คริสตจักรอิสระแห่งฟิลิปปินส์
Iglesia Filipina Independiente  ( สเปน ) Malayang Simbahan ng Pilipinas  ( ฟิลิปปินส์ )
ด้านหน้าของมหาวิหารแห่งชาติพระกุมารศักดิ์สิทธิ์ในเออร์มิตากรุงมะนิลา
คำย่อ	IFI, PIC
พิมพ์	คริสเตียน ( ตะวันตก )
การจำแนกประเภท	นิกายคาทอลิก , นิกายโปรเตสแตนต์(เดิมทีในช่วงปีแรกๆ[ก] )
ปฐมนิเทศ	การผสมผสานระหว่างคาทอลิกอิสระ แอง โกล-คาทอลิก[ 1 ]ชาตินิยมก้าวหน้า[ 2 ] [ 3 ] เสรีนิยม
พระคัมภีร์	พระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์[ข]
เทววิทยา	ตรีเอกภาพ[ c ] (ด้วยเอกลักษณ์ทางเทววิทยาและหลักคำสอนที่อิงจากเทววิทยาแคลเซโดเนียน [ 5 ]แองกลิกันและคาทอลิก ) หลักคำสอนคาทอลิกอิสระ เทววิทยา แห่งการปลดปล่อย
รัฐธรรมนูญ	เอพิสโคปัล
การปกครอง	สภาสังคายนา( สมัชชาใหญ่ )
โครงสร้าง	ศีลมหาสนิท
บิชอปสูงสุด	โจเอล โอ. พอร์ลาเรส
เลขาธิการทั่วไป	ดินโด ดี. ราโนโจ
ประธานสภาบิชอปสูงสุด	โรเวล เอส. อเรวาโล
การบริหาร	การประชุมใหญ่สามัญของ IFI คณะกรรมการบริหาร IFI
เขตปกครองทางศาสนา	เขตปกครองท้องถิ่น: 52 แห่ง(จัดกลุ่มตามการประชุมของบิชอปประจำภูมิภาค) เขตปกครองทางศาสนาในต่างประเทศ: 2 รวมทั้งหมด: 54 กลุ่มผู้ศรัทธาที่จัดตั้งขึ้นในต่างประเทศ : 5
สมาคม	สภาคริสตจักรแห่งชาติในฟิลิปปินส์ การประชุมคริสเตียนแห่งเอเชีย สภาคริสตจักรโลก[ 6 ] พันธมิตรสังคมสหรัฐในพระกิตติคุณ[ 7 ] สภาคริสตจักรแห่งเอเชียตะวันออก[ 8 ] [ 9 ]
ศีลมหาสนิทอย่างสมบูรณ์	ดูรายการ
ภูมิภาค	ฟิลิปปินส์อเมริกาเหนือยุโรปตะวันออกกลางเอเชียตะวันออก เอเชียตะวันออกเฉียงใต้หมู่เกาะแปซิฟิก
ภาษา	ภาษาฟิลิปปินส์( ภาษากลาง ) , ภาษาพื้นเมืองประจำภูมิภาคของฟิลิปปินส์ , ภาษาอังกฤษ , ภาษาสเปนแบบฟิลิปปินส์ , ภาษาละติน
พิธีกรรม	พิธีกรรมของชาวฟิลิปปินส์และพิธีมิสซาของชาวฟิลิปปินส์โดยIglesia Filipina Independiente , 1961 [ 10 ]
สำนักงานใหญ่	อาสนวิหารแห่งชาติ Iglesia Filipina Independiente ของ Holy Child #1500 Taft Avenue , Ermita , มะนิลา , ฟิลิปปินส์
ผู้ก่อตั้ง	Unión Obrera Democrática ฟิลิปปินส์ อิซาเบโล เอฟ. เดอ โลส เรเยส ซีเนียร์ เกรกอริโอ แอล. อากลิปาย
ต้นทาง	3 สิงหาคม พ.ศ.2445 กีอาโป มะนิลาหมู่เกาะฟิลิปปินส์ (1902-08-03)
เอกราช	จากสำนักวาติกัน : ตั้งแต่ศตวรรษที่ 20 ; 123 ปีที่แล้ว ( การปกครองโดยผู้นำชาวฟิลิปปินส์ ที่เป็นอิสระนับตั้งแต่นั้นมา)
แยกจากกัน	โบสถ์คาทอลิก
การแยกจากกัน	รายการ Iglesia de la Libertad (พ.ศ. 2481 ชนกลุ่มน้อย ) [ 11 ] [ 12 ] [ 13 ] คริสตจักรอิสระของชาวคริสต์ฟิลิปปินส์ / คริสตจักรอนุสรณ์อากลิปาย (ICFC / AMC) (ก่อตั้งปี 1955, กลุ่มชนส่วนน้อย ) คริสตจักรแห่งพระคริสต์ – ฟิลิปปินิสต้า (1966, กลุ่มชนส่วนน้อย ) คริสตจักรคริสเตียนอัครสาวกคาทอลิกศักดิ์สิทธิ์ (HCAC) (พ.ศ. 2509, กลุ่มน้อย ) [ 12 ] [ 11 ] คริสตจักรคาทอลิกอิสระของฟิลิปปินส์ ( Iglesia Catolica Filipina Independiente ) – PICC/ICFI [ d ] (1981) [ 14 ] [ 15 ] คริสตจักรอากลิปายัน อิงค์ (เลจิออน ออฟ แมรี่) (พ.ศ. 2538, กลุ่มน้อย ) [ 16 ] คริสตจักรอะโพสโตลิกที่ 63 และคริสตจักรแม่แห่งฟิลิปปินส์(กลุ่มแตกแยกในช่วงทศวรรษ 2000 กลุ่มชนส่วนน้อย ) อย่างน้อย 30 กลุ่มย่อย "Aglipayan" กลุ่มแตกแยกนิกายและกลุ่มย่อยอื่นๆ ทั่วประเทศฟิลิปปินส์ที่ไม่เกี่ยวข้องกับ IFI ซึ่งเป็น "คริสตจักรแม่" ที่ได้รับการประกาศตามกฎหมาย[ 17 ]
สมาชิก	1,458,992 ( สำมะโนประชากรปี 2020 ) [ 18 ] 6-7 ล้าน( ต่อWCCและประมาณการภายในปี 2023 ) [ 6 ] [ 19 ]
องค์กรช่วยเหลือ	IFI – คณะทำงานด้านการบรรเทาภัยฉุกเฉิน (IFI–TFER) โครงการ IFI Cares and Advocacy for Relief & Resiliency, Empowerment, and Sustainability (IFI CARES)
โรงเรียนสอนศาสนา	2 แห่ง(บวกอีก 1 แห่งเป็นวิทยาลัยศาสนศาสตร์ร่วมกับคริสตจักรเอพิสโคปัลในฟิลิปปินส์ )
ชื่ออื่นๆ	โบสถ์อากลิปายัน "คริสตจักรกระแสหลัก/กระแสหลัก Aglipayan" "โบสถ์แม่อากลิปายัน" "คริสตจักรคาทอลิกชาวฟิลิปปินส์พื้นเมือง"
สิ่งพิมพ์	ทะเบียนคริสเตียน ผู้หว่านเมล็ด
เว็บไซต์อย่างเป็นทางการ	www.ifi.org.ph
คำขวัญ	ละติน : Pro Deo et Patria - Scripturae, Scientia, Libertas, Caritas
คำขวัญ/คติพจน์ภาษาอังกฤษ : "เพื่อพระเจ้าและปิตุภูมิ - พระคัมภีร์, ความเมตตา, ความรู้, เสรีภาพ" ธงอย่างเป็นทางการของ IFI

คริสตจักรอิสระแห่งฟิลิปปินส์ ( ฟิลิปปินส์ : Malayang Simbahan ng Pilipinas ; Ilocano : Nawaya a Simbaan ti Filipinas ) เรียกอย่างเป็นทางการโดยชื่อภาษาสเปนของฟิลิปปินส์^ว่าIglesia Filipina Independiente ( IFI ) และเรียกขานกันว่าโบสถ์ Aglipayanเป็นนิกายคาทอลิกอิสระ^{( e )}นิกายคริสเตียนในรูปแบบของคริสตจักรชาตินิยม ( ^{f )}ในประเทศฟิลิปปินส์ความแตกแยกชาตินิยมในการปฏิวัติ จากคริสตจักรคาทอลิกในฟิลิปปินส์ได้รับการประกาศในช่วงยุคอาณานิคมของอเมริกาในปี พ.ศ. 2445 หลังสิ้นสุดสงครามฟิลิปปินส์-อเมริกา โดยสมาชิกของ สหพันธ์สหภาพแรงงานแห่งแรกของประเทศ นั่นคือ Unión Obrera Democrática Filipina

การก่อตั้งคริสตจักรเป็นการตอบสนองต่อการปฏิบัติที่ไม่เป็นธรรมและการเลือกปฏิบัติทางเชื้อชาติของชาวฟิลิปปินส์โดยบาทหลวงชาวสเปนใน อดีต และได้รับอิทธิพลบางส่วนจากการประหารชีวิตที่ไม่เป็นธรรมของโฮเซ่ ริซัลและบาทหลวงชาวฟิลิปปินส์ รวมถึง บุคคลสำคัญในขบวนการแยกศาสนาออก จากรัฐ เช่นมาริอาโน โกเมซ โฮเซ่ บูร์โกสและจาซินโต ซาโมรา^{[ 22 ] [ 23 ]}ในช่วงที่สเปนปกครองประเทศในฐานะอาณานิคม เมื่อศาสนาคาทอลิกยังคงเป็นศาสนาประจำชาติ^{[ 24 ]}

นักประวัติศาสตร์ ชาวฟิลิปปินส์Teodoro Agoncilloได้อธิบายคริสตจักรฟิลิปปินส์อิสระว่าเป็น "ผลลัพธ์ที่มีชีวิตและเป็นรูปธรรมเพียงอย่างเดียวของการปฏิวัติฟิลิปปินส์ " ^{[ 25 ] [ 26 ]}นับตั้งแต่เริ่มก่อตั้ง IFI Aglipayanism ^{[ g ]}ได้รับการกล่าวถึงอย่างกว้างขวางว่าเป็นขบวนการแตกแยกมากกว่าขบวนการนอกรีตแม้ว่าตัวคริสตจักรเองและสมาชิกในคริสตจักรจะปฏิเสธคำอธิบายว่า "แตกแยก" และเลือกใช้คำว่า " ความเป็นอิสระ " แทน^{[ 27 ]}แม้ว่าจะไม่ได้อยู่ในความเป็นหนึ่งเดียวกับคริสตจักรคาทอลิกอย่างสมบูรณ์ คริสตจักรฟิลิปปินส์อิสระก็ยังคงรักษาและยึดมั่นในชุดความเชื่อและการปฏิบัติหลักของความเป็นคาทอลิกที่ กว้างขวาง ^{[ 28 ] [ 29 ]}

คริสตจักรฟิลิปปินส์อินดิเพนเดนท์เป็นคริสตจักรคริสเตียนอิสระ แห่งแรกและเก่าแก่ที่สุดของประเทศที่นำโดยชาวฟิลิปปินส์ ทั้งหมด สำนักงานใหญ่ตั้งอยู่ที่มหาวิหารแห่งชาติพระบุตรศักดิ์สิทธิ์ในเออร์มิตา กรุงมะนิลาปัจจุบันคริสตจักรนี้มีความสัมพันธ์แบบเอกภาพกับนิกายแองกลิ กันทั่วโลก ซึ่ง เป็นนิกายคริสเตียนที่ใหญ่เป็นอันดับสามของโลก ในขณะเดียวกันก็ยังคงรักษาความเป็นอิสระตามข้อตกลงร่วม กัน และไม่จำเป็นต้องยอมรับความคิดเห็นทางหลักคำสอนทั้งหมดจากทั้งสองฝ่าย แม้ว่าจะได้รับอิทธิพลจากนิกายแองกลิกัน แต่คริสตจักรฟิลิปปินส์อินดิเพนเดนท์ก็ได้พัฒนาพิธีกรรม ประเพณี และเทววิทยาของตนเองที่แตกต่างจากนิกายแองกลิกันในขณะที่เชื่อในตรีเอกภาพ คริสต จักรฟิลิปปินส์อินดิเพนเดนท์ได้เปลี่ยนไปใช้ หลักคำสอนทางเทววิทยา แบบเอกเทวนิยม อย่างไม่เป็นทางการ ในช่วงสั้นๆ ในช่วงแรกๆ ก่อนที่จะกลับมาเชื่อในตรีเอกภาพอีกครั้งในปี 1947 ^{[ 14 ] [ 30 ]}

คริสตจักรอิสระแห่งฟิลิปปินส์มีส่วนร่วมในประเด็นทางสังคมและการเมืองในฟิลิปปินส์มาโดยตลอด โดยสนับสนุนสิทธิของคนงานความยุติธรรมทางสังคมและชาตินิยมได้ให้การสนับสนุนการเคลื่อนไหวเพื่อการปฏิรูปที่ดินการพัฒนาอย่างยั่งยืนสิทธิของชนพื้นเมืองและสิทธิของคนงาน ทำให้เป็นหนึ่งใน คริสตจักร ที่มีบทบาททางสังคม มากที่สุด ในประเทศ^{[ 31 ]}

Gregorio Aglipayเป็นนักกิจกรรมและบาทหลวงคาทอลิกละติน จากIlocos Norteซึ่งต่อมาถูกขับออกจากศาสนาโดยอาร์คบิชอปแห่งมะนิลา ในขณะนั้น Bernardino Nozaleda เนื่องจาก " การแย่งชิงอำนาจทางศาสนา " โดยเข้าร่วม ขบวนการ เสรีนิยมของEmilio Aguinaldoและถูกสงสัยว่าอาจยุยงให้เกิดความแตกแยกกับพระสันตะปาปา (ในขณะนั้นคือสมเด็จพระสันตะปาปาเลโอที่ 13 ) ในปี 1899 ในช่วงสงครามฟิลิปปินส์-อเมริกา^{[ 32 ] [ 33 ]}

ในช่วงการปฏิวัติฟิลิปปินส์ ครั้งก่อน อากลิปายและอิ ซาเบโล เดอ โลส เรเยส (หรือที่รู้จักกันในชื่อดอน เบลอง ) เพื่อนร่วม วิทยาลัยและเพื่อนร่วมอุดมการณ์ต่อต้านคณะสงฆ์สเปน ซึ่งเป็นนักเขียน นักข่าว และนักเคลื่อนไหวด้านแรงงานผู้ลี้ภัยอยู่ในสเปนในขณะนั้น ได้ร่วมกันปฏิรูปคณะ สงฆ์คาทอลิกฟิลิปปินส์ ซึ่งในขณะนั้นถูกครอบงำและควบคุมโดยคณะสงฆ์สเปน ("ระบอบคณะสงฆ์") เนื่องจากศาสนาคาทอลิกเป็นศาสนาประจำชาติในช่วงยุคอาณานิคมของสเปนในฟิลิปปินส์ในขณะนั้นนักบวชชาวฟิลิปปินส์ส่วนใหญ่ถูกห้ามไม่ให้บริหารวัดตั้งแต่ปี 1870 และทำหน้าที่เป็นเพียงผู้ช่วยหรือผู้ช่วยของคณะสงฆ์สเปนเท่านั้น นักบวชพื้นเมืองยังถูกปฏิเสธการอภิเษกเป็นบิชอปด้วย^{[ 34 ] [ 35 ]}ประธานาธิบดี เอมิลิโอ อากีนัลโด ในขณะนั้นได้ชักชวนให้อากลิปายมาเป็นหัวหน้าคณะสงฆ์ชาวฟิลิปปินส์พื้นเมือง โดยแต่งตั้งเขาเป็นผู้แทนทางทหาร ของการปฏิวัติฟิลิปปินส์ในปี พ.ศ. 2441 โดยหวังจะโค่นล้มอำนาจทางจิตวิญญาณของคณะนักบวชชาวสเปน^{[ 36 ]}

อากลิปายเป็นสมาชิกสภามาโลลอสเป็นสมาชิกเพียงคนเดียวที่มาจากภาคศาสนา แม้ว่าเขาจะเป็นตัวแทนของจังหวัดบ้านเกิดของเขาด้วยเช่นกัน^{[ 34 ]}

อากลิปายยังเป็นผู้นำกองโจรในช่วงสงครามฟิลิปปินส์-อเมริกา โดยมียศเป็นพลโท^{[ 37 ]}เขายังเป็นผู้เรียกประชุมสภาศาสนาฟิลิปปินส์ ( สมัชชา ปานิกี ) เมื่อวันที่ 23 ตุลาคม พ.ศ. 2442 หลายเดือนหลังจากที่เขาถูกขับออกจากศาสนา เพื่อตอบสนองต่อแถลงการณ์ของอดีตนายกรัฐมนตรีอาโปลินาริโอ มาบินีซึ่งเป็นผู้ริเริ่มความคิดที่จะกระตุ้นให้คณะสงฆ์ฟิลิปปินส์จัดตั้ง " คริสตจักรแห่งชาติ ฟิลิปปินส์ " โดยได้รับแรงบันดาลใจจากขบวนการทำให้เป็นฆราวาสแต่ไม่จำเป็นต้องเป็นการแตกแยกจากกรุงโรม^{[ 35 ]}แนวคิดนี้ได้รับการสนับสนุนจากอากินัลโด[ ^{38 ] การ} ประชุมครั้งนี้มีนักบวชชาวฟิลิปปินส์พื้นเมืองเข้าร่วม 28 คน ดังนั้นคริสตจักรแห่งชาติที่มีอายุสั้นจึงเกิดขึ้น อย่างไรก็ตาม คริสตจักรนี้ถูกยุบเลิกในปี พ.ศ. 2444 หลังจากการล่มสลายของสาธารณรัฐฟิลิปปินส์แห่งแรก^{[ 35 ]}

หลัง สงครามฟิลิปปินส์-อเมริกาสิ้นสุดลงอิซาเบโล เดอ โลส เรเยสพร้อมด้วยสมาชิกของUnión Obrera Democrática Filipinaได้ก่อตั้งและประกาศอย่างเป็นทางการถึงการเริ่มต้นของIglesia Filipina Independiente (ย่อว่า IFI และแปลเป็นภาษาอังกฤษว่า "Philippine Independent Church") เมื่อวันที่ 3 สิงหาคม พ.ศ. 2445 ณCentro de Bellas Artesในเกียโป มะนิลา [ ^{39 ] โบสถ์}ใหม่นี้เผชิญกับการต่อต้านจากรัฐบาลอาณานิคม ซึ่งพยายามรักษาสถานะเดิมไว้ [ ^{29 ] ต่อ}มาโบสถ์นี้ได้รวมเข้ากับรัฐบาลเกาะฟิลิปปินส์ ในขณะนั้น ในฐานะนิติบุคคลทางศาสนา ในปี พ.ศ. 2447 ^{[ 40 ]}โบสถ์ใหม่นี้ปฏิเสธอำนาจทางจิตวิญญาณและความไม่ผิดพลาดของพระสันตะปาปาและยกเลิก ข้อกำหนด การถือพรหมจรรย์สำหรับนักบวช อนุญาตให้พวกเขาสามารถแต่งงานได้ ในเวลานั้น แม้กระทั่งก่อนที่อากลิปายจะเข้าร่วมขบวนการ นักบวชทั้งหมดของโบสถ์ล้วนเป็นอดีตบาทหลวงคาทอลิก ส่วนใหญ่มาจากอิโลโคสโดยบางส่วนได้รับการแต่งตั้งและเลือกตั้งเป็นบิชอปคนแรกๆ ของโบสถ์โดยกลุ่มนักบวชและฆราวาส รุ่นแรกๆ ซึ่งส่วนใหญ่สังกัดพรรคการเมืองต่างๆ ในมะนิลา หนึ่งในบิชอปที่ได้รับการเลือกตั้งคนแรกๆ คือ เปโดร บริลลันเตส อดีตบาทหลวงคาทอลิกละตินและผู้แทนพระองค์ บิชอปที่ได้รับการเลือกตั้งเหล่านี้ได้จัดตั้งสภาบิชอปสูงสุดชุดแรกของโบสถ์ขึ้น เดอ โลส เรเยสยังได้จัดตั้งคณะกรรมการบริหารของโบสถ์ขึ้นจากเจ้าหน้าที่ของสหภาพแรงงานประชาธิปไตยฟิลิปปินส์ซึ่งเป็นผู้ร่างจดหมายพื้นฐานสองฉบับแรกของโบสถ์ ซึ่งต่อมาได้รับการอนุมัติจากสภาบิชอปสูงสุด บิชอปที่ได้รับการเลือกตั้งได้รับการอภิเษกโดยบาทหลวงคนอื่นๆ ตามความเหมาะสมโดยสอดคล้องกับจดหมายพื้นฐานเหล่านั้น บิชอปคนแรกที่ได้รับการอภิเษกใน IFI คือ Pedro Brillantes ซึ่งการอภิเษกของเขาเกิดขึ้นเมื่อวันที่ 20 ตุลาคม พ.ศ. 2445 และประกาศให้Bacarraจังหวัด Ilocos Norte เป็นที่ตั้งของบิชอป ของเขา บรรดาอดีตคณะสงฆ์คาทอลิกละตินทั้งหมดที่เข้าร่วมขบวนการนี้ถูกประกาศตัดขาดจากคริสตจักรคาทอลิก ในภายหลัง ^{[ 36 ] [ 8 ]}

อิซาเบโล เดอ โลส เรเยส เป็นผู้ริเริ่มหลักของการแยกตัวและเสนอแนะในขณะที่ไม่อยู่ว่าเกรกอริโอ อากลิปาย ซึ่งทราบว่าเขามีอิทธิพลต่อคณะสงฆ์ฟิลิปปินส์^{[ 41 ] [ 42 ]}ควรเป็นหัวหน้าผู้ก่อตั้ง หรือโอบิสโป แม็กซิโม ( บิชอปสูงสุด ) ของคริสตจักร ซึ่งได้รับการเห็นชอบเป็นเอกฉันท์จากสมาชิกที่อยู่ในการประกาศ ความปรารถนาของเดอ โลส เรเยสที่จะก่อตั้งคริสตจักรใหม่เกิดขึ้นหลังจากที่เขาเดินทางกลับฟิลิปปินส์จากสเปนในปี 1901 หลังจากที่การเจรจาของเขาในปี 1899 กับจูเซปเป ฟรานซิกา-นาวา เดอ บอนติเฟซึ่งในขณะนั้น ดำรงตำแหน่ง ผู้แทนพระสันตะปาปาประจำสเปนเพื่อขอให้สำนักวาติกันพิจารณาสภาพการณ์ของฟิลิปปินส์นั้นล้มเหลว ในขณะนั้น ประเทศได้เปลี่ยนจากการปกครองของสเปนมาเป็นการปกครองของอเมริกา แม้ว่าแนวคิดเรื่องการแยกศาสนาออกจากรัฐ ของอเมริกา จะถูกนำมาใช้ในรัฐธรรมนูญของฟิลิปปินส์ในปี 1899แต่บาทหลวงชาวสเปนก็ยังคงควบคุมเขตวัดต่างๆ ทั่วประเทศ และเดอ โลส เรเยส เกรงว่าในที่สุดนักบวชชาวอเมริกันจะเข้ามาแทนที่ชาวสเปนแทนที่จะเป็นชาวฟิลิปปินส์พื้นเมือง พร้อมกับการเข้ามาของมิชชันนารีโปรเตสแตนต์ชาวอเมริกันในฟิลิปปินส์ตั้งแต่ปี 1901 เดอ โลส เรเยส มองว่าคริสตจักรใหม่นี้เป็นก้าวสำคัญไปสู่ความเป็นอธิปไตยของชาวฟิลิปปินส์ไม่ใช่แค่ในด้านการเมืองเท่านั้น แต่ยังรวมถึงด้านจิตวิญญาณด้วย^{[ 22 ]}

เดอ โลส เรเยส สามารถรวบรวมผู้คนจากองค์กรของเขาUnión Obrera Democrática Filipina ซึ่ง เป็นสหพันธ์แรงงาน สมัยใหม่แห่งแรกในประเทศ โดยที่เขาเป็นประธานคนแรกขององค์กรนี้ เพื่อสร้างคริสตจักรที่เป็นอิสระและนำโดยชาวฟิลิปปินส์อย่างแท้จริง “ โดยรักษาไว้ซึ่งสิ่งที่ดีงามทั้งหมดในคริสตจักรโรมันคาทอลิก และกำจัดความหลอกลวงทั้งหมดที่ชาวโรมันคาทอลิกนำเข้ามาเพื่อทำลายความบริสุทธิ์ทางศีลธรรมและความศักดิ์สิทธิ์ของหลักคำสอนของพระคริสต์ ” ในขณะนั้น เขามีโลจิสติกส์และทรัพยากรที่จำเป็นในการจัดตั้งคริสตจักรที่นำโดยชาวฟิลิปปินส์แห่งใหม่ แต่ขาดเพียงสิ่งเดียว คือ บิชอปที่มีความพร้อมและมีอำนาจในการนำคริสตจักรนั้น^{[ 22 ]}

ในตอนแรก อากลิปายซึ่งถูกขับออกจากศาสนาไปแล้วนั้นลังเลใจ เนื่องจากเดิมทีเขาต่อต้านการแตกแยกและยึดมั่นในคำสอนของศาสนจักรเขาเชื่อว่าควรพยายามทุกวิถีทางเพื่อทำความเข้าใจกับกรุงโรมก่อนที่จะประกาศการแตกแยกใดๆ ด้วยความสงสัยว่าอากลิปายอาจจะไม่รับตำแหน่งผู้นำ ศาสนจักรจึงเลือกตั้งบิชอปชุดแรก โดยมีเปโดร บริลลันเตสเป็นบิชอปคนแรกที่ได้รับการอภิเษก อย่างไรก็ตาม หลังจากที่การเจรจาของอากลิปายกับ ผู้นำนิกาย เยซูอิตและโปรเตสแตนต์ อเมริกัน ล้มเหลวอย่างรวดเร็วเมื่อทั้งสองฝ่ายไม่สนใจและไม่อนุญาตให้บาทหลวงชาวฟิลิปปินส์พื้นเมืองเป็นผู้นำคริสตจักรของตน ในที่สุดเขาก็ยอมรับข้อเสนอของเดอ โลส เรเยสในการเป็นหัวหน้าคริสตจักรอิสระและได้รับการประกาศให้เป็นบิชอปโดยสภาบิชอปสูงสุดของคริสตจักรที่ก่อตั้งขึ้นใหม่เมื่อวันที่ 6 กันยายน พ.ศ. 2445 ในขณะเดียวกันก็ดำรงตำแหน่งเป็น" บิชอปสูงสุด " โดยพฤตินัยจนกระทั่งได้ รับการอภิเษกอย่าง เป็นทางการโดยบิชอปคนอื่นๆ เมื่อวันที่ 18 มกราคม พ.ศ. 2446 ^{[ 26 ] [ 22 ]}ดังนั้น นิกายนี้จึงเป็นที่รู้จักในชื่อ " คริสตจักรอากลิปาย " ตามชื่อบิชอปสูงสุดคนแรก

อากลิปายประกอบพิธีมิสซาครั้งแรกในฐานะ บิชอป สูงสุดโดยพฤตินัยเมื่อวันที่ 26 ตุลาคม พ.ศ. 2445 ณ โบสถ์กลางแห่งแรกของ IFI ที่ถนนเลเมอรีในตองโด กรุงมะนิลาระหว่างพิธีมิสซาครั้งแรกอาโปลินาริโอ มาบินีซึ่งขณะนั้นอยู่ในช่วงลี้ภัยและมีสุขภาพไม่ดี ได้ส่งจดหมายให้กำลังใจแก่คริสตจักรแห่งใหม่^{[ 35 ]}อิซาเบโล เดอ โลส เรเยส เองก็ถูกขับออกจากคริสตจักรคาทอลิกอย่างเป็นทางการในปี พ.ศ. 2446 เดอ โลส เรเยส รับบทบาทเป็น นักเทววิทยาหลักโดย พฤตินัยรวมถึงเป็นผู้นำฆราวาสในคริสตจักร ด้วย ^{[ 43 ]}เมื่อวันที่ 1 ตุลาคม พ.ศ. 2445 อากลิปายเป็นผู้นำในการลงนาม อนุมัติ และประกาศใช้รัฐธรรมนูญชั่วคราวฉบับแรกและมีอายุสั้นของIglesia Filipina Independienteต่อมา อากลิปายยังได้ลงนามอย่างเป็นทางการในจดหมายพื้นฐานฉบับที่สามถึงฉบับที่หกและฉบับสุดท้ายด้วย ในช่วงปลายปี 1902 โบสถ์ได้เปิดโรงเรียนสอนศาสนา ซึ่งต่อมาเปลี่ยนชื่อเป็นSeminario Central de Mabiniในปี 1917 (ซึ่งเป็นต้นกำเนิดของ Aglipay Central Theological Seminary ในปัจจุบัน) โดยตั้งชื่อตาม Apolinario Mabini ที่ Nancamaliran West, Urdaneta, Pangasinan [ ^{44 ] [ 45 ] [ 46 ] ด้วย}การรณรงค์ทั่วประเทศ IFI สามารถดึงดูดผู้ติดตามได้ประมาณ 3 ถึง 5 ล้านคนทั่วประเทศในปีแรกของการแยกตัวออกจากคริสตจักรคาทอลิก ซึ่งทั้งหมดเป็นอดีตคาทอลิก รวมถึงบาทหลวงด้วย^{[ 47 ]}

ทันทีหลังจากรับตำแหน่ง อากลิปายเรียกร้องให้ผู้ว่าการทั่วไป ในขณะนั้น วิลเลียม ฮาวาร์ด แทฟต์และเจ้าหน้าที่ของคริสตจักรคาทอลิก มอบอาคารคริสตจักรให้แก่เขาในวันที่ 27 กันยายน พ.ศ. 2445 โดยเริ่มจากมหาวิหารมะนิลาแต่ถูกปฏิเสธ การรณรงค์เป็นเวลาห้าปีส่งผลให้ผู้ติดตามของอากลิปายได้ครอบครองทรัพย์สินของคริสตจักรคาทอลิกเกือบครึ่งหนึ่งของประเทศ อย่างไรก็ตาม ในปี พ.ศ. 2449 ศาลฎีกาของฟิลิปปินส์ ซึ่งในขณะนั้นมีแนวคิด อนุรักษ์นิยม ได้ตัดสินว่าทรัพย์สินทั้งหมดที่ผู้ติดตามของอากลิปายครอบครองอยู่นั้นจะต้องคืนให้กับคริสตจักรคาทอลิกศาลฎีกาของสหรัฐอเมริกาได้ยืนยันคำตัดสินนี้ในปี พ.ศ. 2452 คริสตจักรอากลิปายจึงถูกบังคับให้ย้ายไปยังที่ทำการชั่วคราว โดยมีผู้ติดตามเพียงไม่กี่คนเท่านั้นที่สามารถรักษาอาคารที่ครอบครองไว้ได้^{[ 48 ] [ 32 ] [ 49 ]}

เมื่อวันที่ 28 ตุลาคม พ.ศ. 2446 IFI ได้นำDoctrina y Reglas Constitucionales (DRC) มาใช้ ซึ่งแทนที่ Fundamental Epistles ในฐานะรากฐานหลักคำสอนและกฎเกณฑ์การปกครองของคริสตจักร โดยมีการแก้ไขเล็กน้อยในปี พ.ศ. 2461 และ พ.ศ. 2483 ^{[ 8 ]}

อากลิปาย เช่นเดียวกับโฮเซ่ ริซัลต่อมาได้กลายเป็นฟรีเมสันในเดือนพฤษภาคม พ.ศ. 2461 แม้ว่าตัวเขาเองจะไม่ใช่ฟรีเมสัน แต่เดอ โลส เรเยส — ผู้สร้างหลักคำสอน พิธีกรรม และองค์กรที่แตกต่างสำหรับคริสตจักรฟิลิปปินส์อิสระ — ได้นำเอาแง่มุมต่างๆ ของเทววิทยาและการนมัสการของพวกเขามาใช้ ซึ่งต่อมาได้รับการอนุมัติอย่างเป็นทางการโดยอากลิปาย^{[ 48 ]}เดอ โลส เรเยสได้รับการสนับสนุนจากมิเกล โมรายตาปรมาจารย์ใหญ่ของลอดจ์ฟรีเมสันสเปนตะวันออกในมาดริด [ ^{50 ] [ 51 ]}จอห์น เอ็น. ชูมาเค อร์ นักประวัติศาสตร์นิกายเยซู อิต โต้แย้งว่าโมรายตาและฟรีเมสันที่ไม่ใช่ชาวฟิลิปปินส์คนอื่นๆ และฆราวาสฆราวาส ผลักดันให้อาก ^ลิปายและเดอ โลส เรเยสแยกตัวออกจากคริสตจักรคาทอลิกเนื่องจากความไม่พอใจต่อกิจกรรมของคณะนักบวชคาทอลิกในฟิลิปปินส์ มากกว่าความชื่นชมและการสนับสนุนชาตินิยมฟิลิปปินส์อย่าง ง่ายๆ ^{[ 50 ]} Aglipay ในปี 1929 มีบรรดาศักดิ์เป็น de los Reyes ซึ่งยังคงเป็นฆราวาส ในฐานะObispo Honorario (บาทหลวงกิตติมศักดิ์) ^{[ 52 ]}

ตั้งแต่ปี พ.ศ. 2445 ถึง พ.ศ. 2450 คริสตจักรเป็นแบบตรีเอกภาพและปฏิบัติตามรูปแบบการนมัสการของคาทอลิกเป็นส่วนใหญ่^{[ 53 ]}ได้มีการปฏิรูปพิธีกรรมละตินไทรเดนไทน์และ ในสมัยแรกเริ่มมี การสวดมิสซาทั้งในภาษาสเปนและภาษาท้องถิ่นต่อมา Aglipay และ de los Reyes ได้แก้ไขหลักคำสอนของพวกเขา โดยปฏิเสธความเป็นพระเจ้าของพระเยซูและพระตรีเอกภาพ และกลายเป็น นิกายเอกเทวนิยม (แม้จะไม่เป็นทางการ) ในปี 1907 ^{[ 54 ] [ 11 ]} มุมมองทางเทววิทยาแบบเอก เทวนิยม เหตุผล นิยม และก้าวหน้าของ Aglipay และ de los Reyes ปรากฏให้เห็นแล้วในCatecismo de la Iglesia Filipina Independiente (1905) ของ คริสตจักร ^{[ 55 ]} Oficio Divino (1906) ^{[ 56 ]}และต่อมาในบทสวดภาวนาเก้าวัน Pagsisiyam sa Birhen sa Balintawak (1925) ^{[ 57 ]}รวมถึงฉบับแปลภาษาอังกฤษNovenary of the Motherland (1926) อย่างไรก็ตาม ประชากรจำนวนมากของคริสตจักรปฏิเสธที่จะยอมรับหลักคำสอนเอกเทวนิยมใหม่นี้ และยังคงนับถือพระตรีเอกภาพ ต่อไป ^{[ 58 ]}

เดอ โลส เรเยส ดำรงตำแหน่งบิชอปกิตติมศักดิ์จนกระทั่งเสียชีวิตในวันที่ 10 ตุลาคม พ.ศ. 2481 มีการกล่าวอ้างว่าเขากลับใจและกลับไปนับถือศาสนาคาทอลิกสองปีก่อนเสียชีวิต อย่างไรก็ตาม อิซาเบโล เดอ โลส เรเยส จูเนียร์ บุตรชายของเขา ซึ่งต่อมาได้เป็นบิชอปสูงสุด ได้ปฏิเสธข้อกล่าวอ้างดังกล่าวอย่างรุนแรง^{[ 52 ]}ในขณะเดียวกัน อากลิปายดำรงตำแหน่งบิชอปสูงสุดจนกระทั่งเสียชีวิตในวันที่ 1 กันยายน พ.ศ. 2483 ^{[ 8 ]}

ตั้งแต่ช่วงแรกๆ มีสองกลุ่มหลักที่อยู่ร่วมกันอย่างไม่ราบรื่นภายใน IFI และยิ่งชัดเจนมากขึ้นหลังจากการเสียชีวิตของ Isabelo Sr. และ Aglipay: กลุ่มหนึ่งเป็นนิกายเอกเทวนิยม (นำโดยSantiago Fonacier ผู้สืบทอดตำแหน่งของ Aglipay และอดีตเลขานุการส่วนตัว นักบวชที่ผันตัวมาเป็นนักการเมือง และบิชอปสูงสุดคนที่สอง – ซึ่งได้รับเลือกหลังจากการเสียชีวิตของ Aglipay ตามรัฐธรรมนูญของคริสตจักรและยึดมั่นในหลักเทววิทยาของ Aglipay และ Isabelo Sr.) และอีกกลุ่มหนึ่งเป็นนิกายตรีเอกภาพ (นำโดย Isabelo de los Reyes Jr. – เลขาธิการทั่วไปของคริสตจักรในขณะนั้น ซึ่งได้รับเลือกเป็นบิชอปสูงสุดคนที่สี่ในปี 1946) ^{[ 38 ] [ 59 ] [ 60 ]}

ก่อนได้รับการเลือกตั้ง ฟอนาเซียร์ได้ให้คำมั่นสัญญาในตอนแรกว่าจะนำ IFI กลับไปสู่หลักตรีเอกภาพ อย่างไรก็ตาม ในระหว่างดำรงตำแหน่ง จุดยืนทางศาสนศาสตร์และหลักคำสอนของเขายังคงเอนเอียงไปทางความเชื่อแบบเอกเทวนิยมของผู้นำคนก่อนอย่างเห็นได้ชัด ในวันที่ 21 มกราคม 1946 ฟอนาเซียร์ถูกปลดออกจากตำแหน่งหลังจากมติเอกฉันท์ของสภาบิชอปสูงสุดของคริสตจักร เนื่องจากความขัดแย้งเกี่ยวกับการตัดสินใจบางอย่างที่เขาได้บังคับใช้ ซึ่งถูกกล่าวหาว่าขัดต่อรัฐธรรมนูญ ความแตกแยกเกิดขึ้นในช่วงปลายวาระของฟอนาเซียร์ และฝ่ายเอกเทวนิยม ซึ่งรวมถึงบิชอปฮวน วี. จามิอัส (น้องเขยของอากลิปายและพี่ชายของปิลาร์ จามิอัส ภรรยาของอากลิปาย) ได้ออกจากคริสตจักร โดยอ้างสิทธิ์ในชื่อและครอบครองทรัพย์สินของคริสตจักร เกราร์โด บายากา ดำรงตำแหน่งบิชอปสูงสุดชั่วคราว จนกระทั่งอิซาเบโล เดอ โลส เรเยส จูเนียร์ ขึ้นดำรงตำแหน่งต่อจากเขา ภายใต้การนำของอิซาเบโล จูเนียร์ ความสัมพันธ์ของคริสตจักรกับขบวนการปฏิวัติถูกตัดขาดและยกเลิกไป พร้อมกับการแสวงหาความ เป็นเอกภาพทางศาสนา

เมื่อวันที่ 4 สิงหาคม พ.ศ. 2490 หนึ่งปีหลังจากที่ฟิลิปปินส์ได้รับเอกราชอย่างสมบูรณ์จากสหรัฐอเมริกาสมัชชาใหญ่ IFI ภายใต้การนำของอิซาเบโล จูเนียร์ ได้ยื่นคำร้องต่อสภาบิชอปแห่งคริสตจักรโปรเตสแตนต์เอพิสโคปัลในสหรัฐอเมริกาซึ่งเป็นหนึ่งในคริสตจักรสมาชิกของแองกลิกันคอมมูเนียน เพื่อมอบ การสืบทอดตำแหน่งอัครสาวก ที่ถูกต้องให้ แก่IFI ^{[ 8 ]}แม้ว่าจะมีนักบวชคาทอลิกชาวฟิลิปปินส์พื้นเมืองจำนวนมากเข้าร่วม IFI ในช่วงเริ่มต้น แต่ก็ไม่มีบิชอปที่เข้าร่วมขบวนการนี้ เนื่องจากคริสตจักรคาทอลิกไม่ได้แต่งตั้งบิชอปชาวฟิลิปปินส์พื้นเมืองมาก่อน และเมื่อถึงเวลาที่ IFI แยกตัวออกไป คริสตจักรจึงสูญเสียตำแหน่งบิชอปแห่งการสืบทอดตำแหน่งอัครสาวกในประวัติศาสตร์ ไป ^{[ 61 ]}คริสตจักรคาทอลิกเริ่มแต่งตั้งชาวฟิลิปปินส์ในปี พ.ศ. 2449เพื่อเป็นสิ่งจูงใจให้นักบวชชาวฟิลิปปินส์ที่เหลือไม่เข้าร่วมขบวนการนี้^{[ 62 ]}ก่อนที่เขาจะเสียชีวิต บิชอปสูงสุดคนแรก Gregorio Aglipay เคยพยายามขอรับการสืบทอดตำแหน่งอัครสาวกจากนิกายอื่น ๆ ในต่างประเทศมาหลายปีแล้ว แต่ไม่สำเร็จเนื่องจากความเชื่อทางเทววิทยาแบบเอกเทวนิยมและกิจกรรมปฏิวัติในอดีตของเขา ตามประวัติศาสตร์ บิชอปของ IFI ก่อนที่จะได้รับการสืบทอดตำแหน่งอัครสาวก มักจะถูกเรียกและอ้างอิงว่า " มอนซิยอร์ " เท่านั้น และการอภิเษกและการแต่งตั้ง "บิชอป" ของพวกเขานั้นเป็นเพียงตำแหน่งหรือฐานะนักบวชระดับสูงที่มีบทบาทในการดูแลเขตปกครองบางแห่ง^{[ 20 ]}

เมื่อวันที่ 5 สิงหาคม ค.ศ. 1947 คริสตจักร IFI ได้ประกาศใช้รัฐธรรมนูญฉบับใหม่ กฎเกณฑ์ และคำประกาศความเชื่อ รวมถึงบทบัญญัติทางศาสนาที่เป็นหลักตรีเอกภาพอย่างเป็นทางการตามเอกสารฉบับหลังระบุว่า " หลักคำสอนและกฎระเบียบตามรัฐธรรมนูญของคริสตจักรฟิลิปปินส์อิสระ ซึ่งประกาศใช้เมื่อวันที่ 28 ตุลาคม ค.ศ. 1903 และแก้ไขเพิ่มเติมในภายหลัง รวมถึงจดหมายพื้นฐานของคริสตจักรฟิลิปปินส์อิสระ จะไม่มีผลผูกพันต่อทั้งนักบวชและฆราวาสของคริสตจักรในเรื่องหลักคำสอน วินัย หรือระเบียบต่างๆ ที่แตกต่างในสาระสำคัญจากคำประกาศความเชื่อฉบับใหม่หรือบทบัญญัติทางศาสนา อย่างไรก็ตาม เอกสารเหล่านี้ถือเป็นเอกสารทางประวัติศาสตร์ที่ผู้ก่อตั้งคริสตจักรได้ประกาศใช้เมื่อครั้งพยายามตีความความเชื่อคาทอลิกในลักษณะที่ประชาชนเข้าใจได้ ภายใต้การดลใจของพระวิญญาณบริสุทธิ์ คริ สตจักรได้พยายามกำจัดข้อผิดพลาดในการตัดสินและหลักคำสอนที่แทรกซึมเข้ามาในชีวิตและเอกสารทางการของคริสตจักรในอดีต " ^{[ 63 ] [ 64 ]}

สภาบิชอปแห่งคริสตจักรเอพิสโคปัลในสหรัฐอเมริกาได้อนุมัติคำร้องของ IFI ในการประชุมเมื่อเดือนพฤศจิกายน ปี 1947 ต่อมาในวันที่ 7 เมษายน ปี 1948 ณ มหาวิหารเซนต์ลุคแห่งคริสตจักรเอพิสโคปัล ในกรุงมะนิลา IFI ซึ่งเชื่อในตรีเอกภาพ ได้ ประกอบพิธีอภิเษกบิชอปใหม่ให้แก่กลุ่มตรีเอกภาพ ได้แก่ เดอ โลส เรเยส จูเนียร์, มานูเอล อากีลาร์ และ เกราร์โด บายากา (บิชอปสูงสุดคนที่สาม) โดยค ริ สตจักรเอพิ สโคปัลในสหรัฐอเมริกา นำโดยบิชอปมิชชัน นารี นอร์ แมน เอส. บินสเตดซึ่งทำหน้าที่แทนบิชอปประธานและได้รับความช่วยเหลือจากบิชอปคริสตจักรเอพิสโคปัล โรเบิร์ต เอฟ. วิลเนอร์และแฮร์รี เอส. เคนเน ดี ซึ่งเป็นการยืนยันหลักตรีเอกภาพอย่างเป็นทางการ อดีตประธานาธิบดีเอมิลิโอ อากีนัลโด ทำหน้าที่เป็นผู้รับรองบิชอปทั้งสามของกลุ่ม IFI จากนั้น IFI ฝ่ายตรีเอกภาพจึงฟ้องร้องฝ่ายเอกภาพเพื่อขอสิทธิ์แต่เพียงผู้เดียวในชื่อและทรัพย์สินของ IFI เดิม^{[ 65 ] [ 48 ]}

หลังจากมีการฟ้องร้องดำเนินคดีเป็นเวลานาน ในปี พ.ศ. 2498 ฝ่ายตรีเอกภาพที่มีอำนาจเหนือกว่าก็ได้รับสิทธิ์ในชื่อและทรัพย์สินของ IFI เดิมจากศาลฎีกาในที่สุด จากนั้น IFI ก็เข้าร่วมเป็นส่วนหนึ่งของนิกายแองกลิกันทั้งหมดในปี พ.ศ. 2504 ผ่านทางคริสตจักรเอพิสโคปัลในสหรัฐอเมริกา^{[ 30 ] [ 66 ]}คริสตจักรเอพิสโคปัลได้ช่วยเหลือในการจัดทำหนังสือพิธีกรรมของ IFI พร้อมกับหนังสือมิสซาลภาษาฟิลิปปินส์ หนังสือมิสซาลแสดงให้เห็นถึงอิทธิพลของนิกายแองกลิกันอย่างชัดเจน ในขณะที่ยังคงรูปแบบของพิธีมิสซาแบบคาทอลิกไว้^{[ 67 ]}ด้วยเหตุนี้ IFI จึงได้ตีพิมพ์The Filipino MissalและThe Filipino Ritual อย่างเป็นทางการ ในปี 1961 แทนที่Oficio Divinoซึ่งตีพิมพ์ครั้งแรกในปี 1906 ต่อมาคริสตจักรได้ลงนามในสนธิสัญญาความเป็นหนึ่งเดียวอย่างสมบูรณ์กับคริสตจักรแห่งอังกฤษในเดือนตุลาคม 1963 คริสตจักรเอพิสโคปัลแห่งสกอตแลนด์ในเดือนธันวาคม 1963 ^{[ 8 ]}และ สหภาพ คาทอลิกเก่าแห่งอูเทรคต์ในปี 1965 ^{[ 7 ] [ 68 ] [ 69 ]}ในทางกลับกัน กลุ่มของฟอนาเซียร์และจามิอัสยังคงเป็นนิกายยูนิแทเรียน และในที่สุดก็กลายเป็นที่รู้จักในชื่อ " คริสตจักรคริสเตียนฟิลิปปินส์อิสระ " (ICFC) ซึ่งต่อมาจะกลายเป็นสมาชิกของสมาคมระหว่างประเทศเพื่อเสรีภาพทางศาสนา (IARF) ^{[ 70 ]}อย่างไรก็ตาม ในไม่ช้าพวกเขาก็จะแตกแยกออกเป็นกลุ่มย่อยอื่นๆ^{[ 53 ] [ 8 ] [ 16 ] [ 71 ]}

ในช่วงปลายทศวรรษ 1960 ภาคเยาวชนของคริสตจักรเริ่มวิพากษ์วิจารณ์ความเฉยเมยของผู้นำคริสตจักร โดยเฉพาะอย่างยิ่งในเรื่องการแสดงจุดยืนที่ชัดเจนเกี่ยวกับสภาพสังคมกึ่งศักดินาและกึ่งอาณานิคมของฟิลิปปินส์ ด้วยเหตุนี้ พระสังฆราชสูงสุด เดอ โลส เรเยส จูเนียร์ จึงรับรู้ถึงเสียงเรียกร้องของเยาวชนในการกอบกู้มรดกชาตินิยมของคริสตจักร โดยอนุญาตให้มีการจัดสมัชชาเยาวชนแห่งชาติครั้งแรกในปี 1969 ซึ่งถือเป็นจุดเริ่มต้นของการเคลื่อนไหวของเยาวชนและการปลุกกระแสชาตินิยมปฏิวัติในขณะเดียวกันก็ยังคงยืนยันบทบาทของพวกเขาในการส่งเสริมความสามัคคีระหว่างคริสตจักร ต่างๆ

เมื่อวันที่ 10 ตุลาคม พ.ศ. 2514 ซึ่งเป็นวันครบรอบ 33 ปีแห่งการเสียชีวิตของอิซาเบโล เดอ โลส เรเยส ซีเนียร์ บุตรชายของเขาและบิชอปสูงสุดในขณะนั้น อิซาเบโล จูเนียร์ เสียชีวิตด้วยอาการหัวใจวายเมื่ออายุ 71 ปี ขณะประกอบพิธีมิสซาในโบสถ์มาเรีย คลารา คริสต์ ในซานตาครูซ มะนิลาเขาถูกฝังที่โบสถ์มาเรีย คลารา คริสต์ เมื่อวันที่ 17 ตุลาคม หลังจากที่ร่างของเขาถูกตั้งไว้ให้ประชาชนเคารพเป็นเวลาหนึ่งสัปดาห์เต็ม ณมหาวิหารแห่งชาติอิกเลเซีย ฟิลิปินา อินเดเป นเดียน เต ซึ่งเขาเป็นผู้สร้างขึ้นในถนนทาฟต์มะนิลา เดอ โลส เรเยส ได้รับการสืบทอดตำแหน่งโดยมาคาริโอ วี. กา เลขาธิการทั่วไปของโบสถ์ในขณะนั้น^{[ 72 ]}

ในปี 1973 ความพยายามในการรวมตัวกันครั้งแรกระหว่าง IFI และ ICFC เริ่มขึ้นในสมัยการบริหารของ Macario V. Ga (บิชอปสูงสุดคนที่ห้าของ IFI) และ Vicente K. Pasetes (บิชอปสูงสุดของ ICFC ในขณะนั้น) แม้ว่า Santiago Fonacier ซึ่งดำรงตำแหน่งที่ปรึกษาและบิชอปเกียรติคุณของ ICFC ในขณะนั้น จะไม่ได้เข้าร่วมการเจรจาด้วยตนเองเนื่องจากอายุมากแล้ว แต่เขาก็ได้ส่ง Anos J. Fonacier บุตรชายของเขาซึ่งเป็นทนายความและนักธุรกิจเป็นตัวแทน ความพยายามในการรวมตัวกันดังกล่าวล้มเหลวเมื่อคณะสงฆ์ส่วนใหญ่ของ ICFC รวมถึง Rizalino R. Pablo ที่ปรึกษาทางกฎหมายและลูกเขยของ Fonacier ไม่เห็นด้วยกับข้อตกลงการปรองดองเนื่องจากการยึดมั่นในความเชื่อแบบเอกเทวนิยม ของพวกเขาอย่างแน่วแน่ ในปี พ.ศ. 2517 ปาเซเตสได้คืนดีกับ IFI ในที่สุด และนำบิชอป ICFC อีกสี่คนและบาทหลวงจำนวนหนึ่งเข้าร่วมกับ IFI ซึ่งนำไปสู่การลงนามในบันทึกข้อตกลงระหว่างกาของ IFI และปาเซเตสเอง อย่างไรก็ตาม นักบวช ICFC บางส่วนปฏิเสธที่จะยอมรับข้อตกลงดังกล่าว เมื่อปาเซเตสกลับไป IFI นักบวช ICFC ที่เหลือจึงเลือกบิชอปสูงสุดของ ICFC คนใหม่ในปี พ.ศ. 2518 ^{[ 29 ]}

ในเดือนตุลาคม พ.ศ. 2520 คริสตจักร IFI ได้นำรัฐธรรมนูญและหลักเกณฑ์ใหม่มาใช้ ซึ่งได้รับการอนุมัติจากสมัชชาใหญ่ที่จัดขึ้นในเดือนพฤษภาคมของปีเดียวกัน โดยกำหนดให้บิชอปสูงสุดได้รับการเลือกตั้งเพียงวาระละหกปีโดยไม่มีการเลือกตั้งใหม่ทันที เริ่มตั้งแต่ปี พ.ศ. 2524 ต่อมาในปี พ.ศ. 2524 กลุ่มหนึ่งของคริสตจักรที่เรียกว่า " Iglesia Catolica Filipina Independiente " หรือ " คริสตจักรคาทอลิกอิสระแห่งฟิลิปปินส์ " (ICFI/PICC) ได้ก่อตั้งขึ้น นำโดยบิชอปสูงสุดในขณะนั้น คือ มาคาริโอ วี. กา (ซึ่งดำรงตำแหน่งมาเป็นปีที่ 9 แล้ว) และบาทหลวง อาร์มันโด แอล. เดอ ลา ครูซ ซึ่งกลุ่มของเขากล่าวอ้างว่าได้รักษา " จริยธรรม และหลักคำสอน คาทอลิก ดั้งเดิม ของคริสตจักรอิสระชาตินิยมดั้งเดิม" ไว้

กาเป็นที่รู้จักกันดีว่าเป็นผู้สนับสนุนที่ภักดีของอดีตประธานาธิบดีและเผด็จการเฟอร์ดินันด์ มาร์กอสซึ่งก่อให้เกิดความตึงเครียดกับบรรดาบิชอปและฆราวาสจำนวนหนึ่งที่วิพากษ์วิจารณ์มาร์กอสและระบอบเผด็จการ ของเขา เหตุการณ์นี้จึงเป็นการจุดประกาย รากเหง้า ชาตินิยมปฏิวัติ ของบรรดานักบวชเหล่านั้น ขึ้นมาอีกครั้ง ฝ่ายตรงข้ามของนักบวชและฆราวาสได้รวมตัวกันสนับสนุนการเลือกตั้งของอับเดียส อาร์. เดอ ลา ครูซ ซึ่งในขณะนั้นดำรงตำแหน่งบิชอปแห่งอักลันและคาปิซ และเลขาธิการทั่วไปควบคู่กันไป ให้เป็นบิชอปสูงสุดคนใหม่ในการประชุมใหญ่ปี 1981 กาปฏิเสธที่จะลงจากตำแหน่ง และได้ยื่นคำร้องต่อสำนักงานคณะกรรมการกำกับหลักทรัพย์และตลาดหลักทรัพย์ (SEC) เพื่อพยายามเพิกถอนการเลือกตั้งของเดอ ลา ครูซ กายังตั้งคำถามถึงความถูกต้องของรัฐธรรมนูญและกฎระเบียบที่ได้รับการรับรองในปี 1977 แม้ว่าจะผ่านมาแล้วหลายปีก็ตาม อย่างไรก็ตาม แม้หลังจากมีการยื่นคำร้องขอทบทวนคำตัดสิน ทั้ง SEC และศาลอุทธรณ์ ก็ยัง คงดำเนินการตามคำตัดสินที่เป็นประโยชน์ต่อเดอ ลา ครูซ และรัฐธรรมนูญและหลักเกณฑ์ปี 1977 ในปี 1985 และ 1987 ตามลำดับ^{[ 8 ]}

ต่อมากลุ่มของ Ga ได้จดทะเบียนชื่อแยกต่างหากใน SEC IFI จึงตอบโต้โดยขอให้ศาลสั่งห้ามกลุ่มดังกล่าวใช้ชื่อ "Iglesia Catolica Filipina Independiente" ซึ่งเป็นชื่อเดียวกันกับชื่อทางเลือกที่ได้รับการรับรองตามกฎหมายซึ่งจดทะเบียนกับ SEC ของกลุ่มดังกล่าว SEC ได้ตรวจสอบและต่อมาได้เพิกถอนใบอนุญาตจัดตั้งของ ICFI และสั่งให้เปลี่ยนชื่อเพื่อหลีกเลี่ยงความสับสนกับ IFI และสังฆมณฑลทั้งหมดของ IFI ซึ่งได้จดทะเบียนชื่อ "Iglesia Catolica Filipina Independiente" ไว้ก่อนกลุ่มของ Ga หลายปี จึงถือว่าเป็นเจ้าของชื่อโดยชอบธรรม^{[ 8 ]}

ICFI/PICC ยื่นอุทธรณ์และคดีไปถึงศาลฎีกาอย่างไรก็ตาม เนื่องจากข้อผิดพลาดทางเทคนิค ศาลฎีกาจึงมีคำสั่งปิดคดี ในที่สุด เพื่อหลีกเลี่ยงความขัดแย้งเพิ่มเติมกับ IFI จึงมีข้อตกลงประนีประนอม โดย ICFI/PICC และสาขา/สังฆมณฑลต่างๆ ได้จดทะเบียนอีกครั้งใน SEC ในปี 2014 ด้วยชื่อที่แตกต่างออกไป โดยมีการแก้ไขและเปลี่ยนแปลงเพียงเล็กน้อยจากชื่อเดิม และสังฆมณฑลวิสายาสของพวกเขาก็ได้เปลี่ยนชื่อสังฆมณฑลใน SEC เป็น "คริสตจักรคาทอลิกอิสระวิสายาสตะวันออก " (EVICC) โดยมีอาร์คบิชอปวาเลียนต์ โอ. ดายากบิล อดีตบาทหลวงของ IFI เป็นประมุข ในที่สุด ต่อมาในปี 2019 กลุ่มทั้งหมดได้รับการตั้งชื่ออย่างเป็นทางการว่า " การประชุมนานาชาติของคริสตจักรคาทอลิกอิสระแห่งฟิลิปปินส์ของพระเยซูคริสต์ " ซึ่งได้เข้าร่วมกับคริสตจักรแองกลิกันในอเมริกาเหนือ (ACNA) ซึ่งเป็นจังหวัดที่ไม่เป็นสมาชิกของแองกลิกันคอมมูเนียน ตั้งแต่ปี 2020 ^{[ 14 ] [ 73 ] [ 74 ] [ 15 ]}

ในช่วงครึ่งหลังของทศวรรษ 1990 กาได้คืนดีกับ IFI โดยสมัครใจ ซึ่งนำไปสู่การลงนามในบันทึกข้อตกลงที่ปูทางให้มีการกลับมาของสมาชิกและนักบวชจำนวนมากในพื้นที่ อิโลโคส นอร์เตและ โคตาบาโต^{[ 14 ]}อย่างไรก็ตาม อาร์มันโด เด ลา ครูซ ซึ่งดำรงตำแหน่งอาร์คบิชอปมหานครที่ได้รับการเลือกตั้งอย่างถูกต้องของ ICFI/PICC แล้ว ยืนกรานที่จะรวมเป็นหนึ่งเดียว^{[ 44 ]}แตกต่างจาก IFI ที่อนุญาตให้บิชอปสูงสุดดำรงตำแหน่งได้เพียงวาระละหกปีที่ไม่ต่อเนื่องกัน อาร์มันโด เด ลา ครูซ แห่ง ICFI/PICC มีวาระตลอดชีพในฐานะอาร์คบิชอปมหานครสูงสุด^{[ 29 ]}การกลับมาของ Ga สู่ IFI ส่งผลให้เกิดกลุ่มแยกตัวอีกกลุ่มหนึ่งจาก ICFI/PICC ซึ่งก่อตั้งขึ้นในปี 1995 ภายใต้ชื่อ " Aglipayan Christian Church Inc. (Legion of Mary) " ซึ่งตั้งอยู่ใน เมือง ดาเวา^{[ 16 ]}

ในปี พ.ศ. 2538 ได้มีการลงนามในข้อตกลงความเป็นเอกภาพอย่างสมบูรณ์ระหว่าง IFI และคริสตจักรแห่งสวีเดน^{[ 75 ]} เมื่อวันที่ 17 กุมภาพันธ์ พ.ศ. 2540 IFI ยังได้ลงนามในข้อตกลงความเป็นเอกภาพอย่างสมบูรณ์กับ คริสตจักรเอพิสโคปัลแห่งฟิลิปปินส์ (ECP) ซึ่งเพิ่งได้รับเอกราช ใหม่ ^{[ 7 ] [ 76 ] [ 77 ] [ 78 ]}

กลุ่มคริสตชนของ IFI ยังพบได้ทั่วฟิลิปปินส์พลัดถิ่นในอเมริกาเหนือ ยุโรป ตะวันออกกลาง และบางส่วนของเอเชียและหมู่เกาะแปซิฟิกสภาคริสตจักรโลกและคริสตจักรเองบันทึกจำนวนผู้ติดตามไว้ประมาณ 6 ถึง 7 ล้านคน^{[ 79 ]}ตามแหล่งข้อมูลบางแห่ง คริสตจักรนี้เป็น นิกายคริสเตียน ตรีเอกภาพ ที่ใหญ่เป็นอันดับสอง ในฟิลิปปินส์ รองจากคริสตจักรคาทอลิก (ประมาณ 80.2% ของประชากร) โดยคิดเป็นประมาณ 6.7% ของประชากรทั้งหมดของฟิลิปปินส์ ในทางตรงกันข้าม การสำรวจสำมะโนประชากรของฟิลิปปินส์ในปี 2010, 2015 และ 2020 บันทึกจำนวนสมาชิกในประเทศไว้เพียง 916,639; 756,225; และ 1,458,992 คน ตามลำดับ หรือประมาณ 1% ของประชากร^{[ 80 ] [ 81 ] [ 18 ]}ในช่วงแรกๆ ชาวอากลิปายันได้รับความนิยมอย่างมากเนื่องจากมีรากฐานมาจากลัทธิชาตินิยม แต่จำนวนชาวอากลิปายันก็ค่อยๆ ลดลงเรื่อยๆ ในช่วงหลายปีที่ผ่านมาเนื่องจากความแตกแยกภายในกลุ่มและความขัดแย้งทางหลักคำสอน ปัจจุบันมีกลุ่มย่อยอย่างน้อย 30 กลุ่มขึ้นไป — ที่แยกตัวออกมาและไม่ได้มีส่วนร่วมกับ IFI (กลุ่มอากลิปายันกระแสหลัก) — ที่ยังคงใช้และสืบทอดชื่อและประเพณี "อากลิปายัน" อยู่^{[ 13 ]}

แตกต่างจากคริสตจักรคาทอลิกและนิกายคริสเตียนอื่นๆ อีกหลายนิกาย คริสตจักรนี้ไม่ได้ห้ามสมาชิกจากการเข้าร่วมฟรีเมสันสมาชิกบางคนของคริสตจักร เช่น ผู้ก่อตั้ง เดอ โลส เรเยส และ อากลิปาย เป็นนักเคลื่อนไหวทางการเมือง มักมีส่วนร่วมในกลุ่มก้าวหน้าและสนับสนุนลัทธิชาตินิยมการต่อต้านจักรวรรดินิยมความยุติธรรมทางสังคมประชาธิปไตยสิทธิแรงงานรวมถึงการต่อต้านการสังหารนอกกระบวนการยุติธรรมพวกเขามักตกเป็นเหยื่อของการหายตัวไปโดยบังคับและถูกตราหน้าว่าเป็นฝ่ายซ้ายโดยรัฐบาลเนื่องจากมีความเกี่ยวข้องกับกลุ่มก้าวหน้า โดยเฉพาะอย่างยิ่งหลังจากที่อัลเบร์โต ราเมนโต บิชอปสูงสุดคนที่เก้า ถูกสังหารในปี 2549 เนื่องจากเป็นนักวิจารณ์รัฐบาล^{[ 82 ] [ 83 ]}

จากนั้นคริสตจักรได้ก่อตั้ง " โครงการ Ramento สำหรับผู้พิทักษ์สิทธิ " (RPRD) ซึ่ง เป็นหน่วยงานสนับสนุนและบริการด้านสิทธิมนุษยชนของ IFI สำหรับภาคใต้ตอนกลางของลูซอน เพื่อเป็นเกียรติแก่ Ramento นอกจากนี้คริสตจักรยังมีสถาบันพัฒนาอีกแห่งหนึ่งชื่อ " สำนักงานพัฒนาภูมิภาควิสายาส-มินดาเนา " (VIMROD) ^{[ 84 ]}ตามคำประกาศศรัทธาและบทบัญญัติทางศาสนา (DFAR) ปี 1947 คริสตจักรเองอ้างว่า " ไม่ได้เป็นพันธมิตรกับสำนักคิดทางการเมืองใด ๆ หรือกับพรรคการเมืองใด ๆ โดยยืนยันว่าสมาชิกของตนมีเสรีภาพทางการเมือง " ตรงกันข้ามกับความเชื่อที่แพร่หลาย กฎเกี่ยวกับการแยกศาสนาออกจากรัฐในฟิลิปปินส์ไม่ได้หมายความว่าคริสตจักร IFI ถูกห้ามไม่ให้สนับสนุนสิทธิมนุษยชน^{[ 63 ]}คริสตจักรยังได้สร้างโรงเรียนตั้งแต่ระดับก่อนวัยเรียนจนถึงระดับวิทยาลัย โดยเฉพาะอย่างยิ่งมหาวิทยาลัยทรินิตี้แห่งเอเชียที่ได้รับทุนสนับสนุนร่วมกัน จาก Episcopal และ IFI และสุสานในบางพื้นที่ของประเทศที่บริหารจัดการโดยสังฆมณฑลของตน^{[ 29 ]}

ในขณะที่ผู้คนภายนอกคริสตจักร IFI เรียกสมาชิกโดยรวมว่า " Aglipayans " สมาชิกของคริสตจักรเองในปัจจุบันนิยมเรียกตัวเองโดยรวมว่า " Filipinistas ", " Pilipinhons ", " IFIans " และ " Independientes " บางครั้งพวกเขาก็จะเรียกตัวเองว่า "คริสตจักรคาทอลิกพื้นเมืองฟิลิปปินส์" เพื่อแยกตัวเองออกจากผู้ที่นับถือคริสตจักรคาทอลิก " โรมัน " สมาชิกนิยมเรียกวันที่ 3 สิงหาคมของทุกปีว่า "วันครบรอบการประกาศ" อิสรภาพจากโรม มากกว่าวันครบรอบการก่อตั้ง เนื่องจากพวกเขาอ้างว่ายังคงยึดมั่นในแนวคิดเรื่องความเป็นคาทอลิกซึ่งแสดงถึงความต่อเนื่องของศรัทธาและการปฏิบัติจากศาสนาคริสต์ยุคแรกแม้จะแยกตัวออกจากอำนาจของสำนักวาติกันแห่งโรมก็ตาม พวกเขายังเรียก Isabelo de los Reyes ว่า "ผู้ประกาศ" และ Gregorio Aglipay ว่า "บิชอปสูงสุดคนแรก" มากกว่าผู้ก่อตั้ง^{[ 85 ] [ 28 ] [ 86 ]}

พิธีกรรมหลักในวันอาทิตย์คือพิธีศีลมหาสนิทหรือมิสซาศักดิ์สิทธิ์ ซึ่งมีการกล่าวและประกอบพิธีในภาษาท้องถิ่นพิธีกรรมศีลมหาสนิทของคริสตจักรฟิลิปปินส์อิสระ (Iglesia Filipina Independiente) คล้ายคลึงกับพิธีกรรม ในหนังสือมิสซา ของโรมันโดยมีองค์ประกอบบางส่วนมาจากหนังสือสวดมนต์ทั่วไปของ แองกลิ กัน เช่นบทภาวนาเพื่อความบริสุทธิ์การวางเครื่องหมายแห่งสันติภาพก่อนการถวาย บทภาวนาในพิธีศีลมหาสนิท และบทภาวนาเพื่อการเข้าถึงอย่างถ่อมตนเช่นเดียวกับคริสตจักรคาทอลิก คริสตจักร IFI ทำเครื่องหมายกางเขนจากซ้ายไปขวา คริสตจักรนี้ประกาศทั้งหลักความเชื่อของอัครสาวกและหลักความเชื่อของนิเคียแต่ใช้หลักความเชื่อของนิเคียเป็นส่วนใหญ่ คริสตจักรนี้ยังเชื่อและประกอบพิธีกรรมศักดิ์สิทธิ์ทั้งเจ็ดประการคริสตจักร IFI ประกาศว่าเครื่องหมายสี่ประการของคริสตจักร ("หนึ่งเดียว ศักดิ์สิทธิ์ สากล และอัครสาวก") ปรากฏอยู่ในคริสตจักรของตน จึงอ้างว่าเป็นเขตอำนาจอิสระของคริสตจักรหนึ่งเดียว ศักดิ์สิทธิ์ สากล และอัครสาวก ลำดับพิธีการและการประกอบพิธีกรรมต่างๆ บรรจุอยู่ในThe Filipino RitualและThe Filipino Missalแม้ว่าจะไม่ได้รับการยอมรับอย่างเป็นทางการ จาก คัมภีร์ไบเบิลของคริสตจักร แต่ หนังสือเจ็ดเล่ม ในหมวด Deuterocanonical ถือโดย IFI ว่าเป็น "สิ่งที่ควรค่าแก่การเคารพและเป็นแหล่งแห่งปัญญา" คริสตจักรไม่ได้ยึดมั่นในsola scripturaคริสตจักรโดยทั่วไปยืนยันอำนาจของทั้งพระคัมภีร์และประเพณี และเชื่อว่าศรัทธาและเหตุผลนั้นเท่าเทียมกัน^{[ 29 ]}นักบวชผู้ประกอบพิธีจะได้รับความช่วยเหลือจากผู้ช่วยแท่นบูชา ชายและหญิงรุ่นเยาว์ (ในท้องถิ่นเรียกว่า " sacristan ") และผู้ช่วยพิธี คริสตจักรไม่มีข้อกำหนดเรื่องการแต่งกายสำหรับผู้เข้าร่วมพิธีมิสซา แต่สนับสนุนให้ทุกคนแต่งกายให้เหมาะสม คริสตจักรยังไม่มีข้อห้ามทางศีลธรรมสำหรับนักบวชในการเจาะและสัก^{[ 29 ]}คริสตจักรปฏิบัติตามปฏิทินพิธีกรรมประจำปีของ IFI ซึ่งฤดูกาลพิธีกรรมการปฏิบัติและประเพณีต่างๆคล้ายคลึงกับของคริสตจักรคาทอลิก^{[ 87 ]}

ชาวอากลิปายันยึดมั่นในความจริงแท้ของการประทับอยู่ของพระคริสต์ในศีลมหาสนิทและการรับศีลนั้นกระทำโดยวิธีการจุ่มน้ำ ศักดิ์สิทธิ์ อย่างไรก็ตาม พวกเขาไม่ได้แสดงความเชื่อที่แน่ชัดเกี่ยวกับการเปลี่ยนสภาพ (transubstantiation ) การรวมสภาพ (consubstantiation ) และ การรวมกันของศีลศักดิ์สิทธิ์ ( sacramental union ) ชาวอากลิปายันเชื่อว่า ความเชื่อในความจริงแท้ของการประทับอยู่ไม่ได้หมายความว่าพวกเขารู้ว่าพระเยซูคริสต์ทรงประทับอยู่ได้อย่างไรในศีลมหาสนิท ( ขนมปังและไวน์ที่ได้รับการเสกแล้ว ) และยังคงความลึกลับเอาไว้ ยิ่งไปกว่านั้น ความเชื่อในความจริงแท้ของการประทับอยู่ไม่ได้หมายความว่าศีลมหาสนิทที่ได้รับการเสกแล้วนั้นจะหยุดเป็นขนมปังและไวน์ สมาชิกของคริสตจักรยังได้รับการสอนว่า ศีลมหาสนิทไม่จำเป็นต้องเปลี่ยนเป็นพระกายและพระโลหิตของพระคริสต์อย่างแท้จริงเฉพาะในระหว่างการเสกเท่านั้น แต่พระกายและพระโลหิตของพระคริสต์จะทรงประทับอยู่และประทานให้จริง ๆ ในพิธีกรรมศีลมหาสนิททั้งหมด นอกจากนี้ ชาวอากลิปายันเชื่อว่าบุคคลได้รับพระกายและพระโลหิตของพระคริสต์โดยความเชื่อ โดยยืนยันว่าพระคริสต์ทรงประทับอยู่ในศีลมหาสนิทใน "ลักษณะที่เป็นสวรรค์และทางจิตวิญญาณ" อย่างไรก็ตาม ชาวอากลิปายันไม่เคยตั้งคำถามอย่างเป็นทางการเกี่ยวกับหลักคำสอนทางเทววิทยาเรื่องการเปลี่ยนสภาพ การรวมสภาพ และการรวมเป็นหนึ่งเดียวของศีลศักดิ์สิทธิ์^{[ 28 ]}

โบสถ์ IFI มีองค์ประกอบชาตินิยมที่แข็งแกร่ง เนื่องจากเป็นโบสถ์ชาตินิยม ชาวอากลิปายใช้สัญลักษณ์ประจำชาติฟิลิปปินส์ในพิธีกรรมทางศาสนา เช่น การใช้สีและลวดลายประจำชาติ การร้องเพลงชาติและการแสดงธงชาติในบริเวณศักดิ์สิทธิ์ตั้งแต่ปี 1907 ^{[ 29 ]}ในช่วงที่อเมริกาเข้ายึดครองกฎหมายธงปี 1907 หรือพระราชบัญญัติหมายเลข 1696ซึ่งเป็นกฎหมายห้ามการแสดงธง ป้าย สัญลักษณ์ หรือเครื่องหมายที่ใช้ในหมู่เกาะฟิลิปปินส์เพื่อจุดประสงค์ในการก่อกบฏหรือการจลาจลต่อต้านอำนาจของสหรัฐอเมริกา และการแสดงธง ป้าย สัญลักษณ์ หรือเครื่องหมายของกะติปูนันและเพื่อจุดประสงค์อื่น ๆ ได้รับการอนุมัติเมื่อวันที่ 6 กันยายน 1907 โดยคณะกรรมการฟิลิปปินส์ในขณะนั้นธงชาติสหรัฐอเมริกาเคยเป็นธงอย่างเป็นทางการของฟิลิปปินส์จนถึงเดือนตุลาคม 1919 เมื่อกฎหมายดังกล่าวถูกยกเลิกโดยสภานิติบัญญัติฟิลิปปินส์เมื่อถึงเวลาที่พระราชบัญญัติธงชาติถูกประกาศใช้ เพื่อเป็นการประท้วง นักบวชของ IFI นำโดย Gregorio Aglipay ได้ออกแบบเครื่องแต่งกาย ของนักบวช โดยใช้รูปภาพและสีของธงชาติฟิลิปปินส์และใช้ในพิธีมิสซา ต่อมา การออกแบบเครื่องแต่งกายของนักบวชที่ได้รับแรงบันดาลใจจากสีและสัญลักษณ์ของธงชาติฟิลิปปินส์ยังคงถูกนำมาใช้โดย IFI จนถึงทุกวันนี้ เพื่อเป็นเกียรติแก่มรดกชาตินิยมและการปฏิวัติ ปัจจุบัน นับตั้งแต่มีการบังคับใช้พระราชบัญญัติสาธารณรัฐฉบับที่ 8491 หรือประมวลกฎหมายธงและตราประจำตระกูลของฟิลิปปินส์ในปี 1998 ยังไม่มีรายงานหรือเอกสารใดๆ เกี่ยวกับการละเมิดมาตรา 34 ของกฎหมายดังกล่าวโดย IFI ^{[ 29 ]}

แม้จะไม่เป็นที่รู้จักกันอย่างแพร่หลาย แต่ชาวอากลิปายันก็ยึดมั่นในการสวดภาวนาลูกประคำ เช่นกัน แต่ไม่ได้เฉลิมฉลองเดือนตุลาคมในฐานะเดือนแห่งลูกประคำ แทนที่จะเป็นเช่นนั้น คริสตจักรกลับเฉลิมฉลองเดือนตุลาคมในฐานะเดือนแห่งฆราวาสชาวอากลิปายันยังปฏิบัติศาสนกิจในบ้าน ด้วย คริสต จักรไม่ได้ยึดถือหลักคำสอน เรื่อง การปฏิสนธิอันบริสุทธิ์ (คริสตจักรเฉลิมฉลองเทศกาลนี้ในชื่อ "วันฉลองการปฏิสนธิของพระแม่มารีย์") การเสด็จขึ้นสวรรค์ของพระแม่มารีย์ (วันที่ 15 สิงหาคม เฉลิมฉลองในฐานะวันฉลองพระแม่มารีย์) หรือพรหมจรรย์ตลอดกาลของพระแม่มารีย์ (โดยเชื่อว่าพระเยซูมีพี่น้องจากมารีย์และโยเซฟ ) แต่สิ่งเหล่านี้อาจเป็นสิ่งที่ผู้ศรัทธาเชื่อเป็นการส่วนตัว IFI ปฏิบัติ พิธี บัพติศมาเด็กทารก ประเพณีการเฉลิมฉลอง ศีลมหาสนิทครั้งแรกของ IFI แตกต่างจากคริสตจักรคาทอลิก ในขณะที่คริสตจักรคาทอลิกจัดพิธีพิเศษเมื่อเด็กได้รับศีลมหาสนิทครั้งแรก คริสตจักรนิกายโปรเตสแตนต์ (IFI) มักอนุญาตให้เด็กทารกรับศีลมหาสนิทครั้งแรกในพิธีมิสซาปกติ ขึ้นอยู่กับดุลพินิจของพ่อแม่และความพร้อมทางร่างกายของเด็ก ควบคู่ไปกับการสอนคำสอนเบื้องต้นจากพ่อแม่หรือคริสตจักรก่อนรับศีล อย่างไรก็ตาม คริสตจักรก็ยอมรับได้เช่นกันเมื่อบุคคลรับศีลมหาสนิทครั้งแรกตามธรรมเนียมเมื่ออายุ 7 หรือ 8 ปี ซึ่งโดยทั่วไปถือว่าเป็นวัยแห่งเหตุผล โดยควรมีการสอนศาสนาหรือคำสอนเบื้องต้นก่อน ผู้รับศีลทุกคนต้องได้รับการบัพติศมาตามสูตรตรีเอกภาพก่อนและต้องไปโบสถ์เป็นประจำก่อนรับศีลมหาสนิทครั้งแรก ส่วน ศีลยืนยันนั้นสามารถประกอบพิธีได้โดยบิชอปเท่านั้นสำหรับผู้ที่รับบัพติศมาแล้วตั้งแต่อายุ 12 ปีขึ้นไป ซึ่งถือว่าเป็น "วัยแห่งความเป็นผู้ใหญ่ทางคริสเตียน" ตรงกันข้ามกับความเชื่อที่แพร่หลาย IFI ยังบริหารจัดการศีลแห่งการสารภาพบาปด้วย แม้ว่าการสารภาพบาปต่อหน้าบาทหลวง^{[ h ]}จะไม่ค่อยมีการปฏิบัติ เนื่องจากไม่ใช่บาทหลวงทุกคนที่จะสามารถประกอบพิธีได้ มีเพียงบาทหลวงที่ได้รับอนุญาตจากบิชอปของตนเท่านั้นที่มีอำนาจในการรับฟังการสารภาพบาป แม้ว่าจะไม่จำเป็น แต่ชาวอากลิปายันสามารถเลือกที่จะสารภาพบาปของตนเป็นการส่วนตัวผ่านบาทหลวงที่ได้รับอนุญาต ณแท่นบูชาในห้องปรองดองภายในโบสถ์ หรือต่อหน้าผู้อื่นที่รออยู่ในแถวเพื่อจุดประสงค์เดียวกัน (แต่ต้องอยู่ห่างออกไปเพื่อไม่ให้ทำลายความลับของการสารภาพบาป) แทนที่จะเป็นห้องสารภาพบาปตามธรรมเนียมปฏิบัติ ชาวอากลิปายมักจะสารภาพบาปต่อสาธารณะ "โดยตรงต่อพระเจ้า" ในระหว่างพิธีศีลมหาสนิทหรือมิสซา นอกจากนี้ ชาวอากลิปายยังปฏิเสธแนวคิดดั้งเดิมเรื่องแดนชำระบาป แดนชำระบาปในความหมายของสถานที่ทางกายภาพที่ชาว IFI เชื่อนั้นอยู่บนโลก ชาว IFI ยังมี พิธีกรรมขับไล่ปีศาจของตนเองแต่ไม่ถือว่าเป็นศีลศักดิ์สิทธิ์และไม่มีสูตรเฉพาะที่กำหนดไว้ หรือ "ตำแหน่งผู้ขับไล่ปีศาจ" แตกต่างจากคริสตจักรคาทอลิกที่บาทหลวงต้องผ่านการฝึกอบรมเฉพาะทางและมีอำนาจ บาทหลวง IFI ทุกคนที่มี "ความสามารถในการแยกแยะทางจิตวิญญาณอย่างแรงกล้า" สามารถทำการขับไล่ปีศาจได้ ตราบใดที่พวกเขาได้ปรึกษากับบิชอปประจำสังฆมณฑลของตนแล้ว และหลังจากได้รับการตรวจร่างกายอย่างละเอียดเพื่อไม่ให้เกิดความเจ็บป่วยทางจิต และควรทำเป็นทางเลือกสุดท้าย เท่านั้น แม้ว่าจะไม่ได้บังคับ แต่คริสตจักรก็สนับสนุนให้สมาชิกปฏิบัติการถวายสิบลดเป็นมาตรฐานขั้นต่ำของ " การให้คืนแก่ สังคมคริสเตียน " คริสตจักรไม่ได้กำหนดจำนวนเงินมาตรฐานระหว่างการเก็บเงินบริจาค (ของถวาย) ในพิธีมิสซา^{[ 63 ] [ 88 ] [ 28 ] [ 89 ]}

คริสตจักร IFI ให้ความสำคัญอย่างยิ่งต่อการมีส่วนร่วมของฆราวาสในการนมัสการ พิธีกรรม และการกำหนดนโยบาย ฆราวาสมักมีส่วนร่วมในการนำสวดภาวนา การอ่านพระคัมภีร์ และการทำหน้าที่เป็นผู้ช่วยในพิธีศีลมหาสนิท

Iglesia Filipina Independiente มองว่าประวัติศาสตร์การปลดปล่อยตนเองจากคริสตจักรคาทอลิกในช่วงยุคอาณานิคมในฟิลิปปินส์นั้นเทียบได้กับเรื่องราวของการอพยพซึ่งพบได้ในหนังสือทางศาสนาชื่อเดียวกันในพระคัมภีร์^{[ 29 ]}

Iglesia Filipina Independiente (IFI) ปฏิเสธสิทธิแต่เพียงผู้เดียวในการสืบทอดตำแหน่งอัครสาวก ที่ถูกต้อง โดยพระสันตะปาปาเปโตร IFI เชื่อว่าการสืบทอดตำแหน่งอัครสาวกเน้นอำนาจร่วมกันของอัครสาวกทั้งหมด ไม่ใช่เฉพาะเปโตร เท่านั้น ดังนั้น IFI จึงแนะนำอย่างยิ่งว่าการสืบทอดอำนาจใน คริ สตจักรยุคแรกไม่ได้มาจากเปโตรเพียงผู้เดียว แต่มาจากอัครสาวกทั้งหมด^{[ 29 ]}

บิชอปของ IFI ได้รับสืบทอดสายสืบอัครสาวกที่ไม่ขาดตอนจากคริสตจักรเอพิสโคปัลในสหรัฐอเมริกา (TEC) แห่งสายแองกลิกัน ซึ่งได้รับพระราชทาน ครั้งแรก เมื่อวันที่ 7 เมษายน พ.ศ. 2491 สายแองกลิกันสืบย้อนการสืบทอดมาจากอาร์ชบิชอปแห่งแคนเทอร์เบอรียิ่งไปกว่านั้นคริสตจักรคาทอลิกเก่ารับรองความถูกต้องของตำแหน่งแองกลิกันผ่านข้อตกลงบอนน์ พ.ศ. 2474ซึ่ง ได้จัดตั้ง ความเป็นหนึ่งเดียวกันอย่างสมบูรณ์ระหว่างคริสตจักรคาทอลิกเก่าและคริสตจักรทั้งหมดของนิกายแองกลิกันที่ TEC เป็นสมาชิกอยู่^{[ 90 ]}นอกจากนี้ คริสตจักร ออร์โธดอกซ์ตะวันออก บางแห่ง ยังยืนยันความถูกต้องของตำแหน่งแองกลิกันด้วย^{[ 91 ] [ 92 ]}

ต่อมาคริสตจักรคาทอลิกเก่าได้เริ่มร่วมอภิเษกบิชอปของ Iglesia Filipina Independiente หลังจากที่คริสตจักรทั้งสองได้รวมเป็นหนึ่งเดียวกันอย่างสมบูรณ์ในวันที่ 21 กันยายน พ.ศ. 2508 ดังนั้น IFI จึงสืบเชื้อสายมาจากสายเลือดของคริสตจักรคาทอลิกเก่าเช่นกัน ตามหลักการex opere operatoการแต่งตั้งบิชอปของคริสตจักรคาทอลิกเก่าบางตำแหน่งยังคงได้รับการยอมรับว่าถูกต้องและไม่เคยถูกตั้งคำถามอย่างเป็นทางการโดยสำนักวาติกัน^{[ 90 ]}

คริสตจักรฟิลิปปินส์อิสระ ( Iglesia Filipina Independiente) ยังคงรักษาระบบการปกครองสามระดับดั้งเดิม ได้แก่บิชอปบาทหลวงและผู้ช่วยบาทหลวงทั้งสามระดับนี้มีเครื่องแต่งกาย ที่แตกต่างกัน โดยเครื่องแต่งกายจะแตกต่างกันไปตามพิธีกรรมที่ประกอบขึ้น

การถือพรหมจรรย์ของนักบวชเป็นทางเลือก อนุญาตให้นักบวชแต่งงานได้โดยไม่บังคับให้ถือพรหมจรรย์ แต่ยังคงยึดมั่นในพรหมจรรย์ในชีวิตสมรสนักบวชอาจเลือกที่จะไม่แต่งงานก็ได้^{[ 29 ]}

บางครั้งบาทหลวงก็ถูกเรียกว่า เพร สไบเตอร์ผู้ที่ต้องการเป็นบาทหลวงจะต้องสำเร็จการศึกษาระดับปริญญาตรีด้านศาสนศาสตร์จากวิทยาลัยศาสนศาสตร์ที่จัดตั้งขึ้นอย่างเป็นทางการของคริสตจักร^{[ 29 ]}

Iglesia Filipina Independiente มีการจัดประเภทผู้ช่วยบาทหลวงสองประเภท คือ ผู้ช่วยบาทหลวงชั่วคราว (ผู้ที่รอการบวชเป็นบาทหลวง) และผู้ช่วยบาทหลวงถาวร (ตลอดกาล) หรือผู้ช่วยบาทหลวงตามอาชีพ (ผู้ที่มีพันธกิจเฉพาะทางและไม่จำเป็นต้องได้รับการบวชเป็นบาทหลวง) ^{[ 29 ]}

พระสงฆ์และผู้ช่วยพระสงฆ์ (ยกเว้นผู้ช่วยพระสงฆ์ถาวร/ผู้ช่วยพระสงฆ์อาชีพ) ไม่ได้รับอนุญาตให้รับเงินเดือนจากการจ้างงานหรือการแต่งตั้งในตำแหน่งนอกศาสนจักรโดยไม่ได้รับอนุญาตเป็นลายลักษณ์อักษรจากพระสังฆราชประจำสังฆมณฑล พระสังฆราชเองก็ไม่ได้รับอนุญาตให้ดำเนินการดังกล่าวโดยไม่ได้รับอนุญาตเป็นลายลักษณ์อักษรจากคณะกรรมการบริหาร คู่สมรสของพระสงฆ์ดังกล่าวไม่อยู่ภายใต้นโยบายนี้และมีอิสระที่จะหารายได้ด้วยตนเอง คำปฏิญาณความยากจนไม่ได้ระบุไว้ในรัฐธรรมนูญและกฎหมาย แม้ว่าพระสงฆ์จะได้รับคำสั่งอย่างเคร่งครัดให้ให้ความสำคัญกับการปฏิบัติศาสนกิจเป็นอันดับแรกเสมอ ซึ่งไม่ควรลดทอนลงเมื่อได้รับอนุญาตให้ประกอบอาชีพนอกศาสนจักร^{[ 93 ]}

แม้จะเป็นเรื่องที่ถกเถียงกันอยู่ แต่คริสตจักรฟิลิปปินส์อิสระก็อนุญาตให้มีการบวชสตรีได้เช่นกันในเดือนกุมภาพันธ์ พ.ศ. 2540 โรซาลินา วี. ราบาริอา จากสังฆมณฑลอักลันและคาปิซ ได้เป็นสตรีคนแรกที่ได้รับการบวชเป็นบาทหลวงอย่างเป็นทางการในคริสตจักรฟิลิปปินส์อิสระ และในวันที่ 5 พฤษภาคม พ.ศ. 2562 เอเมลีน ดาคูยคูย จากสังฆมณฑลบาตัก ได้เป็นสตรีคนแรกที่ได้รับการอภิเษกเป็นบิชอปในคริสตจักรฟิลิปปินส์อิสระ ซึ่งเป็นการยืนยันความเชื่อของพวกเขาในเรื่องการมีส่วนร่วมของสตรีและการทำลายประเพณีปิตาธิปไตย ในคณะสงฆ์ วันและสถานที่อภิเษกของดาคูยคู ^ยตรงกับวันและสถานที่เกิดของเกรกอริโอ อากลิปาย คริสตจักรโดยรวมยังใช้สรรพนามเพศหญิง ในการเรียกขานตนเองด้วย [ ^{94 ] [ 95 ] [ 96 ] [ 97 ]}

แตกต่างจากคริสตจักรคาทอลิกและคริสตจักรแองลิกันส่วนใหญ่ ปัจจุบันคริสตจักรฟิลิปปินส์อิสระ (Iglesia Filipina Independiente) ไม่มีแม่ชีหรือซิสเตอร์สมาชิกบางคนของกลุ่มสตรีคริสตจักรฟิลิปปินส์อิสระ (WOPIC) ในบางสังฆมณฑลสวมผ้าคลุมศีรษะและเครื่องแต่งกายทางศาสนาคล้ายกับซิสเตอร์ในระหว่างพิธีมิสซา เพื่อเป็น "สัญลักษณ์แห่งความเคารพ" ในช่วงเทศกาลมหาพรตกลุ่มสมาชิก WOPIC ในบางสังฆมณฑลที่เรียกว่าโนบิสยา (nobisyas ) (แปลตรงตัวว่าผู้ฝึกหัดในภาษาอังกฤษ) จะประกอบพิธีกรรมทางศาสนาเป็นเวลา 40 วัน ในฐานะปามามานาตา (การสำนึกบาป ) และสวมผ้าคลุมศีรษะเพื่อ "เป็นการเลียนแบบพระแม่มารีย์ พระมารดาของพระเยซู อย่างมีเกียรติ " เช่นเดียวกับ สตรี เจ็ดคน " โด โลโรซาส " คริสตจักรฟิลิปปินส์อิสระเคยมีแม่ชีเมื่อซิสเตอร์แห่งเซนต์แอนน์ในมินดาเนาและซิสเตอร์แห่งพระแม่มารีย์ในลูซอนรับสตรีจากคริสตจักรฟิลิปปินส์อิสระเข้าสู่คณะนักบวช ของตน เพื่อฝึกอบรมเป็นซิสเตอร์ในช่วงทศวรรษ 1960 ต่อมาซิสเตอร์ IFI ได้ก่อตั้งคณะของตนเองขึ้น คือ คณะซิสเตอร์แห่งพระเยซูเจ้าในทศวรรษ 1970 โดยมีฐานอยู่ที่วิทยาลัยศาสนศาสตร์เซนต์แอนดรูว์ของนิกายเอพิสโคปัล และแตกต่างจากนักบวชของนิกายนี้ที่การถือพรหมจรรย์เป็นทางเลือก ซิสเตอร์ IFI ยึดมั่นในคำปฏิญาณแห่งความบริสุทธิ์ในการถือพรหมจรรย์ เช่นเดียวกับคำปฏิญาณดั้งเดิมอื่นๆ เช่นความยากจนและการเชื่อฟังอย่างไรก็ตาม เนื่องจากขาดการอุปถัมภ์จากสถาบัน คณะจึงยุบเลิกในที่สุด โดยบางส่วนกลับไปรวมกับซิสเตอร์นิกายเอพิสโคปัลในลูซอน^{[ 44 ]}

คริสตจักร Iglesia Filipina Independiente มีบาทหลวงที่เป็นเจ้าหน้าที่ศาสนาประจำกองทัพบกฟิลิปปินส์และยังได้ริเริ่มโครงการเพื่อช่วยเหลือชาวเรือและครอบครัวของพวกเขาในชื่อ Mission to Seafarers PH อีกด้วย

สมาชิกคณะสงฆ์ไม่สามารถดำรงตำแหน่งทางการเมืองหรือมีส่วนร่วมในการเลือกตั้งทางการเมืองในขณะที่ยังคงปฏิบัติหน้าที่ในฐานะผู้ได้รับการแต่งตั้งสมาชิกคณะสงฆ์ต้องขออนุมัติจากบิชอปของตนอย่างน้อยสองเดือนก่อนยื่นใบสมัคร สมาชิกคณะสงฆ์จะถือว่าลาออกเมื่อยื่นใบรับรองการสมัครรับเลือกตั้ง ผู้ได้รับการแต่งตั้งที่เข้าร่วมการแข่งขันเลือกตั้งในฐานะผู้สมัครอย่างเป็นทางการและพ่ายแพ้ อาจได้รับการยอมรับให้กลับเข้าสู่การปฏิบัติศาสนกิจอีกครั้งและยื่นขอคืนสถานะในสภาบิชอปสูงสุด (ขึ้นอยู่กับการอนุมัติ) ตราบใดที่เขา/เธอสำเร็จหลักสูตรทบทวนหนึ่งปีในเซมินารีแห่งใดแห่งหนึ่งของ IFI ในทางกลับกัน ผู้ได้รับการแต่งตั้งที่ชนะการเลือกตั้งอาจได้รับการยอมรับให้กลับเข้าสู่การปฏิบัติศาสนกิจอีกครั้งและยื่นขอคืนสถานะในสภาบิชอปสูงสุด หลังจากที่เขา/เธอสิ้นสุดวาระทางการเมืองอย่างเป็นทางการและต้องไม่ดำรงตำแหน่งรัฐบาลพร้อมกัน ตราบใดที่เขา/เธอสำเร็จหลักสูตรทบทวนหนึ่งปีเช่นกัน^{[ 29 ]}

โดยทั่วไปแล้ว บาทหลวงชายในคณะสงฆ์ปกติจะถูกเรียกด้วยคำนำหน้าชื่อว่า " The Reverend Father " (ย่อว่า The Rev./Rev'd. Fr.) ในขณะที่บาทหลวงหญิงจะถูกเรียกด้วยคำว่า "The Reverend" (ย่อว่า "Rev" หรือ "Reb" หรือ "Padi" ในการพูดและการอ้างอิง) ส่วนผู้ช่วยบาทหลวง ไม่ว่าจะเป็นเพศใดก็ตาม จะถูกเรียกด้วยคำว่า "The Reverend Deacon" (ย่อว่า The Rev./Rev'd. Dcn.)

ตำแหน่งรองในคริสตจักร ได้แก่ผู้ช่วยบาทหลวงและผู้ช่วยบาทหลวง นอกจากนี้ คริสตจักรยังมี ผู้บรรยาย (ผู้ให้ความเห็น) ที่ไม่ได้บวชและผู้อ่านฆราวาส / ผู้รับใช้ฆราวาส /หรือผู้เทศน์ฆราวาสในทุกสังฆมณฑล^{[ 29 ]}

โดยทั่วไปแล้ว ผู้ที่ศรัทธาในศาสนาคริสต์และล่วงลับไปแล้วซึ่งอยู่ใน " สวรรค์ " ล้วนถือว่าเป็นนักบุญแต่บางคนก็ได้รับการยกย่องหรือเป็นแบบอย่างมากกว่า

เช่นเดียวกับคริสตจักรคาทอลิก สมาชิกของ IFI เป็นผู้ศรัทธาในพระแม่มารีและผู้ศรัทธาในนักบุญโดยเฉพาะนักบุญ ในพระคัมภีร์ ( พันธสัญญาใหม่ ) และ นักบุญคาทอลิกแม้ว่าคริสตจักร IFI จะไม่ได้อ้างอย่างเป็นทางการว่าเป็น "คริสตจักรที่เน้นพระแม่มารีเป็นศูนย์กลาง" แต่พระแม่มารี พระมารดาของพระเยซูได้รับการยกย่องจากคริสตจักรให้เป็นนักบุญที่โดดเด่นที่สุดในฐานะเทโอโทโคสอย่างไรก็ตาม นักบุญคาทอลิกหลายองค์ที่ได้รับการประกาศเป็นนักบุญโดยกรุงโรมหลังจากการแตกแยกในปี 1902 ไม่ได้รับการยอมรับจากคริสตจักรและสมาชิก ในขณะเดียวกันพระสันตะปาปา (หรือบิชอปแห่งโรม) ที่ได้รับการประกาศเป็นนักบุญ อย่างเป็นสากลก่อนการแตกแยกในปี 1902 ยังคงได้รับการยอมรับอย่างกว้างขวางจากคริสตจักร IFI คริสตจักร IFI ยังเฉลิมฉลองวันนักบุญทั้งหลายและวันวิญญาณทั้งหลายในวันที่ 1 และ 2 พฤศจิกายน ตามลำดับ ในขณะที่การเคารพนักบุญเป็นสิ่งที่ปฏิบัติกันอย่างเป็นทางการการยกย่องนักบุญให้เป็นเทพเจ้าในทางกลับกันนั้นถูกประณามโดยคริสตจักรว่าเป็นการดูหมิ่นศาสนา^{[ 63 ] [ 98 ] [ 99 ]}

ในปฏิทินพิธีกรรมของ IFI วันจันทร์หลังวันนักบุญทั้งหลายถูกกำหนดให้เป็น "วันรำลึกถึงมรณสักขีและผู้สารภาพบาปของ IFI" ^{[ 29 ]}

ในช่วงแรกของการแตกแยก โดยเฉพาะในเดือนกันยายน พ.ศ. 2446 คริสตจักรซึ่งนำโดยอากลิปายร่วมกับบิชอปจำนวนหนึ่ง ได้ประกาศให้โฮเซ่ ริซัลและ บาทหลวงกอมบู ร์ซาเป็นนักบุญในการประชุมลับ อย่างไรก็ตาม คริสตจักรได้เพิกถอนสถานะนักบุญของพวกเขาในช่วงทศวรรษ พ.ศ. 2493 และเลิกยอมรับพวกเขาเป็นนักบุญมาจนถึงปัจจุบัน เนื่องจาก "การกระทำดังกล่าวเกิดขึ้นในช่วงที่คริสตจักรมีแนวคิดชาตินิยม" แม้ว่าพวกเขายังคงยอมรับพวกเขาในฐานะวีรบุรุษแห่งชาติและผู้พลีชีพยุคแรกของ IFI ก็ตาม^{[ 100 ] [ 101 ]}

บิชอปอากลิปายันเข้าร่วมการชุมนุมสาธารณะเพื่อสนับสนุนร่างพระราชบัญญัติสุขภาพอนามัยเจริญพันธุ์ซึ่งเป็นกฎหมายที่สนับสนุนการคุมกำเนิดและการศึกษาเรื่องเพศเพื่อลดอัตราการทำแท้งและควบคุมการเติบโตของประชากรอย่างรวดเร็ว ซึ่งคริสตจักรคาทอลิกและนิกายคริสเตียนอื่น ๆ อีกหลายนิกายคัดค้านด้วยเหตุผลทางศีลธรรม^{[ 102 ] [ 103 ]}

แม้ว่าจะสนับสนุนร่างพระราชบัญญัติสุขภาพอนามัยการเจริญพันธุ์แต่ Iglesia Filipina Independiente คัดค้านการทำแท้งที่ไม่จำเป็นทางการแพทย์อย่างรุนแรง^{[ 102 ]}

ในปี 2017 จุดยืนของคริสตจักรเกี่ยวกับ ชุมชน LGBTQ+เปลี่ยนไปในระดับที่ผู้นำคริสตจักรยอมรับ ขอโทษ และออกแถลงการณ์ซึ่งระบุว่า IFI ได้ “แสดงความเฉยเมยและทำให้ผู้คน LGBTQ+ รู้สึกว่าตนเองด้อยค่า ถูกเลือกปฏิบัติ และถูกตีตรา” แถลงการณ์ดังกล่าว – ซึ่งมีชื่อว่า “ ความเป็นมนุษย์ร่วมกันของเรา ศักดิ์ศรีร่วมกันของเรา ” – เน้นย้ำจุดยืนของคริสตจักรที่ว่า “ต้องเปิดใจยอมรับผู้คนของพระเจ้าทุกเพศ ทุกรสนิยมทางเพศ ทุกอัตลักษณ์ทางเพศ และทุกการแสดงออก (SSOGIE)” ยิ่งไปกว่านั้น แม้ว่าคริสตจักรยังคงต่อต้านการสมรสของคู่รักเพศเดียวกันแต่แถลงการณ์เน้นย้ำว่า IFI “เสนอคริสตจักรของตนเป็นชุมชนที่ผู้คน LGBTIQ+ สามารถแสดงออกได้อย่างอิสระและมีความรับผิดชอบ โดยประกาศความรักที่ครอบคลุมของพระเจ้า” ^{[ 104 ] [ 105 ]}

พื้นฐานของคำแถลงขอโทษนี้เกิดขึ้นครั้งแรกในปี 2014 เมื่อสมาชิกที่เป็นเกย์ได้ตั้งคำถามเกี่ยวกับแผนการของคริสตจักรสำหรับกลุ่มคนรักเพศเดียวกันในระหว่างการประชุมใหญ่ของคริสตจักร ซึ่งนำไปสู่การอภิปรายในหมู่คณะเจ้าหน้าที่เยาวชนระดับชาติที่ได้รับการเลือกตั้งใหม่ นำโดยประธานที่เป็นเกย์อย่างเปิดเผยและรองประธานบริหารที่เป็นเลสเบี้ยน ซึ่งต่อมาจะมีประธานที่เป็นเกย์อย่างเปิดเผยอีกคนหนึ่งเข้ามาดำรงตำแหน่งแทน จุดยืนของคริสตจักรเกี่ยวกับบุคคล LGBTQ+ ได้รับการอนุมัติจากสภาบิชอปสูงสุดและได้รับการรับรองอย่างเป็นทางการจากคริสตจักรทั้งหมดในเดือนกุมภาพันธ์ 2017 ^{[ 104 ] [ 105 ]}ขณะนี้คริสตจักรได้มุ่งมั่นอย่างเต็มที่ที่จะยอมรับบุคคล LGBTQ+ เป็นส่วนหนึ่งของประชาคมและพันธกิจของพวกเขา^{[ 1 ]}

เมื่อวันที่ 24 กุมภาพันธ์ พ.ศ. 2566 คริสตจักรได้แต่งตั้ง Wylard "Wowa" Ledama ซึ่งเป็นหญิงข้ามเพศและพยาบาลวิชาชีพที่ผันตัวมาเป็นนักศึกษาศาสนศาสตร์ ให้ เป็น ผู้ช่วยบาทหลวงซึ่งถือเป็นนักบวชข้ามเพศคนแรกของคริสตจักรและประเทศ เธอได้รับมอบหมายให้ประจำอยู่ที่มหาวิหารแห่งชาติ การกระทำของคริสตจักรครั้งนี้ได้รับการตอบรับที่หลากหลายจากนิกายอื่นๆ^{[ 2 ] [ 106 ]}

แม้ว่าจะยังไม่มีแถลงการณ์อย่างเป็นทางการจากคริสตจักรโดยรวม แต่เจ้าหน้าที่คริสตจักรจำนวนหนึ่ง โดยเฉพาะอย่างยิ่งจากมินดาเนา ได้แสดงความเปิดกว้างต่อการผ่านร่างกฎหมายหย่าร้างในฟิลิปปินส์อย่างไรก็ตาม พวกเขาชี้แจงว่าไม่ควรตีความว่าเป็นการไม่เคารพ "ความศักดิ์สิทธิ์ของการแต่งงาน" แต่เป็นเรื่องของความเหมาะสมในทางปฏิบัติ พวกเขายังกล่าวเพิ่มเติมว่า ในขณะที่พวกเขาเชื่อว่าคู่สมรสมีหน้าที่ต้องรักษาสัญญาการแต่งงานการหย่าร้างอาจถูกใช้เป็นทางเลือกสุดท้ายเมื่อปัญหาทางจิตใจและความไม่เข้ากันทำให้คู่สมรสทั้งสองฝ่ายไม่สามารถอยู่ร่วมกันได้^{[ 107 ]}

ตามที่เจ้าหน้าที่ระบุ จุดยืนของ IFI ในประเด็นที่เป็นข้อถกเถียงนี้มาจากคำสอนที่เน้นย้ำถึง "สิทธิของประชาชนในด้านเสรีภาพ ศักดิ์ศรี และความสมบูรณ์ ซึ่งหมายถึงการส่งเสริมให้สังคมตอบสนองต่อความเป็นจริงของยุคสมัยและยอมรับว่ามีคู่สมรสบางคู่ที่ไม่ถูกต้อง" พวกเขายังชี้แจงเพิ่มเติมว่าคริสตจักรจะยังคง "ให้คำแนะนำ" แก่คู่สมรสไม่ให้หย่าร้างหากเป็นไปได้^{[ 107 ]}

เจ้าหน้าที่ของคริสตจักรหลายคนเป็นผู้สนับสนุนต่อต้านวัฒนธรรมการไม่ต้องรับผิดและเป็นผลให้เจ้าหน้าที่หลายคนถูกเจ้าหน้าที่รัฐบาลกล่าวหาว่าเป็นผู้สนับสนุนและเห็นอกเห็นใจผู้ก่อความไม่สงบและผู้ก่อการร้าย ("การกล่าวหาว่าเป็นคอมมิวนิสต์") คริสตจักรได้ออกแถลงการณ์ประณามข้อกล่าวหาดังกล่าวอย่างรุนแรง^{[ 108 ]}เจ้าหน้าที่ของคริสตจักรหลายคนยังเรียกร้องให้รัฐสภาตรวจสอบเหตุการณ์การกล่าวหาว่าเป็นคอมมิวนิสต์และดำเนินการสอบสวนอย่างเป็นกลาง^{[ 109 ]}

Iglesia Filipina Independienteเป็นคริสตจักรที่นำโดยบิชอปและปกครองโดยสภาสังฆราช สมัชชาใหญ่เป็นองค์กรกำหนดนโยบายสูงสุด ในขณะที่คณะกรรมการบริหารเป็นองค์กรกำหนดนโยบายสูงสุดในกรณีที่ไม่มีสมัชชาใหญ่ ผู้นำคริสตจักรมีความเป็นอิสระและนำโดยบิชอปสูงสุดคล้ายกับบิชอปประธานในนิกายอื่นๆ บิชอปสูงสุดเป็นหัวหน้าคณะกรรมการบริหาร^{[ 29 ]}บิชอปสูงสุดคนที่ 14 และคนปัจจุบันคือโจเอล ปอร์ลาเรสซึ่งได้รับเลือกเมื่อวันที่ 9 พฤษภาคม 2023

คริสตจักรมีสภานักบวชและฆราวาส หลัก 3 สภาได้แก่ สภาบิชอปสูงสุด (SCB) สภาบาทหลวง (COP) และสภาฆราวาสแห่งชาติ (NCL) ^{[ 29 ]}

มีองค์กรภาคส่วนหลักสามองค์กรของฆราวาส (องค์กรฆราวาส) ที่ได้รับมอบหมายในคริสตจักรภายใต้สภาฆราวาสแห่งชาติ ได้แก่ เยาวชนแห่งคริสตจักรฟิลิปปินส์อิสระ (YIFI) สตรีแห่งคริสตจักรฟิลิปปินส์อิสระ (WOPIC) และฆราวาสชายแห่งคริสตจักรฟิลิปปินส์อิสระ (LIFI) ^{[ 29 ]}

ในขณะเดียวกัน นักบวชก็มีองค์กรเฉพาะกลุ่มของตนเองเช่นกัน คือ องค์กรนักบวชแห่งชาติ (NPO) องค์กรเฉพาะกลุ่มอื่นๆ ในคริสตจักร ได้แก่ องค์กรคู่สมรสของนักบวช (CSO) และองค์กรบุตรของนักบวชที่ไม่ได้รับการรับรอง (CCO) เช่นเดียวกับคริสตจักรคาทอลิก IFI ก็มีสมาคมทางศาสนาเช่น กัน ^{[ 29 ]}

คริสตจักรอิสระแห่งฟิลิปปินส์มีการจัดระเบียบหลักๆ เป็นเขตปกครองทางศาสนาซึ่งถือเป็น "คริสตจักรท้องถิ่น" ในแต่ละเขตปกครอง ทางศาสนาจะมี มหาวิหารซึ่งเป็นที่ตั้งของบัลลังก์ของบิชอป เขตปกครองทางศาสนาประกอบด้วยวัดและคณะเผยแพร่ศาสนา วัดและคณะเผยแพร่ศาสนาอาจมีสถานีสาขา วัดและคณะเผยแพร่ศาสนาในแต่ละเขตปกครองทางศาสนาจะถูกจัดกลุ่มตามภูมิศาสตร์เป็นเขตปกครองย่อย^{[ 29 ]}

ธงอย่างเป็นทางการของIglesia Filipina Independiente

ธงอย่างเป็นทางการของคริสตจักรเป็นธงสองสีแนวนอนที่มีแถบสีน้ำเงินเข้มและสีแดงเลือดหมู เท่ากัน โดยมีอักษรย่อ IFI เป็นตัวอักษรสีขาวสลักอยู่ตรงกลาง สีแดงของธงจะอยู่ทางด้านขวา ในขณะที่สีน้ำเงินจะอยู่ทางด้านซ้าย ดังนั้นเมื่อชักธงขึ้นเสา สีแดงจะอยู่ด้านบน ซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของมรดกการปฏิวัติและเป็นการแสดงความเคารพต่อรากฐานชาตินิยมปฏิวัติทางประวัติศาสตร์จึงเป็นการหักล้างข้อกล่าวหาและการยุยงให้เกิด การก่อความ ไม่สงบ^{[ 29 ]}

Iglesia Filipina Independienteเป็นชื่อทางการและชื่อเต็มตามกฎหมายของคริสตจักรฟิลิปปินส์อิสระ ในขณะที่ชื่อหลังเป็นคำแปลภาษาอังกฤษตามที่ระบุไว้ในรัฐธรรมนูญและกฎบัตรของคริสตจักร สมาชิกในยุคแรกใช้ภาษาสเปนสำหรับชื่อทางการของคริสตจักร เนื่องจากภาษาสเปนเป็นภาษาทางการของฟิลิปปินส์ตลอดระยะเวลากว่าสามศตวรรษของการปกครองของสเปนตั้งแต่ปลายศตวรรษที่ 16 ถึงปี 1898 และต่อมาเป็นภาษาทางการร่วม (กับภาษาอังกฤษ) ภายใต้การปกครองของอเมริกา ^{[ 93 ]}

นอกเหนือจากข้อโต้แย้งก่อนหน้านี้ว่าIglesia Catolica Filipina Independienteหรือคริสตจักรคาทอลิกอิสระของฟิลิปปินส์ในการแปลภาษาอังกฤษแล้ว ชื่ออื่นๆ ที่ได้รับการยอมรับตามกฎหมายซึ่งอาจรู้จักชื่อนิกายนี้ ได้แก่Iglesia Catolica Apostolica Filipina Independienteหรือ Philippine Independent Catholic Apostolic Church, Iglesia Aglipayanaหรือ Aglipayan Church, Iglesia Catolica Aglipayanaหรือ Aglipayan Catholic Church และIglesia Independiente Aglipayanaหรือโบสถ์อิสระ Aglipayan ^{[ 40 ]}

Iglesia Filipina Independienteเขียนเป็นภาษาBaybayin (ทับศัพท์จากคำว่า " Katutubong Simbahan " หรือ "Indigenous Church")

ชื่อทั้งหมดที่กล่าวมาข้างต้นได้รับการจดทะเบียนอย่างถูกต้องในสำนักงานคณะกรรมการกำกับหลักทรัพย์และตลาดหลักทรัพย์ (SEC) โดยมีหมายเลขทะเบียน SEC PW-611 ในฐานะนิติบุคคลทางศาสนา ซึ่งก่อตั้งขึ้นครั้งแรกในปี 1904 ที่กรมการค้าในช่วงสมัยรัฐบาลเกาะฟิลิปปินส์และได้รับการจดทะเบียนที่ SEC ในปี 1936 ซึ่งเป็นปีเดียวกับที่ SEC ก่อตั้งขึ้น ชื่อIglesia Filipina Independiente , Philippine Independent Church และ Aglipayan Church เป็นชื่อที่ใช้กันทั่วไปมากกว่า^{[ 29 ]}

เนื่องจากมีรากฐานมาจากประเพณีคาทอลิก โครงสร้างของอาคารโบสถ์รวมถึงโบสถ์ สาขา ของคริสตจักรฟิลิปปินส์อิสระ จึงไม่แตกต่างจากอาคารโบสถ์คาทอลิกในฟิลิปปินส์มากนัก^{[ 85 ] [ 86 ]}

ตั้งอยู่ริมถนนทาฟต์ อเวนิว มหาวิหารพระบุตรศักดิ์สิทธิ์ในเออร์มิตามะนิลา เป็นมหาวิหารแห่งชาติของคริสตจักรฟิลิปปินาอินเดเปนเดียนเต และเป็นที่ประทับของบิชอปสูงสุด ออกแบบโดยสถาปนิกคาร์ลอส อาร์เกลเลสการก่อสร้างโบสถ์เริ่มขึ้นในปี 1964 และเปิดอย่างเป็นทางการในวันที่ 8 พฤษภาคม 1969 เพื่อรำลึกถึงวันครบรอบ 109 ปีวันเกิดของบิชอปสูงสุดองค์แรก เกรโกริโอ อากลิปาย^{[ 110 ]}โบสถ์สร้างจากคอนกรีตเปลือยและไม้เป็นส่วนใหญ่ และมีลักษณะเด่นคือมีบล็อกแขวนที่มีผนังรูปสี่เหลี่ยมคางหมูลาดเอียงและมีร่องแนวนอนตลอดทั้งหลัง แขวนด้วยบล็อกรูปสามเหลี่ยม^{[ 111 ]}

ภายในโบสถ์ประจำตำบลมาเรีย คลารา

รูปปั้นดั้งเดิมของพระแม่แห่งบาลินตาวักตั้งอยู่ในโบสถ์ประจำตำบลมาเรีย คลารา

โบสถ์มาเรีย คลารา (เดิมชื่อโบสถ์มาเรีย คลารา คริสต์) ในเขตซานตาครู ซ กรุงมะนิลา ตั้งชื่อตามนางเอกในนวนิยาย เรื่อง Noli Me Tángereของ ริซัล เดิมสร้างขึ้นเป็นโครงสร้างไม้ในปี 1923 ก่อนที่จะขยายและสร้างใหม่เป็นโครงสร้างคอนกรีตในช่วงทศวรรษ 1950 เมื่อมหาวิหารแห่งชาติเดิมของคริสตจักรฟิลิปปินา อินเดเปนเดียนเตในตองโดถูกทำลายในช่วงสงครามโลกครั้งที่สองโบสถ์มาเรีย คลาราจึงกลายเป็นที่ทำการชั่วคราวของบิชอปสูงสุดก่อนที่จะย้ายไปอยู่ที่มหาวิหารพระกุมารศักดิ์สิทธิ์ในปัจจุบันในปี 1969 รูปปั้นดั้งเดิมของพระแม่มารีแห่งบาลินตาวักประดิษฐานอยู่ในโบสถ์มาเรีย คลารา แม้ว่าการบริหารงานของโบสถ์จะอยู่ภายใต้สังฆมณฑลเขตมหานครมะนิลา แต่ที่ดินและตัวอาคารโบสถ์เป็นของตระกูลเดอ โลส เรเยส ถิ่นที่อยู่ปัจจุบันและอธิการประจำตำบลของโบสถ์คือพระสังฆราชกึ่งเกษียณ Gregorio de los Reyes บุตรชายของ Isabelo Jr. และหลานชายของ Isabelo Sr. ^{[ 110 ] [ 112 ]}

วิทยาลัยศาสนศาสตร์กลางอากลิปาย (ACTS) ในเมืองอูร์ดาเนตา จังหวัดปังกาซิแน น เป็นวิทยาลัย ศาสนศาสตร์ระดับภูมิภาคของคริสตจักรที่ให้บริการเขตสังฆมณฑล ลูซอนตอนเหนือตอนกลางและตอนใต้ตอนกลางACTS เปิดสอนหลักสูตรปริญญาตรีศาสนศาสตร์และเทววิทยาสำหรับสมาชิกที่ปรารถนาจะเข้าสู่การเป็นนักบวช หลักสูตรเหล่านี้ใช้เวลาเรียนสี่ปี โดยมีหลักสูตรที่เน้นการศึกษาพระคัมภีร์ ศาสนศาสตร์ ประวัติศาสตร์ และการอภิบาล โดยอ้างอิงถึงการบริหารและการพัฒนาวัด ตลอดจนบริบททางวัฒนธรรมและสังคม^{[ 113 ] [ 114 ] [ 115 ]}

วิทยาลัยศาสนศาสตร์เซนต์พอล (SPTS) ในจอร์แดน กุยมาลาสเป็นวิทยาลัยศาสนศาสตร์ประจำภูมิภาคของคริสตจักรที่ให้บริการสังฆมณฑลวิสายาสและมินดาเนา^{[ 8 ] [ 95 ] [ 116 ]}

วิทยาลัยศาสนศาสตร์เซนต์แอนดรูว์ (SATS) ในเมืองเกซอน ซิตี้ ดำเนินการโดยคริสตจักรเอพิสโคปัลในฟิลิปปินส์ซึ่งให้บริการทั้งคริสตจักรของตนเองและคริสตจักรอิกเลเซียฟิลิปินาอินเดเพนเดียนเต^{[ 117 ]}

มีแผนจะจัดตั้งโรงเรียนสอนศาสนาอีกแห่งหนึ่งที่เมืองคาบาดบารันในมินดาเนา^{[ 29 ]}

คริสตจักรมีความสัมพันธ์อันดี กับคริสตจักรแองกลิกัน โปรเตสแตนต์ และคริสตจักรเอพิสโคปัลในสหรัฐอเมริกาตั้งแต่วันที่ 22 กันยายน พ.ศ. 2504 ^{[ 66 ] [ 30 ] [ 118 ]}

คริสตจักรอื่นๆ ที่ IFI มีความสัมพันธ์อย่างเต็มรูปแบบด้วย ได้แก่ (ส่วนใหญ่เป็นสมาชิกของนิกายแองลิกัน): คริสตจักรแห่งอังกฤษ , ค ริสตจักร เอพิสโค ปัลแห่งสกอตแลนด์ , สหภาพแห่ง อูเทรคต์ , คริสตจักรเอพิสโคปัลในฟิลิปปินส์ , คริสตจักรในมณฑลเวสต์อินดีส์ , คริสตจักรแห่งมณฑลแอฟริกากลาง , คริสตจักรแห่งมณฑลแอฟริกาตะวันตก , คริสตจักรแองลิกันแห่งเคนยา , คริสตจักร แองลิกันแห่งแทนซาเนีย , คริ สตจักรแห่งอินเดียเหนือ , คริสตจักรแห่งอินเดียใต้ , ค ริสตจักรแห่งปากีสถาน , คริสต จักรแห่งมณฑลเมียนมาร์ , คริสตจักรแห่งซีลอน ( นอกมณฑล ), นิปปอนเซโกไค , ค ริสตจักรแห่งไอร์แลนด์ , คริสตจักรคาทอลิกอัครสาวกอีแวนเจลิคัลลูซิ ทาเนีย ( นอกมณฑล ), คริสตจักรแองลิกันแห่งแคนาดา , คริสต จักรแห่งยูกันดา , คริสต จักรแองลิกันแห่งรวันดา , ค ริสตจักรแองลิกันแห่งบุรุนดี , คริสตจักรเอพิสโคปัลปฏิรูปสเปน ( นอกมณฑล) ) คริสตจักรแองกลิกันแห่งแอฟริกาใต้คริสตจักรแองกลิกันในอาโอเทียโรอา นิวซีแลนด์และโพลินีเซียคริสตจักรคาทอลิกเก่าแห่งออสเตรีย คริสตจักรคาทอลิกเก่าแห่งสาธารณรัฐ เช็ กคริสตจักรคาทอลิกเก่าแห่งเยอรมนีคริสตจักรคาทอลิกเก่าแห่งเนเธอร์แลนด์คริสตจักรคริสเตียนคาทอลิกแห่งสวิตเซอร์แลนด์คริสตจักรคาทอลิกแห่งชาติโปแลนด์แห่งอเมริกาคริสตจักรคาทอลิกเก่าแห่งโครเอเชียคริสตจักรแองกลิกันเอพิสโคปัลแห่งบราซิลและคริสตจักรแห่งสวีเดน^{[ 7 ] [ 69 ] [ 68 ] [ 30 ] [ 77 ] [ 8 ] [ 98 ]}

คริสตจักรฟิลิปปินส์อิสระ (Iglesia Filipina Independiente) ได้มีการสนทนาระหว่างศาสนากับคริสตจักรคาทอลิกมาอย่างต่อเนื่องตั้งแต่ช่วงปลายศตวรรษที่ 20 และในที่สุด "แถลงการณ์ร่วม" ของทั้งสองฝ่ายก็ได้รับการประกาศใช้อย่างเป็นทางการในปี 2021

เมื่อวันที่ 3 สิงหาคม 2564 ในโอกาสครบรอบ 119 ปีของการประกาศจัดตั้ง IFI และเป็นส่วนหนึ่งของการเฉลิมฉลอง500 ปีแห่งศาสนาคริสต์ในฟิลิปปินส์ผู้นำคริสตจักรคาทอลิกจากสภาบิชอปคาทอลิกแห่งฟิลิปปินส์ (CBCP) ได้ลงนามในเอกสารสองฉบับกับ IFI "เพื่อ ความร่วมมือ ระหว่างนิกายต่างๆ มากขึ้น ท่ามกลางความหลากหลาย " แม้ว่า IFI ยังคงเป็นอิสระจากพระสันตะปาปาแต่ในแถลงการณ์ร่วมฉบับแรก ทั้งผู้นำ IFI และคริสตจักรคาทอลิก "ขอและอธิษฐานเพื่อการให้อภัยซึ่งกันและกันสำหรับความเสียหายใดๆ ที่เกิดขึ้นในอดีต" และ "มุ่งมั่นเพื่อการเยียวยาและการชำระล้างความทรงจำในหมู่สมาชิก" นอกจากนี้ แถลงการณ์ฉบับแรกยังระบุด้วยว่า IFI "มุ่งมั่นที่จะเข้าถึงการเยียวยาและการปรองดองกับคริสตจักรอื่นๆ ที่แยกตัวออกไปซึ่งก่อตั้งขึ้นในประเพณีอากลิปายัน" ^{[ 98 ] [ 119 ] [ 120 ]}

ในทางกลับกัน แถลงการณ์ร่วมฉบับที่สองเป็นการแสดงออกถึงการยอมรับซึ่งกันและกันของทั้งสองคริสตจักร โดยเน้นย้ำถึง "การยอมรับซึ่งกันและกันของพิธีบัพติศมา " ระหว่าง IFI และคริสตจักรคาทอลิกสูตรบัพติศมาตรีเอกภาพของ IFI ได้รับการยอมรับจากคริสตจักรคาทอลิกแล้วในรายการบัพติศมาที่ถูกต้องตามกฎหมายของคริสตจักรคริสเตียนอื่น ๆ^{[ 99 ]}เป็นเวลาหลายปีที่เจ้าหน้าที่ IFI ได้แสวงหาการยอมรับพิธีกรรมบัพติศมาของพวกเขาจากคริสตจักรคาทอลิก โดยเฉพาะอย่างยิ่งพรของสมเด็จพระสันตะปาปาฟรานซิสระหว่างการเสด็จเยือนฟิลิปปินส์อย่างเป็นทางการในปี 2015 เพื่ออำนวยความสะดวกในการแต่งงานข้ามศาสนาเพื่อที่ชาวอากลิปายจะไม่ต้องรับบัพติศมาเป็นคาทอลิกก่อนจึงจะสามารถแต่งงานกับชาวคาทอลิกได้^{[ 121 ] [ 122 ] [ 123 ]}

บิชอปสูงสุดRhee Timbang แห่ง IFI ในขณะนั้น ได้มอบสำเนาหนังสือพิธีกรรมและคู่มือของ IFI ให้กับเลขาธิการ CBCP Msgr. Bernardo Pantin ในระหว่างการเปิดตัวเอกสารทั้งสองฉบับในพิธีกรรม ณ มหาวิหารแห่งชาติ IFI ^{[ 119 ]}

นอกจากนี้ IFI ยังรับบุคคลที่รับบัพติศมาแล้วจากคริสตจักรคาทอลิกที่ต้องการเข้าร่วมคริสตจักรของตนโดยไม่ต้องทำการบัพติศมาอีกครั้งจากฝั่งของตน พวกเขาจะได้รับการยอมรับผ่านพิธีต้อนรับของ IFI ซึ่งดำเนินการโดยบิชอป หรือในกรณีที่บิชอปไม่อยู่ ก็ดำเนินการโดยบาทหลวงหรือผู้ช่วยบาทหลวง หลังจากเรียนหลักสูตรคำสอนที่จำเป็นแล้ว^{[ 98 ]}

คริสตจักร IFI เป็นสมาชิกของสมาคมระหว่างคริสตจักรต่างๆ เช่นสภาคริสตจักรแห่งชาติในฟิลิปปินส์ (NCCP), สมาคมคริสเตียนแห่งเอเชีย (CCA), สภาคริสตจักรแห่งเอเชียตะวันออก (CCEA), สมาคมพันธมิตรแห่งพระกิตติคุณ (USPG) และสภาคริสตจักรโลก (WCC) คริสตจักรแห่งนี้รักษา ความสัมพันธ์ แบบเอกภาพกับนิกายอื่นๆ ที่เป็น สมาชิก สภาขององค์กรดังกล่าวข้างต้น เช่นคริสตจักรแห่งพระคริสต์ในฟิลิปปินส์ (UCCP) ซึ่งเป็นคริสตจักรพันธมิตรตามพันธสัญญาของ IFI ("พันธสัญญาพันธมิตร")

• เกรกอริโอ อากลิปาย – บิชอปสูงสุดองค์แรกของศาสนจักร และผู้แทนพระองค์ของรัฐบาลปฏิวัติระหว่างปี 1898 ถึง 1899 เป็นผู้แทนพระสงฆ์เพียงคนเดียวที่เข้าร่วมในการร่างรัฐธรรมนูญมาโลลอส
• อัลเบอร์โต ราเมนโต – บิชอปสูงสุดองค์ที่เก้าของสหพันธ์ศาสนจักร คาทอลิกแห่งฟิลิปปินส์ (IFI) ถูกลอบสังหารในปี 2549 เนื่องจากเป็นผู้ที่วิพากษ์วิจารณ์รัฐบาลและเป็นนักรณรงค์ต่อต้านการละเมิดสิทธิมนุษยชนในฟิลิปปินส์ อย่างแข็งขัน
• เอฟราอิม ฟาจูตากานา – บิชอปสูงสุดคนที่ 12 ของสหพันธ์คริสตจักรนานาชาติ (IFI) ตั้งแต่ปี 2011 ถึง 2017 และอดีตประธาน ส ภาคริสตจักรแห่งชาติในฟิลิปปินส์
• รี ทิมบัง – บิชอปสูงสุดองค์ที่สิบสามของสหพันธ์อิสลามนานาชาติ (IFI) ดำรงตำแหน่งตั้งแต่ปี 2017 ถึง 2023
• โจเอล ปอร์ลาเรส – บิชอปสูงสุดคนที่สิบสี่และคนปัจจุบันของ IFI ตั้งแต่ปี 2023

• เฟอร์นันโด บุยเซอร์ – บิชอปแห่ง IFI และอดีตประธานสภาบิชอปสูงสุด เป็นที่รู้จักกันดีในฐานะบุคคลสำคัญในวงการวรรณกรรมเซบูอาโน โดย เฉพาะอย่างยิ่งในฐานะผู้คิดค้นรูป แบบบท กวีซอน เน็ตเซบูอาโน ที่เรียกว่าโซนานอย
• ดอนอิซาเบโล เดอ โลส เรเยส ซีเนียร์ – หรือที่รู้จักกันในชื่อดอน เบลอง – นักการเมือง นักเขียน และนักเคลื่อนไหวเพื่อแรงงานชาวฟิลิปปินส์ผู้มีชื่อเสียงในศตวรรษที่ 19 และ 20 ท่านเป็นผู้ประกาศการก่อตั้งสหพันธ์สาธารณรัฐอิสลามฟิลิปปินส์ (IFI) ท่านมักถูกเรียกว่า " บิดาแห่งสังคมนิยมฟิลิปปินส์ " จากงานเขียนและการทำกิจกรรมกับสหภาพแรงงาน โดยเฉพาะอย่างยิ่งสหภาพแรงงานประชาธิปไตยฟิลิปปินส์ (Unión Obrera Democrática Filipina ) ท่านยังเป็นคนแรกที่แปลพระคัมภีร์เป็นภาษาอีโลกาโนท่านเป็นผู้นำฆราวาสและ นักศาสนศาสตร์ หลักโดยพฤตินัยของ IFI ในช่วงปีแรก ๆ ท่านได้รับแต่งตั้งเป็นบิชอปกิตติมศักดิ์ในปี 1929 ในขณะที่บุตรชายของท่าน อิซาเบโล จูเนียร์ จะได้เป็นบิชอปสูงสุดในปี 1946
• การ์เดโอปาตรา กิฮาโน – ทันตแพทย์ นักการศึกษา และนักเขียนสตรีนิยม ประธานสมาคมสตรีแห่งคริสตจักรฟิลิปปินส์อิสระ (WOPIC) ระดับชาติ (ค.ศ. 1975–1977) บุตรีของบิชอปฮวน พี. กิฮาโน แห่งคริสตจักรฟิลิปปินส์อิสระ

• เฟลิเป้ บูเอนคามิโน ซีเนียร์ – ทนายความ ผู้ร่วมร่างรัฐธรรมนูญมาโลลอส และเลขานุการกระทรวงการต่างประเทศแห่งสาธารณรัฐฟิลิปปินส์ชุดแรกหนึ่งในสมาชิกคนแรกๆ และผู้บุกเบิกของ IFI ตั้งแต่เริ่มก่อตั้ง
• อเล็กซานเดอร์ เกสมุนโด – นักกฎหมาย ; ประธานศาลสูงสุดคนที่ 27 และคนปัจจุบันของฟิลิปปินส์ตั้งแต่ปี 2021 ^{[ 124 ]}
• ฮิลาเรีย เดล โรซาริโอ เด อากีนัลโด – ภรรยาคนแรกของประธานาธิบดีคนแรกของฟิลิปปินส์ พลเอก เอมิลิโอ อากีนัลโด ได้รับการยกย่องอย่างเป็นทางการว่าเป็นสุภาพสตรีหมายเลขหนึ่งคนแรกของฟิลิปปินส์ตั้งแต่เดือนมีนาคม ค.ศ. 1897 ถึงเดือนเมษายน ค.ศ. 1901
• เซซาร์ วิราตา – นายกรัฐมนตรีคนที่สี่ของฟิลิปปินส์ (ค.ศ. 1981–1986) ภายใต้สภาบาตาซัง ปัมบันซาชั่วคราวและสภาบาตาซัง ปัมบันซาปกติ เขาเป็นหนึ่งในผู้นำทางธุรกิจและนักเทคโนโลยีชั้นนำของฟิลิปปินส์ ดำรงตำแหน่งรัฐมนตรีว่าการกระทรวงการคลังตั้งแต่ปี ค.ศ. 1970 ในสมัยเผด็จการมาร์กอสจนกระทั่งขึ้นเป็นนายกรัฐมนตรีในปี ค.ศ. 1981 และดำรงตำแหน่งรัฐมนตรีว่าการกระทรวงการคลังควบคู่กันไปตลอดช่วงทศวรรษ ค.ศ. 1980 เขาเป็นหลานชายของประธานาธิบดีคนแรกของฟิลิปปินส์ เอมิลิโอ อากีนัลโด

• เฮอร์เมเนจิลโด ครูซ – นักเขียน ซึ่งต่อมาได้เป็นสมาชิกสภาแห่งฟิลิปปินส์เป็นสมาชิกคนสำคัญของUnión Obrera Democrática Filipinaและเป็นหนึ่งในสมาชิกคนแรกๆ และผู้บุกเบิกของ IFI ในช่วงเริ่มต้น^{[ 125 ]}
• José Garvida Flores – ผู้รักชาติ นักเขียน Ilokano และนักเขียนบทละครจากBangui, Ilocos Norte เรียบเรียง " Filipinas, Nadayag a Filipinas " ซึ่งร้องระหว่างการให้บริการของ IFI
• ราฟาเอล ปาลมา – นักเขียน ข้าราชการ และนักกฎหมายผู้มีชื่อเสียงที่ผันตัวมาเป็นนักการเมืองจากมะนิลา อธิการบดีคนที่สี่ของมหาวิทยาลัยฟิลิปปินส์^{[ 126 ]}
• ปาสกัวล เอช. โปเบลเต – นักเขียนและนักภาษาศาสตร์ เป็นที่รู้จักในฐานะผู้แปลนวนิยายเรื่องNoli Me Tangere ของ โฮเซ่ ริซัลเป็นภาษาตากาล็อก เป็นคนแรก เป็นสมาชิกคนสำคัญของUnión Obrera Democrática Filipinaและเป็นหนึ่งในสมาชิกคนแรกๆ และผู้บุกเบิกของ IFI ในช่วงเริ่มต้น^{[ 127 ]}
• โลเป เค. ซานโตส – นักเขียนบทละคร นักเขียน นักกวี นักการเมือง และนักชาตินิยม เกิดที่ปาซิกและเติบโตในปันดาคัน มะนิลา เขาได้นำ การปฏิรูปการสะกดคำภาษาตากาล็อกAbakada ซึ่งปัจจุบันล้าสมัยแล้วมาใช้ในปี 1940 เขายังเป็นที่รู้จักในนาม "บิดาแห่งไวยากรณ์ภาษาฟิลิปปินส์" อีกด้วย^{[ 35 ]}
• วิเซนเต ซอตโต – นักเขียนบทละคร นักเขียน นักข่าว ผู้ต่อต้านนักบวชชั้นแนวหน้า ผู้จัดพิมพ์และบรรณาธิการของ " อัง ซูกา " และ " เอล ปูเอโบล " ผู้โด่งดัง และเป็นผู้ก่อตั้งคริสตจักรฟิลิปปินส์คนสำคัญในเซบูซึ่งต่อมากลายเป็นนักการเมือง ปู่ของนักแสดง-นักการเมืองVicente "Tito" Sotto IIIและนักแสดงตลกVic Sotto ; ปู่ทวดของนายกเทศมนตรีเมืองปาซิกวิโก ซอตโต
• Aurelio Tolentino – นักเขียนและนักละครชาว ปัมปังโก ผู้มีชื่อเสียง และเป็นหนึ่งในสมาชิกผู้ก่อตั้งกลุ่มลับKatipunan ในยุคแรกๆ ผู้สนับสนุนหลักในการก่อตั้งคริสตจักรฟิลิปปินส์ในปัมปังกา^{[ 8 ]}

• เอ็ดการ์ อากลิปาย – อดีตเจ้าหน้าที่ตำรวจยศนายพล; ผู้บัญชาการ ตำรวจแห่ง ชาติฟิลิปปินส์ตั้งแต่ปี 2004 ถึง 2005 และรองผู้บัญชาการตำรวจนครหลวง ตั้งแต่ปี 1998 ถึง 2000 และ 2001 ถึง 2002; ประธานกิตติมศักดิ์ของพรรค DIWA; ผู้ว่าราชการจังหวัดคากายันคนปัจจุบัน(ตั้งแต่ปี 2025); ทายาทของเกรกอริโอ อากลิปาย^{[ 128 ]}
• Baldomero Aguinaldo - นายพล ปฏิวัติและสมาชิกคนสำคัญของ Katipunan; ผู้นำฝ่าย Magdaloของ Katipunan ; ได้รับเลือกเป็นประธานComite de Caballeros (คณะกรรมการสุภาพบุรุษ) ของ IFI ในKawit, Cavite ; ในตอนแรกได้จัดตั้งองค์กรฆราวาสในท้องถิ่นภายใน IFI ใน Binakayan, Kawit ในปี พ.ศ. 2447 ซึ่งต่อมาได้กลายเป็นกลุ่มแตกคอIglesia de la Libertadในปี พ.ศ. 2481; ลูกพี่ลูกน้องของพลเอก เอมิลิโอ อากีนัลโด และปู่ของซีซาร์ วิราตา^{[ 11 ] [ 13 ]}
• Mariano Álvarez – นายพลผู้ปฏิวัติและสมาชิกคนสำคัญของ Katipunan จากNoveleta, Cavite ; ผู้นำ ฝ่ายมักดีวังของกติปูนัน
• Pascual Álvarez – ผู้อำนวยการทั่วไปฝ่ายปฏิวัติและผู้อำนวยการฝ่ายมหาดไทยของรัฐบาลปฏิวัติ Tejeros ; หลานชายของมาเรียโน
• Santiago Álvarez – นายพลปฏิวัติและหัวหน้าผู้บัญชาการกองกำลังปฏิวัติประวัติศาสตร์ที่ Dalahican, Cavite ; ชื่อเล่นKidlat ng Apoy ("สายฟ้าแห่งไฟ") และ "วีรบุรุษแห่งการต่อสู้ของ Dalahican"; บุตรชายของมาเรียโน
• เมลโชรา อากีโน – นักปฏิวัติผู้ซึ่งเป็นที่รู้จักในนามตันดัง โซรา (“โซราเฒ่า”) เนื่องจากอายุของเธอ (84) เมื่อการปฏิวัติฟิลิปปินส์ ในปี 1896 ปะทุขึ้น เธอได้รับตำแหน่ง “สตรีผู้ยิ่งใหญ่แห่งการปฏิวัติ” และ “มารดาแห่งบาลินตาวัก ” จากการมีส่วนร่วมในการเคลื่อนไหวเพื่อเอกราช เธอเป็นหนึ่งในผู้ติดตามที่โดดเด่นและภักดีที่สุดของคริสตจักรในคาโลโอคาน^{[ 129 ]}
• Ladislao Diwa – หนึ่งในผู้ร่วมก่อตั้งและเจ้าหน้าที่ระดับสูงของ Katipunan จากเมือง Cavite ; ต่อมาได้เข้าร่วมกองทัพปฏิวัติเมื่อเขาเข้าร่วมกองกำลังปฏิวัติใน Cavite ในช่วงการปฏิวัติฟิลิปปินส์^{[ 130 ]}
• เลอันโดร ฟุลลอน – นายพลปฏิวัติผู้ต่อสู้ในช่วงการปฏิวัติฟิลิปปินส์และสงครามฟิลิปปินส์-อเมริกาได้รับแต่งตั้งเป็นผู้บัญชาการกองกำลังฟิลิปปินส์ทั้งหมดในวิสายาสและเป็นผู้ปลดปล่อยจังหวัดอันติเกต่อมาได้ก่อตั้งและเป็นผู้ว่าการชาวฟิลิปปินส์คนแรกของรัฐบาลจังหวัดปฏิวัติแห่งอันติเก^{[ 131 ]}
• มาริอาโน โนริเอล – นายพลปฏิวัติผู้ต่อสู้ในช่วงการปฏิวัติฟิลิปปินส์และสงครามฟิลิปปินส์-อเมริกา เขาเป็นผู้นำกองทหารแนวหน้าของฟิลิปปินส์ก่อนที่กองทัพอเมริกันจะขึ้นฝั่งที่อินทรามูรอสในปี 1898 เขาเป็นประธานคนแรกขององค์กรฆราวาสของ IFI ในบาโคร์ จังหวัดคาวิต^{[ 132 ] [ 133 ]}
• ปาเซียโน ริซัล – นายพลปฏิวัติ ได้รับการแต่งตั้งเป็นพลตรีในช่วงการปฏิวัติฟิลิปปินส์และสงครามฟิลิปปินส์-อเมริกา นำทัพในการรบที่คาลัมบาในลากูนาเขาเป็นหนึ่งในผู้สนับสนุนหลักของการจัดตั้ง IFI ในบิเนียนลากูนา ในช่วงปี 1903 ถึง 1904 หลังจากเกษียณอายุ เป็นที่รู้จักกันทั่วไปในฐานะพี่ชายของโฮเซ ริซัล^{[ 134 ]}

• โดมินาดอร์ โกเมซ – นักชาตินิยมและแพทย์ ซึ่งต่อมาได้กลายเป็นผู้นำแรงงาน นักเขียน และสมาชิกสภาแห่งฟิลิปปินส์ เป็นสมาชิกคนสำคัญของUnión Obrera Democrática Filipinaและเป็นหนึ่งในสมาชิกคนแรกๆ และผู้บุกเบิกของ IFI ในช่วงเริ่มต้น^{[ 125 ]}

• คริสปิน เบลทราน – สมาชิกสภานิติบัญญัติและผู้นำแรงงาน หรือที่รู้จักกันในนาม "ผู้อาวุโสแห่งแรงงานฟิลิปปินส์" เป็นสมาชิกสภาผู้แทนราษฎรฟิลิปปินส์สมัยที่ 13 ในฐานะผู้แทนแบบบัญชีรายชื่อ และอดีตประธานของ Kilusang Mayo Uno (KMU) เขาเป็นบุคคลสำคัญในประวัติศาสตร์ฟิลิปปินส์ร่วมสมัย^{[ 135 ] [ 136 ]}
• นิโคลัส บูเอนเดีย – สมาชิกสภาเขต1 จังหวัดบูลาคันตั้งแต่ปี 1935 ถึง 1941 ผู้ว่าราชการจังหวัดบูลาคัน คนที่ 8 และวุฒิสมาชิกตั้งแต่ปี 1941 ถึง 1946 หนึ่งในสมาชิกคนแรกๆ และผู้บุกเบิกของ IFI ในช่วงเริ่มก่อตั้ง
• Rhodora Cadiao – ผู้ว่าราชการจังหวัดโบราณ ( 2558 ถึง 2568)
• แดเนียล เฟอร์นันโด – ผู้ว่าราชการ จังหวัด บูลาคันคน ปัจจุบัน (ปี 2019 ถึงปัจจุบัน) และนักแสดงภาพยนตร์/โทรทัศน์
• มาริอาโน มาร์กอส – ทนายความ ผู้ร่วมมือกับญี่ปุ่น และนักการเมืองจากจังหวัดอิโลโคส นอร์เตดำรงตำแหน่งสมาชิกสภาผู้แทนราษฎรตั้งแต่ปี 1925 ถึง 1931 เขาเป็นที่รู้จักกันดีในฐานะบิดาของอดีตประธานาธิบดีและเผด็จการ เฟอร์ดินันด์ มาร์กอส
• Salvacion Z. Perez – อดีตผู้ว่าการจังหวัด Antique ตั้งแต่ปี 2001 ถึง 2010; บุตรสาวของอดีตผู้พิพากษา Calixto Zaldivar ^{[ 128 ]}
• Gedeon G. Quijano – อดีตผู้ว่าการ Misamis Occidentalและแพทย์ ผู้ว่าราชการจังหวัดที่ดำรงตำแหน่งยาวนานที่สุดในประวัติศาสตร์ของจังหวัด บุตรชายของบิชอป Juan P. Quijano ของ IFI
• Calixto Zaldivar – อดีตผู้แทนเขตเดียวของ Antique (1934–1935) อดีตผู้ว่าราชการจังหวัด Antique (1951–1955) และอดีตผู้พิพากษาสมทบศาลฎีกา (1964–1974) นอกจากนี้ยังเป็นอดีตประธานขององค์กรฆราวาสแห่งชาติของ IFI อีกด้วย^{[ 137 ]}

• ซานติอาโก ฟอนาซิเยร์ – บิชอปสูงสุดคนที่สองของ IFI ตั้งแต่ปี 1940 ถึง 1946 ซึ่งแยกตัวออกมาและก่อตั้งคริสตจักรอิสระของชาวคริสต์ฟิลิปปินส์ (ICFC) นอกจากนี้ยังดำรงตำแหน่งสมาชิกสภาแห่งฟิลิปปินส์จากเขตที่ 1ของจังหวัดอิโลโคส นอร์เตตั้งแต่ปี 1912 ถึง 1916 และวุฒิสมาชิกจากเขตเลือกตั้งที่ 1ตั้งแต่ปี 1919 ถึง 1925

• เอมิลิโอ อากีนัลโด – ประธานาธิบดีคนแรกของฟิลิปปินส์ด้วยอิทธิพลของเขา ร่วมกับนายพลและเจ้าหน้าที่ปฏิวัติ Caviteño คนอื่นๆ IFI จึงมีฐานที่มั่นในCaviteลูกพี่ลูกน้องของเขา Baldomero เป็นประธานของComité de Caballeros (คณะกรรมการสุภาพบุรุษ) ของ IFI ใน Kawit; ในขณะที่ Felicidad น้องสาวคนเล็กของเขา Hilaria del Rosario ภรรยาของเขา และ Trinidad Famy แม่ของเขาเป็นเจ้าหน้าที่ของComisión de Damas (คณะกรรมาธิการสตรี) ของโบสถ์ ต่อมากลับคืนสู่นิกายโรมันคาทอลิกในวัยชรา^{[ 138 ] [ 38 ]}
• เฟอร์ดินันด์ มาร์กอส – อดีตประธานาธิบดีและเผด็จการแห่งฟิลิปปินส์ (พ.ศ. 2508-2529); บุตรชายของมาเรียโน รับบัพติศมาและเลี้ยงดู Aglipayan แต่ต่อมาเปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์นิกายโรมันคาทอลิกเพื่อแต่งงานกับImelda Romualdezแห่งLeyte

• มาริอัน ริเวรา – นักแสดงโทรทัศน์และภาพยนตร์นางแบบรับบัพติศมาในนิกายคาทอลิกในสเปน ซึ่งไม่ได้รับการยอมรับอย่างถูกต้องจากคริสตจักรคาทอลิก และได้เข้าร่วมเป็นสมาชิกของ Iglesia Filipina Independiente และปฏิบัติศาสนา Aglipayan หลังจากย้ายมาอยู่ที่ฟิลิปปินส์ได้รับบัพติศมาใหม่ในคริสตจักรคาทอลิกเพื่อแต่งงานกับนักแสดงร่วมอย่างดิงดง ดันเตสในปี 2014 เจ็ดปีก่อนที่ IFI จะยอมรับการรับบัพติศ มาร่วมกัน ระหว่างคริสตจักรคาทอลิกและคริสตจักรคาทอลิก^{[ 139 ] [ 140 ]}

• เฟอร์ดินานด์ โทปาซิโอ – ทนายความชื่อดังผู้มีชื่อเสียงจากคดีที่มีชื่อเสียงฉาวโฉ่ซึ่งเกี่ยวข้องกับลูกความที่เป็นเจ้าหน้าที่รัฐระดับสูงและคนดัง เกิดและเติบโตในศาสนาอากลิปายัน แต่ต่อมาได้เปลี่ยนไปนับถือศาสนาคริสต์นิกายคริสต์ในวัยกลางคน^{[ 141 ]}

• ฮวน ปอนเซ เอนริเล – นักการเมือง ข้าราชการ และทนายความ เป็นที่รู้จักในฐานะวุฒิสมาชิกหลายสมัยสมาชิกสภาจังหวัดคากายันตั้งแต่ปี 1984 ถึง 1986 สมาชิกสภาเขต2ตั้งแต่ปี 1978 ถึง 1984 สมาชิกสภาผู้แทนราษฎรฟิลิปปินส์จากเขต 1 จังหวัดคากายัน (1992–1995) เลขาธิการกระทรวงยุติธรรมคนที่ 37 รัฐมนตรี ว่าการกระทรวงกลาโหมคนที่ 15 ประธานวุฒิสภาฟิลิปปินส์คนที่ 26 และหัวหน้าคณะที่ปรึกษากฎหมายของประธานาธิบดีตั้งแต่ปี 2022 จนกระทั่งเสียชีวิตในปี 2025 ได้รับบัพติศมาและเติบโตในศาสนาอากลิปายัน แต่เปลี่ยนไปนับถือศาสนาคาทอลิกเมื่ออายุ 20 ปี^{[ 142 ] [ 143 ]}
• บายานี เฟอร์นันโด – อดีตสมาชิกสภาผู้แทนราษฎรอดีตนายกเทศมนตรีเมืองมาริกินาและอดีตประธานคณะกรรมการพัฒนาเขตมหานครมะนิลาต่อมาได้เปลี่ยนไปนับถือศาสนาคาทอลิก

• เขตอำนาจศาลของนิกายแองกลิกันในทวีปอเมริกา
• ศาสนาคริสต์ในฟิลิปปินส์
• พระแม่แห่งบาลินตาวัก
• พระแม่แห่งมอลวิน
• แท่นบูชาแห่งชาติ Gregorio Aglipay
• คริสตจักรคาทอลิกอิสระแห่งฟิลิปปินส์
• ศาสนาโปรเตสแตนต์ในฟิลิปปินส์
• เทววิทยาแห่งการปลดปล่อย

วิกิมีเดียคอมมอนส์มีสื่อที่เกี่ยวข้องกับ ค ริสตจักรนิกายอิสระแห่งฟิลิปปินส์

• เว็บไซต์อย่างเป็นทางการ
• คำประกาศความเชื่อและบทบัญญัติทางศาสนา (ค.ศ. 1947)
• รัฐธรรมนูญและหลักเกณฑ์ (พ.ศ. 2520)
• เว็บไซต์อย่างเป็นทางการของ IFI – สังฆมณฑลเขตมหานครมะนิลา