บิฮารี (ฟัง^ⓘ ) เป็นคำที่ใช้เรียกชาวรัฐพิหารของอินเดียพิหารสามารถแบ่งออกเป็น 3กลุ่มชาติพันธุ์และภาษาอินโด-อารยัน ได้แก่โภชปุรีไมถิลและมากาฮี[ ^{1 ] นอกจาก}นี้ยังแบ่งย่อยออกเป็นกลุ่มวรรณะตาม ^{กรรมพันธุ์ต่างๆ อีกด้วย [ 2 ]} ในรัฐพิหารปัจจุบัน อัตลักษณ์ของชาวพิหารถือเป็นรองจากวรรณะ/ตระกูล ภาษา และศาสนา แต่ถึงกระนั้นก็ยังเป็นส่วนหนึ่งของอัตลักษณ์อินเดียโดยรวม[ 3 ] ชาวพิหารสามารถพบได้ทั่วอินเดีย และในประเทศเพื่อนบ้านอย่างเนปาล ปากีสถาน^{และบังกลาเทศใน}ช่วงการแบ่งแยกอินเดียในปี1947ชาวมุสลิมพิหารอพยพไปยังเบงกอลตะวันออก(เปลี่ยนชื่อเป็นปากีสถานตะวันออกต่อมากลายเป็นบังกลาเทศ) ^{[ 4 ] [ 5 ]}ชาวพิหารยังมีจำนวนมากในกลุ่มมูฮาจีร์ของปากีสถาน(เดิมคือปากีสถานตะวันตก) เนื่องจากการแบ่งแยกประเทศ ^{[ 6 ] [ 7 ]}

อุดายานานักปราชญ์ชาวฮินดูในคริสต์ศตวรรษที่ 11

รัตนการาสันตินักปรัชญาพุทธศาสนาวัชรยาน ในศตวรรษที่ 11

พระอาจารย์สันตรักษ์ แห่งนาลันทาในศตวรรษที่ 8

พระสารีบุตร ประมุของค์สุดท้ายของวัดมหาโพธิ์ใน เมือง พุทธคยาในศตวรรษที่15

รัฐพิหารเป็นหนึ่งในสถานที่ที่มีผู้คนอาศัยอยู่มานานที่สุดในโลก โดยมีประวัติศาสตร์ย้อนกลับไปถึงยุคหินใหม่^{[ 8 ]}นับตั้งแต่นั้นมา ชาวพิหารได้มีส่วนร่วมในเหตุการณ์สำคัญๆ ในประวัติศาสตร์เอเชียใต้ มาอย่างยาวนาน ชาวพิหารเป็นผู้ก่อตั้งอาณาจักรที่ยิ่งใหญ่หลายแห่งซึ่งตั้งอยู่ในมคธรวมถึงอาณาจักรนันทะอาณาจักรเมารยะและอาณาจักรกุปตะ [ ^{9 ] อาณาจักร}เหล่านี้ทั้งหมดมีเมืองหลวงอยู่ที่ปาฏลีปุตระ (ปัจจุบันคือเมืองปัตนา ) ศาสนาหลักสองศาสนาของอินเดียก็มีต้นกำเนิดในรัฐพิหารเช่นกันพระพุทธเจ้าโคตมะผู้ก่อตั้งพุทธศาสนาตรัสรู้ที่พุทธคยารัฐพิหาร ส่วนมหาวีระผู้ก่อตั้งศาสนาเชนเกิดที่ไวศาลีทางตอนเหนือของรัฐพิหาร^{[ 10 ]}

รัฐพิหารเป็นที่ตั้งของแหล่งมรดกโลกของยูเนสโก 2 แห่ง ได้แก่วัดมหาโพธิ์ที่เมืองพุทธคยา ซึ่งเป็นสถานที่ที่พระพุทธเจ้าทรงบรรลุนิพพานและมหาวิทยาลัยสงฆ์นาลันทาจนกระทั่งถึงศตวรรษที่ 13 เป็นอย่างน้อย ยังคงมีชาวพุทธจำนวนมากในรัฐพิหาร ซึ่งส่วนใหญ่ปฏิบัติตามนิกายมหายานและวัชรยานจนกระทั่งถูกกลืนเข้ากับศาสนาฮินดู อย่างไรก็ตาม วัดในหมู่บ้านหลายแห่งยังคงมีรูปปั้นของพระพุทธเจ้าและพระโพธิสัตว์ อยู่ ^{[ 11 ]} นักปรัชญาและนักวิชาการชาว พุทธและฮินดูที่มีชื่อเสียงหลายคนมีถิ่นกำเนิดหรือศึกษาในรัฐพิหารในช่วงศตวรรษที่ 5 ถึง 13 ที่สถาบันต่างๆ เช่นนาลันทาและวิกรมศิลารวมถึงกมลศิลารัตนากรสันติ ศานต รัก ษิตะอภัยการคุปตะอุทัยณะและคงคเศะ^{[ 12 ] [ 13 ]}

อาณาจักรพื้นเมืองต่างๆ เจริญรุ่งเรืองในรัฐพิหารในช่วงยุคกลาง รวมถึงราชวงศ์คุปตะตอนปลาย [ ^{14 ] [ 15 ]}ราชวงศ์การ์นัตแห่งมิถิลา ราชวงศ์ปิฐิปาติแห่งโบธคยา^และราชวงศ์ขยาราวลา^{[ 16 ]}

ผู้ก่อตั้งอาณาจักรสุรเชอร์ ชาห์ สุรีเกิดที่เมืองซาซารัมเมืองในรัฐพิหาร ในประเทศ อินเดียปัจจุบัน ในครอบครัวชาวปัชตุน^{[ 17 ] [ 18 ]}ในช่วงการปกครองของอิสลาม ดินแดนส่วนใหญ่ของพิหารอยู่ภายใต้อิทธิพลของซามินดาร์หรือหัวหน้าเผ่าท้องถิ่น ซึ่งมีกองทัพและดินแดนของตนเอง หัวหน้าเผ่าเหล่านี้ยังคงมีอำนาจอยู่มากจนกระทั่งการมาถึงของ^{บริษัท}บริติชอีสต์อินเดีย^{[ 19} ]

นักวิชาการหลายคนรวมถึงDirk KolffและWalter Hauserได้ตั้งข้อสังเกตว่ารัฐพิหารมีประวัติศาสตร์ของการเคลื่อนไหวด้วยอาวุธในหมู่ชาวนา^{[ 20 ]}เป็นเวลาหลายศตวรรษที่ทหารปุรบิยะ จาก พิหาร ตะวันตก รับใช้เป็นทหารในกองทัพของกษัตริย์ในภูมิภาคตะวันตกของอินเดีย แหล่งข้อมูลของราชวงศ์ โมกุลยังบันทึกไว้ว่ามีการเกณฑ์ทหารชาวนาจำนวนมากจากทางเหนือของพิหาร (ติรหุต) ^{[ 21 ]}

ในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 และต้นศตวรรษที่ 20 ชนชั้นชาวนาระดับกลาง เช่นKoeri , Kurmi , PaswanและYadavก็ได้รับการเกณฑ์เข้าเป็นทหารในกองทัพอินเดียของอังกฤษเช่นกัน ตามที่ William Pinch กล่าวไว้ว่า หลังจากปี 1898 การฟื้นฟูทางสังคมและการเรียกร้องสถานะที่สูงขึ้นในลำดับชั้นทางสังคมดึงดูดชุมชนชาวนาให้เข้ารับราชการทหาร^{[ 22 ]}

ทหารชาวบิฮาร์ของกองทัพอังกฤษมีบทบาทสำคัญในการกบฏอินเดียในปี 1857ต่อต้านอังกฤษ หลังจากการปราบปรามการลุกฮือ ทางการอังกฤษตัดสินใจที่จะไม่รับสมัครทหารจากบิฮาร์อีกต่อไป จากนั้นพวกเขาก็ตัดสินใจรับสมัครทหารจาก ชุมชน ชาวซิกข์และมุสลิมของปัญจาบแทน [ ^{23 ] มรดก} ทางการทหารนี้ยังคงดำเนินต่อไปจนถึงปลายศตวรรษที่ 20 ด้วยการก่อตั้งกองทัพส่วนตัวหรือเสนาที่จัดตั้งขึ้นเพื่อรักษาผลประโยชน์ของวรรณะเฉพาะ^{[ 20 ]}

Servan-Schreiber อธิบายประเพณีการต่อสู้นี้ไว้ดังนี้: ^{[ 24 ]}

สำหรับนักเดินทางบนถนนในรัฐพิหาร ภาพที่ไม่อาจหลีกเลี่ยงได้จะผุดขึ้นมาในใจ นั่นคือภาพของชาวนาที่มักจะถือไม้กระบองหรือไม้เท้าไว้ใกล้ตัวเสมอ ไม่ยอมปล่อยมันไปไกลจากมือไม่ว่ากรณีใดๆ ชาวพิหารซึ่งเป็นชนชาติที่มีจิตใจนักรบในอินเดียคล้ายกับชาวซิกข์หรือชาวปาทาน ตามบทบาทที่ฝ่ายปกครองอาณานิคมของอังกฤษวางไว้ เป็นแหล่งกำลังสำคัญสำหรับผู้รับสมัครทหารของกองทัพมองโกลและอังกฤษ จิตวิญญาณการต่อสู้ที่เป็นอิสระของพวกเขา ซึ่งทำให้พวกเขามีชื่อเสียงในด้านความแข็งแกร่ง ได้ปรากฏให้เห็นตลอดประวัติศาสตร์ของพวกเขา

เครื่องแต่งกายแบบดั้งเดิมของชาวบิฮาร์ ได้แก่โดติและฉัปกัน ( อังการ์ขา ) ^{[ 25 ] [ 26 ]}หรือกุรตะ (แทนที่ฉัปกัน แบบเก่า ซึ่งเป็นเสื้อคลุมที่ติดกระดุมด้านขวาหรือด้านซ้าย) ^{[ 26 ]}สำหรับผู้ชาย และส่ารีสำหรับผู้หญิง ในชนบทของบิฮาร์ผู้ชายยังสวมผ้าลายสก็อตชนิดหนึ่งที่เรียกว่ากัมฉาซึ่งมักจะผูกรอบศีรษะเป็นผ้าโพกหัวหรือผ้าคลุมศีรษะ และบางครั้งก็พันรอบตัวหรือคลุมไหล่^{[ 26 ]}ในชีวิตประจำวัน ผู้หญิงสวมส่ารีหรือซัลวาร์กามีซ ส่ารีจะสวมในสไตล์ "ซีดาห์ อานชัล" ตามประเพณี^{[ 27 ]}อย่างไรก็ตาม เสื้อเชิ้ตและกางเกงแบบตะวันตกกำลังได้รับความนิยมในหมู่ประชากรชายทั้งในชนบทและในเมือง^{[ 27 ]}และซัลวาร์กามีซสำหรับผู้หญิงในเมืองของบิฮาร์ เครื่องประดับ เช่น แหวนสำหรับผู้ชายและกำไลสำหรับผู้หญิงก็ได้รับความนิยมเช่นกัน อย่างไรก็ตาม มีเครื่องประดับพิหารแบบดั้งเดิม เช่น "Chhara", "Hansuli", "Kamarbandh", "Tika", "Nathiya", "Bichhiya", "Dholna", "Patwasi", "Panjeb", "Matarmala" , " ฯลฯ^{[ 27 ]}

ภาษา ฮินดีเป็นภาษาราชการของรัฐ^{[ 28 ]}ภาษาไมถิลี (ผู้พูด 61 ล้านคน รวมทั้ง สำเนียงบัจจิกา ซึ่งมีผู้พูด 11 ล้านคนในอินเดีย) ^{[ 29 ]}และภาษาอูร์ดู^{[ 30 ]}เป็นภาษาอื่นที่ได้รับการยอมรับของรัฐ ภาษาที่ไม่ได้รับการยอมรับของรัฐ ได้แก่ ภาษาโภชปุรี (60 ล้านคน) ภาษาอังกิกา (30 ล้านคน) และภาษามากาฮี (20 ล้านคน) ^{[ 29 ] [ 31 ]}ภาษาโภชปุรีและภาษามากาฮีเป็นส่วนหนึ่งของ กลุ่มภาษา ฮินดีเบลท์ ในเชิงสังคมภาษาศาสตร์ ดังนั้นจึงไม่ได้รับสถานะทางการในรัฐ จำนวนผู้พูดภาษาบิฮารีนั้นยากที่จะนับเนื่องจากแหล่งข้อมูลไม่น่าเชื่อถือ ในเขตเมือง ผู้พูดภาษาส่วนใหญ่ที่มีการศึกษาจะเรียกภาษาฮินดีว่าเป็นภาษาของตน เพราะเป็นสิ่งที่พวกเขาใช้ในบริบทที่เป็นทางการและเชื่อว่าเป็นคำตอบที่เหมาะสมเนื่องจากขาดความรู้ ประชากรที่ไม่ได้รับการศึกษาและประชากรในชนบทของภูมิภาคนี้ถือว่าภาษาฮินดีเป็นชื่อทั่วไปของภาษาของพวกเขา^{[ 32 ]}

แม้จะมีผู้พูด ภาษาบิฮาร์จำนวนมาก แต่ภาษาเหล่านี้ก็ไม่ได้รับการยอมรับตามรัฐธรรมนูญในอินเดียยกเว้นภาษาไมถิลีซึ่งได้รับการยอมรับภายใต้ตารางที่แปดของรัฐธรรมนูญแห่งอินเดียภาษาฮินดีเป็นภาษาที่ใช้ในเรื่องการศึกษาและราชการในรัฐบิฮาร์^{[ 33 ]}ภาษาเหล่านี้ถูกรวมเข้าไว้ในนามภาษาฮินดีในสำมะโนประชากรปี 1961 การเมืองระดับรัฐและระดับชาติเช่นนี้กำลังสร้างเงื่อนไขที่ทำให้ภาษาตกอยู่ในอันตราย^{[ 34 ]} ความสำเร็จครั้งแรกในการเผยแพร่ภาษาฮินดีเกิดขึ้นในรัฐบิฮาร์ในปี 1881 เมื่อภาษาฮินดีเข้ามาแทนที่ภาษาอูร์ดูในฐานะภาษาทางการเพียงภาษาเดียวของรัฐ ในการต่อสู้ระหว่างภาษาฮินดีและภาษาอูร์ดูที่แข่งขันกันนี้ ข้อเรียกร้องที่เป็นไปได้ของภาษาแม่สามภาษาใหญ่ในภูมิภาค ได้แก่โภชปุรีไมถิลีและมาฆาฮีถูกละเลย หลังได้รับเอกราช ภาษาฮินดีได้รับสถานะเป็นภาษาราชการเพียงภาษาเดียวอีกครั้งผ่านพระราชบัญญัติภาษาราชการของรัฐพิหาร พ.ศ. 2493 ^{[ 35 ]}ภาษาอูร์ดูกลายเป็นภาษาราชการที่สองในรัฐพิหารที่ยังไม่แบ่งแยกเมื่อวันที่ 16 สิงหาคม พ.ศ. 2532 รัฐพิหารยังผลิตนักเขียนภาษาอูร์ดูที่มีชื่อเสียงหลายคน ได้แก่^Sulaiman Nadvi , Manazir Ahsan Gilani , Abdul Qavi Desnavi , Paigham Afaqui , Jabir Husain , Sohail Azimabadi , Hussain Ul Haque , Shamim Hashimi [ ^{36 ] และ} Wahab Ashrafi [ ^{37 ]}เป็นต้น

รัฐพิหารได้ผลิตนักเขียนภาษาฮินดีจำนวนมาก รวมถึงราชา ราธิกา รามัน สิงห์ , ศิวะ ปูจัน สหัย , ทิวาคาร์ ประสาด วิทยาร์ธี, รามธารี สิงห์ 'ดินการ์' , ราม บริก ษ์ เบนิ ปุรี , ฟานิชวาร์ นาถ 'เรนู' , โกปาล สิงห์ "เนปาลี"และ บาบานากาจุน มหาปัณฑิต ราหุล สันกริตยาณ นักเขียนและนักปราชญ์ พุทธศาสนาผู้ยิ่งใหญ่เกิดในรัฐอุตตร ประเทศ แต่ใช้ชีวิตอยู่ในดินแดนแห่งพระพุทธเจ้าคือรัฐพิหาร หริศิเกศ สุลภและ นีราช สิงห์ (จากเมืองอารา) เป็นนักเขียนรุ่นใหม่ที่มีชื่อเสียง พวกเขาเป็นนักเขียนเรื่องสั้น นักเขียนบทละคร และนักวิจารณ์ละคร อรุณ กามัล และ อาโลก ธันวา เป็นกวีที่มีชื่อเสียง ภาษาท้องถิ่นต่างๆ ก็ได้ผลิตกวีและนักเขียนที่มีชื่อเสียงเช่นกันชารัต จันทรา ชัตโตปาธยายซึ่งเป็นหนึ่งในนักเขียนที่ยิ่งใหญ่ที่สุดในภาษาเบงกาลีเคยอาศัยอยู่ในรัฐพิหารช่วงหนึ่งอุปมานยู แชตเตอร์จีก็มาจากเมืองปัตนาในรัฐพิหารเช่นกันเดวากี นันดัน คัตริผู้ซึ่งมีชื่อเสียงโด่งดังในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 จากนวนิยายของเขา เช่นจันทรกันตะและจันทรกันตะ สันตติเกิดที่เมืองมูซาฟฟาร์ปูร์ รัฐพิหารวิทยาปาติ ฐากูรเป็นกวีที่มีชื่อเสียงที่สุดของไมถิลี (ประมาณศตวรรษที่ 14-15) สัตยาปาล จันทรา^{[ 38 ]}ได้เขียนนวนิยายขายดีภาษาอังกฤษหลายเรื่อง และเขาเป็นหนึ่งในนักเขียนรุ่นใหม่ที่กำลังมาแรงของอินเดีย

จากการสำรวจสำมะโนประชากรปี 2554 พบว่า 82.7% ของประชากรในรัฐพิหารนับถือศาสนาฮินดู ขณะที่ 16.9% นับถือศาสนาอิสลาม^{[ 39 ]}

สังคมในรัฐพิหารยึดถือระบบวรรณะที่เข้มงวด วรรณะในรัฐพิหารแบ่งออกเป็นวรรณะชั้นสูง (Forward Castes) , วรรณะ ด้อยโอกาส (Other Backward Class) , วรรณะด้อยโอกาสอย่างยิ่ง (Extremely Backward Caste), วรรณะที่กำหนดไว้ (Schedule Caste) และชนเผ่าที่กำหนดไว้ (Schedule Tribes) นอกจากนี้ยังมีวรรณะมหาดาลิต (Mahadalit) ซึ่งรัฐบาลของนิติช กุมาร์ สร้างขึ้น เพื่อระบุกลุ่มที่ด้อยโอกาสทางเศรษฐกิจและสังคมมากยิ่งขึ้นในกลุ่มวรรณะที่กำหนดไว้ ในเดือนตุลาคม 2023 รัฐบาลรัฐพิหารได้เผยแพร่รายงานการสำรวจประชากรตามวรรณะของรัฐพิหารปี 2022ซึ่งดำเนินการในปีนั้น นี่เป็นการสำรวจประชากรตามวรรณะครั้งแรกที่ดำเนินการหลังจากการได้รับเอกราชของอินเดีย ข้อมูลที่เผยแพร่ให้ข้อมูลเชิงลึกเกี่ยวกับรายละเอียดทางประชากรศาสตร์ของกลุ่มวรรณะต่างๆ ในรัฐ พบว่ากลุ่มด้อยโอกาสและวรรณะด้อยโอกาสอย่างยิ่งรวมกันคิดเป็นประมาณ 63% ของประชากรในรัฐพิหาร^{[ 40 ]}ข้อมูลโดยละเอียดของรายงานสำมะโนประชากรชื่อBihar me jati adharit janganana (สำมะโนประชากรตามวรรณะในรัฐพิหาร) เผยให้เห็นว่าประชากรกลุ่มวรรณะด้อยโอกาสอื่นๆ (OBC) ในรัฐมี 27.1286% ในขณะที่กลุ่มวรรณะด้อยโอกาสอย่างมาก (EBC) ประกอบด้วย 36.0148% ประชากรวรรณะที่กำหนดไว้ในรัฐพิหารมี 19.6518% ในขณะที่ประชากรชนเผ่าที่กำหนดไว้มี 1.6824% วรรณะทั่วไปหรือที่เรียกว่าวรรณะชั้นสูงมี 15.5224% ของประชากรทั้งหมดของรัฐ^{[ 41 ] [ 42 ]}

ประชากรทั้งหมดของรัฐมีประมาณ 130 ล้านคน^{[ 45 ]}กลุ่มวรรณะที่ด้อยโอกาสที่สุดในรัฐพิหารประกอบด้วยวรรณะเกือบ 130 วรรณะ ซึ่งในอดีตเคยทำงานเป็นผู้ให้บริการแก่กลุ่มวรรณะอื่น ๆ ในบริบททางการเมืองท้องถิ่น พวกเขาถูกเรียกว่าปาชปาเนียวรรณะที่โดดเด่นในกลุ่มนี้ ได้แก่ ไน (ช่างตัดผม), มัลลาห์ (ชาวประมงที่มีนามสกุลว่า สหณี, นิชาดและเกวัต ), โลหร์ (ช่างตีเหล็ก), เทลี (เดิมทำงานเป็นผู้บีบน้ำมัน) และโนเนีย (เดิมทำเกลือ) ^{[ 46 ] [ 47 ]}

ในบรรดากลุ่มวรรณะที่โดดเด่นอื่นๆ ของรัฐ กลุ่มยาadavคิดเป็น 14.26% ของประชากรที่สำรวจ ในขณะที่กลุ่ม KushwahaและKurmiคิดเป็น 4.27% และ 2.87% ของประชากรตามลำดับ วรรณะทั้งสามนี้เป็นส่วนหนึ่งของกลุ่มชนชั้นด้อยโอกาสอื่นๆ ในรัฐ ซึ่งแตกต่างจากวรรณะด้อยโอกาสอย่างยิ่ง ซึ่งถือว่าเป็นกลุ่มที่ด้อยโอกาสทางสังคมและเศรษฐกิจมากกว่า[ 48 ] [ 49 ] ในบรรดาวรรณะทั่วไป พราหมณ์คิดเป็น 3.66 เปอร์เซ็นต์ ในขณะที่ Kayastha คิดเป็น 0.60 เปอร์เซ็นต์ของประชากรทั้งหมด [ 50 ] Bhumihar ^{คิดเป็น2.86 เปอร์เซ็นต์ของประชากร}ทั้งหมด[ 51 ] Rajput ^{คิดเป็น3.45} % ของ^{ประชากรที่สำรวจ}ในรายงานสำมะโนประชากรนี้^{[ 52 ]}

อาหารท้องถิ่นที่โดดเด่นของแคว้นมคธ ได้แก่Dal Pitha , Litti Chokha , Chana Ghugni , เนื้อแกะ Kabab , Reshmi Kabab , Kadhi Bari , Puri Sabzi, Malpua , Sattu Paratha, Doodh Pitha, Bajka, Kopal/Arikanchan ki Sabzi และผักหลายชนิด เป็นต้น ขนมหวานที่มีชื่อเสียง ได้แก่Imarti , Laung Lata , Parwal ki Mithai, Khowa Lai, Tilkut , Anarsa , Khaja , Laktho, Gulgulaเป็นต้น^{[ 53 ]}

การเมืองของรัฐพิหารได้รับอิทธิพลอย่างมากจากจิตสำนึก ตาม วรรณะ และศาสนา วรรณะสูงครอบงำการเมืองและพรรคการเมืองจนถึงปี 1967 แต่หลังจากปี 1967 การกลับมาของวรรณะกลางก็เกิดขึ้น และวรรณะต่างๆ เช่น โคเอรียาดาวและกุรมีเข้ามาแทนที่วรรณะสูง กลายเป็นชนชั้นนำทางการเมืองใหม่ของรัฐ วรรณะดาลิต บางวรรณะ เช่น ปัสวันและจามา ร์ ก็ประสบความสำเร็จทางการเมืองเช่นกัน โภลา ปัสวัน ชาสตรีและราม สุนดาร์ ดาสเป็นอดีตหัวหน้าคณะรัฐมนตรีจากวรรณะของตน และจาจจีวัน รามกลายเป็นรองนายกรัฐมนตรีและรัฐมนตรีว่าการกระทรวงแรงงานคนแรกของอินเดีย ตั้งแต่ปี 1990 การเมืองของรัฐพิหารถูกครอบงำโดยพรรคการเมืองระดับภูมิภาค เช่นจันตา ดาล (ยูไนเต็ด)และราษฏรีย์ จันตา ดาลในขณะที่พรรคเล็กๆ จำนวนมาก เช่นราษฏรีย์ จัน จัน ปาร์ ตี พลูรัล ปาร์ตีรา ษฏ รีย์ โลค จันตา ดาลและจัน อธิการ ปาร์ตีก็มีบทบาทเช่นกัน^{[ 54 ]}

ในปี พ.ศ. 2466 การประชุมพิเศษของสภาคองเกรสได้จัดขึ้นที่เดลีในระหว่างการประชุมครั้งนี้ ประเด็นเรื่องการจัดที่นั่งได้เกิดขึ้น โดยผู้แทนจากรัฐพิหารไม่ได้รับที่นั่งแถวหน้าMaghfoor Ahmad Ajaziได้ยื่นคัดค้านการจัดที่นั่งที่ไม่เป็นธรรมนี้ หลังจากนั้นผู้แทนจากรัฐพิหารก็ได้รับที่นั่งที่เหมาะสม การประท้วงของเขานั้นเกี่ยวข้องกับศักดิ์ศรีของชาวพิหาร^{[ 55 ] [ 56 ]}

ตามที่นักสังคมศาสตร์ ดร. Shaibal Guptaกล่าว การทำร้ายนักเรียนจากรัฐพิหารในมุมไบเมื่อเดือนตุลาคม พ.ศ. 2551 ได้ทำให้ลัทธิชาตินิยมย่อยของรัฐพิหารแข็งแกร่งขึ้น^{[ 57 ]}

ในช่วงการแบ่งแยกอินเดียในปี 1947 ชาวมุสลิมเชื้อสายบิฮารี จำนวนมาก ได้อพยพไปยังเบงกอลตะวันออก (ซึ่งเปลี่ยนชื่อเป็นปากีสถานตะวันออกและต่อมากลายเป็นบังกลาเทศ ) นอกจากนี้ ชาวบิฮารียังมีจำนวนมากในกลุ่มผู้อพยพ (มูฮาจีร์)ในปากีสถาน (เดิมคือปากีสถานตะวันตก ) เนื่องจากการแบ่งแยกประเทศดัง กล่าว

• ความรู้สึกต่อต้านชาวบิฮารี
• ชาวมอริเชียสบิฮารี
• รายชื่อบุคคลจากรัฐพิหาร
• ชาวมุสลิมบิฮารี
• รายชื่อผู้คนจากรัฐฌาร์ขันด์