ประชากร โรมัน-อังกฤษในช่วงปลายดูเหมือนจะเป็นคริสเตียนส่วนใหญ่ในช่วงหลังยุคโรมันการสมคบคิดครั้งใหญ่ในช่วงทศวรรษที่ 360 และการปล้นสะดมที่เพิ่มขึ้นในช่วงเวลาที่โรมันถอนตัวออกจากบริเตนทำให้บางคนตกเป็นทาส ตำนานยุคกลางตอนปลายเกี่ยวกับการเปลี่ยนศาสนาของเกาะภายใต้กษัตริย์ลูเซียส^{[ 8 ]}หรือจากภารกิจของอัครสาวกฟิลิป^{[ 10 ]}หรือโจเซฟแห่งอาริมาเทีย^{[หมายเหตุ 1 ]}ถูกเปิดโปงว่าเป็น " การปลอมแปลงทางศาสนา " ที่พยายามสร้างความเป็นอิสระ^{[ 12 ]}หรือความอาวุโส^{[ 11 ]}ในลำดับชั้นทางศาสนาของ ยุค นอร์มันหลักฐานทางโบราณคดีและบันทึกที่น่าเชื่อถือครั้งแรกที่แสดงให้เห็นถึงชุมชนที่มีขนาดใหญ่พอที่จะรักษาโบสถ์และบิชอปไว้ได้นั้นมีอายุย้อนไปถึงศตวรรษที่ 3 และ 4 โครงสร้างองค์กรที่เป็นทางการมากขึ้นเหล่านี้เกิดขึ้นจากจุดเริ่มต้นที่เรียบง่ายทางวัตถุ: คณะผู้แทนอังกฤษในการประชุมสภาอาริมินัมใน ปี 353 ต้องขอความช่วยเหลือทางการเงินจากเพื่อนร่วมงานเพื่อที่จะเดินทางกลับบ้าน^{[ 13 ]}การรุกรานของชาวแซกซอนในบริเตนได้ทำลายโครงสร้างโบสถ์อย่างเป็นทางการส่วนใหญ่ในภาคตะวันออกของบริเตนขณะที่พวกเขารุกคืบเข้ามา โดยแทนที่ศาสนาคริสต์ด้วยลัทธิพหุเทวนิยมแบบเยอรมันดูเหมือนว่าการขยายตัวไปทางตะวันตกของชาวแซกซอนจะหยุดชะงักลง ซึ่งเชื่อกันว่าเป็นผลมาจากยุทธการที่บาดอนแต่เมื่อเกิดโรคระบาดสีเหลืองแห่งรอสซึ่งเป็นผลมาจากการมาถึงของโรคระบาดของจัสติเนียนราวปี 547 การขยายตัวก็กลับมาดำเนินต่อ อย่างไรก็ตาม เมื่อคอร์นวอลล์ ถูก เวสเซ็กซ์ยึดครองที่ฮิงสตันดาวน์ในปี 838 คอร์นวอลล์ก็ถูกปล่อยให้เป็นของชนพื้นเมืองและปฏิบัติตามประเพณีดั้งเดิมเป็นส่วนใหญ่ ซึ่งยังคงเป็นคริสเตียนโดยเนื้อแท้ โบสถ์น้อยเซนต์พิรันมีอายุย้อนไปถึงศตวรรษที่ 6 ทำให้เป็นหนึ่งในสถานที่ทางศาสนาคริสต์ที่เก่าแก่ที่สุดที่ยังคงหลงเหลืออยู่ในบริเตน^{[ 14 ]}

ในขณะที่ศาสนาคริสต์ยังคงดำรงอยู่ต่อเนื่องในฝั่งตะวันตกซึ่งมีวัฒนธรรมแบบบริตัน แต่กลับสูญสิ้นไปในฝั่งตะวันออกเมื่อชาวแซกซอนเข้ามา จนกระทั่งได้รับการนำกลับเข้ามาในบริเตนตะวันออกอีกครั้งโดยคณะมิชชันนารีเกรกอ เรียน ประมาณปี ค.ศ. 600จากที่ตั้งของอัครสังฆมณฑลแคนเทอร์เบอ รี ออ กัสติน แห่ง แคน เทอร์เบอรีด้วยความช่วยเหลือจาก มิชชันนารีชาว เซลติกเช่นไอดันและคัทเบิร์ตได้ก่อตั้งโบสถ์ขึ้นในเคนต์และนอร์ธัมเบรีย ได้สำเร็จ ปัจจุบันสองมณฑลของคริสตจักรแห่งอังกฤษยังคงนำโดยมหาวิหารแคนเทอร์เบอรีและยอร์ก ( ก่อตั้งปี ค.ศ.  735) อย่างไรก็ตาม ออกัสตินล้มเหลวในการสถาปนาอำนาจเหนือคริสตจักรเวลส์ที่เชสเตอร์เนื่องจากความสำคัญของคณะมิชชันนารีชาวสกอต นอร์ธัมเบรียจึงปฏิบัติตามคริสตจักรท้องถิ่นในการคำนวณวันอีสเตอร์และการโกนผม ในตอนแรก แต่ต่อมาได้สอดคล้องกับแคนเทอร์เบอรีและโรมในการประชุมสภาวิทบีในปีค.ศ. 664 เอกสารคริสเตียนภาษาอังกฤษยุคแรกที่หลงเหลือมาจากช่วงเวลานี้ ได้แก่ พระวรสารลินดิสฟาร์นที่ประดับประดาด้วยภาพประกอบในศตวรรษที่ 7 ^{[ 18 ]}และบันทึกทางประวัติศาสตร์ที่เขียนโดยเวเนอเรเบิล เบเด

ศาสนาคริสต์หลังจากการพิชิตของชาวนอร์มันโดยทั่วไปแล้วแยกตัวออกไป โดยกษัตริย์อ้างสิทธิ์ที่จะลบล้างอำนาจของพระสันตะปาปาในการแต่งตั้งบิชอป^{[ 19 ]}

ในศตวรรษที่ 11 ชาวนอร์มันได้ยึดครองอังกฤษและเริ่มรุกรานเวลส์ ออสมันด์บิชอปแห่งซอลส์เบอรีได้กำหนดพิธีกรรมซารัมขึ้นและเมื่อถึงสมัยของโรเจอร์ ผู้สืบทอดตำแหน่งของเขา ระบบ การมอบตำแหน่งทาง ศาสนาได้ถูกพัฒนาขึ้น ซึ่งทำให้ตำแหน่งทางศาสนาเป็นอิสระจากบิชอป ในรัชสมัยของพระเจ้าเฮนรีที่ 2ความนิยมที่เพิ่มขึ้นของ เรื่องราว ตำนานจอกศักดิ์สิทธิ์ เกิด ขึ้นพร้อมกับบทบาทที่สำคัญมากขึ้นของศีลมหาสนิทในพิธีกรรมของศาสนจักร^{[ 19 ]}การยอมรับผลประโยชน์ จาก การยกย่องอนุญาตให้ผู้ที่ มีเส้นสาย ดีสามารถดำรงตำแหน่งหลายตำแหน่งได้เพียงเพื่อรายได้ทางจิตวิญญาณและทางโลกโดยมอบหมายหน้าที่ของตำแหน่งนั้นให้แก่พระสงฆ์ระดับล่าง หรือเพียงแค่ถือว่าตำแหน่งเหล่านั้นเป็นตำแหน่งที่ไม่มีค่าตอบแทน ความสำคัญของรายได้ดังกล่าวทำให้เกิดวิกฤตการณ์การแต่งตั้ง (Investiture Crisis ) ซึ่งปะทุขึ้นในบริเตนเนื่องจากการต่อสู้ที่เกิดจากการที่กษัตริย์จอห์นปฏิเสธที่จะยอมรับ สตีเฟ นแลงตัน ผู้ได้รับการเสนอชื่อจากสมเด็จ พระสันตะปาปาอินโนเซนต์ที่ 3ให้เป็นอาร์ชบิชอปแห่งแคนเทอร์เบอรี อังกฤษถูกประกาศห้าม ประกอบศาสนกิจ ในปี 1208 และจอห์นถูกขับออกจากศาสนจักรในปีถัดมา เขาได้รับผลประโยชน์จากการยึดรายได้ของศาสนจักร แต่ในที่สุดก็ยอมอ่อนข้อเนื่องจากคู่แข่งทั้งในและต่างประเทศที่ได้รับการสนับสนุนจากการต่อต้านของพระสันตะปาปา^{[ 20 ]}แม้ว่าจอห์นจะผิดสัญญาเรื่องการชำระเงินอย่างรวดเร็ว^{[ 20 ]}หลังจากนั้นอินโนเซนต์ก็เข้าข้างเขาและประณามมหากฎบัตร อย่างรุนแรง โดยเรียกมันว่า "ไม่เพียงแต่น่าอับอายและเสื่อมเสียเกียรติเท่านั้น แต่ยังผิดกฎหมายและไม่ยุติธรรมอีกด้วย" ^{[ 21 ]}การเคลื่อนไหวปฏิรูปครั้งสำคัญหรือลัทธินอกรีตในศตวรรษที่ 14 คือลัทธิลอลลาร์ดีซึ่งนำโดยจอห์น วิคลิฟฟ์ผู้แปลพระคัมภีร์เป็นภาษาอังกฤษหลังจากเสียชีวิตร่างของเขาถูกตัดสินลงโทษ ศพถูกขุดขึ้นมาเผาและเถ้ากระดูกถูกโยนลงไปในแม่น้ำสวิฟต์^{[ 22 ]} 

แม้ก่อนการพิชิต อังกฤษ พระเจ้าเอ็ดเวิร์ดผู้ทรงสารภาพบาปได้เสด็จกลับจากนอร์มังดีพร้อมกับช่างก่อสร้างที่สร้างมหาวิหารเวสต์มินสเตอร์ (ค.ศ. 1042) ใน รูปแบบ โรมา เนส ก์ โบสถ์รูปทรงกากบาทในสถาปัตยกรรมนอร์มันมักมีบริเวณแท่นบูชา ที่ลึก และหอคอยกลางที่เป็น รูปสี่เหลี่ยม ซึ่งยังคงเป็นลักษณะเด่นของสถาปัตยกรรมทางศาสนาของอังกฤษมาจนถึงปัจจุบัน อังกฤษมีมหาวิหารเก่าแก่หลายแห่ง ที่โดดเด่นที่สุดคือ มหาวิหารวินเชสเตอร์ (ค.ศ. 1079) มหาวิหาร ยอร์ก (ค.ศ. 1080) มหาวิหารเดอรัม (ค.ศ. 1093) และมหาวิหารซอลส์เบอรี (ค.ศ. 1220) หลังจากเกิดไฟไหม้ทำลายมหาวิหารแคนเทอร์เบอรี ในปี ค.ศ. 1174 ช่างก่อสร้างชาวนอร์มันได้นำรูปแบบ โกธิกเข้ามาใช้ซึ่งพัฒนาไปเป็นสถาปัตยกรรมโกธิกแบบอังกฤษที่ มหาวิหาร เวลส์และลินคอล์นราวปี ค.ศ. 1191 มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ดและเคมบริดจ์เริ่มต้นจากการเป็นโรงเรียนสอนศาสนาในศตวรรษที่ 11 และ 13 ตามลำดับ

พระเจ้าเฮนรีที่ 8ได้รับการแต่งตั้งเป็นผู้พิทักษ์ศรัทธา ( Fidei Defensor ) เนื่องจากการต่อต้านการปฏิรูปศาสนาของลูเทอร์ อย่างไรก็ตาม การที่พระองค์ไม่มีพระโอรสที่ยังมีชีวิตอยู่ และการ ที่ พระสันตะปาปาไม่อนุญาตให้พระองค์หย่าร้างกับพระมเหสีในขณะที่ กองทัพของ หลานชายของพระมเหสีนั้นยึดครองกรุงโรม อยู่ ทำให้พระเจ้าเฮนรีทรงเรียกประชุมรัฐสภาปฏิรูปศาสนาและทรงใช้กฎหมาย praemunire ต่อต้านคริสตจักรแห่งอังกฤษ ซึ่งในที่สุดนำไปสู่การ ยอมจำนนของคณะสงฆ์ในปี 1532 และพระราชบัญญัติอำนาจ สูงสุดในปี 1534 ที่ทำให้คริสตจักรแห่งอังกฤษเป็นคริสตจักรแห่งชาติที่เป็นอิสระ ไม่ขึ้นอยู่กับการปกครองของพระสันตะปาปาอีกต่อไป แต่มีพระมหากษัตริย์เป็นผู้ปกครองสูงสุด (บางครั้งมีการกล่าวอ้างอย่างไม่ถูกต้องว่าคริสตจักรแห่งอังกฤษก่อตั้งขึ้นในช่วงเวลานี้ คริสตจักรแห่งอังกฤษเป็นเขตปกครองหนึ่งของคริสตจักรคาทอลิกอย่างน้อยตั้งแต่ประมาณ ค.ศ. 600 เมื่อออกัสตินเป็นอาร์ชบิชอปแห่งแคนเทอร์เบรีคนแรก ดังนั้นคริสตจักรแห่งอังกฤษจึงไม่สามารถก่อตั้งขึ้นในช่วงเวลาที่มันมีอยู่มานานกว่า 900 ปีแล้ว) กฎหมายที่ผ่านในปีเดียวกันนั้นกำหนดให้การต่อต้านมาตรการเหล่านี้ในที่สาธารณะเป็นความผิดฐานกบฏจอห์น ฟิชเชอร์โทมัส มอร์และคนอื่นๆ อีกมากมายถูกสังหารเพราะการยึดมั่นในนิกายคาทอลิก ความหวาดกลัวการรุกรานจากต่างชาติเป็นเรื่องที่น่ากังวลจนกระทั่งการพ่ายแพ้ของกองเรืออาร์มาดาของสเปนในปี 1588 แต่การขายที่ดินหลังจากการยุบ อาราม เล็กและใหญ่ได้รวมชนชั้นสูงส่วนใหญ่ให้สนับสนุนการเปลี่ยนแปลง การกบฏทางศาสนาในลินคอล์นเชอร์และยอร์กเชอร์ในปี 1536 ในคัมเบอร์แลนด์ในปี 1537 และในเดวอนและคอร์นวอลล์ในปี 1549 ได้รับการจัดการอย่างรวดเร็ว หลักคำสอนของการปฏิรูปศาสนาในอังกฤษ ในช่วงแรกนั้น แทบไม่แตกต่างจากเดิม ยกเว้นในเรื่องอำนาจของกษัตริย์เหนือกฎหมายศาสนา : ลัทธิลูเธอรานิสม์ยังคงถูกประณาม และจอห์น ฟริธ โรเบิร์ต บาร์นส์และโปรเตสแตนต์คนอื่นๆก็ถูกประหารชีวิต รวมถึงวิลเลียม ไทน์เดลผู้ซึ่ง หนังสือ " การเชื่อฟังของมนุษย์คริสเตียน" ของเขาเป็นแรงบันดาลใจให้เฮนรีที่ 4 ทรงแยกตัวออกจากกรุงโรม และ การแปลพระคัมภีร์ของเขาเป็นพื้นฐานของพระคัมภีร์ฉบับ "มหาพระคัมภีร์" ที่เฮนรีทรงอนุมัติ ในขณะเดียวกันกฎหมายในปี 1535 และ 1542ได้รวมเวลส์เข้ากับอังกฤษอย่างสมบูรณ์  

ตลอดระยะเวลา 150 ปีต่อมา นโยบายทางศาสนามีความแตกต่างกันไปตามผู้ปกครอง: พระเจ้าเอ็ดเวิร์ด ที่ 6และผู้สำเร็จราชการแทนพระองค์ทรงสนับสนุนนิกายโปรเตสแตนต์มากขึ้น รวมถึงหนังสือสวดมนต์ทั่วไปและระเบียบทั่วไปฉบับ ใหม่ พระนาง แมรีพระน้องสาวของพระองค์ได้ฟื้นฟูนิกายคาทอลิกหลังจากการเจรจากับพระสันตะปาปาทำให้โรมยุติการอ้างสิทธิ์ในดินแดนของคริสตจักรเดิม^{[ 23 ]}แต่การตั้งครรภ์เท็จสองครั้งทำให้ พระนาง เอลิซาเบธ ที่ 1 พระน้องสาวของพระนาง เป็นทายาท เมื่อพระนางเอลิซาเบธขึ้นครองราชย์ พระราชบัญญัติเอกภาพ ปี 1558 พระราชบัญญัติและคำสาบานแห่งอำนาจ สูงสุด ปี 1559 และบทบัญญัติ39 ข้อของปี 1563 ได้ก่อตั้งข้อตกลงทางศาสนาซึ่งฟื้นฟูคริสตจักรโปรเตสแตนต์แห่งอังกฤษ ความผันผวนของคณะสงฆ์ในช่วงเวลานั้นถูกล้อเลียนใน " The Vicar of Bray " พระราชโองการRegnans in Excelsis ของ พระสันตะปาปา ที่สนับสนุนการลุกฮือทางเหนือและการกบฏของเดสมอนด์ใน ไอร์แลนด์ ต่อต้านเอลิซาเบธนั้นพิสูจน์แล้วว่าไร้ผล แต่การเนรเทศของแมรีที่กลับมาจากเจนีวาของคาลวินใน ฐานะ พวกพิวริตัน ก็ไร้ผลเช่น กันเจมส์ที่ 1 สนับสนุนบิชอปของนิกายแองกลิกันและการจัดทำพระคัมภีร์ภาษาอังกฤษที่น่าเชื่อถือในขณะเดียวกันก็ผ่อนปรนการกดขี่ข่มเหงชาวคาทอลิก การพยายามลอบสังหารพระองค์หลายครั้ง รวมถึงแผนการบายและแผนการดินปืนในที่สุดก็ทำให้ต้องใช้มาตรการที่เข้มงวดมากขึ้นชาร์ลส์ที่ 1ก่อให้เกิดสงครามบิชอปในสกอตแลนด์และในที่สุดก็เกิดสงครามกลางเมืองในอังกฤษรัฐสภายาว ที่ได้รับชัยชนะได้ ปรับโครงสร้างศาสนจักรในการประชุมเวสต์มินสเตอร์ ปี 1643 และออกคำสารภาพศรัทธา ฉบับใหม่ (พวกแบปติสต์อังกฤษร่างคำ สารภาพศรัทธา ของตนเองในปี 1689 ) หลังจากการฟื้นฟู ระบอบกษัตริย์ กฎหมายลงโทษ ที่เข้มงวด ถูกตราขึ้นต่อผู้ที่ไม่เห็นด้วยกับศาสนจักรรวมถึงประมวลกฎหมายแคลเรนดอนพระเจ้าชาร์ลส์ที่ 2และพระเจ้าเจมส์ที่ 2ทรงพยายามประกาศพระราชทานอภัยโทษแก่ศาสนาอื่นในปี 1672และปี 1687 ตามลำดับ แต่พระราชทานอภัยโทษของพระเจ้าชาร์ลส์ที่ 2 ถูกยกเลิกไป และแทนที่ด้วยพระราชบัญญัติทดสอบ ฉบับแรก ซึ่งร่วมกับแผนการสมคบคิดของพวกคาทอลิกนำไปสู่วิกฤตการณ์การกีดกัน    และกลุ่มหลังนี้มีส่วนสำคัญในการปฏิวัติอันรุ่งโรจน์ในปี ค.ศ. 1688

ข้อตกลงทางศาสนาในปี ค.ศ. 1689 ได้กำหนดนโยบายไปจนถึงช่วงปี ค.ศ. 1830 ^{[ 24 ] [ 25 ]}คริสตจักรแห่งอังกฤษไม่เพียงแต่มีอำนาจเหนือกว่าในกิจการทางศาสนาเท่านั้น แต่ยังกีดกันบุคคลภายนอกไม่ให้ดำรงตำแหน่งที่มีความรับผิดชอบในรัฐบาลระดับชาติและระดับท้องถิ่น ธุรกิจ วิชาชีพ และสถาบันการศึกษา ในทางปฏิบัติ หลักคำสอนเรื่องสิทธิอันศักดิ์สิทธิ์ของกษัตริย์ยังคงอยู่^{[ 26 ]}ความเป็นปรปักษ์เก่าๆ ได้ลดลง และจิตวิญญาณแห่งความอดทนอดกลั้นใหม่ได้แพร่หลาย ข้อจำกัดต่อกลุ่มผู้ไม่ปฏิบัติตามส่วนใหญ่ถูกเพิกเฉยหรือค่อยๆ ยกเลิกไป โปรเตสแตนต์ รวมถึงเควกเกอร์ ที่ทำงานเพื่อโค่นล้มกษัตริย์เจมส์ที่ 2 ได้รับรางวัลพระราชบัญญัติความอดทนอดกลั้น ค.ศ. 1688อนุญาตให้กลุ่มผู้ไม่ปฏิบัติตามที่มีโบสถ์ ครู และนักเทศน์ของตนเอง และการเซ็นเซอร์ก็ผ่อนคลายลง^{[ 27 ]}

การฟื้นฟูทางศาสนา

ขบวนการเผยแพร่ศาสนาทั้งภายในและภายนอกคริสตจักรแห่งอังกฤษได้รับความแข็งแกร่งในช่วงปลายศตวรรษที่ 18 และต้นศตวรรษที่ 19 ขบวนการนี้ท้าทายความรู้สึกทางศาสนาแบบดั้งเดิมที่เน้นหลักเกณฑ์แห่งเกียรติยศสำหรับชนชั้นสูงและพฤติกรรมที่เหมาะสมสำหรับคนอื่นๆ พร้อมกับการปฏิบัติตามพิธีกรรมอย่างเคร่งครัดจอห์น เวสลีย์ (1703–1791) และผู้ติดตามของเขาเทศนา เรื่องศาสนา แบบฟื้นฟูโดยพยายามเปลี่ยนใจบุคคลให้มีความสัมพันธ์ส่วนตัวกับพระคริสต์ผ่านการอ่านพระคัมภีร์ การอธิษฐานเป็นประจำ และโดยเฉพาะอย่างยิ่งประสบการณ์การฟื้นฟู เวสลีย์เองเทศนาถึง 52,000 ครั้ง เรียกร้องให้ชายและหญิง "ใช้เวลาให้คุ้มค่า" และช่วยวิญญาณของพวกเขา เวสลีย์ดำเนินงานภายในคริสตจักรแห่งอังกฤษเสมอ แต่เมื่อเขาเสียชีวิต คริสตจักรได้ก่อตั้งสถาบันภายนอกขึ้น ซึ่งต่อมากลายเป็นคริสตจักรเมธอดิสต์ [ ^{30 ] ซึ่ง}อยู่เคียงข้างกลุ่มนิกายโปรเตสแตนต์แบบดั้งเดิม เช่น เพรสไบทีเรียน คองเกรเกชันนัลลิสต์ แบปติสต์ ยูนิทาเรียน และเควกเกอร์ อย่างไรก็ตาม กลุ่มนิกายโปรเตสแตนต์ในยุคแรกๆ ได้รับอิทธิพลจากการฟื้นฟูน้อยกว่า^{[ 31 ]}

คริสตจักรแห่งอังกฤษยังคงมีอำนาจเหนือกว่า แต่ก็มีกลุ่มผู้เผยแพร่ศาสนาและฟื้นฟูศาสนาที่กำลังเติบโตขึ้นเรื่อยๆ ซึ่งก็คือ "คริสตจักรล่าง" ผู้นำของกลุ่มนี้ได้แก่วิลเลียม วิลเบอร์ฟอร์ซและฮันนาห์ มอร์กลุ่มนี้เข้าถึงชนชั้นสูงผ่านทางกลุ่มแคลปแฮมพวกเขาไม่ได้แสวงหาการปฏิรูปทางการเมือง แต่แสวงหาโอกาสในการช่วยวิญญาณผ่านการกระทำทางการเมือง เช่น การปลดปล่อยทาส การยกเลิกการดวล การห้ามการทารุณกรรมเด็กและสัตว์ การหยุดการพนัน และการหลีกเลี่ยงความฟุ่มเฟือยในวันสะบาโต พวกเขาอ่านพระคัมภีร์ทุกวัน ในสายตาของพระเจ้า วิญญาณทุกดวงมีความเท่าเทียมกัน แต่ร่างกายไม่เท่าเทียมกัน ดังนั้นกลุ่มผู้เผยแพร่ศาสนาจึงไม่ได้ท้าทายโครงสร้างลำดับชั้นของสังคมอังกฤษ^{[ 32 ]}

ค.ศ. 1900–1945

ในศตวรรษที่ 20 การเคลื่อนไหวด้านพิธีกรรมและ เอกภาพคริสตจักร ถือเป็นการพัฒนาที่สำคัญแรนดัล เดวิดสัน อาร์ชบิชอปแห่งแคนเทอร์เบอรีตั้งแต่ปี 1903 ถึง 1928 อาจเป็นบุคคลสำคัญที่สุดในบรรดานักบวช^{[ 43 ]}

กรณีที่น่าสนใจคือเออร์เนสต์ บาร์นส์ (1874–1953) บิชอปแองกลิกันแห่งเบอร์มิงแฮมซึ่งเป็นนักสมัยใหม่ที่โดดเด่นและต่อต้านแนวปฏิบัติและพิธีกรรมแองโกล-คาทอลิก เขาเทศนาเรื่องทฤษฎีวิวัฒนาการของดาร์วินและเยาะเย้ยความเชื่อของคริสเตียนหลายอย่าง โดยเฉพาะอย่างยิ่งศีลมหาสนิทและการฟื้นคืนพระชนม์ของพระคริสต์สิ่งนี้ทำให้เกิดเสียงเรียกร้องให้เขาลาออกจากตำแหน่งบิชอป แต่เขาปฏิเสธ อย่างไรก็ตาม เดวิดสันได้โจมตีบาร์นส์อย่างสุภาพในจดหมายเปิดผนึก^{[ 44 ] [ 45 ]}

แม้ว่าประชากรโดยรวมจะเติบโตอย่างต่อเนื่อง และจำนวนสมาชิกคาทอลิกก็เพิ่มขึ้นตามไปด้วย แต่จำนวนสมาชิกโปรเตสแตนต์กลับลดลง จากจำนวน ผู้ใหญ่ 30–50 ล้านคน จำนวนสมาชิกโปรเตสแตนต์ลดลงอย่างช้าๆ จาก 5.7  ล้านคนในปี 1920 และ 5.4  ล้านคนในปี 1940 เหลือ 4.3  ล้านคนในปี 1970 ^{[ 46 ] : 273–265}การลดลงของคริสตจักรแห่งอังกฤษก็เป็นไปในทิศทางเดียวกัน นิกายเมธอดิสต์ ซึ่งเป็นนิกายโปรเตสแตนต์ที่ใหญ่ที่สุด มีจำนวนสมาชิกสูงสุดถึง 841,000 คนในสหราชอาณาจักรในปี 1910 ลดลงเหลือ 802,000 คนในปี 1920, 792,000 คนในปี 1940, 729,000 คนในปี 1960 และ 488,000 คนในปี 1980 ^{[ 47 ]}นิกายโปรเตสแตนต์ได้สร้างฐานที่มั่นคงในเขตอุตสาหกรรมที่เชี่ยวชาญด้านการทำเหมือง สิ่งทอ เกษตรกรรม และการประมง อุตสาหกรรมเหล่านั้นกำลังเสื่อมถอยลง โดยส่วนแบ่งของแรงงานชายทั้งหมดลดลงอย่างต่อเนื่อง จากร้อยละ 21  ใน ปี 1921 เหลือ ร้อย  ละ 13  ในปี 1951 เมื่อครอบครัวอพยพไปยังทางตอนใต้ของอังกฤษ หรือไปยังชานเมือง พวกเขามักจะขาดการติดต่อกับศาสนาที่นับถือมาตั้งแต่เด็ก^{[ 46 ] : 282}ผลกระทบทางการเมืองรุนแรงที่สุดสำหรับพรรคเสรีนิยม ซึ่งส่วนใหญ่มีฐานอยู่ในชุมชนนิกายโปรเตสแตนต์ที่ไม่ปฏิบัติตาม และพรรคนี้สูญเสียสมาชิกอย่างรวดเร็วในช่วงทศวรรษ 1920 เนื่องจากผู้นำของพรรคทะเลาะกัน ชาวคาทอลิกไอริชและคนจำนวนมากจากชนชั้นแรงงานย้ายไปพรรคแรงงาน และชนชั้นกลางบางส่วนย้ายไปพรรคอนุรักษ์นิยม^{[ 48 ]}ด้วยความหวังที่จะหยุดยั้งการลดลงของสมาชิก กลุ่มเมธอดิสต์หลักสามกลุ่มจึงรวมตัวกันในปี 1932 [ ^{49 ] ใน}สกอตแลนด์ กลุ่มเพรสไบทีเรียนหลักสองกลุ่ม คือ คริสตจักรแห่งสกอตแลนด์และคริสตจักรยูไนเต็ดฟรี ได้รวมกันในปี 1929 ด้วยเหตุผลเดียวกัน อย่างไรก็ตาม การลดลงอย่างต่อเนื่องยังคงดำเนินต่อไป^{[ 46 ] : 284–285}กลุ่มผู้ไม่ปฏิบัติตามหลักศาสนาแสดงให้เห็นไม่เพียงแต่จำนวนสมาชิกที่ลดลงเท่านั้น แต่ยังรวมถึงความกระตือรือร้นที่ลดลงอย่างมากด้วย การเข้าร่วมโรงเรียนวันอาทิตย์ลดลงอย่างมาก มีรัฐมนตรีใหม่น้อยลงมาก ความเป็นปฏิปักษ์ต่อนิกายแองกลิกันลดลงอย่างมาก และผู้ไม่ปฏิบัติตามหลักศาสนาที่มีชื่อเสียงหลายคนกลายเป็นชาวแองกลิกัน รวมถึงรัฐมนตรีชั้นนำบางคนด้วย ขนาดและความกระตือรือร้นของกลุ่มผู้ศรัทธาลดลง ความสนใจในการให้ทุนแก่มิชชันนารีลดลง สติปัญญาลดลง และมีการบ่นอย่างต่อเนื่องเกี่ยวกับปัญหาการขาดแคลนเงิน^{[ 50 ]}นักวิจารณ์DW Broganรายงานในปี 1943:

ในชั่วอายุคนที่ผ่านมานับตั้งแต่ชัยชนะอย่างถล่มทลายของพรรคเสรีนิยมในปี 1906 การเปลี่ยนแปลงครั้งใหญ่ที่สุดครั้งหนึ่งในภูมิทัศน์ทางศาสนาและสังคมของอังกฤษคือการลดลงของกลุ่มผู้ไม่ปฏิบัติตามหลักศาสนา ส่วนหนึ่งเป็นเพราะอิทธิพลของศาสนาคริสต์ที่มีต่อชาวอังกฤษอ่อนแอลงโดยทั่วไป และอีกส่วนหนึ่งเป็นเพราะมุมมองเฉพาะของกลุ่มผู้ไม่ปฏิบัติตามหลักศาสนา (ในฐานะที่แยกตัวออกมาจากศาสนาคริสต์) เกี่ยวกับโลกและปัญหาในปัจจุบันนั้นค่อนข้างไม่เกี่ยวข้อง^{[ 51 ]}

แง่มุมหนึ่งของการลดลงของความศรัทธาทางศาสนาในระยะยาวคือ โปรเตสแตนต์แสดงความสนใจน้อยลงเรื่อยๆ ในการส่งลูกไปโรงเรียนศาสนาในพื้นที่ต่างๆ ทั่วประเทศอังกฤษ มีการต่อสู้กันอย่างดุเดือดระหว่างกลุ่มผู้ไม่ยอมรับนิกายแองกลิกัน กลุ่มแองกลิกัน และกลุ่มคาทอลิก ซึ่งแต่ละกลุ่มมีระบบโรงเรียนของตนเองที่ได้รับการสนับสนุนจากภาษี รวมถึงโรงเรียนฆราวาสและผู้เสียภาษี กลุ่มผู้ไม่ยอมรับนิกายแองกลิกันเป็นผู้นำในการต่อสู้กับกลุ่มแองกลิกันมานานแล้ว ซึ่งเมื่อหนึ่งศตวรรษก่อน กลุ่มแองกลิกันแทบจะผูกขาดการศึกษา สัดส่วนของ นักเรียน โรงเรียน ประถมในกลุ่มแองกลิกัน ลดลงจาก 57  เปอร์เซ็นต์ในปี 1918 เหลือ 39  เปอร์เซ็นต์ในปี 1939 ^{[ 52 ]}ด้วยความกระตือรือร้นของกลุ่มผู้ไม่ยอมรับนิกายแองกลิกันที่ลดลงอย่างต่อเนื่อง โรงเรียนของพวกเขาก็ปิดตัวลงทีละแห่ง ในปี 1902 โบสถ์เมธอดิสต์ดำเนินการโรงเรียน 738 แห่ง แต่เหลือเพียง 28 แห่งในปี 1996 ^{[ 53 ]}

บริเตนยังคงคิดว่าตนเองเป็นประเทศคริสเตียน มีผู้ที่ไม่เชื่อในพระเจ้าหรือผู้ที่ไม่นับถือศาสนาอยู่บ้าง และแตกต่างจากในทวีปยุโรป คือไม่มีการต่อต้านนักบวชที่น่าสังเกต ประชากรหนึ่งในสามหรือมากกว่านั้นสวดมนต์ทุกวัน ประชากรส่วนใหญ่ใช้พิธีกรรมทางศาสนาอย่างเป็นทางการเพื่อระลึกถึงการเกิด การแต่งงาน และการตาย^{[ 46 ] : 280–290}ประชากรส่วนใหญ่เชื่อในพระเจ้าและสวรรค์ แม้ว่าความเชื่อในนรกจะลดลงหลังจากการเสียชีวิตจำนวนมากในสงครามโลกครั้งที่หนึ่ง^{[ 54 ]}หลังจากปี 1918 พิธีกรรมของคริสตจักรแห่งอังกฤษได้หยุดการพูดคุยเกี่ยวกับนรกโดยสิ้นเชิง^{[ 55 ]}

เมื่อกระแสต่อต้านคาทอลิกลดลงอย่างรวดเร็วหลังปี 1910 คริสตจักรคาทอลิกก็เติบโตขึ้นทั้งในด้านจำนวนสมาชิก จำนวนบาทหลวงและซิสเตอร์ก็เพิ่มขึ้นอย่างรวดเร็ว และขยายเขตวัดจากพื้นที่อุตสาหกรรมระหว่างเมืองไปยังพื้นที่ชานเมืองมากขึ้น แม้ว่าจะมีจำนวนน้อยในระดับสูงของโครงสร้างทางสังคม นอกเหนือจากครอบครัวคาทอลิกชนชั้นสูงเก่าแก่ไม่กี่ครอบครัว แต่ความสามารถของชาวคาทอลิกก็เริ่มปรากฏให้เห็นในด้านวารสารศาสตร์และการทูต พัฒนาการที่โดดเด่นคือการเปลี่ยนศาสนาของปัญญาชนและนักเขียนจำนวนมากที่ได้รับการเผยแพร่อย่างกว้างขวาง ซึ่งรวมถึงGK Chesterton ที่มีชื่อเสียงที่สุด รวมถึงChristopher Dawson , Maurice Baring , Ronald Knox , Sheila Kaye-Smith , William E. Orchard , Alfred Noyes , Rosalind Murray , Arnold Lunn , Eric Gill , David Jones , Evelyn Waugh , Graham Greene , Manya HarariและFrank Pakenham ^{[ 56 ]}

การอภิปรายในปัจจุบันเกี่ยวข้องกับการบวชสตรีและการยอมรับการรักร่วมเพศภายในคริสตจักรและคณะสงฆ์ คริสตจักรที่จัดตั้งขึ้นยังคงมี สมาชิก ที่รับบัพติศมา จำนวนมาก แม้ว่าการอพยพจากประเทศอื่น ๆ จะหมายความว่าคริสตจักรคาทอลิกที่ได้รับการฟื้นฟูในอังกฤษและเวลส์มีผู้เข้าร่วมพิธีประจำสัปดาห์มากขึ้น^{[ 57 ] [ 58 ]}

ขณะที่ระบุถึงการลดลงอย่างมีนัยสำคัญของข้อมูลทางสถิติเกี่ยวกับการเข้าร่วมพิธีทางศาสนาตั้งแต่ทศวรรษ 1950 เป็นต้นมา พอล แบคโฮเลอร์ ผู้เขียนหนังสือBritain, A Christian Countryพบข้อยกเว้นที่น่าสนใจของการลดลงนี้ ซึ่งรวมถึงผู้คนมากถึงสองล้านคนที่เข้าร่วมการรณรงค์ในสหราชอาณาจักรของบิลลี่ เกรแฮมระหว่างปี 1954 ถึง 1955 โดยมีสนามกีฬาเวมบลีย์เต็มไปด้วยผู้คนถึง 120,000 คน การประชุมของเกรแฮมในวันอาทิตย์ที่ 23 พฤษภาคม 1954 ได้รับการขนานนามว่า "การประชุมทางศาสนาที่ใหญ่ที่สุดของสหราชอาณาจักรตลอดกาล" ^{[ 59 ]}การเคลื่อนไหวเพื่อการฟื้นฟูในเวลาต่อมา ได้แก่ ขบวนการเพนเตโคสต์ การฟื้นฟูแบบคาริสมาติก และล่าสุดคือการเติบโตอย่างรวดเร็วของคริสตจักรชนกลุ่มน้อยทางชาติพันธุ์ แม้ว่าการเข้าร่วมพิธีทางศาสนาจะลดลงอย่างต่อเนื่อง แต่เขาสรุปว่าสหราชอาณาจักรยังคง "มีลักษณะเป็นคริสเตียนในเชิงประวัติศาสตร์และวัฒนธรรม" ซึ่งเขาตั้งข้อสังเกตว่าได้รับการยอมรับจากผู้นำสำคัญของศาสนาชนกลุ่มน้อยในสหราชอาณาจักรว่าเป็นการแสดงออกถึงความอดทน^{[ 60 ]}

ในช่วงศตวรรษที่ 16 สกอตแลนด์ได้ผ่านการปฏิรูปศาสนาโปรเตสแตนต์ซึ่งก่อให้เกิดคริสตจักรแห่งชาติแบบคาลวินิสต์ซึ่งต่อมากลายเป็นแบบเพรสไบทีเรียนและลดอำนาจของบิชอปอย่างมาก อย่างไรก็ตาม ยังคงมีร่องรอยของศาสนาคาทอลิกและเอพิสโคปัลหลงเหลืออยู่ ในช่วงต้นศตวรรษ คำสอนของมาร์ติน ลูเธอร์และจอห์น คาลวินเริ่มมีอิทธิพลต่อสกอตแลนด์ โดยเฉพาะอย่างยิ่งผ่านนักวิชาการชาวสกอต ซึ่งมักฝึกฝนเพื่อเป็นนักบวช และเคยไปเยือนมหาวิทยาลัยในทวีปยุโรป^{[ 69 ]}แพทริก แฮมิลตันนักเทศน์ลู เธอรัน ถูกประหารชีวิตในข้อหาเป็นพวกนอกรีตที่เซนต์แอนดรูว์ในปี 1528 ^{[ 70 ]}การประหารชีวิตคนอื่นๆ โดยเฉพาะจอร์จ วิชาร์ต ผู้ ได้รับอิทธิพลจาก ซวิงลี ซึ่งถูกเผาทั้งเป็นตามคำสั่งของพระคาร์ดินัลบีตันในปี 1546 ทำให้ชาวโปรเตสแตนต์โกรธแค้น ผู้สนับสนุนของวิชาร์ตลอบสังหารบีตันในเวลาต่อมาไม่นานและยึดปราสาทเซนต์แอนดรูว์ ซึ่งพวกเขายึดครองไว้ได้หนึ่งปีก่อนที่จะพ่ายแพ้ด้วยความช่วยเหลือจากกองกำลังฝรั่งเศส ผู้รอดชีวิต รวมทั้งบาทหลวงจอห์น น็อกซ์ถูกตัดสินให้เป็นทาสเรือในฝรั่งเศส ซึ่งยิ่งทำให้ชาวฝรั่งเศสไม่พอใจและกลายเป็นผู้พลีชีพเพื่ออุดมการณ์โปรเตสแตนต์^{[ 71 ]}การยอมรับที่จำกัดและอิทธิพลของชาวสกอตและโปรเตสแตนต์ที่ลี้ภัยในประเทศอื่นๆ นำไปสู่การขยายตัวของโปรเตสแตนต์ โดยมีกลุ่มขุนนางประกาศตนเองเป็นลอร์ดแห่งสภาในปี 1557 และเป็นตัวแทนผลประโยชน์ทางการเมืองของพวกเขา การล่มสลายของพันธมิตรฝรั่งเศสและการแทรกแซงของอังกฤษในปี 1560 หมายความว่ากลุ่มโปรเตสแตนต์กลุ่มเล็กๆ แต่ทรงอิทธิพลอย่างมาก อยู่ในตำแหน่งที่จะบังคับใช้การปฏิรูปคริสตจักรสกอตแลนด์ คำสารภาพแห่งศรัทธาที่ปฏิเสธเขตอำนาจของพระสันตะปาปาและพิธีมิสซา ได้รับการรับรองโดยรัฐสภาในปี 1560ในขณะที่แมรี พระราชินีแห่งสกอตแลนด์ยังทรงพระเยาว์และประทับอยู่ในฝรั่งเศส^{[ 70 ] : 120–121}

น็อกซ์ซึ่งรอดพ้นจากการถูกคุมขังในเรือกัลลีและใช้เวลาอยู่ในเจนีวาในฐานะผู้ติดตามของคาลวิน ได้กลายเป็นบุคคลสำคัญที่สุดในยุคนั้น ลัทธิคาลวินของนักปฏิรูปที่นำโดยน็อกซ์ส่งผลให้เกิดการตั้งถิ่นฐานที่นำเอาการปกครองแบบเพรสไบทีเรียน (บางส่วน) มาใช้ และปฏิเสธเครื่องประดับอันวิจิตรบรรจงส่วนใหญ่ของคริสตจักรในยุคกลาง คริสตจักรที่ได้รับการปฏิรูปได้มอบอำนาจจำนวนมากให้กับเจ้าของที่ดินในท้องถิ่น ซึ่งมักจะมีอำนาจควบคุมการแต่งตั้งนักบวช มีการทำลายรูปเคารพ อย่างแพร่หลาย แต่โดยทั่วไปแล้วเป็นไปอย่างเป็นระเบียบ ในช่วงเวลานี้ ประชากรส่วนใหญ่ยังคงนับถือศาสนาคาทอลิก และคริสตจักรพบว่าเป็นการยากที่จะแทรกซึมเข้าไปในที่ราบสูงและหมู่เกาะ แต่ได้เริ่มกระบวนการเปลี่ยนศาสนาและการรวมอำนาจอย่างค่อยเป็นค่อยไป ซึ่งเมื่อเทียบกับการปฏิรูปในที่อื่นๆ แล้ว ดำเนินการโดยมีการกดขี่ข่มเหงค่อนข้างน้อย^{[ 70 ] : 121–133}

ในช่วงทศวรรษ 1690 สถาบันเพรสไบทีเรียนได้กวาดล้างชาวเอพิสโคปาเลียนและพวกนอกรีตออกจากแผ่นดิน และทำให้การหมิ่นประมาทเป็นอาชญากรรมร้ายแรง โทมัส ไอท์เคนเฮด บุตรชายของศัลยแพทย์แห่งเอดินบะระ อายุ 18 ปี ถูกฟ้องร้องในข้อหาหมิ่นประมาทตามคำสั่งของสภาองคมนตรี เนื่องจากเรียกพันธสัญญาใหม่ว่า "ประวัติของพระคริสต์จอมปลอม" เขาถูกแขวนคอในปี 1696 ^{[ 72 ] : 64–65}ความสุดโต่งของพวกเขาทำให้เกิดปฏิกิริยาที่รู้จักกันในชื่อ "ฝ่ายสายกลาง" ซึ่งในที่สุดก็ได้รับชัยชนะและเปิดทางให้กับการคิดแบบเสรีนิยมในเมืองต่างๆ

ต้นศตวรรษที่ 18 เป็นจุดเริ่มต้นของการแตกแยกของคริสตจักรแห่งสกอตแลนด์ซึ่งได้รับการสถาปนาขึ้นใหม่บน พื้นฐานของนิกาย เพรสไบทีเรียน อย่างสมบูรณ์ หลังจากการปฏิวัติอันรุ่งโรจน์ การแตกแยกเหล่านี้เกิดจากปัญหาด้านการปกครองและการอุปถัมภ์ แต่สะท้อนให้เห็นถึงการแบ่งแยกที่กว้างขึ้นระหว่างกลุ่ม อีแวนเจลิคัลหัวรุนแรงและพรรคสายกลางที่ มีความอดทนทางเทววิทยามากกว่า การต่อสู้เกิดขึ้นจากความกลัวเรื่องความคลั่งไคล้ของกลุ่มแรกและการส่งเสริมแนวคิดยุคเรืองปัญญาของกลุ่มหลังพระราชบัญญัติการอุปถัมภ์ปี 1711เป็นการโจมตีครั้งใหญ่ต่อกลุ่มอีแวนเจลิคัล เพราะหมายความว่าเจ้าของที่ดินในท้องถิ่นสามารถเลือกบาทหลวงได้ ไม่ใช่สมาชิกของประชาคม^{[ 72 ] : 73–75}การแตกแยกเกิดขึ้นเมื่อกลุ่มอีแวนเจลิคัลแยกตัวออกจากกลุ่มหลัก เริ่มต้นในปี 1733 ด้วยการแยกตัวครั้งแรกซึ่งนำโดยบุคคลสำคัญ เช่นเอเบเนเซอร์ เออร์สกินการแตกแยกครั้งที่สองในปี 1761 นำไปสู่การก่อตั้ง คริ สตจักรบรรเทาทุกข์ ที่เป็นอิสระ ^{[ 73 ]}โบสถ์เหล่านี้ได้รับความแข็งแกร่งในช่วงการฟื้นฟูศาสนาคริสต์นิกายโปรเตสแตนต์ในช่วงปลายศตวรรษที่ 18 ^{[ 74 ]}ผลลัพธ์ที่สำคัญคือโบสถ์เพรสไบทีเรียนหลักอยู่ในมือของกลุ่มสายกลาง ซึ่งให้การสนับสนุนที่สำคัญต่อยุคเรืองปัญญาในเมืองต่างๆ

แม้หลังจากชัยชนะของคริสตจักรแห่งสกอตแลนด์ในที่ราบต่ำ ชาวไฮแลนด์และชาวเกาะยังคงยึดมั่นในศาสนาคริสต์แบบดั้งเดิมที่ผสมผสานกับความเชื่อและพิธีกรรมพื้นบ้านแบบอนิมิสติกความห่างไกลของภูมิภาคและการขาดแคลนนักบวชที่พูดภาษาเกลิกทำให้ความพยายามในการเผยแพร่ศาสนาของคริสตจักรที่จัดตั้งขึ้นต้องล้มเหลว ในช่วงปลายศตวรรษที่ 18 ประสบความสำเร็จบ้างเนื่องจากความพยายามของ มิชชันนารี SSPCKและการทำลายล้างสังคมแบบดั้งเดิม^{[ 75 ]}ศาสนาคาทอลิกลดลงเหลือเพียงบริเวณชายขอบของประเทศ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในพื้นที่ที่พูดภาษาเกลิกของที่ราบสูงและหมู่เกาะ สภาพการณ์ของชาวคาทอลิกก็แย่ลงหลังจากกบฏจาโคไบต์ และศาสนาคาทอลิกก็ลดลงเหลือเพียงภารกิจที่ดำเนินการได้ไม่ดีนัก นอกจากนี้ศาสนาเอพิสโคปาเลียนของสกอตแลนด์ ก็มีความสำคัญ เช่นกัน ซึ่งยังคงมีผู้สนับสนุนผ่านสงครามกลางเมืองและการเปลี่ยนแปลงระบอบการปกครองในศตวรรษที่ 17 เนื่องจากชาวเอพิสโคปาเลียนส่วนใหญ่ให้การสนับสนุน กบฏจา โคไบต์ในช่วงต้นศตวรรษที่ 18 พวกเขาจึงประสบกับความตกต่ำเช่นกัน^{[ 73 ]}

หลังจากต่อสู้กันมายาวนานหลายปี ในปี 1834 กลุ่มผู้เผยแพร่ศาสนาได้ควบคุมสมัชชาใหญ่และผ่านร่างพระราชบัญญัติวีโต้ ซึ่งอนุญาตให้ประชาคมปฏิเสธการนำเสนอที่ "รุกล้ำ" ที่ไม่พึงประสงค์ต่อตำแหน่งบาทหลวงโดยผู้อุปถัมภ์ ความขัดแย้งทางกฎหมายและการเมืองที่ตามมาซึ่งกินเวลานานสิบปีจบลงด้วยความพ่ายแพ้ของฝ่ายที่ไม่ยอมรับการรุกล้ำในศาลแพ่ง ผลที่ตามมาคือการแตกแยกออกจากคริสตจักรโดยกลุ่มที่ไม่ยอมรับการรุกล้ำบางส่วน นำโดย ดร. โทมัส แชลเมอร์สซึ่งรู้จักกันในชื่อการแตกแยกครั้งใหญ่ในปี 1843ประมาณหนึ่งในสามของคณะสงฆ์ ส่วนใหญ่มาจากทางเหนือและที่ราบสูง ได้ก่อตั้งคริสตจักรเสรีแห่งสกอตแลนด์ ขึ้นแยกต่างหาก คริสตจักรเสรีของกลุ่มผู้เผยแพร่ศาสนา ซึ่งยอมรับภาษาและวัฒนธรรมเกลิกได้มากกว่า เติบโตอย่างรวดเร็วในที่ราบสูงและหมู่เกาะ ดึงดูดผู้คนได้มากกว่าคริสตจักรที่จัดตั้งขึ้นมาก^{[ 75 ]}แนวคิดของแชลเมอร์สได้หล่อหลอมกลุ่มที่แยกตัวออกมา เขาเน้นย้ำวิสัยทัศน์ทางสังคมที่ฟื้นฟูและอนุรักษ์ประเพณีชุมชนของสกอตแลนด์ในช่วงเวลาที่โครงสร้างทางสังคมของประเทศกำลังตึงเครียด แชลเมอร์สได้ยกย่องชุมชนขนาดเล็กที่มีความเสมอภาค ยึดมั่นในคริสตจักร และพึ่งพาตนเอง ซึ่งตระหนักถึงความเป็นปัจเจกของสมาชิกและความจำเป็นในการร่วมมือกัน^{[ 76 ]}วิสัยทัศน์ดังกล่าวส่งผลกระทบต่อคริสตจักรเพรสไบทีเรียนกระแสหลัก และในช่วงทศวรรษ 1870 วิสัยทัศน์นี้ก็ถูกผนวกเข้ากับคริสตจักรแห่งสกอตแลนด์ที่จัดตั้งขึ้น อุดมคติของแชลเมอร์สแสดงให้เห็นว่าคริสตจักรมีความห่วงใยต่อปัญหาของสังคมเมือง และเป็นความพยายามอย่างแท้จริงที่จะเอาชนะความแตกแยกทางสังคมที่เกิดขึ้นในเมืองอุตสาหกรรม^{[ 77 ]}

ในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 การถกเถียงที่สำคัญเกิดขึ้นระหว่างกลุ่มคาลวินิสต์หัวรุนแรงและกลุ่มเสรีนิยมทางศาสนศาสตร์ ซึ่งปฏิเสธการตีความพระคัมภีร์ตามตัวอักษร ส่งผลให้เกิดการแตกแยกในคริสตจักรเสรีมากขึ้น เนื่องจากกลุ่มคาลวินิสต์หัวรุนแรงแยกตัวออกไปก่อตั้งคริสตจักรเพรสไบทีเรียนเสรีในปี 1893 ^{[ 73 ]}อย่างไรก็ตาม ยังมีการเคลื่อนไหวเพื่อรวมตัวกันอีกครั้ง เริ่มต้นด้วยการรวมตัวของคริสตจักรที่แยกตัวออกไปบางแห่งเข้าเป็นคริ สต จักรแยกตัวรวม (United Secession Church)ในปี 1820 ซึ่งรวมกับคริสตจักรบรรเทาทุกข์ (Relief Church) ในปี 1847 เพื่อก่อตั้งค ริสตจักรเพรสไบ ทีเรียนรวม (United Presbyterian Church ) ซึ่งต่อมารวมกับคริสตจักรเสรีในปี 1900 เพื่อก่อตั้ง คริสต จักรเสรีแห่งสกอตแลนด์ (United Free Church of Scotland ) การยกเลิกกฎหมายเกี่ยวกับการอุปถัมภ์ของฆราวาสจะทำให้คริสตจักรเสรีส่วนใหญ่สามารถกลับเข้าร่วมคริสตจักรแห่งสกอตแลนด์ได้ในปี 1929 การแตกแยกทำให้เหลือกลุ่มนิกายเล็กๆ รวมถึงเพรสไบทีเรียนเสรีและส่วนที่เหลือที่ไม่ได้รวมกันในปี 1900 เป็นคริสตจักรเสรี^{[ 73 ]}

การปลดปล่อยชาวคาทอลิกในปี 1829 และการหลั่งไหลเข้ามาของผู้อพยพชาวไอริชจำนวนมาก โดยเฉพาะอย่างยิ่งหลังจากช่วงอดอยากในช่วงปลายทศวรรษ 1840 ซึ่งส่วนใหญ่มุ่งไปยังศูนย์กลางที่ราบลุ่มที่กำลังเติบโต เช่น กลาสโกว์ ทำให้เกิดการเปลี่ยนแปลงในชะตากรรมของศาสนาคาทอลิก ในปี 1878 แม้จะมีการต่อต้าน แต่ลำดับชั้นทางศาสนาของโรมันคาทอลิกก็ได้รับการฟื้นฟูในประเทศ และศาสนาคาทอลิกก็กลายเป็นนิกายสำคัญในสกอตแลนด์^{[ 73 ]}นิกายเอพิสโคปาเลียนก็ได้รับการฟื้นฟูในศตวรรษที่ 19 เช่นกัน เนื่องจากปัญหาเรื่องการสืบทอดตำแหน่งลดลง และได้รับการสถาปนาเป็นคริสตจักรเอพิสโคปาเลียนในสกอตแลนด์ในปี 1804 ในฐานะองค์กรอิสระที่อยู่ในสังฆมณฑลกับ คริ สตจักรแห่งอังกฤษ^{[ 73 ]}คริสตจักรแบปติสต์ค อง เกรเกชันนัลลิสต์และเมธอดิสต์ปรากฏขึ้นในสกอตแลนด์ในศตวรรษที่ 18 แต่ไม่ได้เริ่มเติบโตอย่างมีนัยสำคัญจนกระทั่งศตวรรษที่ 19 ^{[ 73 ]}ส่วนหนึ่งเป็นเพราะมีประเพณีหัวรุนแรงและนิกายอีแวนเจลิคัลอยู่แล้วภายในคริสตจักรแห่งสกอตแลนด์และคริสตจักรอิสระ ตั้งแต่ปี พ.ศ. 2322 พวกเขาได้เข้าร่วมกับการฟื้นฟูนิกายอีแวนเจลิคัลของกองทัพแห่งความรอดซึ่งพยายามที่จะแทรกซึมเข้าไปในศูนย์กลางเมืองที่กำลังเติบโต^{[ 74 ]}

ในศตวรรษที่ 20 นิกายคริสเตียนที่มีอยู่เดิมได้รวมเข้ากับองค์กรอื่นๆ รวมถึงคริสตจักรเบรธเรนและ เพน เตโคสต์แม้ว่าบางนิกายจะเจริญรุ่งเรือง แต่หลังสงครามโลกครั้งที่ 2 จำนวนผู้เข้าร่วมพิธีในโบสถ์โดยรวมลดลงอย่างต่อเนื่อง และส่งผลให้โบสถ์ส่วนใหญ่ต้องปิดตัวลง^{[ 74 ]}การเจรจาเริ่มต้นขึ้นในช่วงทศวรรษที่ 1950 โดยมีเป้าหมายเพื่อการควบรวมกิจการครั้งใหญ่ของนิกายเพรสไบทีเรียน นิกายเอพิสโคปัล และนิกายเมธอดิสต์หลักในสกอตแลนด์ การเจรจาสิ้นสุดลงในปี 2003 เมื่อสมัชชาใหญ่ของคริสตจักรแห่งสกอตแลนด์ปฏิเสธข้อเสนอ^{[ 78 ]}สถานการณ์ทางศาสนายังเปลี่ยนแปลงไปเนื่องจากการอพยพ ส่งผลให้ศาสนาที่ไม่ใช่คริสเตียนเติบโตขึ้น จากการสำรวจสำมะโนประชากร ในปี 2544 พบว่า 42.4  เปอร์เซ็นต์ ของประชากรระบุว่าตนเองนับถือศาสนาคริสต์นิกายเชิร์ชออฟสกอตแลนด์ 15.9  เปอร์เซ็นต์ นับถือศาสนาคาทอลิก และ 6.8 เปอร์เซ็นต์นับถือศาสนาคริสต์นิกายอื่นๆ ซึ่งคิดเป็นประมาณ 65  เปอร์เซ็นต์ ของประชากรทั้งหมด (เมื่อเทียบกับ 72  เปอร์เซ็นต์ สำหรับสหราชอาณาจักรโดยรวม) สำหรับศาสนาอื่นๆศาสนาอิสลามอยู่ที่ 0.8 เปอร์เซ็นต์ ศาสนาพุทธศาสนาซิกข์ศาสนายูดายและศาสนาฮินดูอยู่ที่ประมาณ 0.1 เปอร์เซ็นต์ศาสนาอื่นๆ รวมกันคิดเป็น 0.6 เปอร์เซ็นต์ของผู้ตอบแบบสอบถาม และ 5.5 เปอร์เซ็นต์ไม่ได้ระบุศาสนา มี 27.5 เปอร์เซ็นต์ที่ระบุว่าตนเองไม่มีศาสนา (ซึ่งเมื่อเทียบกับ 15.5 เปอร์เซ็นต์ในสหราชอาณาจักรโดยรวม) ^{[ 79 ] [ 80 ]}การศึกษาล่าสุดอื่นๆ ชี้ให้เห็นว่าผู้ที่ไม่ระบุนิกาย หรือผู้ที่มองว่าตนเองไม่นับถือศาสนา อาจมีจำนวนสูงกว่ามาก โดยอยู่ระหว่าง 42 ถึง 56 เปอร์เซ็นต์ขึ้นอยู่กับรูปแบบของคำถามที่ถาม^{[ 81 ]}             

บิชอปริชาร์ด เดวีส์ และ จอห์น เพนรีนักบวชโปรเตสแตนต์ผู้ไม่เห็นด้วย ได้นำ เทววิทยา แบบคาลวินมาสู่เวลส์ พวกเขาใช้แบบจำลองของสภาสังคายนาแห่งดอร์ทในปี ค.ศ. 1618–1619 ลัทธิคาลวินพัฒนาขึ้นในช่วงยุคพิวริตัน หลังจากการฟื้นฟูระบอบกษัตริย์ภายใต้พระเจ้าชาร์ลส์ที่ 2 และภายในขบวนการเมธอดิสต์ของเวลส์ อย่างไรก็ตาม มีสำเนาผลงานของคาลวินเพียงไม่กี่ฉบับก่อนกลางศตวรรษที่ 19 ^{[ 82 ]}ในปี ค.ศ. 1567 เดวีส์วิลเลียม เซลส์เบอรีและโทมัส ฮูเอตได้ทำการแปลพันธสัญญาใหม่ฉบับสมัยใหม่เป็นครั้งแรก และการแปลหนังสือสวดมนต์ทั่วไป ( ภาษาเวลส์: Y Llyfr Gweddi Gyffredin ) เป็นครั้งแรก ในปี ค.ศ. 1588 วิลเลียม มอร์แกนได้ทำการแปลพระคัมภีร์ทั้งเล่มเสร็จสมบูรณ์ การแปลเหล่านี้มีความสำคัญต่อการอยู่รอดของภาษาเวลส์ และมีผลทำให้ภาษาเวลส์มีสถานะเป็นภาษาพิธีกรรมและเป็นเครื่องมือในการนมัสการ สิ่งนี้มีบทบาทสำคัญในการทำให้ภาษาดังกล่าวยังคงถูกใช้เป็นวิธีการสื่อสารในชีวิตประจำวันและเป็นภาษาทางวรรณกรรมมาจนถึงปัจจุบัน แม้จะเผชิญกับแรงกดดันจากภาษาอังกฤษก็ตาม

ลัทธินอกรีตมีอิทธิพลอย่างมากในเวลส์ตั้งแต่ศตวรรษที่ 18 ถึงศตวรรษที่ 20 การฟื้นฟูเมธอดิสต์ในเวลส์ในศตวรรษที่ 18 เป็นหนึ่งในขบวนการทางศาสนาและสังคมที่สำคัญที่สุดในประวัติศาสตร์ของเวลส์ การฟื้นฟูเริ่มต้นขึ้นภายในคริสตจักรแห่งอังกฤษในเวลส์ และในตอนแรกยังคงเป็นกลุ่มหนึ่งภายในคริสตจักร แต่การฟื้นฟูในเวลส์แตกต่างจากการฟื้นฟูเมธอดิสต์ในอังกฤษตรงที่หลักคำสอนของพวกเขาเป็นแบบคาลวินิสต์มากกว่าแบบอาร์ มีเนียน ชาวเมธอดิสต์ในเวลส์ค่อยๆ สร้างเครือข่าย โครงสร้าง และแม้แต่สถานที่ประชุม (หรือโบสถ์) ของตนเอง ซึ่งในที่สุดนำไปสู่การแยกตัวในปี 1811 และการก่อตั้ง คริสตจักรเพรสไบทีเรียนเมธอดิสต์คาลวินิสต์แห่งเวลส์อย่างเป็นทางการในปี 1823 ^{[ 83 ]}

การฟื้นฟูของนิกายเมธอดิสต์ในเวลส์ยังมีอิทธิพลต่อคริสตจักรนิกายโปรเตสแตนต์ดั้งเดิม หรือกลุ่มผู้เห็นต่าง– เช่น นิกาย แบ๊บติสต์และนิกายคองเกรเกชันนัลลิสต์–ซึ่งต่างก็ประสบกับการเติบโตและการฟื้นฟูเช่นกัน ส่งผลให้ในช่วงกลางศตวรรษที่สิบเก้า เวลส์กลายเป็นประเทศที่มีประชากรส่วนใหญ่เป็นนิกายโปรเตสแตนต์ดั้งเดิม  

การฟื้นฟูศาสนาคริสต์ในเวลส์ปี 1904-1905เป็นการฟื้นฟูศาสนาคริสต์ครั้งใหญ่ที่สุดในเวลส์ในศตวรรษที่ 20 เชื่อกันว่ามีผู้คนอย่างน้อย 100,000 คนหันมานับถือศาสนาคริสต์ในช่วงการฟื้นฟูปี 1904-1905 แต่ถึงกระนั้นก็ไม่ได้หยุดยั้งการลดลงของศาสนาคริสต์ในเวลส์อย่างค่อยเป็นค่อยไป เพียงแต่ชะลอไว้ได้เล็กน้อยเท่านั้น