การปฏิรูปศาสนาหรือที่รู้จักกันในชื่อการปฏิรูปศาสนาโปรเตสแตนต์หรือการปฏิรูปศาสนาในยุโรป [ ^{1 ]}เป็นการเคลื่อนไหวทางเทววิทยา ครั้งสำคัญใน ^{ศาสนา}คริสต์ตะวันตก ใน ยุโรปศตวรรษที่ 16 ซึ่งก่อให้เกิดความท้าทายทางศาสนาและการเมืองต่อสันตะปาปาและอำนาจของ ลำดับชั้นของ คริสตจักรคาทอลิกในช่วงปลายยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา การปฏิรูปศาสนาถือเป็นจุดเริ่มต้นของ ศาสนา โปรเตสแตนต์ถือเป็นหนึ่งในเหตุการณ์ที่บ่งบอกถึงจุดสิ้นสุดของยุคกลางและจุดเริ่มต้นของยุคสมัยใหม่ตอนต้นในยุโรป^{[ 2 ]}

โดยทั่วไปแล้ว การปฏิรูปศาสนาเริ่มต้นจาก การที่ มาร์ติน ลูเทอร์ตีพิมพ์บทความ 95 ข้อในปี 1517 ซึ่งเป็นจุดกำเนิดของลัทธิลูเทอร์ก่อนหน้ามาร์ติน ลูเทอร์และนักปฏิรูปโปรเตสแตนต์ คนอื่นๆ ก็มีขบวนการปฏิรูปในศาสนาคริสต์ตะวันตกมาก่อนแล้ว จุดสิ้นสุดของยุคการปฏิรูปศาสนายังเป็นที่ถกเถียงกันในหมู่นักวิชาการสมัยใหม่

โดยทั่วไป นักปฏิรูปศาสนาโต้แย้งว่าการได้รับความชอบธรรมนั้นขึ้นอยู่กับศรัทธาในพระเยซูคริสต์เพียงอย่างเดียวไม่ใช่ทั้งศรัทธาและการกระทำอันเป็นกุศล ที่เกิดขึ้น ดังเช่นในมุมมองของคาทอลิก^{[ 3 ] : 23} ในมุมมองของลูเธอรัน แองกลิกัน และรีฟอร์ม การกระทำดีถือเป็นผลของศรัทธาที่แท้จริงและเป็นส่วนหนึ่งของกระบวนการชำระให้บริสุทธิ์ซึ่งแตกต่างจากการได้รับความชอบธรรม^{[ 4 ] [ 5 ]}โปรเตสแตนต์ยังได้นำเสนอหลักศาสนศาสตร์ ใหม่ จุดร่วมทางศาสนศาสตร์โดยทั่วไปของกลุ่มโปรเตสแตนต์ต่างๆ ได้รับการสรุปเมื่อไม่นานมานี้ว่าเป็นหลักการสามประการ (three solae ) แม้ว่านิกายโปรเตสแตนต์ต่างๆ จะไม่เห็นด้วยในหลักคำสอน เช่น ลักษณะของการประทับอยู่จริงของพระคริสต์ในศีลมหาสนิทโดยลูเธอรันยอมรับการประทับอยู่ทางกาย และรีฟอร์มยอมรับการประทับอยู่ทางจิตวิญญาณ^{[ 6 ] [ 7 ]}

การแพร่กระจายของแท่นพิมพ์ของกูเตนเบิร์กทำให้การเผยแพร่สื่อทางศาสนาในภาษาท้องถิ่นเป็นไปอย่างรวดเร็ว การเคลื่อนไหวเริ่มต้นในแซกโซนี ประเทศเยอรมนี ได้แตกแขนงออกไป และนักปฏิรูปคนอื่นๆ ที่อยู่ใกล้เคียง เช่นฮุลดริช ซวิงลี ชาวสวิส และ จอห์น คาลวินชาวฝรั่งเศสได้พัฒนา ประเพณี ปฏิรูปภาคพื้นทวีปภายในกรอบการปฏิรูปโทมัส แครนเมอร์และจอห์น น็อกซ์ได้นำการปฏิรูปในอังกฤษและการปฏิรูปในสกอตแลนด์ตามลำดับ ทำให้เกิดนิกายแองกลิกันและนิกายเพรสไบทีเรียน^{[ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]}ช่วงเวลานี้ยังได้เห็นการเกิดขึ้นของนิกายที่ไม่ใช่คาทอลิกที่มีเทววิทยาและการเมืองที่แตกต่างจากนักปฏิรูปหลัก (ลูเธอรัน ปฏิรูป และแองกลิกัน) อย่างมาก ได้แก่นักปฏิรูปหัวรุนแรงเช่นอนาบัปติสต์ ต่างๆ ที่พยายามกลับไปสู่การปฏิบัติของศาสนาคริสต์ยุคแรก^{[ 11 ] [ 12 ] [ 13 ]}การปฏิรูปศาสนาคาทอลิกตอบโต้การปฏิรูปศาสนาคาทอลิก โดยสภาเทรนต์ได้ชี้แจงจุดยืนและการละเมิดของคาทอลิกที่คลุมเครือหรือขัดแย้งกัน ซึ่งถูกวิพากษ์วิจารณ์โดยนักปฏิรูป^{[ 14 ]}สงครามศาสนาในยุโรปที่เกิดขึ้นตามมาส่งผลให้มีผู้เสียชีวิตระหว่าง 7 ถึง 17 ล้านคน

ในบริบทของศตวรรษที่ 16 คำนี้ครอบคลุมการเคลื่อนไหวหลักสี่ประการ ได้แก่ลัทธิลูเธอรานิสม์ ลัทธิคาลวินการปฏิรูปหัวรุนแรงและการปฏิรูปคาทอลิกหรือการปฏิรูปต่อต้านคาทอลิกตั้งแต่ปลายศตวรรษที่ 20นักประวัติศาสตร์มักใช้คำในรูปพหูพจน์เพื่อเน้นว่าการปฏิรูปไม่ได้เป็นปรากฏการณ์ทางประวัติศาสตร์ที่เป็นเอกภาพและสอดคล้องกัน แต่เป็นผลมาจากการเคลื่อนไหวคู่ขนาน^{[ 15 ]}

นักเทววิทยาแองกลิกันAlister McGrathอธิบายคำว่า "การปฏิรูป" ว่าเป็น "หมวดหมู่การตีความ—วิธีการกำหนดแผนที่ของช่วงเวลาในประวัติศาสตร์ที่ความคิด ทัศนคติ และค่านิยมบางอย่างได้รับการพัฒนา สำรวจ และนำไปใช้" นักประวัติศาสตร์John Bossyวิพากษ์วิจารณ์คำว่าการปฏิรูป^{[ 16 ]}ว่า "เป็นการบอกเป็นนัยอย่างผิดๆ ว่าศาสนาที่ไม่ดีกำลังถูกแทนที่ด้วยศาสนาที่ดี" แต่ยังเป็นเพราะ "มีการนำไปใช้กับพฤติกรรมทางสังคมจริงน้อยมาก และมีความละเอียดอ่อนต่อความคิด ความรู้สึก หรือวัฒนธรรมน้อยมากหรือไม่มีเลย" ^{[ 17 ]}นักวิชาการชาวฝรั่งเศสได้กล่าวไว้ว่า "ไม่มีคำว่าการปฏิรูปใดที่ไม่อาจโต้แย้งได้" และ "การศึกษาเกี่ยวกับการปฏิรูปได้เปิดเผยว่า 'โปรเตสแตนต์' และ 'คาทอลิก' ไม่ได้เป็นเนื้อเดียวกันอย่างที่เคยคิด" ^{[ 18 ]}

คำศัพท์เฉพาะที่ใช้ ได้แก่:

• "การปฏิรูปโปรเตสแตนต์" ไม่รวมถึงขบวนการปฏิรูปคาทอลิกในยุคเรเนสซองส์และยุคต้นสมัยใหม่
• " การปฏิรูปศาสนจักร " มีความหมายที่แคบกว่า เนื่องจากหมายถึงเฉพาะนิกายโปรเตสแตนต์ กระแสหลัก โดยเฉพาะนิกายลูเธอรานิสม์ แองกลิกันนิสม์ และคาลวินนิสม์ ซึ่งแตกต่างจากแนวคิดที่รุนแรงกว่า เช่น นิกายอนาบัปติสต์^{[ 19 ] [ 11 ] [ 12 ]}
• นักประวัติศาสตร์ Massimo Firpo แยกแยะ "การปฏิรูปคาทอลิก" ออกจากการปฏิรูปต่อต้านคาทอลิกในมุมมองของเขา การปฏิรูปคาทอลิก "มุ่งเน้นไปที่การดูแลจิตวิญญาณ ... การพำนักของบิชอป การฟื้นฟูคณะสงฆ์ พร้อมกับบทบาทการกุศลและการศึกษาของคณะนักบวชใหม่" ในขณะที่การปฏิรูปต่อต้านคาทอลิก "ตั้งอยู่บนการปกป้องหลักคำสอนดั้งเดิม การปราบปรามการคัดค้าน การยืนยันอำนาจของศาสนจักรอีกครั้ง" ^{[ 20 ]}
• นักประวัติศาสตร์บางคนยังเสนอแนะว่ามีการ " ปฏิรูปอีราสมัส " ที่ยังคงดำเนินต่อไป ^{[หมายเหตุ 1 ]}

แง่มุมต่างๆ ของการปฏิรูป เช่น การเปลี่ยนแปลงในด้านศิลปะ ดนตรี พิธีกรรม และชุมชน มักถูกนำเสนอในการศึกษาเฉพาะทาง^{[ 22 ]}

นักประวัติศาสตร์ ปี เตอร์ มาร์แชลล์เน้นย้ำว่า "การเรียกร้องให้ 'ปฏิรูป' ภายในศาสนาคริสต์นั้นมีมานานพอๆ กับตัวศาสนาเอง และในทุกยุคทุกสมัยก็มีความพยายามอย่างเร่งด่วนที่จะทำให้เกิดการปฏิรูป" ชาร์เลมาญใช้ "วาทศิลป์แห่งการปฏิรูป" ^{[หมายเหตุ 2 ]}ตัวอย่างในยุคกลาง ได้แก่การปฏิรูปคลูนีแอคในศตวรรษที่ 10-11 และ การปฏิรูปเกรกอเรียนในศตวรรษที่ 11 [ ^{24 ] ซึ่งทั้งสอง ต่าง}พยายามต่อต้าน อิทธิพล ของฆราวาสที่มีต่อกิจการของศาสนจักร^{[ 25 ] [ 26 ]}เมื่อเรียกร้องให้มีการปฏิรูปศาสนจักร นักเขียนในยุคกลางส่วนใหญ่ใช้แนวทางอนุรักษ์นิยมและอุดมคติ โดยแสดงความชื่นชมต่อ "ยุคทอง" หรือ "ยุคอัครสาวก" ในอดีตที่ศาสนจักรเคยสมบูรณ์แบบและปราศจากการละเมิด^{[ 27 ]}

เมื่อพิจารณาในแง่ของช่วงเวลาทางประวัติศาสตร์ วันเริ่มต้นและวันสิ้นสุดของการปฏิรูปศาสนามักเป็นที่ถกเถียงกันเสมอ^{[ 28 ]}วันเริ่มต้นที่ใช้กันทั่วไปคือวันที่ 31 ตุลาคม ค.ศ. 1517 ซึ่งเป็นวันที่นักเทววิทยาชาวเยอรมันมาร์ติน ลูเธอร์ (เสียชีวิต ค.ศ. 1546) กล่าวกันว่าได้ตอกสำเนาบทความโต้แย้ง ของเขาเกี่ยวกับใบ ไถ่บาปและอำนาจของพระสันตะปาปาที่รู้จักกันในชื่อ วิทยานิพนธ์ 95 ข้อ ไว้ที่ประตูโบสถ์ปราสาทในเมืองวิทเทนเบิร์กในแคว้นแซกโซนี^{[หมายเหตุ 3 ] [ 31 ]}นักประวัติศาสตร์นิกายคาลวินมักเสนอว่าการปฏิรูปศาสนาเริ่มต้นขึ้นเมื่อบาทหลวงชาวสวิสฮุลดริช ซวิงลี (เสียชีวิต ค.ศ. 1531) เทศนาต่อต้านการละเมิดในคริสตจักรเป็นครั้งแรกในปี ค.ศ. 1516 ^{[ 32 ]}วันสิ้นสุดของการปฏิรูปศาสนายังเป็นที่ถกเถียงกันมากยิ่งขึ้น: หากพิจารณาในแง่ของความขัดแย้งทางการเมือง/การทหาร วันที่ 25 กันยายน ค.ศ. 1555 (เมื่อ มีการยอมรับ สนธิสัญญาแห่งเอาส์บวร์ก ) วันที่ 23 พฤษภาคม ค.ศ. 1618 และวันที่ 24 ตุลาคม ค.ศ. 1648 (เมื่อสงครามสามสิบปีเริ่ม ^ต้นและสิ้นสุดตามลำดับ) เป็นวันสิ้นสุดที่ถูกกล่าวถึงบ่อยที่สุด การปฏิรูปศาสนาได้รับการนำเสนอเสมอว่าเป็นหนึ่งในเหตุการณ์ที่สำคัญที่สุดของยุคสมัยใหม่ตอนต้น หรือแม้กระทั่งถูกมองว่าเป็นเหตุการณ์ที่แยกยุคสมัยใหม่จากยุคกลาง [ ^{33 ]}

แม้ว่า คำว่าโปรเตสแตนต์ ในตอนแรก จะมีลักษณะทางการเมืองล้วนๆ แต่ต่อมาก็มีความหมายที่กว้างขึ้น โดยหมายถึงสมาชิกของคริสตจักรตะวันตกใดๆ ที่ยึดมั่นในหลักการ ปฏิรูปหลัก (หรือ ต่อต้านคาทอลิก ) ^{[ 34 ]}เจ้าชายหกพระองค์แห่งจักรวรรดิโรมันอันศักดิ์สิทธิ์และผู้ปกครองเมืองอิสระของจักรวรรดิสิบสี่เมืองซึ่งได้ออกคำประท้วง (หรือความไม่เห็นด้วย) ต่อพระราชกฤษฎีกาของสภาสเปเยอร์ (1529)เป็นบุคคลกลุ่มแรกที่ถูกเรียกว่าโปรเตสแตนต์^{[ 34 ]}พระราชกฤษฎีกานี้ได้ยกเลิกสัมปทานที่ทำไว้กับชาวลูเธอรันโดยได้รับอนุมัติจาก จักรพรรดิ ชาร์ลส์ที่ 5 แห่ง จักรวรรดิโรมันอันศักดิ์สิทธิ์เมื่อสามปีก่อนหน้า

ยุโรปประสบกับช่วงเวลาแห่งภัยพิบัติอันน่าสะพรึงกลัวตั้งแต่ต้นศตวรรษที่ 14 ภัยพิบัติ เหล่านี้ถึงจุดสูงสุดในโรคระบาด ร้ายแรง ที่รู้จักกันในชื่อกาฬโรคซึ่งคร่าชีวิตประชากรยุโรปไปประมาณหนึ่งในสาม^{[ 35 ]}ประมาณปี 1500 ประชากรของยุโรปมีประมาณ60–85 ล้านคน ซึ่งไม่เกิน75 เปอร์เซ็นต์ของจำนวนประชากรสูงสุดในช่วงกลางศตวรรษที่ 14 ^{[ 36 ]}เนื่องจากการขาดแคลนแรงงาน เจ้าของที่ดินจึงเริ่มจำกัดสิทธิของผู้เช่า ซึ่งนำไปสู่การก่อจลาจลในชนบทที่มักจบลงด้วยการประนีประนอม^{[ 37 ]}

ความกลัวความตายที่ไม่คาดคิดที่เกิดขึ้นอย่างต่อเนื่องสะท้อนให้เห็นได้จากลวดลายศิลปะที่เป็นที่นิยม เช่น อุปมาอุปไมยของการเต้นรำมรณะ ('การเต้นรำแห่งความตาย') ความกลัวนี้ยังส่งผลให้พิธีมิสซาสำหรับผู้ตายได้รับ ความนิยมเพิ่มมากขึ้น ^{[ 38 ]} พิธีกรรมเหล่านี้ ซึ่งสามารถตรวจพบได้ในหมู่คริสเตียนยุคแรกแสดงให้เห็นถึงความเชื่อที่แพร่หลายในแดนชำระบาปซึ่งเป็นสถานะชั่วคราวสำหรับวิญญาณที่ต้องการการชำระล้างก่อนเข้าสู่สวรรค์[ ^{39 ] ความ}กลัวต่อการใช้เวทมนตร์ชั่วร้ายก็เพิ่มมากขึ้น และการล่าแม่มดก็ทวีความรุนแรงขึ้น^{[ 40 ]}

ในช่วงปลายศตวรรษที่ 15โรคติดต่อทางเพศสัมพันธ์ที่รู้จักกันในชื่อซิฟิลิสได้แพร่ระบาดไปทั่วยุโรปเป็นครั้งแรก ซิฟิลิสทำลายรูปลักษณ์ของเหยื่อด้วยแผลและสะเก็ดแผลก่อนที่จะคร่าชีวิตพวกเขา ควบคู่ไปกับการรุกรานอิตาลีของฝรั่งเศสซิฟิลิสมีส่วนทำให้ความสำเร็จของนักเทศน์ผู้มีเสน่ห์อย่างจิโรลาโม ซาโวนาโรลา (เสียชีวิตในปี 1498) ผู้เรียกร้องให้มีการฟื้นฟูศีลธรรมในฟลอเรนซ์เขาถูกจับกุมและประหารชีวิตในข้อหาเป็นพวกนอกรีตแต่บทภาวนา ของเขา ยังคงเป็นที่นิยมอ่านกัน^{[ 41 ]}

นักประวัติศาสตร์John Bossy (สรุปโดยEamon Duffy ^{[ 43 ]} ) เน้นย้ำว่า "ศาสนาคริสต์ในยุคกลางมีความกังวลพื้นฐานเกี่ยวกับการสร้างและรักษาสันติภาพในโลกที่เต็มไปด้วยความรุนแรง 'ศาสนาคริสต์' ในยุโรปยุคกลางไม่ได้หมายถึงอุดมการณ์หรือสถาบัน แต่หมายถึงชุมชนของผู้เชื่อที่มีอุดมคติทางศาสนา—ซึ่งปรารถนาอย่างต่อเนื่องแม้ว่าจะบรรลุได้ยาก—คือสันติภาพและความรักซึ่งกันและกัน" ^{[หมายเหตุ 4 ] [ 45 ]}

คริสตจักรคาทอลิกสอนว่าการเข้าสู่สวรรค์ต้องตายในสถานะแห่งพระคุณ [ ^{39 ] โดย}อิงจากคำอุปมาของพระคริสต์ เกี่ยวกับการพิพากษา ครั้งสุดท้ายคริสตจักรเน้นย้ำถึงการกระทำการกุศลโดยผู้ศรัทธาที่รับบัพติศมา เช่น การให้อาหารแก่ผู้หิวโหยและการเยี่ยมเยียนผู้ป่วย ซึ่งเป็นเงื่อนไขร่วมที่สำคัญของการได้รับความรอด^{[ 46 ]}

ชาวบ้านและฆราวาสในเมืองมักเป็นสมาชิกของสมาคม (เช่นสมาคมใหญ่แห่งกอนฟาโลน ) ^{[ 47 ] [ 48 ] [หมายเหตุ 5 ]}สมาคมทางศาสนาที่ให้การสนับสนุนซึ่งกันและกันที่เกี่ยวข้องกับนักบุญ หรือสมาคมทางศาสนา (เช่นคณะที่สามของนักบุญฟรานซิส ) ผู้ศรัทธาจะเดินทาง ไปแสวงบุญ ที่ศาลเจ้าของนักบุญ^{[ 51 ]}แต่การเพิ่มจำนวนของนักบุญกลับทำให้ชื่อเสียงของพวกเขาลดลง^{[หมายเหตุ 6 ] [ 53 ]}มีความตระหนักรู้ในพระคัมภีร์ที่ไม่ใช่เชิงเทววิทยาอย่างมาก^{[หมายเหตุ 7 ]}โดยเฉพาะอย่างยิ่งพระวรสารและสดุดี

ขบวนการทางศาสนาใหม่ส่งเสริมให้ฆราวาสมีส่วนร่วมอย่างลึกซึ้งยิ่งขึ้นในพิธีกรรมทางศาสนา ภราดรภาพชุมชนของภราดรแห่งชีวิตร่วมกันไม่ได้สนับสนุนให้ภราดรฆราวาสบวชเป็นบาทหลวง^{[ 57 ]}และมักจะมอบบ้านของตนให้อยู่ภายใต้การคุ้มครองของเจ้าหน้าที่ในเมือง^{[ 58 ]}พวกเขามีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับdevotio modernaซึ่งเป็นวิธีการใหม่ของจิตวิญญาณคาทอลิกที่เน้นเป็นพิเศษในการศึกษาของฆราวาส^{[ 59 ]}ผู้นำของขบวนการนี้คือWessel Gansfort ชาวดัตช์ (เสียชีวิตในปี 1489) ได้โจมตีการละเมิดการยกโทษบาป^{[ 60 ]}

อาคารโบสถ์ได้รับการตกแต่งอย่างหรูหราด้วยภาพวาด ประติมากรรม และหน้าต่างกระจกสี ในขณะที่ศิลปะ โรมาเนสก์และโกธิกได้แยกแยะความแตกต่างระหว่างสิ่งเหนือธรรมชาติและมนุษย์อย่างชัดเจน ศิลปินยุคเรเนสซองส์ได้วาดภาพพระเจ้าและนักบุญในแบบที่เป็นมนุษย์มากขึ้น^{[ 61 ]}นักประวัติศาสตร์ Caroline Walker Bynum ได้เขียนถึง 'ลัทธิวัตถุนิยมทางศาสนา' ในยุคนั้นว่า 'ความเชื่อที่บ้าคลั่งว่าสิ่งศักดิ์สิทธิ์มีแนวโน้มที่จะปะทุออกมาเป็นสสาร' ^{[ 62 ]}

แหล่งที่มาของอำนาจทางศาสนา ได้แก่ พระคัมภีร์และคำอธิบายที่มีอำนาจ ประเพณีของอัครสาวกการตัดสินใจของสภาสังคายนาสากล เทววิทยา เชิงวิชาการและอำนาจของพระสันตะปาปา ชาวคาทอลิกถือว่าพระคัมภีร์ฉบับวัลเกตเป็นการแปลภาษาละตินที่แท้จริงของพระคัมภีร์ นักวิจารณ์ใช้วิธีการตีความหลายวิธีเพื่อแก้ไขความขัดแย้งภายในพระคัมภีร์^{[หมายเหตุ 8 ]}ประเพณีของอัครสาวกยืนยันการปฏิบัติทางศาสนาที่มีพื้นฐานในพระคัมภีร์ไม่ชัดเจนหรือที่ต้องใช้การอนุมาน เช่น การบัพ ติ ศมา ทารก^{[ 64 ] : 22, 23, 28} การตัดสินใจของสภาสังคายนาสากลมีผลผูกพันกับชาวคาทอลิกทุกคน องค์ประกอบสำคัญของศาสนาคริสต์กระแสหลักได้รับการสรุปเป็นครั้งแรกในหลักความเชื่อไนซีนในปี 325 ข้อความทางตะวันตกมีการเพิ่มเติมฝ่ายเดียวซึ่งมีส่วนทำให้เกิดการแตกแยกกันระหว่างนิกายคาทอลิกและนิกายออร์โธดอกซ์ตะวันออก [ ^{65 ] หลัก}ความเชื่อนี้ประกอบด้วยหลักตรีเอกภาพเกี่ยวกับพระเจ้าองค์เดียวที่รวมสามบุคคลที่เท่าเทียมกัน ได้แก่พระบิดาพระบุตรและพระวิญญาณบริสุทธิ์^{[ 66 ] [ 67 ]}เจ้าหน้าที่ของคริสตจักรยอมรับว่าบุคคลหนึ่งอาจได้รับวิวรณ์ โดยตรง จากพระเจ้าเป็นกรณีพิเศษ แต่ยืนยันว่าวิวรณ์ที่แท้จริงไม่สามารถท้าทายหลักการทางศาสนาแบบดั้งเดิมได้^{[หมายเหตุ 9 ] [ 69 ]}การเทศนาเป็นส่วนสำคัญของความรับผิดชอบของบิชอปและบาทหลวง^{[หมายเหตุ 10 ]}

ศาสนาคริสต์ตะวันตกแสดงให้เห็นถึงความเป็นเอกภาพที่น่าทึ่ง นี่เป็นผลมาจากการปฏิรูปเกรกอเรียนที่สถาปนา อำนาจสูงสุด ของพระสันตะปาปาเหนือคริสตจักรคาทอลิกและบรรลุการแยกทางกฎหมายระหว่างนักบวชคาทอลิกกับฆราวาส^{[ 70 ] [หมายเหตุ 11 ]}การถือพรหมจรรย์ของนักบวชได้รับการเสริมสร้างผ่านการห้ามการแต่งงานของนักบวชศาลศาสนาได้รับอำนาจศาลแต่เพียงผู้เดียวเหนือนักบวช และเหนือคดีเกี่ยวกับการสมรสด้วย^{[ 73 ]}นักบวชได้รับการแต่งตั้งโดยบิชอปตามหลักการสืบทอดตำแหน่งอัครสาวกซึ่งเป็นการอ้างสิทธิ์ในการส่งต่ออำนาจการอภิเษกอย่างต่อเนื่องจากอัครสาวกของพระคริสต์ผ่านบิชอปหลายรุ่น^{[ 74 ]}บิชอปเจ้าอาวาสอธิการิณีและพระสังฆราช อื่นๆ อาจมีทรัพย์สินมากมาย^{[ 75 ]}ผู้นำทางศาสนาบางคนยังทำหน้าที่เป็นเจ้าชายทางโลกในท้องถิ่นด้วย เช่นเจ้าชายบิชอปในราชอาณาจักรเยอรมนีและมณฑลพาลาตินแห่งเดอร์แฮมของ อังกฤษ และแกรนด์มาสเตอร์ของอัศวินทิวโท นิก ในรัฐบอลติก ของพวกเขา พระ สังฆราชบางรูปอาจเป็นผู้สำเร็จราชการแทนพระองค์หรือผู้มีอำนาจอยู่เบื้องหลังบัลลังก์^{[หมายเหตุ 12 ] [ 76 ]}ผู้ศรัทธาถูกคาดหวังให้จ่ายส่วนสิบ (หนึ่งในสิบของรายได้) ให้แก่คริสตจักร^{[ 77 ]}การดำรงตำแหน่งหลายตำแหน่งในคริสตจักร (หรือผลประโยชน์ ) ไม่ใช่เรื่องผิดปกติ ซึ่งนำไปสู่การไม่พำนักอาศัย และผู้แทนของบาทหลวงที่ไม่อยู่มักได้รับการศึกษาไม่ดีและได้รับค่าจ้างต่ำ^{[ 78 ]}

คณะสงฆ์ประกอบด้วยสองกลุ่มหลัก คือคณะสงฆ์ประจำและคณะสงฆ์ฆราวาสคณะสงฆ์ประจำดำรงชีวิตภายใต้ กฎ ^ของอารามภายในกรอบของคณะสงฆ์ [ ^{79 ]}คณะสงฆ์ฆราวาสมีหน้าที่รับผิดชอบในการดูแลอภิบาล คริสตจักรเป็นองค์กรที่มีลำดับชั้น พระสันตะปาปาได้รับการเลือกตั้งโดยคณะสงฆ์ระดับสูง คือ พระคาร์ดินัลและได้รับความช่วยเหลือจากเจ้าหน้าที่มืออาชีพของสำนักวาติกัน คณะสงฆ์ฆราวาสถูกจัดระเบียบเป็นหน่วยตามอาณาเขตที่เรียกว่าสังฆมณฑลแต่ละแห่งปกครองโดยบิชอปหรืออาร์คบิชอป [ ^{หมายเหตุ 13 ]}แต่ละสังฆมณฑลแบ่งออกเป็นเขตวัด ซึ่งนำโดยบาทหลวงประจำเขตวัดซึ่งทำหน้าที่ประกอบ พิธีกรรมศักดิ์สิทธิ์ส่วนใหญ่แก่ผู้ศรัทธา^{[ 80 ]}พิธีกรรมเหล่านี้เป็นพิธีกรรมศักดิ์สิทธิ์ที่เชื่อกันว่าถ่ายทอดพระคุณของพระเจ้ามาสู่มนุษยชาติ สภาฟลอเรนซ์ประกาศให้บัพติศมาการยืนยันการแต่งงาน การเจิมครั้งสุดท้าย การสารภาพบาปศีลมหาสนิทและการบวชเป็นบาทหลวง เป็นศีลศักดิ์สิทธิ์เจ็ดประการของคริสตจักรคาทอลิก [ ^{81 ] ผู้หญิง}ไม่ได้บวชเป็นบาทหลวง แต่สามารถใช้ชีวิตเป็นแม่ชีในอารามได้หลังจากปฏิญาณตนตามหลักความยากจน ความบริสุทธิ์ และการเชื่อฟัง^{[ 82 ]}

อำนาจของสันตะปาปาตั้งอยู่บนระบบการสื่อสารและระบบราชการที่มีการจัดระเบียบอย่างดี^{[ 83 ]}สันตะปาปาอ้างอำนาจในการผูกมัดและปลดปล่อยที่พระคริสต์ทรงมอบให้แก่อัครสาวกเปโตร (เสียชีวิตประมาณค.ศ. 66) และเสนอการอภัยโทษ — การลดโทษทั้งในโลกนี้ ( การสำนึกผิด ) และในแดนชำระบาปแก่คนบาปที่สำนึกผิดและได้รับการอภัยโทษ เช่น การให้ทานหรือการแสวงบุญ^{[ 84 ]}สันตะปาปายังทรงให้การยกเว้นแก่สถาบันหรือบุคคล โดยยกเว้นพวกเขาจากบทบัญญัติบางประการของกฎหมายศาสนจักร^{[หมายเหตุ 14 ] [ 78 ]}

ตั้งแต่ปี ค.ศ. 1309 ถึง 1417 สันตะปาปาอยู่ในภาวะวุ่นวาย: ข้อพิพาทเกี่ยวกับการเลือกตั้งต่างๆ ส่งผลให้เกิดการแตกแยกทางตะวันตก (ค.ศ. 1378–1417) ซึ่งในที่สุดนำไปสู่การมีสันตะปาปาที่อ้างสิทธิ์เป็นคู่แข่งกันถึงสามองค์ ในสภาคอนสแตนซ์ สันตะปาปาองค์หนึ่งในสามองค์ได้ลาออก คู่แข่งอีกสององค์ถูกปลดออกจากตำแหน่ง และมาร์ตินที่ 5 ผู้ได้รับการเลือกตั้งใหม่ ( ครอง ราชย์ ค.ศ. 1417–1431 ) ได้รับการยอมรับว่าเป็นสันตะปาปาที่ถูกต้องตามกฎหมายทั่วทั้งยุโรปคาทอลิก^{[ 85 ]}อำนาจสัมพัทธ์ของสันตะปาปาและสภาสังคายนาสากลกำลังเป็นที่ถกเถียงกัน

พระ สันตะปาปา ในยุคเรเนสซองส์ยังเป็นผู้ปกครองทางโลกด้วย ในฐานะเจ้าชายแห่งรัฐสันตะปาปาในอิตาลี พระสันตะปาปามีส่วนเกี่ยวข้องอย่างมากในการแย่งชิงอำนาจในคาบสมุทร และตระกูลขุนนาง อิตาลี ต่างแย่งชิงตำแหน่ง พระสันตะปาปาเหล่านี้มักก่อให้เกิดเรื่องอื้อฉาว: สมเด็จพระสันตะปาปาอเล็กซานเดอร์ที่ 6 ( ครองราชย์ ค.ศ. 1492–1503 ) ทรงแต่งตั้งญาติของพระองค์รวมถึง บุตร นอกสมรส ของพระองค์เอง ให้ดำรงตำแหน่งสูงสมเด็จพระสันตะปาปาจูเลียสที่ 2 ( ครองราชย์ ค.ศ. 1503–1513 ) ทรงยกทัพเพื่อกู้คืนดินแดนของสันตะปาปาที่สูญเสียไปในรัชสมัยของบรรพบุรุษของพระองค์^{[ 86 ]}ทำให้เกิดการเสียดสีใต้ดินเรื่องJulius Excluded from Heaven

ในช่วงต้นยุคแห่งการสำรวจพระสันตะปาปาหลายพระองค์ ( นิโคลัสที่ 5 , ซิซตุสที่ 4 , อเล็กซานเดอร์ที่ 6 ) ประสบความสำเร็จในการไกล่เกลี่ยข้อพิพาททางดินแดนระหว่างสเปนและโปรตุเกสนอกยุโรป โดยเฉพาะอย่างยิ่งด้วยพระราชกฤษฎีกาInter caetera (1493) ที่ลากเส้นผ่านอเมริกาใต้เพื่อแยกเขตการค้าและอาณานิคมของทั้งสองประเทศ^{[ 87 ] [ 88 ]}การพิชิตและการพัฒนาเครือข่ายการค้าของสเปนและโปรตุเกสมีส่วนช่วยในการขยายตัวของศาสนาคาทอลิกไปทั่วโลก^{[หมายเหตุ 15 ] [ 89 ]}

พระสันตะปาปาทรงเป็นผู้อุปถัมภ์ศิลปะและสถาปัตยกรรมอย่างใจกว้างจูเลียสที่ 2 ทรง สั่งให้รื้อถอนมหาวิหารเซนต์ปีเตอร์ที่พังทลายในศตวรรษที่ 4เพื่อเตรียมการสร้างมหาวิหารเรเนสซองส์แห่งใหม่ซึ่งก่อให้เกิดปัญหาทางการเงิน^{[ 90 ]}

ความจำเป็นในการปฏิรูปคริสตจักรในหัวและแขนขา ('ในหัวและแขนขา') มักถูกนำมาหารือในการประชุมสภาสังคายนาสากลตั้งแต่ปลายศตวรรษที่ 13อย่างไรก็ตาม ผู้มีส่วนได้ส่วนเสียระดับสูงหลายคน—พระสันตะปาปา พระสังฆราช เจ้าอาวาส และกษัตริย์—ต่างต้องการรักษาสถานะเดิม ไว้ เพราะพวกเขาไม่ต้องการสูญเสียสิทธิพิเศษหรือรายได้^{[ 91 ]}ระบบการอนุญาตของพระสันตะปาปาพิสูจน์แล้วว่าเป็นอุปสรรคอย่างต่อเนื่องต่อการดำเนินการตามความพยายามในการปฏิรูปแต่ละครั้ง เนื่องจากสำนักวาติกันได้ให้สิทธิพิเศษหรือภูมิคุ้มกันเป็นประจำ^{[ 78 ]}

ในหมู่คณะสงฆ์ทั่วไป สิ่งที่เรียกว่า " คณะสงฆ์ที่ปฏิบัติตามอย่างเคร่งครัด" ได้แพร่หลายออกไป เหล่านี้คือชุมชนนักบวชที่กลับไปใช้การตีความกฎของคณะอย่างเคร่งครัด^{[หมายเหตุ 16 ]}บิชอปฝ่ายปฏิรูปพยายามควบคุมคณะสงฆ์ของตนผ่านการตรวจเยี่ยมตามหลักศาสนจักร เป็นประจำ แต่ความพยายามส่วนใหญ่ล้มเหลวเนื่องจากการต่อต้านของสถาบันอิสระ เช่นคณะกรรมการมหาวิหารพวกเขายังไม่สามารถใช้อำนาจเหนือคณะสงฆ์ที่ไม่ได้พำนักอยู่ในมหาวิหารซึ่งได้รับผลประโยชน์จากพระสันตะปาปาได้^{[ 93 ]}ก่อนการปฏิรูปศาสนาสภาลาเตรานครั้งที่ 5เป็นโอกาสสุดท้ายที่ความพยายามในการนำการปฏิรูปที่กว้างขวางจากเบื้องบนมาใช้จะประสบความสำเร็จ แต่สภาถูกยุบในปี 1517 โดยไม่ได้ตัดสินใจในประเด็นที่จะเกิดขึ้นในไม่ช้า^{[ 94 ]}

ขบวนการทางปัญญาใหม่ที่รู้จักกันในชื่อมนุษยนิยมได้เกิดขึ้นในยุคกลางตอนปลายคำขวัญของนักมนุษยนิยมคือad fontes ! ('กลับสู่แหล่งที่มา!') แสดงให้เห็นถึงความกระตือรือร้นของพวกเขาต่อ ตำรา คลาสสิกและการวิจารณ์ตำรา^{[ 95 ]}การขึ้นมาของจักรวรรดิออตโตมันนำไปสู่การอพยพครั้งใหญ่ของ นักวิชาการ ไบแซนไทน์ไปยังยุโรปตะวันตก และหลายคนนำต้นฉบับที่ไม่เป็นที่รู้จักมาก่อนมาด้วย ซึ่งนำไปสู่การค้นพบนักปรัชญากรีกโบราณเพลโต ( 347/348 ปีก่อนคริสตกาล ) แนวคิดของเพลโตเกี่ยวกับความจริงสูงสุดที่อยู่เหนือความจริงที่มองเห็นได้ก่อให้เกิดความท้าทายอย่างมากต่อคำจำกัดความที่เข้มงวดของนักเทววิทยาเชิงวิชาการ การวิจารณ์ข้อความตั้งคำถามถึงความน่าเชื่อถือของข้อความพื้นฐานบางส่วนเกี่ยวกับสิทธิพิเศษของพระสันตะปาปา: นักวิชาการมนุษยนิยมลอเรนโซ วัลลา (1407-1457) ได้แสดงให้เห็นอย่างชัดเจนว่าเอกสารพื้นฐานฉบับหนึ่งของอำนาจของพระสันตะปาปา ซึ่งก็คือการบริจาคของคอนสแตนติน ที่อ้างว่าเขียนขึ้นในศตวรรษที่ 4 นั้นเป็นเอกสารปลอมในยุคกลาง^{[ 96 ] [ 97 ]}

เนื่องจากการผลิตกระดาษจากเศษผ้าและเครื่องพิมพ์แบบตัวพิมพ์เคลื่อนที่แพร่หลายในยุโรป หนังสือจึงสามารถซื้อได้ในราคาที่สมเหตุสมผลตั้งแต่ศตวรรษที่ 15 [ ^{หมายเหตุ 17 ]}ความต้องการวรรณกรรมทางศาสนาสูงเป็นพิเศษ^{[ 99 ]}โยฮันเนส กูเตนเบิร์ก (เสียชีวิต ค.ศ. 1468) นักประดิษฐ์ชาวเยอรมัน ได้ตีพิมพ์ ฉบับพิมพ์สองเล่มของ Vulgata เป็นครั้งแรกในช่วงต้นทศวรรษ ค.ศ. 1450 ^{[ 100 ]} การแปลพระคัมภีร์เป็นภาษาเยอรมัน ชั้นสูงและชั้นต่ำอิตาลี ดัตช์ สเปน เช็ก และคาตาลัน ได้รับการตีพิมพ์ระหว่างปี ค.ศ. 1466 ถึง 1492 ในฝรั่งเศส พระคัมภีร์ฉบับย่อภาษาฝรั่งเศสได้รับความนิยม^{[ 101 ]}ฆราวาสที่อ่านพระคัมภีร์สามารถท้าทายคำเทศนาของนักบวชได้ ดังที่เกิดขึ้นแล้วในปี ค.ศ. 1515 ^{[ 102 ]}

ฉบับ วัลเกตที่ เจโรม (เสียชีวิต ค.ศ. 420) จัดทำเสร็จสมบูรณ์นั้นประกอบด้วยฉบับเซปตัวจินต์ของพันธสัญญาเดิม^{[ 103 ]}การศึกษาต้นฉบับพระคัมภีร์อย่างเป็นระบบเผยให้เห็นว่าเจโรมบางครั้งตีความแหล่งที่มาของการแปลผิดพลาด^{[หมายเหตุ 18 ] [ 104 ]}อีราสมัส (เสียชีวิต ค.ศ. 1536) นักมนุษยนิยมชาวดัตช์ได้จัดทำ ฉบับภาษาละติน-กรีกของพันธสัญญาใหม่เสร็จสมบูรณ์การแปลภาษาละตินใหม่เหล่านี้ท้าทายข้อความอ้างอิง ในพระคัมภีร์บางส่วน สำหรับหลักคำสอนของคาทอลิกบางประการ^{[หมายเหตุ 19 ] [ 107 ]}

หลังจากลัทธิเอเรียน — หลักคำสอนเกี่ยวกับพระคริสต์ที่ถูกประณามว่าเป็นลัทธินอกรีตในสภาสังคายนาสากล—หายไปในช่วงปลายศตวรรษที่ 7ก็ไม่มีข้อพิพาทสำคัญใดคุกคามความเป็นเอกภาพทางเทววิทยาของคริสตจักรตะวันตกอีกต่อไป ผู้ที่ศรัทธาในศาสนาสามารถจัดตั้งกลุ่มผู้ติดตามของตนเป็นกลุ่มที่ไม่ปฏิบัติตามแบบแผนได้ แต่กลุ่มเหล่านั้นก็สลายตัวไปหลังจากผู้ก่อตั้งเสียชีวิต^{[หมายเหตุ 20 ]}ชาววาลเดนเซียนเป็นข้อยกเว้นที่น่าสังเกต เนื่องจากองค์กรที่มีประสิทธิภาพ พวกเขาจึงรอดพ้นจากความตายของผู้ก่อตั้งปีเตอร์ วาลโด (เสียชีวิตประมาณปี 1205) และสงครามครูเสดต่อต้านพวกนอกรีต หลายครั้ง พวกเขาปฏิเสธการผูกขาดการปฏิบัติศาสนกิจสาธารณะของนักบวช และอนุญาตให้สมาชิกทุกคนในชุมชนที่ได้รับการฝึกฝน ไม่ว่าจะเป็นชายหรือหญิง สามารถเทศนาได้^{[ 109 ]}

ความแตกแยกทางตะวันตกได้เสริมสร้างความปรารถนาทั่วไปในการปฏิรูปคริสตจักรจอห์น วิคลิฟฟ์ (เสียชีวิต ค.ศ. 1384) นักเทววิทยาแห่ง ออกซ์ฟอร์ด เป็นหนึ่งในนักวิจารณ์ที่หัวรุนแรงที่สุด ^{[ 110 ]}เขาโจมตีการแสวงบุญ การเคารพนักบุญ และหลักคำสอนเรื่องการเปลี่ยนสภาพ^{[ 111 ]}เขาถือว่าคริสตจักรเป็นชุมชนเฉพาะของผู้ที่พระเจ้าทรงเลือกให้ได้รับความรอด^{[ 112 ]}และโต้แย้งว่ารัฐสามารถยึดทรัพย์สินของนักบวชที่ทุจริตได้^{[ 113 ]} ผู้ติดตามของวิคลิฟฟ์ ซึ่งรู้จักกันในชื่อลอลลาร์ด ปฏิเสธรูปเคารพ การถือพรหมจรรย์ของนักบวช และการซื้อใบไถ่บาปโดยขุนนางนักรบครูเสดรัฐสภาอังกฤษได้ผ่านกฎหมายต่อต้านพวกนอกรีตแต่ชุมชนลอลลาร์ดรอดพ้นจากการกวาดล้าง^{[ 112 ] [ 114 ]}

หลักศาสนศาสตร์ของวิคลิฟฟ์มีอิทธิพลอย่างมากต่อนักวิชาการชาวปรากอย่างแยน ฮุส (เสียชีวิตปี 1415) เขาได้เทศนาสั่งสอนต่อต้านความมั่งคั่งและอำนาจทางโลกของเหล่าบาทหลวง ซึ่งทำให้เขาถูกเรียกตัวไปยังสภาคอนสแตนซ์ แม้ว่ากษัตริย์ซิกิสมุนด์แห่งลักเซมเบิร์ก ( ครองราชย์ 1410–1437 ) จะทรงให้ความคุ้มครองเขา แต่ฮุสก็ถูกตัดสินประหารชีวิตในข้อหาเป็นพวกนอกรีตและถูกเผาทั้งเป็นในวันที่ 6 กรกฎาคม 1415 การประหารชีวิตของเขานำไปสู่การเคลื่อนไหวทางศาสนาทั่วประเทศในโบฮีเมียและสันตะปาปาได้เรียกร้องให้มีการทำสงครามครูเสดหลายครั้งต่อต้านผู้ติดตามของฮุส พวกฮุสไซต์ สายกลาง ซึ่งส่วนใหญ่เป็นขุนนางและนักวิชาการชาวเช็ก รู้จักกันในชื่ออุตราควิสต์เพราะพวกเขาสอนว่าศีลมหาสนิทควรจะมอบให้ แก่ฆราวาส แบบ sub utraque specie ('ทั้งสองชนิด') ส่วนพวกฮุสไซต์หัวรุนแรงที่สุด เรียกว่าทาโบไรต์ตามชื่อเมืองใหม่ของพวกเขาคือ ทาบ อร์ ซึ่งถือครองทรัพย์สินร่วมกันลัทธิความเชื่อเรื่องการมาของยุคพันปีของพวกเขาสร้างความตกใจให้กับพวกอุตราคิสต์ ซึ่งได้ทำลายพวกเขาในการรบที่ลิปานีในปี ค.ศ. 1434 ^{[ 115 ] [ 116 ]}ในเวลานั้น ชุมชนคาทอลิกที่เหลืออยู่ในโบฮีเมียส่วนใหญ่พูดภาษาเยอรมัน การขาดลำดับชั้นของศาสนจักรฮุสไซต์ทำให้ขุนนางเช็กและผู้พิพากษาในเมืองสามารถเข้าควบคุมคณะสงฆ์ฮุสไซต์ได้ตั้งแต่ช่วงปี ค.ศ. 1470 เป็นต้นไป พวกฮุสไซต์หัวรุนแรงได้ก่อตั้งศาสนจักรของตนเองขึ้น ซึ่งรู้จักกันในชื่อสหภาพพี่น้องโบฮีเมียพวกเขาปฏิเสธการแยกคณะสงฆ์และฆราวาส และประณามความรุนแรงและการสาบานทุกรูปแบบ^{[ 117 ]}

มาร์แชลล์เขียนว่าพวกโลลลาร์ด ฮัสไซต์ และนักเทววิทยาแบบสภา “โดยรวมแล้วปฏิเสธข้อเสนอแนะใดๆ ที่ว่าความเฉื่อยชาและความพึงพอใจในตนเองเป็นลักษณะเด่นของชีวิตทางศาสนาในศตวรรษก่อนมาร์ติน ลูเธอร์” ^{[ 110 ]}นักประวัติศาสตร์มักอ้างถึงวิคลิฟฟ์และฮัสว่าเป็น “ผู้บุกเบิกการปฏิรูป” การเน้นย้ำพระคัมภีร์ของนักปฏิรูปทั้งสองมักถูกมองว่าเป็นตัวอย่างแรกๆ ของหลักการพื้นฐานประการหนึ่งของการปฏิรูป นั่นคือแนวคิดsola scriptura ('โดยพระคัมภีร์เท่านั้น') แม้ว่านักเทววิทยาเชิงวิชาการที่มีชื่อเสียงก็เชื่อมั่นเช่นกันว่าพระคัมภีร์ เมื่อตีความอย่างสมเหตุสมผลและสอดคล้องกับคริสตจักรและบรรดาบิดาแห่งคริสตจักร [ ^{118 ] มี}ความรู้ทั้งหมดที่จำเป็นสำหรับการรอดพ้น^{[หมายเหตุ 21 ] [ 121 ]}

การปฏิรูปศาสนาในประเทศเยอรมันได้รับการริเริ่มโดยมาร์ติน ลูเทอร์ อย่างไรก็ตาม นักประวัติศาสตร์ตั้งข้อสังเกตว่าแนวคิดหลายอย่างของเขามีมาก่อนโดยวิคลิฟฟ์ ฮัสส์อีราส มัส ซวิงลีและคนอื่นๆ ทั้งที่เป็นพวกนอกรีตและพวกออร์โธดอกซ์ นักประวัติศาสตร์ปีเตอร์ มาร์แชลล์ได้กล่าวไว้ว่า "ในช่วงไม่กี่ทศวรรษที่ผ่านมา นักวิชาการเริ่มคุ้นเคยกับแนวคิดที่ว่าการปฏิรูปศาสนาในแง่สำคัญๆ เป็นการต่อเนื่องและการเพิ่มความเข้มข้นของแนวโน้มภายในศาสนาคาทอลิกในยุคกลางตอนปลาย มากกว่าที่จะเป็นการปฏิเสธศาสนาคาทอลิกโดยสิ้นเชิง" ^{[ 62 ]}

สมเด็จพระสันตะปาปาเลโอที่ 10 ( ครองราชย์ ค.ศ. 1513–1521 ) ทรงตัดสินใจที่จะสร้างมหาวิหารเซนต์ปีเตอร์แห่งใหม่ในกรุงโรมให้เสร็จสมบูรณ์ ซึ่งได้เริ่มก่อสร้างไปแล้วตั้งแต่ปี ค.ศ. 1506 ในสมัย สมเด็จพระสันตะปาปาจูเลีย สที่ 2 ^{[ 122 ]}เนื่องจากการขายใบรับรองการไถ่บาปเป็นวิธีการระดมทุนของพระสันตะปาปาที่ได้รับการยอมรับอย่างดี พระองค์จึงทรงประกาศการไถ่บาปแบบเต็มรูปแบบใหม่ในพระราชกฤษฎีกาSacrosanctisในปี ค.ศ. 1515 โดยมีพระประสงค์ที่จะระดมทุนเพื่อการก่อสร้าง ตามคำแนะนำของนายธนาคารJakob Fugger (เสียชีวิต ค.ศ. 1525) พระองค์ทรงแต่งตั้งพระสังฆราชAlbert of Brandenburg (เสียชีวิต ค.ศ. 1545) ผู้มีแนวคิดพหุนิยมให้ดูแลการรณรงค์ขายในเยอรมนี^{[หมายเหตุ 22 ]}นักบวชโดมินิกันJohann Tetzel (เสียชีวิต ค.ศ. 1519) ผู้แทนการไถ่บาปในสังฆมณฑล Magdeburg และ Halberstadt ตั้งแต่เดือนมกราคม ค.ศ. 1517 ได้ใช้วิธีการตลาดที่ก้าวร้าวเป็นพิเศษ คำขวัญที่มีชื่อเสียงซึ่งเชื่อกันว่าเป็นของเขากล่าวอ้างว่า "ทันทีที่เหรียญกระทบกับกล่อง วิญญาณจากแดนชำระบาปก็จะขึ้นสู่สวรรค์" ^{[ 124 ] [ 125 ]} เฟรเดอ ริกผู้ทรงปัญญาเจ้าชายผู้เลือกตั้งแห่งแซกโซนี ( ครองราชย์ ค.ศ. 1486–1525 ) ทรงห้ามการรณรงค์ดังกล่าว เนื่องจากSacrosanctisระงับการขายใบไถ่บาปก่อนหน้านี้ ทำให้พระองค์สูญเสียรายได้ที่พระองค์ใช้ไปกับการรวบรวมพระธาตุ^{[หมายเหตุ 23 ] [ 60 ]}

The campaign's vulgarity shocked many serious-minded believers,^[60] among them Martin Luther, a theology professor at the University of Wittenberg in Saxony.^[125][127] Born into a middle-class family, Luther entered an Augustinian monastery after a heavy thunderstorm dreadfully reminded him the risk of sudden death and eternal damnation, but his anxiety about his sinfulness did not abate.^[128] His studies on the works of the Late Roman theologian Augustine of Hippo (d. 430) convinced him that those whom God chose as his elect received a gift of faith independently of their acts.^[129] He first denounced the idea of justification through human efforts in his Disputatio contra scholasticam theologiam ('Disputation against Scholastic Theology') in September 1517.^[130]

On 31 October 1517, Luther addressed a letter to Albert of Brandenburg, stating that the clerics preaching the St. Peter's indulgences were deceiving the faithful, and attached his Ninety-five Theses to it. He questioned the efficacy of indulgences for the dead, although also stated "If ... indulgences were preached according to the spirit and intention of the pope, all ... doubts would be readily resolved".^[131] Archbishop Albert ordered the theologians at the University of Mainz to examine the document. Tetzel, and the theologians Konrad Wimpina (d. 1531) and Johann Eck (d. 1543) were the first to associate some of Luther's propositions with Hussitism. The case was soon forwarded to the Roman Curia for judgement.^[132] Pope Leo remained uninterested, and mentioned the case as "a quarrel among friars".^[125][133]

ดังที่นักประวัติศาสตร์Lyndal Roperตั้งข้อสังเกตไว้ว่า “การปฏิรูปดำเนินไปโดยมีการถกเถียงและโต้แย้งกัน” ^{[ 135 ]}ลูเทอร์นำเสนอทัศนะของเขาต่อสาธารณะในการประชุมของคณะออกัสตินผู้เคร่งครัดในไฮเดลเบิร์กเมื่อวันที่ 26 เมษายน ค.ศ. 1518 ^{[ 136 ]}ณ ที่นี้ เขาได้อธิบาย “ เทววิทยาแห่งไม้กางเขน ” ของเขาเกี่ยวกับพระเจ้าผู้ทรงรักซึ่งทรงอ่อนแอลงเพื่อช่วย มนุษยชาติ ที่ตกต่ำโดยเปรียบเทียบกับสิ่งที่เขาเห็นว่าเป็น “เทววิทยาแห่งความรุ่งโรจน์” ของนักวิชาการ ซึ่งในทัศนะของเขาเป็นการยกย่องความรู้และการกระทำของมนุษย์^{[ 133 ]}ยังไม่แน่ชัดว่าแนวคิดเรื่องความชอบธรรมโดยศรัทธาเพียงอย่างเดียว ของลูเทอร์ ซึ่งเป็นองค์ประกอบสำคัญของเทววิทยาของเขา ได้ตกผลึกขึ้นเมื่อ ใด ต่อมาเขาจะอ้างถึง "ประสบการณ์บนหอคอย" ของเขา^{[หมายเหตุ 24 ]} (1519) ^{[ 138 ]}เมื่อเขาเข้าใจว่าพระเจ้าสามารถประกาศให้แม้แต่คนบาปเป็นคนชอบธรรมได้ในขณะที่เขากำลังคิดถึงคำพูดของอัครทูตเปาโล (เสียชีวิตปี 64 หรือ 65) ที่ว่า " คนชอบธรรมจะดำรงชีวิตอยู่ด้วยความเชื่อ " ^{[ 139 ] [ 140 ]}

ตามคำยุยงของฝ่ายตรงข้ามของลูเทอร์ สมเด็จพระสันตะปาปาเลโอจึงแต่งตั้งนักกฎหมายGirolamo Ghinucci (เสียชีวิต ค.ศ. 1541) และนักเทววิทยาSylvester Mazzolini (เสียชีวิต ค.ศ. 1527) ให้ตรวจสอบคำสอนของลูเทอร์^{[ 141 ]} Mazzolini โต้แย้งว่าลูเทอร์ตั้งคำถามถึงอำนาจของพระสันตะปาปาโดยการโจมตีการขายใบไถ่บาป ในขณะที่ลูเทอร์สรุปว่ามีเพียงการปฏิรูปขั้นพื้นฐานเท่านั้นที่จะยุติการใช้ใบไถ่บาปในทางที่ผิดได้^{[ 142 ]}สมเด็จพระสันตะปาปาเลโอไม่ได้ขับไล่ลูเทอร์ออกจากศาสนา เพราะเลโอไม่ต้องการทำให้ Frederick the Wise ผู้เป็นผู้อุปถัมภ์ของลูเทอร์ไม่พอใจ^{[หมายเหตุ 25 ]}แต่พระองค์ทรงแต่งตั้งพระคาร์ดินัลThomas Cajetan (เสียชีวิต ค.ศ. 1534) ให้โน้มน้าวลูเทอร์ให้ถอนข้อเสนอบางส่วนของเขา กาเยตันได้พบกับลูเทอร์ที่เอาส์บวร์กในเดือนตุลาคม ค.ศ. 1518 ^{[ 29 ]}นักประวัติศาสตร์เบิร์นดท์ แฮมม์กล่าวว่าการประชุมครั้งนี้เป็น "จุดสำคัญทางประวัติศาสตร์ที่การต่อต้านระหว่างการปฏิรูปศาสนากับนิกายคาทอลิกเกิดขึ้นเป็นครั้งแรก" ^{[หมายเหตุ 26 ]}เนื่องจากกาเยตันคิดว่าผู้เชื่อที่ยอมรับมุมมองของลูเทอร์เกี่ยวกับการให้ความชอบธรรมจะไม่เชื่อฟังคำแนะนำของนักบวชอีกต่อไป^{[ 143 ] [ 144 ]}

ลูเทอร์แสดงความเห็นอกเห็นใจต่อแยน ฮัสเป็นครั้งแรกในการโต้วาทีที่ไลป์ซิกในเดือนมิถุนายน ค.ศ. 1519 คดีของเขาถูกเปิดขึ้นอีกครั้งที่สำนักวาติกัน กาเยตัน เอ็ค และเจ้าหน้าที่ของพระสันตะปาปาคนอื่นๆ ได้ร่างพระราชกฤษฎีกาExsurge Domine ('จงลุกขึ้นเถิด พระเจ้า') ซึ่งตีพิมพ์เมื่อวันที่ 15 มิถุนายน ค.ศ. 1520 พระราชกฤษฎีกานี้ประณามข้อเสนอ 41 ข้อของลูเทอร์ และให้เวลาผ่อนผัน 60 วันแก่เขาเพื่อถอนคำกล่าว^{[ 145 ]}หลักคำสอนของลูเทอร์พัฒนาอย่างรวดเร็ว ในบทความภาษาละตินเรื่อง On the Babylonian Captivity of the Church (ตุลาคม ค.ศ. 1520) เขากล่าวว่ามีเพียงพิธีบัพติศมาและพิธีศีลมหาสนิท เท่านั้น ที่ถือได้ว่าเป็นศีลศักดิ์สิทธิ์ และนักบวชไม่ใช่สมาชิกของชนชั้นพิเศษ แต่เป็นผู้รับใช้ของชุมชน (ดังนั้นพวกเขาจึงถูกเรียกว่าผู้รับใช้จากคำภาษาละตินที่แปลว่าผู้รับใช้) แถลงการณ์ภาษาเยอรมันของเขาถึงขุนนางคริสเตียนแห่งชาติเยอรมัน (สิงหาคม 1520) เชื่อมโยงสันตะปาปากับปฏิปักษ์พระคริสต์และอธิบายว่าสำนักวาติกันเป็น "ซ่องโสเภณีที่เลวร้ายที่สุดในบรรดาซ่องโสเภณีทั้งหลาย" โดยอ้างถึงเงินที่ไหลเข้าสู่สำนักวาติกัน^{[ 146 ] [ 147 ]}นอกจากนี้ยังท้าทายการให้เหตุผลตามพระคัมภีร์เกี่ยวกับการถือพรหมจรรย์ของนักบวช^{[ 148 ]}งานศึกษาของลูเทอร์เรื่องเสรีภาพของคริสเตียน (พฤศจิกายน 1520) รวบรวมความคิดของเขาเกี่ยวกับเสรีภาพภายในของผู้เชื่อกับภาระหน้าที่ในการดูแลเพื่อนบ้าน แม้ว่าเขาจะปฏิเสธคำสอนดั้งเดิมเกี่ยวกับงานที่ดีก็ตาม^{[ 149 ]}งานศึกษานี้เป็นตัวอย่างลักษณะเฉพาะของความกระตือรือร้นของลูเทอร์ต่อความขัดแย้ง^{[หมายเหตุ 27 ] [ 150 ]}

ทูตสันตะปาปาจิโรลาโม อเลอันโดร (เสียชีวิต ค.ศ. 1542) สั่งให้เผาหนังสือของลูเทอร์^{[ 151 ]}เพื่อตอบโต้ ลูเทอร์และผู้ติดตามของเขาได้เผาพระราชกฤษฎีกาของพระสันตะปาปาพร้อมกับสำเนาของCorpus Juris Canoniciซึ่งเป็นเอกสารพื้นฐานของกฎหมายศาสนาในยุคกลาง ที่เมืองวิทเทนเบิร์ก พระราชกฤษฎีกา ของพระสันตะปาปาที่ขับไล่ลูเทอร์ออกจากศาสนาได้รับการตีพิมพ์เมื่อวันที่ 3 มกราคม ค.ศ. 1521 ^{[ 152 ] [ 153 ]}จักรพรรดิโรมันอันศักดิ์ ที่เพิ่งได้รับเลือกตั้งใหม่ชาร์ลส์ที่ 5 ( ครองราชย์ ค.ศ. 1519–1556 ) ต้องการประกาศให้ลูเทอร์เป็นผู้กระทำผิดกฎหมายในการประชุมสภาแห่งเวิร์มส์แต่ไม่สามารถตัดสินใจได้ด้วยตัวคนเดียว^{[ 154 ]}จักรวรรดิโรมันอันศักดิ์เป็นสมาพันธ์ของรัฐอิสระและอำนาจอยู่ที่สภาจักรวรรดิซึ่ง เป็นที่ ประชุม ของ ชนชั้นสูงของจักรวรรดิ^{[ 155 ]}เฟรเดอริกผู้ทรงปัญญาได้คัดค้านคำสั่งห้ามของจักรพรรดิที่มีต่อลูเทอร์ และลูเทอร์ถูกเรียกตัวไปยังเวิร์มส์เพื่อแก้ต่างคดีของเขาที่สภาในเดือนเมษายน ค.ศ. 1521 ที่นี่เขาปฏิเสธที่จะถอนคำพูด โดยระบุว่ามีเพียงข้อโต้แย้งจากพระคัมภีร์เท่านั้นที่จะทำให้เขาเชื่อว่างานของเขามีข้อผิดพลาด^{[ 154 ]}

หลังจากที่ลูเทอร์และผู้สนับสนุนของเขาออกจากสภาไดเอท ผู้ที่เหลืออยู่ก็อนุมัติคำสั่งห้ามของจักรพรรดิ โดยขู่ว่าจะจำคุกและยึดทรัพย์สินของผู้สนับสนุนของลูเทอร์^{[ 156 ]}เพื่อรักษาชีวิตของลูเทอร์และเพื่อปกปิดการมีส่วนร่วมของเขา เฟรเดอริกจึงจัดการลักพาตัวลูเทอร์ในวันที่ 4 พฤษภาคม^{[ 154 ]}ในระหว่างการถูกคุมขังที่จัดฉากขึ้นเป็นเวลาสิบเดือน^{[ 156 ]}ที่ปราสาทวาร์ทบูร์กของเฟรเดอริก ลูเทอร์ได้แปลพันธสัญญาใหม่เป็นภาษาเยอรมันชั้นสูง นักประวัติศาสตร์Diarmaid MacCullochอธิบายการแปลนี้ว่าเป็น "ความสำเร็จอันน่าทึ่งที่ได้กำหนดรูปแบบภาษาเยอรมันนับตั้งแต่นั้นเป็นต้นมา" และเสริมว่า "พรสวรรค์ของลูเทอร์คือการจับอารมณ์ด้วยวลีที่ฉับพลันและเร่งด่วน" ^{[ 157 ]}การแปลนี้จะได้รับการตีพิมพ์ในงานมหกรรมหนังสือไลป์ซิก ในปี 1522 พร้อมกับบทความของลูเทอร์เรื่อง "ว่าด้วยคำปฏิญาณของนักบวช"ซึ่งวางรากฐานทางเทววิทยาของการยุบอาราม^{[ 158 ]}ลูเทอร์ยังได้แต่งเพลงสวดทางศาสนาในวาร์ทบูร์ก ซึ่งจะได้รับการตีพิมพ์ครั้งแรกในรูปแบบรวมเล่มในปี 1524 ^{[ 159 ]}ในช่วงที่ลูเทอร์ไม่อยู่ ผู้ร่วมงานของเขา โดยเฉพาะฟิลิป เมลานช์ธอน (เสียชีวิตปี 1560) และอันเดรียส คาร์ลสตัดต์ (เสียชีวิตปี 1541) ได้รับหน้าที่เป็นผู้นำการปฏิรูปในวิทเทนเบิร์ก เมลานช์ธอนได้รวบรวมความคิดของลูเทอร์ไว้ในงานทางเทววิทยาที่สอดคล้องกันชื่อLoci communes ('สถานที่สาธารณะ') ^{[ 160 ]}

โรเปอร์แย้งว่า "เหตุผลที่สำคัญที่สุดที่ทำให้ลูเทอร์ไม่ประสบชะตากรรมเดียวกับฮัสก็คือเทคโนโลยี: สื่อใหม่คือการพิมพ์" ลูเทอร์เผยแพร่ความคิดเห็นของเขาในบทความสั้นๆ แต่คมคาย ซึ่งได้รับความนิยมอย่างไม่คาดคิด: เขามีส่วนรับผิดชอบประมาณหนึ่งในห้าของงานพิมพ์ทั้งหมดในเยอรมนีในช่วงหนึ่งในสามแรกของ ศตวรรษ ที่16 ^{[หมายเหตุ 28 ] [ 162 ]}โรงพิมพ์ของเยอรมนีกระจายอยู่ทั่วศูนย์กลางเมืองหลายแห่ง ซึ่งทำให้หน่วยงานส่วนกลางไม่สามารถควบคุมได้^{[ 163 ]} การวิเคราะห์ทางสถิติแสดงให้เห็นถึง ความสัมพันธ์ที่สำคัญระหว่างการมีโรงพิมพ์ในเมืองของเยอรมนีกับการยอมรับการปฏิรูป^{[หมายเหตุ 29 ] [ 166 ]}

ลูเธอร์และผู้ติดตามจำนวนมากของเขาทำงานร่วมกับศิลปินลูคัส ครานาค ผู้พ่อ (เสียชีวิตในปี 1553) ซึ่งมีความสามารถในการถ่ายทอดข้อความของพวกเขาออกมาเป็นภาพได้อย่างชัดเจน เขาได้สร้างภาพเหมือนในอุดมคติของลูเธอร์ ซึ่งเป็นต้นแบบสำหรับภาพยอดนิยมอื่นๆ ที่พิมพ์ลงบนปกหนังสือ^{[ 167 ]}ภาพพิมพ์แกะไม้ของครานาคประกอบกับคำอธิบายของนักเทศน์เร่ร่อน ช่วยให้ผู้คนส่วนใหญ่ที่อ่านไม่ออกเขียนไม่ได้เข้าใจคำสอนของลูเธอร์^{[ 168 ]}แผ่นพับที่มีภาพประกอบมักถูกนำไปที่ต่างๆ โดยพ่อค้าเร่และพ่อค้า^{[ 169 ]}ฆราวาสเริ่มพูดคุยเกี่ยวกับแง่มุมต่างๆ ของศาสนาทั้งในที่ส่วนตัวและที่สาธารณะทั่วประเทศเยอรมนี^{[ 170 ]}

การปฏิรูปยังแพร่กระจายผ่านกิจกรรมของนักเทศน์ผู้กระตือรือร้น เช่นโยฮันเนส โอเอโคแลมปาเดียส (เสียชีวิต ค.ศ. 1531) และคอนราด เคิร์สเนอร์ (เสียชีวิต ค.ศ. 1556) ในบา เซิ ล เซ บาสเตียน ฮอฟไมสเตอร์ (เสียชีวิต ค.ศ. 1533) ใน ชาฟฟ์ เฮาเซน และมัทเทอุส เซลล์ (เสียชีวิต ค.ศ. 1548) และมาร์ติน บูเซอร์ (เสียชีวิต ค.ศ. 1551) ในสตราสบูร์ก [ ^{171 ] พวก}เขาถูกเรียกว่า "พวกอีแวนเจลิคัล" เนื่องจากพวกเขายืนกรานที่จะสอนตามพระวรสาร (หรืออีแวนเจเลียน ) ^{[ 172 ]}นักเทศน์พวกอีแวนเจลิคัลเน้นย้ำว่าการปฏิบัติของคริสตจักรที่ได้รับการยอมรับอย่างดีหลายอย่างไม่มีแบบอย่างในพระคัมภีร์ ซึ่งพวกเขาถือว่าจำเป็น พวกเขาเสนอศีลมหาสนิทแก่ฆราวาสทั้งสองแบบ^{[ 173 ]}และปฏิเสธการผูกขาดของนักบวช ซึ่งสอดคล้องกับกระแสต่อต้านนักบวชในหมู่ประชาชน^{[ 174 ]}

นครจักรวรรดิที่ปกครองตนเอง อย่างอิสระ เป็นศูนย์กลางแรกของการปฏิรูปศาสนา^{[ 175 ]}ในบางเมือง เช่น สตราสบูร์กและอูล์มผู้พิพากษาในเมืองสนับสนุนการปฏิรูปศาสนา ในเมืองต่างๆ ของสันนิบาตฮันเซอชนชั้นกลางที่มั่งคั่งได้บังคับให้เกิดการเปลี่ยนแปลงในชีวิตของคริสตจักร^{[ 176 ]}เมืองที่ตั้งอยู่ใกล้กับศูนย์กลางทางอุดมการณ์ที่สำคัญที่สุดของการปฏิรูปศาสนา เช่น วิตเทนเบิร์กและบาเซิล มีแนวโน้มที่จะนำแนวคิดดังกล่าวมาใช้มากกว่าเมืองอื่นๆ ซึ่งแสดงให้เห็นถึงความสำคัญของเครือข่ายนักศึกษา^{[ 177 ]}หรือเพื่อนบ้านที่ปฏิเสธนิกายคาทอลิก^{[ 178 ]}

นักสังคมวิทยา Steven Pfaff เน้นย้ำว่า "การปฏิรูปศาสนจักรและพิธีกรรมไม่ได้เป็นเพียงประเด็นทางศาสนาเท่านั้น ... เนื่องจากการปฏิรูปประเภทที่กลุ่มอีแวนเจลิคัลเรียกร้องนั้นไม่สามารถดำเนินการได้ภายในสถาบันที่มีอยู่ ขนบธรรมเนียมที่แพร่หลาย หรือกฎหมายที่กำหนดไว้" ไม่ใช่เรื่องแปลกที่ผู้สนับสนุนของพวกเขาจะโจมตีนักบวชและอาคารโบสถ์^{[ 179 ]}การทำลายรูปเคารพอย่างรุนแรงเป็นเรื่องปกติ^{[หมายเหตุ 30 ]}

หลังจากชัยชนะ นักปฏิรูปได้ขับไล่ฝ่ายตรงข้ามที่เป็นผู้นำ ยุบอารามและสำนักชี มอบอำนาจให้ผู้พิพากษาในเมืองควบคุมการแต่งตั้งนักบวช และจัดตั้งสถาบันพลเรือนใหม่^{[ 181 ]}สภาเมืองของกลุ่มอีแวนเจลิคัลมักห้ามการขอทาน แต่ได้จัดตั้งกองทุนส่วนกลางเพื่อบรรเทาความยากจนโดยการยึดทรัพย์สินของสถาบันทางศาสนาที่ถูกยุบ เงินทุนเหล่านี้ใช้สำหรับการเลี้ยงดูเด็กกำพร้า คนชรา และคนป่วยในชีวิตประจำวัน รวมถึงการให้กู้ยืมดอกเบี้ยต่ำแก่คนยากจนเพื่อเริ่มต้นธุรกิจ ลูเธอร์เชื่อมั่นว่ามีเพียงผู้มีการศึกษาเท่านั้นที่จะสามารถรับใช้ทั้งพระเจ้าและชุมชนได้อย่างมีประสิทธิภาพ ภายใต้การอุปถัมภ์ของเขา โรงเรียนและห้องสมุดสาธารณะได้เปิดขึ้นในหลายเมือง ทำให้เด็ก ๆ ได้รับการศึกษามากกว่าโรงเรียนในอารามและ มหา วิหาร แบบดั้งเดิม ^{[ 182 ]}

การต่อต้านการเทศน์ของนิกายโปรเตสแตนต์มีความสำคัญในฟลานเด อร์ส ไร น์แลนด์ บาวาเรียและออสเตรีย^{[ 184 ]}ที่นี่การเคารพนักบุญท้องถิ่นมีความเข้มแข็ง และการวิเคราะห์ทางสถิติแสดงให้เห็นว่าเมืองที่มีศาลเจ้าของนักบุญท้องถิ่นเป็นศูนย์กลางของการบูชาชุมชนที่มีชีวิตชีวา มีแนวโน้มที่จะรับเอาการปฏิรูปศาสนาน้อยกว่า^{[หมายเหตุ 31 ] [ 186 ]}ในทำนองเดียวกัน เมืองที่มีสังฆมณฑลหรืออาราม มีแนวโน้มที่จะต่อต้านการเผยแพร่ศาสนาของนิกายโปรเตสแตนต์มากกว่า^{[ 187 ] [ 188 ]}

แนวคิดของลูเทอร์ถูกปฏิเสธโดยตัวแทนส่วนใหญ่ของกลุ่มมนุษยนิยมรุ่นก่อนอีราสมัสกล่าวว่า “ความกระตือรือร้นที่ไร้ขอบเขตของลูเทอร์ทำให้เขาก้าวล้ำเกินกว่าสิ่งที่ถูกต้อง” ยาคอบ ฟาน ฮูกสตราเทน (เสียชีวิต ค.ศ. 1527) เปรียบเทียบเทววิทยาแห่งความรอดของลูเทอร์ว่า “ราวกับว่าพระคริสต์ทรงรับเจ้าสาวที่สกปรกที่สุดมาเป็นของพระองค์เองและไม่ทรงใส่ใจในความสะอาดของนาง” ^{[ 189 ]}ผลงานของลูเทอร์ถูกเผาในประเทศส่วนใหญ่ในยุโรป^{[ 190 ]}จักรพรรดิชาร์ลส์ทรงริเริ่มการประหารชีวิตผู้พลีชีพนิกายโปรเตสแตนต์กลุ่มแรก คือ พระภิกษุออกัสติน ยานฟาน เอสเซน และเฮนดริก วอสพวกเขาถูกเผาในบรัสเซลส์เมื่อวันที่ 1 กรกฎาคม ค.ศ. 1523 ^{[ 191 ]}ชาร์ลส์ทรงมุ่งมั่นที่จะปกป้องคริสตจักรคาทอลิก แต่ การขยายอำนาจ ของชาวเติร์กออตโตมันไปยังยุโรปกลางมักขัดขวางพระองค์^{[ 192 ] [ 193 ]}การไต่สวนของสเปนขัดขวางการเผยแพร่วรรณกรรมโปรเตสแตนต์ในประเทศนั้น และปราบปรามขบวนการทางจิตวิญญาณของAlumbrados ('Illuminists') ซึ่งให้ความสำคัญเป็นพิเศษกับศรัทธาส่วนบุคคล นักเขียนชาวอิตาลีบางคน เช่น ขุนนางชาวเวนิสGasparo Contarini (เสียชีวิต ค.ศ. 1542) และบาทหลวงออกัสตินPeter Martyr Vermigli (เสียชีวิต ค.ศ. 1562) ได้แสดงความคิดเห็นที่คล้ายกับเทววิทยาแห่งความรอดของลูเทอร์ แต่ไม่ได้แยกตัวออกจากนิกายคาทอลิกอย่างรวดเร็ว^{[หมายเหตุ 32 ]}พวกเขาเป็นส่วนหนึ่งของกลุ่มที่รู้จักกันในชื่อSpirituali ^{[ 196 ] [ 197 ]}

พระเจ้า เฮนรีที่ 8แห่งอังกฤษ( ครอง ราชย์ ค.ศ. 1509–1547 ) ทรงมอบหมายให้คณะนัก богоศาสตร์กลุ่มหนึ่งปกป้องหลักคำสอนของคาทอลิกจากการโจมตีของลูเทอร์ บทความของพวกเขาที่มีชื่อว่า " การยืนยันศีลศักดิ์สิทธิ์ทั้งเจ็ด"ได้รับการตีพิมพ์ภายใต้พระนามของพระเจ้าเฮนรี และพระสันตะปาปาผู้ทรงซาบซึ้งในบุญคุณ ได้พระราชทานตำแหน่ง " ผู้พิทักษ์ศรัทธา " ให้แก่เขา ^{[ 190 ] [ 198 ]} ในสกอตแลนด์ แพทริก แฮมิลตัน (เสียชีวิต ค.ศ. 1528) นักเทศน์นิกายอีแวนเจลิคัลคนแรก ถูกเผาทั้งเป็นในข้อหาเป็นพวกนอกรีต ^{[ ​​199 ]}ในฝรั่งเศส นัก богоศาสตร์แห่งซอร์บอนน์กล่าวว่า ลูเทอร์ "สำรอกหลักคำสอนแห่งโรคระบาดออกมา" กิโยม บริคอนเนต์ (เสียชีวิต ค.ศ. 1534) บิชอปแห่งเมโอซ์ก็ประณามลูเทอร์เช่นกัน แต่ได้ว่าจ้างนักบวชที่มีแนวคิดปฏิรูป เช่นฌาคส์ เลอเฟฟร์ เดอ เอตาปล์ (เสียชีวิตประมาณค.ศ. 1536) และวิลเลียม ฟาเรล (เสียชีวิต ค.ศ. 1565) เพื่อฟื้นฟูชีวิตทางศาสนาในเขตปกครองของเขา พวกเขาได้รับการคุ้มครองจากมาร์เกอริตแห่งอองกูเลม (เสียชีวิต ค.ศ. 1549) น้องสาวผู้มีการศึกษาดีของพระเจ้าฟรานซิสที่ 1 แห่งฝรั่งเศส ( ครองราชย์ ค.ศ. 1515–1547 ) รัฐสภาปารีสดำเนินการกับพวกเขาหลังจากที่พระเจ้าฟรานซิสถูกจับกุมในยุทธการปาเวียในปี ค.ศ. 1525 ทำให้หลายคนต้องลี้ภัย^{[ 200 ]}

การติดต่อสื่อสารระหว่างลุคแห่งปราก (เสียชีวิต ค.ศ. 1528) ผู้นำของกลุ่มพี่น้องชาวโบฮีเมีย และลูเทอร์ ทำให้เห็นได้อย่างชัดเจนว่าหลักคำสอนของพวกเขานั้นเข้ากันไม่ได้ แม้ว่ามุมมองเกี่ยวกับการได้รับความชอบธรรมจะคล้ายคลึงกันก็ตาม ในโบฮีเมียฮังการีและโปแลนด์หลักคำสอนของลูเทอร์ได้แพร่กระจายไปในชุมชนชาวเยอรมันในท้องถิ่น พระเจ้าหลุยส์แห่งโบฮีเมียและฮังการี ( ครองราชย์ ค.ศ. 1516–1526 ) ทรงสั่งให้มีการข่มเหงนักเทศน์นิกายโปรเตสแตนต์ แม้ว่าพระมเหสีแมรีแห่งออสเตรีย (เสียชีวิต ค.ศ. 1558) จะทรงโปรดปรานนักปฏิรูป ก็ตาม ซิกิสมุนด์ที่ 1ผู้เฒ่า กษัตริย์แห่งโปแลนด์และแกรนด์ดยุคแห่งลิทัวเนีย ( ครองราชย์ ค.ศ. 1506–1548 ) ทรงสั่งห้ามการนำเข้าวรรณกรรมนิกายโปรเตสแตนต์^{[ 201 ]}คริสเตียนที่ 2ผู้ปกครองสหภาพคัลมาร์แห่งเดนมาร์ก สวีเดน และนอร์เวย์ ( ครอง ราชย์ ค.ศ. 1513–1523 ) ทรงเห็นอกเห็นใจการปฏิรูปศาสนา แต่การปกครองแบบเผด็จการของพระองค์นำไปสู่การก่อกบฏ เขาถูกแทนที่โดยลุงของเขาเฟรเดอริกที่ 1ในเดนมาร์กและนอร์เวย์ ( ครองราชย์ ค.ศ. 1523–1533 ) และโดยขุนนางท้องถิ่นกุสตาฟที่ 1 วาซาในสวีเดน ( ครองราชย์ ค.ศ. 1523–1560 ) ^{[ 202 ]}

อันเดรียส คาร์ลสตัดท์ เร่งดำเนินการปฏิรูปศาสนาในวิทเทนเบิร์ก ในวันคริสต์มาสปี 1521 เขาประกอบพิธีศีลมหาสนิทในชุดธรรมดา วันรุ่งขึ้นเขาประกาศหมั้นกับแอนนา ฟอน โมชาว หญิงสาวชนชั้นสูงวัย 15 ปี^{[ 203 ]}เขาประกาศว่ารูปภาพเป็นตัวอย่างของ "การหลอกลวงของปีศาจ" ซึ่งนำไปสู่การทำลายงานศิลปะทางศาสนาจำนวนมาก ผู้ที่ศรัทธาเริ่มหลั่งไหลไปยังวิทเทนเบิร์กบรรดาศาสดาแห่งซวิคเคาซึ่งได้รับการยุยงจากนักเทศน์หัวรุนแรงโทมัส มุนท์เซอร์ (เสียชีวิตปี 1525) อ้างว่าพวกเขาได้รับวิวรณ์จากพระเจ้า^{[ 204 ] [ 205 ]}พวกเขาปฏิเสธการเปลี่ยนสภาพและโจมตีการรับบัพติศมาของทารก ลูเธอร์ปกป้องศิลปะในฐานะหลักฐานแห่งความงามของการสร้างสรรค์ยืนยันว่าพระกายและพระโลหิตของพระคริสต์ทรงปรากฏอยู่จริงในศีลมหาสนิท^{[หมายเหตุ 33 ]}และถือว่าการบัพติศมาทารกเป็นสัญลักษณ์ของการเป็นสมาชิกในชุมชนคริสเตียน^{[หมายเหตุ 34 ]}เพื่อยุติความวุ่นวาย เฟรเดอริกผู้ทรงปัญญาจึงปล่อยตัวลูเธอร์ในเดือนมีนาคม ค.ศ. 1522 ลูเธอร์ประสบความสำเร็จในการขับไล่ผู้เผยพระวจนะแห่งซวิคเคาออกจากวิทเทนเบิร์ก โดยเรียกพวกเขาว่าพวกคลั่งศาสนา^{[ 208 ]} คาร์ลสตัดต์ออกจากวิทเทนเบิร์กไปยัง ออร์ลามุนเดอโดยสมัครใจซึ่งประชาคมท้องถิ่นได้เลือกเขาเป็นศิษยาภิบาล ลูเธอร์ไปเยี่ยมเยียนโบสถ์ส่วนใหญ่ในภูมิภาคเพื่อป้องกันการปฏิรูปที่รุนแรง แต่เขามักได้รับการต้อนรับด้วยการด่าทอหรือทำร้ายร่างกาย เมื่อเขาต้องการปลดคาร์ลสตัดต์ ชาวบ้านอ้างถึงคำพูดของเขาเองเกี่ยวกับสิทธิของประชาคมในการเลือกศิษยาภิบาลอย่างอิสระ และคาร์ลสตัดต์เรียกเขาว่า "ผู้บิดเบือนพระคัมภีร์" Karlstadt ถูกขับออกจากแคว้นแซกโซนีโดยไม่ต้องมีการพิจารณาคดีตามความคิดริเริ่มของลูเทอร์^{[ 209 ]}

Luther condemned violence but some of his followers took up arms. Franz von Sickingen (d. 1523), an imperial knight from the Rhineland, formed an alliance with his peers against Richard von Greiffenklau, Archbishop-elector of Trier (r. 1511–1531), allegedly to lead the Archbishop's subjects "to evangelical, light laws and Christian freedom".^[210] Sickingen had demanded the restitution of monastic property to the grantors' descendants, stating that the secularisation of church property would also improve the poor peasants' situation.^[211] Sickingen and his associates attacked the archbishopric but failed at the siege of Trier. Sickingen was mortally wounded while defending his Nanstein Castle against the Archbishop's troops.^[210] Luther denounced Sickingen's violent acts.^[212] According to his "theory of two kingdoms", true Christians had to submit themselves to princely authority.^[213]

นักบวชมนุษยนิยมชาวสวิส Huldrych Zwingli อ้างว่าเขา "เริ่มเทศนาพระกิตติคุณของพระคริสต์ในปี 1516 นานก่อนที่ใครในภูมิภาคของเราจะเคยได้ยินชื่อลูเทอร์" เขาเริ่มมีชื่อเสียงเมื่อเข้าร่วมงานเลี้ยงไส้กรอกในซูริคในช่วงเทศกาลมหาพรตปี 1522 ซึ่งเป็นการฝ่าฝืนกฎการถือศีลอด^{[ 214 ]}เขาจัดการโต้วาทีโดยได้รับอนุญาตจากผู้ปกครองเมืองเพื่อหารือเกี่ยวกับการเปลี่ยนแปลงในชีวิตของคริสตจักร และนำเสนอการเปลี่ยนแปลงเหล่านั้นโดยได้รับการสนับสนุนจากผู้ปกครองเสมอ ในปี 1524 รูปภาพทั้งหมดถูกนำออกจากโบสถ์ และการถือศีลอดและการถือพรหมจรรย์ของนักบวชถูกยกเลิก สองปีต่อมา พิธีศีลมหาสนิทแบบเยอรมันเข้ามาแทนที่พิธีมิสซาแบบละตินและศีลมหาสนิท (หรืออาหารค่ำของพระเจ้า) ถูกประกอบพิธีบนโต๊ะไม้ธรรมดาแทนที่จะเป็นแท่นบูชา ที่ตกแต่งอย่าง สวยงาม^{[ 214 ] [ 215 ]}มีการจัดตั้งสถาบันใหม่สองแห่งในซูริค ได้แก่Prophezei (โรงเรียนสาธารณะสำหรับการศึกษาพระคัมภีร์) และศาลการแต่งงานและศีลธรรม (ศาลกฎหมายและตำรวจศีลธรรมประกอบด้วยฆราวาสสองคนและนักบวชสองคน) ทั้งสองแห่งจะถูกนำไปเลียนแบบในเมืองอื่นๆ^{[ 216 ]}การตีความศีลมหาสนิทของซวิงลีแตกต่างจากทั้งเทววิทยาคาทอลิกและคำสอนของลูเทอร์ เขาปฏิเสธการประทับอยู่ของพระคริสต์ในขนมปังและไวน์ศักดิ์สิทธิ์ และถือว่าศีลมหาสนิทเป็นพิธีรำลึกเพื่อเป็นเกียรติแก่พระเยซูผู้ถูกตรึงกางเขน^{[ 217 ]}ความขัดแย้งนี้ทำให้เกิดสงครามใบปลิวที่ดุเดือดระหว่างลูเทอร์และซวิงลี^{[ 218 ]}ทั้งสองปฏิเสธสูตรศีลมหาสนิทแบบกลางๆ ที่ Bucer บัญญัติขึ้น^{[ 219 ]}

การปฏิรูปศาสนจักรอย่างระมัดระวังของซวิงลี สร้างความไม่พอใจให้กับกลุ่มปฏิรูปหัวรุนแรงหลายกลุ่ม หนึ่งในนั้นคือคอนราด เกรเบล (เสียชีวิตปี 1526) บุตรชายของขุนนางแห่งซูริค ซึ่งแตกหักกับครอบครัวเพราะแต่งงานกับหญิงสาวที่มาจากตระกูลต่ำต้อย กลุ่มหัวรุนแรงเหล่านี้สรุปหลักคำสอนของตนในจดหมายถึงมุนท์เซอร์ในปี 1524 พวกเขาระบุว่าศาสนจักรเป็นชุมชนเฉพาะของผู้ชอบธรรม และเรียกร้องให้ปลดปล่อยศาสนจักรจากรัฐ พวกเขาประณามการปฏิบัติทางศาสนาทุกอย่างที่ไม่มีพื้นฐานมาจากพระคัมภีร์ และสนับสนุนการรับบัพติศมาของผู้เชื่อ (หรือผู้ใหญ่ )

ในเดือนมกราคม ค.ศ. 1525 อดีตบาทหลวงคาทอลิกจอร์จ บลาวร็อก (เสียชีวิต ค.ศ. 1529) ขอให้เกรเบลทำพิธีบัพติศมาใหม่ให้เขา และหลังจากที่คำขอของเขาได้รับการอนุมัติ พวกเขาก็ทำพิธีบัพติศมาใหม่ให้กับคนอื่นๆ อีก 15 คน^{[ 220 ]}ด้วยเหตุนี้ พวกเขาจึงถูกเรียกว่าอนาบัพติสต์ ('ผู้ทำพิธีบัพติศมาใหม่') ^{[ 221 ]} การทำพิธีบัพติศมาใหม่ ซึ่งเป็นองค์ประกอบสำคัญของลัทธิโด นาติสม์ และขบวนการนอกรีตอื่นๆ ถือเป็นความผิดร้ายแรงมาตั้งแต่สมัยโรมันตอนปลาย หลังจากที่ผู้พิพากษาจับกุมพวกหัวรุนแรงบางคนไปขังคุก บลาวร็อกจึงเรียกซวิงลีว่าปฏิปักษ์พระคริสต์^{[ 222 ]}สภาเมืองได้ออกกฎหมายที่ขู่ว่าจะลงโทษประหารชีวิตแก่ผู้ทำพิธีบัพติศมาใหม่ และอนาบัพติสต์เฟลิกซ์ มันซ์ (เสียชีวิต ค.ศ. 1527) ถูกตัดสินประหารชีวิตและจมน้ำตายในแม่น้ำลิมมัต [ ^{223 ] เขา}เป็นเหยื่อรายแรกของการถูกกดขี่ทางศาสนาโดยเจ้าหน้าที่ฝ่ายปฏิรูป การกวาดล้างทำให้ชาวอนาบัปติสต์จำนวนมากเชื่อว่าพวกเขาเป็นทายาทที่แท้จริงของคริสเตียนยุคแรกที่ต้องทนทุกข์ทรมาน จากการพลีชีพ เพื่อศรัทธาของพวกเขา พวกหัวรุนแรงที่สุดได้รับแรงบันดาลใจจากหนังสือดาเนียลและหนังสือวิวรณ์สำหรับคำพยากรณ์เกี่ยวกับวันสิ้นโลก บางคนเผาพระคัมภีร์ไบเบิลพร้อมกับท่องคำพูดของนักบุญเปาโลว่า " จดหมายฆ่า " ^{[ 224 ]}ในเมืองเซนต์กัลเลนผู้หญิงอนาบัปติสต์ตัดผมสั้นเพื่อหลีกเลี่ยงการกระตุ้นอารมณ์ทางเพศ ในขณะที่แม่บ้านชื่อเฟรนา บูเมนินประกาศตนเองว่าเป็นพระเมสสิยาห์องค์ใหม่ก่อนที่จะประกาศว่าเธอจะให้กำเนิดปฏิปักษ์พระคริสต์^{[ 225 ]}

ตามที่ ดร. เคนเนธ อาร์. เดวิส กล่าวว่า "พวกอนาบัปติสต์สามารถเข้าใจได้ดีที่สุดว่า นอกเหนือจากความคิดสร้างสรรค์ของพวกเขาเองแล้ว ยังเป็นการเปลี่ยนแปลงอย่างรุนแรงและเป็นแบบโปรเตสแตนต์ ไม่ใช่การปฏิรูปของคริสตจักร แต่เป็นการปฏิรูปที่เน้นฆราวาสและเคร่งครัด ซึ่งอีราสมัสเป็นผู้ไกล่เกลี่ยหลัก" ^{[ 226 ] : 292}

แมคคัลล็อกกล่าวว่าการปฏิรูปศาสนา “ได้เพิ่มองค์ประกอบของความไม่มั่นคง” เข้าไปในความสัมพันธ์ระหว่างชาวนาและเจ้าที่ดินของพวกเขา เนื่องจากมันก่อให้เกิด “ความตื่นเต้นและความขมขื่นใหม่ต่ออำนาจที่ตั้งมั่น” ^{[ 227 ]}การประท้วงสาธารณะใน พื้นที่ ป่าดำ แสดงให้เห็นถึงความไม่พอใจโดยทั่วไปในหมู่ชาวนาเยอรมันตอนใต้ในเดือนพฤษภาคม ค.ศ. 1524 บัลธาซาร์ ฮับไมเออร์ (เสียชีวิต ค.ศ. 1528) นักเทศน์อนาบัปติสต์ เป็นหนึ่งในผู้นำชาวนา แต่ผู้เข้าร่วมส่วนใหญ่ไม่เคยก้าวข้ามการต่อต้านนักบวชแบบดั้งเดิม ในต้นปี ค.ศ. 1525 การเคลื่อนไหวได้แพร่กระจายไปยัง อัปเปอร์สวาเบีย คริสโตเฟอร์ ชัปเปลอร์ นักเทศน์หัวรุนแรงและเซบาสเตียน ลอตเซอร์ นักเขียนบทความ ได้สรุปข้อเรียกร้องของชาวนาสวาเบียไว้ในแถลงการณ์ที่รู้จักกันในชื่อสิบสองข้อชาวนาต้องการควบคุมการเลือกตั้งรัฐมนตรีของพวกเขาและควบคุมการใช้รายได้จากโบสถ์ แต่ยังเรียกร้องให้ยกเลิกการเก็บภาษีสิบส่วนจากเนื้อสัตว์ด้วย พวกเขาสงวนสิทธิ์ที่จะยื่นข้อเรียกร้องเพิ่มเติมต่อการปฏิบัติของขุนนางที่ไม่เป็นไปตามพระคัมภีร์ แต่สัญญาว่าจะละทิ้งข้อเรียกร้องใดๆ ที่ขัดแย้งกับพระคัมภีร์ และแต่งตั้ง "ผู้ไกล่เกลี่ย" สิบสี่คนเพื่อชี้แจงกฎหมายของพระเจ้าเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างชาวนาและเจ้าของที่ดิน ผู้ไกล่เกลี่ยได้ขอคำแนะนำจากลูเธอร์ ซวิงลี เมลานช์ธอน และผู้นำการปฏิรูปคนอื่นๆ แต่ไม่มีใครตอบ^{[ 228 ]}ลูเธอร์เขียนบทความ โดยตำหนิทั้งเจ้าของที่ดินที่กดขี่ชาวนาและกบฏที่กระทำการตามอำเภอใจ^{[ 229 ]}

Georg Truchsess von Waldburg (เสียชีวิต ค.ศ. 1531) ผู้บัญชาการกองทัพของสันนิบาตสวาเบียน ผู้สูงศักดิ์ ได้ทำให้กองทัพชาวนาแตกสลายลงไม่ว่าจะด้วยกำลังหรือการเจรจา ในเวลานั้น การเคลื่อนไหวของชาวนาได้ไปถึงฟรังโกเนียและ ทือริงเกีย ชาวนาฟรัง โกเนียได้รวมตัวเป็นพันธมิตรกับช่างฝีมือและขุนนางชั้นผู้น้อย เช่นFlorian Geyer (เสียชีวิต ค.ศ. 1525) เพื่อต่อต้านขุนนางและเจ้าชายบิชอปแห่งเวือร์ซบูร์กแต่ Truchsess บังคับให้พวกเขายอมจำนน^{[ 230 ]}ในทือริงเกีย Müntzer ได้โน้มน้าวกลุ่มหัวรุนแรง 300 คนว่าพวกเขาไม่มีวันพ่ายแพ้ แต่พวกเขาก็ถูกทำลายล้างที่ FrankenhausenโดยPhilip the Magnanimousเจ้าผู้ครองแคว้นเฮสส์ ( ครองราชย์ ค.ศ. 1509–1567 ) และGeorge ดยุกแห่งแซกโซนี ( ครองราชย์ ค.ศ. 1500–1539 ) มุนท์เซอร์ซึ่งซ่อนตัวอยู่ในห้องใต้หลังคาก่อนการต่อสู้ถูกค้นพบและประหารชีวิต^{[ 231 ] [ 232 ]}ข่าวเกี่ยวกับการกระทำโหดร้ายของกลุ่มชาวนาและการพบปะกับชาวนาที่ไม่เคารพระหว่างการเดินทางไปเทศน์ทำให้ลูเทอร์โกรธแค้นในขณะที่เขากำลังเขียนบทความต่อต้านกลุ่มชาวนาที่โหดร้ายและปล้นสะดมในนั้น เขากระตุ้นให้เจ้าชายเยอรมัน "ฟาดฟัน สังหาร และทุบตี" พวกกบฏ^{[ 233 ]}ผู้สังเกตการณ์สายกลางรู้สึกไม่พอใจกับคำพูดที่โหดร้ายของเขา พวกเขามองว่าการที่ลูเทอร์แต่งงานกับแคทารินา ฟอน โบรา (เสียชีวิต ค.ศ. 1552) อดีตแม่ชีในขณะที่การลงโทษชาวนายังคงดำเนินอยู่นั้น เป็นการกระทำที่ไร้รสนิยมเป็นพิเศษ ^{[ 234 ]}การเคลื่อนไหวของชาวนาเพิ่มเติมเริ่มต้นขึ้นในภูมิภาคอื่น ๆ ในยุโรปกลาง แต่พวกเขาก็สงบลงด้วยการประนีประนอมหรือถูกปราบปรามด้วยกำลังก่อนสิ้นปี ค.ศ. 1525 ^{[ 235 ]}

แกรนด์มาสเตอร์แห่งอัศวินทิวโทนิก อัลเบิร์ตแห่งบรันเดนบูร์ก-อันสบัค ( ครองราชย์ ค.ศ. 1510–1525 ) เป็นเจ้าชายองค์แรกที่ละทิ้งศาสนาคาทอลิกอย่างเป็นทางการคณะอัศวินทิวโทนิกถือ ครอง ปรัสเซียในฐานะดิน แดนศักดินา ของโปแลนด์ หลังจากความพ่ายแพ้ในสงครามกับโปแลนด์และลิทัวเนียทำให้เหล่าอัศวินเสียขวัญ อัลเบิร์ตจึงเปลี่ยนภูมิภาคนี้ให้เป็นดัชชีปรัสเซีย สืบทอดทางสายเลือด ในเดือนเมษายน ค.ศ. 1525 เนื่องจากการแยกศาสนาออกจากรัฐของปรัสเซียถือเป็นการกบฏต่อศาสนาคาทอลิกอย่างเปิดเผย จึงตามมาด้วยการก่อตั้งคริ สต จักรแห่งรัฐโปรเตสแตนต์ แห่งแรก ^{[ 236 ]}ในเดือนสิงหาคม พี่น้องของอัลเบิร์ต คือ คาซิเมียร์ ( ครองราชย์ ค.ศ. 1515–1527 ) และจอร์จ ( ครองราชย์ ค.ศ. 1536–1543 ) ได้สั่งให้บาทหลวงในบ รัน เดนบูร์ก-คูล์มบัคและบรันเดนบูร์ก-อันสบัคสวดภาวนาตามหลักคำสอนเรื่องความชอบธรรมโดยศรัทธาเพียงอย่างเดียว^{[ 237 ]}การปฏิรูปศาสนาได้รับการริเริ่มอย่างเป็นทางการในแคว้นแซกโซนีภายใต้การปกครองของจอห์นผู้คงที่ ( ครองราชย์ ค.ศ. 1525–1532 ) ในวันคริสต์มาส ค.ศ. 1525 ^{[ 238 ]}การเปลี่ยนศาสนาของแคว้นแซกโซนีอำนวยความสะดวกในการนำการปฏิรูปศาสนามาใช้ในรัฐเยอรมันขนาดเล็ก เช่นมันส์เฟลด์และเฮสเซิน [ ^{239 ] [ 240 ] ฟิ}ลิปแห่งเฮสเซินก่อตั้งมหาวิทยาลัยโปรเตสแตนต์แห่งแรก ที่เมือง มาร์บูร์กเมืองหลวงของเขาในปี ค.ศ. 1527 ^{[ 241 ]}

ในการประชุมสภาแห่งสเปเยอร์ในปี 1526 เจ้าชายเยอรมันตกลงกันว่าพวกเขาจะ "ใช้ชีวิต ปกครอง และกระทำการในลักษณะที่ทุกคนเชื่อมั่นว่าจะสามารถพิสูจน์ความชอบธรรมต่อพระเจ้าและพระมหากษัตริย์ได้" ^{[ 242 ]}ในทางปฏิบัติ พวกเขารับรองหลักการcuius regio, eius religio ('อาณาจักรใด ศาสนาของอาณาจักรนั้น') โดยยอมรับสิทธิของเจ้าชายในการกำหนดความเชื่อทางศาสนาของประชาชน^{[ 243 ]} จักรพรรดิชาร์ลส์ ทรงยุ่งอยู่กับสงครามสันนิบาตแห่งคอนญักกับฝรั่งเศสและพันธมิตรชาวอิตาลี จึงทรงแต่งตั้งพระอนุชาของพระองค์เฟอร์ดินานด์ที่ 1 อาร์ชดยุคแห่งออสเตรีย ( ครองราชย์ 1521–1564 ) ให้เป็นผู้แทนพระองค์ในเยอรมนี ทั้งสองพระองค์คัดค้านการประนีประนอมนี้ แต่เฟอร์ดินานด์ต้องเข้าไปพัวพันกับการแย่งชิงราชบัลลังก์ในโบฮีเมียและฮังการีหลังจากที่พระเจ้าหลุยส์ พระสวามีของทั้งสองพระองค์ สิ้นพระชนม์ในยุทธการโมฮาช ในปี ค.ศ. 1527 กองทหาร ของชาร์ลส์ที่ก่อกบฏ ^{[ 194 ]}ได้ปล้นสะดมกรุงโรมและจับกุมสมเด็จพระสันตะปาปาเคลเมนต์ที่ 7 ( ครองราชย์ ค.ศ. 1523–1534 ) ไว้ ลูเทอร์กล่าวว่า "พระคริสต์ทรงครองราชย์ในลักษณะที่จักรพรรดิผู้กดขี่ข่มเหงลูเทอร์เพื่อพระสันตะปาปาจะต้องทำลายพระสันตะปาปาเพื่อลูเทอร์" ^{[ 242 ]}

หลังจากประสบการณ์ของเขากับชุมชนหัวรุนแรง ลูเธอร์จึงไม่ได้เขียนถึงสิทธิของประชาคมในการเลือกรัฐมนตรี (หรือบาทหลวง ) อีกต่อไป แต่เขาคาดหวังว่าเจ้าชายที่ทำหน้าที่เป็น "บิชอปฉุกเฉิน" จะป้องกันการแตกแยกของคริสตจักร^{[ 243 ]}ความร่วมมืออย่างใกล้ชิดระหว่างนักบวชและเจ้าหน้าที่ของเจ้าชายในการเยี่ยมเยียนคริสตจักรได้ปูทางไปสู่การจัดตั้งระบบคริสตจักรใหม่^{[ 244 ]}ในแซกโซนีภายใต้การปกครองของเจ้าชาย พระราชกฤษฎีกาของเจ้าชายได้บัญญัติแนวคิดของพระวรสาร^{[ 245 ]}พิธีกรรมทางศาสนาได้รับการทำให้ง่ายขึ้น เขตอำนาจศาลของคริสตจักรเหนือคดีทางโลกถูกยกเลิก และเจ้าหน้าที่ของรัฐเข้าควบคุมทรัพย์สินของคริสตจักร^{[ 244 ]}ตำแหน่งเทียบเท่าบิชอปในนิกายโปรเตสแตนต์ถูกสร้างขึ้นโดยการแต่งตั้งอดีตบาทหลวงคาทอลิกโยฮันเนส บูเกนฮาเกน (เสียชีวิต ค.ศ. 1558) เป็นผู้ดูแลในปี ค.ศ. 1533 ^{[ 245 ]}การเยี่ยมเยียนคริสตจักรทำให้ลูเทอร์เชื่อว่าความรู้เกี่ยวกับศาสนาคริสต์ของชาวบ้านไม่สมบูรณ์^{[หมายเหตุ 35 ]}เพื่อจัดการกับสถานการณ์นี้ เขาจึงจัดทำคำสอน สองฉบับ คือคำสอนฉบับใหญ่สำหรับการอบรมบาทหลวง และคำสอนฉบับเล็กสำหรับเด็ก^{[ 246 ]}บันทึกจากแบรนเดนบูร์ก-อันสบัคระบุว่าบาทหลวงนิกายโปรเตสแตนต์มักโจมตีกิจกรรมชุมชนแบบดั้งเดิม เช่น งานวัดและงานปั่นด้ายว่าเป็นการมั่วสุม^{[ 247 ]}

จากการที่จักรพรรดิชาร์ลส์ได้รับชัยชนะในอิตาลีเฟอร์ดินานด์ที่ 1 จึงได้เสริมกำลังการห้ามของจักรวรรดิที่มีต่อลูเทอร์ในการประชุมสภาสเปเยอร์ในปี 1529 เพื่อตอบโต้ เจ้าชายทั้งห้าพระองค์และเมืองทั้งสิบสี่แห่งในจักรวรรดิ^{[หมายเหตุ 36 ]}ได้ยื่นคำประท้วง อย่างเป็นทางการ พวกเขาถูกเยาะเย้ยว่าเป็น "โปรเตสแตนต์" และคำเรียกขานนี้จะถูกนำไปใช้กับผู้ติดตามเทววิทยาใหม่ทั้งหมดอย่างรวดเร็ว^{[หมายเหตุ 37 ] [ 250 ]}เพื่อส่งเสริมความเป็นเอกภาพของโปรเตสแตนต์ ฟิลิปผู้ใจกว้างได้จัดการประชุม (หรือการโต้วาทีทางเทววิทยา) ระหว่างลูเทอร์ เมลานช์ตัน ซวิงลี และโอโคลัมปาเดียส ที่มาร์บูร์กในช่วงต้นเดือนตุลาคม 1529 ^{[ 251 ]}แต่พวกเขาก็ไม่สามารถกำหนดสูตรร่วมกันเกี่ยวกับศีลมหาสนิทได้^{[ 252 ]}ในระหว่างการอภิปราย ลูเทอร์ได้กล่าวว่า "จิตวิญญาณของเราไม่มีอะไรเหมือนกับจิตวิญญาณของคุณ" ซึ่งแสดงให้เห็นถึงความแตกแยกระหว่างสองกระแสหลักของการปฏิรูปศาสนา ผู้ติดตามของซวิงลีเริ่มเรียกตัวเองว่า " ผู้ปฏิรูป " เนื่องจากพวกเขาถือว่าตัวเองเป็นผู้ปฏิรูปที่แท้จริง^{[ 253 ]}

ในปี ค.ศ. 1526 ชาวบ้านในเขตปกครองตนเองกราวด์บุนเดนในสวิตเซอร์แลนด์ตกลงกันว่าแต่ละหมู่บ้านสามารถเลือกได้อย่างอิสระระหว่างนิกายโปรเตสแตนต์และนิกายคาทอลิก ซึ่งถือเป็นแบบอย่างสำหรับการอยู่ร่วมกันของทั้งสองนิกายในเขตอำนาจเดียวกัน^{[ 254 ]}ความเชื่อทางศาสนาในดินแดนภายใต้การปกครอง (ดินแดนที่บริหารร่วมกันโดยรัฐต่างๆ ของสวิตเซอร์แลนด์) กลายเป็นประเด็นถกเถียงกันอย่างมากระหว่างรัฐโปรเตสแตนต์และรัฐคาทอลิก รัฐโปรเตสแตนต์ได้ทำข้อตกลงเป็นพันธมิตรทางทหารในช่วงต้นปี ค.ศ. 1529 ส่วนรัฐคาทอลิกทำข้อตกลงในเดือนเมษายน^{[ 255 ] [ 256 ]}หลังจากความขัดแย้งทางอาวุธที่ ปราศจากการนองเลือด ชุมชนภายใต้การปกครองได้รับสิทธิ์ในการเลือกศาสนาใดศาสนาหนึ่งโดยการลงคะแนนเสียงส่วนใหญ่ของพลเมืองชาย ซวิงลีเริ่มการรณรงค์เผยแพร่ศาสนาอย่างเข้มข้น ซึ่งนำไปสู่การเปลี่ยนศาสนาของชุมชนภายใต้การปกครองส่วนใหญ่ไปเป็นโปรเตสแตนต์ เขาจัดตั้งสภาของนักบวชและผู้แทนฆราวาสเพื่อบริหารคริสตจักร ซึ่งเป็นต้นแบบของสภา บาทหลวง^{[ 257 ]}ซูริคได้ใช้มาตรการปิดล้อมทางเศรษฐกิจกับแคว้นคาทอลิก แต่ชาวคาทอลิกได้เอาชนะกองทัพของซูริคในปี 1531 ชัยชนะของชาวคาทอลิกได้หยุดยั้งการขยายตัวของโปรเตสแตนต์ในสวิตเซอร์แลนด์^{[ 256 ] [ 258 ]}

ซวิงลีถูกสังหารในสนามรบ และไฮน์ริช บุลลิงเกอร์ อดีตพระภิกษุ (เสียชีวิต ค.ศ. 1575) ได้สืบทอดตำแหน่งต่อจากเขาที่ซูริค บุลลิงเกอร์ได้พัฒนาสูตรศีลมหาสนิทของซวิงลีเพื่อพยายามประนีประนอมกับลูเทอร์ โดยกล่าวว่าผู้ศรัทธาได้ติดต่อทางจิตวิญญาณกับพระเจ้าในระหว่างพิธีรำลึก^{[หมายเหตุ 38 ] [ 260 ]}

นักประวัติศาสตร์Carter Lindbergกล่าวว่า "สงครามชาวนาเป็นประสบการณ์สำคัญสำหรับผู้นำหลายคนของลัทธิอนาบัปติสต์" ^{[ 261 ]} Hans Hut (เสียชีวิตในปี 1527) สานต่อลัทธิวันสิ้นโลกของ Müntzer แต่คนอื่นๆ ปฏิเสธความรุนแรงทุกรูปแบบ^{[ 262 ]}

มิคาเอล ซัตต์เลอร์ (เสียชีวิต ค.ศ. 1527) ผู้รักสันติ ได้เป็นประธานในการประชุมของกลุ่มอนาบัปติสต์ที่ชไลท์ไฮม์ในเดือนกุมภาพันธ์ ค.ศ. 1527 ณ ที่นี้ ผู้เข้าร่วมได้นำเอานโยบายต่อต้านการทหารมาใช้ ซึ่งปัจจุบันรู้จักกันในชื่อบทความชไลท์ไฮม์ เอกสารดังกล่าวสั่งให้ผู้ศรัทธาแยกตัวออกจากโลกแห่งความชั่วร้าย และห้ามการสาบาน การถืออาวุธ และการดำรงตำแหน่งทางพลเรือน เมื่อเผชิญกับการขยายอำนาจของจักรวรรดิออตโตมัน ทางการออสเตรียจึงมองว่าลัทธิรักสันตินี้เป็นภัยคุกคามโดยตรงต่อการป้องกันประเทศของตน ซัตต์เลอร์จึงถูกจับกุมและประหารชีวิตอย่างรวดเร็ว ในระหว่างการพิจารณาคดี เขาได้กล่าวว่า "หากพวกเติร์กมา เราไม่ควรต่อต้านพวกเขา เพราะมีเขียนไว้ว่า:เจ้าอย่าฆ่า" ^{[ 263 ] [ 264 ]}

การแบ่งแยกโดยสิ้นเชิงเป็นสิ่งที่แปลกปลอมสำหรับฮูบไมเออร์ ผู้ซึ่งพยายามสร้างการอยู่ร่วมกันอย่างสันติกับผู้ที่ไม่ใช่อนาบัปติสต์^{[ 265 ]}เมื่อถูกขับไล่ออกจากซูริค เขาจึงไปตั้งรกรากใน ดินแดน โมราเวียของเคานต์เลออนฮาร์ด ฟอน ลีชเทนสไตน์ ที่นิโคลส์บูร์ก (ปัจจุบันคือมิคูโลฟสาธารณรัฐเช็ก) เขาทำพิธีบัพติศมาให้กับทารกตามคำขอของพ่อแม่ ซึ่งอนาบัปติสต์สายแข็งมองว่าเขาเป็นผู้ประนีประนอมที่ชั่วร้าย เขาถูกตัดสินประหารชีวิตและเผาทั้งเป็นในข้อหาเป็นพวกนอกรีตตาม คำสั่งของ เฟอร์ดินานด์ที่ 1การประหารชีวิตของเขาเป็นจุดเริ่มต้นของช่วงเวลาแห่งการกวาดล้างอย่างเข้มข้นต่อผู้ที่ทำพิธีบัพติศมาใหม่ ผู้ติดตามของเขาย้ายไปที่ออสเตอลิทซ์ (ปัจจุบันคือสลาฟคอฟ อู บรนาสาธารณรัฐเช็ก) ซึ่งมีผู้ลี้ภัยจากไทโรลเข้าร่วมด้วย หลังจากที่ยาคอบ ฮุตเตอร์ (เสียชีวิต ค.ศ. 1536) ชาวไทโรลขึ้นเป็นผู้นำชุมชน พวกเขาก็เริ่มถือครองทรัพย์สินร่วมกัน พี่น้องชาวโบฮีเมียเห็นอกเห็นใจฮุตเตอร์ไรต์ซึ่งอำนวยความสะดวกให้พวกเขารอดชีวิตในโมราเวีย^{[ 266 ]}

เมื่อกลับมายังเยอรมนีในเดือนมกราคม ค.ศ. 1530 พระเจ้าชาร์ลส์ที่ 5 ทรงขอให้พวกโปรเตสแตนต์สรุปหลักคำสอนของพวกเขาในการประชุมสภาที่เมืองเอาส์บวร์ก ครั้งต่อ ไป เนื่องจากคำสั่งห้ามของจักรพรรดิทำให้ลูเทอร์ไม่สามารถเข้าร่วมการประชุมได้ เมลานช์ธอนจึงทำหน้าที่นี้แทน เมลานช์ธอนประณามแนวคิดของพวกอนาบัปติสต์อย่างรุนแรงและใช้ท่าทีประนีประนอมกับนิกายคาทอลิก แต่ก็ไม่ลืมที่จะเน้นย้ำองค์ประกอบที่สำคัญที่สุดของหลักคำสอนของนิกายโปรเตสแตนต์ เช่น การได้รับความรอดโดยศรัทธาเพียงอย่างเดียว บทความทั้ง 28 ข้อของคำสารภาพแห่งเอาส์บวร์กถูกนำเสนอต่อสภาในวันที่ 25 มิถุนายน เมืองโปรเตสแตนต์ทางตอนใต้ของเยอรมนี 4 เมือง ได้แก่ สตราสบูร์ก คอนสแตนซ์ ลินเดา และเมมมิงเงน ได้นำเอกสารคำสารภาพฉบับแยกต่างหากมาใช้ ซึ่ง เรียกว่า คำสารภาพแห่งเตตราโพลิแทนเนื่องจากได้รับอิทธิพลจากหลักคำสอนเรื่องศีลมหาสนิทของซวิงลี ตามคำขอของพระเจ้าชาร์ลส์ เอ็คและนักเทววิทยาคาทอลิกคนอื่นๆ ได้เขียนคำตอบต่อคำสารภาพแห่งเอาส์บวร์กซึ่งเรียกว่าคอนฟูทาติโอ ('การหักล้าง') ชาร์ลส์สั่งให้นักเทววิทยาอีแวนเจลิคัลยอมรับว่าข้อโต้แย้งของพวกเขาถูกหักล้างไปโดยสิ้นเชิง แทนที่จะเป็นเช่นนั้น เมลานช์ธอนกลับเขียนคำอธิบายโดยละเอียดเกี่ยวกับบทความแห่งศรัทธาของอีแวนเจลิคัล ซึ่งรู้จักกันในชื่อคำแก้ตัวของคำสารภาพแห่งเอาส์บูร์ก^{[ 252 ] [ 267 ]}

ชาร์ลส์ต้องการโจมตีเจ้าชายและเมืองโปรเตสแตนต์ แต่เจ้าชายคาทอลิกไม่สนับสนุนเขาเพราะเกรงว่าชัยชนะของเขาจะยิ่งเสริมสร้างอำนาจของเขา สภาไดเอทจึงผ่านกฎหมายห้ามการเปลี่ยนแปลงทางศาสนาเพิ่มเติมและสั่งให้ชาวโปรเตสแตนต์กลับไปนับถือศาสนาคาทอลิกภายในวันที่ 15 เมษายน ค.ศ. 1531 ลูเทอร์เคยตั้งคำถามถึงสิทธิของเจ้าชายในการต่อต้านอำนาจจักรวรรดิมาก่อน แต่ในเวลานั้นเขาได้สรุปแล้วว่าสงครามป้องกันเพื่อจุดประสงค์ทางศาสนาสามารถถือได้ว่าเป็นสงครามที่ชอบธรรม [ ^{268 ] พันธมิตร}ชมาลคาลด์ —พันธมิตรป้องกันของจักรวรรดิโปรเตสแตนต์—ได้รับการลงนามโดยเจ้าชายห้าองค์และเมืองสิบสี่เมืองเมื่อวันที่ 27 กุมภาพันธ์ ค.ศ. 1531 ^{[หมายเหตุ 39 ]}เนื่องจากการรุกรานของออตโตมันครั้งใหม่ทำให้ราชวงศ์ฮับส์บูร์กไม่สามารถทำสงครามกับชาวโปรเตสแตนต์ได้ จึงมีการลงนามสนธิสัญญาสันติภาพที่นูเรมเบิร์กในเดือนกรกฎาคม ค.ศ. 1532 ^{[ 270 ]}

ความสัมพันธ์ระหว่างสันตะปาปากับราชอาณาจักรสแกนดิเนเวียตึงเครียด เนื่องจากทั้งเฟรเดอริกที่ 1แห่งเดนมาร์กและนอร์เวย์ และกุสตาฟที่ 1แห่งสวีเดน ต่างแต่งตั้งผู้สมัครของตนเองเพื่อดำรงตำแหน่งบิชอปที่ว่างลง^{[ 271 ]}ในปี 1526 รัฐสภาเดนมาร์กได้ห้ามไม่ให้บิชอปขอการยืนยันจากสันตะสำนัก และประกาศให้ค่าธรรมเนียมทั้งหมดที่ต้องจ่ายสำหรับการยืนยันนั้นเป็นรายได้ของราชวงศ์^{[ 272 ]} ฮั นส์ เทาเซนอดีตอัศวินฮอส ปิตัลเลอร์ (เสียชีวิตในปี 1561) ได้เทศนาแบบโปรเตสแตนต์ในวิบอร์กภายใต้การคุ้มครองของราชวงศ์ตั้งแต่ปี 1526 สี่ปีต่อมา รัฐสภาได้ปฏิเสธข้อเรียกร้องของบรรดาพระสังฆราชคาทอลิกที่จะประณามการเทศนาแบบโปรเตสแตนต์^{[ 273 ]}หลังจากเฟรเดอริกสิ้นพระชนม์ บรรดาบิชอปและขุนนางอนุรักษ์นิยมได้ขัดขวางการเลือกตั้งคริสเตียน พระโอรสของพระองค์ซึ่งเป็นโปรเตสแตนต์อย่างเปิดเผย ให้ เป็นผู้สืบทอดตำแหน่ง^{[ 274 ]}คริสโตเฟอร์ เคานต์แห่งโอลเดนบูร์ก ( ครองราชย์ ค.ศ. 1526–1566 ) ได้จับอาวุธเพื่อ ช่วยเหลือ คริสเตียนที่ 2 ผู้ถูกปลดออกจาก ตำแหน่ง แต่สงครามที่รู้จักกันในชื่อCount's Feudจบลงด้วยชัยชนะของบุตรชายของเฟรเดอริก ซึ่งสั่งให้จับกุมบิชอปคาทอลิกคริสเตียนที่ 3 ( ครองราชย์ ค.ศ. 1534–1559 ) ได้รับการสวมมงกุฎเป็นกษัตริย์โดยบูเกนฮาเกน บูเกนฮาเกนยังได้แต่งตั้งผู้ดูแลเจ็ดคนเพื่อนำคริสตจักรแห่งเดนมาร์กคริสเตียนประกาศคำสารภาพแห่งเอาส์บูร์กเป็นบทความแห่งศรัทธาที่มีอำนาจในปี ค.ศ. 1538 ^{[ 275 ]}แต่การแสวงบุญไปยังสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ที่เป็นที่นิยมที่สุดยังคงดำเนินต่อไป และพิธีกรรมศีลมหาสนิทยังคงมีองค์ประกอบของคาทอลิก เช่น การคุกเข่า^{[ 276 ]}

ในดินแดนที่อยู่ภายใต้การปกครองของเดนมาร์กอย่างนอร์เวย์และไอซ์แลนด์ การปฏิรูปศาสนาจำเป็นต้องมีการแทรกแซงจากรัฐบาลอย่างแข็งขัน^{[ 277 ]}โอลาฟ เอ็งเกลเบรกต์ สัน (เสียชีวิต ค.ศ. 1538) อาร์คบิชอปคาทอลิกองค์ สุดท้ายของนีดารอสในนอร์เวย์เป็นผู้ต่อต้านการเปลี่ยนแปลงอย่างแข็งขัน แต่ต่อมาเกเบิลเพเดอร์ซอน (เสียชีวิต ค.ศ. 1557) ผู้เป็นโปรเตสแตนต์ ได้ขึ้นดำรงตำแหน่งแทน ^{[ 278 ]}ในไอซ์แลนด์ยอน อาราซอนบิชอปแห่งโฮลาร์ (เสียชีวิต ค.ศ. 1550) ซึ่งเป็นบิชอปคาทอลิกชาวนอร์ดิกองค์สุดท้าย ได้ลุกขึ้นต่อสู้เพื่อป้องกันการปฏิรูปศาสนา แต่เขาถูกจับกุมและประหารชีวิตโดยตัวแทนของกษัตริย์^{[หมายเหตุ 40 ] [ 280 ]}

พระเจ้ากุสตาฟที่ 1แห่งสวีเดนทรงแต่งตั้งนักเทศน์นิกายโปรเตสแตนต์ ลอเรนติอุส อันเดรีย (เสียชีวิต ค.ศ. 1552) เป็นอัครมหาเสนาบดี และนักวิชาการนิกายโปรเตสแตนต์โอลาอุส เปตรี (เสียชีวิต ค.ศ. 1552) เป็นรัฐมนตรีที่สตอกโฮล์ม เปตรีแปลพระวรสารเป็นภาษาสวีเดน ตามคำแนะนำของเขา พระเจ้ากุสตาฟทรงยุบโรงพิมพ์คาทอลิกที่ตีพิมพ์ วรรณกรรม ต่อต้านโปรเตสแตนต์ ที่เป็นที่นิยม ภายใต้การอุปถัมภ์ของฮันส์ บราสก์ (เสียชีวิต ค.ศ. 1538) บิชอปแห่งลิงเคอปิง พระเจ้ากุสตาฟยังทรงขับไล่บาทหลวงชาวเยอรมันหัวรุนแรงเมลคิออร์ ฮอฟฟ์มันน์ (เสียชีวิตประมาณค.ศ. 1543) ออกจากสวีเดนเนื่องจาก การเผยแพร่ โฆษณาชวนเชื่อทำลายรูปเคารพ^{[ 281 ] [ 282 ]}คลังหลวงต้องการเงินทุนเพิ่มเติมเพื่อชำระคืนเงินกู้ที่ยืมมาจากสันนิบาตฮันเซอติกเพื่อเป็นทุนในการทำสงครามกับคริสเตียนที่ 2พระเจ้ากุสตาฟทรงโน้มน้าวสภานิติบัญญัติให้แยกทรัพย์สินของศาสนจักรออกจาก รัฐ โดยขู่ผู้แทนว่า จะสละราชสมบัติ ^{[ 282 ]}ชาวนาต่างระมัดระวังเป็นอย่างมากเกี่ยวกับการเปลี่ยนแปลงในชีวิตของคริสตจักร ประกอบกับการเก็บภาษีอย่างหนัก ทำให้เกิดการลุกฮือขึ้น เพื่อปราบปรางพวกกบฏ กุสตาฟจึงประกาศว่าเขาไม่ได้อนุมัติการเปลี่ยนแปลง และปลดอันเดรียในปี 1531 และเปตรีในปี 1533 ^{[ 283 ]}เขายังคงดำเนินการปฏิรูปชีวิตคริสตจักรในสวีเดนและฟินแลนด์ต่อไปหลังจากที่การปฏิรูปศาสนาได้ถูกนำมาใช้ในเดนมาร์กอย่างเต็มที่ เขาได้รับความช่วยเหลือจากนักเทววิทยาโปรเตสแตนต์สองคนคือเกออร์ก นอร์แมน (เสียชีวิตปี 1552/1553) และมิคาเอล อากริโคลา (เสียชีวิตปี 1557) ^{[ 284 ]}ในปี 1539 นอร์แมนได้รับการแต่งตั้งเป็น ผู้ดูแล คริสตจักรแห่งสวีเดนและกุสตาฟได้รับตำแหน่ง "ผู้พิทักษ์สูงสุดของคริสตจักร" ^{[ 285 ]}

ความวุ่นวายทางศาสนาในเยอรมนีและการปล้นสะดมกรุงโรม (ค.ศ. 1527) ยิ่งทำให้ชาวคาทอลิกจำนวนมากเชื่อมั่นว่าคริสตจักรต้องการการปฏิรูปอย่างลึกซึ้งสมเด็จพระสันตะปาปาปอลที่ 3 ( ครองราชย์ ค.ศ. 1534–1549 ) ทรงแต่งตั้งผู้แทนที่โดดเด่นของขบวนการปฏิรูปคาทอลิกเป็นพระคาร์ดินัล ซึ่งรวมถึง คอนตารินี, เรจินัลด์ โพล (เสียชีวิต ค.ศ. 1558) และ โจวันนี ปี เอโตร คาราฟฟา (เสียชีวิต ค.ศ. 1559) พวกเขาได้จัดทำรายงานประณามการทุจริตในการบริหารคริสตจักรและการสิ้นเปลืองรายได้ของคริสตจักร^{[หมายเหตุ 41 ]}คอนตารินี โพล และ สมาชิก Spirituali คนอื่นๆ พร้อมที่จะประนีประนอมกับโปรเตสแตนต์ แต่แนวคิดเสรีนิยมของพวกเขากลับทำให้คาราฟฟาและบรรดาพระสังฆราชอนุรักษ์นิยมคนอื่นๆ ตกใจ^{[ 287 ]}

การเจรจาระหว่างนัก богоศาสนาคาทอลิกสายกลางและโปรเตสแตนต์ไม่ใช่เรื่องผิดปกติ ในปี 1541 บูเซอร์และนัก богоศาสนาคาทอลิกโยฮันน์ โกรปเปอร์ (เสียชีวิตปี 1559) ได้ร่างสูตรประนีประนอมเกี่ยวกับการได้รับความชอบธรรม^{[หมายเหตุ 42 ]}ร่างดังกล่าวได้รับการอภิปรายพร้อมกับประเด็นอื่นๆ ในการประชุมระหว่างสภาแห่งเรเกนส์บูร์กแต่ไม่มีการประนีประนอมเกิดขึ้น ส่วนหนึ่งเป็นเพราะการต่อต้านจากทั้งลูเทอร์และสันตะสำนัก^{[ 288 ]}คอนทารินี ผู้เป็นตัวแทนของสันตะสำนักในสภา เสียชีวิตในปี 1541 นักбогоศาสนา หลายคน เช่น เวอร์มิกลี หนีออกจากอิตาลีเพื่อหลีกเลี่ยงการถูกข่มเหง^{[ 289 ]}เฮอร์มันน์แห่งวีด อาร์คบิชอปผู้เลือกตั้งแห่งโคโลญ ( ครองราชย์ 1515–1546 ) ได้ทำโครงการปฏิรูปให้เสร็จสมบูรณ์ด้วยความช่วยเหลือของบูเซอร์ โดยวิพากษ์วิจารณ์การสวดภาวนาต่อบรรดาส Saints และเทววิทยาศีลมหาสนิทแบบดั้งเดิม และเสนอเทศนาเกี่ยวกับการได้รับความชอบธรรมโดยศรัทธา^{[ 290 ]}คณะสงฆ์แห่งมหาวิหารโคโลญขอให้กรอปเปอร์เขียนคำวิจารณ์ตอบโต้^{[ 291 ]}และส่งผลให้เฮอร์มันน์ถูกปลดออกจากตำแหน่งโดยสำนักวาติกัน^{[ 292 ]}

การแพร่กระจายของคณะนักบวชใหม่เป็นองค์ประกอบสำคัญของการเคลื่อนไหวปฏิรูปคาทอลิก คณะนักบวชใหม่ส่วนใหญ่ให้ความสำคัญอย่างมากกับการดูแลอภิบาล^{[หมายเหตุ 43 ]}ในบรรดาคณะเหล่านั้นคณะเยซูอิต (หรือคณะเยซูอิต) กลายเป็นคณะที่มีอิทธิพลมากที่สุด^{[ 295 ]}ผู้ก่อตั้งคืออิกนาติอุสแห่งโลโยลา (เสียชีวิต ค.ศ. 1556) เกิดในตระกูลขุนนางชาวบาสก์ เขาเลือกที่จะประกอบอาชีพทหาร แต่ละทิ้งไปหลังจากได้รับบาดเจ็บระหว่างการล้อมเมืองเขาเริ่มเขียนคู่มือการปฏิบัติธรรม ชื่อว่าแบบฝึกหัดทางจิตวิญญาณระหว่างการปลีกวิเวกในถ้ำ^{[ 296 ]}ลัทธิลึกลับของเขาก่อให้เกิดความสงสัยแก่ศาลศาสนาสเปน แต่คณะ สปิ ริตูอาลี ให้ การสนับสนุนเขา สมเด็จ พระสันตะปาปา ปอลที่ 3ทรงอนุมัติการก่อตั้งคณะเยซูอิตตามอิทธิพลของคอนตารินีในปี ค.ศ. 1540 ^{[ 297 ]}คณะใหม่นี้พัฒนาอย่างรวดเร็ว เมื่อโลโยลาเสียชีวิต คณะมีสมาชิกประมาณ 1,000 คน ภายในเวลาไม่ถึงสิบปี จำนวนก็เพิ่มขึ้นเป็นประมาณ 3,500 คน การรักษาระบบการศึกษาที่มีการจัดระเบียบอย่างดีถือเป็นคุณลักษณะที่โดดเด่นที่สุดของคณะเยสุอิต วิทยาลัยโรมัน ของพวกเขา เตรียมความพร้อมให้กับนักบวชในอนาคตเพื่ออภิปรายและปฏิเสธหลักเทววิทยาโปรเตสแตนต์เป็นหลักในเยอรมนี โบฮีเมีย โปแลนด์ และฮังการี^{[ 298 ]}

สมเด็จพระสันตะปาปาปอลที่ 3ทรงตัดสินใจเรียกประชุมสภาสังคายนาสากลครั้งที่ 19 เพื่อจัดการกับวิกฤตที่เกิดจากการปฏิรูปศาสนาสภาสังคายนาเทรนต์ได้ประชุมกันหลายครั้งตั้งแต่เดือนธันวาคม ค.ศ. 1545 ถึง 1548, ค.ศ. 1551 ถึง 1552 และค.ศ. 1562 ถึง 1563 ^{[หมายเหตุ 44 ] [ 299 ]}หัวข้อที่กล่าวถึงได้แก่ หลักความเชื่อ ศีลศักดิ์สิทธิ์ รวมถึงการเปลี่ยนสภาพและการบวช^{[ 300 ]}การให้ความชอบธรรม และการปรับปรุงคุณภาพของพระสงฆ์โดยเซมินารีประจำสังฆมณฑลและการเยี่ยมเยียนตามหลักศาสนจักรประจำปี^{[ 301 ]}สภาได้ยืนยันอีกครั้งว่าประเพณีของอัครสาวกเป็นแหล่งที่มาของความเชื่อที่แท้จริงเช่นเดียวกับพระคัมภีร์ และเน้นย้ำถึงความสำคัญของการกระทำดีในการได้รับความรอด^{[หมายเหตุ 45 ]}โดยปฏิเสธสององค์ประกอบที่สำคัญของเทววิทยาของลูเทอร์^{[ 303 ]}ก่อนที่จะปิดตัวลงในเดือนธันวาคม ค.ศ. 1563 สภาได้มอบอำนาจให้สันตะปาปาแก้ไขหนังสือพิธีกรรมและจัดทำคำสอนใหม่ให้เสร็จสมบูรณ์^{[ 304 ]}คาร์โล บอร์โรเมโออาร์คบิชอปแห่งมิลาน (เสียชีวิต ค.ศ. 1582) ได้นำแนวทางปฏิบัติมาใช้มากขึ้น เขาได้จัดทำคู่มือที่ครอบคลุมรายละเอียดในชีวิตประจำวันของศาสนจักร รวมถึงการเทศนา การจัดตกแต่งภายในโบสถ์ และการรับฟังคำสารภาพบาป^{[ 305 ]}หลังจากการประชุมสภา อำนาจของสันตะปาปาได้รับการเสริมสร้างให้แข็งแกร่งขึ้นผ่านการจัดตั้งสำนักงานกลางที่เรียกว่าสภาหนึ่งในนั้นมีหน้าที่รับผิดชอบรายชื่อวรรณกรรมต้องห้าม เจ้าหน้าที่ศาสนจักรและอาจารย์มหาวิทยาลัยทุกคนต้องสาบานตนตามหลักตรีเดนไทน์ ซึ่งรวมถึงคำสาบาน "เชื่อฟังอย่างแท้จริง" ต่อสันตะปาปา^{[ 306 ]}

ลินด์เบิร์กเสนอว่า (ตามเทรนต์) "จิตวิญญาณของการปฏิรูปคาทอลิกคือความศรัทธาแบบเคร่งครัด อัตวิสัย และส่วนบุคคล" ดังที่แสดงออกในขบวนแห่สาธารณะการบูชาศีลมหาสนิท "อย่างต่อเนื่อง" และการยืนยันความเคารพต่อพระแม่มารีและนักบุญอีกครั้ง^{[ 307 ]}

ในอังกฤษ นักบวชสายปฏิรูป เช่นโทมัส บิลนีย์ (เสียชีวิต ค.ศ. 1531) และโรเบิร์ต บาร์นส์ (เสียชีวิต ค.ศ. 1540) ได้เผยแพร่หลักคำสอนของลูเทอร์ในหมู่นักวิชาการและนักศึกษาของเคมบริดจ์และออก ซ์ฟอร์ด ^{[ 308 ]}วิลเลียม ไทน์เดล (เสียชีวิต ค.ศ. 1536) นักบวชหนุ่ม ได้แปลพันธสัญญาใหม่เป็นภาษาอังกฤษโดยใช้ ฉบับภาษาละติน-กรีก ของอีราสมั ส^{[ 309 ]}ประมาณปี ค.ศ. 1535 มีการแจกจ่ายสำเนาการแปลของเขามากกว่า 15,000 ฉบับอย่างลับๆ^{[ 310 ]}เดวิด ดาเนียล (เสียชีวิต ค.ศ. 2016) ผู้เขียนชีวประวัติของไทน์ เดล เขียนว่าการแปลนี้ "ทำให้ภาษาอังกฤษมีรูปแบบร้อยแก้วที่เรียบง่ายซึ่งมีความสำคัญอย่างยิ่ง" และ "อิทธิพลของเขามีมากกว่านักเขียนคนอื่นๆ ในภาษาอังกฤษ" ^{[ 311 ]}

ถึงแม้ว่าพระคาร์ดินัลโทมัส วอลซีย์ (เสียชีวิต ค.ศ. 1530) อธิบดีศาลยุติธรรมจะมีสายสัมพันธ์ที่แน่นแฟ้นกับสำนักวาติกัน แต่เขาก็ไม่สามารถทำให้การสมรสระหว่างพระเจ้าเฮนรีที่ 8 กับ แคทเธอรีนแห่งอารากอน (เสียชีวิต ค.ศ. 1536) ซึ่งมีอายุมากแล้ว ถูกเพิกถอนได้^{[หมายเหตุ 46 ] [ 313 ]}ทั้งสองพระองค์จำเป็นต้องได้รับการอนุญาตจากพระสันตะปาปาให้สมรสกันได้ เพราะแคทเธอรีนเป็นม่ายของอาร์เธอร์ พระอนุชาของพระเจ้าเฮนรี เจ้าชายแห่งเวลส์ (เสียชีวิต ค.ศ. 1502) เนื่องจากนางไม่มีทายาทชาย พระเจ้าเฮนรีจึงทรงเชื่อมั่นว่า การสมรส แบบร่วมประเวณี ระหว่างพระญาติของทั้งสองพระองค์นั้น ทำให้พระเจ้าทรงพิโรธ^{[ 314 ]}

เฮนรีได้มอบหมายให้กลุ่มนักวิชาการรวมถึงโทมัส แครนเมอร์ (เสียชีวิตปี 1556) รวบรวมข้อโต้แย้งเพื่อสนับสนุนการยกเลิกการแต่งงาน พวกเขาสรุปว่ากษัตริย์อังกฤษมีอำนาจเหนือคณะสงฆ์มาโดยตลอด และหนังสือเลวีนิติห้ามการแต่งงานระหว่างชายกับภรรยาม่ายของพี่ชายในทุกกรณี^{[ 315 ]}ในปี 1530 รัฐสภาได้จำกัดเขตอำนาจศาลของศาสนจักร ในขณะเดียวกัน วอลซีย์ได้สูญเสียความโปรดปรานจากเฮนรีและเสียชีวิตไป แต่โมร์พยายามโน้มน้าวให้เฮนรีละทิ้งแผนการเกี่ยวกับการยกเลิกการแต่งงานของเขา ในทางตรงกันข้าม แครนเมอร์และโทมัส ครอมเวลล์ (เสียชีวิตปี 1540) ที่ปรึกษาหลักคนใหม่ของเฮนรี โต้แย้งว่าการแต่งงานสามารถยกเลิกได้โดยไม่ต้องมีการแทรกแซงจากพระสันตะปาปา^{[ 312 ]} เฮนรีผู้ซึ่งตกหลุมรัก แอนน์ โบเลย์น (เสียชีวิตปี 1536) นางสนองพระโอษฐ์ของแคทเธอรีนตัดสินใจที่จะแต่งงานกับเธอแม้ว่าการแต่งงานอาจนำไปสู่การแตกหักกับพระสันตะปาปาอย่างสิ้นเชิง^{[ 316 ]}ระหว่างการเยือนเยอรมนี แครนเมอร์ได้แต่งงานแต่เก็บการแต่งงานของเขาเป็นความลับ เมื่อเขากลับมาอังกฤษ เฮนรีได้แต่งตั้งเขาเป็นอาร์ชบิชอปแห่งแคนเทอร์เบอรี คนใหม่ และสำนักวาติกันได้ยืนยันการแต่งตั้ง^{[ 317 ]}

ความสัมพันธ์ระหว่างคริสตจักรแห่งอังกฤษและสันตะปาปาถูกตัดขาดโดยพระราชบัญญัติของรัฐสภา^{[หมายเหตุ 47 ] [ 319 ]}ในเดือนเมษายน ค.ศ. 1533 พระราชบัญญัติอุทธรณ์ได้กำหนดว่าศาลอังกฤษเท่านั้นที่มีอำนาจพิจารณาคดีเกี่ยวกับพินัยกรรม การแต่งงาน และการมอบทรัพย์สินให้แก่คริสตจักร โดยเน้นย้ำว่า "อาณาจักรแห่งอังกฤษนี้เป็นจักรวรรดิ" ^{[ 320 ] [ 321 ]}ศาลคริสตจักรพิเศษได้เพิกถอนการแต่งงานของเฮนรีและแคทเธอรีน และประกาศว่าแมรี( เสีย ชีวิต ค.ศ. 1558) ธิดาเพียงคนเดียวของพวกเขาเป็นบุตร นอกสมรสในเดือนพฤษภาคม ค.ศ. 1533 ^{[ 322 ]}สมเด็จพระสันตะปาปาเคลเมนต์ที่ 7ไม่ทรงอนุมัติคำพิพากษาและขับไล่เฮนรีออกจาก คริสตจักร ^{[ 323 ]}เฮนรีไม่สนใจคำสั่งห้ามของสันตะปาปา และแต่งงานกับแอนน์ ซึ่งให้กำเนิดธิดาชื่อเอลิซาเบธ (เสียชีวิต ค.ศ. 1603) ^{[ 324 ]}แอนน์เป็นผู้สนับสนุนการปฏิรูปศาสนาอย่างแข็งขัน และส่วนใหญ่ผู้ที่เธอเสนอชื่อก็ได้รับการแต่งตั้งให้ดำรงตำแหน่งบิชอปที่ว่างลงระหว่างปี 1532 ถึง 1536 ^{[ 317 ]}ในปี 1534 พระราชบัญญัติอำนาจสูงสุดได้ประกาศว่าพระมหากษัตริย์เป็น "ประมุขสูงสุดเพียงผู้เดียวของคริสตจักรแห่งอังกฤษ " ^{[ 319 ]}หลายคนที่ปฏิเสธที่จะสาบานตนแสดงความจงรักภักดีต่อพระมหากษัตริย์—65 คนจากจำเลยประมาณ 400 คน—ถูกประหารชีวิต มอร์และจอห์น ฟิชเชอ ร์ บิชอปแห่งโรเชสเตอร์ (เสียชีวิตในปี 1535) เป็นหนึ่งในเหยื่อที่โดดเด่นที่สุด^{[ 324 ]}ครอมเวลล์ค่อยๆ โน้มน้าวเฮนรีว่าจำเป็นต้องมีการ "ชำระล้าง" ชีวิตในคริสตจักร จำนวนวันฉลองลดลงประมาณ 75 เปอร์เซ็นต์ ห้ามการแสวงบุญ ยุบอารามทั้งหมดและยึดทรัพย์สินโดยราชสำนัก^{[ 310 ]}

รัฐสภาไอร์แลนด์ได้ผ่านกฎหมายที่คล้ายคลึงกัน แต่กฎหมายเหล่านั้นสามารถนำไปปฏิบัติได้อย่างเต็มที่เฉพาะในดินแดนที่อยู่ภายใต้การปกครองโดยตรงของอังกฤษ เท่านั้น การต่อต้านการปฏิรูปศาสนานั้นรุนแรงมาก ในปี 1534 ลอร์ดโทมัส ฟิตซ์เจอรัลด์ผู้ทรง อำนาจ (เสียชีวิตในปี 1537) ได้ก่อการกบฏ แม้ว่าการกบฏจะถูกปราบปราม แต่หลังจากนั้นรัฐบาลของเฮนรี่ก็ไม่ได้ทำการเปลี่ยนแปลงครั้งใหญ่ใดๆ ในคริสตจักรแห่งไอร์แลนด์^{[ 325 ]}ในอังกฤษ การยุบอารามทำให้เกิดการกบฏของประชาชนที่รู้จักกันในชื่อการจาริกแสวงบุญแห่งพระคุณ (Pilgrimage of Grace ) “ ผู้จาริกแสวงบุญ” เรียกร้องให้ปลดที่ปรึกษาของกษัตริย์ที่เป็น “พวกนอกรีต” ออก แต่พวกเขาก็พ่ายแพ้ต่อกองกำลังฝ่ายนิยมกษัตริย์^{[ 326 ] [ 327 ]}หลักคำสอนสำคัญของคริสตจักรแห่งอังกฤษได้รับการสรุปไว้ในบทความหกข้อในปี 1539 ซึ่งยืนยันหลักคำสอนดั้งเดิมหลายประการ เช่น การเปลี่ยนสภาพของขนมปังและไวน์เป็นพระกายและพระโลหิตของพระเยซู และการถือพรหมจรรย์ ของนักบวช ^{[ 328 ]}

เนื่องจากแอนน์ โบเลย์นไม่ได้ให้กำเนิดบุตรชาย เธอจึงสูญเสียความโปรดปรานจากเฮนรี เธอถูกประหารชีวิตในข้อหาคบชู้ และเอลิซาเบธถูกประกาศว่าเป็นบุตรนอกสมรสเอ็ดเวิร์ด บุตรชายคนเดียวของเฮนรี (เสียชีวิต ค.ศ. 1553) เกิดจากเจน ซีมัวร์ ภรรยาคนที่สามของเฮนรี (เสียชีวิต ค.ศ. 1537) ในปี ค.ศ. 1543 พระราชบัญญัติของรัฐสภาได้คืนแมรีและเอลิซาเบธให้อยู่ในลำดับการสืราชบัลลังก์ต่อจากเอ็ดเวิร์ด^{[ 329 ] [ 330 ]}เฮนรีโจมตีสกอตแลนด์ เพื่อบังคับให้เอ็ดเวิร์ดและ แมรี พระราชินีแห่งสกอตแลนด์ ( ครองราชย์ ค.ศ. 1542–1567 ) แต่งงานกันแต่แมรีแห่งกีส์ พระมารดาของเธอ (เสียชีวิต ค.ศ. 1560) ได้เสริมสร้างพันธมิตรดั้งเดิม ของสกอตแลนด์ กับฝรั่งเศส^{[ 331 ]}บาทหลวงจอร์จ วิชาร์ต (เสียชีวิต ค.ศ. 1546) เป็นคนแรกที่เทศนาเทววิทยาซวิงเลียนในสกอตแลนด์ หลังจากที่เขาถูกเผาเพราะข้อหาเป็นพวกนอกรีต ผู้ติดตามของเขา ซึ่งรวมถึงจอห์น น็อกซ์ (เสียชีวิตในปี 1572) ได้ลอบสังหารพระคาร์ดินัลเดวิด บีตัน อาร์ชบิชอปแห่งเซนต์แอนดรูว์ (เสียชีวิตในปี 1546) แต่กองทหารฝรั่งเศสได้ปราบปรามการก่อจลาจลของพวกเขา^{[ 332 ]}

หลังจากถูกเนรเทศออกจากสวีเดน ฮอฟฟ์แมนก็เร่ร่อนอยู่ในเยอรมนีตอนใต้และประเทศต่ำ เขาหันมานับถือลัทธิอนาบัปติสต์^{[ 333 ]}แต่ระงับการรับบัพติศมาของผู้ใหญ่เพื่อหลีกเลี่ยงการถูกข่มเหง^{[ 334 ]}เขาปฏิเสธว่าพระคริสต์ทรงจุติเป็นมนุษย์^{[หมายเหตุ 48 ]}และเทศนาว่าผู้ที่ถูกเลือก 144,000 คนจะมารวมตัวกันที่สตราสบูร์กเพื่อเป็นพยานการเสด็จกลับมาของพระคริสต์ในปี 1533 ^{[ 333 ]}ผู้ติดตามของเขาที่รู้จักกันในชื่อเมลคิโอไรต์ได้หลั่งไหลเข้ามาในเมือง ทำให้เกิดความท้าทายอย่างมากต่อการจัดหาการกุศลของเมือง ฮอฟฟ์แมนก็มาที่สตราสบูร์กเช่นกัน แต่ทางการได้จับกุมเขา หลังจากกำหนดเวลาสำหรับการเสด็จกลับมาของพระคริสต์ผ่านไปโดยไม่มีเหตุการณ์ใดๆ เกิดขึ้น เมลคิโอไรต์ที่ผิดหวังจำนวนมากยอมรับการเป็นผู้นำของช่างทำขนมปังชาวดัตช์ผู้มีเสน่ห์อย่างแยน มัทไธส์ซูน (เสียชีวิตในปี 1534) เขาตำหนิฮอฟฟ์แมนสำหรับการระงับการรับบัพติศมาของผู้ใหญ่ และประกาศให้เมืองมุนสเตอร์เป็นเยรูซาเล็มใหม่แม้ว่าเมืองมุนสเตอร์จะเป็นที่ ตั้งของ สังฆมณฑลแต่สภาเมืองได้แต่งตั้งบาทหลวงโปรเตสแตนต์ชื่อเบอร์นาร์ด โรธมันน์ (เสียชีวิตประมาณปี 1535) ซึ่งเป็นการท้าทายอย่างชัดเจนต่อเจ้าชายบิชอปองค์ใหม่ฟรานซ์ ฟอน วาลเด็ค ( ครองราชย์ ปี 1532–1553 ) ผู้ที่คาดหวังการเปลี่ยนแปลงทางสังคมอย่างรุนแรงจากการปฏิรูปศาสนาต่างหลั่งไหลไปยังเมืองมุนสเตอร์ กลุ่มหัวรุนแรงเข้าควบคุมเมืองได้อย่างสมบูรณ์ในเดือนกุมภาพันธ์ ปี 1534 ^{[ 336 ]}

บิชอปฟรานซ์และพันธมิตรของเขา ซึ่งรวมถึงฟิลิปแห่งเฮสเซิน ได้โจมตีเมืองมึนสเตอร์แต่ไม่สามารถยึดครองได้ ภายใต้การปกครองของมัทไธส์ซูน ทรัพย์สินส่วนตัวและการใช้เงินตราถูกห้ามในเมือง มัทไธส์ซูนเชื่อว่าพระเจ้าจะปกป้องเขา จึงได้ยกทัพไปโจมตีศัตรู แต่เขาถูกสังหาร ชาวดัตช์ผู้มีเสน่ห์อีกคนหนึ่งคือจอห์นแห่งไลเดน (เสียชีวิตในปี 1536) อดีตช่างตัดเสื้อ ได้ขึ้นครองราชย์ต่อจากเขา ไลเดนประกาศว่าเขาได้รับวิวรณ์จากพระเจ้า และประกาศตนเองเป็น "กษัตริย์แห่งความชอบธรรม" และ "ผู้ปกครองไซออน ใหม่ " ศาสนจักรและรัฐถูกรวมเข้าด้วยกัน และคนบาปทุกคนถูกประหารชีวิต^{[ 337 ]}ไลเดนทำให้การมีภรรยาหลายคน เป็นเรื่องถูกกฎหมาย และสั่งให้ผู้หญิงทุกคนที่มีอายุสิบสองปีขึ้นไปแต่งงาน การปิดล้อมที่ยืดเยื้อทำให้ขวัญกำลังใจของผู้ป้องกันลดลง และเมืองมุนสเตอร์ก็ล่มสลายลงเนื่องจากการทรยศหักหลังในวันที่ 25 มิถุนายน ค.ศ. 1535 หลังจากการล่มสลายของมุนสเตอร์ กลุ่มอนาบัปติสต์ส่วนใหญ่ได้นำแนวทางสันติวิธีมาใช้ภายใต้การนำของอดีตนักบวชเมนโน ซิมอนส์ (เสียชีวิต ค.ศ. 1561) ^{[ 338 ] เขา}เชื่อมโยงชุมชนอนาบัปติสต์กับเยรูซาเล็มใหม่ ผู้ติดตามของเขาจะเป็นที่รู้จักในชื่อเมนโนไนต์ [ ^{339 ] ชุมชน}อนาบัปติสต์เกือบทั้งหมดถูกทำลายในเยอรมนี ออสเตรีย และสวิตเซอร์แลนด์^{[ 340 ]}แต่กลุ่มอนาบัปติสต์สายกลางรอดชีวิตในฟรีเซียตะวันออก [ ^{341 ]}และส่วนใหญ่ได้รับการยอมรับในอังกฤษ^{[ 342 ]}

จอห์น คาลวิน (เสียชีวิต ค.ศ. 1564) ผู้ปฏิรูปในอนาคต ได้รับการกำหนดให้ประกอบอาชีพทางศาสนาโดยบิดาของเขา ซึ่งเป็นผู้บริหารฆราวาสของ สังฆมณฑลโนยงในฝรั่งเศส^{[หมายเหตุ 49 ]}เขาศึกษาศาสนศาสตร์ที่ซอร์บอนน์ และกฎหมายที่ออร์เลอ็องและบูร์จ เขาอ่านตำราของเลอเฟฟร์และศิษย์ของเลอเฟฟร์ที่วิทยาลัยหลวง ที่เพิ่งก่อตั้งขึ้น และละทิ้งนิกายคาทอลิกภายใต้อิทธิพลของเพื่อนโปรเตสแตนต์ โดยเฉพาะอย่างยิ่งแพทย์นิโคลัส คอป (เสียชีวิต ค.ศ. 1540) ^{[ 344 ]}การกดขี่ข่มเหงชาวโปรเตสแตนต์ฝรั่งเศสทวีความรุนแรงขึ้นหลังจากเหตุการณ์ที่เรียกว่า " คดีป้ายประกาศ " ในเดือนตุลาคม ค.ศ. 1534 ป้ายประกาศ (หรือโปสเตอร์) ที่โจมตีพิธีมิสซาถูกวางไว้หลายแห่ง รวมถึงประตูห้องนอนของกษัตริย์ในปราสาทอัมบัวส์เพื่อเป็นการตอบโต้ ชาวโปรเตสแตนต์ 24 คนถูกประหารชีวิต และปัญญาชนจำนวนมากต้องออกจากฝรั่งเศส^{[ 345 ]}

คาลวินเป็นหนึ่งในผู้ลี้ภัยทางศาสนาชาวฝรั่งเศส เขาตั้งรกรากในบาเซิลและเขียนฉบับแรกของตำราทางเทววิทยาหลักของเขาเสร็จสมบูรณ์ ในปี 1536 ซึ่งก็ คือ สถาบันแห่งศาสนาคริสต์เขาจะเขียนใหม่และขยายความตำรานี้หลายครั้งจนถึงปี 1559 ดังที่นักประวัติศาสตร์คาร์ลอส ไอเรเขียนไว้ว่า "ข้อความของคาลวินนั้นเปี่ยมด้วยความแม่นยำแบบนักกฎหมาย ความรักในการแสดงออกเชิงกวีและสำนวนโวหารแบบนักมนุษยนิยม และความเคารพในความขัดแย้งแบบนักเทววิทยา" ^{[ 346 ]}ด้วยคำพูดของไอเร คาลวิน "ได้ฟื้นคืนชีพพระเจ้าผู้หึงหวงแห่งพันธสัญญาเดิม" เขาเตือนกษัตริย์ฟรานซิสที่ 1 แห่งฝรั่งเศส ว่าการข่มเหงผู้ศรัทธาจะทำให้พระเจ้าพิโรธต่อพระองค์ แต่ก็แยกกลุ่มโปรเตสแตนต์สายกลางออกจากกลุ่มอนาบัปติสต์อย่างชัดเจน^{[หมายเหตุ 50 ] [ 348 ] [ 349 ]}ฉบับพิมพ์ครั้งแรกของInstitutesมีการอ้างอิงถึงองค์ประกอบที่โดดเด่นสองประการของเทววิทยาของคาลวิน ซึ่งสืบย้อนไปถึงออกัสตินได้: ความเชื่อมั่นของเขาที่ว่าบาปดั้งเดิมได้ทำลายธรรมชาติของมนุษย์อย่างสมบูรณ์ และความเชื่ออย่างแรงกล้าของเขาใน " การกำหนดล่วงหน้าสองประการ " ในมุมมองของเขา มีเพียงการควบคุมทางสังคมและศาสนาอย่างเข้มงวดเท่านั้นที่จะป้องกันบาปและอาชญากรรมได้^{[ 350 ]}และพระเจ้าไม่ได้ทรงตัดสินเพียงว่าใครจะได้รับความรอด แต่ยังทรงตัดสินด้วยว่าใครจะถูกกำหนดให้ตกนรก^{[ 351 ] [ 352 ]}

ในปี ค.ศ. 1536 ฟาเรลชักชวนให้คาลวินไปตั้งรกรากที่เจนีวาความพยายามของพวกเขาในการปฏิรูปวินัยอย่างรุนแรงทำให้พวกเขาขัดแย้งกับผู้ที่เกรงว่ามาตรการใหม่จะนำไปสู่เผด็จการของคณะสงฆ์^{[ 353 ]}หลังจากที่พวกเขาปฏิเสธที่จะยอมรับการอ้างสิทธิ์ของเจ้าหน้าที่ในเมืองในการแทรกแซงกระบวนการขับไล่ออกจากศาสนา พวกเขาก็ถูกเนรเทศออกจากเมือง คาลวินย้ายไปที่สตราสบูร์ก ซึ่งบูเซอร์มีอิทธิพลอย่างมากต่อเขา^{[ 354 ]}ภายใต้อิทธิพลของบูเซอร์ คาลวินได้ใช้จุดยืนตรงกลางเกี่ยวกับศีลมหาสนิทระหว่างลูเทอร์และซวิงลี โดยปฏิเสธการประทับอยู่ของพระคริสต์ในศีลมหาสนิท แต่ยอมรับว่าพิธีกรรมดังกล่าวรวมถึงการมีส่วนร่วมทางจิตวิญญาณที่แท้จริงกับพระคริสต์^{[ 354 ]}

หลังจากที่คาลวินและฟาเรลออกจากเจนีวา ไม่มีบาทหลวงคนใดสามารถรับหน้าที่เป็นผู้นำชุมชนโปรเตสแตนต์ในท้องถิ่นได้ ด้วยความเกรงกลัวการฟื้นฟูศาสนาคาทอลิก ผู้พิพากษาในเมืองจึงชักชวนให้คาลวินกลับมาเจนีวาในปี 1541 หลายเดือนหลังจากที่เขากลับมา สภาเมืองได้ออก กฎหมายว่าด้วยการบริหารคริสตจักร ซึ่งเป็น ระเบียบข้อบังคับโดยละเอียดที่สรุปข้อเสนอของคาลวินเกี่ยวกับการบริหารคริสตจักร^{[ 356 ]}กฎหมายดังกล่าวได้จัดตั้งตำแหน่งในคริสตจักรไว้สี่ตำแหน่ง บาทหลวงมีหน้าที่รับผิดชอบในการดูแลและวินัยทางศาสนา แพทย์มีหน้าที่สั่งสอนผู้เชื่อในเรื่องศรัทธาผู้สูงอายุ (หรือเพรสไบเตอร์) ได้รับอนุญาตให้ "ดูแลชีวิตของแต่ละบุคคล" และรายงานผู้ที่ดำเนินชีวิต "ไม่เป็นระเบียบ" ต่อบาทหลวง และผู้ช่วยบาทหลวงได้รับการแต่งตั้งให้บริหารงานการกุศลของเมือง ชาวเมืองทุกคนมีหน้าที่ต้องเข้าร่วมพิธีทางศาสนาเป็นประจำ คาลวินได้จัดตั้งศาลพิเศษที่เรียกว่าศาลศาสนาเพื่อพิจารณาคดีความผิดทางศีลธรรม เช่นการดูหมิ่นศาสนาการผิดประเวณี การไม่เคารพผู้มีอำนาจ การนินทา การใช้เวทมนตร์ และการเข้าร่วมพิธีกรรมที่ทางการศาสนาถือว่าเป็นเรื่องงมงาย ศาลศาสนาประกอบด้วยบาทหลวง ผู้เฒ่า และผู้พิพากษาประจำเมือง และชาวเมืองได้รับการสนับสนุนให้รายงานการกระทำที่เป็นบาปต่อศาล ผู้กระทำผิดครั้งแรกส่วนใหญ่จะได้รับโทษเบา เช่น ปรับ แต่ผู้กระทำผิดซ้ำจะถูกเนรเทศออกจากเมืองหรือประหารชีวิต^{[ 357 ]}การต่อต้านต่อบทบัญญัตินั้นมีมาก หลายคนยังคงไปเยี่ยมศาลเจ้าและอธิษฐานต่อนักบุญ ในขณะที่ขุนนางหลายคนยืนกรานในประเพณีดั้งเดิมที่เสรีนิยม ซึ่งคาลวินเรียกพวกเขาว่า " พวกเสรีนิยม " ^{[ 358 ]}

พระเจ้าเฮนรีที่ 8 สิ้นพระชนม์เมื่อวันที่ 27 มกราคม ค.ศ. 1547 พระโอรสของพระองค์ พระเจ้าเอ็ดเวิร์ดที่ 6 ( ครองราชย์ ค.ศ. 1547–1553 ) ซึ่งมีพระชนมายุ เพียง 9 พรรษา ได้ขึ้นครอง ราชย์ต่อจากพระองค์ และเอ็ดเวิร์ด ซีมัวร์ ดยุกแห่งซัมเมอร์เซตที่ 1 (สิ้นพระชนม์ ค.ศ. 1552) ซึ่งเป็นลุงทางมารดาของพระเจ้าเอ็ดเวิร์ด ได้ขึ้นครองอำนาจในฐานะลอร์ดโปรเทคเตอร์ ซัมเมอร์เซตได้ยุติการกดขี่ข่มเหงผู้ที่เห็นต่างทางศาสนา ทำให้ประเทศอังกฤษกลายเป็นที่ลี้ภัยสำหรับผู้ลี้ภัยทางศาสนาจากทั่วทั้งยุโรป พวกเขาได้ก่อตั้งกลุ่มคริสตชนของตนเอง โดยมีบาทหลวงผู้มีชื่อเสียง เช่น ยานลาสกี ชาว โปแลนด์ (สิ้นพระชนม์ ค.ศ. 1560) และคาสิโอโดโร เด เรนา ชาวสเปน (สิ้นพระชนม์ ค.ศ. 1594) เป็นผู้นำ ส่วนใหญ่ยึดมั่นในหลักศาสนศาสตร์ปฏิรูป^{[ 359 ]}แครนเมอร์ได้นำการปฏิรูปทางศาสนาเพิ่มเติมมาใช้ ได้แก่ การนำรูปภาพออกจากโบสถ์ การปฏิเสธหลักคำสอนเรื่องนรกชำระบาป และการริบเงินบริจาคเพื่อการสวดภาวนาให้แก่ผู้ตาย (หรือโบสถ์เล็กๆ ) ทั้งหมด เมื่อมีการนำหนังสือสวดมนต์ทั่วไป ของแครนเมอร์มา ใช้ พิธีมิสซาจึงถูกแทนที่ด้วยพิธีกรรมภาษาท้องถิ่น^{[หมายเหตุ 51 ] [ 361 ]}

มาร์แชลล์ตั้งข้อสังเกตว่า “กล่าวได้อย่างปลอดภัยว่าประชากรส่วนใหญ่ไม่ชอบสิ่งที่กำลังเกิดขึ้น” การเปลี่ยนแปลงพิธีกรรมทางศาสนาทำให้เกิดการก่อจลาจลในเดวอนและคอร์นวอลล์และสถานที่อื่นๆ แต่ก็ถูกปราบปรามอย่างรวดเร็ว เช่นเดียวกับการจลาจลต่อต้านการยุบโบสถ์ในอีสต์ยอร์กเชอร์ แม้แต่ในนอร์ฟอล์กที่ชาวนาใช้ถ้อยคำแบบโปรเตสแตนต์ พวกเขาก็ยังรวมตัวกันภายใต้ธงของนักบุญประจำตำบล^{[ 362 ]}ฝ่ายตรงข้ามของซัมเมอร์เซ็ตฉวยโอกาสจากความไม่สงบเพื่อกำจัดเขา เขาถูกแทนที่โดยจอห์น ดัดลีย์ (เสียชีวิต ค.ศ. 1553) ซึ่งได้รับแต่งตั้งเป็นดยุคแห่งนอร์ธัมเบอร์แลนด์^{[ 360 ]} แครนเมอ ร์ดำเนินการปฏิรูปพิธีกรรมทางศาสนาต่อไป และหนังสือสวดมนต์ทั่วไปฉบับใหม่ปฏิเสธหลักคำสอนเรื่องการเปลี่ยนสภาพ^{[ 363 ]}เขาเขียนบทความสี่สิบสองข้อ เสร็จสมบูรณ์ ซึ่งเป็นเอกสารสารภาพความเชื่อฉบับใหม่ที่ผสมผสานองค์ประกอบของเทววิทยาปฏิรูปและเทววิทยาอีแวนเจลิคัล^{[ 364 ]}

เอ็ดเวิร์ดสิ้นพระชนม์ด้วยวัณโรคเมื่อวันที่ 6 กรกฎาคม ค.ศ. 1553 พระองค์ทรงแต่งตั้งเจน เกรย์ (เสียชีวิต ค.ศ. 1554) ซึ่งเป็นญาติที่นับถือโปรเตสแตนต์ เป็นทายาทเพื่อป้องกันไม่ให้แมรี พระน้องสาวที่นับถือคาทอลิก ขึ้นครองราชย์ แต่ชาวอังกฤษส่วนใหญ่ยังคงจงรักภักดีต่อราชวงศ์ทิวดอร์ ในตอนแรกแมรีที่ 1 ( ครองราชย์ ค.ศ. 1553–1558 ) ใช้ประโยชน์จากพระราชอำนาจของพระองค์ในการปลดนักบวชที่แต่งงานแล้ว แต่งตั้งนักบวชคาทอลิกให้ดำรงตำแหน่งบิชอป และฟื้นฟูพิธีมิสซา^{[ 365 ]}พระองค์ต้องยอมอ่อนข้อให้กับเจ้าของที่ดินที่ยึดทรัพย์สินของโบสถ์เพื่อให้รัฐสภาสามารถฟื้นฟูอำนาจสูงสุดของพระสันตะปาปาได้ในเดือนพฤศจิกายน ค.ศ. 1554 แครนเมอร์ถูกบังคับให้ลงนามในเอกสาร 6 ฉบับที่ประณามการกระทำของตนเอง แต่ถอนคำสารภาพในขณะที่ถูกเผาในที่สาธารณะในข้อหาเป็นพวกนอกรีตในเดือนมีนาคม ค.ศ. 1556 เรจินัลด์ โพล ได้รับการแต่งตั้งเป็นอาร์ชบิชอปคนใหม่แห่งแคนเทอร์เบอรี แต่เขาถูกกล่าวหาว่าเป็นพวกนอกรีตหลังจากที่คาราฟา ศัตรูเก่าของเขาได้รับเลือกเป็นพระสันตะปาปาปอลที่ 4 ( ครองราชย์ ค.ศ. 1555–1559 ) ^{[ 366 ]}การบูรณะแท่นบูชาและรูปภาพได้รับการสนับสนุนจากประชาชนในหลายพื้นที่ แต่การกลับมานับถือศาสนาคาทอลิกอีกครั้งต้องเผชิญกับการต่อต้านอย่างมาก โดยมีชาวโปรเตสแตนต์ประมาณ 300 คนถูกเผา และประมาณ 1,000 คนถูกบังคับให้ลี้ภัยในช่วงรัชสมัยของพระนางแมรี^{[ 367 ]}การแต่งงานของพระนางกับพระเจ้าฟิลิปที่ 2แห่งสเปนไม่เป็นที่นิยม และพระนางสิ้นพระชนม์โดยไม่มีพระโอรสธิดาในวันที่ 17 พฤศจิกายน ค.ศ. 1558 ^{[ 368 ]}

สมเด็จ พระราชินีนาถเอลิซาเบธที่ 1 ( ครองราชย์ ค.ศ. 1558–1603 ) พระน้องสาวและผู้สืบทอดตำแหน่งของสมเด็จพระราชินีนาถแมรี ทรง แสวงหา หนทางสายกลางระหว่างกลุ่มหัวรุนแรงทางศาสนารัฐสภาชุดแรก ของพระองค์ ได้ฟื้นฟูการปกครองของราชวงศ์ในคริสตจักรแห่งอังกฤษ และทรงนำหนังสือสวดมนต์ฉบับปรับปรุงมาใช้ พิธีกรรมของนิกายแองลิกันยังคงรักษาองค์ประกอบของพิธีกรรมคาทอลิกไว้ เช่น เครื่องแต่งกายของนักบวช และมีประโยคที่คลุมเครือเกี่ยวกับศีลมหาสนิท ซึ่งชี้ให้เห็นถึงการประทับอยู่จริงของพระโลหิตและพระกายของพระเยซูสำหรับกลุ่มอนุรักษ์นิยม และเป็นพิธีรำลึกสำหรับกลุ่มปฏิรูป สมเด็จพระราชินีนาถเอลิซาเบธทรงกำกับดูแลการแก้ไขบทบัญญัติแห่งศรัทธาของนิกายแองลิกันด้วยพระองค์เอง บทบัญญัติสามสิบเก้าข้อ ที่ตามมานั้น ถูกร่างขึ้นในลักษณะที่ผู้ยึดมั่นในหลักคำสอนโปรเตสแตนต์กระแสหลักสามารถยอมรับได้ อย่างไรก็ตาม กลุ่มโปรเตสแตนต์ที่แน่วแน่ที่สุดมุ่งมั่นที่จะชำระล้างคริสตจักรแห่งอังกฤษจากเศษซากของพิธีกรรมคาทอลิก ดังนั้นพวกเขาจึงถูกเรียกว่าพวกพิวริตันพวกเขามีอิทธิพลอย่างมากในมหาวิทยาลัย หลายคนปฏิเสธอำนาจของบิชอป เพรสไบทีเรียนเน้นย้ำถึงสถานะที่เท่าเทียมกันของนักบวชทุกคน ในขณะที่คองเกรเกชันนัลลิสต์ต้องการเสริมสร้างตำแหน่งของชุมชนท้องถิ่นในการบริหารคริสตจักร^{[ 369 ]}

การกลับ มานับถือศาสนาคาทอลิกของอังกฤษมีส่วนทำให้การปฏิรูปศาสนาในสกอตแลนด์ประสบความสำเร็จเจมส์ แฮมิลตัน เอิร์ลแห่งอาร์รันคนที่ 2 (เสียชีวิต ค.ศ. 1575) ผู้สืบทอดตำแหน่งต่อจากพระราชินีแมรีแห่งสกอตแลนด์ ได้ขึ้นเป็นผู้นำของเหล่าขุนนางโปรเตสแตนต์ ความรู้สึกต่อต้านคาทอลิกซึ่งได้รับแรงกระตุ้นจากคำเทศนาอันเร่าร้อนของน็อกซ์ นำไปสู่การก่อจลาจลครั้งใหญ่ในปี ค.ศ. 1559 ส่งผลให้วัดและอารามถูกทำลาย^{[ 370 ]}

กลุ่มหัวรุนแรงกลุ่มแรกที่ปฏิเสธหลักตรีเอกภาพถูกนำตัวขึ้นศาลในเมืองเอาส์บวร์กในปี 1527 นักวิชาการจากนาวาร์ชื่อมิคาเอล เซอร์เวตัส (เสียชีวิตปี 1553) ได้นำเอา หลักเทววิทยา ต่อต้านตรีเอกภาพ มาใช้ ในช่วงทศวรรษ 1530 แมคคัลล็อกเสนอว่าเซอร์เวตัสปฏิเสธหลักตรีเอกภาพ ซึ่งเป็นหลักคำสอนที่สร้างความขุ่นเคืองอย่างมากแก่ชาวยิวและชาวมุสลิม เพราะเขาต้องการนำเสนอศาสนาคริสต์ในฐานะศาสนาสากล^{[ 371 ]}หลังจากศึกษาแพทยศาสตร์และกายวิภาคศาสตร์ในปารีส^{[หมายเหตุ 52 ]}เซอร์เวตัสได้เป็นแพทย์ประจำราชสำนักของอาร์คบิชอปคาทอลิกผู้สูงอายุแห่งเวียนน์ทางตอนใต้ของฝรั่งเศส ขณะที่อยู่ในเวียนน์เขาได้ส่งฉบับแรก (ที่ยังไม่ได้รับการตีพิมพ์) ของงานทางเทววิทยาของเขาเรื่องการฟื้นฟูศาสนาคริสต์ ไปให้คาลวิน เขาบรรยายถึงหลักตรีเอกภาพอย่างไม่เคารพว่าเป็น เซอร์เบอรัสสามหัวโจมตีการรับบัพติศมาของทารก และปฏิเสธบาปดั้งเดิม เขายังเขียนความคิดเห็นที่ดูหมิ่นสถาบัน ของคาลวิน ด้วย หนังสือ"การฟื้นฟู"ได้รับการตีพิมพ์โดยไม่ระบุชื่อผู้เขียนในเมืองลียงในปี ค.ศ. 1553 แต่ศาลศาสนาคาทอลิกได้ระบุว่าเซอร์เวตัสเป็นผู้เขียนโดยใช้เอกสารจากแฟ้มส่วนตัวของคาลวิน เซอร์เวตัสหนีออกจากฝรั่งเศส แต่ได้เข้าร่วมพิธีทางศาสนาที่คาลวินจัดขึ้นในเจนีวา เขาถูกจำได้และถูกจับกุม และทางการเมืองได้ตัดสินประหารชีวิตเขาโดยได้รับความยินยอมจากคาลวิน เขาถูกเผาทั้งเป็นในวันที่ 27 ตุลาคม ค.ศ. 1553 ^{[ 372 ] [ 373 ]}

Bucer, Melanchthon และนักเทววิทยาโปรเตสแตนต์ชั้นนำคนอื่นๆ เห็นด้วยกับการประหารชีวิต Servetus มีเพียงSebastian Castellio (เสียชีวิตในปี 1563) ครูใหญ่และผู้แปลพระคัมภีร์จากเมืองบาเซิลเท่านั้นที่ประณามการกระทำนี้ในแถลงการณ์เพื่อความอดทนอดกลั้นทางศาสนา เขายังเขียนจดหมายถึง Calvin โดยกล่าวซ้ำคำพูดของ Erasmus ผู้ให้ความช่วยเหลือหลังมรณกรรม ของเขา ว่า "การเผาคนนอกรีตไม่ใช่การปกป้องหลักคำสอน แต่เป็นการฆ่าคน" ^{[ 374 ]} Erasmus เองก็เป็นผู้เชื่อในตรีเอกภาพ แต่เขาสังเกตว่าสูตรทางเทววิทยานี้พัฒนามาจากสมัยของอัครสาวก ซึ่งเป็นเชื้อเพลิงให้กับผู้ต่อต้านตรีเอกภาพจำนวนมากในภายหลังที่ตีความว่าแนวคิดนี้ไม่สอดคล้องกับพระคัมภีร์^{[หมายเหตุ 53 ]}

เทววิทยาต่อต้านตรีเอกภาพยังคงอยู่รอดในหมู่ผู้ลี้ภัยชาวอิตาลีในบาเซิลเลลิโอ โซซซินี (เสียชีวิต ค.ศ. 1562) นักวิชาการจากเซียนาโต้แย้งว่าข้อความในพระคัมภีร์ที่เรียกพระเยซูว่า " พระบุตรของพระเจ้า " ไม่ได้หมายถึงความเป็นพระเจ้าของพระองค์ แต่หมายถึงความเป็นมนุษย์ที่ไร้ที่ติของพระองค์ หลานชายของเขาฟาอุสโต โซซซินี (เสียชีวิต ค.ศ. 1604) ปฏิเสธบาปดั้งเดิมและทฤษฎีการชดใช้ (แนวคิดที่ว่าความทุกข์ทรมานของพระคริสต์นำมาซึ่งการไถ่บาปต่อพระเจ้าพระบิดาสำหรับบาปดั้งเดิม) ผู้ติดตามของพวกเขากลายเป็นที่รู้จักในชื่อโซซิเนียน^{[ 376 ]}

หลังจากการประหารชีวิตเซอร์เวตัส คาลวินได้เสริมสร้างตำแหน่งของเขาในฐานะผู้นำของโปรเตสแตนต์ปฏิรูป^{[ 377 ]}ในเจนีวา พวกลิเบอร์ทีนได้ก่อการจลาจลขึ้น แต่พวกเขาก็ถูกปราบปรามอย่างรวดเร็ว และถูกบังคับให้ลี้ภัยหรือถูกประหารชีวิต การยึดทรัพย์สินของอามี แปร์แร็ง (เสียชีวิต ค.ศ. 1561) ผู้มั่งคั่งและครอบครัวของเขาทำให้เมืองมีเงินทุนในการสร้างสถาบันการศึกษา ซึ่งทำหน้าที่ทั้งเป็นโรงเรียนเตรียมสำหรับเยาวชนในท้องถิ่นและเป็นโรงเรียนสอนศาสนาสำหรับ นักเทศน์ปฏิรูป ธีโอดอร์ เบซา (เสียชีวิต ค.ศ. 1605) ผู้ช่วยคนสำคัญของคาลวินได้รับการแต่งตั้งให้เป็นอธิการคนแรก สถาบันการศึกษาแห่งนี้พัฒนาอย่างรวดเร็วกลายเป็นศูนย์กลางหลักของการฝึกอบรมนักเทววิทยาสำหรับนักเรียนจากทั่วทั้งยุโรป ทำให้เจนีวาได้รับฉายาว่า "โรมโปรเตสแตนต์" โดยเฉพาะอย่างยิ่งเป็นที่นิยมในหมู่โปรเตสแตนต์ชาวฝรั่งเศส^{[ 378 ]}

เรื่องอื้อฉาวและความขัดแย้งภายในทำให้สถานะของโปรเตสแตนต์ในเยอรมนีอ่อนแอลงในช่วงต้นทศวรรษ 1540 ^{[ 292 ]}ฟิลิปผู้ใจกว้างได้กระทำการสมรสซ้อนโดยการแต่งงานกับนางกำนัลในราชสำนักของพระองค์ อย่างลับๆ ทั้งที่พระมเหสีของพระองค์ยังมีชีวิตอยู่ บูเซอร์ ลูเธอร์ และเมลานช์ธอน ได้อนุมัติการสมรสซ้อนนี้อย่างลับๆ โดยอ้างว่าเพื่อป้องกันการนอกใจ^{[ 292 ] [ 379 ]}ในปี 1542 จอห์นเฟรเดอริกที่ 1 ( ครองราชย์ 1532–1547 ) ผู้สืบทอดตำแหน่งของฟิลิปและจอห์นผู้คงที่ ได้บุกเข้ายึดดัชชีแห่งเบราน์ชไวก์-โวล์เฟนบึทเทลซึ่งทำให้เจ้าชายองค์อื่นๆ ไม่พอใจ ข้อพิพาทเรื่องที่ดินได้จุดชนวนความขัดแย้งเก่าระหว่างราชวงศ์ เวททิน แห่งแซกโซ นี สาขาเออร์เนสทีนและ อัลเบอร์ทีนขึ้นอีกครั้ง จักรพรรดิชาร์ลส์ใช้ประโยชน์จากสถานการณ์ดังกล่าว สร้างพันธมิตรที่กว้างขวางของเจ้าชายคาทอลิกและโปรเตสแตนต์เพื่อต่อต้านเฮสส์และแซกโซนีผู้เลือกตั้ง พันธมิตรนี้รวมถึงดยุคโมริสแห่งแซกโซนีจากราชวงศ์ อัลเบอร์ไทน์ ( ครองราชย์ ค.ศ. 1541–1553 ) ในระหว่างสงครามชมาลคาล ด์ที่เกิด ขึ้น ชาร์ลส์และพันธมิตรของเขาได้รับชัยชนะอย่างเด็ดขาด และโมริสได้รับรางวัลเป็นตำแหน่งผู้เลือกตั้งของจอห์น เฟรเดอริก^{[ 380 ]}

พระเจ้า ชาร์ลส์ที่ 5ผู้ทรงชัยชนะได้ ออก พระราชกฤษฎีกาควบคุมประเด็นทางศาสนาที่เรียกว่า พระราชกฤษฎีกา แห่งเอา ส์บูร์ก (Augsburg Interim ) พระราชกฤษฎีกานี้รับรองการแต่งงานของพระสงฆ์และการรับศีลมหาสนิททั้งสองแบบในดินแดนโปรเตสแตนต์ แต่ปฏิเสธการผ่อนปรนเพิ่มเติม มอริซได้ออกกฎระเบียบทางเลือกที่เรียกว่า พระราชกฤษฎีกาแห่งไลป์ซิก (Leipzig Interim)สำหรับแซกโซนี ซึ่งสั่งให้พระสงฆ์สวมเสื้อคลุมยาว (surplice ) เมลานช์ธอนสนับสนุน พระราชกฤษฎีกาแห่ง ไลป์ซิก โดยกล่าวว่าประเด็นดังกล่าวเป็น "เรื่องที่ไม่สำคัญ" แต่บรรดานัก богоศาสนาลูเทอร์ที่ไม่ยอมประนีประนอม เช่นนิโคลาอุส ฟอน อัมส์ดอร์ฟ (เสียชีวิตปี 1565) และมัทธิอัส ฟลาเซียส (เสียชีวิตปี 1575) ปฏิเสธการผ่อนปรนใดๆ ต่อข้อเรียกร้องของจักรพรรดิ ความเห็นที่แตกต่างกันเกี่ยวกับการให้ความชอบธรรมและศีลมหาสนิททำให้เกิดการถกเถียงอย่างร้อนแรงระหว่างผู้ติดตามของเมลานช์ตัน ซึ่งรู้จักกันในชื่อฟิลิปปิสต์และฝ่ายตรงข้ามของพวกเขา ซึ่งเรียกว่ากเนซิโอ-ลูเธอรัน ('ลูเธอรันแท้') ในช่วงทศวรรษ 1550 ข้อตกลงชั่วคราวแห่งเอาส์บูร์กถูกนำมาใช้เฉพาะในเมืองโปรเตสแตนต์ทางตอนใต้ของเยอรมนีเท่านั้น ซึ่งนำไปสู่การขับไล่นักบวชที่ไม่ยอมรับ รวมถึงบูเซอร์จากสตราสบูร์ก^{[ 381 ] [ 382 ]}ด้วยความตกใจต่อชัยชนะของชาร์ลส์ คาลวินและบูลลิงเกอร์จึงตกลงกันในสูตรศีลมหาสนิทที่เป็นเอกฉันท์ ซึ่งปัจจุบันรู้จักกันในชื่อฉันทามติแห่งซูริค ('ฉันทามติแห่งซูริค') โดยเน้นว่าพระคริสต์ "ทรงทำให้เรามีส่วนร่วมในพระองค์เอง" ในศีลมหาสนิท แต่ยังระบุด้วยว่าพระเจ้า "ทรงใช้การปฏิบัติศาสนกิจของศีลศักดิ์สิทธิ์" โดยไม่ทรงประทานอำนาจศักดิ์สิทธิ์ลงไปในนั้น ลูเทอร์เสียชีวิตในปี 1546 แต่ผู้ติดตามของเขาปฏิเสธฉันทามติดังกล่าว^{[หมายเหตุ 54 ]}ความแตกแยกระหว่างโปรเตสแตนต์สายอีแวนเจลิคัลและสายปฏิรูปขยายวงกว้างขึ้นจนกระทั่งผู้ลี้ภัยสายปฏิรูปต้องเผชิญกับการต้อนรับที่ไม่เป็นมิตรในประเทศของสายอีแวนเจลิคัล^{[ 384 ]}ในโบฮีเมีย ขุนนางและชาวเมืองสายฮุสไซต์และอีแวนเจลิคัลลุกขึ้นต่อต้านกษัตริย์เฟอร์ดินานด์ที่ 1แม้ว่าเฟอร์ดินานด์จะปราบปรามการกบฏได้ แต่พระองค์ก็ต้องอนุมัติความหลากหลายทางศาสนาในโมราเวียเพื่อเป็นการตอบแทนความภักดีของขุนนางโมราเวียในช่วงการกบฏในโบฮีเมีย^{[ 385 ]}

ด้วยความไม่ไว้วางใจจักรพรรดิชาร์ลส์ มอริซจึงเจรจากับกลุ่มเจ้าชายโปรเตสแตนต์ และสัญญาว่าจะมอบตำแหน่งบิชอปสี่แห่งให้แก่พระเจ้าเฮนรีที่ 2 แห่งฝรั่งเศส ( ครองราชย์ ค.ศ. 1547–1559 ) เพื่อแลกกับการสนับสนุนทางการเงิน มอริซและพันธมิตรของเขารุกรานดินแดนของราชวงศ์ฮับส์บู ร์ก บังคับให้ชาร์ลส์ต้องหนี สนธิสัญญาปัสเซาซึ่งลงนามเมื่อวันที่ 10 สิงหาคม ค.ศ. 1552 กำหนดให้มีการหารือเกี่ยวกับประเด็นทางศาสนาในการประชุมสภาจักรวรรดิครั้งต่อไป การประชุมเปิดขึ้นที่เอาส์บูร์กเมื่อวันที่ 5 กุมภาพันธ์ ค.ศ. 1555 ชาร์ลส์ซึ่งอ่อนแรงแล้ว จึงแต่งตั้งเฟอร์ดินานด์เป็นผู้แทน เฟอร์ดินานด์เจรจากับเจ้าชายโปรเตสแตนต์และจบลงด้วยสนธิสัญญาเอาส์บูร์กเมื่อวันที่ 25 กันยายน เอกสารดังกล่าวยืนยันหลักการcuius regio, eius religio (อาณาจักรใดมีศาสนาของตน ) อีกครั้ง แต่สภาจักรวรรดิสามารถเลือกได้เพียงระหว่างนิกายคาทอลิกและคำสารภาพแห่งเอาส์บูร์ก เมืองอิสระของจักรวรรดิที่นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรเตสแตนต์ต้องยอมรับการดำรงอยู่ของชุมชนคาทอลิกภายในกำแพงเมือง และเขตปกครองของเจ้าชายบิชอปไม่สามารถแยกเป็นฆราวาสได้ในกรณีที่บิชอปละทิ้งความเชื่อคาทอลิก^{[ 386 ] [ 387 ]}ชาร์ลส์ผู้ไม่ลงนามในสนธิสัญญาสันติภาพ ได้สละราชสมบัติ มอบตำแหน่งจักรพรรดิให้กับเฟอร์ดินานด์ และจักรวรรดิอันกว้างใหญ่ไพศาลให้กับพระโอรสของพระองค์ฟิลิปที่ 2 แห่งสเปน ( ครองราชย์ ค.ศ. 1556–1598 ) ^{[ 388 ]}

ชาวโปรเตสแตนต์ฝรั่งเศสจำนวนมากไม่กล้าแสดงความเชื่อของตนในที่สาธารณะ พวกเขาถูกเรียกว่านิโคเดไมต์ตาม ชื่อของ นิโคเดมัส ฟาริสีที่ไปเยี่ยมพระเยซูอย่างลับๆ คาลวินประณามการกระทำนี้โดยอธิบายว่าผู้ที่เข้าร่วมพิธีมิสซาเป็นทหาร "ในกองทัพของปฏิปักษ์พระคริสต์" ภายใต้อิทธิพลของเขา ชาวโปรเตสแตนต์ฝรั่งเศสเริ่มหลีกเลี่ยงการเข้าร่วมพิธีทางศาสนาคาทอลิก พวกเขาถูกเรียกว่าฮิวเกนอตด้วยเหตุผลที่ไม่แน่ชัด^{[ 389 ]}กวีเคลมองต์ มาโรต์ (เสียชีวิตในปี 1544) ได้แต่งเพลงปลุกใจที่เป็นที่นิยมให้พวกเขาโดยการแปลบทเพลงสดุดี 49 บทเป็นภาษาฝรั่งเศส^{[ 390 ]}ฟรานซิสที่ 1 สัญญาว่าจะกำจัดลัทธินอกรีตในฝรั่งเศสในสนธิสัญญาสันติภาพกับชาร์ลส์ที่ 5ในปี 1544 ปีต่อมา ชาววาลเดนเซียนถูกสังหารหมู่ใน ภูมิภาค ลูเบอรอนในปี 1547 เฮนรีที่ 2ได้จัดตั้งศาลพิเศษสำหรับคดีนอกรีต ชื่อว่าla chambre ardente ('ห้องเผาไหม้') ทนายความJean Crespin (เสียชีวิต ค.ศ. 1572) ได้จัดทำรายชื่อผู้พลีชีพเพื่อรำลึกถึงเหยื่อของการกวาดล้าง และรายชื่อนี้ได้รับความนิยมอย่างมากในชุมชนโปรเตสแตนต์ทั่วทั้งยุโรป^{[ 391 ]}หลังจากประมาณปี ค.ศ. 1555 ขุนนางฝรั่งเศสผู้มีชื่อเสียงหลายคนได้เปลี่ยนมานับถือศาสนาโปรเตสแตนต์ รวมถึงJeanne d'Albret ธิดาของ Marguerite of Angoulême (เสียชีวิต ค.ศ. 1572), Antoine de Bourbon สามีของ Jeanne (เสียชีวิต ค.ศ. 1562) และGaspard II de Coligny (เสียชีวิต ค.ศ. 1572) พลเรือเอกแห่งฝรั่งเศสการอุปถัมภ์ของพวกเขากระตุ้นให้ชาวฮิวเกนอตที่ไม่โดดเด่นนักแสดงความเชื่อของตนในที่สาธารณะ^{[ 392 ]}ในปี ค.ศ. 1559 ผู้แทนจาก 72 คณะเข้าร่วมการประชุมสภาครั้งแรกของคริสตจักรปฏิรูปแห่งฝรั่งเศสซึ่งเป็นตัวแทนของผู้เชื่อประมาณ 1.5–2 ล้านคน สภาสังคายนาได้นำเอาคำสารภาพของชาวกัลลิกัน มาใช้ ซึ่งเป็นเอกสารคำสารภาพที่ร่างโดยคาลวิน^{[ 393 ] [ 394 ]}

เฮนรีที่ 2ทรงวุ่นอยู่กับสงครามครั้งใหม่กับจักรพรรดิชาร์ลส์จึงไม่ได้ทรงดำเนินมาตรการที่รุนแรงต่อขุนนางฮิวเกนอต^{[ 395 ]}หลังจากพระองค์สิ้นพระชนม์อย่างกะทันหันจากอุบัติเหตุ พระโอรสองค์โตของพระองค์ฟรานซิสที่ 2 ( ครองราชย์ ค.ศ. 1559–1560 ) ได้ขึ้นครองราชย์ พระมเหสีของพระองค์ แมรี ราชินีแห่งสกอตแลนด์ เป็นหลานสาวของฟรานซิส ดยุกแห่งกีส์ (สิ้นพระชนม์ ค.ศ. 1563) และชาร์ลส์ พระคาร์ดินัลแห่งลอร์เรน (สิ้นพระชนม์ ค.ศ. 1574) ผู้นำสองคนของกลุ่มขุนนางคาทอลิกที่แน่วแน่ที่สุด^{[ 396 ]}พระราชินีแคทเธอรีน เดอ เมดิชี (สิ้นพระชนม์ ค.ศ. 1589) ทรงไม่ไว้วางใจพวกเขา แต่การกดขี่ข่มเหงชาวฮิวเกนอตกลับทวีความรุนแรงขึ้นภายใต้อิทธิพลของพวกเขา^{[ 395 ]}เมื่อฟรานซิสสิ้นพระชนม์ด้วยโรคติดเชื้อในหู คาลวินถือว่าชะตากรรมของพระองค์เป็นการปลดปล่อยจากพระเจ้า ฟรานซิสได้รับการสืบทอดตำแหน่งโดยชาร์ลส์ที่ 9 พระอนุชาของพระองค์ ( ครองราชย์ ค.ศ. 1560–1574 ) ภายใต้การปกครองของแคทเธอรีน^{[ 397 ]}พระองค์ทรงออกกฎหมายให้สิทธิแก่ชาวฮิวเกนอตในการเข้าร่วมพิธีกรรมทางศาสนาและจัดการชุมนุมสาธารณะได้อย่างอิสระ เนื่องจากพระองค์ทรงต้องการหลีกเลี่ยงสงครามกลางเมืองตามแนวทางศาสนา^{[ 398 ]}

ชาวคาทอลิกและชาวฮิวเกนอตที่ไม่ยอมประนีประนอมถือว่าการเผชิญหน้าของพวกเขานั้นหลีกเลี่ยงไม่ได้^{[ 301 ]}สงครามศาสนาครั้งแรกของ ฝรั่งเศส ซึ่งเป็นชุดความขัดแย้งทางอาวุธระหว่างชาวคาทอลิกและชาวฮิวเกนอต เริ่มขึ้นหลังจากผู้ติดตามของกีส์สังหารหมู่ชาวฮิวเกนอตมากกว่าห้าสิบคนในวาสซีเมื่อวันที่ 1 มีนาคม ค.ศ. 1562 ^{[ 398 ] [ 399 ]}เนื่องจากอองตวน เดอ บูร์บง กลับไปนับถือศาสนาคาทอลิก น้องชายของเขาหลุยส์ที่ 1 เจ้าชายแห่งคอนเด (เสียชีวิต ค.ศ. 1569) จึงรับหน้าที่เป็นผู้นำการก่อกบฏของชาวฮิวเกนอต^{[ 399 ] [ 400 ]}พวกเขาได้ลงนามสนธิสัญญากับอังกฤษในเดือนกันยายน ค.ศ. 1562 ^{[ 401 ]}เพื่อให้เกิดการปรองดอง แคทเธอรีน เดอ เมดิชี ได้จัดงานแต่งงานให้ลูกสาวของเธอมาร์กาเร็ตแห่งวาโลอิส (เสียชีวิต ค.ศ. 1615) กับเฮนรี เดอ บูร์บง บุตรชายที่เป็นโปรเตสแตนต์ของฌานน์ ดัลเบรต์และอองตวน เดอ บูร์บงกษัตริย์แห่งนาวาร์ ( ครองราชย์ ค.ศ. 1572–1610 ) ความไม่ไว้วางใจซึ่งกันและกันระหว่างชาวคาทอลิกและชาวฮิวเกนอต และความมุ่งมั่นของชาวปารีสที่จะชำระล้างเมืองของพวกเขาจากลัทธินอกรีต นำไปสู่การสังหารหมู่ในวันเซนต์บาร์โธโลมิวหลังงานแต่งงาน ในวันที่ 24 สิงหาคม ค.ศ. 1572 ฝูงชนที่คลั่งไคล้ได้สังหารชาวโปรเตสแตนต์ 2,000–3,000 คนในปารีส และภายในต้นเดือนตุลาคม ชาวฮิวเกนอตอีก 6,000–7,000 คนตกเป็นเหยื่อของการสังหารหมู่ในเมืองและหมู่บ้านอื่นๆ^{[ 402 ]}ชาวฮิวเกนอตจำนวนมากกลับไปนับถือศาสนาคาทอลิกหรือหนีออกจากฝรั่งเศส และผู้ที่ยังคงอยู่ได้รวมตัวกันในฝรั่งเศสตอนใต้และตะวันตกเฉียงใต้ และยังคงต่อต้านด้วยอาวุธต่อไป^{[ 403 ]} ชาวคาทอลิกสายกลาง ซึ่งรู้จักกันในชื่อ " ผู้ไม่พอใจ " สรุปว่ามีเพียงการยอมอ่อนข้อให้กับชาวฮิวเกนอตเท่านั้นที่จะสามารถฟื้นฟูสันติภาพได้^{[ 404 ]}

ชาร์ลส์ที่ 9สิ้นพระชนม์ในเดือนพฤษภาคม ค.ศ. 1574 ทิ้งคลังสมบัติที่เกือบว่างเปล่าไว้ให้พระอนุชาของพระองค์คือพระเจ้าเฮนรีที่ 3 ( ครองราชย์ ค.ศ. 1574–1567 ) ^{[ 402 ]}พระเจ้าเฮนรีทรงดำเนินนโยบายทางศาสนาสายกลาง แต่ชาวคาทอลิกที่ไม่ประนีประนอมได้ก่อตั้งสันนิบาตคาทอลิก ขึ้น ในปี ค.ศ. 1576 พวกเขาได้ร่วมเป็นพันธมิตรลับกับพระเจ้าฟิลิปที่ 2แห่งสเปนเพื่อป้องกันการแพร่กระจายของโปรเตสแตนต์ ในปี ค.ศ. 1589 พระภิกษุฌาคส์ เคลมองต์ได้ทำร้ายพระเจ้าเฮนรีจนพระชนม์ชีพ พระองค์ทรงแต่งตั้งพระเจ้าเฮนรี เดอ บูร์บง เป็นรัชทายาท แต่สันนิบาตและเมืองหลายแห่งปฏิเสธที่จะเชื่อฟังกษัตริย์ฮิวเกนอต พระเจ้าเฮนรีที่ 4ได้รับการสนับสนุนจากชาวคาทอลิกสายกลางโดยการเปลี่ยนมานับถือศาสนาคาทอลิก พระองค์ทรงเอาชนะฝ่ายตรงข้ามชาวฝรั่งเศสและพันธมิตรชาวสเปน และยุติสงครามกลางเมืองในช่วงต้นปี ค.ศ. 1598 พระองค์ทรงออกกฎหมายตามข้อเรียกร้องหลายประการของชาวฮิวเกนอต ซึ่งคิดเป็นประมาณร้อยละ 15 ของประชากร ในพระราชกฤษฎีกาแห่งน็องต์ นอกจากนี้ พวกเขายังได้รับอนุญาตให้เข้าร่วมพิธีกรรมทางศาสนาในหลายสถานที่ และสิทธิในการดำรงตำแหน่งราชการของพวกเขาก็ได้รับการยืนยัน^{[ 405 ]}

ระหว่างปี 1523 ถึง 1555 มีชาวโปรเตสแตนต์ตกเป็นเหยื่อของการถูกข่มเหงใน 17 จังหวัดของเนเธอร์แลนด์ภายใต้การปกครองของราชวงศ์ฮับส์บูร์กมากกว่าในประเทศอื่นใด^{[หมายเหตุ 55 ] [ 407 ]}การข่มเหงอย่างโหดเหี้ยมขัดขวางการก่อตั้งกลุ่มผู้ศรัทธานิกายโปรเตสแตนต์ แม้ว่าแนวคิดของลูเทอร์จะได้รับการพูดคุยกันอย่างกว้างขวางในชุมชนชาวเฟลมิ ช ^{[ 408 ]}หลักคำสอนปฏิรูปแพร่กระจายในหมู่ชาววอลลูนผ่านการติดต่อสื่อสารระหว่างบุคคลกับคาลวินและสถาบันการศึกษาแห่งเจนีวาตั้งแต่ทศวรรษ 1540 ลัทธินิโคเดมิสม์ไม่ใช่เรื่องแปลก แต่ชาวโปรเตสแตนต์ที่ไม่ประนีประนอมได้ก่อกวนพิธีกรรมของนิกายคาทอลิก^{[หมายเหตุ 56 ] [ 410 ]}นักเทศน์กุยโด เดอ เบรส (เสียชีวิตปี 1567) ได้ก่อตั้งกลุ่มผู้ศรัทธานิกายปฏิรูปถาวรกลุ่มแรก^{[ 406 ]}เขาเป็นผู้มีส่วนร่วมหลักในคำสารภาพแห่งเบลเยียมซึ่งเป็นเอกสารคำสารภาพที่อิงตามคำสารภาพแห่งกัลลิกัน ตีพิมพ์ครั้งแรกในภาษาวัลลูนในปี 1561 และในภาษาดัตช์ในปี 1562 คำสารภาพ นี้ วิพากษ์วิจารณ์พวกอนาบัปติสต์อย่างรุนแรง และเน้นย้ำถึงความสำคัญของระเบียบวินัยของคริสตจักร^{[ 406 ] [ 411 ]}

ในปี ค.ศ. 1566 ขุนนาง 300 คนได้ร้องขอให้มาร์กาเร็ตแห่งปาร์มา (เสียชีวิต ค.ศ. 1586) ผู้ว่าราชการของพระเจ้าฟิลิปที่ 2 ผ่อนปรนกฎหมายต่อต้านพวกนอกรีต แม้ว่าผู้ร้องจะถูกเยาะเย้ยว่าเป็น " ขอทาน " ^{[ 412 ]}มาร์กาเร็ตก็เปิดรับการประนีประนอม ผู้ลี้ภัยโปรเตสแตนต์เดินทางกลับมาจากต่างประเทศ และผู้ที่ศรัทธาในศาสนาได้ปลุกระดมให้เกิดการประท้วงในที่สาธารณะ^{[ 413 ]}ในคืนวันที่ 20-21 สิงหาคม ค.ศ. 1566 ฝูงชนโปรเตสแตนต์ได้ปล้นสะดมมหาวิหารแอนต์เวิร์ป ซึ่ง เป็นการเริ่มต้นของขบวนการทำลายรูปเคารพที่แพร่หลายไปทั่วเนเธอร์แลนด์^{[ 414 ] [ 415 ]}ในปี ค.ศ. 1567 พระเจ้าฟิลิปทรงแต่งตั้งเฟอร์นันโด อัลวาเรซ เด โตเลโด ดยุกแห่งอัลบาที่ 3 (เสียชีวิต ค.ศ. 1582) ให้ปราบปรามการจลาจล อัลบามาถึงพร้อมกองทัพจำนวน 20,000 นาย และนำมาซึ่งการปกครองที่โหดร้าย ส่งผลให้มีการประหารชีวิตผู้คนหลายพันคน^{[ 412 ]}ขุนนางผู้มีชื่อเสียงวิลเลียมผู้เงียบขรึมเจ้าชายแห่งออเรนจ์ (เสียชีวิต ค.ศ. 1584) เข้ามาเป็นผู้นำการต่อต้าน กองเรือโจรสลัด "ขอทานทะเล" ของเขายึดครองจังหวัดฮอลแลนด์และซีแลนด์ได้ภายในปี ค.ศ. 1572 ^{[ 416 ]}แม้ว่าชุมชนปฏิรูปจะเป็นชนกลุ่มน้อยในเมืองส่วนใหญ่ก็ตาม^{[หมายเหตุ 57 ] [ 417 ]}

รัฐบาล ของฟิลิปที่ 2เผชิญกับภาวะล้มละลาย และกองทหารสเปนที่ไม่ได้จ่ายค่าจ้างได้เข้าปล้นสะดมเมืองแอนต์เวิร์ปในปี 1576 ซึ่งนำไปสู่การก่อกบฏต่อต้านการปกครองของสเปน ขุนนางคาทอลิกฟิลิปที่ 3 เดอ โคร ย ด ยุกแห่งอาร์สชอต (เสียชีวิตในปี 1595) ได้เป็นพันธมิตรกับวิลเลียมผู้เงียบขรึม แต่ความขัดแย้งระหว่างคาทอลิกและโปรเตสแตนต์ก็ไม่ได้ลดลง ในปี 1581 จังหวัดทางเหนือรวมตัวกันภายใต้การนำของวิลเลียม และประกาศสละความจงรักภักดีต่อฟิลิป ในทางใต้ อเลสซานโดร ฟาร์เนเซ บุตรชายของมาร์กาเร็ตแห่งปาร์มา ได้ปราบปรามการก่อกบฏ^{[ 418 ]}บังคับให้โปรเตสแตนต์ประมาณ 100,000 คนต้องลี้ภัยไปยังทางเหนือ^{[ 419 ]}สาธารณรัฐดัตช์ซึ่งพัฒนามาจากสหภาพของเจ็ดจังหวัดทางเหนือยังคงอยู่ภายใต้การนำที่ไม่เข้มงวดของราชวงศ์ออเรนจ์ [ ^{418 ] บรรดา}บาทหลวงปฏิรูปกระตือรือร้นที่จะเปลี่ยนแปลงสังคมทั้งหมดให้เป็นไปตามแนวคิดของพวกเขา พวกเขาล้มเหลวเพราะวิลเลียมชอบแนวทางที่ผ่อนปรนมากกว่า และกลุ่มโปรเตสแตนต์จำนวนมากเชื่อมโยงวินัยของคริสตจักรกับนิกายคาทอลิก ผลที่ตามมาคือ ชุมชนอีแวนเจลิคัล อนาบัปติสต์ และคาทอลิกยังคงอยู่รอดในสาธารณรัฐดัตช์^{[ 420 ]}หลักคำสอนนอกรีตก็สามารถแพร่กระจายได้เช่นกัน เช่น ทัศนะของจาโคบัส อาร์มินิอุส (เสียชีวิต ค.ศ. 1609) ที่โต้แย้งว่าบุคคลสามารถต่อต้านพระคุณของพระเจ้าได้ แม้ว่าลัทธิอาร์มีเนียนจะถูกปฏิเสธในการประชุมสภาแห่งดอร์ท ระหว่างประเทศ ในปี ค.ศ. 1619 แต่ก็ยังคงมีอิทธิพลต่อนักเทววิทยาโปรเตสแตนต์ต่อไป^{[ 421 ]}

หลังจากพระเจ้าหลุยส์สิ้นพระชนม์ที่โมฮาช ผู้ท้าชิงสองคนคือจอห์น ซาโปลยา ( ครองราชย์ ค.ศ. 1526–1540 ) และเฟอร์ดินานด์ที่ 1 แห่งฮับส์บูร์ก ( ครองราชย์ ค.ศ. 1526–1564 ) ต่างแย่งชิงบัลลังก์ฮังการี^{[ 422 ]}ทั้งสองเป็นชาวคาทอลิก แต่ไม่มีใครเสี่ยงที่จะทำให้ผู้สนับสนุนที่อาจเป็นไปได้หันเหออกไปโดยการกวาดล้างต่อต้านโปรเตสแตนต์^{[ 423 ]}มา ร์คุส เพม ฟฟลิงเกอร์ (เสีย ชีวิต ค.ศ. 1537) ผู้นำชาวแซกซอนแห่งทรานซิลวาเนีย ได้ส่งเสริมการเทศนาแบบอีแวนเจลิคัลในเมืองหลวงของแซกซอน เฮอร์มันสตัดต์ ( ซีบิวประเทศโรมาเนีย) ตั้งแต่ราวปี ค.ศ. 1530 คำสอนแบบอีแวนเจลิคัลแพร่กระจายในหมู่ชาวฮังการี ชาวสโลวัก และชาวโครเอเชีย หลังจากที่ขุนนางโปรเตสแตนต์เริ่มแต่งตั้งนักเทศน์อีแวนเจลิคัลไปยังโบสถ์ภายใต้การอุปถัมภ์ ของพวกเขา ในช่วงทศวรรษ ค.ศ. 1530 หลังจากการเสียชีวิตของซาโปลยา ชาวออตโตมันได้ยึดครองฮังการีตอนกลางอิซาเบลลา จาเกียลลอน (เสียชีวิต ค.ศ. 1559) ภรรยาม่ายของเขา ได้ขึ้นเป็นผู้สำเร็จราชการแทนพระโอรสองค์เล็กจอห์น ซิกิสมุนด์ ซาโปลยา ( ครองราชย์ ค.ศ. 1540–1571 ) ในฮังการีตะวันออกภายใต้การปกครองของออตโตมัน และเฟอร์ดินานด์ปกครองฮังการีในภาคเหนือและตะวันตก^{[ 424 ]}เฟอร์ดินานด์มักต้องการเงินทุน จึงยึดรายได้จากโบสถ์ ในขณะที่อิซาเบลลาและเหรัญญิกของเธอ บิชอปคาทอลิกจอร์จ มาร์ตินุซซี (เสียชีวิต ค.ศ. 1551) ได้ทำการยึดทรัพย์สินของสังฆมณฑลทราน ซิลวา เนีย เป็นของรัฐ ^{[ 425 ]}ชาวแซกซอนทรานซิลวาเนียรับเอาคำสารภาพแห่งเอาส์บูร์กในปี ค.ศ. 1544 ห้าปีต่อมาเมืองหลวงอิสระห้าแห่งในฮังการีได้ยอมรับคำสารภาพแบบอีแวนเจลิคัล^{[ 426 ]}

อดีตบาทหลวงคาทอลิกสองรูปMátyás Dévai Bíró (เสียชีวิต ค.ศ. 1547) และMihály Sztárai (เสียชีวิต ค.ศ. 1575) เป็นหนึ่งในบาทหลวงชาวฮังการีกลุ่มแรกที่สอนเทววิทยาศีลมหาสนิทแบบ Zwinglian “ ลัทธิศีลศักดิ์สิทธิ์ ” (การปฏิเสธการประทับอยู่ของพระคริสต์ในศีลมหาสนิท) และการรับบัพติศมาใหม่ถูกห้ามโดยสภาในราชอาณาจักรฮังการีในปี ค.ศ. 1548 ^{[ 427 ]}จอห์น ซิกิสมุนด์เปิดรับนวัตกรรมทางศาสนา ภายใต้อิทธิพลของบาทหลวงประจำราชสำนักของเขาเฟเรนซ์ ดาวิด (เสียชีวิต ค.ศ. 1579) เขายึดมั่นในเทววิทยาปฏิรูปตั้งแต่ปี ค.ศ. 1562 และยอมรับมุมมองต่อต้านตรีเอกภาพในช่วงปีสุดท้ายของชีวิตเขา^{[หมายเหตุ 58 ]}พระราชกฤษฎีกาแห่งทอร์ดาได้ทำให้สามนิกายโปรเตสแตนต์—อีแวนเจลิคัล รีฟอร์ม และยูนิทาเรียน —ในฮังการีตะวันออกถูกต้องตามกฎหมายในปี 1568 ^{[ 430 ]}ฮังการีตะวันออกได้เปลี่ยนเป็นราชรัฐทรานซิลวาเนียที่เป็นอิสระภายใต้อำนาจของจักรวรรดิ ออตโตมัน ในปี 1570การอยู่ร่วมกันของคริสตจักรที่ได้รับการยอมรับอย่างเป็นทางการสี่แห่ง—นิกายคาทอลิกและสามนิกายโปรเตสแตนต์ที่ถูกต้องตามกฎหมาย—ยังคงเป็นลักษณะที่ยั่งยืนของการเมืองทางศาสนาในทรานซิลวาเนีย^{[ 431 ]}กลุ่มต่อต้านตรีเอกภาพหัวรุนแรงที่สุดปฏิเสธพันธสัญญาใหม่และถือว่าวันเสาร์ (หรือวันสะบาโต ) เป็นวันหยุดประจำสัปดาห์ ดังนั้นพวกเขาจึงถูกเรียกว่าพวกสะบาโตเรียน^{[ 432 ]}

เนื่องจากกลุ่มภราดรโบฮีเมียมีชื่อเสียงในด้านความขยันหมั่นเพียร ขุนนางชาวโปแลนด์ จำนวนมาก จึงยินดีให้พวกเขาเข้ามาตั้งรกรากในที่ดินของตน^{[ 433 ]}ชาวโปแลนด์เชื้อสายต่างๆ เริ่มเปิดรับแนวคิดโปรเตสแตนต์ โดยเฉพาะอย่างยิ่งเทววิทยาของคาลวินตั้งแต่ทศวรรษ 1540 เฮตมันยาน ทาร์นอฟสกี (เสียชีวิต ค.ศ. 1561) ได้ติดต่อกับคาลวินในปี ค.ศ. 1540 ในปี ค.ศ. 1542 ยาน ลาสกี (เสียชีวิต ค.ศ. 1560) ได้เปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรเตสแตนต์ แม้ว่าลุงของเขา (และมีชื่อเดียวกัน)จะเป็นประมุขแห่งโปแลนด์ ก็ตาม ในปี ค.ศ. 1548 ซิกิ สมุนด์ที่ 2 ออกัสตัส ( ครองราชย์ ค.ศ. 1548–1572 ) โอรสผู้มีใจกว้างของซิกิสมุนด์ผู้เฒ่าได้ขึ้นครองราชย์ สองปีต่อมา สภาสังคายนาครั้งแรกของคริสตจักรปฏิรูปโปแลนด์ได้จัดขึ้นที่ปินชอฟ^{[ 434 ]}ซิกิสมุนด์ ออกัสตัส ได้เสนอให้มีการนำพิธีกรรมและศีลมหาสนิทในภาษาท้องถิ่นมาใช้ รวมถึงการยกเลิกการถือพรหมจรรย์ของนักบวช แต่สมเด็จพระสันตะปาปาปอลที่ 4 ( ครองราชย์ ค.ศ. 1555–1559 ) ทรงปฏิเสธ^{[ 435 ]}บรรดาพระสังฆราชคาทอลิกพยายามดำเนินคดีกับขุนนางโปรเตสแตนต์และนักบวชที่แต่งงานแล้วในข้อหาเป็นพวกนอกรีต แต่สภานิติบัญญัติ หรือเซจม์ได้ระงับการดำเนินคดีดังกล่าวตามความคิดริเริ่มของราฟาล เลสซ์ชินสกี และทาร์นอฟสกี จอมพลโปรเตสแตนต์แห่งเซจม์ ในปี ค.ศ. 1552 ^{[ 434 ]}ในปี ค.ศ. 1556 ลาสกีได้จัดประชุมสังคายนาโดยหวังว่าจะรวมกลุ่มโปรเตสแตนต์ที่ไม่ใช่ลูเทอร์ทั้งหมดเข้าด้วยกัน แต่ก็ล้มเหลว ในการประชุมนั้นปิโอตร์แห่งโกเนียดซ์ (เสียชีวิตในปี 1573) ได้โจมตีการรับบัพติศมาเด็กทารกและหลักคำสอนเรื่องตรีเอกภาพอย่างเปิดเผย^{[ 436 ]} กลุ่ม พี่น้องชาวโปแลนด์ผู้ต่อต้าน ตรีเอกภาพ ได้ก่อตั้งคริสตจักรของตนเองขึ้น ซึ่งรู้จักกันในชื่อคริสตจักรเล็ก (Minor Church) ซึ่งแตกต่างจากคริสตจักรใหญ่ปฏิรูป (Reformed Major Church) ^{[ 437 ]}ตั้งแต่ปี 1565 ขุนนางชาวโปแลนด์ไม่สามารถถูกข่มเหงด้วยเหตุผลทางศาสนาได้อีกต่อไป ซึ่งทำให้พวกเขาสามารถเลือกได้อย่างอิสระระหว่างหลักศาสนศาสตร์ที่แข่งขันกัน^{[ 434 ]}ในเวลานี้ ประมาณหนึ่งในห้าของขุนนางได้เปลี่ยนมานับถือศาสนาปฏิรูป และสมาชิกฆราวาสส่วนใหญ่ของวุฒิสภาเป็นโปรเตสแตนต์ ความสัมพันธ์ระหว่างโปแลนด์และลิทัวเนียได้รับการกำหนดใหม่โดยสนธิสัญญาลูบลิน ในปี 1569 ซึ่งก่อตั้งเครือจักรภพโปแลนด์-ลิทัวเนียขึ้น^{[ 438 ]}หลังจากซิกิสมุนด์ ออกัสตัสเสียชีวิต สภาเซจม์ได้ผ่านสมาพันธ์วอร์ซอโดยกำหนดว่าเฉพาะผู้สมัครที่สัญญาว่าจะปกป้องเสรีภาพทางศาสนาเท่านั้นที่จะได้รับเลือกเป็นกษัตริย์^{[ 434 ]}

The continuous expansion of Protestantism stopped in Germany after the Peace of Augsburg. The Bavarian duke Albert V (r. 1550–1579) took the lead of recatholicisation. He overcame the opposition of Evangelical nobles, and exiled all clerics who refused to take the Tridentine oath.^[439] With Albert's support, the Jesuits opened a college in Ingolstadt that accepted Evangelical and Hussite students.^[440]Emperor Ferdinand I's eldest son and successor, Maximilian II (r. 1564–1576) pursued a tolerant religious policy but his brothers, Ferdinand II of the Tyrol (r. 1564–1595) and Charles II of Inner Austria (r. 1564–1590) were determined to subdue their Protestant subjects. After the predominantly Evangelical Estates of Inner Austria who controlled taxation extracted concessions from Charles II, he promoted Catholicism by appointing Catholics to state offices even if he needed to hire Bavarian and Tyrolian nobles.^[441]

Interreligious conflicts led to wars in many regions of Central Europe. The Cologne War broke out after Gebhard Truchsess von Waldburg, Archbishop-elector of Cologne (r. 1577–1583), abandoned Catholicism and married his Protestant lover Agnes von Mansfeld-Eisleben (d. 1637) in 1582. The war ended with the victory of his Catholic opponent Ernest (r. 1583–1612), a younger son of Albert V.^[442] The Strasbourg Bishops' War began when both the Catholic and Protestant canons of the Strasbourg Cathedral elected their own candidate to the see of Strasbourg in 1592. At the end, the Protestant candidate Johann Georg von Brandenburg (d. 1624) renounced in favor of his opponent Charles of Lorraine (r. 1592–1607).^[443]

Charles II's son and successor Ferdinand II (r. 1590–1637) set up "reformation commissions"—a group of clerics and state officials led by a senior clergyman—to visit the Inner Austrian parishes between 1598 and 1601. The commissioners seized and destroyed Evangelical churches, burned Protestant books and expelled Evangelical priests, often with the support of the local (mainly Slovenian) peasantry.^[444][445] His cousin Emperor Rudolf II (r. 1576–1612) introduced anti-Protestant measures in Royal Hungary and Transylvania, provoking a rebellion. The Ottomans supported the rebels whose leader, the Reformed aristocrat Stephen Bocskai was proclaimed prince of Transylvania (r. 1605–1606). Rudolph appointed his brother Matthias to conduct negotiations with Bocskai, and the peace treaty sanctioned the freedom of the Evangelical and Reformed churches in Royal Hungary in 1606.^[446][447] Rudolph was forced to cede Hungary, Austria and Moravia to Matthias in 1608, and to confirm religious freedom in Bohemia in 1609.^[448]

The Reformation also spread widely throughout Europe, starting with Bohemia, in the Czech lands, and, over the next few decades, to other countries.

All of Scandinavia ultimately adopted Lutheranism over the course of the 16th century, as the monarchs of Denmark (who also ruled Norway and Iceland) and Sweden (who also ruled Finland) converted to that faith.

Luther's influence had already reached Iceland before King Christian's decree. The Germans fished near Iceland's coast, and the Hanseatic League engaged in commerce with the Icelanders. These Germans raised a Lutheran church in Hafnarfjörður as early as 1533. Through German trade connections, many young Icelanders studied in Hamburg.^[449] In 1538, when the kingly decree of the new church ordinance reached Iceland, bishop Ögmundur and his clergy denounced it, threatening excommunication for anyone subscribing to the German "heresy".^[450] In 1539, the King sent a new governor to Iceland, Klaus von Mervitz, with a mandate to introduce reform and take possession of church property.^[450] Von Mervitz seized a monastery in Viðey with the help of his sheriff, Dietrich of Minden, and his soldiers. They drove the monks out and seized all their possessions, for which they were promptly excommunicated by Ögmundur.

The English Reformation is a complex historical series of events and reversals, whose nature and effect has been debated by historians.^{[451][452]: 23} The results of the reformation included an established church with a "Prayer Book consciously aligned with Swiss theology,...(but) the most elaborate liturgy of any Protestant Church in Europe" practiced in Cathedrals, with plain, sermon-centred services in parish churches,^{[453]: 30} politically imposed by a "literate Protestant elite".^{[452]: 28}

According to political historian Gregory Slysz "The dissolution of the monasteries [...] brought social catastrophe to England" for the next 50 or so years, due to the closure of the numerous associated urban almshouses for poor relief and hospitals, worsened by spiraling inflation and a doubling of the population.^[454] Popular revolts by grassroots Catholics against the changes, such as the Prayer Book Rebellion in the South and the Pilgrimage of Grace and Bigod's rebellion in the North, were ruthlessly put down by government forces with the loss of thousands of lives.

The most famous emigration to America was the migration of Puritan separatists from the Anglican Church of England. They fled first to Holland, and then later to America to establish the English colony of Massachusetts in New England, which later became one of the original United States. These Puritan separatists were also known as "the Pilgrims". After establishing a colony at Plymouth (which became part of the colony of Massachusetts) in 1620, the Puritan pilgrims received a charter from the King of England that legitimised their colony, allowing them to do trade and commerce with merchants in England, in accordance with the principles of mercantilism.

The Pilgrims held radical Protestant disapproval of Christmas, and its celebration was outlawed in Boston from 1659 to 1681.^[455] The ban was revoked in 1681 by the English-appointed governor Edmund Andros, who also revoked a Puritan ban on festivities on Saturday nights.^[455] Nevertheless, it was not until the mid-19th century that celebrating Christmas became fashionable in the Boston region.^[456]

Bishop Richard Davies and dissident Protestant cleric John Penry introduced Calvinist theology to Wales. In 1588, the Bishop of Llandaff published the entire Bible in the Welsh language. The translation had a significant impact upon the Welsh population and helped to firmly establish Protestantism among the Welsh people.^[457] The Welsh Protestants used the model of the Synod of Dort of 1618–1619. Calvinism developed through the Puritan period, following the restoration of the monarchy under Charles II, and within Wales' Calvinistic Methodist movement. However few copies of Calvin's writings were available before the mid-19th century.^[458]

The Reformation in Scotland's case culminated ecclesiastically in the establishment of a church along reformed lines, and politically in the triumph of English influence over that of France. John Knox is regarded as the leader of the Scottish reformation.

The Reformation Parliament of 1560 repudiated the pope's authority by the Papal Jurisdiction Act 1560, forbade the celebration of the Mass and approved a ProtestantConfession of Faith. It was made possible by a revolution against French hegemony under the regime of the regentMary of Guise, who had governed Scotland in the name of her absent daughter Mary, Queen of Scots (then also Queen of France).

Although Protestantism triumphed relatively easily in Scotland, the exact form of Protestantism remained to be determined. The 17th century saw a complex struggle between Presbyterianism (particularly the Covenanters) and Episcopalianism. The Presbyterians eventually won control of the Church of Scotland, which went on to have an important influence on Presbyterian churches worldwide, but Scotland retained a relatively large Episcopalian minority.^[459]

Catholicism remained the official state religion, and the fortunes of French Protestants gradually declined over the next century, culminating in Louis XIV's Edict of Fontainebleau (1685), which revoked the Edict of Nantes and made Catholicism the sole legal religion of France, leading some Huguenots to live as Nicodemites.^[460] In response to the Edict of Fontainebleau, Frederick William I, Elector of Brandenburg declared the Edict of Potsdam (October 1685), giving free passage to Huguenot refugees and tax-free status to them for ten years.

In the late 17th century, 150,000–200,000 Huguenots fled to England, the Netherlands, Prussia, Switzerland, and the English and Dutch overseas colonies.^[461] A significant community in France remained in the Cévennes region. A separate Protestant community, of the Lutheran faith, existed in the newly conquered province of Alsace, its status not affected by the Edict of Fontainebleau.

The New Testament translated by Francisco de Enzinas into the Spanish language (Castilian), published in Antwerp (1543)

The New Testament translated by Joanes Leizarraga into the Basque language (1571) on the orders of Navarre's Calvinist queen, Jeanne III of Navarre

In the early 16th century, Spain had a different political and cultural milieu from its Western and Central European neighbours in several respects, which affected the mentality and the reaction of the nation towards the Reformation. Spain, which had only recently managed to complete the reconquest of the Peninsula from the Moors in 1492, had been preoccupied with converting the Muslim and Jewish populations of the newly conquered regions through the establishment of the Spanish Inquisition in 1478. The rulers of the nation stressed political, cultural, and religious unity, and by the time of the Lutheran Reformation, the Spanish Inquisition was already 40 years old and had the capability of quickly persecuting any new movement that the leaders of the Catholic Church perceived or interpreted to be religious heterodoxy.^[462]Charles V did not wish to see Spain or the rest of Habsburg Europe divided, and in light of continual threat from the Ottomans, preferred to see the Catholic Church reform itself from within. This led to a Counter-Reformation in Spain in the 1530s. During the 1520s, the Spanish Inquisition had created an atmosphere of suspicion and sought to root out any religious thought seen as suspicious. As early as 1521, the Pope had written a letter to the Spanish monarchy warning against allowing the unrest in Northern Europe to be replicated in Spain. Between 1520 and 1550, printing presses in Spain were tightly controlled and any books of Protestant teaching were prohibited.

Between 1530 and 1540, Protestantism in Spain was still able to gain followers clandestinely, and in cities such as Seville and Valladolid adherents would secretly meet at private houses to pray and study the Bible.^[463] Protestants in Spain were estimated at between 1000 and 3000, mainly among intellectuals who had seen writings such as those of Erasmus. Notable reformers included Juan Gil and Juan Pérez de Pineda who subsequently fled and worked alongside others such as Francisco de Enzinas to translate the Greek New Testament into the Spanish language, a task completed by 1556. Protestant teachings were smuggled into Spain by Spaniards such as Julián Hernández, who in 1557 was condemned by the Inquisition and burnt at the stake. Under Philip II, conservatives in the Spanish church tightened their grip, and those who refused to recant such as Rodrigo de Valer were condemned to life imprisonment. On 21 May 1559, sixteen Spanish Lutherans were burnt at the stake; 14 were strangled before being burnt, while two were burnt alive. In October another 30 were executed. Spanish Protestants who were able to flee the country were to be found in at least a dozen cities in Europe, such as Geneva, where some of them embraced Calvinist teachings. Those who fled to England were given support by the Church of England.

The Kingdom of Navarre, although by the time of the Protestant Reformation a minor principality territoriality restricted to southern France, had French Huguenot monarchs, including Henry IV of France and his mother, Jeanne III of Navarre, a devout Calvinist.

Upon the arrival of the Protestant Reformation, Calvinism reached some Basques through the translation of the Bible into the Basque language by Joanes Leizarraga. As Queen of Navarre, Jeanne III commissioned the translation of the New Testament into Basque^{[note 59]} and Béarnese for the benefit of her subjects.

Word of the Protestant reformers reached Italy in the 1520s but never caught on. Its development was stopped by the Counter-Reformation, the Inquisition and popular disinterest. Not only was the Church highly aggressive in seeking out and suppressing heresy, but there was a shortage of Protestant leadership. No-one made a new Protestant translation of the Bible into Italian to compete with the existing Catholic vernacular translations; few tracts were written. No core of Protestantism emerged. The few preachers who did take an interest in "Lutheranism", as it was called in Italy, were suppressed, or went into exile to northern countries where their message was well received. As a result, the Reformation exerted almost no lasting influence in Italy, except for strengthening the Catholic Church and pushing for an end to ongoing abuses during the Counter-Reformation.^[464][465]

Some Protestants left Italy and became notable activists of the Eastern European Reformation, mainly in the Polish–Lithuanian Commonwealth (e.g. Giorgio Biandrata, Bernardino Ochino, Giovanni Alciato, Giovanni Battista Cetis, Fausto Sozzini, Francesco Stancaro and Giovanni Valentino Gentile some of whom propagated Nontrinitarianism there and were chief instigators of the movement of Polish Brethren.^[466]) Some also fled to England and Switzerland, including Peter Vermigli.

In 1532, the Waldensians, who had been already present centuries before the Reformation, aligned themselves and adopted the Calvinist theology. The Waldensian Church survived in the Western Alps through many persecutions and remains a Protestant church in Italy.^[467]

Primož Trubar is notable for consolidating the Slovene language and is considered to be the key figure of Slovenian cultural history, in many aspects a major Slovene historical personality.^[468] He was the key figure of the Protestant Church of the Slovene Lands, as he was its founder and its first superintendent. The first books in Slovene, Catechismus and Abecedarium, were written by Trubar.^[469]

The Protestant teachings of the Western Church were also briefly adopted within the Eastern Orthodox Church through the GreekPatriarchCyril Lucaris in 1629 with the publishing of the Confessio (Calvinistic doctrine) in Geneva. Motivating factors in their decision to adopt aspects of the Reformation included the historical rivalry and mistrust between the Greek Orthodox and the Catholic Churches along with their concerns of Jesuit priests entering Greek lands in their attempts to propagate the teachings of the Counter-Reformation to the Greek populace. He subsequently sponsored Maximos of Gallipoli's translation of the New Testament into the Modern Greek language and it was published in Geneva in 1638. Upon Lucaris's death in 1638, the conservative factions within the Eastern Orthodox Church held two synods: the Synod of Constantinople (1638) and Synod of Iași (1642) criticising the reforms and, in the 1672 convocation led by Dositheos, they officially condemned the Calvinistic doctrines.

The Reformation spread throughout Europe beginning in 1517, reaching its peak between 1545 and 1620. The greatest geographical extent of Protestantism occurred at some point between 1545 and 1620. In 1620, the Battle of White Mountain defeated Protestants in Bohemia (now the Czech Republic) who sought to have the 1609 Letter of Majesty upheld.

The Thirty Years' War began in 1618 and brought a drastic territorial and demographic decline when the House of Habsburg introduced counter-reformational measures throughout their vast possessions in Central Europe. Although the Thirty Years' War concluded with the Peace of Westphalia, the French Wars of the Counter-Reformation continued, as well as the expulsion of Protestants in Austria.

According to a 2020 study in the American Sociological Review, the Reformation spread earliest to areas where Luther had pre-existing social relations, such as mail correspondents, and former students, as well as where he had visited. The study argues that these social ties contributed more to the Reformation's early breakthroughs than the printing press.^[470]

There is no universal agreement on the exact or even the approximate date the Reformation ended. Various interpretations emphasise different dates, entire periods, or argue that the Reformation never really ended.^[471] However, there are a few popular interpretations. The Peace of Augsburg in 1555 officially ended the religious struggle between the two groups and made the legal division of Christianity permanent within the Holy Roman Empire, allowing rulers to choose either Lutheranism or Catholicism as the official confession of their state. It could be considered to end with the enactment of the confessions of faith. Other suggested ending years relate to the Counter-Reformation or the 1648 Peace of Westphalia. From one Catholic perspective, the Second Vatican Council ended the Counter-Reformation.^[472]

• In the history of theology or philosophy, the Reformation era ended with the Age of Orthodoxy. The Orthodox Period, also termed the Scholastic Period, succeeded the Reformation with the 1545–63 Council of Trent, the 1562 Anglican Thirty-nine Articles, the 1580 Book of Concord, and other confessions of faith. The Orthodox Era ended with the development of both Pietism and the Enlightenment.
• The Peace of Westphalia might be considered to be the event that ended the Reformation.

The Reformation and Counter-Reformation era conflicts are termed the European wars of religion. In particular, the Thirty Years' War (1618–48) devastated much of Germany, killing between 25 and 40% of its population.^[473] The Catholic House of Habsburg and its allies fought against the Protestant princes of Germany, supported at various times by Denmark, Sweden and France. The Habsburgs, who ruled Spain, Austria, the Crown of Bohemia, Hungary, Slovene Lands, the Spanish Netherlands and much of Germany and Italy, were staunch defenders of the Catholic Church.

Two main tenets of the Peace of Westphalia, which ended the Thirty Years' War, were:

• All parties would now recognise the Peace of Augsburg of 1555, by which each prince would have the right to determine the religion of his own state, the options being Catholicism, Lutheranism, and now Calvinism (the principle of cuius regio, eius religio).
• Christians living in principalities where their denomination was not the established church were guaranteed the right to practice their faith in public during allotted hours and in private at their will.

The treaty also effectively ended the Papacy's pan-European political power. Pope Innocent X declared the treaty "null, void, invalid, iniquitous, unjust, damnable, reprobate, inane, empty of meaning and effect for all times" in his apostolic brief Zelo Domus Dei. European sovereigns, Catholic and Protestant alike, ignored his verdict.^[474]

In nations that remained Catholic, or reverted to it, remaining Protestants sometimes lived as crypto-Protestants, also called Nicodemites, contrary to the urging of John Calvin, who wanted them to live their faith openly.^[475] Some crypto-Protestants have been identified as late as the 19th century after immigrating to Latin America.^[476]

In Britain from the Elizabethan period, dissenters called Recusants included both Catholic families and English Dissenters (Quakers, Ranters, Diggers, Grindletonians, etc.): almost the entire Irish population were recusants from the imposed Protestant Church of Ireland.^[477]

Travel and migration between countries became more difficult. "In 1500, a Christian could travel from one end of Europe to another without fear of persecution; by 1600, every form of Christianity was illegal somewhere in Europe."^[478] Two prolonged series of conflicts, the French Wars of Religion (1562–1598) and the Thirty Years' War (1618–1648) resulted in between six and sixteen million deaths.

As well as wars, most countries and colonies of Europe enacted discriminatory legislation, these only winding down in the late 18th century Age of Enlightenment. For example, the Popery Acts (1699 and 1704) disallowed Irish Catholic schooling and purchase of land, and changed inheritance law; it was repealed by the 1778 and 1791 Catholic Relief Acts. The Quebec Act (1774) re-allowed Catholics to worship and hold public office, but was one of the Intolerable Acts that precipitated the American Revolutionary War. In the countries of the Holy Roman Empire, the Patent of Toleration (1781, 1782) allowed religious toleration for non-Catholic Christians and Jews. In France, the Edict of Toleration (1787) proposed the non-persecution of non-Catholics and Jews. However vestiges of Reformation-period legal discrimination continued: for example, currently, a Roman Catholic, or someone married to a Roman Catholic, may not be crowned the British Monarch.^[479]

In parts of Germany, Switzerland, and Austria, a majority sympathised with the Radical Reformation despite intense persecution.^[480] Although the surviving proportion of the European population that rebelled against Catholic, Lutheran and Zwinglian churches was small, Radical Reformers wrote profusely and the literature on the Radical Reformation is disproportionately large, partly as a result of the proliferation of the Radical Reformation teachings in the United States.^[481]

Despite significant diversity among the early Radical Reformers, some "repeating patterns" emerged among many Anabaptist groups. Many of these patterns were enshrined in the Schleitheim Confession (1527) and include believers' (or adult) baptism, memorial view of the Lord's Supper, belief that Scripture is the final authority on matters of faith and practice, emphasis on the New Testament and the Sermon on the Mount, interpretation of Scripture in community, separation from the world and a two-kingdom theology, pacifism and nonresistance, communal ownership and economic sharing, belief in the freedom of the will, non-swearing of oaths, "yieldedness" (Gelassenheit) to one's community and to God, the ban (i.e., shunning), salvation through divinization (Vergöttung) and ethical living, and discipleship (Nachfolge Christi).^[482]

The Protestant Reformation was a triumph of literacy and the new printing press.^{[484][note 60][187][486]}Luther's translation of the Bible into High German (the New Testament was published in 1522; the Old Testament was published in parts and completed in 1534) was also decisive for the German language and its evolution from Early New High German to Modern Standard German.^[483] Luther's translation of the Bible promoted the development of non-local forms of language and exposed all speakers to forms of German from outside their own area.^[487] The publication of Luther's Bible was a decisive moment in the spread of literacy in early modern Germany,^[483] and stimulated as well the printing and distribution of religious books and pamphlets. From 1517 onward, religious pamphlets flooded Germany and much of Europe.^{[488][note 61]}

By 1530, over 10,000 publications are known, with a total of ten million copies. The Reformation was thus a media revolution.^[490] Luther strengthened his attacks on Rome by depicting a "good" against "bad" church. From there, it became clear that print could be used for propaganda in the Reformation for particular agendas, although the term propaganda derives from the Catholic Congregatio de Propaganda Fide (Congregation for Propagating the Faith) from the Counter-Reformation. Reform writers used existing styles, cliches and stereotypes which they adapted as needed.^[488] Especially effective were writings in German, including Luther's translation of the Bible, his Smaller Catechism for parents teaching their children, and his Larger Catechism, for pastors.

Illustrations in the German Bible and in many tracts popularised Luther's ideas. Lucas Cranach the Elder (1472–1553), the great painter patronised by the electors of Wittenberg, was a close friend of Luther, and he illustrated Luther's theology for a popular audience. He dramatised Luther's views on the relationship between the Old and New Testaments, while remaining mindful of Luther's careful distinctions about proper and improper uses of visual imagery.^[491]

Protestants have to some extent developed their own culture, with major contributions in education, the humanities and sciences, the political and social order, the economy and the arts and many other fields.^[492] Various outcomes of the Reformation have been suggested by scholars: improved human capital formation, the disputed Protestant work ethic, improved economic development, the modern state, and "dark" outcomes:^[493]

Claims include:

• Higher literacy rates,^{[494][note 62]}
• Lower gender gap in school enrollment and literacy rates.^[497]
• Higher primary school enrollment.^[498]
• Higher public spending on schooling and better educational performance of military conscripts.^[499]
• Higher capability in reading, numeracy, essay writing, and history.^[500]

Claims include:

• More hours worked.^[501]
• Divergent stated attitudes about the absolute priority of work between Protestants and Catholics.^[502]
• Fewer referendums on leisure, state intervention, and redistribution in Swiss cantons with more Protestants.^[503]
• Lower life satisfaction when unemployed.^[504]
• Pro-market attitudes.^[505]
• Higher relative income growth in Protestant cities compared to Catholic cities (correlated with larger growth in Protestant city size.)^[494]

Claims include:

• Different levels of income tax revenue per capita, % of labor force in manufacturing and services, and incomes of male elementary school teachers.^[494]
• Growth of Protestant cities.^[506][507]
• Greater entrepreneurship among religious minorities in Protestant states.^[508][509]
• Different social ethics facilitating impersonal trade.^[510]
• Industrialization.^[511]

Claims include:

• The Reformation has been credited as a key factor in the development of the state system.^[512][513]
• The Reformation has been credited as a key factor in the formation of transnational advocacy movements.^[514]
• The Reformation impacted the Western legal tradition.^[515]
• Enabling professional bureaucracies to emerge in Europe.^[516]
• Establishment of state churches.^[517]
• Poor relief and social welfare regimes.^[518][519]
• James Madison noted that Martin Luther's doctrine of the two kingdoms marked the beginning of the modern conception of separation of church and state.^[520]
• The Calvinist and Lutheran doctrine of the lesser magistrate contributed to resistance theory in the Early Modern period and was employed in the United States Declaration of Independence.
• Reformers such as Calvin promoted mixed government and the separation of powers,^[521][522] which governments such as the United States subsequently adopted.^[523][524]

Today, classical Protestantism (including Anglicans) has between 300 and 625 million worldwide adherents,^[526] up to one quarter of all Christians.

And general Protestantism—broadly defined to also include Evangelical, Pentecostal, non-conformist and non-denominationalists^{[note 63]}—constitutes the second-largest form of Christianity (after Catholicism), with between 850,000 and 1.17 billion adherents worldwide (between 40% and 45% of all Christians)^{[527][note 64]} divided into an estimated 45,000 denominations.^[529]

Other claims include:

• Witch trials became more common in regions or other jurisdictions where Protestants and Catholics contested the religious market.^[530]
• Christopher J. Probst, in his book Demonizing the Jews: Luther and the Protestant Church in Nazi Germany (2012), shows that a large number of German Protestant clergy and theologians during Nazi Germany used Luther's hostile publications towards the Jews and Judaism to justify at least in part the anti-Semitic policies of the National Socialists.^[531]
• In its decree on ecumenism, the Second Vatican Council of Catholic bishops declared that by contemporary dialogue that, while still holding views as the One, Holy, Catholic, and Apostolic Church, between the churches "all are led to examine their own faithfulness to Christ's will for the Church and accordingly to undertake with vigor the task of renewal and reform" (Unitatis Redintegratio, 4).
• Beer production switched from using herbs to hops.^[532]

Margaret C. Jacob argues that there has been a dramatic shift in the historiography of the Reformation. Until the 1960s, historians focused their attention largely on the great leaders and theologians of the 16th century, especially Luther, Calvin, and Zwingli. Their ideas were studied in depth. However, the rise of the new social history in the 1960s led to looking at history from the bottom up, not from the top down. Historians began to concentrate on the values, beliefs and behavior of the people at large. She finds, "in contemporary scholarship, the Reformation is now seen as a vast cultural upheaval, a social and popular movement, textured and rich because of its diversity."^[533]

For example, historian John Bossy characterized the Reformation as a period where Christianity was re-cast not as "a community sustained by ritual acts, but as a teaching enforced by institutional structures," for Catholics as well as Protestants;^{[note 65][note 66]} and sin was re-cast from the seven deadly sins —wrong because antisocial— to transgressions of the Ten Commandments —wrong as affronts to God.

Partly due to Martin Luther's love for music, music became important in Lutheranism. The study and practice of music was encouraged in Protestant majority countries. Songs such as the Lutheran hymns or the Calvinist Psalter became tools for the spread of Protestant ideas and beliefs, as well as identity flags. Similar attitudes developed among Catholics, who in turn encouraged the creation and use of music for religious purposes.^[534]

Wikimedia Commons has media related to Reformation.

• Internet Archive of Related Texts and Documents Hannover U.
• 16th Century Reformation Reading RoomArchived 7 April 2014 at the Wayback Machine: Extensive online resources, Tyndale Seminary
• The Reformation Collection From the Rare Book and Special Collections Division at the Library of Congress
• An ecumenical official valuation by Lutherans and Catholics 500 years later, Vatican.
• TLW's Protestantscope™ (Protestant Historyscope)
• Robinson, James Harvey (1911). "Reformation, The" . Encyclopædia Britannica. Vol. 23 (11th ed.). pp. 4–22.