ยุคแห่งการตรัสรู้
ค.ศ. 1687–1789
การปฏิวัติทางวิทยาศาสตร์ โรแมนติซิสซึม
ในห้องรับแขกของมาดามจอฟฟรินในปี 1755การอ่านโศกนาฏกรรมของวอลแตร์ เรื่อง " เด็กกำพร้าแห่งจีน"ในห้องรับแขกของมารี เทเรส โรเดต์ จอฟฟรินโดยอนิเซต์ ชาร์ลส์ กาเบรียล เลมอนนิเยร์ประมาณปี 1812 [ a ]
ที่ตั้ง	ยุโรปยุคต้นสมัยใหม่
กษัตริย์	หลุยส์ที่ 14 หลุยส์ที่ 15 หลุยส์ที่ 16 พระเจ้าชาร์ลส์ที่ 3 พระเจ้าฟรีดริชที่ 1 มหาราช แคทเธอรีนผู้ยิ่งใหญ่ โจเซฟที่ 2 พระเจ้าจอร์จที่ 3 สตานิสลาอุสที่ 2
ผู้นำ	ฌอง-ฌาคส์ รุสโซ วอลแตร์ อิมมานูเอล คานต์ โยฮันน์ โวล์ฟกัง ฟอน เกอเธ่ เดวิด ฮูม อดัม สมิธ เบนจามิน แฟรงคลิน โรเจอร์ วิลเลียมส์
เหตุการณ์สำคัญ	การปฏิวัติอเมริกา (ค.ศ. 1765–1783) การปฏิวัติฝรั่งเศส (ค.ศ. 1789–1799)

ยุคแห่งการตรัสรู้หรือที่รู้จักกันในชื่อ^ยุคแห่งเหตุผลหรือเรียกง่ายๆ ว่า ยุคแห่ง การตรัสรู้ [ ^{b ]}เป็นช่วงเวลาแห่ง ความเจริญรุ่งเรือง ทางปัญญาและวัฒนธรรมในยุโรปและอารยธรรมตะวันตกซึ่งเริ่มต้นขึ้นในช่วงปลายศตวรรษที่ 17 ในยุโรปตะวันตก^{[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]}ยุคนี้รุ่งเรืองถึงขีดสุดในศตวรรษที่ 18 เมื่อแนวคิดต่างๆ แพร่กระจายไปทั่วทั้งยุโรปและอาณานิคมของยุโรปในทวีปอเมริกาและโอเชียเนีย [ ^{7 ] [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ] ยุค} แห่งการตรัสรู้โดด เด่นด้วยการเน้นเหตุผลหลักฐานเชิงประจักษ์และวิธีการทางวิทยาศาสตร์ส่งเสริมอุดมการณ์ของ เสรีภาพ ส่วนบุคคลความอดทนอดกลั้นทางศาสนาความก้าวหน้าและสิทธิตามธรรมชาตินักคิดในยุคนี้สนับสนุนรัฐบาลตามรัฐธรรมนูญการแยกศาสนาออกจากรัฐและการประยุกต์ใช้หลักการเหตุผลในการปฏิรูปสังคมและการเมือง^{[ 11 ] [ 12 ] [ 13 ]}

ยุคเรืองปัญญาเกิดขึ้นและต่อยอดจากปฏิวัติวิทยาศาสตร์ในศตวรรษที่ 16 และ 17 ซึ่งได้สร้างวิธีการสืบสวนเชิงประจักษ์แบบใหม่ผ่านผลงานของบุคคลสำคัญ เช่นกาลิเลโอ กาลิเลอี , โยฮันเนส เคปเลอร์ , ฟรานซิส เบคอน , ปิแอร์ กัสเซนดี , คริสเตียน ฮุยเกนส์และไอแซค นิวตันรากฐานทางปรัชญาถูกวางไว้โดยนักคิด เช่นเรเน เดส์การ์ต , โทมัส ฮอบส์ , บารุค สปิโนซาและจอห์น ล็อกซึ่งแนวคิดเกี่ยวกับเหตุผล สิทธิธรรมชาติ และความรู้เชิงประจักษ์กลายเป็นหัวใจสำคัญของความคิดในยุคเรืองปัญญา การกำหนดช่วงเวลาเริ่มต้นของยุคเรืองปัญญาสามารถระบุได้จากการตีพิมพ์ หนังสือ " วาทกรรมว่าด้วยวิธีการ" ของเดส์การ์ต ในปี 1637 ซึ่งนำเสนอวิธีการของเขาในการไม่เชื่อทุกสิ่งทุกอย่างอย่างเป็นระบบ เว้นแต่จะมีเหตุผลที่ดีรองรับ และมีคำกล่าวที่ว่า"ฉันคิด ฉันจึงมีอยู่" ( Cogito, ergo sum ) บางคนอ้างถึงการตีพิมพ์ Principia Mathematicaของนิวตัน(ค.ศ. 1687) ว่าเป็นจุดสูงสุดของการปฏิวัติวิทยาศาสตร์และจุดเริ่มต้นของยุคเรืองปัญญา^{[ 14 ] [ 15 ] [ 16 ]}นักประวัติศาสตร์ชาวยุโรปโดยทั่วไปกำหนดจุดเริ่มต้นไว้ที่การสิ้นพระชนม์ของพระเจ้าหลุยส์ที่ 14แห่งฝรั่งเศสในปี ค.ศ. 1715 และจุดสิ้นสุดไว้ที่การปะทุของการปฏิวัติฝรั่งเศสในปี ค.ศ. 1789 ปัจจุบันนักประวัติศาสตร์หลายคนกำหนดจุดสิ้นสุดของยุคเรืองปัญญาไว้ที่จุดเริ่มต้นของศตวรรษที่ 19 โดยปีที่เสนอไว้ล่าสุดคือการเสียชีวิตของอิมมานูเอล คานต์ในปี ค.ศ. 1804 ^{[ 17 ]}

การเคลื่อนไหวนี้มีลักษณะเด่นคือการเผยแพร่ความคิดอย่างกว้างขวางผ่านสถาบันใหม่ๆ เช่นสถาบันวิทยาศาสตร์สมาคมวรรณกรรมร้านกาแฟลอดจ์เมสันและวัฒนธรรมการพิมพ์ ที่ขยายตัว ของหนังสือวารสารและจุลสาร แนวคิดของ ยุคเรืองปัญญาได้บ่อนทำลายอำนาจของระบอบกษัตริย์และเจ้าหน้าที่ทางศาสนา และปูทางไปสู่การปฏิวัติ ทางการเมือง ในศตวรรษที่ 18 และ 19 การเคลื่อนไหวต่างๆ ในศตวรรษที่ 19 รวมถึงลัทธิเสรีนิยม สังคมนิยม [18] และลัทธิคลาสสิ^{กใหม่ต่าง}ก็สืบย้อนมรดกทางปัญญาของตนไปถึงยุคเรืองปัญญา^{[ 19 ]}ยุคเรืองปัญญาโดดเด่นด้วยการตระหนักรู้ที่เพิ่มขึ้นเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างจิตใจและสื่อต่างๆ ในชีวิตประจำวันของโลก^{[ 20 ]}และการเน้นวิธีการทางวิทยาศาสตร์และการลดทอนพร้อมกับการตั้งคำถามต่อหลักคำสอน ทางศาสนามากขึ้น ซึ่งเป็นทัศนคติที่ปรากฏอยู่ในบทความของคานท์เรื่อง การตอบคำถาม: ยุคเรืองปัญญาคืออะไร?ซึ่งสามารถพบวลีsapere aude ('กล้าที่จะรู้') ได้ ^{[ 21 ]}

หลักคำสอนสำคัญของยุคเรืองปัญญา ได้แก่เสรีภาพส่วนบุคคล การปกครอง แบบตัวแทน หลักนิติธรรมและเสรีภาพทางศาสนาซึ่งตรงข้ามกับระบอบสมบูรณาญาสิทธิราชย์หรือรัฐพรรคเดียวและการกดขี่ข่มเหงศาสนาอื่นนอกเหนือจากศาสนาที่ได้รับ การรับรองอย่างเป็นทางการ และมักถูกควบคุมโดยรัฐ โดยตรง ในทางตรงกันข้าม กระแสความคิดอื่นๆ รวมถึงข้อโต้แย้งที่สนับสนุนการต่อต้านศาสนาคริสต์ลัทธิเทวนิยมและลัทธิอเทวนิยมพร้อมกับข้อเรียกร้องให้มีรัฐฆราวาสการห้ามการศึกษาทางศาสนาการปราบปรามอารามการปราบปรามคณะเยสุอิตและการขับไล่คณะนักบวช ยุคเรืองปัญญายังเผชิญกับการวิพากษ์วิจารณ์ร่วมสมัย ซึ่งต่อมา เซอร์ไอเซยาห์ เบอร์ลินเรียกว่า "ยุคต่อต้านเรืองปัญญา " ซึ่งปกป้องอำนาจทางศาสนาและการเมืองแบบดั้งเดิมจากการวิพากษ์วิจารณ์ของลัทธิเหตุผลนิยม

ยุคแห่งการตรัสรู้เกิดขึ้นก่อนและมีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับการปฏิวัติวิทยาศาสตร์^{[ 22 ]} นักปรัชญา รุ่นก่อนๆ ที่ผลงานมีอิทธิพลต่อยุคแห่งการตรัสรู้ ได้แก่ฟรานซิส เบคอน , ปิแอร์ กัสเซนดี , เรเน เดส์ การ์ต , โทมัส ฮอบส์ , บารุค สปิโนซา , จอห์น ล็อค , ปิแอร์ เบย์ลและก็อตฟรีด วิลเฮล์ม ไลบ์นิซ^{[ 23 ] [ 24 ]}บุคคลสำคัญบางส่วนของยุคแห่งการตรัสรู้ ได้แก่เซซาเร เบคคาเรี ย , จอร์จ เบิร์กลีย์, เดนิส ดิเดโรต์ , เดวิดฮูม , อิมมานูเอล คานต์ , ลอร์ด มอนบอดโด , มอนเตสกีเย , ฌอง-ฌาคส์ รุสโซ , อดัม สมิธ , โรเจอร์ วิลเลียมส์ , ฮูโก โกรติอุสและวอลแตร์^{[ 25 ]}

หนึ่งในสิ่งพิมพ์ที่มีอิทธิพลมากที่สุดของยุคเรืองปัญญาคือEncyclopédie ( สารานุกรม ) ซึ่งตีพิมพ์ระหว่างปี 1751 ถึง 1772 ใน 35 เล่ม รวบรวมโดย Diderot, Jean le Rond d'Alembertและทีมงานอีก 150 คนEncyclopédieช่วยเผยแพร่แนวคิดของยุคเรืองปัญญาไปทั่วทั้งยุโรปและที่อื่นๆ^{[ 26 ]}

สิ่งพิมพ์อื่นๆ ของยุคเรืองปัญญา ได้แก่จดหมายว่าด้วยความอดทนอดกลั้น (A Letter Concerning Toleration ) ของล็อค (1689) และ บทความว่า ด้วยการปกครองสองฉบับ (Two Treatises of Government ) ของ ล็อค (1689); บทความว่าด้วยหลักการแห่งความรู้ของมนุษย์ (A Treatise Concerning the Principles of Human Knowledge) ของเบิร์กลีย์ (1710 ); จดหมายว่า ด้วยภาษาอังกฤษ (Letters on the English ) ของวอลแตร์(1733) และพจนานุกรมปรัชญา (Philosophical Dictionary ) ของวอลแตร์ (1764); บทความว่าด้วย ธรรมชาติของมนุษย์ (A Treatise of Human Nature ) ของฮิวจ์ (1740); จิต วิญญาณแห่งกฎหมาย (The Spirit of the Laws ) ของมองเตสกีเย (1748); บทความว่า ด้วยความไม่เท่าเทียมกัน (Discourse on Inequality ) ของรุสโซ(1754) และสัญญาทางสังคม (The Social Contract ) ของรูโซ (1762); และ ว่าด้วยอาชญากรรมและการลงโทษ (On Crimes and Punishments)ของเซซาเร เบคคาเรีย(1764) ผล งานของอดัม สมิธ เรื่องThe Theory of Moral Sentiments (1759) และThe Wealth of Nations (1776) ผลงานของคานท์เรื่อง Critique of Pure Reason (1781) และในช่วงปลายยุค ผลงานบุกเบิก แนวคิดสตรีนิยม อย่าง A Vindication Of The Rights Of Woman (1792) ของวอลสตันครา ฟต์

ประสบการณ์นิยมของเบคอนและปรัชญา เหตุผล นิยม ของเดส์การ์ตส์ ได้วางรากฐานให้กับความคิดแห่งการตรัสรู้^{[ 27 ]}ความพยายามของเดส์การ์ตส์ในการสร้างวิทยาศาสตร์บน พื้นฐาน อภิปรัชญา ที่มั่นคง นั้นไม่ประสบความสำเร็จเท่ากับวิธีการตั้งข้อสงสัย ของเขา ที่นำมาใช้กับปรัชญา ซึ่งนำไปสู่หลักคำสอนแบบทวิภาวะของจิตและสสารความสงสัย ของเขา ได้รับการปรับปรุงโดยเรียงความเรื่องความเข้าใจของมนุษย์ (1690) ของล็อค และงานเขียนของฮิวจ์ในช่วงทศวรรษ 1740 ทฤษฎีทวิภาวะของเดส์การ์ตส์ถูกท้าทายโดยการยืนยันอย่างแน่วแน่ของสปิโนซาเกี่ยวกับความเป็นเอกภาพของสสารในTractatus (1670) และEthics (1677) ของเขา ^{[ 28 ]}

ตามที่Jonathan Israelกล่าวไว้ แนวคิดการตรัสรู้แบ่งออกเป็นสองแนวทางที่แตกต่างกัน คือ แนวทางแรกคือ แนวทางสายกลาง ตามแนวคิดของ Descartes, Locke และChristian Wolffซึ่งมุ่งเน้นการประนีประนอมระหว่างการปฏิรูปและระบบอำนาจและความเชื่อแบบดั้งเดิม และแนวทางที่สองคือ แนวทางการตรัสรู้แบบหัวรุนแรง ซึ่งได้รับแรงบันดาลใจจากปรัชญาของ Spinoza โดยสนับสนุนประชาธิปไตย เสรีภาพส่วนบุคคล เสรีภาพในการแสดงออก และการกำจัดอำนาจทางศาสนา^{[ 29 ] [ 30 ]}แนวทางสายกลางมักเป็นแนวคิดเทวนิยมในขณะที่แนวทางหัวรุนแรงแยกพื้นฐานของศีลธรรมออกจากเทววิทยาโดยสิ้นเชิง แนวคิดทั้งสองนี้ในที่สุดก็ถูกต่อต้านโดยแนวคิดอนุรักษ์นิยมต่อต้านการตรัสรู้ซึ่งมุ่งเน้นการกลับคืนสู่ความเชื่อ^{[ 31 ]}

ในช่วงกลางศตวรรษที่ 18 ปารีสกลายเป็นศูนย์กลางของกิจกรรมทางปรัชญาและวิทยาศาสตร์ที่ท้าทายหลักคำสอนและความเชื่อดั้งเดิม หลังจากพระราชกฤษฎีกาฟงแตนบลูในปี 1685 ความสัมพันธ์ระหว่างศาสนจักรและรัฐบาลสมบูรณาญาสิทธิราชย์ก็แน่นแฟ้นมาก ยุคแห่งการตรัสรู้ตอนต้นเกิดขึ้นเพื่อประท้วงต่อสถานการณ์เหล่านี้ โดยได้รับการสนับสนุนจากมาดาม เดอ ปอมปาดูร์นางสนมของพระเจ้าหลุยส์ที่ 15 [ ^{32 ] ขบวนการ}ทางปรัชญาแห่งการตรัสรู้ซึ่งเรียกกันว่าSiècle des Lumières ได้เริ่มต้นขึ้นแล้วในช่วงต้นศตวรรษที่ 18 เมื่อ ปิแอร์ เบย์ลได้ริเริ่มการวิพากษ์วิจารณ์ศาสนาในเชิงวิชาการและเป็นที่นิยมในหมู่ประชาชน ในฐานะนัก คิดเชิงวิพากษ์ เบย์ลยอมรับปรัชญาและหลักการของเหตุผลเพียงบางส่วนเท่านั้น เขาได้กำหนดขอบเขตที่เข้มงวดระหว่างศีลธรรมและศาสนา ความเข้มงวดของDictionnaire Historique et Critique ของเขามีอิทธิพลต่อ Encyclopédistesในยุคแห่งการตรัสรู้หลายคน^{[ 33 ]}ในช่วงกลางศตวรรษที่ 18 ยุคเรืองปัญญาของฝรั่งเศสได้มีจุดสนใจอยู่ที่โครงการสารานุกรม^{[ 32 ]}ขบวนการทางปรัชญานี้ได้รับการนำโดยวอลแตร์และรุสโซ ซึ่งสนับสนุนสังคมที่ตั้งอยู่บนพื้นฐานของเหตุผลมากกว่าศรัทธาและหลักคำสอนของคาทอลิก ระเบียบสังคมใหม่ที่ตั้งอยู่บนพื้นฐานของกฎธรรมชาติและวิทยาศาสตร์ที่ตั้งอยู่บนพื้นฐานของการทดลองและการสังเกต นักปรัชญาการเมืองอย่างมองเตสกีเยอได้นำเสนอแนวคิดเรื่องการแบ่งแยกอำนาจในรัฐบาล ซึ่งเป็นแนวคิดที่ผู้ร่างรัฐธรรมนูญของสหรัฐอเมริกา นำไปใช้อย่างกระตือรือร้น แม้ว่านักปรัชญาในยุคเรืองปัญญาของฝรั่งเศสจะไม่ใช่นักปฏิวัติ และหลายคนเป็นสมาชิกของชนชั้นสูง แต่แนวคิดของพวกเขามีบทบาทสำคัญในการบ่อนทำลายความชอบธรรมของระบอบเก่าและก่อให้เกิด การ ปฏิวัติฝรั่งเศส^{[ 34 ]}

ฟรานซิส ฮัทเชสันนักปรัชญาด้านศีลธรรมและผู้ก่อตั้งยุคเรืองปัญญาของสกอตแลนด์ได้อธิบาย หลักการ ประโยชน์นิยมและผลลัพธ์นิยมว่าคุณธรรมคือสิ่งที่ให้ "ความสุขสูงสุดแก่คนจำนวนมากที่สุด" ตามคำพูดของเขาเอง สิ่งต่างๆ มากมายที่รวมอยู่ในวิธีการทางวิทยาศาสตร์ (ธรรมชาติของความรู้ หลักฐาน ประสบการณ์ และสาเหตุ) และทัศนคติสมัยใหม่บางประการเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างวิทยาศาสตร์และศาสนาได้รับการพัฒนาโดยลูกศิษย์ของฮัทเชสันในเอดินบะระได้แก่ เดวิด ฮูม และอดัม สมิธ^{[ 35 ] [ 36 ]}ฮูมกลายเป็นบุคคลสำคัญใน ประเพณี ปรัชญาเชิงสงสัยและเชิงประสบการณ์นิยม

คานท์พยายามที่จะประสานเหตุผลนิยมและความเชื่อทางศาสนาเสรีภาพส่วนบุคคลและอำนาจทางการเมือง ตลอดจนวางแผนมุมมองของขอบเขตสาธารณะผ่านเหตุผลส่วนตัวและสาธารณะ^{[ 37 ]}งานของคานท์ยังคงมีอิทธิพลต่อชีวิตทางปัญญาของชาวเยอรมันและปรัชญาของยุโรปโดยทั่วไปไปจนถึงศตวรรษที่ 20 ^{[ 38 ]}

แมรี วอลล์สโตนคราฟต์ เป็นหนึ่งใน นักปรัชญาสตรีนิยมคนแรกๆ ของอังกฤษ^{[ 39 ]}เธอโต้แย้งถึงสังคมที่ตั้งอยู่บนพื้นฐานของเหตุผล และว่าผู้หญิงก็ควรได้รับการปฏิบัติเช่นเดียวกับผู้ชายในฐานะสิ่งมีชีวิตที่มีเหตุผล เธอเป็นที่รู้จักดีที่สุดจากผลงานในปี 1792 ของเธอเรื่องA Vindication of the Rights of Woman ^{[ 40 ]}

วิทยาศาสตร์มีบทบาทสำคัญในวาทกรรมและความคิดของยุคเรืองปัญญา นักเขียนและนักคิดในยุคเรืองปัญญาหลายคนมีพื้นฐานด้านวิทยาศาสตร์ และเชื่อมโยงความก้าวหน้าทางวิทยาศาสตร์กับการโค่นล้มศาสนาและอำนาจแบบดั้งเดิม เพื่อส่งเสริมการพัฒนาเสรีภาพในการพูดและการคิด^{[ 41 ]}มีผลลัพธ์ในทางปฏิบัติในทันที การทดลองของอองตวน ลาวัวซิเยร์ถูกนำมาใช้สร้างโรงงานเคมีสมัยใหม่แห่งแรกในปารีส และการทดลองของพี่น้องมงต์กอลฟิเยร์ทำให้พวกเขาสามารถปล่อยบอลลูนอากาศร้อน ที่มีมนุษย์ควบคุมเป็นครั้งแรก ในปี 1783 ^{[ 42 ]}

โดยทั่วไปแล้ว วิทยาศาสตร์ในยุคเรืองปัญญาให้คุณค่าอย่างมากกับประสบการณ์และความคิดเชิงเหตุผล และฝังแน่นอยู่กับอุดมคติของยุคเรืองปัญญาเรื่องความก้าวหน้าและการพัฒนา การศึกษาด้านวิทยาศาสตร์ภายใต้หัวข้อปรัชญาธรรมชาติแบ่งออกเป็นฟิสิกส์และกลุ่มวิชาเคมีและประวัติศาสตร์ธรรมชาติซึ่งรวมถึงกายวิภาคศาสตร์ชีววิทยาธรณีวิทยาแร่ธาตุวิทยาและสัตววิทยา^{[ 43 ]}เช่นเดียวกับมุมมองส่วนใหญ่ของยุคเรืองปัญญา ประโยชน์ของวิทยาศาสตร์ไม่ได้ถูกมองเห็นโดยทั่วไป รุสโซวิจารณ์วิทยาศาสตร์ว่าทำให้มนุษย์ห่างไกลจากธรรมชาติและไม่ได้ช่วยให้ผู้คนมีความสุขมากขึ้น^{[ 44 ]}

วิทยาศาสตร์ในช่วงยุคเรืองปัญญาถูกครอบงำโดยสมาคมและสถาบัน วิทยาศาสตร์ ซึ่งได้เข้ามาแทนที่มหาวิทยาลัยในฐานะศูนย์กลางการวิจัยและพัฒนาทางวิทยาศาสตร์เป็นส่วนใหญ่ สมาคมและสถาบันเหล่านี้ยังเป็นกระดูกสันหลังของการพัฒนาวิชาชีพวิทยาศาสตร์อีกด้วย สถาบันและสมาคมวิทยาศาสตร์เติบโตขึ้นจากการปฏิวัติวิทยาศาสตร์ในฐานะผู้สร้างความรู้ทางวิทยาศาสตร์ ตรงกันข้ามกับแนวคิดแบบสโคลัสติกของมหาวิทยาลัย^{[ 45 ]}สมาคมบางแห่งสร้างหรือรักษาความสัมพันธ์กับมหาวิทยาลัย แต่แหล่งข้อมูลร่วมสมัยได้แยกแยะมหาวิทยาลัยออกจากสมาคมวิทยาศาสตร์โดยอ้างว่าประโยชน์ของมหาวิทยาลัยอยู่ที่การถ่ายทอดความรู้ ในขณะที่สมาคมทำหน้าที่สร้างความรู้^{[ 46 ]}เมื่อบทบาทของมหาวิทยาลัยในวิทยาศาสตร์ที่เป็นระบบเริ่มลดลง สมาคมวิชาการจึงกลายเป็นรากฐานของวิทยาศาสตร์ที่เป็นระบบ สมาคมวิทยาศาสตร์อย่างเป็นทางการได้รับการจัดตั้งขึ้นโดยรัฐเพื่อให้ความเชี่ยวชาญทางเทคนิค^{[ 47 ]}

สมาคมส่วนใหญ่ได้รับอนุญาตให้ดูแลสิ่งพิมพ์ของตนเอง ควบคุมการเลือกตั้งสมาชิกใหม่ และการบริหารงานของสมาคม^{[ 48 ]} ในศตวรรษที่ 18 มีการก่อตั้งสถาบันและสมาคมอย่างเป็นทางการจำนวนมากในยุโรป โดยในปี 1789 มีสมาคมวิทยาศาสตร์อย่างเป็นทางการมากกว่า 70 แห่ง เบอร์นาร์ด เดอ ฟอนเตเนลได้บัญญัติศัพท์ว่า "ยุคแห่งสถาบัน" เพื่ออธิบายถึงศตวรรษที่ 18 โดยอ้างอิงถึงการเติบโตนี้^{[ 49 ]}

พัฒนาการที่สำคัญอีกประการหนึ่งคือการเผยแพร่ความรู้ทางวิทยาศาสตร์ในหมู่ประชากรที่มีความรู้เพิ่มมากขึ้นนักปรัชญาได้แนะนำทฤษฎีทางวิทยาศาสตร์มากมายให้แก่สาธารณชน โดยเฉพาะอย่างยิ่งผ่านทางสารานุกรม Encyclopédieและการเผยแพร่ทฤษฎีของนิว ตัน โดยวอลแตร์และเอมิลี ดู ชาเตเลต์นักประวัติศาสตร์บางคนได้ระบุว่าศตวรรษที่ 18 เป็นช่วงเวลาที่น่าเบื่อในประวัติศาสตร์วิทยาศาสตร์^{[ 50 ]}ศตวรรษนี้ได้เห็นความก้าวหน้าที่สำคัญในการปฏิบัติทางการแพทย์ คณิตศาสตร์ และฟิสิกส์ การพัฒนาอนุกรมวิธาน ทางชีววิทยา ความเข้าใจใหม่เกี่ยวกับแม่เหล็กและไฟฟ้า และการเติบโตของวิชาเคมีในฐานะสาขาวิชา ซึ่งได้วางรากฐานของวิชาเคมีสมัยใหม่

อิทธิพลของวิทยาศาสตร์เริ่มปรากฏให้เห็นบ่อยขึ้นในบทกวีและวรรณกรรม ในขณะที่บางสมาคมก่อตั้งขึ้นโดยมีความสัมพันธ์กับมหาวิทยาลัยหรือรักษาความสัมพันธ์ที่มีอยู่เดิม แหล่งข้อมูลร่วมสมัยมักจะแยกแยะความแตกต่างระหว่างทั้งสอง โดยยืนยันว่ามหาวิทยาลัยทำหน้าที่หลักในการถ่ายทอดความรู้ ในขณะที่สมาคมวิทยาศาสตร์มุ่งเน้นไปที่การสร้างความรู้ใหม่^{[ 51 ]}เจมส์ ทอมสันได้ประพันธ์บทกวี "A Poem to the Memory of Sir Isaac Newton" ซึ่งเป็นการไว้อาลัยต่อการจากไปของนิวตันและยกย่องวิทยาศาสตร์และมรดกของเขา^{[ 52 ]}

ฮิวและ นักคิด ยุคเรืองปัญญาชาวสก็อตแลนด์ คนอื่นๆ ได้พัฒนา " วิทยาศาสตร์แห่งมนุษย์ " ^{[ 53 ]}ซึ่งแสดงออกทางประวัติศาสตร์ในงานเขียนของนักเขียนหลายคน เช่นเจมส์ เบอร์เน็ตต์ , อดัม เฟอร์กูสัน , จอห์น มิลลาร์และวิลเลียม โรเบิร์ตสันซึ่งทั้งหมดได้ผสมผสานการศึกษาทางวิทยาศาสตร์เกี่ยวกับพฤติกรรมของมนุษย์ในวัฒนธรรมโบราณและดั้งเดิมเข้ากับความตระหนักอย่างแรงกล้าถึงพลังที่กำหนดของความทันสมัย ​​สังคมวิทยาสมัยใหม่ส่วนใหญ่มีต้นกำเนิดมาจากขบวนการนี้^{[ 54 ]}และแนวคิดทางปรัชญาของฮิวที่ส่งผลโดยตรงต่อเจมส์ แมดิสัน (และรัฐธรรมนูญของสหรัฐอเมริกา) และที่ได้รับความนิยมจากดักกัลด์ สจ๊วตเป็นพื้นฐานของเสรีนิยมคลาสสิก^{[ 55 ]}

ในปี ค.ศ. 1776 อดัม สมิธ ได้ตีพิมพ์หนังสือThe Wealth of Nationsซึ่งมักถูกพิจารณาว่าเป็นงานชิ้นแรกเกี่ยวกับเศรษฐศาสตร์สมัยใหม่ เนื่องจากมีผลกระทบโดยตรงต่อนโยบายเศรษฐกิจของอังกฤษที่ยังคงส่งผลต่อเนื่องมาจนถึงศตวรรษที่ 21 ^{[ 56 ]} หนังสือเล่ม นี้ได้รับการเขียนขึ้นก่อนหน้าและได้รับอิทธิพลจากร่างหนังสือReflections on the Formation and Distribution of Wealth (1766) ของ แอนน์ โรเบิร์ต ฌาคส์ ตูร์โกต์สมิธยอมรับว่าได้รับอิทธิพลมาจากงานเขียนของตูร์โกต์ และอาจเป็นผู้แปลเป็นภาษาอังกฤษคนแรก^{[ 57 ]}

เบคคาเรีย นักกฎหมาย นักอาชญาวิทยา นักปรัชญา และนักการเมือง และเป็นหนึ่งในนักเขียนผู้ยิ่งใหญ่แห่งยุคเรืองปัญญา มีชื่อเสียงจากผลงานชิ้นเอกของเขาDei delitti e delle pene (ว่าด้วยอาชญากรรมและการลงโทษ, 1764) บทความของเขาซึ่งได้รับการแปลเป็น 22 ภาษา^{[ 58 ]}ประณามการทรมานและโทษประหารชีวิต และเป็นงานพื้นฐานในสาขาอาชญาวิทยาและสำนักอาชญาวิทยาแบบคลาสสิกโดยการส่งเสริมความยุติธรรมทางอาญาฟรานเชสโก มาริโอ ปากาโนเขียนงานศึกษาต่างๆ เช่นSaggi politici (เรียงความทางการเมือง, 1783) และConsiderazioni sul processo criminale (ข้อพิจารณาเกี่ยวกับกระบวนการทางอาญา, 1787) ซึ่งทำให้เขากลายเป็นผู้เชี่ยวชาญระดับนานาชาติในด้านกฎหมายอาญา^{[ 59 ]}

ยุคเรืองปัญญาได้รับการมองว่าเป็นรากฐานของวัฒนธรรมทางการเมืองและปัญญาชนสมัยใหม่ของตะวันตกมานานแล้ว^{[ 60 ]}ยุคเรืองปัญญานำมาซึ่งความทันสมัยทางการเมืองให้กับตะวันตก ในแง่ของการนำค่านิยมและสถาบันประชาธิปไตยมาใช้ และการสร้างประชาธิปไตยเสรีนิยมสมัยใหม่ วิทยานิพนธ์นี้ได้รับการยอมรับอย่างกว้างขวางจากนักวิชาการ และได้รับการเสริมด้วยการศึกษาขนาดใหญ่โดยRobert Darnton , Roy Porterและล่าสุดโดย Jonathan Israel ^{[ 61 ] [ 62 ]}แนวคิดยุคเรืองปัญญามีอิทธิพลอย่างมากในแวดวงการเมือง ผู้ปกครองยุโรป เช่นแคทเธอรีนที่ 2 แห่งรัสเซียโจเซฟที่ 2 แห่งออสเตรียและเฟรเดอริกที่ 2 แห่งปรัสเซียพยายามนำแนวคิดยุคเรืองปัญญามาใช้กับความอดทนทางศาสนาและการเมือง ซึ่งต่อมาเป็นที่รู้จักในชื่อระบอบสมบูรณาญาสิทธิราชย์แบบรู้แจ้ง [ ^{25 ] บุคคล}สำคัญทางการเมืองและปัญญาชนหลายคนที่อยู่เบื้องหลังการปฏิวัติอเมริกาได้เชื่อมโยงตนเองอย่างใกล้ชิดกับยุคเรืองปัญญา: เบนจามิน แฟรงคลินเดินทางไปยุโรปหลายครั้งและมีส่วนร่วมอย่างแข็งขันในการอภิปรายทางวิทยาศาสตร์และการเมืองที่นั่น และนำแนวคิดใหม่ล่าสุดกลับมายังฟิลาเดลเฟียโทมัส เจฟเฟอร์สันปฏิบัติตามแนวคิดของยุโรปอย่างใกล้ชิด และต่อมาได้นำอุดมคติบางประการของยุคเรืองปัญญามาใส่ไว้ในคำประกาศอิสรภาพและแมดิสันได้นำอุดมคติเหล่านี้มาใส่ไว้ในรัฐธรรมนูญของสหรัฐอเมริกาในระหว่างการร่างในปี 1787 ^{[ 63 ]}

ล็อค หนึ่งในนักคิดที่มีอิทธิพลมากที่สุดในยุคเรืองปัญญา^{[ 64 ]}ได้วางรากฐานปรัชญาการปกครองของเขาบนทฤษฎีสัญญาทางสังคม ซึ่งเป็นหัวข้อที่แพร่หลายในความคิดทางการเมืองของยุคเรืองปัญญา โทมัส ฮอบส์ นักปรัชญาชาวอังกฤษ ได้เปิดการถกเถียงครั้งใหม่นี้ด้วยผลงานLeviathan ของเขา ในปี 1651 ฮอบส์ยังได้พัฒนาพื้นฐานบางประการของความคิดเสรีนิยมของยุโรป ได้แก่ สิทธิของปัจเจกชน ความเสมอภาคโดยธรรมชาติของมนุษย์ทุกคน ลักษณะเทียมของระเบียบทางการเมือง (ซึ่งนำไปสู่การแยกแยะระหว่างสังคมพลเมืองและรัฐในภายหลัง) มุมมองที่ว่าอำนาจทางการเมืองที่ชอบธรรมทั้งหมดจะต้องเป็น " ตัวแทน " และอยู่บนพื้นฐานของความยินยอมของประชาชน และการตีความกฎหมายแบบเสรีนิยมที่ปล่อยให้ประชาชนมีอิสระที่จะทำอะไรก็ได้ที่กฎหมายไม่ได้ห้ามไว้อย่างชัดเจน^{[ 65 ]}

ทั้งล็อคและรุสโซได้พัฒนาทฤษฎีสัญญาทางสังคมในหนังสือTwo Treatises of GovernmentและDiscourse on Inequalityตามลำดับ แม้ว่าจะเป็นงานที่แตกต่างกันมาก แต่ล็อค ฮอบส์ และรุสโซเห็นพ้องต้องกันว่าสัญญาทางสังคม ซึ่งอำนาจของรัฐบาลขึ้นอยู่กับ^ความยินยอมของผู้ถูกปกครอง [ ^{66 ]}เป็นสิ่งจำเป็นสำหรับมนุษย์ที่จะดำรงชีวิตอยู่ในสังคมพลเมือง ล็อคนิยามสภาวะธรรมชาติว่าเป็นสภาวะที่มนุษย์มีเหตุผลและปฏิบัติตามกฎธรรมชาติ ซึ่งมนุษย์ทุกคนเกิดมาเท่าเทียมกันและมีสิทธิในชีวิตเสรีภาพ และทรัพย์สิน อย่างไรก็ตาม เมื่อพลเมืองคนใดคนหนึ่งฝ่าฝืนกฎธรรมชาติ ทั้งผู้กระทำผิดและผู้ถูกกระทำจะเข้าสู่สภาวะสงคราม ซึ่งแทบเป็นไปไม่ได้เลยที่จะหลุดพ้น ดังนั้น ล็อคจึงกล่าวว่าบุคคลต่างๆ เข้าสู่สังคมพลเมืองเพื่อปกป้องสิทธิตามธรรมชาติของตนผ่าน "ผู้พิพากษาที่ไม่ลำเอียง" หรืออำนาจทั่วไป เช่น ศาล ในทางตรงกันข้าม แนวคิดของรุสโซอาศัยสมมติฐานที่ว่า "มนุษย์พลเมือง" นั้นเสื่อมทราม ในขณะที่ "มนุษย์ตามธรรมชาติ" ไม่มีสิ่งใดที่เขาไม่สามารถเติมเต็มได้ด้วยตนเอง มนุษย์ตามธรรมชาติจะออกจากสภาวะธรรมชาติได้ก็ต่อเมื่อความไม่เท่าเทียมกันที่เกี่ยวข้องกับทรัพย์สินส่วนตัวเกิดขึ้น^{[ 67 ]}รุสโซกล่าวว่าผู้คนเข้าร่วมสังคมพลเมืองผ่านสัญญาทางสังคมเพื่อบรรลุความเป็นเอกภาพในขณะที่รักษาเสรีภาพส่วนบุคคลไว้ สิ่งนี้ปรากฏอยู่ในอำนาจอธิปไตยของเจตจำนงทั่วไปซึ่งเป็นองค์กรนิติบัญญัติทางศีลธรรมและส่วนรวมที่ประกอบด้วยพลเมือง

ล็อคเป็นที่รู้จักจากคำกล่าวที่ว่าบุคคลมีสิทธิใน "ชีวิต เสรีภาพ และทรัพย์สิน" และความเชื่อของเขาที่ว่าสิทธิตามธรรมชาติในทรัพย์สินนั้นได้มาจากแรงงาน แอนโทนี แอชลีย์-คูเปอร์ เอิร์ลแห่งชาฟต์สเบอรีที่ 3 ซึ่ง ได้รับการสอนจากล็อค ได้เขียนไว้ในปี ค.ศ. 1706 ว่า "มีแสงสว่างอันยิ่งใหญ่ซึ่งแผ่กระจายไปทั่วโลก โดยเฉพาะอย่างยิ่งในสองชาติอิสระแห่งอังกฤษและฮอลแลนด์ ซึ่งกิจการของยุโรปในขณะนี้ขึ้นอยู่กับพวกเขา" ^{[ 68 ]}ทฤษฎีสิทธิตามธรรมชาติของล็อคมีอิทธิพลต่อเอกสารทางการเมืองหลายฉบับ รวมถึงปฏิญญาอิสรภาพของสหรัฐอเมริกาและปฏิญญาสิทธิมนุษยชนและพลเมืองของสภารัฐธรรมนูญแห่งชาติ ฝรั่งเศส

นักปรัชญาบางคนโต้แย้งว่าการสร้างพื้นฐานสิทธิตามสัญญาจะนำไปสู่กลไกตลาดและระบบทุนนิยมวิธีการทางวิทยาศาสตร์ความอดทน ทางศาสนา และการจัดระเบียบรัฐให้เป็นสาธารณรัฐที่ปกครองตนเองผ่านวิธีการประชาธิปไตย ในมุมมองนี้ แนวโน้มของนักปรัชญาโดยเฉพาะในการใช้เหตุผลกับทุกปัญหาถือเป็นการเปลี่ยนแปลงที่สำคัญ^{[ 69 ]}

แม้ว่าความคิดทางการเมืองในยุคเรืองปัญญาส่วนใหญ่จะถูกครอบงำโดยนักทฤษฎีสัญญาทางสังคม แต่ฮิวและเฟอร์กูสันก็วิพากษ์วิจารณ์กลุ่มนี้ บทความของฮิวเรื่องOf the Original Contractโต้แย้งว่ารัฐบาลที่ได้มาจากการยินยอมนั้นหาได้ยาก และรัฐบาลพลเรือนนั้นตั้งอยู่บนอำนาจและกำลังของผู้ปกครองตามปกติ ฮิวกล่าวว่าประชาชนยินยอมโดยปริยายก็เพราะอำนาจของผู้ปกครองที่อยู่เหนือประชาชน และประชาชนจะ “ไม่เคยคิดว่าการยินยอมของพวกเขาทำให้ผู้ปกครองมีอำนาจอธิปไตย” แต่เป็นอำนาจต่างหากที่ทำเช่นนั้น^{[ 70 ]}ในทำนองเดียวกัน เฟอร์กูสันไม่เชื่อว่าพลเมืองสร้างรัฐ แต่รัฐชาติเติบโตมาจากการพัฒนาทางสังคม ในบทความเรื่องAn Essay on the History of Civil Society ในปี 1767 เฟอร์กูสันใช้ทฤษฎีความก้าวหน้าสี่ขั้นตอน ซึ่งเป็นทฤษฎีที่ได้รับความนิยมในสกอตแลนด์ในขณะนั้น เพื่ออธิบายว่ามนุษย์ก้าวหน้าจาก สังคม ล่าสัตว์และเก็บเกี่ยวไปสู่สังคมการค้าและพลเรือนได้อย่างไรโดยไม่ต้องตกลงทำสัญญาทางสังคม

ทฤษฎีสัญญาทางสังคมของทั้งรุสโซและล็อคต่างตั้งอยู่บนพื้นฐานของสิทธิธรรมชาติซึ่งไม่ได้เป็นผลมาจากกฎหมายหรือประเพณี แต่เป็นสิ่งที่มนุษย์ทุกคนมีในสังคมก่อนการเมือง และดังนั้นจึงเป็นสากลและไม่อาจโอนถ่ายได้ การกำหนดสิทธิธรรมชาติที่โด่งดังที่สุดมาจากหนังสือสนธิสัญญาฉบับที่สอง ของล็อค เมื่อเขากล่าวถึงสภาวะธรรมชาติ สำหรับล็อค กฎแห่งธรรมชาติตั้งอยู่บนความมั่นคงร่วมกัน หรือแนวคิดที่ว่าบุคคลหนึ่งไม่สามารถละเมิดสิทธิธรรมชาติของผู้อื่นได้ เพราะมนุษย์ทุกคนเท่าเทียมกันและมีสิทธิที่ไม่อาจโอนถ่ายได้เหมือนกัน สิทธิธรรมชาติเหล่านี้รวมถึงความเท่าเทียมกันอย่างสมบูรณ์และเสรีภาพ ตลอดจนสิทธิในการรักษาชีวิตและทรัพย์สิน

ล็อคโต้แย้งเรื่องการเป็นทาสรับใช้โดยอ้างว่า การเป็นทาสตนเองขัดต่อกฎธรรมชาติ เพราะบุคคลไม่สามารถสละสิทธิ์ของตนเองได้ เสรีภาพเป็นสิ่งสัมบูรณ์ และไม่มีใครสามารถพรากไปได้ ล็อคกล่าวว่า บุคคลหนึ่งไม่สามารถทำให้บุคคลอื่นเป็นทาสได้ เพราะเป็นการกระทำที่ผิดศีลธรรม อย่างไรก็ตาม เขาได้กล่าวเพิ่มเติมว่า การทำให้เชลยศึกที่ถูกจับอย่างถูกกฎหมายเป็นทาสในช่วงสงครามนั้นไม่ขัดต่อสิทธิตามธรรมชาติของบุคคลนั้น

ผู้นำของยุคเรืองปัญญาไม่ได้เป็นประชาธิปไตยมากนัก เนื่องจากพวกเขามักจะมองหากษัตริย์ผู้ทรงอำนาจเบ็ดเสร็จเป็นกุญแจสำคัญในการบังคับใช้การปฏิรูปที่ออกแบบโดยปัญญาชน วอลแตร์ดูหมิ่นประชาธิปไตยและกล่าวว่ากษัตริย์ผู้ทรงอำนาจเบ็ดเสร็จจะต้องได้รับการตรัสรู้และต้องกระทำการตามหลักเหตุผลและความยุติธรรม กล่าวอีกนัยหนึ่งคือต้องเป็น " กษัตริย์นักปรัชญา " ^{[ 71 ]}

ในหลายประเทศ ผู้ปกครองได้ต้อนรับผู้นำแห่งยุคเรืองปัญญาที่ราชสำนักและขอให้พวกเขาช่วยออกแบบกฎหมายและโครงการเพื่อปฏิรูประบบ โดยทั่วไปเพื่อสร้างรัฐที่แข็งแกร่งขึ้น ผู้ปกครองเหล่านี้ถูกเรียกว่า "เผด็จการผู้รู้แจ้ง" โดยนักประวัติศาสตร์^{[ 72 ]}พวกเขารวมถึงเฟรเดอริกมหาราชแห่งปรัสเซีย แคทเธอรีนมหาราชแห่งรัสเซียเลโอโปลด์ที่ 2แห่งทัสคานีและโจเซฟที่ 2 แห่งออสเตรีย โจเซฟกระตือรือร้นเกินไป ประกาศการปฏิรูปมากมายที่ได้รับการสนับสนุนน้อย ทำให้เกิดการก่อจลาจลและระบอบการปกครองของเขากลายเป็นเรื่องตลกแห่งความผิดพลาด และโครงการเกือบทั้งหมดของเขาถูกยกเลิก^{[ 73 ]}รัฐมนตรีอาวุโสปอมบัลในโปรตุเกสและโยฮันน์ ฟรีดริช สตรูเอนเซในเดนมาร์กก็ปกครองตามอุดมคติแห่งยุคเรืองปัญญาเช่นกัน ในโปแลนด์รัฐธรรมนูญต้นแบบปี 1791แสดงออกถึงอุดมคติแห่งยุคเรืองปัญญา แต่มีผลบังคับใช้เพียงหนึ่งปีก่อนที่ประเทศจะถูกแบ่งแยกให้กับประเทศเพื่อนบ้าน สิ่งที่ยั่งยืนกว่าคือความสำเร็จทางวัฒนธรรม ซึ่งสร้างจิตวิญญาณชาตินิยมในโปแลนด์^{[ 74 ]}

พระเจ้าฟรีดริชมหาราช กษัตริย์แห่งปรัสเซียตั้งแต่ปี ค.ศ. 1740 ถึง 1786 ทรงมองว่าพระองค์เองเป็นผู้นำแห่งยุคเรืองปัญญา และทรงอุปถัมภ์นักปรัชญาและนักวิทยาศาสตร์ในราชสำนักของพระองค์ที่เบอร์ลิน วอลแตร์ ผู้ซึ่งถูกรัฐบาลฝรั่งเศสจับกุมและทารุณกรรม กระตือรือร้นที่จะรับคำเชิญของพระเจ้าฟรีดริชให้มาพำนักในพระราชวังของพระองค์ พระเจ้าฟรีดริชทรงอธิบายว่า "ภารกิจหลักของข้าพเจ้าคือการต่อสู้กับความไม่รู้และอคติ... เพื่อให้ความรู้แก่จิตใจ ปลูกฝังคุณธรรม และทำให้ผู้คนมีความสุขมากที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้ตามธรรมชาติของมนุษย์ และเท่าที่วิธีการที่มีอยู่จะเอื้ออำนวย" ^{[ 75 ]}

ยุคเรืองปัญญามักเชื่อมโยงกับการปฏิวัติอเมริกาในปี 1776 ^{[ 76 ]}และการปฏิวัติฝรั่งเศสในปี 1789 ซึ่งทั้งสองได้รับอิทธิพลทางปัญญาจากโทมัส เจฟเฟอร์สัน^{[ 77 ] [ 78 ]}แง่มุมสำคัญของยุคนี้คือการเปลี่ยนแปลงอย่างลึกซึ้งจากระบอบสมบูรณาญาสิทธิราชย์ของยุโรป ซึ่งยืนยัน " สิทธิอันศักดิ์สิทธิ์ " ในการปกครอง จอห์น ล็อคปฏิเสธมุมมองนี้ในงานเขียนของเขาเรื่องTwo Treatises of Government (1689) เขายืนยันว่าพลเมืองมีสิทธิโดยธรรมชาติ รวมถึงชีวิต เสรีภาพ และทรัพย์สิน ดังนั้นรัฐบาลจึงมีอยู่เพื่อปกป้องสิทธิเหล่านี้ผ่าน " ความยินยอมของผู้ถูกปกครอง " การปะทะกันระหว่างจริยธรรมที่แข่งขันกันเหล่านี้มักส่งผลให้เกิดการเปลี่ยนแปลงอย่างรุนแรงในรูปแบบต่างๆ ในฝรั่งเศส ระบอบเก่า(Ancien régime)ที่มีลำดับชั้นทางสังคมที่เข้มงวดและอำนาจสมบูรณาญาสิทธิราชย์ถูกรื้อถอนอย่างเป็นระบบในช่วงการปฏิวัติฝรั่งเศส ในขณะที่การปฏิวัติอเมริกาเน้นไปที่การปลดปล่อยตนเองจากรัฐบาล ซึ่งเป็นตัวแทนโดยพระเจ้าจอร์จที่ 3และรัฐสภา ที่ชาวอาณานิคมรู้สึกว่าไม่ได้เป็นตัวแทนผลประโยชน์ของพวกเขาอย่างเพียงพอ

อเล็กซิส เดอ โทกวิลล์เสนอว่าการปฏิวัติฝรั่งเศสเป็นผลลัพธ์ที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ของการต่อต้านอย่างรุนแรงที่เกิดขึ้นในศตวรรษที่ 18 ระหว่างระบอบกษัตริย์และปัญญาชนแห่งยุคเรืองปัญญา ปัญญาชนเหล่านี้ประกอบขึ้นเป็น "ชนชั้นสูงทดแทน" ที่มีอำนาจทุกอย่างแต่ไม่มีอำนาจที่แท้จริง อำนาจที่ลวงตานี้มาจากการเกิดขึ้นของ "ความคิดเห็นสาธารณะ" ซึ่งถือกำเนิดขึ้นเมื่อการรวมอำนาจเข้าสู่ศูนย์กลางแบบสมบูรณาญาสิทธิราชย์ทำให้ขุนนางและชนชั้นกลาง ถูกขับออก จากวงการการเมือง "การเมืองวรรณกรรม" ที่เกิดขึ้นส่งเสริมวาทกรรมแห่งความเสมอภาคและจึงเป็นการต่อต้านระบอบกษัตริย์อย่างพื้นฐาน^{[ 79 ] [ 80 ]}เดอ โทกวิลล์ "ระบุอย่างชัดเจน... ผลกระทบทางวัฒนธรรมของการเปลี่ยนแปลงในรูปแบบของการใช้อำนาจ" ^{[ 81 ]}

คำอธิบายทางศาสนาในยุคเรืองปัญญาเป็นการตอบสนองต่อความขัดแย้งทางศาสนาในยุโรปในศตวรรษก่อนหน้า โดยเฉพาะอย่างยิ่งสงครามสามสิบปี^{[ 83 ]}นักเทววิทยาในยุคเรืองปัญญาต้องการปฏิรูปความเชื่อของตนให้กลับไปสู่รากฐานที่ไม่เผชิญหน้ากันโดยทั่วไป และจำกัดความสามารถของความขัดแย้งทางศาสนาที่จะลุกลามไปสู่การเมืองและสงคราม ในขณะที่ยังคงรักษาศรัทธาที่แท้จริงในพระเจ้า สำหรับคริสเตียนสายกลาง นี่หมายถึงการกลับไปสู่พระคัมภีร์ที่เรียบง่าย ล็อคละทิ้งชุดคำอธิบายทางเทววิทยาเพื่อสนับสนุน "การตรวจสอบที่ไม่ลำเอียง" ของพระวจนะของพระเจ้าเพียงอย่างเดียวเขากำหนดแก่นแท้ของศาสนาคริสต์ว่าเป็นความเชื่อในพระคริสต์ผู้ไถ่บาป และแนะนำให้หลีกเลี่ยงการถกเถียงที่ละเอียดกว่านี้^{[ 84 ]}แอนโทนี คอลลินส์หนึ่งในนักคิดอิสระ ชาวอังกฤษ ได้ตีพิมพ์ "เรียงความเกี่ยวกับการใช้เหตุผลในข้อเสนอที่หลักฐานขึ้นอยู่กับพยานหลักฐานของมนุษย์" (1707) ซึ่งเขาปฏิเสธความแตกต่างระหว่าง "เหนือเหตุผล" และ "ขัดแย้งกับเหตุผล" และเรียกร้องให้การเปิดเผยสอดคล้องกับความคิดตามธรรมชาติของมนุษย์เกี่ยวกับพระเจ้า ในคัมภีร์ไบเบิลฉบับเจฟเฟอร์สัน โทมัส เจฟเฟอร์สัน ได้ก้าวไปอีกขั้นและตัดข้อความใดๆ ที่เกี่ยวข้องกับปาฏิหาริย์ การมาเยือนของทูตสวรรค์ และการฟื้นคืนชีพของพระเยซูหลังจากการสิ้นพระชนม์ของพระองค์ออกไป^{เนื่องจาก}เขาพยายามดึงเอาหลักศีลธรรมคริสเตียนที่ใช้ได้จริงจากพันธสัญญาใหม่ [ ^{85 ]}

นักวิชาการยุคเรืองปัญญาพยายามจำกัดอำนาจทางการเมืองของศาสนาที่จัดตั้งขึ้นและด้วยเหตุนี้จึงป้องกันไม่ให้เกิดยุคแห่งสงครามศาสนาที่ไม่ยอมรับความแตกต่างขึ้นอีก^{[ 86 ]}สปิโนซาตั้งใจที่จะแยกการเมืองออกจากเทววิทยาในยุคปัจจุบันและในอดีต (เช่น การไม่คำนึงถึงกฎหมายของชาวยิว ) ^{[ 87 ]}โมเสส เมนเดลโซห์นแนะนำว่าไม่ควรให้ความสำคัญทางการเมืองกับศาสนาที่จัดตั้งขึ้นใดๆ แต่แนะนำให้แต่ละคนปฏิบัติตามสิ่งที่ตนเองเห็นว่าน่าเชื่อถือที่สุด^{[ 88 ]}พวกเขาเชื่อว่าศาสนาที่ดีซึ่งตั้งอยู่บนศีลธรรมตามสัญชาตญาณและความเชื่อในพระเจ้า ไม่ควรต้องใช้กำลังเพื่อรักษาความสงบเรียบร้อยในหมู่ผู้เชื่อ และทั้งเมนเดลโซห์นและสปิโนซาตัดสินศาสนาจากผลทางศีลธรรม ไม่ใช่ตรรกะของเทววิทยา^{[ 89 ]}

แนวคิดใหม่ๆ เกี่ยวกับศาสนาหลายอย่างพัฒนาขึ้นในช่วงยุคเรืองปัญญา รวมถึงลัทธิเทวนิยมและการพูดถึงลัทธิอเทวนิยมตามที่โทมัส เพน กล่าว ลัทธิเทวนิยมคือความเชื่ออย่างง่ายๆ ในพระเจ้าผู้สร้างโดยไม่มีการอ้างอิงถึงพระคัมภีร์หรือแหล่งอัศจรรย์อื่นๆ แต่ผู้ที่นับถือลัทธิเทวนิยมจะอาศัยเหตุผลส่วนตัวเพียงอย่างเดียวในการนำทางความเชื่อ ของตน [ ^{90 ]}ซึ่งเป็นที่พอใจของนักคิดหลายคนในยุคนั้น^{[ 91 ]}ลัทธิอเทวนิยมเป็นที่ถกเถียงกันมาก แต่มีผู้สนับสนุนน้อย วิลสันและไรล์ตั้งข้อสังเกตว่า "ที่จริงแล้ว ปัญญาชนผู้รู้แจ้งเพียงไม่กี่คน แม้ว่าพวกเขาจะเป็นผู้ที่วิพากษ์วิจารณ์ศาสนาคริสต์อย่างเปิดเผย ก็ไม่ได้เป็นผู้ที่นับถือลัทธิอเทวนิยมอย่างแท้จริง แต่พวกเขาเป็นผู้ที่วิพากษ์วิจารณ์ความเชื่อดั้งเดิม และยึดมั่นใน^{ลัทธิ}สงสัยนิยม ลัทธิเทวนิยม ลัทธิชีวพลัง หรือบางทีอาจเป็นลัทธิแพนธีอิสม์" ^{[ 92 ]}บางคนปฏิบัติตามปิแอร์ เบย์ลและโต้แย้งว่าผู้ที่นับถือลัทธิอเทวนิยมสามารถเป็นคนที่มีศีลธรรมได้^{[ 93 ]}คนอื่นๆ อีกหลายคน เช่น วอลแตร์ เชื่อว่าหากปราศจากความเชื่อในพระเจ้าผู้ลงโทษความชั่วร้าย ระเบียบทางศีลธรรมของสังคมก็จะถูกบั่นทอนลง กล่าวคือ เนื่องจากผู้ที่ไม่เชื่อในพระเจ้าไม่ได้มอบตนเองให้แก่อำนาจสูงสุดหรือกฎหมายใดๆ และไม่เกรงกลัวผลที่ตามมาชั่วนิรันดร์ พวกเขาจึงมีแนวโน้มที่จะก่อกวนสังคมมากกว่า^{[ 94 ]}เบย์ลตั้งข้อสังเกตว่า ในสมัยของเขา “คนฉลาดจะรักษาภาพลักษณ์ของ [ศาสนา] ไว้เสมอ” และเขาเชื่อว่าแม้แต่ผู้ที่ไม่เชื่อในพระเจ้าก็สามารถยึดมั่นในแนวคิดเรื่องเกียรติยศและก้าวข้ามผลประโยชน์ส่วนตนเพื่อสร้างและมีปฏิสัมพันธ์ในสังคมได้^{[ 95 ]}ล็อคกล่าวว่า หากไม่มีพระเจ้าและไม่มีกฎหมายศักดิ์สิทธิ์ ผลที่ตามมาก็คือความอนาธิปไตยทางศีลธรรม ทุกคน “จะไม่มีกฎหมายใดๆ นอกจากเจตจำนงของตนเอง ไม่มีจุดหมายปลายทางใดๆ นอกจากตัวเขาเอง เขาจะเป็นพระเจ้าสำหรับตนเอง และการสนองเจตจำนงของตนเองจะเป็นมาตรวัดและจุดหมายปลายทางเพียงอย่างเดียวของการกระทำทั้งหมดของเขา” ^{[ 96 ]}

“การตรัสรู้แบบหัวรุนแรง” ^{[ 97 ] [ 98 ]}ส่งเสริมแนวคิดเรื่องการแยกศาสนาออกจากรัฐ^{[ 99 ]}ซึ่งเป็นแนวคิดที่มักถูกยกให้เป็นผลงานของล็อค^{[ 100 ]}ตามหลักการของสัญญาทางสังคม ล็อคกล่าวว่ารัฐบาลขาดอำนาจในขอบเขตของมโนธรรมส่วนบุคคล เนื่องจากเป็นสิ่งที่คนที่มีเหตุผลไม่สามารถมอบให้แก่รัฐบาลหรือผู้อื่นเพื่อควบคุมได้ สำหรับล็อค สิ่งนี้สร้างสิทธิตามธรรมชาติในเสรีภาพของมโนธรรม ซึ่งเขากล่าวว่าจะต้องได้รับการปกป้องจากอำนาจของรัฐบาลใดๆ

มุมมองเหล่านี้เกี่ยวกับความอดทนทางศาสนาและความสำคัญของมโนธรรมส่วนบุคคล ควบคู่ไปกับสัญญาทางสังคม กลายเป็นสิ่งที่มีอิทธิพลอย่างมากในอาณานิคมอเมริกันและการร่างรัฐธรรมนูญของสหรัฐอเมริกา^{[ 101 ]}ในจดหมายถึงสมาคมแบ๊บติสต์แดนเบอรีในคอนเนตทิคัต โทมัส เจฟเฟอร์สันเรียกร้องให้มี "กำแพงแห่งการแยกศาสนาออกจากรัฐ" ในระดับรัฐบาลกลาง ก่อนหน้านี้เขาเคยสนับสนุนความพยายามที่ประสบความสำเร็จในการยุบเลิกคริสตจักรแห่งอังกฤษในเวอร์จิเนีย^{[ 102 ]}และเป็นผู้ร่าง กฎหมายว่าด้วยเสรีภาพทางศาสนา ของเวอร์จิเนีย^{[ 103 ]}อุดมการณ์ทางการเมืองของเจฟเฟอร์สันได้รับอิทธิพลอย่างมากจากงานเขียนของล็อค เบคอน และนิวตัน^{[ 104 ]}ซึ่งเขาถือว่าเป็นบุคคลที่ยิ่งใหญ่ที่สุดเท่าที่เคยมีมา^{[ 105 ]}

ยุคเรืองปัญญาแพร่หลายในประเทศส่วนใหญ่ของยุโรปและมีอิทธิพลต่อประเทศต่างๆ ทั่วโลก โดยมักเน้นไปที่ประเด็นเฉพาะท้องถิ่น ตัวอย่างเช่น ในฝรั่งเศส ยุคเรืองปัญญาเกี่ยวข้องกับลัทธิหัวรุนแรงต่อต้านรัฐบาลและต่อต้านศาสนจักร ในขณะที่ในเยอรมนี ยุคเรืองปัญญาได้แทรกซึมลึกเข้าไปในชนชั้นกลาง ซึ่งแสดงออกถึงแนวคิดทางจิตวิญญาณและชาตินิยมโดยไม่คุกคามรัฐบาลหรือศาสนจักรที่จัดตั้งขึ้น^{[ 106 ]}การตอบสนองของรัฐบาลแตกต่างกันอย่างมาก ในฝรั่งเศส รัฐบาลเป็นปฏิปักษ์ และนักปรัชญาต่อสู้กับการเซ็นเซอร์ของรัฐบาล บางครั้งถูกจำคุกหรือถูกขับไล่ออกไป รัฐบาลอังกฤษส่วนใหญ่เพิกเฉยต่อผู้นำของยุคเรืองปัญญาในอังกฤษและสกอตแลนด์ แม้ว่าจะมอบตำแหน่งอัศวินและตำแหน่งราชการที่มีรายได้สูงให้แก่นิวตันก็ตาม

ธีมทั่วไปในหมู่ประเทศส่วนใหญ่ที่ได้รับแนวคิดจากยุคเรืองปัญญาของยุโรปคือการไม่รวมปรัชญายุคเรืองปัญญาที่เกี่ยวข้องกับการเป็นทาสโดยเจตนา เดิมทีในช่วงการปฏิวัติฝรั่งเศส ซึ่งเป็นการปฏิวัติที่ได้รับแรงบันดาลใจอย่างลึกซึ้งจากปรัชญายุคเรืองปัญญา “รัฐบาลปฏิวัติของฝรั่งเศสได้ประณามการเป็นทาส แต่ 'นักปฏิวัติ' ผู้ถือครองทรัพย์สินในขณะนั้นกลับนึกถึงบัญชีธนาคารของพวกเขา” ^{[ 107 ]}การเป็นทาสมักแสดงให้เห็นถึงข้อจำกัดของอุดมการณ์ยุคเรืองปัญญาที่เกี่ยวข้องกับการล่าอาณานิคมของยุโรป เนื่องจากอาณานิคมหลายแห่งของยุโรปดำเนินงานบนระบบเศรษฐกิจไร่ที่ขับเคลื่อนด้วยแรงงานทาส ในปี 1791 การปฏิวัติเฮติซึ่ง เป็นการ กบฏของทาสที่ได้รับการปลดปล่อยต่อต้านการปกครองอาณานิคมของฝรั่งเศสในอาณานิคมแซงต์-โดมิงก์ได้ปะทุขึ้น ประเทศในยุโรปและสหรัฐอเมริกา แม้จะสนับสนุนอุดมการณ์ยุคเรืองปัญญาอย่างแข็งขัน แต่ก็ปฏิเสธที่จะ “ให้การสนับสนุน” การต่อสู้ต่อต้านการล่าอาณานิคมของแซงต์-โดมิงก์” ^{[ 107 ]}

การมีอยู่จริงของยุคเรืองปัญญาของอังกฤษเป็นประเด็นถกเถียงกันอย่างดุเดือดในหมู่นักวิชาการ ตำราเรียนส่วนใหญ่เกี่ยวกับประวัติศาสตร์อังกฤษแทบไม่ได้กล่าวถึงยุคเรืองปัญญาของอังกฤษเลย บางงานสำรวจเกี่ยวกับยุคเรืองปัญญาทั้งหมดรวมถึงอังกฤษด้วย ในขณะที่บางงานสำรวจละเลยอังกฤษไป แม้ว่าจะกล่าวถึงปัญญาชนสำคัญๆ เช่นโจเซฟ แอดดิสัน, เอ็ดเวิร์ด กิ บบอน , จอห์น ล็อค, ไอแซค นิวตัน, อเล็กซาน เดอร์ โป๊ป , โจชัว เรย์โนลด์สและโจนาธาน สวิฟต์ก็ตาม^{[ 108 ]}แนวคิดเสรีนิยม ซึ่งเป็นคำที่ใช้อธิบายผู้ที่ต่อต้านสถาบันของศาสนจักร และความเชื่อตามตัวอักษรในพระคัมภีร์ อาจกล่าวได้ว่าเริ่มต้นในอังกฤษไม่ช้ากว่าปี 1713 เมื่อแอนโทนี คอลลินส์เขียน "บทความว่าด้วยแนวคิดเสรีนิยม" ซึ่งได้รับความนิยมอย่างมาก บทความนี้โจมตีคณะสงฆ์ของทุกศาสนจักรและเป็นการเรียกร้องให้เชื่อในลัทธิเทวนิยม

รอย พอร์เตอร์โต้แย้งว่าสาเหตุของการละเลยนี้คือสมมติฐานที่ว่าขบวนการนี้ได้รับแรงบันดาลใจจากฝรั่งเศสเป็นหลัก โดยส่วนใหญ่แล้วไม่เกี่ยวข้องกับศาสนาหรือต่อต้านนักบวช และเป็นการท้าทายอย่างเปิดเผยต่อระเบียบที่จัดตั้งขึ้น^{[ 109 ]}พอร์เตอร์ยอมรับว่าหลังจากทศวรรษ 1720 อังกฤษสามารถอ้างได้ว่ามีนักคิดที่เทียบเท่ากับดีเดอโรต์ วอลแตร์ หรือรุสโซ อย่างไรก็ตาม ปัญญาชนชั้นนำของอังกฤษ เช่น กิบบอน^{[ 110 ]}เอ็ดมันด์ เบิร์กและซามูเอล จอห์นสันล้วนค่อนข้างอนุรักษ์นิยมและสนับสนุนระเบียบที่มีอยู่ พอร์เตอร์กล่าวว่าเหตุผลก็คือยุคเรืองปัญญามาถึงอังกฤษเร็วกว่าและประสบความสำเร็จจนวัฒนธรรมยอมรับเสรีนิยมทางการเมือง ประสบการณ์นิยมเชิงปรัชญา และความอดทนอดกลั้นทางศาสนา ซึ่งเป็นจุดยืนที่ปัญญาชนในทวีปยุโรปต้องต่อสู้กับอุปสรรคมากมาย ยิ่งไปกว่านั้น อังกฤษปฏิเสธลัทธิรวมกลุ่มของทวีปยุโรปและเน้นการพัฒนาของแต่ละบุคคลเป็นเป้าหมายหลักของยุคเรืองปัญญา^{[ 111 ]}

ตามที่เดเร็ก เฮิร์สต์กล่าวไว้ ช่วงทศวรรษ 1640 และ 1650 เศรษฐกิจฟื้นตัวขึ้น โดยมีลักษณะเด่นคือการเติบโตของการผลิต การพัฒนาเครื่องมือทางการเงินและสินเชื่อ และการค้าขายด้านการสื่อสาร ชนชั้นสูงมีเวลาว่างสำหรับกิจกรรมสันทนาการ เช่น การแข่งม้าและการเล่นโบว์ลิ่ง ในด้านวัฒนธรรมชั้นสูง นวัตกรรมที่สำคัญได้แก่ การพัฒนาตลาดมวลชนสำหรับดนตรี การวิจัยทางวิทยาศาสตร์ที่เพิ่มขึ้น และการขยายตัวของการตีพิมพ์ แนวโน้มทั้งหมดเหล่านี้ได้รับการอภิปรายอย่างละเอียดในร้านกาแฟที่ เพิ่งก่อตั้งขึ้นใหม่ ^{[ 112 ] [ 113 ]}

ในยุคเรืองปัญญาของสกอตแลนด์หลักการของความเป็นมิตร ความเสมอภาค และประโยชน์ใช้สอยได้รับการเผยแพร่ในโรงเรียนและมหาวิทยาลัย ซึ่งหลายแห่งใช้วิธีการสอนที่ซับซ้อนซึ่งผสมผสานปรัชญากับชีวิตประจำวัน^{[ 20 ]}เมืองใหญ่ๆ ของสกอตแลนด์ได้สร้างโครงสร้างพื้นฐานทางปัญญาของสถาบันที่สนับสนุนซึ่งกันและกัน เช่น โรงเรียน มหาวิทยาลัย สมาคมการอ่าน ห้องสมุด วารสาร พิพิธภัณฑ์ และสมาคมเมสัน^{[ 114 ]}เครือข่ายของสกอตแลนด์มีลักษณะ "ส่วนใหญ่เป็นเสรีนิยมแบบคาลวินิสต์นิวตัน และมุ่งเน้น 'การออกแบบ' ซึ่งมีบทบาทสำคัญในการพัฒนาต่อไปของยุคเรืองปัญญาข้ามมหาสมุทรแอตแลนติก" ^{[ 115 ]}ในฝรั่งเศส วอลแตร์กล่าวว่า "เรามองไปที่สกอตแลนด์สำหรับแนวคิดอารยธรรมทั้งหมดของเรา" ^{[ 116 ]}จุดสนใจของยุคเรืองปัญญาของสกอตแลนด์มีตั้งแต่เรื่องทางปัญญาและเศรษฐกิจไปจนถึงเรื่องวิทยาศาสตร์โดยเฉพาะ เช่น ในผลงานของวิลเลียม คัลเลนแพทย์และนักเคมี เจมส์แอนเดอร์สันนักปฐพีวิทยาโจเซฟ แบล็กนักฟิสิกส์และนักเคมีและเจมส์ ฮัตตัน นักธรณีวิทยาสมัยใหม่คนแรก^{[ 35 ] [ 117 ]}

ชาวอเมริกันหลายคน โดยเฉพาะเบนจามิน แฟรงคลินและโทมัส เจฟเฟอร์สันมีบทบาทสำคัญในการนำแนวคิดยุคเรืองปัญญามาสู่โลกใหม่และมีอิทธิพลต่อนักคิดชาวอังกฤษและฝรั่งเศส^{[ 118 ]}แฟรงคลินมีอิทธิพลจากการเคลื่อนไหวทางการเมืองและความก้าวหน้าในด้านฟิสิกส์^{[ 119 ] [ 120 ]}แฟรงคลินยังสนับสนุนสิทธิและความรับผิดชอบของแต่ละบุคคลในการทำหน้าที่เป็นพลเมืองที่มีการศึกษาและรอบรู้^{[ 121 ]}เขาตีพิมพ์ ปฏิทิน Poor Richard's Almanack ที่ ได้รับความนิยมอย่างกว้างขวางทุกปี ซึ่งเต็มไปด้วยคำคมที่ชาญฉลาดที่ส่งเสริมการเรียนรู้ด้วยตนเองอย่างมีระเบียบวินัย เช่น "เข้านอนเร็ว ตื่นเช้า ทำให้คนมีสุขภาพดี ร่ำรวย และฉลาด" ^{[ 122 ]}การแลกเปลี่ยนทางวัฒนธรรมในช่วงยุคเรืองปัญญาเกิดขึ้นทั้งสองทิศทางข้ามมหาสมุทรแอตแลนติก นักคิดเช่น เพน ล็อค และรุสโซ ต่างก็ใช้แนวปฏิบัติทางวัฒนธรรมของชนพื้นเมืองอเมริกันเป็นตัวอย่างของเสรีภาพตามธรรมชาติ^{[ 123 ]}ชาวอเมริกันปฏิบัติตามแนวคิดทางการเมืองของอังกฤษและสกอตแลนด์อย่างใกล้ชิด รวมถึงนักคิดชาวฝรั่งเศสบางคน เช่น มงเตสกิเยอ^{[ 124 ]}ในฐานะผู้เชื่อในลัทธิเทวนิยม พวกเขาได้รับอิทธิพลจากแนวคิดของจอห์น โทแลนด์และแมทธิว ทินดัลมีการเน้นย้ำอย่างมากในเรื่องเสรีภาพระบอบสาธารณรัฐและความอดทนอดกลั้นทางศาสนาไม่มีการเคารพต่อระบอบกษัตริย์หรืออำนาจทางการเมืองที่สืบทอดมา ผู้เชื่อในลัทธิเทวนิยมประนีประนอมวิทยาศาสตร์และศาสนาโดยการปฏิเสธคำพยากรณ์ ปาฏิหาริย์ และเทววิทยาในพระคัมภีร์ ผู้นำลัทธิเทวนิยม ได้แก่ โทมัส เพน ในหนังสือThe Age of Reasonและโทมัส เจฟเฟอร์สัน ในหนังสือ Jefferson Bible ฉบับย่อของเขา ซึ่งเขาได้ลบแง่มุมเหนือธรรมชาติทั้งหมดออกไป^{[ 125 ]}

ยุคเรืองปัญญาของชาวยิว หรือฮัสคาลาห์ (ภาษาฮีบรู: הַשְׂכָּלָה, "การศึกษา") เป็นขบวนการทางปัญญาในหมู่ชาวยิวในยุโรปกลางและยุโรปตะวันออก ซึ่งมีอิทธิพลต่อชาวยิวในยุโรปตะวันตกและโลกมุสลิมด้วย ขบวนการนี้เกิดขึ้นในฐานะโลกทัศน์ทางอุดมการณ์ที่ชัดเจนในช่วงทศวรรษ 1770 และสิ้นสุดลงในช่วงสุดท้ายประมาณปี 1881 พร้อมกับการเกิดขึ้นของลัทธิชาตินิยมของชาวยิว

ขบวนการนี้ต่อต้านการปลีกตัวออกจากสังคมของชาวยิว สนับสนุนให้สวมใส่เครื่องแต่งกายที่พบเห็นได้ทั่วไปมากกว่าเครื่องแต่งกายแบบดั้งเดิม ขณะเดียวกันก็พยายามลดอำนาจของสถาบันชุมชนแบบดั้งเดิม เช่น ศาลรับบีและคณะผู้อาวุโส

ยุคเรืองปัญญาของเนเธอร์แลนด์เริ่มต้นขึ้นในปี ค.ศ. 1640 ^{[ 126 ]}ในช่วงยุคเรืองปัญญาตอนต้นของเนเธอร์แลนด์ (ค.ศ. 1640–1720) หนังสือจำนวนมากได้รับการแปลจากภาษาละติน ฝรั่งเศส หรืออังกฤษเป็นภาษาดัตช์ ซึ่งมักจะมีความเสี่ยงต่อผู้แปลและผู้จัดพิมพ์^{[ 126 ]}ในช่วงทศวรรษ ค.ศ. 1720 สาธารณรัฐดัตช์ยังได้กลายเป็นศูนย์กลางสำคัญสำหรับการพิมพ์และการส่งออกหนังสือต้องห้ามไปยังฝรั่งเศส^{[ 127 ]} ลัทธิเหตุผลนิยมแบบพื้นถิ่นที่ ฝังรากลึกในวัฒนธรรมเนเธอร์แลนด์ทำให้ชาวดัตช์ได้ใช้ประโยชน์จากปรัชญาทางปัญญาที่ยุคเรืองปัญญาเผยแพร่^{[ 128 ]}บุคคลที่มีชื่อเสียงที่สุดของยุคเรืองปัญญาของเนเธอร์แลนด์คือบารุค สปิโนซา

ยุคเรืองปัญญาของฝรั่งเศสได้รับอิทธิพลจากอังกฤษ^{[ 129 ]}และในทางกลับกันก็มีอิทธิพลต่อยุคเรืองปัญญาของประเทศอื่นๆ ดังที่ Sharon A. Stanley กล่าวไว้ว่า "ยุคเรืองปัญญาของฝรั่งเศสโดดเด่นจากยุคเรืองปัญญาของประเทศอื่นๆ ตรงที่มีการโจมตีผู้นำคริสตจักรและเทววิทยาอย่างไม่ลดละ" ^{[ 130 ]}

ปรัสเซียเป็นผู้นำในบรรดารัฐเยอรมันในการสนับสนุนการปฏิรูปทางการเมืองที่นักคิดในยุคเรืองปัญญาเรียกร้องให้ผู้ปกครองแบบสมบูรณ์นำไปใช้ นอกจากนี้ยังมีการเคลื่อนไหวที่สำคัญในรัฐเล็กๆ อย่างบาวาเรีย แซกโซนี ฮันโนเวอร์ และพาลาทิเนต ในแต่ละกรณี ค่านิยมของยุคเรืองปัญญาได้รับการยอมรับและนำไปสู่การปฏิรูปทางการเมืองและการบริหารที่สำคัญ ซึ่งวางรากฐานสำหรับการสร้างรัฐสมัยใหม่^{[ 131 ]}ตัวอย่างเช่น เจ้าชายแห่งแซกโซนีได้ดำเนินการปฏิรูปด้านการคลัง การบริหาร การตุลาการ การศึกษา วัฒนธรรม และเศรษฐกิจทั่วไปอย่างน่าประทับใจ การปฏิรูปได้รับการสนับสนุนจากโครงสร้างเมืองที่แข็งแกร่งและกลุ่มการค้าที่มีอิทธิพลของประเทศ และทำให้แซกโซนีในยุคก่อนปี 1789 ทันสมัยขึ้นตามหลักการของยุคเรืองปัญญาแบบคลาสสิก^{[ 132 ] [ 133 ]}

ก่อนปี ค.ศ. 1750 ชนชั้นสูงของเยอรมันมองไปยังฝรั่งเศสเพื่อขอความเป็นผู้นำทางด้านสติปัญญา วัฒนธรรม และสถาปัตยกรรม เนื่องจากภาษาฝรั่งเศสเป็นภาษาของสังคมชั้นสูง ในช่วงกลางศตวรรษที่ 18 การตรัสรู้ (Aufklärung) ได้เปลี่ยนแปลงวัฒนธรรมชั้นสูงของเยอรมันในด้านดนตรี ปรัชญา วิทยาศาสตร์ และวรรณกรรม คริสเตียน วูล์ฟ เป็นผู้บุกเบิกในฐานะนักเขียนที่อธิบายการตรัสรู้แก่ผู้อ่านชาวเยอรมันและทำให้ภาษาเยอรมันเป็นที่ยอมรับในฐานะภาษาทางปรัชญา^{[ 134 ]}

โยฮันน์ ก็อตต์ฟรีด ฟอน เฮอร์เดอร์ได้บุกเบิกแนวทางใหม่ในด้านปรัชญาและกวีนิพนธ์ ในฐานะผู้นำของ ขบวนการ Sturm und Drangซึ่งเป็นแนวคิดแบบโปรโตโรแมนติซิส ซึม ลัทธิคลาส สิกแห่งไวมาร์ ( Weimarer Klassik ) เป็นขบวนการทางวัฒนธรรมและวรรณกรรมที่มีฐานอยู่ในไวมาร์ ซึ่งมุ่งหวังที่จะสร้างมนุษยนิยมใหม่โดยการสังเคราะห์แนวคิดโรแมนติก คลาสสิก และยุคเรืองปัญญา ขบวนการนี้ (ตั้งแต่ปี 1772 จนถึงปี 1805) เกี่ยวข้องกับเฮอร์เดอร์ รวมถึงโยฮันน์ โวล์ฟกัง ฟอน เกอเธ่ นักปราชญ์ และฟรีดริช ชิลเลอร์นักกวีและนักประวัติศาสตร์อาเบล เซย์เลอร์ ผู้อำนวยการโรงละคร มีอิทธิพลอย่างมากต่อการพัฒนาโรงละครเยอรมัน และส่งเสริมโอเปร่าเยอรมัน ที่จริงจัง ผลงานใหม่ๆ และการผลิตเชิงทดลอง ตลอดจนแนวคิดเรื่องโรงละครแห่งชาติ^{[ 135 ]}เฮอร์เดอร์แย้งว่าทุกกลุ่มคนมีเอกลักษณ์เฉพาะของตนเอง ซึ่งแสดงออกในภาษาและวัฒนธรรม สิ่งนี้ทำให้การส่งเสริมภาษาและวัฒนธรรมเยอรมันมีความชอบธรรม และช่วยกำหนดรูปแบบการพัฒนาของชาตินิยมเยอรมัน บทละครของชิลเลอร์แสดงให้เห็นถึงจิตวิญญาณที่กระสับกระส่ายของคนรุ่นเขา โดยพรรณนาถึงการต่อสู้ของวีรบุรุษกับแรงกดดันทางสังคมและพลังแห่งโชคชะตา^{[ 136 ]}

ดนตรีเยอรมันซึ่งได้รับการสนับสนุนจากชนชั้นสูง เจริญรุ่งเรืองภายใต้การประพันธ์ของโยฮันน์ เซบาสเตียน บาคโจเซฟ ไฮดน์และโวล์ฟกัง อมาเดอุสโมสาร์ท^{[ 137 ]}

ในเมืองเคอนิกส์แบร์ก อันห่างไกล คานท์พยายามที่จะประสานเหตุผลนิยมและความเชื่อทางศาสนา เสรีภาพส่วนบุคคล และอำนาจทางการเมือง งานของคานท์มีความตึงเครียดพื้นฐานที่จะยังคงหล่อหลอมความคิดของชาวเยอรมัน—และแท้จริงแล้วปรัชญาของยุโรปทั้งหมด—ไปจนถึงศตวรรษที่ 20 ^{[ 138 ]}ยุคเรืองปัญญาของเยอรมันได้รับการสนับสนุนจากเจ้าชาย ขุนนาง และชนชั้นกลาง และได้เปลี่ยนแปลงวัฒนธรรมอย่างถาวร^{[ 139 ]}อย่างไรก็ตาม มีแนวคิดอนุรักษ์นิยมในหมู่ชนชั้นนำที่เตือนไม่ให้ก้าวไปไกลเกินไป^{[ 140 ]}

ในปี ค.ศ. 1788 ปรัสเซียได้ออก "พระราชกฤษฎีกาว่าด้วยศาสนา" ที่ห้ามการเทศนาใดๆ ที่บั่นทอนความเชื่อของประชาชนในเรื่องพระตรีเอกภาพหรือพระคัมภีร์ไบเบิล จุดประสงค์คือเพื่อหลีกเลี่ยงข้อพิพาททางศาสนศาสตร์ที่อาจกระทบต่อความสงบสุขภายในประเทศ ผู้ที่สงสัยในคุณค่าของยุคเรืองปัญญาเห็นด้วยกับมาตรการนี้ เช่นเดียวกับผู้สนับสนุนจำนวนมาก มหาวิทยาลัยเยอรมันได้สร้างชนชั้นนำที่ปิดกั้นตัวเอง ซึ่งสามารถถกเถียงประเด็นที่เป็นข้อถกเถียงกันเองได้ แต่การเผยแพร่สู่สาธารณะถือว่ามีความเสี่ยงมากเกินไป ชนชั้นนำทางปัญญาเหล่านี้ได้รับการสนับสนุนจากรัฐ แต่สิ่งนี้อาจเปลี่ยนแปลงได้หากกระบวนการของยุคเรืองปัญญาพิสูจน์แล้วว่าก่อให้เกิดความไม่มั่นคงทางการเมืองหรือสังคม^{[ 141 ]}

ในช่วงศตวรรษที่ 18 ออสเตรียอยู่ภายใต้การปกครองของราชวงศ์ฮับส์บูร์กรัชสมัยของมาเรีย เทเรซาพระมหากษัตริย์ฮับส์บูร์ กพระองค์ แรกที่ได้รับการยกย่องว่าได้รับอิทธิพลจากยุคเรืองปัญญาในบางด้านนั้น โดดเด่นด้วยการผสมผสานระหว่างแนวคิดเรืองปัญญาและแนวคิดอนุรักษ์นิยม รัชสมัยอันสั้นของโจเซฟที่ 2 พระโอรสของพระองค์ โดดเด่นด้วยความขัดแย้งนี้ โดยอุดมการณ์โจเซฟินิสม์ของพระองค์เผชิญกับการต่อต้าน โจเซฟที่ 2 ดำเนินการปฏิรูปมากมายตามแนวคิดเรืองปัญญา ซึ่งส่งผลกระทบต่อระบบการศึกษา อาราม และระบบกฎหมาย เป็นต้น จักรพรรดิเลโอโปลด์ที่ 2ผู้ซึ่งเป็นผู้ต่อต้านโทษประหารชีวิตตั้งแต่แรกเริ่ม มีรัชสมัยอันสั้นและเต็มไปด้วยความขัดแย้ง ซึ่งส่วนใหญ่เกี่ยวข้องกับความสัมพันธ์กับฝรั่งเศส ในทำนองเดียวกัน รัชสมัยของจักรพรรดิฟรานซิสที่ 2ก็โดดเด่นด้วยความสัมพันธ์กับฝรั่งเศสเป็นหลัก

แนวคิดของยุคเรืองปัญญาปรากฏให้เห็นในวรรณกรรมและละครด้วยโจเซฟ ฟอน ซอนเนนเฟลส์เป็นตัวแทนที่สำคัญคนหนึ่ง ในด้านดนตรี นักดนตรีชาวออสเตรีย เช่นโจเซฟ ไฮดน์และโวล์ฟกัง อมาเดอุส โมสาร์ทก็มีความเกี่ยวข้องกับยุคเรืองปัญญาเช่นกัน

ยุคเรืองปัญญาของกรีกสมัยใหม่ (ภาษากรีก: Διαφωτισμός, Diafotismós) คือการแสดงออกของยุคเรืองปัญญาในหมู่ชาวกรีก ซึ่งมีลักษณะเป็นขบวนการทางปัญญาและปรัชญาภายในชุมชนชาวกรีก ในช่วงเวลานั้น ชาวกรีกจำนวนมากกระจัดกระจายไปทั่วจักรวรรดิออตโตมัน โดยบางส่วนอาศัยอยู่บนหมู่เกาะไอโอเนียน ในเวนิส และส่วนอื่นๆ ของอิตาลี

ยุคเรืองปัญญาของฮังการี^{[ 142 ]}เกิดขึ้นในช่วงศตวรรษที่ 18 ขณะที่ฮังการีเป็นส่วนหนึ่งของจักรวรรดิฮับส์บูร์กโดยทั่วไปแล้วกล่าวกันว่ายุคเรืองปัญญาของฮังการีเริ่มต้นในปี 1772 และได้รับอิทธิพลอย่างมากจากยุคเรืองปัญญาของฝรั่งเศส (ผ่านทางเวียนนา) ^{[ 142 ]}

การตรัสรู้ของโรมาเนีย^{[ 143 ]}เกิดขึ้นในช่วงศตวรรษที่ 18 ในภูมิภาคประวัติศาสตร์หลักสามแห่งที่ชาวโรมาเนียอาศัยอยู่ ได้แก่ทรานซิลวาเนียวัลลาเคียและมอลดาเวียในเวลานั้น ทราน ซิลวาเนียอยู่ในจักรวรรดิฮับส์บูร์กขณะที่วัลลาเคียและมอลดาเวียเป็นรัฐบริวารของจักรวรรดิออตโตมัน

ยุคเรืองปัญญาของทรานซิลวาเนียได้รับการแสดงออกโดยสำนักคิดทรานซิลวาเนียซึ่งเป็นกลุ่มนักคิดที่ส่งเสริมการฟื้นฟูทางวัฒนธรรมและสิทธิของชาวโรมาเนีย (ซึ่งถูกกีดกันโดยราชวงศ์ฮับส์บูร์ก)

ยุคแห่งการตรัสรู้ของวาลลาเคียมีบุคคลสำคัญอย่างดินิคู โกเลสคู (ค.ศ. 1777–1830) เป็นตัวแทน ในขณะที่ยุคแห่งการตรัสรู้ของมอลโดวา นำโดยเจ้าชายดิมิทรี คันเตมีร์ (ค.ศ. 1673-1723)

ยุคเรืองปัญญามาถึงสวิตเซอร์แลนด์ค่อนข้างช้า โดยแพร่กระจายมาจากอังกฤษ เนเธอร์แลนด์ และฝรั่งเศสในช่วงปลายศตวรรษที่ 17 การเคลื่อนไหวนี้เริ่มแพร่หลายในภูมิภาคโปรเตสแตนต์ ซึ่งค่อยๆ เข้ามาแทนที่ความคิดทางศาสนาแบบดั้งเดิม ชัยชนะของแคว้นซูริคและเบิร์นที่ปฏิรูปศาสนาเหนือแคว้นคาทอลิกทั้งห้าแห่งในภาคกลางของสวิตเซอร์แลนด์ในสงครามวิลเมอร์เกนครั้งที่สอง ในปี 1712 ถือเป็นชัยชนะของโปรเตสแตนต์และชัยชนะของแนวคิดยุคเรืองปัญญาในภูมิภาคที่มีการพัฒนาทางเศรษฐกิจมากกว่า^{[ 144 ]}

ในสวิตเซอร์แลนด์ซึ่งขาดศาลกลางหรือสถาบันการศึกษา ยุคเรืองปัญญาได้แพร่กระจายไปในหมู่นักคิดชั้นนำของเมืองปฏิรูป โดยเฉพาะอย่างยิ่งบรรดาบาทหลวงที่ได้รับการศึกษาในสถาบันการศึกษาและวิทยาลัยที่มีประเพณีมนุษยนิยมที่แข็งแกร่ง กลุ่มนักเทววิทยา "สามผู้นำ แห่งเฮลเวติก " ได้แก่ฌอง-อัลฟองส์ ตูร์เร็ตตินี (เจนีวา) ฌอง-เฟรเดอริก ออสเทอร์วัลด์ (เนอชาเตล) และซามูเอล เวเรนเฟลส์ (บาเซิล) ได้นำคริสตจักรของพวกเขาไปสู่ศาสนาคริสต์แบบมนุษยนิยมตั้งแต่ปี 1697 เป็นต้นมา ซึ่งก่อให้เกิดสิ่งที่พอล เวร์นเล เรียกว่า "ออร์โธดอกซ์ที่มีเหตุผล" ซึ่งสร้างสมดุลระหว่างความคิดเชิงเหตุผลกับจริยธรรมของคริสเตียน^{[ 144 ]}

นักคิดยุคเรืองปัญญาชาวสวิสได้สร้างคุณูปการอย่างมากมายในหลายสาขา สำนักโรมานด์ได้พัฒนาทฤษฎีกฎธรรมชาติ ที่มีอิทธิพล โดยนักวิชาการอย่างJean Barbeyrac (โลซาน), Jean-Jacques Burlamaqui (เจนีวา) และEmer de Vattel (เนอชาเตล) ได้ส่งเสริมแนวคิดเรื่องสิทธิที่ไม่อาจละเมิดได้และการต่อต้านเผด็จการอย่างชอบธรรม ซึ่งมีอิทธิพลต่อขบวนการเรียกร้องเอกราชของอเมริกา ในด้านวรรณกรรมJohann Jakob BodmerและJohann Jakob Breitingerทำให้ซูริคเป็นศูนย์กลางของนวัตกรรมวรรณกรรมเยอรมัน ในขณะที่บทกวีของAlbert von Haller ถือเป็นจุดสูงสุดของวรรณกรรมยุคเรืองปัญญาของสวิส Jean-Jacques Rousseauซึ่งถือว่าตนเองเป็นทั้งพลเมืองเจนีวาและสวิส ได้พัฒนาทฤษฎีสาธารณรัฐประชาธิปไตยที่ขยายแบบจำลองของเจนีวาไปสู่หลักการสหพันธรัฐยุโรปที่กว้างขึ้น^{[ 144 ]}

ขบวนการนี้มีลักษณะเฉพาะที่นักวิชาการเรียกว่า " เฮลเวติซึม " ซึ่งมีลักษณะเฉพาะของสวิตเซอร์แลนด์ ได้แก่ แนวคิดคริสเตียนเกี่ยวกับกฎธรรมชาติ จริยธรรมรักชาติ และแนวทางปรัชญาที่ตั้งอยู่บนพื้นฐานการสอนและเศรษฐศาสตร์เชิงปฏิบัติ ที่โดดเด่นที่สุดคือ ความคิดแบบสวิสเอนลิเซนส์ยกย่องธรรมชาติของเทือกเขาแอลป์ โดยมองว่าสวิตเซอร์แลนด์เป็น "ดินแดนแห่งคนเลี้ยงแกะ" ซึ่งประเพณีแบบสาธารณรัฐและสหพันธรัฐได้รับการหล่อหลอมจากสภาพแวดล้อมของภูเขา ขบวนการนี้จัดตั้งขึ้นผ่านสมาคมและสิ่งพิมพ์จำนวนมาก รวมถึงสารานุกรมอีแวร์ดง (ค.ศ. 1770-1780) ซึ่งเป็นทางเลือกที่ค่อนข้างเป็นกลางสำหรับสารานุกรม ฝรั่งเศส ปัญญาชนชาวสวิสได้รับชื่อเสียงในระดับนานาชาติ โดยหลายคนรับใช้ในสถาบันการศึกษาต่างประเทศ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในเบอร์ลินภายใต้พระเจ้าฟรีดริชที่ 2 และในเซนต์ปีเตอร์สเบิร์กภายใต้พระเจ้าแคทเธอรีนที่ 2 ^{[ 144 ]}

ในอิตาลี ศูนย์กลางหลักของการเผยแพร่แนวคิดยุคเรืองปัญญาคือเนเปิลส์และมิลาน [ ^{145 ]}ในทั้งสองเมือง ปัญญาชนได้ดำรงตำแหน่งทางการเมืองและร่วมมือกับฝ่ายบริหารของราชวงศ์บูร์บงและฮับส์บูร์ก ในเนเปิลส์ อันโต^นิโอเจโนเวซีเฟอร์ดินานโด กาลิอานีและกาเอตาโน ฟิลังเจ รี มีบทบาทภายใต้กษัตริย์ชาร์ลส์แห่งบูร์บงผู้ทรงใจกว้าง อย่างไรก็ตาม แนวคิดยุคเรืองปัญญาของเนเปิลส์ เช่นเดียวกับปรัชญาของวิโก ยังคงอยู่ในขอบเขตทางทฤษฎีเกือบตลอดเวลา^{[ 146 ]}ต่อมา นักคิดยุคเรืองปัญญาหลายคนได้กระตุ้นให้เกิดประสบการณ์อันเลวร้ายของสาธารณรัฐพาร์เธโนเปียนอย่างไรก็ตาม ในมิลาน ขบวนการนี้พยายามค้นหาวิธีแก้ปัญหาที่เป็นรูปธรรม ศูนย์กลางของการอภิปรายคือ นิตยสารIl Caffè (ค.ศ. 1762–1766) ซึ่งก่อตั้งโดยสองพี่น้อง ปีเอโตรและอเลสซานโดร แวร์รี (นักปรัชญาและนักเขียนชื่อดัง รวมถึง โจวันนี น้องชายของพวกเขา) ผู้ซึ่งเป็นผู้ก่อตั้งสถาบัน Accademia dei Pugni ในปี ค.ศ. 1761 ศูนย์กลางรองลงมาได้แก่ทัสคานีเวเนโต และปิเอมอนเตซึ่งปอมเปโอ เนรี และบุคคลสำคัญอื่นๆ ก็ทำงานอยู่ที่นั่นด้วย

เจโนเวซีจากเนเปิลส์มีอิทธิพลต่อปัญญาชนและนักศึกษามหาวิทยาลัยในอิตาลีตอนใต้รุ่นหนึ่ง ตำราของเขาDella diceosina, o sia della Filosofia del Giusto e dell'Onesto (1766) เป็นความพยายามที่ก่อให้เกิดข้อถกเถียงในการเชื่อมโยงระหว่างประวัติศาสตร์ของปรัชญาศีลธรรมกับปัญหาเฉพาะที่สังคมการค้าในศตวรรษที่ 18 เผชิญ ตำราเล่มนี้ประกอบด้วยความคิดทางการเมือง ปรัชญา และเศรษฐศาสตร์ส่วนใหญ่ของเจโนเวซี ซึ่งกลายเป็นแนวทางสำหรับการพัฒนาเศรษฐกิจและสังคมของเนเปิลส์^{[ 147 ]}

วิทยาศาสตร์เจริญรุ่งเรืองเมื่ออเลสซานโดร โวลตาและลุยจิ กัลวานีค้นพบความก้าวหน้าครั้งสำคัญในด้านไฟฟ้า ปีเอโตร เวร์รีเป็นนักเศรษฐศาสตร์ชั้นนำในลอมบาร์ดี นักประวัติศาสตร์โจเซฟ ชุมเปเตอร์กล่าวว่าเขาเป็น "ผู้มีอำนาจก่อนยุคสมิธที่สำคัญที่สุดในเรื่องความถูกและความอุดมสมบูรณ์" ^{[ 148 ]}นักวิชาการที่มีอิทธิพลมากที่สุดเกี่ยวกับยุคเรืองปัญญาของอิตาลีคือฟรังโก เวนตูริ [ ^{149 ] [ 150 ] อิตาลี}ยังผลิตนักทฤษฎีกฎหมายที่ยิ่งใหญ่ที่สุดของยุคเรืองปัญญาหลายคน รวมถึงเซซาเร เบคคาเรียจิอัมบัตติสตา วิโกและ ฟรานเชสโก มาริโอ ปากาโน

เมื่อชาร์ลส์ที่ 2กษัตริย์องค์สุดท้ายของราชวงศ์ฮับส์บูร์กแห่งสเปนสิ้นพระชนม์ ผู้สืบทอดตำแหน่งของพระองค์คือกษัตริย์จากราชวงศ์บูร์บงแห่ง ฝรั่งเศส ซึ่งเป็นการเริ่มต้นยุคแห่งอิทธิพลของยุคเรืองปัญญาของฝรั่งเศสในสเปนและจักรวรรดิสเปน^{[ 151 ] [ 152 ]}

ในศตวรรษที่ 18 สเปนยังคงขยายจักรวรรดิในทวีปอเมริกาด้วยคณะมิชชันนารีของสเปนในแคลิฟอร์เนียและจัดตั้งคณะมิชชันนารีลึกเข้าไปในอเมริกาใต้ ภายใต้การปกครองของพระเจ้าชาร์ลส์ที่ 3ราชสำนักเริ่มดำเนินการเปลี่ยนแปลงโครงสร้างอย่างจริงจังราชวงศ์จำกัดอำนาจของคริสตจักรคาทอลิก และจัดตั้งกองทัพประจำการในอเมริกาใต้ของสเปน ส่งเสริมการค้าเสรีภายใต้ระบบ comercio libreซึ่งภูมิภาคต่างๆ สามารถทำการค้ากับบริษัทที่แล่นเรือจากท่าเรือใดๆ ของสเปนได้ แทนที่จะเป็นระบบการค้าแบบจำกัด ราชสำนักส่งคณะสำรวจทางวิทยาศาสตร์เพื่อยืนยันอำนาจอธิปไตยของสเปนเหนือดินแดนที่อ้างสิทธิ์แต่ไม่ได้ควบคุม แต่ที่สำคัญยิ่งกว่านั้นคือเพื่อค้นหาศักยภาพทางเศรษฐกิจของจักรวรรดิอันกว้างใหญ่ไพศาล คณะสำรวจทางพฤกษศาสตร์ค้นหาพืชที่อาจเป็นประโยชน์ต่อจักรวรรดิ^{[ 153 ]}พระเจ้าชาร์ลส์ที่ 4ทรงอนุญาตให้นักวิทยาศาสตร์ชาวปรัสเซีย อเล็ก ซานเดอร์ ฟอน ฮุมโบลต์เดินทางอย่างอิสระในอเมริกาใต้ของสเปน ซึ่งโดยปกติแล้วปิดไม่ให้ชาวต่างชาติเข้า และที่สำคัญยิ่งกว่านั้นคือ อนุญาตให้เข้าถึงเจ้าหน้าที่ของราชสำนักเพื่อช่วยเหลือให้การสำรวจทางวิทยาศาสตร์ของเขาประสบความสำเร็จ^{[ 154 ]}

เมื่อนโปเลียนบุกสเปนในปี 1808 พระเจ้าเฟอร์ดินานด์ที่ 7 สละ ราชสมบัติ และนโปเลียนได้แต่งตั้ง โจ เซฟ โบนาปาร์ต น้องชายของตน ขึ้นครองบัลลังก์ เพื่อให้การกระทำนี้มีความชอบธรรม จึง มีการประกาศใช้ รัฐธรรมนูญบายอนน์ซึ่งรวมถึงตัวแทนจากดินแดนโพ้นทะเลของสเปน แต่ชาวสเปนส่วนใหญ่ปฏิเสธโครงการของนโปเลียนทั้งหมดสงครามต่อต้านภายในประเทศจึงปะทุขึ้นสภาแห่งกาดิซ (รัฐสภา) ถูกเรียกประชุมเพื่อปกครองสเปนในขณะที่พระเจ้าเฟอร์ดินานด์ พระมหากษัตริย์ที่ถูกต้องตามกฎหมายไม่อยู่ สภาได้จัดทำเอกสารการปกครองฉบับใหม่ คือรัฐธรรมนูญปี 1812ซึ่งกำหนดให้มีสามสาขาของรัฐบาล ได้แก่ ฝ่ายบริหาร ฝ่ายนิติบัญญัติ และฝ่ายตุลาการ จำกัดอำนาจของพระมหากษัตริย์โดยการสร้างระบอบราชาธิปไตยภายใต้รัฐธรรมนูญ กำหนดนิยามของพลเมืองว่าเป็นผู้ที่อยู่ในจักรวรรดิสเปนที่ไม่มีเชื้อสายแอฟริกัน กำหนดให้มีสิทธิออกเสียงเลือกตั้งสำหรับผู้ชายทุกคนและกำหนดให้มีการศึกษาของรัฐตั้งแต่ระดับประถมศึกษาจนถึงมหาวิทยาลัย รวมถึงเสรีภาพในการแสดงออก รัฐธรรมนูญมีผลบังคับใช้ตั้งแต่ปี 1812 จนถึงปี 1814 เมื่อนโปเลียนพ่ายแพ้และเฟอร์ดินานด์ได้กลับคืนสู่บัลลังก์สเปน เมื่อกลับมา เฟอร์ดินานด์ได้ปฏิเสธรัฐธรรมนูญและสถาปนาระบอบสมบูรณาญาสิทธิราชย์ขึ้นใหม่^{[ 155 ]}

การปฏิวัติเฮติเริ่มต้นในปี 1791 และสิ้นสุดในปี 1804 และแสดงให้เห็นว่าแนวคิดยุคเรืองปัญญา "เป็นส่วนหนึ่งของกระแสวัฒนธรรมที่ซับซ้อน" ^{[ 10 ]}แนวคิดหัวรุนแรงในปารีสในช่วงระหว่างและหลังการปฏิวัติฝรั่งเศสได้รับการระดมพลในเฮติ เช่น โดยToussaint Louverture [ ^{10 ] Toussaint}ได้อ่านบทวิจารณ์การล่าอาณานิคมของยุโรปใน หนังสือ Histoire des deux IndesของGuillaume Thomas François Raynalและ "ประทับใจเป็นพิเศษกับการทำนายของ Raynal เกี่ยวกับการมาของ ' สปาร์ตาคัสผิวดำ' " ^{[ 10 ]}

การปฏิวัติครั้งนี้ผสมผสานแนวคิดยุคเรืองปัญญาเข้ากับประสบการณ์ของทาสในเฮติ ซึ่งสองในสามของทาสเหล่านั้นเกิดในแอฟริกาและสามารถ "นำแนวคิดเฉพาะเกี่ยวกับอาณาจักรและการปกครองที่เป็นธรรมจากแอฟริกาตะวันตกและแอฟริกากลางมาใช้ และใช้แนวปฏิบัติทางศาสนา เช่นวูดูเพื่อสร้างชุมชนปฏิวัติ" ^{[ 10 ]}การปฏิวัติยังส่งผลกระทบต่อฝรั่งเศสและ "บังคับให้สภาแห่งชาติฝรั่งเศสยกเลิกการเป็นทาสในปี 1794" ^{[ 10 ]}

ยุคเรืองปัญญาของโปรตุเกสได้รับอิทธิพลอย่างมากจากการปกครองของ มาร์ควิสแห่งปอมบัลนายกรัฐมนตรีภายใต้พระเจ้าโจเซฟที่ 1ตั้งแต่ปี 1756 ถึง 1777 หลังเหตุการณ์แผ่นดินไหวลิสบอนในปี 1755ซึ่งทำลายลิสบอนไปเป็นจำนวนมาก มาร์ควิสแห่งปอมบัลได้ดำเนินนโยบายเศรษฐกิจที่สำคัญเพื่อควบคุมกิจกรรมทางการค้า (โดยเฉพาะกับบราซิลและอังกฤษ) และเพื่อสร้างมาตรฐานคุณภาพทั่วประเทศ (เช่น การนำอุตสาหกรรมแบบครบวงจรแห่งแรกมาใช้ในโปรตุเกส) การบูรณะย่านริมแม่น้ำของลิสบอน ( ลิสบอน ไบซา ) ด้วยถนนที่ตรงและตั้งฉากกันอย่างเป็นระบบ เพื่ออำนวยความสะดวกในการค้าและการแลกเปลี่ยน (เช่น การกำหนดให้แต่ละถนนมีสินค้าหรือบริการที่แตกต่างกัน) สามารถมองได้ว่าเป็นการประยุกต์ใช้แนวคิดยุคเรืองปัญญาโดยตรงกับการปกครองและการวางผังเมือง แนวคิดการวางผังเมืองของเขา ซึ่งเป็นตัวอย่างแรกของการวิศวกรรมแผ่นดินไหว ขนาดใหญ่ ได้กลายเป็นที่รู้จักในชื่อ " แบบปอมบัล"และถูกนำไปใช้ทั่วราชอาณาจักรในระหว่างที่เขาดำรงตำแหน่ง การปกครองของเขานั้นทั้งชาญฉลาดและโหดเหี้ยม ดังเช่นกรณีของทาโวรา

ในด้านวรรณกรรม แนวคิดยุคเรืองปัญญาแรกเริ่มในโปรตุเกสสามารถสืบย้อนไปถึงนักการทูต นักปรัชญา และนักเขียนAntónio Vieira ^{[ 156 ]}ซึ่งใช้ชีวิตส่วนใหญ่ในบราซิลในยุคอาณานิคมเพื่อประณามการเลือกปฏิบัติต่อชาวคริสต์ใหม่และชนพื้นเมืองในบราซิลในช่วงศตวรรษที่ 18 ขบวนการวรรณกรรมยุคเรืองปัญญา เช่นArcádia Lusitana (ซึ่งดำรงอยู่ตั้งแต่ปี 1756 จนถึงปี 1776 จากนั้นถูกแทนที่ด้วยNova Arcádiaในปี 1790 จนถึงปี 1794) ได้ปรากฏขึ้นในแวดวงวิชาการ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในกลุ่มอดีตนักศึกษาของมหาวิทยาลัย Coimbraสมาชิกที่โดดเด่นของกลุ่มนี้คือนักกวีManuel Maria Barbosa du Bocageแพทย์António Nunes Ribeiro Sanchesก็เป็นบุคคลสำคัญในยุคเรืองปัญญาเช่นกัน โดยมีส่วนร่วมในEncyclopédie และเป็นส่วนหนึ่งของราชสำนักรัสเซียแนวคิดเรื่องการตรัสรู้มีอิทธิพลต่อนักเศรษฐศาสตร์และปัญญาชนต่อต้านอาณานิคมต่างๆ ทั่วจักรวรรดิโปรตุเกสเช่นJosé de Azeredo Coutinho , José da Silva Lisboa , Cláudio Manoel da CostaและTomás Antônio Gonzaga

การรุกราน โปรตุเกสของนโปเลียนส่งผลกระทบต่อสถาบันกษัตริย์โปรตุเกส ด้วยความช่วยเหลือจากกองทัพเรืออังกฤษ พระราชวงศ์โปรตุเกสจึงถูกอพยพไปยังบราซิลซึ่งเป็นอาณานิคมที่สำคัญที่สุด แม้ว่านโปเลียนจะพ่ายแพ้ไปแล้ว แต่ราชสำนักก็ยังคงอยู่ในบราซิลการปฏิวัติเสรีนิยมในปี 1820บังคับให้พระราชวงศ์กลับคืนสู่โปรตุเกส เงื่อนไขในการปกครองของกษัตริย์ที่ได้รับการฟื้นฟูคือระบอบราชาธิปไตยภายใต้รัฐธรรมนูญของโปรตุเกส บราซิลประกาศเอกราชจากโปรตุเกสในปี 1822 และกลายเป็นระบอบราชาธิปไตย

การมีอยู่ของยุคเรืองปัญญาของสวีเดนได้รับการถกเถียงกันในหมู่นักวิชาการ ตามที่Tore Frängsmyr กล่าวไว้ ยุคเรืองปัญญาของสวีเดน "ไม่เคยสร้างกระแสความคิดที่สอดคล้องกันอย่างแท้จริงหรือกลายเป็นขบวนการที่เป็นเอกภาพ" ^{[ 157 ]}ดังที่ Max Skjönsberg กล่าวไว้

ข้อโต้แย้งหลักของ Frängsmyr ต่อต้านยุคเรืองปัญญาของสวีเดนคือ การวิพากษ์วิจารณ์ทางศาสนาในสวีเดนนั้นสงวนไว้สำหรับนิกายคาทอลิกต่างชาติมากกว่าคริสตจักรลูเธอรันในประเทศและการถกเถียงเรื่องเสรีภาพในช่วงทศวรรษ 1750 และ 1760 มุ่งเน้นไปที่เศรษฐศาสตร์การเมืองและเสรีภาพในการค้าขายมากกว่าเสรีภาพในการ 'ปรัชญา' ข้อเท็จจริงที่ว่าเศรษฐศาสตร์การเมืองเป็นแง่มุมที่สำคัญกว่ามากในประวัติศาสตร์ของยุคเรืองปัญญาในปัจจุบัน ซึ่งส่วนใหญ่เป็นผลมาจากการวิจัยเกี่ยวกับยุคเรืองปัญญาของสกอตแลนด์ เป็นตัวอย่างที่ชัดเจนว่าทำไมกรณีของ Frängsmyr จึงจำเป็นต้องได้รับการแก้ไข^{[ 158 ]}

ระหว่างปี ค.ศ. 1718 ถึง 1772 ยุคแห่งการตรัสรู้ของสวีเดนได้ทับซ้อนกับช่วงเวลาของการปกครองโดยระบบรัฐสภา ซึ่งในประวัติศาสตร์สวีเดนรู้จักกันในชื่อยุค แห่งเสรีภาพ

ในรัสเซีย รัฐบาลเริ่มส่งเสริมการแพร่กระจายของศิลปะและวิทยาศาสตร์อย่างจริงจังในช่วงกลางศตวรรษที่ 18 ยุคนี้ได้ก่อให้เกิดมหาวิทยาลัย ห้องสมุด โรงละคร พิพิธภัณฑ์สาธารณะ และสำนักพิมพ์อิสระแห่งแรกของรัสเซีย เช่นเดียวกับผู้ปกครองเผด็จการที่รู้แจ้งคนอื่นๆ แคทเธอรีนผู้ยิ่งใหญ่มีบทบาทสำคัญในการส่งเสริมศิลปะ วิทยาศาสตร์ และการศึกษา เธอใช้การตีความอุดมคติแห่งการตรัสรู้ในแบบของตนเอง โดยได้รับความช่วยเหลือจากผู้เชี่ยวชาญระดับนานาชาติที่มีชื่อเสียง เช่น วอลแตร์ (โดยการติดต่อทางจดหมาย) และนักวิทยาศาสตร์ระดับโลกที่พำนักอยู่ เช่นเลออนฮาร์ด ออยเลอร์และปีเตอร์ ไซมอน พัลลาส การตรัสรู้ของชาติรัสเซียแตกต่างจากการตรัสรู้ของยุโรปตะวันตกตรงที่ส่งเสริมการพัฒนาให้ทันสมัยยิ่งขึ้นในทุกด้านของชีวิตชาวรัสเซีย และมุ่งเน้นการโจมตีสถาบันทาสในรัสเซียการตรัสรู้ของรัสเซียเน้นที่ปัจเจกบุคคลแทนที่จะเป็นการตรัสรู้ของสังคม และส่งเสริมการใช้ชีวิตอย่างรู้แจ้ง^{[ 159 ] [ 160 ]}องค์ประกอบที่ทรงพลังคือprosveshchenieซึ่งผสมผสานความศรัทธาทางศาสนา ความรู้ และความมุ่งมั่นในการเผยแพร่ความรู้ อย่างไรก็ตาม มันขาดจิตวิญญาณแห่งความสงสัยและวิพากษ์วิจารณ์ของยุคเรืองปัญญาของยุโรปตะวันตก^{[ 161 ]}

แนวคิดแห่งการตรัสรู้ ( oświecenie ) เกิดขึ้นในโปแลนด์ ค่อนข้างช้า เนื่องจากชนชั้นกลางของโปแลนด์อ่อนแอลง และ วัฒนธรรม ของชนชั้นขุนนาง ( Sarmatism ) ควบคู่ไปกับ ระบบการเมือง ของเครือจักรภพโปแลนด์-ลิทัวเนีย ( Golden Liberty ) กำลังอยู่ในภาวะวิกฤตอย่างหนัก ระบบการเมืองนี้สร้างขึ้นบนหลักการสาธารณรัฐ นิยมของชนชั้นสูง แต่ไม่สามารถปกป้องตนเองจากประเทศเพื่อนบ้านที่ทรงอำนาจอย่างรัสเซีย ปรัสเซีย และออสเตรียได้ เนื่องจากประเทศเหล่านี้ได้แบ่งแยกดินแดนของโปแลนด์ออกไปอย่างต่อเนื่องจนกระทั่งไม่มีอะไรเหลืออยู่เลยในโปแลนด์ที่เป็นอิสระ การตรัสรู้ของโปแลนด์เริ่มต้นขึ้นในช่วงทศวรรษ 1730-1740 และโดยเฉพาะอย่างยิ่งในด้านการละครและศิลปะก็ถึงจุดสูงสุดในรัชสมัยของพระเจ้าสตานิสลาฟ ออกัสต์ โปเนียตอฟสกี (ครึ่งหลังของศตวรรษที่ 18)

วอร์ซอเป็นศูนย์กลางสำคัญหลังปี 1750 โดยมีการขยายโรงเรียนและสถาบันการศึกษา รวมถึงการอุปถัมภ์ศิลปะที่จัดขึ้น ณ ปราสาทหลวง^{[ 162 ]}ผู้นำส่งเสริมความอดทนอดกลั้นและการศึกษามากขึ้น ซึ่งรวมถึงกษัตริย์สตานิสลาฟที่ 2 ออกัสต์และนักปฏิรูปอย่างปิโอตร์ สวิตโกวสกี, อันโตนี ป็อปลาฟสกี , โจเซฟ นีมเซวิช และโยเซฟ ปาวลินโกวสกี รวมถึงโบดวง เดอ กอร์เตเนย์ นักเขียนบทละครชาวโปแลนด์ ฝ่ายตรงข้าม ได้แก่ ฟลอเรียน ยาโรเซวิช, กราจาน ปิโอโตรว สกี , คาโรล วีร์วิช และวอยเชค สการ์สเซฟสกี^{[ 163 ]}ขบวนการนี้เสื่อมถอยลงหลังจากการแบ่งแยกโปแลนด์ครั้งที่สาม (1795) ซึ่งเป็นโศกนาฏกรรมระดับชาติที่กระตุ้นให้เกิดการเขียนเชิงอารมณ์ความรู้สึกในช่วงสั้นๆ และสิ้นสุดลงในปี 1822 โดยถูกแทนที่ด้วยลัทธิโรแมนติซิสม์^{[ 164 ]}

จีนในศตวรรษที่ 18 ประสบกับ "แนวโน้มที่จะเห็นมังกรและปาฏิหาริย์น้อยลง ซึ่งไม่ต่างจากความผิดหวังที่เริ่มแพร่กระจายไปทั่วยุโรปในยุคเรืองปัญญา" ^{[ 10 ]}ยิ่งไปกว่านั้น "พัฒนาการบางอย่างที่เราเชื่อมโยงกับยุคเรืองปัญญาของยุโรปนั้นคล้ายคลึงกับเหตุการณ์ในจีนอย่างน่าทึ่ง" ^{[ 10 ]}ในช่วงเวลานี้ อุดมคติของสังคมจีนสะท้อนให้เห็นใน "รัชสมัยของจักรพรรดิชิงคังซีและเฉียนหลงจีนถูกวางตัวให้เป็นตัวแทนของสังคมที่รู้แจ้งและยึดหลักคุณธรรมและถูกนำมาใช้เป็นเครื่องมือในการวิพากษ์วิจารณ์ การปกครอง แบบสมบูรณาญาสิทธิราชย์ในยุโรป" ^{[ 10 ]}

ตั้งแต่ปี ค.ศ. 1641 ถึง ค.ศ. 1853 โชกุนโทกูงาวะแห่งญี่ปุ่นได้บังคับใช้นโยบายที่เรียกว่าไคกินนโยบายนี้ห้ามการติดต่อกับต่างประเทศส่วนใหญ่^{[ 165 ]}โรเบิร์ต เบลลาห์ พบว่า "ต้นกำเนิดของญี่ปุ่นสมัยใหม่มาจากแนวคิด ขงจื๊อบางแง่มุมซึ่งเป็น 'แบบจำลองเชิงฟังก์ชันของจริยธรรมโปรเตสแตนต์ ' ที่แม็กซ์ เวเบอร์ชี้ให้เห็นว่าเป็นแรงผลักดันเบื้องหลังทุนนิยมตะวันตก" ^{[ 10 ]}แนวคิดขงจื๊อและแนวคิดยุคเรืองปัญญาของญี่ปุ่นถูกนำมารวมกัน ตัวอย่างเช่น ในงานของนักปฏิรูปชาวญี่ปุ่นสึดะ มามิชิในช่วงทศวรรษ ค.ศ. 1870 ซึ่งกล่าวว่า "เมื่อใดก็ตามที่เราอ้าปากพูด...ก็เพื่อพูดถึง 'การตรัสรู้' " ^{[ 10 ]}

ในญี่ปุ่นและเอเชียตะวันออกส่วนใหญ่ แนวคิดขงจื๊อไม่ได้ถูกแทนที่ แต่ "แนวคิดที่เกี่ยวข้องกับยุคเรืองปัญญาถูกหลอมรวมเข้ากับจักรวาลวิทยาที่มีอยู่ ซึ่งในทางกลับกันก็ถูกปรับเปลี่ยนภายใต้เงื่อนไขของ การปฏิสัมพันธ์ ระดับโลก " ^{[ 10 ]}โดยเฉพาะในญี่ปุ่น คำว่าriซึ่งเป็นแนวคิดขงจื๊อเกี่ยวกับ "ระเบียบและความกลมกลืนในสังคมมนุษย์" ยังกลายมาเป็นตัวแทนของ "แนวคิดเสรีนิยมและเหตุผลของ การแลกเปลี่ยน ในตลาด " ^{[ 10 ]}ในช่วงทศวรรษ 1880 สโลแกน "อารยธรรมและการตรัสรู้" กลายเป็นที่แพร่หลายในญี่ปุ่น จีน และเกาหลี และถูกนำมาใช้เพื่อจัดการกับความท้าทายของโลกาภิวัตน์^{[ 10 ]}

ในช่วงเวลานี้ เกาหลี "มุ่งมั่นที่จะแยกตัว" และเป็นที่รู้จักในฐานะ " ^{อาณาจักร}สันโดษ " แต่ได้ตื่นตัวต่อแนวคิดยุคเรืองปัญญาในช่วงทศวรรษ 1890 เช่นเดียวกับกิจกรรมของสโมสรอิสรภาพ [ ^{10 ]}เกาหลีได้รับอิทธิพลจากจีนและญี่ปุ่น แต่ก็พบเส้นทางแห่งการตรัสรู้ของตนเองด้วยปัญญาชนชาวเกาหลียู กิลชุนผู้ทำให้คำว่ายุคเรืองปัญญาเป็นที่นิยมไปทั่วเกาหลี^{[ 10 ]}การใช้แนวคิดยุคเรืองปัญญาเป็นการ "ตอบสนองต่อสถานการณ์เฉพาะในเกาหลีในช่วงทศวรรษ 1890 และไม่ใช่คำตอบที่ล่าช้าต่อวอลแตร์" ^{[ 10 ]}

ในอินเดียศตวรรษที่ 18 ทิปู สุลต่านเป็นกษัตริย์ผู้ทรงปัญญา ซึ่ง "เป็นหนึ่งในสมาชิกผู้ก่อตั้งสโมสรจาโคบิน (ฝรั่งเศส) ในเซริงกาปาตัมได้ปลูกต้นไม้แห่งเสรีภาพและขอให้เรียกพระองค์ว่า 'ทิปู ซิโตเยน' " ซึ่งหมายถึงพลเมืองทิปู^{[ 10 ]}ในบางส่วนของอินเดีย การเคลื่อนไหวที่สำคัญที่เรียกว่า "การฟื้นฟูศิลปวิทยาการเบงกอล " นำไปสู่การปฏิรูปการตรัสรู้ที่เริ่มต้นในทศวรรษ 1820 ^{[ 10 ]}ราม โมฮัน รอยเป็นนักปฏิรูปที่ "ผสมผสานประเพณีที่แตกต่างกันในโครงการปฏิรูปสังคมของเขา ซึ่งทำให้เขากลายเป็นผู้สนับสนุน 'ศาสนาแห่งเหตุผล' " ^{[ 10 ]}

อียิปต์ในศตวรรษที่ 18 มี "รูปแบบของ 'การฟื้นฟูทางวัฒนธรรม' ที่กำลังเกิดขึ้น โดยเฉพาะอย่างยิ่งต้นกำเนิดของการพัฒนาสมัยใหม่จากศาสนาอิสลามมานานก่อนการรุกรานอียิปต์ของนโปเลียน" ^{[ 10 ]}การเดินทางของนโปเลียนเข้าสู่อียิปต์ยังกระตุ้นให้เกิด "การเปลี่ยนแปลงทางสังคมที่ย้อนกลับไปสู่การถกเถียงเกี่ยวกับการปฏิรูปภายในศาสนาอิสลาม แต่ตอนนี้ได้รับการรับรองโดยอ้างอิงถึงอำนาจของยุคเรืองปัญญา" ^{[ 10 ]}ริฟา อัล-ทาห์ตาวีผู้มีอิทธิพลทางปัญญาอย่างมากต่อความทันสมัยของศาสนาอิสลามและการขยายยุคเรืองปัญญาในอียิปต์"ดูแลการตีพิมพ์ผลงานของชาวยุโรปหลายร้อยชิ้นในภาษาอาหรับ" ^{[ 10 ]}

ยุคแห่งการตรัสรู้เริ่มมีอิทธิพลต่อจักรวรรดิออตโตมันในช่วงทศวรรษที่ 1830 และต่อเนื่องมาจนถึงปลายศตวรรษที่ 19 ^{[ 10 ]}ยุคทันซิมาตเป็นช่วงเวลาแห่งการปฏิรูปในจักรวรรดิออตโตมัน ซึ่งเริ่มต้นด้วยGülhane Hatt-ı Şerifในปี 1839 และสิ้นสุดลงด้วยยุครัฐธรรมนูญฉบับแรกในปี 1876

นามิก เคมัลนักเคลื่อนไหวทางการเมืองและสมาชิกของกลุ่มยังออตโตมันได้นำเอาแนวคิดของนักคิดยุคเรืองปัญญาที่สำคัญและ "แหล่งข้อมูลทางปัญญาที่หลากหลายในการแสวงหาการปฏิรูปสังคมและการเมือง" ^{[ 10 ]}ในปี พ.ศ. 2436 เคมัลได้ตอบโต้เออร์เนสต์ เรนันผู้ซึ่งได้กล่าวโทษศาสนาอิสลาม ด้วยแนวคิดยุคเรืองปัญญาในแบบฉบับของตนเอง ซึ่ง "ไม่ใช่การลอกเลียนแบบการถกเถียงของฝรั่งเศสในศตวรรษที่ 18 อย่างไม่ดีนัก แต่เป็นจุดยืนดั้งเดิมที่ตอบสนองต่อความต้องการของสังคมออตโตมันในช่วงปลายศตวรรษที่ 19" ^{[ 10 ]}

ยุคเรืองปัญญาอาหรับ หรือนาห์ดา (ภาษาอาหรับ: النّهضة, "การตื่นรู้") เป็นขบวนการทางวัฒนธรรมในภูมิภาคที่มีชาวอาหรับอาศัยอยู่ของจักรวรรดิออตโตมัน เช่น อียิปต์ เลบานอน ซีเรีย และตูนิเซีย ในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 19 และต้นศตวรรษที่ 20 โดยทั่วไปแล้ว นาห์ดามักถูกโยงไปถึงความตกใจทางวัฒนธรรมจากการรุกรานของฝรั่งเศสในอียิปต์และซีเรียในปี 1798 และแรงผลักดันในการปฏิรูปของบรรดาผู้ปกครองในยุคต่อมา เช่นมูฮัมหมัด อาลี แห่งอียิปต์

แนวคิดเรื่องการตรัสรู้เป็นประเด็นถกเถียงกันมาโดยตลอด ตามที่Keith Thomas กล่าวไว้ ผู้สนับสนุน "ยกย่องว่าเป็นแหล่งที่มาของทุกสิ่งที่ก้าวหน้าในโลกสมัยใหม่ สำหรับพวกเขาแล้ว มันหมายถึงเสรีภาพทางความคิด การสอบสวนอย่างมีเหตุผล การคิดเชิงวิพากษ์ ความอดทนอดกลั้นทางศาสนา เสรีภาพทางการเมือง ความสำเร็จทางวิทยาศาสตร์ การแสวงหาความสุข และความหวังสำหรับอนาคต" ^{[ 166 ]} Thomas เสริมว่า ผู้คัดค้านกล่าวหาว่ามีเหตุผลนิยมที่ตื้นเขิน มองโลกในแง่ดีอย่างไร้เดียงสา สากลนิยมที่ไม่สมจริง และความมืดมนทางศีลธรรม ตั้งแต่เริ่มต้น ผู้ปกป้องศาสนาแบบดั้งเดิมที่เป็นอนุรักษ์นิยมและนักบวชได้โจมตีลัทธิวัตถุนิยมและความสงสัยว่าเป็นพลังชั่วร้ายที่ส่งเสริมความเสื่อมทรามทางศีลธรรม ในปี 1794 พวกเขาชี้ให้เห็นถึงยุคแห่งความหวาดกลัวในระหว่างการปฏิวัติฝรั่งเศสว่าเป็นการยืนยันคำทำนายของพวกเขา

นักปรัชญาโรแมนติกโต้แย้งว่าการพึ่งพาเหตุผลมากเกินไปของยุคเรืองปัญญาเป็นความผิดพลาดที่สืบทอดต่อมา โดยไม่คำนึงถึงสายสัมพันธ์ของประวัติศาสตร์ ตำนาน ความเชื่อ และประเพณีที่จำเป็นต่อการยึดเหนี่ยวสังคมไว้ด้วยกัน^{[ 166 ]}ริชชี โรเบิร์ตสันพรรณนาถึงมันว่าเป็นโครงการทางปัญญาและการเมืองที่ยิ่งใหญ่ โดยนำเสนอ "วิทยาศาสตร์" ของสังคมที่จำลองมาจากกฎทางฟิสิกส์อันทรงพลังของนิวตัน "สังคมศาสตร์" ถูกมองว่าเป็นเครื่องมือในการพัฒนามนุษย์ มันจะเปิดเผยความจริงและขยายความสุขของมนุษย์^{[ 167 ]}

สิทธิของสตรีและคนที่ไม่ใช่คนผิวขาวมักถูกมองข้ามในปรัชญายุคเรืองปัญญา ซึ่งมักมีแนวคิดแบบยุโรปเป็นศูนย์กลางอย่าง ชัดเจน ^{[ 15 ]}ลัทธิเหยียดผิวทางวิทยาศาสตร์เกิดขึ้นครั้งแรกในช่วงเวลานี้ โดยนำเอาลัทธิเหยียดผิวแบบดั้งเดิมและวิธีการวิจัยใหม่ๆ มาผสมผสานกัน^{[ 168 ] [ 169 ]}ในช่วงยุคเรืองปัญญา แนวคิดเรื่องเอกพันธุ์และพหุพันธุ์ได้รับความนิยม แม้ว่าแนวคิดเหล่านี้จะถูกจัดระบบทางญาณวิทยาในช่วงศตวรรษที่ 19 เท่านั้น เอกพันธุ์กล่าวว่าทุกเชื้อชาติมีต้นกำเนิดเดียว ในขณะที่พหุพันธุ์คือแนวคิดที่ว่าแต่ละเชื้อชาติมีต้นกำเนิดแยกจากกัน จนกระทั่งถึงศตวรรษที่ 18 คำว่า "เชื้อชาติ" และ "สายพันธุ์" สามารถใช้แทนกันได้^{[ 168 ]}การจัดประเภทชนชาติที่ไม่ใช่ชาวยุโรปว่าเป็นมนุษย์ที่ต่ำกว่าและไร้เหตุผลนั้นใช้เพื่อเป็นข้ออ้างในการครอบงำของชาวยุโรป^{[ c ] [ 170 ] : 4, 10}

คำว่า "Enlightenment" ปรากฏขึ้นในภาษาอังกฤษในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 ^{[ 171 ]}โดยเฉพาะอย่างยิ่งในปรัชญาฝรั่งเศส ซึ่งเทียบเท่ากับคำภาษาฝรั่งเศสLumières (ใช้ครั้งแรกโดยJean-Baptiste Dubosในปี 1733 และเป็นที่ยอมรับกันอย่างแพร่หลายแล้วในปี 1751) จากบทความของ Kant ในปี 1784 เรื่อง "Beantwortung der Frage: Was ist Aufklärung?" ("การตอบคำถาม: การตรัสรู้คืออะไร? ") คำภาษาเยอรมันจึงกลายเป็นAufklärung ( aufklären = ส่องสว่าง; sich aufklären = ชี้แจง) อย่างไรก็ตาม นักวิชาการไม่เคยเห็นพ้องต้องกันเกี่ยวกับนิยามของการตรัสรู้ หรือขอบเขตทางเวลาหรือทางภูมิศาสตร์ คำต่างๆ เช่นles Lumières (ภาษาฝรั่งเศส), illuminism o (ภาษาอิตาลี), ilustración (ภาษาสเปน) และAufklärung (ภาษาเยอรมัน) อ้างถึงขบวนการที่ทับซ้อนกันบางส่วน จนกระทั่งปลายศตวรรษที่ 19 นักวิชาการชาวอังกฤษจึงเห็นพ้องกันว่าพวกเขากำลังพูดถึง "ยุคเรืองปัญญา" ^{[ 166 ] [ 172 ]}

การเขียนประวัติศาสตร์ยุคเรืองปัญญาเริ่มต้นขึ้นในยุคนั้นเอง จากสิ่งที่บุคคลสำคัญในยุคเรืองปัญญากล่าวถึงผลงานของพวกเขา องค์ประกอบที่โดดเด่นคือมุมมองทางปัญญาที่พวกเขาใช้บทความเบื้องต้นของJean le Rond d'Alembert เกี่ยว กับl'Encyclopédieให้ประวัติศาสตร์ของยุคเรืองปัญญาซึ่งประกอบด้วยรายการพัฒนาการตามลำดับเวลาในขอบเขตของความรู้ ซึ่งEncyclopédieถือเป็นจุดสูงสุด^{[ 173 ]}ในปี 1783 Mendelssohn กล่าวถึงยุคเรืองปัญญาว่าเป็นกระบวนการที่มนุษย์ได้รับการศึกษาในการใช้เหตุผล^{[ 174 ] [ d ]} Kant เรียกยุคเรืองปัญญาว่า "การปลดปล่อยมนุษย์จากการควบคุมตนเอง" ซึ่งการควบคุมคือ "ความไม่สามารถของมนุษย์ในการใช้ความเข้าใจของตนเองโดยปราศจากการชี้นำจากผู้อื่น" ^{[ 175 ]} "สำหรับคานท์ การตรัสรู้คือการบรรลุวุฒิภาวะขั้นสุดท้ายของมนุษยชาติ การปลดปล่อยจิตสำนึกของมนุษย์จากสภาวะแห่งความไม่รู้ที่ไม่สมบูรณ์" ^{[ 176 ]}นักวิชาการชาวเยอรมันเอิร์นส์ คาสซิเรอร์เรียกการตรัสรู้ว่า "เป็นส่วนหนึ่งและเป็นช่วงพิเศษของการพัฒนาทางปัญญาโดยรวม ซึ่งความคิดทางปรัชญาสมัยใหม่ได้รับความมั่นใจในตนเองและจิตสำนึกที่เป็นลักษณะเฉพาะ" ^{[ 177 ]}ตามที่นักประวัติศาสตร์รอย พอร์เตอร์กล่าว การปลดปล่อยจิตใจของมนุษย์จากสภาวะแห่งความไม่รู้แบบด็อกมาติก คือแก่นแท้ของสิ่งที่การตรัสรู้พยายามจะไขว่คว้า^{[ 176 ]}

เบอร์แทรนด์ รัสเซลล์มองว่ายุคเรืองปัญญาเป็นช่วงหนึ่งของการพัฒนาที่ก้าวหน้าซึ่งเริ่มต้นมาตั้งแต่สมัยโบราณ และเหตุผลและความท้าทายต่อระเบียบที่จัดตั้งขึ้นเป็นอุดมคติที่คงที่ตลอดช่วงเวลานั้น^{[ 178 ]}รัสเซลล์กล่าวว่ายุคเรืองปัญญาเกิดขึ้นจากปฏิกิริยาของโปรเตสแตนต์ต่อการปฏิรูป คาทอลิก และมุมมองทางปรัชญา เช่น ความชื่นชอบประชาธิปไตยมากกว่าระบอบกษัตริย์ มีต้นกำเนิดมาจากโปรเตสแตนต์ในศตวรรษที่ 16 เพื่อให้เหตุผลแก่ความปรารถนาที่จะแยกตัวออกจากคริสตจักรคาทอลิก แม้ว่าอุดมคติทางปรัชญาเหล่านี้จำนวนมากจะถูกนำไปใช้โดยชาวคาทอลิก แต่รัสเซลล์โต้แย้งว่าในศตวรรษที่ 18 ยุคเรืองปัญญาเป็นปรากฏการณ์หลักของการแตกแยกที่เริ่มต้นจากมาร์ติน ลูเธอร์^{[ 178 ]}

โจนาธาน อิสราเอลปฏิเสธความพยายามของนักประวัติศาสตร์หลังสมัยใหม่และมาร์กซ์ในการทำความเข้าใจแนวคิดปฏิวัติในยุคนั้นว่าเป็นเพียงผลพลอยได้จากการเปลี่ยนแปลงทางสังคมและเศรษฐกิจ^{[ 179 ]}เขากลับมุ่งเน้นไปที่ประวัติศาสตร์ของแนวคิดในช่วงตั้งแต่ปี 1650 ถึงปลายศตวรรษที่ 18 และอ้างว่าแนวคิดเหล่านั้นเองที่เป็นสาเหตุของการเปลี่ยนแปลงซึ่งนำไปสู่การปฏิวัติในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 18 และต้นศตวรรษที่ 19 ^{[ 180 ]}อิสราเอลโต้แย้งว่าจนถึงช่วงปี 1650 อารยธรรมตะวันตก "ตั้งอยู่บนแก่นหลักของศรัทธา ประเพณี และอำนาจที่แบ่งปันกันเป็นส่วนใหญ่" ^{[ 181 ]}

ยังไม่มีข้อสรุปที่แน่ชัดเกี่ยวกับจุดเริ่มต้นของยุคเรืองปัญญา แม้ว่านักประวัติศาสตร์และนักปรัชญาหลายคนจะโต้แย้งว่าจุดเริ่มต้นนั้นมาจากปรัชญาของเดส์การ์ตในปี ค.ศ. 1637 เรื่องCogito, ergo sum ("ฉันคิด ฉันจึงมีอยู่") ซึ่งเปลี่ยน พื้นฐาน ทางญาณวิทยาจากอำนาจภายนอกไปสู่ความแน่นอนภายใน^{[ 182 ] [ 183 ] [ 184 ]}ในฝรั่งเศส หลายคนอ้างถึงการตีพิมพ์Principia Mathematica ของนิวตัน (ค.ศ. 1687) ^{[ 185 ]}ซึ่งสร้างขึ้นจากงานของนักวิทยาศาสตร์รุ่นก่อนๆ และกำหนดกฎการเคลื่อนที่และ แรงโน้ม ถ่วงสากล^{[ 186 ]}นักประวัติศาสตร์ชาวฝรั่งเศสมักจะกำหนดSiècle des Lumières ("ศตวรรษแห่งการตรัสรู้") ไว้ระหว่างปี ค.ศ. 1715 ถึง 1789 ตั้งแต่ต้นรัชสมัยของพระเจ้าหลุยส์ที่ 15จนถึงการปฏิวัติฝรั่งเศส^{[ 187 ]}นักวิชาการส่วนใหญ่ใช้ช่วงปีสุดท้ายของศตวรรษ โดยมักเลือกการปฏิวัติฝรั่งเศสหรือจุดเริ่มต้นของสงครามนโปเลียน (ค.ศ. 1804) เป็นจุดเริ่มต้นที่สะดวกในการกำหนดจุดสิ้นสุดของยุคเรืองปัญญา^{[ 188 ]}

ในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมา นักวิชาการได้ขยายช่วงเวลาและมุมมองระดับโลกของยุคเรืองปัญญาโดยการตรวจสอบ: (1) ว่าปัญญาชนชาวยุโรปไม่ได้ทำงานเพียงลำพัง และคนอื่นๆ ก็มีส่วนช่วยในการเผยแพร่และปรับใช้แนวคิดยุคเรืองปัญญา (2) ว่าแนวคิดยุคเรืองปัญญาเป็น "การตอบสนองต่อปฏิสัมพันธ์ข้ามพรมแดนและการบูรณาการระดับโลก " และ (3) ว่ายุคเรืองปัญญา "ยังคงดำเนินต่อไปตลอดศตวรรษที่ 19 และหลังจากนั้น" ^{[ 10 ]}ยุคเรืองปัญญา "ไม่ได้เป็นเพียงประวัติศาสตร์ของการแพร่กระจาย " และ "เป็นผลงานของนักแสดงทางประวัติศาสตร์ทั่วโลก... ผู้ซึ่งใช้คำนี้... เพื่อจุดประสงค์เฉพาะของตนเอง" ^{[ 10 ]}

ในหนังสือDialectic of Enlightenmentที่ ตีพิมพ์ในปี 1947 นักปรัชญาสำนัก แฟรงค์เฟิร์ต อย่าง แม็กซ์ ฮอร์คไฮเมอร์และธีโอดอร์ ดับเบิลยู. อดอร์โน ซึ่งทั้งคู่เป็นผู้ลี้ภัยจากนาซีเยอรมนีในช่วงสงคราม ได้วิพากษ์วิจารณ์พื้นฐานทางเหตุผลที่ถูกกล่าวอ้างของโลกสมัยใหม่:

การตรัสรู้ ซึ่งเข้าใจในความหมายกว้างที่สุดว่าเป็นความก้าวหน้าทางความคิด มีเป้าหมายเพื่อปลดปล่อยมนุษย์จากความกลัวและสถาปนาพวกเขาให้เป็นผู้ปกครอง แต่โลกที่ตรัสรู้อย่างสมบูรณ์กลับแผ่รัศมีภายใต้สัญลักษณ์แห่งหายนะที่ได้รับชัยชนะ^{[ 189 ]}

เจสัน โจเซฟสัน สตอร์มนักประวัติศาสตร์ทางปัญญา ได้ขยายความจากข้อโต้แย้งของฮอร์คไฮเมอร์และอดอร์โน โดยกล่าวว่า แนวคิดใดๆ ที่มองว่ายุคเรืองปัญญาเป็นช่วงเวลาที่กำหนดไว้อย่างชัดเจนและแยกออกจาก ยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา การ ก่อนหน้า และยุคโรแมนติซิสม์หรือยุคต่อต้านเรืองปัญญาในภายหลังนั้น เป็นเพียงตำนาน สตอร์มชี้ให้เห็นว่า มีการแบ่งยุคเรืองปัญญาที่แตกต่างกันอย่างมากและขัดแย้งกันเอง ขึ้นอยู่กับประเทศ สาขาวิชา และสำนักคิดต่างๆ นอกจากนี้ คำและหมวดหมู่ "ยุคเรืองปัญญา" ที่อ้างถึงการปฏิวัติวิทยาศาสตร์นั้น แท้จริงแล้วถูกนำมาใช้ภายหลัง ยุคเรืองปัญญาไม่ได้ทำให้เกิดความไม่พอใจ เพิ่มขึ้น หรือการครอบงำของมุมมองเชิงกลไกและความคลุมเครือในแนวคิดสมัยใหม่ตอนต้นของมนุษยศาสตร์และวิทยาศาสตร์ธรรมชาติ ทำให้ยากที่จะกำหนดขอบเขตของการปฏิวัติวิทยาศาสตร์ได้^{[ 190 ]}สตอร์มปกป้องการจัดประเภทยุคเรืองปัญญาของเขาว่าเป็น "ตำนาน" โดยสังเกตบทบาทการควบคุมของแนวคิดในยุคเรืองปัญญาและการละทิ้งความเชื่อในวัฒนธรรมตะวันตกสมัยใหม่ ซึ่งทำให้ความเชื่อในเวทมนตร์ ลัทธิวิญญาณนิยม และแม้แต่ศาสนา ดูเหมือนจะเป็นสิ่งต้องห้ามในแวดวงปัญญาชน^{[ 191 ]}

ในทศวรรษ 1970 การศึกษาเกี่ยวกับยุคเรืองปัญญาได้ขยายขอบเขตไปรวมถึงวิธีการที่แนวคิดยุคเรืองปัญญาแพร่กระจายไปยังอาณานิคมของยุโรป และวิธีการที่แนวคิดเหล่านั้นมีปฏิสัมพันธ์กับวัฒนธรรมพื้นเมือง และวิธีการที่ยุคเรืองปัญญาเกิดขึ้นในพื้นที่ที่ไม่เคยมีการศึกษามาก่อน เช่น อิตาลี กรีซ บัลแกเรีย โปแลนด์ ฮังการี และรัสเซีย^{[ 192 ] [ 193 ]}ปัญญาชนเช่นโรเบิร์ต ดาร์นตันและเยอร์เกน ฮาเบอร์มาสได้มุ่งเน้นไปที่สภาพทางสังคมของยุคเรืองปัญญา ฮาเบอร์มาสอธิบายถึงการสร้าง "พื้นที่สาธารณะของชนชั้นกลาง" ในยุโรปศตวรรษที่ 18 ซึ่งประกอบด้วยสถานที่และรูปแบบการสื่อสารใหม่ๆ ที่อนุญาตให้มีการแลกเปลี่ยนอย่างมีเหตุผล ฮาเบอร์มาสกล่าวว่าพื้นที่สาธารณะนั้นเป็นของชนชั้นกลาง เสมอภาค มีเหตุผล และเป็นอิสระจากรัฐ ทำให้เป็นสถานที่ที่เหมาะสมสำหรับปัญญาชนในการตรวจสอบการเมืองและสังคมร่วมสมัยอย่างมีวิจารณญาณ โดยปราศจากการแทรกแซงของอำนาจที่จัดตั้งขึ้น ในขณะที่ขอบเขตสาธารณะโดยทั่วไปเป็นองค์ประกอบสำคัญของการศึกษาสังคมในยุคเรืองปัญญา นักประวัติศาสตร์คนอื่นๆ^{[ e ]}ได้ตั้งคำถามว่าขอบเขตสาธารณะมีลักษณะเหล่านี้หรือไม่

ตรงกันข้ามกับแนวทางการศึกษาประวัติศาสตร์เชิงปัญญาของยุคเรืองปัญญา ซึ่งตรวจสอบกระแสหรือวาทกรรมทางความคิดต่างๆ ภายในบริบทของยุโรปในช่วงศตวรรษที่ 17 และ 18 แนวทางการศึกษาเชิงวัฒนธรรม (หรือสังคม) จะตรวจสอบการเปลี่ยนแปลงที่เกิดขึ้นในสังคมและวัฒนธรรมของยุโรป แนวทางนี้ศึกษาถึงกระบวนการเปลี่ยนแปลงทางสังคมและวัฒนธรรมในช่วงยุคเรืองปัญญา

หนึ่งในองค์ประกอบหลักของวัฒนธรรมแห่งยุคเรืองปัญญาคือการเกิดขึ้นของพื้นที่สาธารณะซึ่งเป็น "อาณาจักรแห่งการสื่อสารที่โดดเด่นด้วยเวทีการอภิปรายรูปแบบใหม่ พื้นที่สาธารณะในเมืองและปฏิสัมพันธ์ทางสังคมที่เปิดกว้างและเข้าถึงได้มากขึ้น และการเติบโตอย่างรวดเร็วของวัฒนธรรมการพิมพ์" ในช่วงปลายศตวรรษที่ 17 และศตวรรษที่ 18 ^{[ 194 ]}องค์ประกอบของพื้นที่สาธารณะ ได้แก่ความเสมอภาค การอภิปรายในขอบเขตของ "ความกังวลร่วมกัน" และการโต้แย้งที่ตั้งอยู่บนพื้นฐานของเหตุผล^{[ 195 ]}ฮาเบอร์มาสใช้คำว่า "ความกังวลร่วมกัน" เพื่ออธิบายพื้นที่ความรู้และการอภิปรายทางการเมือง/สังคมที่ก่อนหน้านี้เป็นดินแดนเฉพาะของรัฐและหน่วยงานทางศาสนา ซึ่งปัจจุบันเปิดให้พื้นที่สาธารณะตรวจสอบอย่างมีวิจารณญาณ คุณค่าของพื้นที่สาธารณะแบบชนชั้นกลางนี้ ได้แก่ การถือว่าเหตุผลเป็นสิ่งสูงสุด การพิจารณาทุกสิ่งให้เปิดกว้างต่อการวิพากษ์วิจารณ์ (พื้นที่สาธารณะมีวิจารณญาณ ) และการต่อต้านความลับทุกประเภท^{[ 196 ]}

การสร้างพื้นที่สาธารณะมีความเกี่ยวข้องกับแนวโน้มทางประวัติศาสตร์ระยะยาวสองประการ ได้แก่ การเกิดขึ้นของรัฐชาติสมัยใหม่และการเกิดขึ้นของระบบทุนนิยมรัฐชาติสมัยใหม่ในการรวมอำนาจสาธารณะได้สร้างอาณาจักรส่วนตัวของสังคมที่เป็นอิสระจากรัฐ ซึ่งเอื้ออำนวยให้เกิดพื้นที่สาธารณะ ระบบทุนนิยมยังเพิ่มความเป็นอิสระและการตระหนักรู้ในตนเอง ของสังคม ตลอดจนความต้องการที่เพิ่มขึ้นสำหรับการแลกเปลี่ยนข้อมูล เมื่อพื้นที่สาธารณะที่เพิ่งเกิดขึ้นใหม่ขยายตัว มันได้ครอบคลุมสถาบันที่หลากหลาย และที่กล่าวถึงบ่อยที่สุดคือร้านกาแฟและคาเฟ่ ห้องรับแขก และพื้นที่สาธารณะทางวรรณกรรม ซึ่งในเชิงเปรียบเทียบแล้วตั้งอยู่ในสาธารณรัฐแห่งวรรณกรรม[ ^{198 ] [ 199 ] ใน} ฝรั่งเศส การสร้างพื้นที่สาธารณะได้รับความช่วยเหลือจากการย้ายของชนชั้นสูงจาก พระราชวังแวร์ซายส์ไปยังปารีสราวปี 1720 เนื่องจากการใช้จ่ายอย่างฟุ่มเฟือยของพวกเขากระตุ้นการค้าสินค้าฟุ่มเฟือยและงานศิลปะ โดยเฉพาะอย่างยิ่งภาพวาดชั้นดี^{[ 200 ]}

บริบทของการเกิดขึ้นของพื้นที่สาธารณะคือการเปลี่ยนแปลงทางเศรษฐกิจและสังคมที่มักเกี่ยวข้องกับการปฏิวัติอุตสาหกรรม : "การขยายตัวทางเศรษฐกิจ การขยายตัวของเมือง การเพิ่มขึ้นของประชากร และการสื่อสารที่ดีขึ้นเมื่อเทียบกับความซบเซาในศตวรรษก่อนหน้า" ^{[ 201 ]}ประสิทธิภาพที่เพิ่มขึ้นในเทคนิคการผลิตและการสื่อสารทำให้ราคาสินค้าอุปโภคบริโภคลดลง และเพิ่มปริมาณและความหลากหลายของสินค้าที่มีให้แก่ผู้บริโภค (รวมถึงวรรณกรรมที่จำเป็นต่อพื้นที่สาธารณะ) ในขณะเดียวกัน ประสบการณ์อาณานิคม (รัฐในยุโรปส่วนใหญ่มีอาณาจักรอาณานิคมในศตวรรษที่ 18) เริ่มเปิดเผยสังคมยุโรปให้รับรู้ถึงวัฒนธรรมที่หลากหลายอย่างมาก นำไปสู่การทำลาย "กำแพงระหว่างระบบวัฒนธรรม การแบ่งแยกทางศาสนา ความแตกต่างทางเพศ และพื้นที่ทางภูมิศาสตร์" ^{[ 202 ]}

คำว่า "สาธารณะ" บ่งบอกถึงระดับการมีส่วนร่วมสูงสุด—โดยนิยามแล้ว พื้นที่สาธารณะควรเปิดกว้างสำหรับทุกคน อย่างไรก็ตาม พื้นที่นี้เป็นสาธารณะในระดับสัมพัทธ์เท่านั้น นักคิดในยุคเรืองปัญญาเปรียบเทียบแนวคิดเรื่อง "สาธารณะ" ของพวกเขากับแนวคิดของประชาชนอยู่บ่อยครั้ง: คอนดอร์เซต์เปรียบเทียบ "ความคิดเห็น" กับประชาชนมาร์มงเตลเปรียบเทียบ "ความคิดเห็นของนักปราชญ์" กับ "ความคิดเห็นของมวลชน" และดาล็องแบร์เปรียบเทียบ "สาธารณะที่รู้แจ้งอย่างแท้จริง" กับ "มวลชนที่ตาบอดและส่งเสียงดัง" ^{[ 203 ]}นอกจากนี้ สถาบันส่วนใหญ่ในพื้นที่สาธารณะยังกีดกันทั้งผู้หญิงและชนชั้นล่าง^{[ 204 ]}อิทธิพลข้ามชนชั้นเกิดขึ้นผ่านการมีส่วนร่วมของชนชั้นสูงและชนชั้นล่างในพื้นที่ต่างๆ เช่น ร้านกาแฟและโรงพิธีเมสัน

เนื่องจากการให้ความสำคัญกับเหตุผลมากกว่าความเชื่อโชลาง ยุคเรืองปัญญาจึงส่งเสริมศิลปะ^{[ 205 ]}การเน้นการเรียนรู้ ศิลปะ และดนตรีแพร่หลายมากขึ้น โดยเฉพาะอย่างยิ่งในกลุ่มชนชั้นกลางที่กำลังเติบโต สาขาวิชาต่างๆ เช่น วรรณคดี ปรัชญา วิทยาศาสตร์ และวิจิตรศิลป์ ได้สำรวจเนื้อหาที่ประชาชนทั่วไปสามารถเข้าถึงได้มากขึ้น นอกเหนือจากกลุ่มผู้เชี่ยวชาญและผู้อุปถัมภ์ที่เคยแยกตัวออกไปก่อนหน้านี้^{[ 206 ]}

เนื่องจากนักดนตรีต้องพึ่งพาการสนับสนุนจากสาธารณชนมากขึ้น คอนเสิร์ตสาธารณะจึงได้รับความนิยมมากขึ้นเรื่อยๆ และช่วยเสริมรายได้ของนักแสดงและนักแต่งเพลง คอนเสิร์ตยังช่วยให้พวกเขาเข้าถึงผู้ชมได้กว้างขึ้น ตัวอย่างเช่น แฮนเดลเป็นตัวอย่างที่ชัดเจนในเรื่องนี้ ด้วยกิจกรรมทางดนตรีสาธารณะมากมายของเขาในลอนดอน เขาได้รับชื่อเสียงอย่างมากที่นั่นจากการแสดงโอเปราและออราโทริโอของเขา ดนตรีของไฮดน์และโมสาร์ท ซึ่งมี รูปแบบ คลาสสิกแบบเวียนนามักถูกมองว่าสอดคล้องกับอุดมคติของยุคเรืองปัญญามากที่สุด^{[ 207 ]}

ความปรารถนาที่จะสำรวจ บันทึก และจัดระบบความรู้มีผลกระทบอย่างมีนัยสำคัญต่อสิ่งพิมพ์ด้านดนตรีพจนานุกรมดนตรี ของรูโซ (ตีพิมพ์ในปี 1767 ที่เจนีวาและปี 1768 ที่ปารีส) เป็นตำราชั้นนำในช่วงปลายศตวรรษที่ 18 ^{[ 207 ]}พจนานุกรมที่หาได้ง่ายเล่มนี้ให้คำจำกัดความสั้นๆ ของคำต่างๆ เช่น อัจฉริยภาพและรสนิยม และได้รับอิทธิพลอย่างชัดเจนจากขบวนการตรัสรู้ ตำราอีกเล่มหนึ่งที่ได้รับอิทธิพลจากคุณค่าของการตรัสรู้คือประวัติศาสตร์ดนตรีทั่วไป: ตั้งแต่ยุคแรกเริ่มจนถึงปัจจุบัน (1776) ของชาร์ลส์ เบอร์นีย์ซึ่งเป็นการสำรวจทางประวัติศาสตร์และเป็นความพยายามที่จะจัดระบบองค์ประกอบต่างๆ ในดนตรีอย่างเป็นระบบตลอดเวลา^{[ 208 ]}เมื่อเร็วๆ นี้ นักดนตรีวิทยาได้แสดงความสนใจอีกครั้งในแนวคิดและผลที่ตามมาของการตรัสรู้ ตัวอย่างเช่นDeconstructive VariationsของRose Rosengard Subotnik (มีชื่อรองว่าMusic and Reason in Western Society ) เปรียบเทียบ Die Zauberflöte (1791) ของโมสาร์ทโดยใช้มุมมองของยุคเรืองปัญญาและยุคโรแมนติก และสรุปว่าผลงานชิ้นนี้เป็น "ตัวแทนทางดนตรีในอุดมคติของยุคเรืองปัญญา" ^{[ 208 ]}

เมื่อเศรษฐกิจและชนชั้นกลางขยายตัว จำนวนนักดนตรีสมัครเล่นก็เพิ่มมากขึ้น หนึ่งในปรากฏการณ์นี้คือผู้หญิง ซึ่งเข้ามามีส่วนร่วมกับดนตรีในระดับสังคมมากขึ้น ผู้หญิงมีบทบาทในระดับมืออาชีพอยู่แล้วในฐานะนักร้อง และมีบทบาทมากขึ้นในวงการนักแสดงสมัครเล่น โดยเฉพาะอย่างยิ่งดนตรีสำหรับคีย์บอร์ด^{[ 206 ]}สำนักพิมพ์ดนตรีเริ่มพิมพ์เพลงที่นักดนตรีสมัครเล่นสามารถเข้าใจและเล่นได้ ผลงานส่วนใหญ่ที่ตีพิมพ์เป็นเพลงสำหรับคีย์บอร์ด เสียงร้องและคีย์บอร์ด และวงดนตรีแชมเบอร์^{[ 206 ]}หลังจากที่แนวเพลงเหล่านี้ได้รับความนิยมแล้ว ตั้งแต่กลางศตวรรษเป็นต้นมา กลุ่มนักดนตรีสมัครเล่นก็เริ่มร้องเพลงประสานเสียง ซึ่งต่อมากลายเป็นเทรนด์ใหม่ที่สำนักพิมพ์สามารถใช้ประโยชน์ได้ การศึกษาศิลปะที่เพิ่มมากขึ้น รวมถึงการเข้าถึงผลงานที่ตีพิมพ์ซึ่งเหมาะสำหรับนักดนตรีสมัครเล่น ทำให้ผู้คนจำนวนมากขึ้นสนใจในการอ่านและอภิปรายเกี่ยวกับดนตรี นิตยสารดนตรี บทวิจารณ์ และงานวิจารณ์ที่เหมาะสำหรับนักดนตรีสมัครเล่นและผู้เชี่ยวชาญเริ่มปรากฏขึ้น^{[ 206 ]}

นักปรัชญาเหล่านั้นทุ่มเทพลังงานอย่างมากในการเผยแพร่แนวคิดของตนไปยังกลุ่มผู้มีการศึกษาทั้งชายและหญิงในเมืองใหญ่ พวกเขาใช้สถานที่หลายแห่ง ซึ่งบางแห่งก็เป็นสถานที่ใหม่เอี่ยม

คำว่า " สาธารณรัฐแห่งจดหมาย" ( Republic of Letters ) ถูกบัญญัติขึ้นในปี ค.ศ. 1664 โดยปิแอร์ เบย์ล ในวารสารของเขาชื่อNouvelles de la Republique des Lettresในช่วงปลายศตวรรษที่ 18 บรรณาธิการของHistoire de la République des Lettres en France ซึ่งเป็นการสำรวจทางวรรณกรรม ได้บรรยายถึงสาธารณรัฐแห่งจดหมายไว้ดังนี้:

ท่ามกลางรัฐบาลทั้งหมดที่ตัดสินชะตากรรมของมนุษย์ ในอ้อมอกของรัฐมากมาย ซึ่งส่วนใหญ่เป็นเผด็จการ ... มีอาณาจักรหนึ่งที่ครอบงำจิตใจเท่านั้น ... ซึ่งเรายกย่องด้วยชื่อว่าสาธารณรัฐ เพราะมันรักษาความเป็นอิสระไว้ได้ในระดับหนึ่ง และเพราะความเป็นอิสระนั้นแทบจะเป็นแก่นแท้ของมัน มันคืออาณาจักรแห่งความสามารถและความคิด^{[ 209 ]}

สาธารณรัฐแห่งจดหมายเป็นผลรวมของอุดมคติแห่งยุคเรืองปัญญาหลายประการ ได้แก่ อาณาจักรแห่งความเสมอภาคที่ปกครองโดยความรู้ซึ่งสามารถกระทำข้ามพรมแดนทางการเมืองและท้าทายอำนาจรัฐได้^{[ 209 ]}เป็นเวทีที่สนับสนุน "การตรวจสอบสาธารณะอย่างเสรีเกี่ยวกับคำถามที่เกี่ยวข้องกับศาสนาหรือกฎหมาย" ^{[ 210 ]}คานท์ถือว่าการสื่อสารด้วยลายลักษณ์อักษรเป็นสิ่งจำเป็นสำหรับแนวคิดเรื่องพื้นที่สาธารณะของเขา เมื่อทุกคนเป็นส่วนหนึ่งของ "สาธารณชนผู้อ่าน" แล้ว สังคมก็อาจกล่าวได้ว่าได้รับการตรัสรู้^{[ 210 ] [ 211 ]}บุคคลที่เข้าร่วมในสาธารณรัฐแห่งจดหมาย เช่น ดีเดอโรต์และโวลแตร์ มักเป็นที่รู้จักกันในปัจจุบันว่าเป็นบุคคลสำคัญในยุคเรืองปัญญา อันที่จริงแล้ว ผู้ที่เขียนสารานุกรม ของดีเดอโรต์ อาจกล่าวได้ว่าเป็นภาพจำลองย่อส่วนของ "สาธารณรัฐ" ที่ใหญ่กว่า^{[ 212 ]}

ผู้หญิงจำนวนมากมีบทบาทสำคัญในยุคเรืองปัญญาของฝรั่งเศส เนื่องจากบทบาทที่พวกเธอเล่นในฐานะซาลอนนิแยร์ ในซาลอนของปารีส ซึ่งเป็นสิ่งที่ตรงกันข้ามกับ นักปรัชญาชายซาลอนเป็นสถาบันทางสังคมหลักของสาธารณรัฐ^{[ 213 ]}และ "กลายเป็นพื้นที่ทำงานพลเรือนของโครงการยุคเรืองปัญญา" ผู้หญิงในฐานะซาลอนนิแยร์เป็น "ผู้ปกครองที่ถูกต้องตามกฎหมายของวาทกรรมที่อาจไม่เป็นระเบียบ" ที่เกิดขึ้นภายใน^{[ 214 ]}ในขณะที่ผู้หญิงถูกกีดกันในวัฒนธรรมสาธารณะของระบอบเก่า การปฏิวัติฝรั่งเศสได้ทำลายข้อจำกัดทางวัฒนธรรมและเศรษฐกิจแบบเก่าของการอุปถัมภ์และระบบรวมกลุ่ม ( สมาคมในยุคกลาง ) เปิดโอกาสให้ผู้หญิงมีส่วนร่วมในสังคมฝรั่งเศส โดยเฉพาะอย่างยิ่งในแวดวงวรรณกรรม^{[ 215 ]}

ในฝรั่งเศส บรรดานักเขียนผู้มีชื่อเสียง ( gens de lettres ) ได้รวมตัวกับชนชั้นสูง ( les grands ) ของสังคมฝรั่งเศสในช่วงกลางศตวรรษที่ 18 ซึ่งนำไปสู่การสร้างแวดวงวรรณกรรมที่ต่อต้านขึ้นมา นั่นคือGrub Streetซึ่งเป็นอาณาเขตของ "นักกวีและผู้ที่อยากเป็นนักเขียนจำนวนมาก" ^{[ 216 ]}ชายเหล่านี้เดินทางมายังลอนดอนเพื่อเป็นนักเขียน แต่กลับพบว่าตลาดวรรณกรรมไม่สามารถรองรับนักเขียนจำนวนมากได้ และนักเขียนเหล่านั้นก็ได้รับค่าตอบแทนจากสมาคมผู้จัดพิมพ์และจำหน่ายหนังสืออย่าง น้อยมาก ^{[ 217 ]}

นักเขียนจาก Grub Street หรือ Grub Street Hacks รู้สึกขมขื่นกับความสำเร็จของเหล่านักเขียน^{[ 218 ]}และพบช่องทางในการเผยแพร่วรรณกรรมของพวกเขา ซึ่งมีลักษณะเด่นคือ libelle ซึ่งเขียนในรูปแบบจุลสารเป็นส่วนใหญ่ โดยlibelleนั้น"ใส่ร้ายศาล ศาสนจักร ขุนนาง สถาบันการศึกษา ห้องรับแขก ทุกสิ่งทุกอย่างที่สูงส่งและน่านับถือ รวมถึงสถาบันพระมหากษัตริย์เองด้วย" ^{[ 219 ]} Le Gazetier cuirasséโดยCharles Théveneau de Morandeเป็นต้นแบบของวรรณกรรมประเภทนี้ วรรณกรรม Grub Street เป็นวรรณกรรมที่ประชาชนอ่านมากที่สุดในช่วงยุคเรืองปัญญา[ ^{220 ] ตาม}ที่ Darnton กล่าว ที่สำคัญกว่านั้น นักเขียน Grub Street ได้สืบทอด "จิตวิญญาณแห่งการปฏิวัติ" ที่เหล่านักปรัชญา เคยแสดงออกมา และปูทางไปสู่การปฏิวัติฝรั่งเศสโดยการลดทอนความศักดิ์สิทธิ์ของบุคคลสำคัญทางการเมือง ศีลธรรม และศาสนาในฝรั่งเศส^{[ 221 ]}

การบริโภคสื่อการอ่านทุกประเภทที่เพิ่มขึ้นเป็นหนึ่งในคุณลักษณะสำคัญของยุคเรืองปัญญาทางสังคม การพัฒนาในยุคปฏิวัติอุตสาหกรรมทำให้สามารถผลิตสินค้าอุปโภคบริโภคได้ในปริมาณที่มากขึ้นในราคาที่ต่ำลง กระตุ้นให้เกิดการแพร่กระจายของหนังสือ จุลสาร หนังสือพิมพ์ และวารสาร ซึ่งเป็น "สื่อในการถ่ายทอดความคิดและทัศนคติ" การพัฒนาทางการค้าก็เพิ่มความต้องการข้อมูลเช่นกัน พร้อมกับการเพิ่มขึ้นของประชากรและการขยายตัวของเมือง^{[ 222 ]}อย่างไรก็ตาม ความต้องการสื่อการอ่านขยายออกไปนอกขอบเขตของการค้าและนอกขอบเขตของชนชั้นสูงและชนชั้นกลาง ดังที่เห็นได้จากห้องสมุดสีน้ำเงินอัตราการรู้หนังสือเป็นเรื่องยากที่จะวัด แต่ในฝรั่งเศส อัตราดังกล่าวเพิ่มขึ้นเป็นสองเท่าในช่วงศตวรรษที่ 18 ^{[ 223 ]}สะท้อนให้เห็นถึงอิทธิพลของศาสนาที่ลดลง จำนวนหนังสือเกี่ยวกับวิทยาศาสตร์และศิลปะที่ตีพิมพ์ในปารีสเพิ่มขึ้นเป็นสองเท่าจากปี 1720 ถึง 1780 ในขณะที่จำนวนหนังสือเกี่ยวกับศาสนาลดลงเหลือเพียงหนึ่งในสิบของทั้งหมด^{[ 34 ]}

การอ่านมีการเปลี่ยนแปลงอย่างมากในศตวรรษที่ 18 โดยเฉพาะอย่างยิ่ง Rolf Engelsing ได้โต้แย้งถึงการมีอยู่ของการปฏิวัติการอ่านจนถึงปี 1750 การอ่านทำอย่างเข้มข้น: ผู้คนมักเป็นเจ้าของหนังสือจำนวนน้อยและอ่านซ้ำ ๆ โดยมักอ่านให้ผู้ฟังกลุ่มเล็ก ๆ ฟัง หลังจากปี 1750 ผู้คนเริ่มอ่าน "อย่างกว้างขวาง" โดยหาหนังสือให้ได้มากที่สุดเท่าที่จะทำได้ และอ่านคนเดียวมากขึ้นเรื่อย ๆ^{[ 224 ] [ 225 ]}สิ่งนี้ได้รับการสนับสนุนจากอัตราการรู้หนังสือที่เพิ่มขึ้น โดยเฉพาะในหมู่ผู้หญิง^{[ 226 ]}

ผู้อ่านส่วนใหญ่ไม่สามารถซื้อห้องสมุดส่วนตัวได้ และถึงแม้ว่า "ห้องสมุดสาธารณะ" ที่รัฐจัดตั้งขึ้นในศตวรรษที่ 17 และ 18 ส่วนใหญ่จะเปิดให้ประชาชนทั่วไปเข้าใช้ได้ แต่ก็ไม่ใช่แหล่งหนังสือเพียงแหล่งเดียว ในอีกด้านหนึ่งของสเปกตรัมคือ bibliothèque bleue ซึ่งเป็นชุดหนังสือราคาถูกที่ตีพิมพ์ในเมืองทรัวส์ ประเทศฝรั่งเศส หนังสือเหล่านี้มีจุดประสงค์สำหรับผู้อ่านในชนบทและผู้ที่อ่านออกเขียนได้น้อยเป็นส่วนใหญ่ ประกอบด้วยปฏิทิน การเล่าเรื่องใหม่ของนิยายรักในยุคกลาง และนวนิยายยอดนิยมฉบับย่อ เป็นต้น แม้ว่านักประวัติศาสตร์บางคนจะโต้แย้งว่ายุคเรืองปัญญาไม่ได้แทรกซึมเข้าไปในชนชั้นล่าง แต่bibliothèque bleueก็แสดงให้เห็นถึงความปรารถนาที่จะมีส่วนร่วมในสังคมของยุคเรืองปัญญาอย่างน้อยที่สุด^{[ 227 ]} เมื่อ ขยับขึ้นไปตามชนชั้นที่สูงขึ้น สถาบันต่างๆ ก็เปิดโอกาสให้ผู้อ่านเข้าถึงสื่อได้โดยไม่ต้องซื้ออะไรเลย ห้องสมุดที่ให้ยืมหนังสือในราคาไม่แพงเริ่มปรากฏขึ้น และบางครั้งร้านหนังสือก็จะมีห้องสมุดขนาดเล็กให้ยืมแก่ลูกค้า ร้านกาแฟมักมีหนังสือ วารสาร และบางครั้งแม้แต่นิยายยอดนิยมให้ลูกค้าได้ อ่าน TatlerและThe Spectatorซึ่งเป็นวารสารที่มีอิทธิพลสองฉบับที่วางจำหน่ายตั้งแต่ปี 1709 ถึง 1714 มีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับวัฒนธรรมร้านกาแฟในลอนดอน โดยมีการอ่านและผลิตขึ้นในสถานประกอบการต่างๆ ในเมือง^{[ 228 ]}นี่เป็นตัวอย่างของหน้าที่สามหรือสี่ประการของร้านกาแฟ: สื่อการอ่านมักถูกหามา อ่าน อภิปราย และแม้กระทั่งผลิตขึ้นในสถานที่นั้นๆ^{[ 229 ]}

เป็นการยากที่จะระบุว่าผู้คนอ่านอะไรจริง ๆ ในช่วงยุคเรืองปัญญา ตัวอย่างเช่น การตรวจสอบแคตตาล็อกของห้องสมุดส่วนตัวจะให้ภาพที่บิดเบือนไปในทางชนชั้นที่ร่ำรวยพอที่จะมีห้องสมุด และยังละเลยงานที่ถูกเซ็นเซอร์ซึ่งไม่น่าจะได้รับการยอมรับในที่สาธารณะ ด้วยเหตุนี้ การศึกษาเกี่ยวกับการพิมพ์จึงจะมีประโยชน์มากกว่าในการพิจารณาพฤติกรรมการอ่าน^{[ 230 ]}ทั่วทั้งทวีปยุโรป แต่โดยเฉพาะในฝรั่งเศส ผู้ขายหนังสือและสำนักพิมพ์ต้องเจรจากับกฎหมายการเซ็นเซอร์ที่มีความเข้มงวดแตกต่างกัน ตัวอย่างเช่นสารานุกรม Encyclopédieเกือบถูกยึดและต้องได้รับการช่วยเหลือจากMalesherbesชายผู้รับผิดชอบด้านการเซ็นเซอร์ของฝรั่งเศส อันที่จริง บริษัทสำนักพิมพ์หลายแห่งตั้งอยู่นอกประเทศฝรั่งเศสเพื่อหลีกเลี่ยงการเซ็นเซอร์ของฝรั่งเศสที่เข้มงวดเกินไป พวกเขาจะลักลอบนำสินค้าข้ามพรมแดน จากนั้นจึงขนส่งไปยังผู้ขายหนังสือลับหรือพ่อค้าเร่รายย่อย^{[ 231 ]}บันทึกของร้านขายหนังสือเถื่อนอาจแสดงให้เห็นภาพที่ชัดเจนยิ่งขึ้นว่าชาวฝรั่งเศสที่มีความรู้ได้อ่านอะไรบ้าง เนื่องจากลักษณะที่เป็นความลับทำให้มีตัวเลือกสินค้าที่ไม่จำกัดมากนัก^{[ 232 ]}ในกรณีหนึ่ง หนังสือเกี่ยวกับการเมืองเป็นประเภทที่ได้รับความนิยมมากที่สุด โดยส่วนใหญ่เป็นหนังสือหมิ่นประมาทและจุลสาร ผู้อ่านสนใจเรื่องราวที่น่าตื่นเต้นเกี่ยวกับอาชญากรและการทุจริตทางการเมืองมากกว่าทฤษฎีทางการเมืองเสียอีก ประเภทที่ได้รับความนิยมรองลงมาคือ "งานทั่วไป" (หนังสือเหล่านั้น "ที่ไม่มีแก่นเรื่องที่โดดเด่นและมีเนื้อหาที่อาจทำให้ผู้มีอำนาจเกือบทุกคนไม่พอใจ") แสดงให้เห็นถึงความต้องการสูงสำหรับวรรณกรรมใต้ดินที่ต่อต้านอำนาจรัฐ อย่างไรก็ตาม งานเหล่านี้ไม่เคยกลายเป็นส่วนหนึ่งของวรรณกรรมกระแสหลักและถูกลืมเลือนไปในปัจจุบัน^{[ 232 ]}

อุตสาหกรรมการพิมพ์ที่มีสุขภาพดีและถูกกฎหมายมีอยู่ทั่วทั้งยุโรป แม้ว่าสำนักพิมพ์และผู้ขายหนังสือที่จัดตั้งขึ้นแล้วบางครั้งจะฝ่าฝืนกฎหมายก็ตาม ตัวอย่างเช่นสารานุกรม Encyclopédieซึ่งถูกประณามโดยทั้งพระมหากษัตริย์และสมเด็จพระสันตะปาปาเคลเมนต์ที่ 12ก็ยังคงได้รับการตีพิมพ์ด้วยความช่วยเหลือของ Malesherbes ที่กล่าวถึงข้างต้นและการใช้กฎหมายการเซ็นเซอร์ของฝรั่งเศสอย่างสร้างสรรค์^{[ 233 ]}อย่างไรก็ตาม ผลงานจำนวนมากถูกขายโดยไม่มีปัญหาทางกฎหมายใดๆ เลย บันทึกการยืมจากห้องสมุดในอังกฤษ เยอรมนี และอเมริกาเหนือระบุว่าหนังสือที่ยืมมากกว่า 70% เป็นนวนิยาย น้อยกว่า 1% เป็นหนังสือเกี่ยวกับศาสนา ซึ่งบ่งชี้ถึงแนวโน้มทั่วไปของการลดลงของความศรัทธาทางศาสนา^{[ 209 ]}

วรรณกรรมประเภทหนึ่งที่มีความสำคัญเพิ่มขึ้นอย่างมากคือวรรณกรรมวิทยาศาสตร์ โดยเฉพาะอย่างยิ่งประวัติศาสตร์ธรรมชาติได้รับความนิยมมากขึ้นในหมู่ชนชั้นสูง ผลงานประวัติศาสตร์ธรรมชาติ ได้แก่Histoire naturelle des insectesของRené-Antoine Ferchault de RéaumurและLa Myologie complète, ou description de tous les muscles du corps humain (1746) ของJacques Gautier d'Agoty นอก ประเทศฝรั่งเศสในยุคระบอบเก่าประวัติศาสตร์ธรรมชาติเป็นส่วนสำคัญของวงการแพทย์และอุตสาหกรรม ครอบคลุมสาขาพฤกษศาสตร์ สัตววิทยา อุตุนิยมวิทยา อุทกวิทยา และแร่ธาตุวิทยา นักศึกษาในมหาวิทยาลัยและสถาบันการศึกษาในยุคเรืองปัญญาได้รับการสอนวิชาเหล่านี้เพื่อเตรียมความพร้อมสำหรับอาชีพที่หลากหลาย เช่น การแพทย์และศาสนศาสตร์ ดังที่ Matthew Daniel Eddy แสดงให้เห็น ประวัติศาสตร์ธรรมชาติในบริบทนี้เป็นกิจกรรมของชนชั้นกลางและทำหน้าที่เป็นพื้นที่แลกเปลี่ยนที่อุดมสมบูรณ์สำหรับการแลกเปลี่ยนความคิดทางวิทยาศาสตร์ที่หลากหลายข้ามสาขาวิชา^{[ 234 ]}

กลุ่มเป้าหมายของประวัติศาสตร์ธรรมชาติคือชนชั้นสูงของฝรั่งเศส ซึ่งเห็นได้จากวาทกรรมเฉพาะของประเภทนี้มากกว่าราคาสูงโดยทั่วไปของผลงานเหล่านั้น นักธรรมชาติวิทยาตอบสนองความต้องการความรู้ของชนชั้นสูง: ข้อความจำนวนมากมีจุดประสงค์ในการให้ความรู้ที่ชัดเจน อย่างไรก็ตาม ประวัติศาสตร์ธรรมชาติมักเป็นเรื่องทางการเมือง ดังที่ Emma Spary เขียนไว้ว่า การจัดประเภทที่นักธรรมชาติวิทยาใช้ "แทรกซึมระหว่างโลกธรรมชาติและสังคม ... เพื่อสร้างไม่เพียงแต่ความเชี่ยวชาญของนักธรรมชาติวิทยาเหนือธรรมชาติเท่านั้น แต่ยังรวมถึงการครอบงำของธรรมชาติเหนือสังคมด้วย" ^{[ 235 ]}แนวคิดเรื่องรสนิยม ( le goût ) เป็นตัวบ่งชี้ทางสังคม: เพื่อที่จะสามารถจัดหมวดหมู่ธรรมชาติได้อย่างแท้จริง บุคคลต้องมีรสนิยมที่เหมาะสม ความสามารถในการใช้ดุลยพินิจที่สมาชิกทุกคนในชนชั้นสูงมีร่วมกัน ด้วยวิธีนี้ ประวัติศาสตร์ธรรมชาติจึงเผยแพร่พัฒนาการทางวิทยาศาสตร์มากมายในยุคนั้น แต่ยังให้แหล่งที่มาใหม่ของความชอบธรรมแก่ชนชั้นปกครองอีกด้วย^{[ 236 ]}จากพื้นฐานนี้ นักธรรมชาติวิทยาจึงสามารถพัฒนาอุดมคติทางสังคมของตนเองโดยอิงจากผลงานทางวิทยาศาสตร์ของพวกเขาได้^{[ 237 ]}

The first scientific and literary journals were established during the Enlightenment. The first journal, the Parisian Journal des sçavans, appeared in 1665. However, it was not until 1682 that periodicals began to be more widely produced. French and Latin were the dominant languages of publication, but there was also a steady demand for material in German and Dutch. There was generally low demand for English publications on the continent, which was echoed by England's similar lack of desire for French works. Languages commanding less of an international market—such as Danish, Spanish, and Portuguese—found journal success more difficult, and a more international language was used instead. French slowly took over Latin's status as the lingua franca of learned circles. This in turn gave precedence to the publishing industry in Holland, where the vast majority of these French language periodicals were produced.^[238]

Jonathan Israel called the journals the most influential cultural innovation of European intellectual culture.^[239] They shifted the attention of the "cultivated public" away from established authorities to novelty and innovation, and instead promoted the Enlightened ideals of toleration and intellectual objectivity. Being a source of knowledge derived from science and reason, they were an implicit critique of existing notions of universal truth monopolized by monarchies, parliaments, and religious authorities. They also advanced Christian Enlightenment that upheld "the legitimacy of God-ordained authority"—the Bible—in which there had to be agreement between the biblical and natural theories.^[240]

Although the existence of dictionaries and encyclopedias spanned into ancient times, the texts changed from defining words in a long running list to far more detailed discussions of those words in 18th-century encyclopedic dictionaries.^[241] The works were part of an Enlightenment movement to systematize knowledge and provide education to a wider audience than the elite. As the 18th century progressed, the content of encyclopedias also changed according to readers' tastes. Volumes tended to focus more strongly on secular affairs, particularly science and technology, rather than matters of theology.

Along with secular matters, readers also favoured an alphabetical ordering scheme over cumbersome works arranged along thematic lines.^[242] Commenting on alphabetization, the historian Charles Porset has said that "as the zero degree of taxonomy, alphabetical order authorizes all reading strategies; in this respect it could be considered an emblem of the Enlightenment." For Porset, the avoidance of thematic and hierarchical systems thus allows free interpretation of the works and becomes an example of egalitarianism.^[243] Encyclopedias and dictionaries also became more popular during the Enlightenment as the number of educated consumers who could afford such texts began to multiply.^[241] In the latter half of the 18th century, the number of dictionaries and encyclopedias published by decade increased from 63 between 1760 and 1769 to approximately 148 in the decade proceeding the French Revolution.^[244] Along with growth in numbers, dictionaries and encyclopedias also grew in length, often having multiple print runs that sometimes included in supplemented editions.^[242]

The first technical dictionary was drafted by John Harris and entitled Lexicon Technicum: Or, An Universal English Dictionary of Arts and Sciences. Harris' book avoids theological and biographical entries and instead concentrates on science and technology. Published in 1704, the Lexicon Technicum was the first book to be written in English that took a methodical approach to describing mathematics and commercial arithmetic along with the physical sciences and navigation. Other technical dictionaries followed Harris' model, including Ephraim Chambers' Cyclopaedia (1728), which included five editions and is a substantially larger work than Harris'. The folio edition of the work even included foldout engravings. The Cyclopaedia emphasized Newtonian theories, Lockean philosophy and contained thorough examinations of technologies, such as engraving, brewing, and dyeing.

In Germany, practical reference works intended for the uneducated majority became popular in the 18th century. The Marperger Curieuses Natur-, Kunst-, Berg-, Gewerk- und Handlungs-Lexicon (1712) explained terms that usefully described the trades and scientific and commercial education. Jablonksi Allgemeines Lexicon (1721) was better known than the Handlungs-Lexicon and underscored technical subjects rather than scientific theory. For example, over five columns of text were dedicated to wine while geometry and logic were allocated only twenty-two and seventeen lines, respectively. The first edition of the Encyclopædia Britannica (1771) was modelled along the same lines as the German lexicons.^[245]

However, the prime example of reference works that systematized scientific knowledge in the Enlightenment were universal encyclopedias rather than technical dictionaries. It was the goal of universal encyclopedias to record all human knowledge in a comprehensive reference work.^[246] The most well-known of these works is Diderot and d'Alembert's Encyclopédie, ou dictionnaire raisonné des sciences, des arts et des métiers. The work, which began publication in 1751, was composed of 35 volumes and over 71,000 separate entries. A great number of the entries were dedicated to describing the sciences and crafts in detail and provided intellectuals across Europe with a high-quality survey of human knowledge. In d'Alembert's Preliminary Discourse to the Encyclopedia of Diderot, the work's goal to record the extent of human knowledge in the arts and sciences is outlined:

As an Encyclopédie, it is to set forth as well as possible the order and connection of the parts of human knowledge. As a Reasoned Dictionary of the Sciences, Arts, and Trades, it is to contain the general principles that form the basis of each science and each art, liberal or mechanical, and the most essential facts that make up the body and substance of each.^[247]

The massive work was arranged according to a "tree of knowledge." The tree reflected the marked division between the arts and sciences, which was largely a result of the rise of empiricism. Both areas of knowledge were united by philosophy, or the trunk of the tree of knowledge. The Enlightenment's desacrilization of religion was pronounced in the tree's design, particularly where theology accounted for a peripheral branch, with black magic as a close neighbour.^[248] As the Encyclopédie gained popularity, it was published in quarto and octavo editions after 1777. The quarto and octavo editions were much less expensive than previous editions, making the Encyclopédie more accessible to the non-elite. Robert Darnton estimates that there were approximately 25,000 copies of the Encyclopédie in circulation throughout France and Europe before the French Revolution.^[249] The extensive yet affordable encyclopedia came to represent the transmission of Enlightenment and scientific education to an expanding audience.^[250]

One of the most important developments that the Enlightenment era brought to the discipline of science was its popularization. An increasingly literate population seeking knowledge and education in both the arts and the sciences drove the expansion of print culture and the dissemination of scientific learning. The new literate population was precipitated by a high rise in the availability of food; this enabled many people to rise out of poverty, and instead of paying more for food, they had money for education.^[251] Popularization was generally part of an overarching Enlightenment ideal that endeavoured "to make information available to the greatest number of people."^[252] As public interest in natural philosophy grew during the 18th century, public lecture courses and the publication of popular texts opened up new roads to money and fame for amateurs and scientists who remained on the periphery of universities and academies.^[253] More formal works included explanations of scientific theories for individuals lacking the educational background to comprehend the original scientific text. Newton's celebrated Philosophiae Naturalis Principia Mathematica was published in Latin and remained inaccessible to readers without education in the classics until Enlightenment writers began to translate and analyze the text in the vernacular.

The first significant work that expressed scientific theory and knowledge expressly for the laity, in the vernacular and with the entertainment of readers in mind, was Bernard de Fontenelle's Conversations on the Plurality of Worlds (1686). The book was produced specifically for women with an interest in scientific writing and inspired a variety of similar works.^[254] These popular works were written in a discursive style, which was laid out much more clearly for the reader than the complicated articles, treatises, and books published by the academies and scientists. Charles Leadbetter's Astronomy (1727) was advertised as "a Work entirely New" that would include "short and easie [sic] Rules and Astronomical Tables."^[255]

The first French introduction to Newtonianism and the Principia was Eléments de la philosophie de Newton, published by Voltaire in 1738.^[256]Émilie du Châtelet's translation of the Principia, published after her death in 1756, also helped to spread Newton's theories beyond scientific academies and the university.^[257] Writing for a growing female audience, Francesco Algarotti published Il Newtonianism per le dame, which was a tremendously popular work and was translated from Italian into English by Elizabeth Carter. A similar introduction to Newtonianism for women was produced by Henry Pemberton. His A View of Sir Isaac Newton's Philosophy was published by subscription. Extant records of subscribers show that women from a wide range of social standings purchased the book, indicating the growing number of scientifically inclined female readers among the middling class.^[258] During the Enlightenment, women also began producing popular scientific works. Sarah Trimmer wrote a successful natural history textbook for children titled The Easy Introduction to the Knowledge of Nature (1782), which was published for many years in eleven editions.^[259]

Most work on the Enlightenment emphasizes the ideals discussed by intellectuals, rather than the actual state of education at the time. Leading educational theorists like England's John Locke and Switzerland's Jean Jacques Rousseau both emphasized the importance of shaping young minds early. By the late Enlightenment, there was a rising demand for a more universal approach to education, particularly after the American Revolution and the French Revolution.

The predominant educational psychology from the 1750s onward, especially in northern European countries, was associationism: the notion that the mind associates or dissociates ideas through repeated routines. In addition to being conducive to Enlightenment ideologies of liberty, self-determination, and personal responsibility, it offered a practical theory of the mind that allowed teachers to transform longstanding forms of print and manuscript culture into effective graphic tools of learning for the lower and middle orders of society.^[260] Children were taught to memorize facts through oral and graphic methods that originated during the Renaissance.^[261]

Many of the leading universities associated with Enlightenment progressive principles were located in northern Europe, with the most renowned being the universities of Leiden, Göttingen, Halle, Montpellier, Uppsala, and Edinburgh. These universities, especially Edinburgh, produced professors whose ideas had a significant impact on Britain's North American colonies and later the American Republic. Within the natural sciences, Edinburgh's medical school also led the way in chemistry, anatomy, and pharmacology.^[234] In other parts of Europe, the universities and schools of France and most of Europe were bastions of traditionalism and were not hospitable to the Enlightenment. In France, the major exception was the medical university at Montpellier.^[262]

The history of Academies in France during the Enlightenment begins with the Academy of Science, founded in 1666 in Paris. It was closely tied to the French state, acting as an extension of a government seriously lacking in scientists. It helped promote and organize new disciplines and it trained new scientists. It also contributed to the enhancement of scientists' social status, considering them to be the "most useful of all citizens." Academies demonstrate the rising interest in science along with its increasing secularization, as evidenced by the small number of clerics who were members (13%).^[264] The presence of the French academies in the public sphere cannot be attributed to their membership, as although the majority of their members were bourgeois, the exclusive institution was only open to elite Parisian scholars. They perceived themselves as "interpreters of the sciences for the people." For example, it was with this in mind that academicians took it upon themselves to disprove the popular pseudo-science of mesmerism.^[265]

The strongest contribution of the French Academies to the public sphere comes from the concours académiques (roughly translated as "academic contests") they sponsored throughout France. These academic contests were perhaps the most public of any institution during the Enlightenment.^[266] The practice of contests dated back to the Middle Ages and was revived in the mid-17th century. The subject matter had previously been generally religious and/or monarchical, featuring essays, poetry, and painting. However, by roughly 1725 this subject matter had radically expanded and diversified, including "royal propaganda, philosophical battles, and critical ruminations on the social and political institutions of the Old Regime." Topics of public controversy were also discussed such as the theories of Newton and Descartes, the slave trade, women's education, and justice in France.^[267] More importantly, the contests were open to all, and the enforced anonymity of each submission guaranteed that neither gender nor social rank would determine the judging. Indeed, although the "vast majority" of participants belonged to the wealthier strata of society ("the liberal arts, the clergy, the judiciary and the medical profession"), there were some cases of the popular classes submitting essays and even winning.^[268] Similarly, a significant number of women participated—and won—the competitions. Of a total of 2,300 prize competitions offered in France, women won 49—perhaps a small number by modern standards but very significant in an age in which very few women had any academic training. Indeed, the majority of the winning entries were for poetry competitions, a genre commonly stressed in women's education.^[269]

In England, the Royal Society of London played a significant role in the public sphere and the spread of Enlightenment ideas. It was founded by a group of independent scientists and given a royal charter in 1662.^[270] The society played a large role in spreading Robert Boyle's experimental philosophy around Europe and acted as a clearinghouse for intellectual correspondence and exchange.^[271] Boyle was "a founder of the experimental world in which scientists now live and operate" and his method based knowledge on experimentation, which had to be witnessed to provide proper empirical legitimacy. This is where the Royal Society came into play: witnessing had to be a "collective act" and the Royal Society's assembly rooms were ideal locations for relatively public demonstrations.^[272] However, not just any witness was considered to be credible: "Oxford professors were accounted more reliable witnesses than Oxfordshire peasants." Two factors were taken into account: a witness's knowledge in the area and a witness's "moral constitution." In other words, only civil society were considered for Boyle's public.^[273]

Salons were places where philosophes were reunited and discussed old, actual, or new ideas. This led to salons being the birthplace of intellectual and enlightened ideas.

Coffeehouses were especially important to the spread of knowledge during the Enlightenment because they created a unique environment in which people from many different walks of life gathered and shared ideas. They were frequently criticized by nobles who feared the possibility of an environment in which class and its accompanying titles and privileges were disregarded. Such an environment was especially intimidating to monarchs who derived much of their power from the disparity between classes of people. If the different classes joined together under the influence of Enlightenment thinking, they might recognize the all-encompassing oppression and abuses of their monarchs and because of the numbers of their members might be able to successfully revolt. Monarchs also resented the idea of their subjects convening as one to discuss political matters, especially matters of foreign affairs. Rulers thought political affairs were their business only, a result of their divine right to rule.^[274]

Coffeeshops became homes away from home for many who sought to engage in discourse with their neighbors and discuss intriguing and thought-provoking matters, from philosophy to politics. Coffeehouses were essential to the Enlightenment, for they were centers of free-thinking and self-discovery. Although many coffeehouse patrons were scholars, many were not. Coffeehouses attracted a diverse set of people, including the educated wealthy and bourgeois as well as the lower classes. Patrons, being doctors, lawyers, merchants, represented almost all classes, so the coffeeshop environment sparked fear in those who wanted to preserve class distinction. One of the most popular critiques of the coffeehouse said that it "allowed promiscuous association among people from different rungs of the social ladder, from the artisan to the aristocrat" and was therefore compared to Noah's Ark, receiving all types of animals, clean and unclean.^[275] This unique culture served as a catalyst for journalism, when Joseph Addison and Richard Steele recognized its potential as an audience. Together, Steele and Addison published The Spectator (1711), a daily publication which aimed, through fictional narrator Mr. Spectator, to both entertain and provoke discussion on serious philosophical matters.

The first English coffeehouse opened in Oxford in 1650. Brian Cowan said that Oxford coffeehouses developed into "penny universities," offering a locus of learning that was less formal than at structured institutions. These penny universities occupied a significant position in Oxford academic life, as they were frequented by those consequently referred to as the virtuosi, who conducted their research on some of the premises. According to Cowan, "the coffeehouse was a place for like-minded scholars to congregate, to read, as well as learn from and to debate with each other, but was emphatically not a university institution, and the discourse there was of a far different order than any university tutorial."^[276]

The Café Procope was established in Paris in 1686, and by the 1720s there were around 400 cafés in the city. The Café Procope in particular became a center of Enlightenment, welcoming such celebrities as Voltaire and Rousseau. The Café Procope was where Diderot and D'Alembert decided to create the Encyclopédie.^[277] The cafés were one of the various "nerve centers" for bruits publics, public noise or rumour. These bruits were allegedly a much better source of information than were the actual newspapers available at the time.^[278]

The debating societies are an example of the public sphere during the Enlightenment.^[279] Their origins include:

• Clubs of fifty or more men who, at the beginning of the 18th century, met in pubs to discuss religious issues and affairs of state.
• Mooting clubs, set up by law students to practice rhetoric.
• Spouting clubs, established to help actors train for theatrical roles.
• John Henley's Oratory, which mixed outrageous sermons with even more absurd questions, like "Whether Scotland be anywhere in the world?"^[280]

In the late 1770s, popular debating societies began to move into more "genteel" rooms, a change which helped establish a new standard of sociability.^[281] The backdrop to these developments was "an explosion of interest in the theory and practice of public elocution." The debating societies were commercial enterprises that responded to this demand, sometimes very successfully. Some societies welcomed from 800 to 1,200 spectators per night.^[282]

The debating societies discussed an extremely wide range of topics. Before the Enlightenment, most intellectual debates revolved around "confessional"—that is, Catholic, Lutheran, Reformed (Calvinist) or Anglican issues, debated primarily to establish which bloc of faith ought to have the "monopoly of truth and a God-given title to authority."^[283] After Enlightenment, everything that previously had been rooted in tradition was questioned, and often replaced by new concepts. After the second half of the 17th century and during the 18th century, a "general process of rationalization and secularization set in" and confessional disputes were reduced to a secondary status in favor of the "escalating contest between faith and incredulity."^[283]

In addition to debates on religion, societies discussed issues such as politics and the role of women. However, the critical subject matter of these debates did not necessarily translate into opposition to the government; the results of the debate quite frequently upheld the status quo.^[284] From a historical standpoint, one of the most important features of the debating society was their openness to the public, as women attended and even participated in almost every debating society, which were likewise open to all classes providing they could pay the entrance fee. Once inside, spectators were able to participate in a largely egalitarian form of sociability that helped spread Enlightenment ideas.^[285]

Historians have debated the extent to which the secret network of Freemasonry was a main factor in the Enlightenment.^[286] Leaders of the Enlightenment included Freemasons such as Diderot, Montesquieu, Voltaire, Lessing, Pope,^[287] Horace Walpole, Robert Walpole, Mozart, Goethe, Frederick the Great, Benjamin Franklin^[288] and George Washington.^[289] Norman Davies said Freemasonry was a powerful force on behalf of liberalism in Europe from about 1700 to the twentieth century. It expanded during the Enlightenment, reaching practically every country in Europe. It was especially attractive to powerful aristocrats and politicians as well as intellectuals, artists, and political activists.^[290]

During the Enlightenment, Freemasons comprised an international network of like-minded men, often meeting in secret in ritualistic programs at their lodges. They promoted the ideals of the Enlightenment and helped diffuse these values across Britain, France, and other places. Freemasonry as a systematic creed with its own myths, values, and rituals originated in Scotland c. 1600 and spread to England and then across the Continent in the 18th century. They fostered new codes of conduct—including a communal understanding of liberty and equality inherited from guild sociability—"liberty, fraternity, and equality."^[291] Scottish soldiers and Jacobite Scots brought to the Continent ideals of fraternity, which reflected not the local system of Scottish customs, but the institutions and ideals originating in the English Revolution against royal absolutism.^[292] Freemasonry was particularly prevalent in France—by 1789, there were perhaps as many as 100,000 French Masons, making Freemasonry the most popular of all Enlightenment associations.^[293] The Freemasons displayed a passion for secrecy and created new degrees and ceremonies. Similar societies, partially imitating Freemasonry, emerged in France, Germany, Sweden, and Russia. One example was the Illuminati, founded in Bavaria in 1776, which was copied after the Freemasons, but was never part of the movement. The name itself translates to "enlightened," chosen to reflect their original intent to promote the values of the movement. The Illuminati was an overtly political group, which most Masonic lodges decidedly were not.^[294]

Masonic lodges created a private model for public affairs. They "reconstituted the polity and established a constitutional form of self-government, complete with constitutions and laws, elections, and representatives." In other words, the micro-society set up within the lodges constituted a normative model for society as a whole. This was especially true on the continent: when the first lodges began to appear in the 1730s, their embodiment of British values was often seen as threatening by state authorities. For example, the Parisian lodge that met in the mid 1720s was composed of English Jacobite exiles.^[295] Furthermore, freemasons across Europe explicitly linked themselves to the Enlightenment as a whole. For example, in French lodges the line "As the means to be enlightened I search for the enlightened" was a part of their initiation rites. British lodges assigned themselves the duty to "initiate the unenlightened." This did not necessarily link lodges to the irreligious, but neither did this exclude them from the occasional heresy. In fact, many lodges praised the Grand Architect, the masonic terminology for the deistic divine being who created a scientifically ordered universe.^[296]

German historian Reinhart Koselleck claimed: "On the Continent there were two social structures that left a decisive imprint on the Age of Enlightenment: the Republic of Letters and the Masonic lodges."^[297] Scottish professor Thomas Munck argues that "although the Masons did promote international and cross-social contacts which were essentially non-religious and broadly in agreement with enlightened values, they can hardly be described as a major radical or reformist network in their own right."^[298] Many of the Masons values seemed to greatly appeal to Enlightenment values and thinkers. Diderot discusses the link between Freemason ideals and the enlightenment in D'Alembert's Dream, exploring masonry as a way of spreading enlightenment beliefs.^[299] Historian Margaret Jacob stresses the importance of the Masons in indirectly inspiring enlightened political thought.^[300] On the negative side, Daniel Roche contests claims that Masonry promoted egalitarianism and he argues the lodges only attracted men of similar social backgrounds.^[301] The presence of noble women in the French "lodges of adoption" that formed in the 1780s was largely due to the close ties shared between these lodges and aristocratic society.^[302]

The major opponent of Freemasonry was the Catholic Church so in countries with a large Catholic element, such as France, Italy, Spain, and Mexico, much of the ferocity of the political battles involve the confrontation between what Davies calls the reactionary Church and enlightened Freemasonry.^[303][304] Even in France, Masons did not act as a group.^[305] American historians, while noting that Benjamin Franklin and George Washington were indeed active Masons, have downplayed the importance of Freemasonry in causing the American Revolution because the Masonic order was non-political and included both Patriots and their enemy the Loyalists.^[306]

At the same time, the classical art of Greece and Rome became interesting to people again, since archaeological teams discovered Pompeii and Herculaneum.^[307]

• Atlantic Revolutions
• Counter-Enlightenment
• Dark Enlightenment
• Early modern philosophy
• Enlightened absolutism
• European and American voyages of scientific exploration
• Illuminism
• Renaissance philosophy
• Witch trials in the early modern period

• Zalta, Edward N. (ed.). "Enlightenment". Stanford Encyclopedia of Philosophy. ISSN 1095-5054. OCLC 429049174.
• Age of Enlightenment at PhilPapers
• Age of Enlightenment at the Indiana Philosophy Ontology Project
• Collection: Art of the Enlightenment Era from the University of Michigan Museum of Art