Catholic–Protestant relations refers to the social, political and theological relations and dialogue between Roman CatholicChristians and Protestant Christians.

ความสัมพันธ์นี้เริ่มต้นขึ้นในศตวรรษที่ 16 พร้อมกับการเริ่มต้นของการปฏิรูปศาสนาและนิกายโปรเตสแตนต์ ปัจจัยหลายประการมีส่วนทำให้เกิดการปฏิรูปศาสนาโปรเตสแตนต์ โดยเฉพาะอย่างยิ่ง ความไม่ลงรอยกันเกี่ยวกับธรรมชาติของการได้รับความรอดและโดยนัยเดียวกันก็รวมถึงหลักคำสอนหลายประการ เช่น การขายใบไถ่บาปเป็นต้น ข้อพิพาทเหล่านี้ทำให้เกิดการแตกแยกโดยที่ชาวโปรเตสแตนต์เลือกที่จะแยกตัวออกจากคริสตจักรโรมันคาทอลิก แม้ว่าพวกเขายังคงนิยามตนเองว่าเป็นคริสตจักรคาทอลิกอยู่ก็ตาม และส่งผลให้เกิดสภาเทรนต์ (ค.ศ. 1545–1563) ซึ่งได้ชี้แจงแนวทางของคาทอลิกต่อโปรเตสแตนต์นับจากนั้นเป็นต้นมา โดยประกาศว่าโปรเตสแตนต์ทุกรูปแบบเป็นพวกนอกรีตเหตุการณ์สำคัญหลายอย่างตามมาซึ่งแบ่งแยกยุโรปและจบลงด้วยการที่หลายรัฐเปลี่ยนจากศาสนาคาทอลิกไปเป็นโปรเตสแตนต์เป็นศาสนาประจำรัฐอย่างไรก็ตาม หลายรัฐยังคงนับถือคาทอลิก และบางพื้นที่ก็กลับไปนับถือศาสนาคาทอลิกอีกครั้งอันเป็นผลมาจากการปฏิรูปศาสนาคาทอลิกต่อต้าน ความแตกแยกและเหตุการณ์ที่เกิดขึ้นส่วนใหญ่สามารถจัดอยู่ในประเภทที่รุนแรงและวุ่นวายได้ การทำงานของสภาวาติกันที่สองในช่วงต้นทศวรรษ 1960 ได้แนะนำคำต่างๆ เช่น " พี่น้องที่แยกจากกัน"เพื่อส่งเสริมการเน้นย้ำถึงความเป็นเอกภาพของคริสเตียนมากขึ้น

ความขัดแย้งทางเทววิทยาระหว่างคาทอลิกและโปรเตสแตนต์เริ่มต้นขึ้นในปี ค.ศ. 1517 เมื่อ มาร์ติน ลูเธอร์ประกาศข้อเสนอ 95 ข้อซึ่งระบุถึงข้อโต้แย้ง 95 ข้อต่อหลักคำสอนของคาทอลิก ข้อโต้แย้งเหล่านี้รวมถึงการแบ่งแยกระหว่างนักบวชและฆราวาส การผูกขาด การตีความพระคัมภีร์ของคริสตจักรคาทอลิกการขายใบไถ่บาปธรรมชาติของความรอดและอื่นๆ^{[ 3 ]}

ความเข้าใจเรื่องความรอดของลูเธอร์ถือเป็นการเปลี่ยนแปลงครั้งสำคัญจากหลักคำสอนของคาทอลิกลูเธอร์เน้นย้ำว่าความรอดของคริสเตียนเป็นของขวัญฟรีจากพระเจ้าซึ่งนำไปสู่การวิพากษ์วิจารณ์การขายใบไถ่บาปในฐานะวิธีการที่จะบรรลุถึงสวรรค์เขาเน้นย้ำถึงความสำคัญของกระบวนการแห่งความรอดที่มุ่งเน้นศรัทธา ซึ่งแตกต่างจากมุมมองของเขาเกี่ยวกับความรอดที่มุ่งเน้นการกระทำของคาทอลิกสิ่งนี้ยังนำไปสู่การเปลี่ยนแปลงความเข้าใจเรื่องพระคุณอีก ด้วย ^{[ 3 ]}หลักคำสอนของโปรเตสแตนต์นี้เรียกว่าsola fide (“ศรัทธาเท่านั้น”) ^{[ 4 ]}

จอห์น คาลวินทนายความชาวฝรั่งเศสได้พัฒนาเทววิทยาปฏิรูปเรื่องความรอด ในขณะที่ลูเธอร์ยืนยันว่าความรอดมีให้สำหรับทุกคนคาลวินได้นำเสนอหลักคำสอนเรื่องการกำหนดล่วงหน้าโดยอิงจากแนวคิดที่ว่าเจตจำนงของมนุษย์ถูกบาปครอบงำและความรอดเป็นงานของพระเจ้าแต่เพียงผู้เดียว (ไม่ใช่ของมนุษย์) คาลวินยืนยันว่าบุคคลบางคนถูกกำหนดไว้ล่วงหน้าให้ไปสวรรค์และคนอื่นๆ ไม่ได้ถูกกำหนดไว้^{[ 5 ]}

รากฐานที่สำคัญสำหรับหลักคำสอนของทั้งสองฝ่ายคือลักษณะของอำนาจของพวกเขา ตำแหน่งของโปรเตสแตนต์ประกอบด้วยการถือว่าพระคัมภีร์เป็นรากฐานเดียวของหลักคำสอนคริสเตียน (เช่น ลูเธอรานิสม์ ) หรือการถือว่าพระคัมภีร์เป็นแหล่งที่มาหลักของหลักคำสอนคริสเตียน (เช่น แองกลิกันนิสม์และเมธอดิสต์ ) ^{[ 6 ] [ 7 ] [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]}สิ่งนี้ทำให้เกิดการวิพากษ์วิจารณ์อย่างหนักต่อจุดยืนของคริสตจักรคาทอลิกซึ่งวางพระคัมภีร์ไว้เท่าเทียมกับธรรมเนียมศักดิ์สิทธิ์โดยที่คาทอลิกถือว่าทั้งสองอย่างได้รับการเปิดเผยจากพระเจ้าและมีผลผูกพัน^{[ 10 ]}

ศตวรรษที่ 16 เริ่มต้นการปฏิรูปศาสนาซึ่งส่งผลให้เกิดนิกายโปรเตสแตนต์ขึ้นมาเป็นนิกายที่แตกต่างจากนิกายคาทอลิก เพื่อตอบโต้ นิกายคาทอลิกจึงเริ่มกระบวนการปฏิรูปของตนเอง ซึ่งรู้จักกันในชื่อ " การปฏิรูปศาสนาคาทอลิก " ซึ่งสิ้นสุดลงที่สภาเทรนต์สภานี้มีส่วนรับผิดชอบต่อการเปลี่ยนแปลงในทางปฏิบัติและการชี้แจงหลักคำสอนหลายประการ^{[ 11 ]}ถึงกระนั้น ทั้งสองฝ่ายก็ยังคงมีความแตกต่างกันอย่างเห็นได้ชัด

หลังจากหลายปีที่ ความคิดของ มาร์ติน ลูเธอร์ แพร่กระจายออกไป โปรเตสแตนต์ได้ยื่นคำแถลงความเชื่อของตนต่อสภาแห่งเอาส์บูร์ก (1530) ^{[ 12 ]}

ในปี ค.ศ. 1540 สมเด็จพระสันตะปาปาปอลที่ 3ทรงอนุมัติคณะเยซูอิต (หรือ "เยซูอิต") ซึ่งก่อตั้งขึ้นเพื่อต่อต้านลัทธิโปรเตสแตนต์เป็นหลัก^{[ 13 ]}

การปรองดองที่เรเกนส์บูร์ก (ค.ศ. 1541) เป็นความพยายามที่ล้มเหลวของชาวคาทอลิกและ ชาวโปรเตสแตนต์ ลูเธอรันในการรวมตัวกัน^{[ 12 ]}

ชาติ "ที่นับถือโรมันดั้งเดิม" อย่างฝรั่งเศส สเปน และอิตาลีต้องเผชิญกับการไต่สวนของโรมันตั้งแต่ปี ค.ศ. 1542 การไต่สวนนี้มุ่งเป้าไปที่ทุกคนที่คริสตจักรคาทอลิกถือว่าเป็นพวกนอกรีต แต่ส่วนใหญ่จะมุ่งเป้าไปที่โปรเตสแตนต์ เนื่องจากเป็นกลุ่มที่โดดเด่นที่สุด ในทางเทคนิคแล้ว คริสตจักรเองไม่เคยประหารชีวิตพวกนอกรีต (เนื่องจากกฎหมายศาสนจักรห้ามการหลั่งเลือด) แต่พวกนอกรีตจะถูกส่งตัวไปยังหน่วยงานพลเรือนเพื่อลงโทษ^{[ 14 ]}

ข้อพิพาทระหว่างจักรพรรดิคาทอลิกแห่งเยอรมนีและเจ้าชายต่างๆส่งผลให้เกิดสงครามชมาลคาลด์ (ค.ศ. 1547) ฝ่ายโปรเตสแตนต์พ่ายแพ้ แต่ต่อมาศาสนาโปรเตสแตนต์ก็ได้รับการยอมรับทางกฎหมายว่าเป็นศาสนาที่ถูกต้อง^{[ 12 ]}

ในปี ค.ศ. 1555 สนธิสัญญาแห่งเอาส์บูร์กอนุญาตให้ชาวคาทอลิกและชาวลูเธอรันปฏิบัติตามความเชื่อของผู้ปกครองของตนได้ ไม่ว่าความเชื่อนั้นจะเป็นอะไรก็ตามภายในประเทศเยอรมนี^{[ 15 ]}

การปฏิรูปศาสนาในฝรั่งเศสมีลักษณะเฉพาะที่ขาดการสนับสนุนจากสาธารณชน รัฐ และศาสนจักรเหมือนในที่อื่นๆ ในยุโรปชาวโปรเตสแตนต์กลุ่มแรกในฝรั่งเศสต้องเผชิญกับการถูกกดขี่ข่มเหงในรูปแบบของการถูกประหารชีวิตหรือเนรเทศ ตั้งแต่ปี 1562 ความขัดแย้งระหว่างชาวโปรเตสแตนต์ฮิวเกนอตและชาวคาทอลิกก็ปะทุขึ้น ในปี 1589 พระเจ้าเฮนรีที่ 4ผู้เป็นโปรเตสแตนต์ขึ้นครองราชย์ ทำให้ชาวโปรเตสแตนต์ฝรั่งเศสมีความหวัง อย่างไรก็ตาม การปฏิรูปใดๆ ที่พระองค์ทรงตั้งใจจะทำก็ถูกทำลายลงด้วยพันธมิตรระหว่างชาวคาทอลิกฝรั่งเศสและกษัตริย์แห่งสเปนซึ่งบังคับให้พระองค์เปลี่ยนศาสนา พระราชกฤษฎีกาแห่งน็องต์ ในปี 1598 ให้สิทธิแก่ชาวฮิวเกนอตในการปฏิบัติศาสนาอย่างเสรี ในขณะที่ยังคงศาสนาคาทอลิกไว้เป็นศาสนาประจำชาติ^{[ 16 ]}

เนเธอร์แลนด์รีบรับเอาการปฏิรูปศาสนาและในไม่ช้าก็รับเอาอัตลักษณ์โปรเตสแตนต์ แม้ว่าจะเผชิญกับการต่อต้านจากอำนาจปกครองของสเปน การเคลื่อนไหว เพื่อเอกราชของเนเธอร์แลนด์ก็ยุติลงด้วยการบังคับของสเปนและทำให้เกิดการพัฒนาของโปรเตสแตนต์^{[ 16 ]}

ในที่สุด ประเทศในแถบสแกนดิเนเวียทั้งหมดก็หันมานับถือศาสนาลูเธอรานิสม์ในช่วงศตวรรษที่ 16 เนื่องจากกษัตริย์แห่งเดนมาร์ก (ซึ่งปกครองนอร์เวย์และไอซ์แลนด์ด้วย) และสวีเดน (ซึ่งปกครองฟินแลนด์ด้วย) ต่างก็เปลี่ยนมานับถือศาสนานี้

ในสวีเดน การปฏิรูปศาสนาได้รับการริเริ่มโดยกุสตาฟ วาซา กษัตริย์ที่ได้รับการเลือกตั้งในปี 1523 โดยมีส่วนสำคัญจากโอลาอุส เปตรีนักบวชชาวสวีเดน ความขัดแย้งกับพระสันตะปาปาเกี่ยวกับการแทรกแซงกิจการทางศาสนาของสวีเดนนำไปสู่การยุติความสัมพันธ์อย่างเป็นทางการระหว่างสวีเดนและสันตะปาปาตั้งแต่ปี 1523 สี่ปีต่อมา ในการประชุมสภาแห่งเวสเตอร์อัสกษัตริย์ประสบความสำเร็จในการบังคับให้สภายอมรับอำนาจปกครองของพระองค์เหนือศาสนจักรแห่งชาติ กษัตริย์ได้รับกรรมสิทธิ์ในทรัพย์สินของศาสนจักรทั้งหมด การแต่งตั้งในศาสนจักรต้องได้รับการอนุมัติจากกษัตริย์ นักบวชอยู่ภายใต้กฎหมายแพ่ง และ "พระวจนะอันบริสุทธิ์ของพระเจ้า" จะต้องได้รับการเทศนาในโบสถ์และสอนในโรงเรียน ซึ่งเป็นการให้การรับรองอย่างเป็นทางการแก่แนวคิดของลูเทอร์การสืบทอดตำแหน่งของอัครสาวกยังคงดำรงอยู่ในสวีเดนระหว่างการปฏิรูปศาสนา การรับนับถือลัทธิลูเธอรานยังเป็นหนึ่งในสาเหตุหลักที่ทำให้เกิดสงครามดักเกซึ่งเป็นการลุกฮือของชาวนาในสโมลันด์

ในปี 2016 สมเด็จพระสันตะปาปาฟรานซิสเสด็จเยือนเมืองลุนด์ประเทศสวีเดน เพื่อทรงเข้าร่วมงานเฉลิมฉลองเนื่องในโอกาสครบรอบ 500 ปีของการปฏิรูปศาสนา [ ^{17 ] ปี}ต่อมา สำนักพิมพ์ของวาติกันได้ออกแสตมป์เพื่อรำลึกถึงวันครบรอบ 500 ปีของการปฏิรูปศาสนา โดยแสตมป์ดังกล่าวแสดงภาพลูเธอร์และเมลานช์ตันกำลังคุกเข่าต่อหน้าพระเยซูที่ถูกตรึงกางเขน^{[ 18 ] [ 19 ]}

ภายใต้รัชสมัยของพระเจ้าฟรีดริชที่ 1 (ค.ศ. 1523–1533) เดนมาร์กยังคงเป็นประเทศคาทอลิกอย่างเป็นทางการ^{[ 20 ]}ในตอนแรกพระเจ้าฟรีดริชทรงตั้งพระทัยจะปราบปรามชาวลูเธอรัน^{[ 21 ]}แต่ในไม่ช้าพระองค์ก็ทรงดำเนินนโยบายปกป้องนักเทศน์และนักปฏิรูปชาวลูเธอรัน ซึ่งบุคคลที่มีชื่อเสียงที่สุดคือฮันส์ เทาเซน [ ^{20 ] ใน}รัชสมัยของพระองค์ ลัทธิลูเธอรันได้แพร่หลายในหมู่ประชากรชาวเดนมาร์กอย่างมีนัยสำคัญ^{[ 20 ]}ในปี ค.ศ. 1526 พระเจ้าฟรีดริชทรงห้ามการแต่งตั้งบิชอปโดยพระสันตะปาปาในเดนมาร์ก และในปี ค.ศ. 1527 ทรงสั่งให้จ่ายค่าธรรมเนียมจากบิชอปใหม่แก่ราชสำนัก ทำให้พระเจ้าฟรีดริชเป็นประมุขของศาสนจักรแห่งเดนมาร์ก^{[ 20 ]}คริสเตียน พระโอรสของพระเจ้าฟรีดริช เป็นชาวลูเธอรันอย่างเปิดเผย ซึ่งทำให้เขาไม่ได้รับการเลือกตั้งขึ้นครองบัลลังก์เมื่อพระบิดาสิ้นพระชนม์ ในปี ค.ศ. 1536 หลังจากชัยชนะในสงครามเคานต์พระองค์ได้ขึ้นครองราชย์เป็นกษัตริย์คริสเตียนที่ 3และดำเนินการปฏิรูปศาสนจักรของรัฐ ต่อไป โดยได้รับความช่วยเหลือจากโยฮันเนส บูเกนฮาเกนเมื่อถึงช่วงพักการประชุมที่โคเปนเฮเกนในเดือนตุลาคม ค.ศ. 1536 อำนาจของบิชอปคาทอลิกก็สิ้นสุดลง^{[ 22 ]}

อิทธิพลของลูเทอร์ ได้แผ่ขยายไปถึง ไอซ์แลนด์ก่อนพระราชกฤษฎีกาของพระเจ้าคริสเตียนแล้วชาวเยอรมันทำการประมงใกล้ชายฝั่งไอซ์แลนด์ และสันนิบาตฮันเซอติกได้ทำการค้ากับชาวไอซ์แลนด์ ชาวเยอรมันเหล่านี้ได้ก่อตั้งโบสถ์ลูเทอร์ในฮาฟนาร์ฟยอร์ดูร์ตั้งแต่ปี 1533 ผ่านการเชื่อมโยงทางการค้ากับเยอรมันชาวไอซ์แลนด์ หนุ่มสาวจำนวนมากได้ ไปศึกษาต่อที่ฮัมบูร์ก [ ^{23 ] ใน}ปี 1538 เมื่อพระราชกฤษฎีกาของกษัตริย์เกี่ยวกับระเบียบศาสนจักรฉบับใหม่มาถึงไอซ์แลนด์ บิชอปโอกมุนดูร์ พาลส์สันและคณะสงฆ์ของเขาได้ประณามและขู่ว่าจะขับไล่ผู้ใดก็ตามที่ยอมรับ "ลัทธินอกรีต" ของเยอรมัน^{[ 24 ]}ในปี 1539 กษัตริย์ได้ส่งผู้ว่าการคนใหม่ไปยังไอซ์แลนด์ คือเคลาส์ ฟอน เมอร์วิตซ์พร้อมกับอำนาจหน้าที่ในการปฏิรูปและยึดทรัพย์สินของศาสนจักร^{[ 24 ]}ฟอน เมอร์วิตซ์ยึดอารามในวิเดย์ด้วยความช่วยเหลือจากนายอำเภอของเขาดีทริชแห่งมินเดนและทหารของเขา พวกเขาขับไล่พระภิกษุเหล่านั้นออกไปและยึดทรัพย์สินทั้งหมดของพวกเขา ซึ่งทำให้พวกเขาถูกขับออกจากศาสนาโดยโอ๊กมุนดูร์ในทันที

อังกฤษและสกอตแลนด์เผชิญกับการเปลี่ยนแปลงที่ยาวนานที่สุดในยุโรปอันเนื่องมาจากการปฏิรูปศาสนาพระเจ้าเฮนรีที่ 8 ทรงประกาศพระองค์เองเป็นประมุขแห่งคริสตจักรแห่งอังกฤษ (ค.ศ. 1534) เพื่อตอบสนองต่อการที่กรุงโรมปฏิเสธที่จะอนุมัติการยกเลิกการสมรสของพระองค์กับพระราชินีแคทเธอรีนอย่างไรก็ตาม พระองค์ยังคงสิ้นพระชนม์ในฐานะชาวคาทอลิกการปฏิรูปศาสนาในอังกฤษเริ่มต้นอย่างเป็นทางการภายใต้พระเจ้าเอ็ดเวิร์ดที่ 6 (ค.ศ. 1547–1553) นำโดยอาร์ชบิชอปโทมัส แครนเมอร์แห่งแคนเทอร์เบอรีพระราชินีแมรี (ค.ศ. 1553–1558) ทรงกดขี่ข่มเหงชาวโปรเตสแตนต์เพื่อพยายามฟื้นฟูศาสนาคาทอลิกในอังกฤษ แต่น่าเสียดายที่สิ่งนี้กลับยิ่งทำให้ชาวโปรเตสแตนต์มีความ มุ่งมั่นมากขึ้น ตามแนวโน้มนี้ สมเด็จพระราชินีนาถเอลิซาเบธทรง ทำให้ศาสนาโปรเตสแตนต์เป็น ศาสนาประจำรัฐของอังกฤษอย่างถาวร^{[ 25 ]}โดยรวมแล้ว การปฏิรูปศาสนานำไปสู่การยึดทรัพย์สินทั้งหมดของคริสตจักรคาทอลิกในบริเตน การกดขี่ข่มเหงนักบวช และการทำลายล้างศาสนาคาทอลิกในฐานะพลังทางสังคมและการเมืองที่สำคัญในภูมิภาคนี้^{[ 4 ]}

ในปี ค.ศ. 1618 สงครามประกาศอิสรภาพของเนเธอร์แลนด์สิ้นสุดลง และสเปน คาทอลิก ก็ยุติการปกครองเหนือภูมิภาคนี้สงครามส่วนใหญ่นี้ถือว่ามีสาเหตุมาจากศาสนา^{[ 16 ]}

ในศตวรรษที่ 17 ความตึงเครียดระหว่างโปรเตสแตนต์และคาทอลิกเพิ่มสูงขึ้น โดยเฉพาะในเยอรมนีนำไปสู่สงครามสามสิบปีตั้งแต่ปี 1618 ถึง 1648 สงครามนี้ทำให้ยุโรปกลาง ถูกทำลายไปมาก และแบ่งทวีปออกเป็นสองส่วนตามแนวทางคาทอลิกและโปรเตสแตนต์ ชาวสวีเดน ชาวเดนมาร์ก และชาวฝรั่งเศสต่างก็มีส่วนร่วมในสงครามนี้ สงครามสิ้นสุดลงด้วยสนธิสัญญาเวสต์ฟาเลีย (1648) ซึ่งให้ สิทธิเท่าเทียมกันแก่ ชาวคาลวินิสต์และชาวลูเธอรันกับชาวคาทอลิก^{[ 26 ]}

ชาวนิวอิงแลนด์มีความสงสัยในศาสนาคาทอลิกอย่างมาก และในปี ค.ศ. 1647 ได้ออกกฎหมายขับไล่นักบวชคาทอลิกทั้งหมด ในปี ค.ศ. 1689 สภาแมริแลนด์ได้ห้ามการรับบัพติศมาคาทอลิกนอกครัวเรือนที่เป็นคาทอลิกอยู่แล้ว การประกอบพิธีมิสซาคาทอลิกและอื่นๆ^{[ 10 ]}

ในปี ค.ศ. 1685 พระเจ้า^หลุยส์ที่ 14 ทรงยกเลิกพระราชกฤษฎีกาแห่งน็องต์ซึ่งพระราชกฤษฎีกาแห่งฟงแตนบลูนำไปสู่การดำเนินคดีกับชาวโปรเตสแตนต์ในฝรั่งเศส [ ^{26 ]}

จักรวรรดิอังกฤษและอาณานิคมในอเมริกาเหนือยังคงหวาดระแวงต่อคริสตจักรโรมันคาทอลิก โดยเฉพาะอย่างยิ่งผู้ตั้งถิ่นฐานโปรเตสแตนต์ในอเมริกาเหนือของอังกฤษนับตั้งแต่ปี 1700 นักบวชโรมันคาทอลิกที่อพยพไปยังอาณานิคมทั้งสิบสามแห่งถูกจำคุกเมื่อเดินทางถึงนิวอิง แลนด์ ในปี 1725 อันโตนิโอ กาวิน ชาวลอนดอนที่เกิดในสเปน ได้เขียนหนังสือชื่อ "กุญแจสำคัญสู่ลัทธิคาทอลิก " ซึ่งได้รับการยอมรับในนิกายโปรเตสแตนต์ทั่วจักรวรรดิอังกฤษ กาวินบรรยายถึงนักบวชโรมันคาทอลิกว่าเป็น "หมาป่าในคราบแกะ" ที่จงใจสอนหลักคำสอนที่ผิดพลาด กระหายอำนาจ และอื่นๆ ความคิดคล้ายๆ กันนี้ถูกเผยแพร่ไปทั่วอาณานิคมของจักรวรรดิอังกฤษในแวดวงกฎหมาย วิชาการ และศาสนา ในปี 1731 พอล ดัดลีย์ผู้พิพากษาศาลฎีกาแห่งแมสซาชูเซตส์ ได้เขียนบทความชื่อ "เรียงความเกี่ยวกับการค้าทาสและวิญญาณของมนุษย์: พร้อมการประยุกต์ใช้กับคริสตจักรแห่งโรม"ซึ่งบรรยายถึงความโลภทางการเงินของคริสตจักรโรมันคาทอลิกในพินัยกรรมของดัดลีย์มีข้อกำหนดหลายประการ รวมถึงการบรรยายเรื่อง "การตรวจจับ การพิสูจน์ และการอธิบายการบูชารูปเคารพ ของคริสตจักรโรมันคาทอลิก " โจนาธาน เมย์ฮิวศิษยาภิบาลของโบสถ์เวสต์เชิร์ชในบอสตันก็ได้เทศนาเกี่ยวกับการบูชารูปเคารพในเรื่องการเปลี่ยนสภาพของขนมปังและไวน์เป็นพระกาย และ พระโลหิตของพระเยซู และการเทียบเคียงประเพณีปากเปล่าของคริสตจักรโรมันคาทอลิกกับอำนาจตามพระคัมภีร์ไบเบิลด้วย

ปลายศตวรรษที่ 18 มีการออกกฎหมายใหม่หลายฉบับในอเมริกาเหนือของอังกฤษเพื่อจำกัดการอพยพของชาวโรมันคาทอลิกและขับไล่ผู้ที่อาศัยอยู่ที่นั่นออกไปการต่อต้านโรมันคาทอลิกในไม่ช้าก็เกี่ยวพันกับชาตินิยมอเมริกันในปี 1757 ชาวโรมันคาทอลิกถูกลิดรอนสิทธิ์ในการพกพาอาวุธดังนั้น เมื่อการสมคบคิดเกี่ยวกับความสัมพันธ์ลับระหว่างคริสตจักรโรมันคาทอลิกและราชวงศ์อังกฤษแพร่กระจายออกไปชาวอาณานิคมที่อยู่ภายใต้การปกครองของอังกฤษจึงเลือกที่จะก่อกบฏต่อพระมหากษัตริย์ซึ่งเป็นจุดเริ่มต้นของการปฏิวัติอเมริกา (1765–1783) อย่างไรก็ตาม ในที่สุดนักปฏิวัติก็เบี่ยงเบนจากจุดยืนนี้ เนื่องจากพวกเขาต้องพึ่งพาเงินทุนจากราชอาณาจักรฝรั่งเศสและเพื่อหลีกเลี่ยงความขัดแย้งกับอาณานิคมของฝรั่งเศสในแมริแลนด์ฟิลาเดลเฟียและควิเบก [ ^{27 ] ใน}ทางตรงกันข้ามพระราชบัญญัติควิเบกปี 1774ให้การคุ้มครองทั้งชาวโปรเตสแตนต์อังกฤษและชาวโรมันคาทอลิกฝรั่งเศสในแคนาดา^{[ 27 ]}

ทศวรรษ 1800 เป็นช่วงเวลาที่รู้จักกันในชื่อการตื่นตัวทางศาสนาครั้งใหญ่ครั้งที่สองของศาสนาโปรเตสแตนต์ในสหรัฐอเมริกาบุคคลสำคัญ เช่นชาร์ลส์ แกรนดิสัน ฟินนีย์ (1792–1875) ได้ประณามศาสนาโรมันคาทอลิกและสิ่งชั่วร้ายอื่นๆ ที่ถูกมองว่าเป็นสิ่ง ชั่วร้าย สมาคมพระคัมภีร์อเมริกันซึ่งเป็นองค์กรโปรเตสแตนต์ ได้สนับสนุนการรวมตัวของนิกายโปรเตสแตนต์เพื่อต่อสู้กับศาสนาคาทอลิก ความไม่ไว้วางใจอย่างลึกซึ้งมีอยู่ในหมู่ชาวโปรเตสแตนต์ที่มีต่อพระสันตะปาปา^{[ 28 ]}

ในปี พ.ศ. 2364 และอีกครั้งในปี พ.ศ. 2368 สภาสามัญชนอังกฤษได้พิจารณาร่างกฎหมายเกี่ยวกับการปลดปล่อยชาวคาทอลิก ในทั้งสองกรณี ร่างกฎหมายดังกล่าวถูกยกเลิกเนื่องจากสภาขุนนางของอังกฤษมี ชาวโปรเตสแตนต์เป็นจำนวนมาก ^{[ 4 ]}

ออสเตรียคาทอลิกยอมรับศาสนาโปรเตสแตนต์เป็นศาสนาที่ถูกต้องตามกฎหมายในช่วงทศวรรษ 1860 ^{[ 29 ]}

ในปี พ.ศ. 2414 ผู้ปกครองโปรเตสแตนต์ของเยอรมนีได้ดำเนินโครงการที่เรียกว่าkulturkampf (การต่อสู้ทางวัฒนธรรม) ซึ่งส่งผลให้มีการปราบปรามศาสนาคาทอลิกในเยอรมนีสำนักงานคาทอลิกของกระทรวงศึกษาธิการเยอรมนีถูกยุบ และบาทหลวงที่มีบทบาททางการเมืองอย่างเปิดเผยถูกดำเนินคดี ในปี พ.ศ. 2415 คณะเยสุอิตถูกขับไล่ออกจากเยอรมนี^{[ 30 ]}

ในปี พ.ศ. 2438 สมเด็จพระสันตะปาปาเลโอที่ 13 ทรงพยายามแก้ไขความสัมพันธ์กับคริสตจักรแห่งอังกฤษในพระราชดำรัสAd Anglos ของพระองค์ อย่างไรก็ตาม ในปี พ.ศ. 2439 เลโอทรงยืนยันความเหนือกว่าของคาทอลิกและประกาศว่าคณะสงฆ์แองกลิกันเป็นโมฆะ^{[ 31 ]}ในพระราชดำรัสApostolicae curaeของ พระองค์

ศตวรรษที่ 20 ได้เห็นพัฒนาการมากมายในความสัมพันธ์ระหว่างคาทอลิกและโปรเตสแตนต์ ในปี พ.ศ. 2453 การประชุมมิชชันนารีนานาชาติจัดขึ้นที่เอดินบะระเพื่อพยายามรวมคริสตจักรที่ไม่ใช่โรมัน นิกายโปรเตสแตนต์ตอบสนองต่อความเป็นไปได้ของการรวมตัวกันด้วยความสำเร็จที่แตกต่างกัน ตัวแทนคาทอลิกเข้าร่วมการประชุม แต่เป็นเพียงผู้สังเกตการณ์เท่านั้น^{[ 32 ]}

การสนทนาที่เมืองมาลีนส์ (พ.ศ. 2466–2560) เป็นการเจรจาระหว่างตัวแทนของคริสตจักรคาทอลิกและคริสตจักรแห่งอังกฤษ ซึ่งสมเด็จพระสันตะปาปาปิอุสที่ 11ทรงสั่งยุติลง การเจรจาเหล่านี้ไม่ได้นำไปสู่การเปลี่ยนแปลงที่แท้จริงใดๆ^{[ 33 ]}

ในปี พ.ศ. 2493 คริสตจักรโรมันคาทอลิกได้ขยายช่องว่างระหว่างตนเองกับโปรเตสแตนต์โดยการกำหนดและบังคับใช้หลักคำสอนเรื่องการเสด็จขึ้นสวรรค์ของพระแม่มารีภายใต้สมเด็จ พระสันตะปาปา ปิอุสที่ 12 ^{[ 33 ]}

สภาวาติกันที่สอง (พ.ศ. 2505–2508) มุ่งไปสู่ความเป็นเอกภาพของคริสเตียนในทุกนิกาย ความเป็นเอกภาพทางหลักคำสอนบรรลุผลในระดับหนึ่งกับนิกายต่างๆ และมีการนำ “ พระคัมภีร์ ฉบับเดียวกัน ” ^{[ a ] มาใช้ [ 33 ]}

ตามเจตนารมณ์ของสภาวาติกันที่ 2คริสตจักรคาทอลิกได้ยอมรับแนวทางที่เปิดกว้างมากขึ้นต่อความเป็นเอกภาพของคริสเตียนทั้งกับโปรเตสแตนต์และ ออ ร์โธดอกซ์ตะวันออก^{[ 33 ]}อย่างไรก็ตามนิกายโปรเตสแตนต์แบบแองโกล-อเมริกันที่หลงเหลืออยู่ จำนวนมากยังคง ไม่ไว้วางใจคริสตจักรคาทอลิกอย่าง มาก ^{[ 35 ] [ 36 ]}ความเป็นเอกภาพกับนิกายเหล่านี้ดูเหมือนจะไม่น่าเป็นไปได้^{[ 27 ]}

ในปี 2015 สมเด็จพระสันตะปาปาฟรานซิสทรงประกาศว่าการแบ่งแยกในหมู่คริสเตียนเป็น "ผลงานของบิดาแห่งการโกหก [ปีศาจ]" ฟรานซิสทรงเสริมว่าปีศาจรู้ว่า "คริสเตียนทุกคนเป็นสาวกของพระคริสต์ พวกเขาเป็นหนึ่งเดียวกัน พวกเขาเป็นพี่น้อง! เขา [ปีศาจ] ไม่สนใจว่าพวกเขาจะเป็นพวกอีแวนเจลิคัลหรือออร์โธดอกซ์ ลูเธอรัน คาทอลิก หรืออัครสาวก… เขาไม่สนใจ! พวกเขาเป็นคริสเตียน!" ^{[ 33 ] [ 37 ] [ 38 ]}

ในปี 2016 สมเด็จพระสันตะปาปาฟรานซิสเสด็จเยือนเมืองลุนด์ประเทศสวีเดน เพื่อทรงเข้าร่วมงานเฉลิมฉลองเนื่องในโอกาสครบรอบ 500 ปีของการปฏิรูปศาสนา [ ^{39 ] ปี}ต่อมา สำนักพิมพ์ของวาติกันได้ออกแสตมป์เพื่อรำลึกถึงวันครบรอบ 500 ปีของการปฏิรูปศาสนา โดยแสตมป์ดังกล่าวแสดงภาพลูเธอร์และเมลานช์ตันกำลังคุกเข่าต่อหน้าพระเยซูที่ถูกตรึงกางเขน^{[ 40 ] [ 41 ]}

• เบิร์นท์สัน, มาร์ติน (2006). "การยุบเลิกสำนักอัศวินฮอสปิตัลเลอร์ในสแกนดิเนเวีย" ใน โมล, โยฮันเนส เอ.; มิลิตเซอร์, เคลาส์; นิโคลสัน, เฮเลน เจ. (บรรณาธิการ). คณะอัศวินทหารและการปฏิรูป: ทางเลือก การสร้างรัฐ และ . ฮิลเวอร์ซัม เวอร์โลเรน. หน้า  59–78 .
• คอนการ์, อีฟส์. (2019) ประวัติศาสตร์เทววิทยา . เอทีเอฟ (ออสเตรเลีย) จำกัด
• เดอปาลมา, อีฟ (2004). บทสนทนาบนพรมแดน: ความสัมพันธ์ระหว่างคาทอลิกและโปรเตสแตนต์มหาวิทยาลัยเคนท์สเตท
• ดาวลีย์, ทิม. (2018) บทนำโดยสังเขปเกี่ยวกับประวัติศาสตร์ของศาสนาคริสต์สำนักพิมพ์ Augsburg Fortress Publishers.
• ฟินน์, แดเนียล. (2013) จริยธรรมเศรษฐกิจคริสเตียน: ประวัติศาสตร์และนัยยะ . สำนักพิมพ์ Augsburg Fortress.
• ล็อคฮาร์ท, พอล ดักลาส (2007). เดนมาร์ก, 1513–1660: การรุ่งเรืองและการเสื่อมถอยของระบอบกษัตริย์ในยุคเรเนสซองส์ . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด.
• สำนักงานสถิติกลางของศาสนจักร (2019) "การนำเสนอหนังสือประจำปีของพระสันตะปาปา 2019 และ Annuarium Statisticum Ecclesiae 2017, 06.03.2019," สำนักพิมพ์วาติกัน สืบค้นเมื่อ 18 กุมภาพันธ์ 2020
• ศูนย์วิจัย Pew (2011) "ศาสนาคริสต์ทั่วโลก: รายงานเกี่ยวกับขนาดและการกระจายตัวของประชากรคริสเตียนทั่วโลก" ศูนย์วิจัย Pew สืบค้นเมื่อ 18 กุมภาพันธ์ 2020