ศาสนศาสตร์คริสต์ศาสนา เกี่ยวกับวาระสุดท้าย เป็นสาขาหนึ่งของศาสนศาสตร์คริสต์ศาสนาที่เกี่ยวข้องกับหลักคำสอนเรื่อง "สิ่งสุดท้าย" โดยเฉพาะอย่างยิ่งการเสด็จกลับมาครั้งที่สองของพระคริสต์ หรือปารูเซียคำว่าศาสนศาสตร์ เกี่ยวกับวาระสุดท้าย มาจาก รากศัพท์ ภาษากรีก สอง คำที่มีความหมายว่า "สุดท้าย" ( ἔσχατος ) และ "การศึกษา" ( -λογία ) – เกี่ยวข้องกับการศึกษา "สิ่งสุดท้าย" ไม่ว่าจะเป็นจุดจบของชีวิตของแต่ละบุคคล จุดจบของยุคสมัย จุดจบของโลกหรือธรรมชาติของอาณาจักรของพระเจ้าโดยทั่วไปแล้ว ศาสนศาสตร์คริสต์ศาสนาเกี่ยวกับวาระสุดท้ายจะเน้นไปที่ชะตากรรมสุดท้ายของจิตวิญญาณ แต่ละบุคคล และของสรรพสิ่งที่ทรงสร้าง ทั้งหมด โดยอิงจาก ข้อความในพระคัมภีร์ไบเบิลทั้ง พันธสัญญา เดิมและพันธสัญญาใหม่เป็นหลัก หลักคำสอนเรื่อง วัน สิ้นโลก ของศาสนาคริสต์มุ่งศึกษาและอภิปรายเรื่องต่างๆ เช่นความตายและชีวิตหลังความตายสวรรค์และนรกการ เสด็จกลับมา ครั้งที่สองของพระเยซูการฟื้นคืนชีพของผู้ตายการรับขึ้นสวรรค์ความทุกข์ยากยุคพันปี วันสิ้นโลกการพิพากษาครั้งสุดท้ายและสวรรค์ใหม่และโลกใหม่ในโลกที่จะมาถึง

ข้อความเกี่ยวกับวันสิ้นโลกปรากฏอยู่ในหลายแห่งในพระคัมภีร์ ทั้งในพันธสัญญาเดิมและพันธสัญญาใหม่ นอกจากนี้ยังมีตัวอย่าง คำพยากรณ์เกี่ยวกับวัน สิ้น โลกนอกเหนือจากพระคัมภีร์ และยังมีประเพณีทางศาสนาที่เกี่ยวข้องกับเรื่องนี้ อีกด้วย

หลักคำสอนเรื่องวันสิ้น โลก ในศาสนาคริสต์ยุคแรกมีต้นกำเนิดมาจากชีวิตสาธารณะและการเทศนาของพระเยซู [ ^{1 ] บาง}ครั้งพระเยซูถูกตีความว่าหมายถึงการเสด็จมาครั้งที่สองของพระองค์ในมัทธิว 24:27; มัทธิว 24:37–39; มัทธิว 26:64; มาระโก 14:62 หลักคำสอนเรื่องวันสิ้นโลกของคริสเตียนเป็นสาขาการศึกษาโบราณในเทววิทยาคริสเตียน ซึ่งได้รับอิทธิพลจากข้อความในพระคัมภีร์ เช่นคำเทศนาบนภูเขามะกอก (บันทึกไว้ในมัทธิว 24–25, มาระโก 13 และลูกา 21) แกะและแพะและคำเทศนาอื่นๆ เกี่ยวกับยุคสุดท้ายของพระเยซู โดยหลักคำสอนเรื่องการเสด็จมาครั้งที่สองได้รับการกล่าวถึงโดยอัครสาวกเปาโล^{[ 2 ]}ในจดหมายของเขาทั้งฉบับที่แท้จริงและฉบับที่โต้แย้งกันหลักคำสอนเรื่องวันสิ้นโลกอื่นๆ สามารถพบได้ในจดหมายของยากอบ [ ^{3 ] จดหมาย}ฉบับแรกของเปโตร [ ^{4 ] และ}จดหมายฉบับแรกของยอห์น^{[ 5 ]}ตามที่นักวิชาการบางคนกล่าวไว้จดหมายฉบับที่สองของเปโตรอธิบายว่าพระเจ้าทรงอดทนและยังไม่ได้ทำให้การเสด็จมาครั้งที่สองของพระคริสต์ เกิดขึ้น เพื่อให้ผู้คนจำนวนมากขึ้นมีโอกาสที่จะปฏิเสธความชั่วร้ายและพบความรอด (3:3–9) ดังนั้นจึงเรียกร้องให้คริสเตียนรอคอยการเสด็จมาครั้งที่สอง อย่างอดทน และศึกษาพระคัมภีร์ อย่างไรก็ตาม นักวิชาการคนอื่นๆ เชื่อว่าจดหมายในพันธสัญญาใหม่เป็นการตักเตือนผู้เชื่อในคริสตจักรยุคแรกให้รอคอยการเสด็จกลับมาของพระเยซูอย่างอดทน ซึ่งพระองค์ทรงพยากรณ์ไว้หลายครั้งในพระกิตติคุณจดหมายฉบับแรกของเคลเมนต์ซึ่งเขียนโดยสมเด็จพระสันตะปาปาเคลเมนต์ที่ 1ในราวปี ค.ศ. 95 วิพากษ์วิจารณ์ผู้ที่มีข้อสงสัยเกี่ยวกับความเชื่อ เพราะในมุมมองของพระองค์ การเสด็จมาครั้งที่สองยังไม่เกิดขึ้น^{[ 6 ]}

อิกเนเชียสแห่งอันติโอค (ค.ศ. 35–107) ยังได้กล่าวถึงเรื่องวันสิ้นโลก ใน จดหมายของเขาด้วย^{[ 7 ]}จากนั้นนักศาสนศาสตร์คริสเตียนจัสติน มาร์ตีร์ (ค.ศ. 100–165) ก็ได้พิจารณาเรื่องนี้มากขึ้น ^{[ 8 ]}การศึกษาเรื่องวันสิ้นโลกยังคงดำเนินต่อไปในโลกตะวันตกในคำสอนของเทอร์ทูลเลียน (ค.ศ. 160–225) และได้รับการไตร่ตรองและวิเคราะห์อย่างละเอียดมากขึ้นในเวลาต่อมาโดยโอริเจน (ค.ศ. 185–254) ^{[ 9 ]}คำนี้ถูกใช้ครั้งแรกโดยนักศาสนศาสตร์ลูเทอร์อับราฮัม คาโลวิอุส (ค.ศ. 1612–1686) แต่เพิ่งเริ่มใช้กันอย่างแพร่หลายในศตวรรษที่ 19 ^{[ 10 ]}

ความสนใจที่เพิ่มขึ้นในยุคปัจจุบันเกี่ยวกับสัจธรรมหลังยุคพันปีนั้นเชื่อมโยงกับการพัฒนาในศาสนาคริสต์ที่ใช้ ภาษาอังกฤษ ชาวพิวริตันในศตวรรษที่ 18 และ 19 สนใจเป็นพิเศษใน ความหวัง หลังยุคพันปี ซึ่งเกี่ยวข้องกับการเปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์ ^{[ 11 ]}ซึ่งจะตรงกันข้ามกับความสนใจที่เพิ่มขึ้นในลัทธิ ก่อนยุคพันปี ซึ่งได้รับการสนับสนุนจากบุคคลสำคัญในลัทธิแบ่งยุค เช่นเจ.เอ็น. ดาร์บี [ ^{12 ] ทั้ง}สองกระแสนี้มีอิทธิพลอย่างมากต่อความสนใจที่เพิ่มขึ้นในสัจธรรมหลังยุคพันปีในคณะมิชชันนารีคริสเตียนและในศาสนาคริสต์ในแอฟริกาตะวันตกและเอเชีย^{[ 13 ] [ 14 ]}อย่างไรก็ตาม ในศตวรรษที่ 20 จะมีนักวิชาการชาวเยอรมันจำนวนมากขึ้น เช่นเยอร์เกน โมลท์มันน์และโวล์ฟฮาร์ท พันเนนเบิร์กที่สนใจในสัจธรรมหลังยุคพันปีเช่นกัน^{[ 15 ]}

ในช่วงทศวรรษ 1800 กลุ่มนัก богоศาสนาคริสเตียน ซึ่งรวมถึงเอลเลน จี. ไวท์ , วิลเลียม มิลเลอร์และโจเซฟ เบตส์เริ่มศึกษาความหมายเชิงเทววิทยาเกี่ยวกับวันสิ้นโลกที่เปิดเผยในหนังสือดาเนียลและหนังสือวิวรณ์การตีความเทววิทยาเกี่ยวกับวันสิ้นโลกของพวกเขา นำไปสู่การก่อตั้งคริสตจักรเซเว่นเดย์แอดเวนติสต์

The following approaches arose from the study of Christianity's most central eschatological document, the Book of Revelation, but the principles embodied in them can be applied to all prophecy in the Bible. They are by no means mutually exclusive and are often combined to form a more complete and coherent interpretation of prophetic passages. Most interpretations fit into one, or a combination, of these approaches. The alternate methods of prophetic interpretation, Futurism and Preterism which came from Jesuit writings, were brought about to oppose the Historicism interpretation which had been used from Biblical times^{[16][17][18][19]} that Reformers used in teaching that the Antichrist was the Papacy or the power of the Roman Catholic Church.^[20]

Preterism is a Christian eschatological view that interprets some (partial preterism) or all (full preterism) prophecies of the Bible as events which have already happened. This school of thought interprets the Book of Daniel as referring to events that happened from the 7th century BC until the first century AD, while seeing the prophecies of Revelation as events that happened in the first century AD. Preterism holds that Ancient Israel finds its continuation or fulfillment in the Christian church at the destruction of Jerusalem in AD 70.

Historically, preterists and non-preterists have generally agreed that the Jesuit Luis de Alcasar (1554–1613) wrote the first systematic preterist exposition of prophecy, Vestigatio arcani sensus in Apocalypsi (published in 1614), during the Counter-Reformation.

Historicism, a type of method of interpretation of biblical prophecies, associates symbols with historical persons, nations or events. It can result in a view of progressive and continuous fulfillment of prophecy covering the period from biblical times to what they view as a possible future Second Coming of Christ. Most Protestant Reformers from the Reformation into the 19th century held historicist views.^[21]

ในลัทธิฟิวเจอร์ริสม์ อาจมีการเปรียบเทียบกับเหตุการณ์ทางประวัติศาสตร์ แต่คำพยากรณ์เกี่ยวกับวันสิ้นโลกส่วนใหญ่หมายถึงเหตุการณ์ที่ยังไม่เกิดขึ้นจริง แต่จะเกิดขึ้นในช่วงปลายยุคและปลายโลกคำพยากรณ์ส่วนใหญ่จะเกิดขึ้นจริงในช่วงเวลาแห่งความวุ่นวายทั่วโลกที่เรียกว่ามหาภัยพิบัติและหลังจากนั้น^{[ 22 ]}ความเชื่อของลัทธิฟิวเจอร์ริสม์มักมีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับลัทธิพรีมิลเลนเนียลลิสม์และ ลัทธิดิสเพน เซชันนัลลิสม์

อุดมคติ (เรียกอีกอย่างว่าแนวทางทางจิตวิญญาณ แนวทางเชิงอุปมา แนวทางที่ไม่ใช่ตามตัวอักษร และชื่ออื่นๆ อีกมากมาย) ในสัจธรรมของคริสเตียนคือการตีความหนังสือวิวรณ์ที่มองว่าภาพทั้งหมดในหนังสือเป็นสัญลักษณ์^{[ 23 ]}

Jacob Taubesเขียนว่าเทววิทยาเชิงอุดมคติเกิดขึ้นเมื่อ นักคิด ในยุคเรเนสซองส์เริ่มสงสัยว่าอาณาจักรแห่งสวรรค์ได้ถูกสถาปนาขึ้นบนโลกหรือจะถูกสถาปนาขึ้นหรือไม่ แต่พวกเขายังคงเชื่อในการสถาปนาขึ้น^{[ 24 ]}แทนที่จะเป็นอาณาจักรแห่งสวรรค์ที่ปรากฏอยู่ในสังคม มันกลับถูกสถาปนาขึ้นตามความรู้สึกส่วนตัวของแต่ละบุคคล^{[ 24 ]}

FD Mauriceตีความอาณาจักรแห่งสวรรค์ในเชิงอุดมคติว่าเป็นสัญลักษณ์ที่แสดงถึงการพัฒนาโดยรวมของสังคม แทนที่จะเป็นอาณาจักรทางกายภาพและการเมืองKarl Barthตีความเรื่องวันสิ้นโลกว่าเป็นความจริงเชิงอัตถิภาวะที่นำมาซึ่งความหวังให้กับแต่ละบุคคล แทนที่จะเป็นประวัติศาสตร์หรือประวัติศาสตร์ในอนาคต^{[ 25 ]}แนวคิดของ Barth เป็นเชื้อเพลิงให้กับ ปรัชญา พระกิตติคุณทางสังคมในอเมริกา ซึ่งมองว่าการเปลี่ยนแปลงทางสังคมไม่ใช่การทำความดีที่ "จำเป็น"แต่เป็นเพราะบุคคลที่เกี่ยวข้องรู้สึกว่าคริสเตียนไม่สามารถเพิกเฉยต่อปัญหาของสังคมด้วยความฝันในอนาคตได้^{[ 26 ]}

Different authors have suggested that the Beast represents various social injustices, such as exploitation of workers,^[27] wealth, the elite, commerce,^[28] materialism, and imperialism.^[29] Various Christian anarchists, such as Jacques Ellul, have identified the State and political power as the Beast.^[30] Other scholars identify the Beast with the Roman empire of the first century AD, but recognize that the Beast may have significance beyond its identification with Rome. For example, Craig R. Koester says "the vision [of the beast] speaks to the imperial context in which Revelation was composed, but it does so with images that go beyond that context, depicting the powers at work in the world in ways that continue to engage readers of subsequent generations."^[31] And his comments on the whore of Babylon are more to the point: "The whore [of Babylon] is Rome, yet more than Rome."^[32] It "is the Roman imperial world, which in turn represents the world alienated from God."^[33] As Stephen Smalley puts it, the beast represents "the powers of evil which lie behind the kingdoms of this world, and which encourage in society, at any moment in history, compromise with the truth and opposition to the justice and mercy of God."^[34]

It is distinct from Preterism, Futurism and Historicism in that it does not see any of the prophecies (except in some cases the Second Coming, and Final Judgment) as being fulfilled in a literal, physical, earthly sense either in the past, present or future,^[35] and that to interpret the eschatological portions of the Bible in a historical or future-historical fashion is an erroneous understanding.^[36]

Expositors of the traditional Protestant interpretation of Revelation known as Historicism have often maintained that Revelation was written in AD 96 and not AD 70. Edward Bishop Elliott, in the Horae Apocalypticae (1862), argues that John wrote the book in exile on Patmos "at the close of the reign of Domitian; that is near the end of the year 95 or beginning of 96". He notes that Domitian was assassinated in September 96.^{[65]: 47} Elliot begins his lengthy review of historical evidence by quoting Irenaeus, a disciple of Polycarp. Polycarp was a disciple of John the Apostle of Jesus Christ. Irenaeus mentions that the Apocalypse was seen "no very long time ago [but] almost in our own age, toward the end of the reign of Domitian".^{[65]: 32}

Other historicists have seen no significance in the date that Revelation was written, and have even held to an early date^[66] while Kenneth L. Gentry Jr., makes an exegetical and historical argument for the pre-AD 70 composition of Revelation.^[67]

การแบ่งแยกระหว่างการตีความเหล่านี้อาจไม่ชัดเจนนัก นักอนาคตนิยมส่วนใหญ่คาดหวังว่าคริสตจักร จะ ถูกรับขึ้นสวรรค์ปฏิปักษ์พระคริสต์มหาภัยพิบัติและการเสด็จมาครั้งที่สองของพระคริสต์ในอนาคตอันใกล้ แต่พวกเขายังยอมรับเหตุการณ์ในอดีตบางอย่าง เช่น การกำเนิดใหม่ของรัฐอิสราเอลและการรวมกรุงเยรูซาเล็มเป็นเงื่อนไขเบื้องต้นสำหรับสิ่งเหล่านี้ ในลักษณะเดียวกับที่นักประวัติศาสตร์นิยมรุ่นก่อนๆ เคยทำกับวันที่อื่นๆ นักอนาคตนิยมซึ่งโดยปกติไม่ได้ใช้หลักการวัน-ปีตีความคำพยากรณ์เจ็ดสิบสัปดาห์ในดาเนียล 9:24 ว่าเป็นปี เช่นเดียวกับที่นักประวัติศาสตร์นิยมทำ นักประวัติศาสตร์นิยมส่วนใหญ่เลือกไทม์ไลน์ตั้งแต่ต้นจนจบในอดีตทั้งหมด^{[ 68 ]}แต่บางคน เช่นอดัม คลาร์กมีไทม์ไลน์ที่เริ่มต้นด้วยเหตุการณ์ในอดีตที่เฉพาะเจาะจง แต่ต้องการการสำเร็จในอนาคต ในคำอธิบายของเขาเกี่ยวกับดาเนียล 8:14 ที่ตีพิมพ์ในปี 1831 เขากล่าวว่าช่วงเวลา 2,300 ปีควรคำนวณจาก 334 ปีก่อนคริสตกาล ซึ่งเป็นปีที่อเล็กซานเดอร์มหาราชเริ่มพิชิตจักรวรรดิเปอร์เซีย^{[ 69 ]}การคำนวณของเขาส่งผลให้ได้ปี 1966 ดูเหมือนว่าเขาจะมองข้ามข้อเท็จจริงที่ว่าไม่มี "ปีศูนย์" ระหว่างวันที่ก่อนคริสตกาลและหลังคริสตกาล นั่นคือ ปีถัดจาก 1 ปีก่อนคริสตกาลคือ 1 หลังคริสตกาล ดังนั้นการคำนวณของเขาควรจะต้องเพิ่มอีกหนึ่งปี สิ้นสุดที่ปี 1967 เขาไม่ได้คาดหวังการรวบรวมชาวอิสราเอลอีกครั้งอย่างแท้จริงก่อนการเสด็จมาครั้งที่สองของพระคริสต์ แต่วันที่นี้มีความสำคัญเป็นพิเศษสำหรับนักอนาคตนิยม เนื่องจากเป็นปีที่กองกำลังอิสราเอลยึดกรุงเยรูซาเล็มได้ในระหว่างสงคราม 6 วันคำอธิบายของเขาเกี่ยวกับดาเนียล 7:25 มีช่วงเวลา 1,260 ปี เริ่มต้นในปี 755 หลังคริสตกาลและสิ้นสุดในปี 2015 ^{[ 69 ]}

Premillennialism can be divided into two common categories: historic premillennialism and dispensational premillennialism. Historic premillennialism is usually associated with posttribulation "rapture" and does not see a strong distinction between ethnic Israel and the Church. Dispensational premillennialism can be associated with any of the three rapture views but is often associated with a pretribulation rapture. Dispensationalism also sees a stronger distinction between ethnic Israel and the Church.

Premillennialism usually posits that Christ's second coming will inaugurate a literal thousand-year earthly kingdom. Christ's return will coincide with a time of great tribulation. At this time, there will be a resurrection of the people of God who have died, and a rapture of the people of God who are still living, and they will meet Christ at his coming. A thousand years of peace will follow (the millennium), during which Christ will reign and Satan will be imprisoned in the Abyss. Those who hold to this view usually fall into one of the following three categories:

Pretribulationists believe that the second coming will be in two stages separated by a seven-year period of tribulation. At the beginning of the tribulation, true Christians will rise to meet the Lord in the air (the Rapture). Then follows a seven-year period of suffering in which the Antichrist will conquer the world and persecute those who refuse to worship him. At the end of this period, Christ returns to defeat the Antichrist and establish the age of peace. This position is supported by a scripture which says, "God did not appoint us to wrath, but to obtain salvation through our Lord Jesus Christ." [1 Thess 5:9]

Midtribulationists believe that the Rapture will take place at the halfway point of the seven-year tribulation, i.e. after 3+1⁄2 years. It coincides with the "abomination of desolation"—a desecration of the temple where the Antichrist puts an end to the Jewish sacrifices, sets up his own image in the temple, and demands that he be worshiped as God. This event begins the second, most intense part of the tribulation.

Some interpreters find support for the "midtrib" position by comparing a passage in Paul's epistles with the book of Revelation. Paul says, "We shall not all sleep, but we shall all be changed, in a moment, in the twinkling of an eye, at the last trumpet. For the trumpet will sound, and the dead will be raised incorruptible, and we shall be changed" (1 Cor 15:51–52). Revelation divides the great tribulation into four sets of increasingly catastrophic judgments: the Seven Seals, the Seven Trumpets, the Seven Thunders (Rev 10:1–4) and the Seven Bowls, in that order. If the "last trumpet" of Paul is equated with the last trumpet of Revelation and the revelation of the scroll of the Seven Thunders, the Rapture would be in the middle of the Tribulation. (Not all interpreters agree with this literal interpretation of the chronology of Revelation, however.)

Posttribulationists hold that Christ will not return until the very end of the seven-year tribulation period. Christians, rather than being raptured at the beginning of the tribulation, or halfway through, will live through it and suffer for their faith during the ascendancy of the Antichrist. Proponents of this position believe that the presence of believers during the tribulation is necessary for a final evangelistic effort during a time when external conditions will combine with the Gospel message to bring great numbers of converts into the Church in time for the beginning of the Millennium.

Postmillennialism is an interpretation of chapter 20 of the Book of Revelation which sees Christ's second coming as occurring after the "Millennium", a Messianic Age in which Christian ethics prosper.^[70] The term subsumes several similar views of the end times, and it stands in contrast to premillennialism and, to a lesser extent, amillennialism.

Postmillennialism holds that Jesus Christ establishes his kingdom on earth through his preaching and redemptive work in the first century and that he equips his church with the gospel, empowers her by the Spirit, and charges her with the Great Commission (Matt 28:19) to disciple all nations. Postmillennialism expects that eventually the vast majority of people living will be saved. Increasing gospel success will gradually produce a time in history prior to Christ's return in which faith, righteousness, peace, and prosperity will prevail in the affairs of men and of nations. After an extensive era of such conditions Jesus Christ will return visibly, bodily, and gloriously, to end history with the general resurrection and the final judgment after which the eternal order follows.

ลัทธิโพสต์มิลเลนเนียลลิสม์เป็นความเชื่อทางเทววิทยาที่โดดเด่นในหมู่โปรเตสแตนต์อเมริกันที่ส่งเสริมการเคลื่อนไหวปฏิรูปในศตวรรษที่ 19 และ 20 เช่น การเลิกทาส^{[ 71 ]}และพระกิตติคุณสังคม^{[ 72 ]}ลัทธิโพสต์มิลเลนเนียลลิสม์ได้กลายเป็นหลักคำสอนสำคัญประการหนึ่งของการเคลื่อนไหวที่เรียกว่าการฟื้นฟูคริสเตียน ลัทธิ นี้ถูกวิพากษ์วิจารณ์โดยกลุ่มอนุรักษ์นิยมทางศาสนาในศตวรรษที่ 20 ว่าเป็นความพยายามที่จะทำให้วันสิ้นโลกเกิดขึ้นจริง

ลัทธิอามิลเลนเนียลในหลักคำสอนเรื่องวันสิ้นโลกของศาสนาคริสต์ คือการปฏิเสธความเชื่อที่ว่าพระเยซูจะทรงปกครองโลกอย่างแท้จริงเป็นเวลาหนึ่งพันปี การปฏิเสธนี้แตกต่างจากตีความบทที่ 20ของหนังสือวิวรณ์ในลัทธิพรีมิลเลนเนียลและลัทธิ โพสต์มิลเลนเนียล บางส่วน

ทัศนะแบบอามิลเลนเนียลถือว่า "พันปี" ที่กล่าวถึงในวิวรณ์ 20 เป็นเพียง ตัวเลข เชิงสัญลักษณ์ไม่ใช่ความหมายตามตัวอักษร ผู้ที่เชื่อในอามิลเลนเนียลเชื่อว่ายุคพันปีได้เริ่มต้นขึ้นแล้วและเป็นสิ่งเดียวกันกับยุคของคริสตจักร ในปัจจุบัน อามิลเลนเนียลเชื่อว่าในขณะที่การปกครองของพระคริสต์ในช่วงพันปีนั้นมีลักษณะเป็นฝ่ายวิญญาณ แต่เมื่อสิ้นสุดยุคของคริสตจักรพระคริสต์จะเสด็จกลับมาในการพิพากษาครั้งสุดท้ายและสถาปนาการปกครองถาวรในสวรรค์ใหม่และแผ่นดินโลกใหม่

ผู้สนับสนุนหลายคนไม่ชอบชื่อ "amillennialism" เพราะมันเน้นความแตกต่างระหว่างพวกเขากับ premillennialism มากกว่าความเชื่อของพวกเขาเกี่ยวกับสหัสวรรษ คำว่า "amillennial" นั้นถูกบัญญัติขึ้นในเชิงดูถูกโดยผู้ที่ยึดถือมุมมองของ premillennialism ผู้สนับสนุนบางคนยังชอบใช้คำอื่น เช่นnunc-millennialism (นั่นคือ now-millennialism) หรือrealized millennialismแม้ว่าชื่ออื่นๆ เหล่านี้จะได้รับการยอมรับและการใช้งานในวงจำกัดก็ตาม^{[ 73 ]}

ใน แคว้นยูเดียในช่วงศตวรรษที่ 1 หลังคริสต์ศักราชมีความคิดเห็นที่แตกต่างกันเกี่ยวกับชีวิตหลัง ความตาย พวกซัดดูซีซึ่งยอมรับเฉพาะคัมภีร์โทราห์ (หนังสือ 5 เล่มแรกของพันธสัญญาเดิม) ว่ามีอำนาจสูงสุด ไม่เชื่อในชีวิตหลังความตายหรือการฟื้นคืนชีพของคนตาย ในขณะที่พวกฟาริสีซึ่งยอมรับคัมภีร์โทราห์และคัมภีร์อื่นๆ เพิ่มเติมเชื่อในการฟื้นคืนชีพของคนตายเป็นที่ทราบกันว่านี่เป็นประเด็นสำคัญที่ก่อให้เกิดความขัดแย้งระหว่างสองกลุ่มนี้^{[ 74 ]}พวกฟาริสีเชื่อโดยอ้างอิงจากข้อความในพระคัมภีร์ เช่น ดาเนียล 12:2 ^{[ 75 ]}ซึ่งกล่าวว่า “คนจำนวนมากที่นอนหลับอยู่ในฝุ่นดินจะตื่นขึ้น บางคนจะได้ชีวิตนิรันดร์ บางคนจะได้ความอับอายและความดูหมิ่นเหยียดหยามชั่วนิรันดร์”

บางความเชื่อ (โดยเฉพาะอย่างยิ่งนิกายเซเว่นเดย์แอดเวนติสต์ ) สอนว่าวิญญาณจะหลับใหลหลังจากความตายและจะไม่ตื่นขึ้นจนกว่าจะถึง วัน ฟื้นคืนชีพส่วนความเชื่ออื่นๆ เชื่อว่าวิญญาณจะไปสู่สถานที่กึ่งกลางซึ่งมันจะดำรงชีวิตอย่างมีสติจนกว่าจะถึงวันฟื้นคืนชีพ

โดยคำว่า "วิญญาณ" นักเทววิทยาเซเว่นเดย์แอดเวนติสต์หมายถึงบุคคลทางกายภาพ ( เอกนิยม ) และไม่มีองค์ประกอบใดของธรรมชาติมนุษย์ที่รอดพ้นจากความตาย ดังนั้น มนุษย์แต่ละคนจะ "ถูกสร้างขึ้นใหม่" ในการฟื้นคืนชีพ พระคัมภีร์ข้อหนึ่งที่มักใช้เพื่อยืนยันข้อกล่าวอ้างที่ว่าวิญญาณต้องตายนั้นพบได้ในหนังสือเอเสเคียล : "ดูเถิด วิญญาณทั้งปวงเป็นของข้าพเจ้า วิญญาณของบิดาและวิญญาณของบุตรก็เป็นของข้าพเจ้า วิญญาณใดที่ทำบาปก็จะต้องตาย" (เอเสเคียล 18:4) ^{[ 76 ]}

สิ่งนี้สื่อถึงความเชื่อของศาสนาคาทอลิกเกี่ยวกับสภาวะทางจิตวิญญาณที่เรียกว่าแดนชำระบาป ซึ่งวิญญาณที่ไม่ได้ถูกตัดสินว่าตกนรกแต่ยังไม่บริสุทธิ์อย่างสมบูรณ์ จะต้องผ่านกระบวนการชำระล้างขั้นสุดท้ายก่อนที่จะได้รับการยอมรับเข้าสู่สวรรค์อย่างเต็มที่

คำสอนของศาสนจักรคาทอลิก (CCC)กล่าวว่า:

มนุษย์แต่ละคนจะได้รับผลกรรมนิรันดร์ในวิญญาณอมตะ ของตน ณ ขณะที่ตนตาย ในการพิพากษาเฉพาะที่เชื่อมโยงชีวิตของเขากับพระคริสต์: ไม่ว่าจะเป็นการเข้าสู่ความสุขในสวรรค์ —ผ่านการชำระล้างหรือทันที—หรือการลงโทษ นิรันดร์ทันที (มาตรา 1022)

Eastern Orthodoxy and Protestantism do not believe in Purgatory as such, but the Orthodox Church posits a period of continued sanctification after death. While the Eastern Orthodox Church rejects the term purgatory, it acknowledges an intermediate state after death and before final judgment, and offers prayer for the dead.^[77] In general, Protestant churches reject the Catholic doctrine of purgatory (although some teach the existence of an intermediate state). The general Protestant view is that the Bible, from which Protestants exclude deuterocanonical books such as 2 Maccabees, contains no overt, explicit discussion of purgatory.^[78]

There are multiple passages in the Bible, both Old and New Testaments, which speak of a time of terrible tribulation such as has never been known, a time of natural and human-made disasters on an awesome scale. Jesus said that at the time of his coming, "There will be great tribulation, such as has not been since the beginning of the world to this time, no, nor ever will be. And unless those days were shortened, no flesh would be saved; but for the elect's sake, those days will be shortened." [Matt 24:21–22]

Furthermore, the Messiah's return and the tribulation that accompanies it will come at a time when people are not expecting it:

Of that day and hour no-one knows; no, not even the angels of heaven, but My Father only. But as the days of Noah were, so also will the coming of the Son of Man be. For as in the days before the flood, they were eating and drinking, marrying and giving in marriage, until the day that Noah entered the ark, until the flood came and took them all away, so also will the coming of the Son of Man be.

Paul echoes this theme, saying, "For when they say, 'Peace and safety!' then sudden destruction comes upon them."^[79]

The abomination of desolation (or desolating sacrilege) is a term found in the Hebrew Bible, in the book of Daniel. The term is used by Jesus Christ in the Olivet Discourse, according to both the Gospel of Matthew and the Gospel of Mark. In the Matthew account, Jesus is presented as quoting Daniel explicitly.

Matthew 24:15–26 (ESV) "So when you see the abomination of desolation spoken of by the prophet Daniel, standing in the holy place (let the reader understand), then let those who are in Judea flee to the mountains."

Mark 13:14 (ESV) "But when you see the abomination of desolation standing where it ought not to be (let the reader understand), then let those who are in Judea flee to the mountains."

This verse in the Olivet Discourse also occurs in the Gospel of Luke.

Luke 21:20–21 (ESV) "But when you see Jerusalem surrounded by armies, then know that its desolation has come near. Then let those who are in Judea flee to the mountains ..."

Many biblical scholars^[80] conclude that Matthew 24:15 and Mark 13:14 are prophecies after the event about the siege of Jerusalem in AD 70 by the Roman general Titus^[81] (see Dating of the Gospel of Mark).

Preterist Christian commentators believe that Jesus quoted this prophecy in Mark 13:14 as referring to an event in his "1st century disciples'" immediate future, specifically the pagan Roman forces during the siege of Jerusalem in 70 AD.^[82][83]

Futurist Christians consider the "Abomination of Desolation" prophecy of Daniel mentioned by Jesus in Matthew 24:15^[84] and Mark 13:14^[85] as referring to an event in the end time future, after the removal of the "one who now restrains", when a 7-year peace treaty will be signed between Israel and a world ruler called "the man of lawlessness", or the "Antichrist" affirmed by the writings of the Apostle Paul in 2 Thessalonians.

Other scholars conclude that the Abomination of Desolation refers to the Crucifixion,^[86] an attempt by the emperor Hadrian to erect a statue to Jupiter in the Jewish temple,^[87] or an attempt by Caligula to have a statue depicting him as Zeus built in the temple.^[88]

นักตีความหลายคนคำนวณระยะเวลาของความทุกข์ยากไว้ที่เจ็ดปี กุญแจสำคัญในการทำความเข้าใจนี้คือ "คำพยากรณ์เจ็ดสิบสัปดาห์" ในหนังสือดาเนียล คำพยากรณ์เจ็ดสิบเจ็ดสัปดาห์ (หรือแปลตรงตัวว่า 'เจ็ดสิบคูณเจ็ด') ปรากฏในคำตอบของทูตสวรรค์กาเบรียลต่อดาเนียล เริ่มต้นที่ข้อ 22 และสิ้นสุดที่ข้อ 27 ในบทที่เก้าของหนังสือดาเนียล [ ^{89 ] ซึ่ง}เป็นงานที่รวมอยู่ในทั้งทานาคของชาวยิว และพระคัมภีร์ของคริสเตียนรวมถึงเซปตัวจินต์ด้วย^{[ 90 ]}คำพยากรณ์นี้เป็นส่วนหนึ่งของทั้ง บันทึกประวัติศาสตร์ของ ชาวยิวและสัจธรรมของคริสเตียน

ผู้เผยพระวจนะได้เห็นนิมิตของทูตสวรรค์กาเบรียล ซึ่งบอกเขาว่า “เจ็ดสิบสัปดาห์นั้นกำหนดไว้สำหรับชนชาติของท่านและสำหรับเมืองศักดิ์สิทธิ์ของท่าน (คืออิสราเอลและเยรูซาเล็ม)” [ดาเนียล 9:24] หลังจากเปรียบเทียบกับเหตุการณ์ในประวัติศาสตร์ของอิสราเอล นักวิชาการบางคนสรุปว่าแต่ละวันในเจ็ดสิบสัปดาห์นั้นแทนหนึ่งปี สัปดาห์แรกหกสิบเก้าสัปดาห์นั้นตีความได้ว่าครอบคลุมช่วงเวลาก่อนการเสด็จมาครั้งแรกของพระคริสต์ แต่สัปดาห์สุดท้ายนั้นเชื่อกันว่าแทนปีแห่งความทุกข์ยากที่จะมาถึงในตอนท้ายของยุคนี้ ซึ่งอยู่ก่อนยุคแห่งสันติสุขพันปีโดยตรง

ผู้คนของเจ้าชายที่จะมานั้นจะทำลายเมืองและสถานศักดิ์สิทธิ์ จุดจบของมันจะเป็นด้วยน้ำท่วม และจนกว่าสงครามจะสิ้นสุด ความพินาศก็ถูกกำหนดไว้แล้ว จากนั้นเขาจะยืนยันพันธสัญญากับคนจำนวนมากเป็นเวลาหนึ่งสัปดาห์ แต่ในกลางสัปดาห์นั้น เขาจะยุติการถวายบูชาและเครื่องบูชา และบนปีกแห่งความน่ารังเกียจจะมีผู้หนึ่งที่ทำให้เกิดความพินาศ จนกระทั่งถึงจุดจบที่กำหนดไว้แล้วซึ่งจะถูกเทลงบนความพินาศ [ดาเนียล 9:26-27]

นี่เป็นคำพยากรณ์ที่คลุมเครือ แต่เมื่อนำมารวมกับข้อความอื่นๆ แล้ว ก็มีการตีความว่า “เจ้าชายที่จะมา” จะทำพันธสัญญาเจ็ดปีกับอิสราเอล ซึ่งจะอนุญาตให้สร้างพระวิหารขึ้นใหม่และฟื้นฟูการถวายบูชา แต่ “ในช่วงกลางสัปดาห์” เขาจะละเมิดข้อตกลงและตั้งรูปเคารพของตนเองไว้ในพระวิหารและบังคับให้ผู้คนกราบไหว้—ซึ่งเป็น “สิ่งน่ารังเกียจแห่งความพินาศ” เปาโลเขียนว่า:

อย่าให้ใครหลอกลวงท่านด้วยวิธีใดๆ เลย เพราะวันนั้นจะไม่มาถึงเว้นแต่การละทิ้งความเชื่อจะเกิดขึ้นก่อน และคนบาปจะปรากฏตัว คือบุตรแห่งความพินาศ ผู้ต่อต้านและยกตนเองขึ้นเหนือสิ่งทั้งปวงที่เรียกว่าพระเจ้าหรือที่ได้รับการนมัสการ เพื่อเขาจะนั่งเป็นพระเจ้าในพระวิหารของพระเจ้า แสดงตนว่าเขาเป็นพระเจ้า [2 เธสะโลนิกา 2:3-4]

การรับขึ้นสวรรค์เป็นคำศัพท์ทางเทววิทยาที่ใช้โดยคริสเตียนบางกลุ่ม โดยเฉพาะอย่างยิ่งในกลุ่มผู้เผยแพร่ศาสนา ในอเมริกาเหนือ ซึ่งหมายถึง เหตุการณ์ ในยุคสุดท้ายที่ ผู้เชื่อ คริสเตียน ทุกคน —ทั้งที่ยังมีชีวิตอยู่และที่ตายไปแล้ว—จะขึ้นสวรรค์และร่วมกับพระคริสต์^{[ 91 ] [ 92 ] ผู้ศรัทธาบางคนเชื่อ ว่า}เหตุการณ์นี้ได้รับการทำนายและอธิบายไว้ในจดหมายฉบับแรกของเปาโลถึงชาวเธสะโลนิกาในพระคัมภีร์ [ ^{93 ]}ซึ่งเขาใช้คำภาษากรีกว่า harpazo (ἁρπάζω) ซึ่งหมายถึงการฉกฉวยหรือยึดครอง แม้ว่าในอดีตจะมีการใช้คำนี้แตกต่างกัน แต่ปัจจุบันคำนี้มักถูกใช้โดยผู้เชื่อบางกลุ่มเพื่อแยกแยะเหตุการณ์นี้ออกจากการเสด็จมาครั้งที่สองของพระเยซูคริสต์บนโลกที่กล่าวถึงใน เธ สะโลนิกาฉบับที่สอง พระวรสาร มั ทธิว ฉบับแรกของ โครินธ์ และวิวรณ์ โดยมักมองว่าเหตุการณ์นี้ เกิดขึ้นก่อนการเสด็จมาครั้งที่สองและตามมาด้วยอาณาจักรพันปี^{[ 94 ]}ผู้ที่ยึดมั่นในมุมมองนี้บางครั้งเรียกว่านักแบ่งยุคก่อนพันปีแต่ในหมู่พวกเขามีมุมมองที่แตกต่างกันเกี่ยวกับช่วงเวลาที่แน่นอนของเหตุการณ์

คำว่า "การรับขึ้นสวรรค์" มีประโยชน์อย่างยิ่งในการอภิปรายหรือโต้แย้งเกี่ยวกับช่วงเวลาที่แน่นอนหรือขอบเขตของเหตุการณ์ โดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อยืนยัน มุมมอง "ก่อนความทุกข์ยาก"ที่ว่าการรับขึ้นสวรรค์จะเกิดขึ้นก่อน ไม่ใช่ระหว่างการเสด็จมาครั้งที่สอง ไม่ว่าจะมีหรือไม่มีช่วงเวลาแห่งความทุกข์ยากที่ ยาวนาน ^{[ 95 ]}คำนี้มักใช้กันในหมู่ คริสเตียน นิกายอีแวนเจลิคัล^{[ 96 ]}และ คริสเตียน นิกายฟันดาเมน ทัลลิส ต์ในสหรัฐอเมริกา^{[ 97 ]}การใช้คำว่า "การรับขึ้นสวรรค์" ในอดีตนั้นเป็นเพียงคำที่ใช้เรียกการรวมเป็นหนึ่งเดียวกับพระเจ้าหรือชีวิตนิรันดร์ในสวรรค์กับพระเจ้า^{[ 97 ]}

There are differing views among Christians regarding the timing of Christ's return, such as whether it will occur in one event or two, and the meaning of the aerial gathering described in 1 Thessalonians 4. Outside of American Evangelical Protestantism, almost all Christians do not subscribe to rapture-oriented theological views. Though the term "rapture" is derived from the text of the Latin Vulgate of 1 Thess. 4:17—"we will be caught up", (Latin: rapiemur), Catholics, as well as Eastern Orthodox, Anglicans, Lutherans and most Reformed Christians, do not generally use "rapture" as a specific theological term, nor do any of these bodies subscribe to the premillennialist dispensationalist theological views associated with its use, but do believe in the phenomenon—primarily in the sense of the elect gathering with Christ in Heaven after his Second Coming.^{[98][99][100]} These denominations do not believe that a group of people is left behind on earth for an extended Tribulation period after the events of 1 Thessalonians 4:17.^[101]

Pre-tribulation rapture theology originated in the eighteenth century, with the Puritan preachers Increase Mather and Cotton Mather, and was popularized extensively in the 1830s by John Nelson Darby^[102][103] and the Plymouth Brethren,^[104] and further in the United States by the wide circulation of the Scofield Reference Bible in the early 20th century.^[105] Some, including Grant Jeffrey, maintain that an earlier document called Ephraem or Pseudo-Ephraem already supported a pre-tribulation rapture.^[106]

The Bible states:

Now when He had spoken these things, while they watched, He was taken up, and a cloud received Him out of their sight. And while they looked steadfastly toward heaven as He went up, behold, two men stood by them in white apparel, who also said, "Men of Galilee, why do you stand gazing up into heaven? This same Jesus, who was taken up from you into heaven, will so come in like manner as you saw Him go into heaven." [Acts 1:9–11]

Many, but not all, Christians believe:

1. The coming of Christ will be instantaneous and worldwide.^[107] "For as the lightning comes from the east and flashes to the west, so also will the coming of the Son of Man be." ~ Matthew 24:27
2. The coming of Christ will be visible to all.^[108] "Then the sign of the Son of Man will appear in heaven, and then all the tribes of the earth will mourn, and they will see the Son of Man coming on the clouds of heaven with power and great glory." Matthew 24:30
3. The coming of Christ will be audible.^[109] "And He will send His angels with a great sound of a trumpet, and they will gather together His elect from the four winds, from one end of heaven to the other." Matthew 24:31
4. The resurrection of the righteous will occur first.^[110] "For the Lord Himself will descend from heaven with a shout, with the voice of an archangel, and with the trumpet of God. And the dead in Christ will rise first." ~ 1 Thessalonians 4:16
5. In one single event, the saved who are alive at Christ's coming will be caught up together with the resurrected to meet the Lord in the air.^[111] "Then we who are alive and remain shall be caught up together with them in the clouds to meet the Lord in the air. And thus we shall always be with the Lord." ~ 1 Thessalonians 4:17

In Matthew 24 Jesus states:

For then there will be great tribulation, such as has not been since the beginning of the world until this time, no, nor ever shall be. For false christs and false prophets will rise and show great signs and wonders to deceive, if possible, even the elect. [Matthew 24:21, 24 NKJV]

These false Christs will perform great signs and are no ordinary people "For they are spirits of demons, performing signs, which go out to the kings of the earth and of the whole world, to gather them to the battle of that great day of God Almighty." (Revelation 16:14) Satan's angels will also appear as godly clergymen, and Satan will appear as an angel of light.^[112] "For such are false apostles, deceitful workers, transforming themselves into apostles of Christ. And no wonder! For Satan himself transforms himself into an angel of light. Therefore it is no great thing if his ministers also transform themselves into ministers of righteousness, whose end will be according to their works." (2 Corinthians 11:13–15)

หลังจากที่พระเยซูทรงพบกับเหล่าสาวกของพระองค์ “ในอากาศ” แล้วพิธีสมรสของพระเมษโปดกก็เกิดขึ้น: “ให้เราชื่นชมยินดีและถวายเกียรติแด่พระองค์ เพราะพิธีสมรสของพระเมษโปดกมาถึงแล้ว และเจ้าสาวของพระองค์ได้เตรียมตัวพร้อมแล้ว และพระองค์ทรงประทานให้เธอสวมเสื้อผ้าลินินเนื้อดี สะอาดและสว่างไสว เพราะผ้าลินินเนื้อดีนั้นคือการกระทำอันชอบธรรมของบรรดาผู้บริสุทธิ์” [วิวรณ์ 19:7-8] พระคริสต์ทรงถูกแสดงให้เห็นตลอดทั้งเล่มวิวรณ์ว่าเป็น “พระเมษโปดก” ซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของการสละพระชนม์ชีพของพระองค์เพื่อเป็นเครื่องบูชาไถ่บาปแก่ผู้คนในโลก เช่นเดียวกับที่ลูกแกะถูกบูชาบนแท่นบูชาเพื่อบาปของอิสราเอล “เจ้าสาว” ของพระองค์ปรากฏให้เห็นเป็นตัวแทนของประชากรของพระเจ้า เพราะเธอสวมใส่ “การกระทำอันชอบธรรมของบรรดาผู้บริสุทธิ์” เมื่อพิธีสมรสเกิดขึ้น ก็มีการเฉลิมฉลองอย่างยิ่งใหญ่ในสวรรค์ซึ่งมี “ฝูงชนจำนวนมาก” เข้าร่วม [วิวรณ์ 19:6]

คำว่าการฟื้นคืนชีพมาจากภาษาละตินresurrectusซึ่งเป็นคำกริยาในรูปอดีตของresurgereหมายถึง การลุกขึ้นอีกครั้งแม้ว่าหลักคำสอนเรื่องการฟื้นคืนชีพจะปรากฏเด่นชัดในพันธสัญญาใหม่ แต่ก็มีมาก่อนยุคคริสเตียนแล้ว มีการกล่าวถึงการฟื้นคืนชีพอย่างชัดเจนในหนังสือโยบ โดยโยบกล่าวว่า “ข้าพเจ้าทราบว่าพระผู้ไถ่ของข้าพเจ้าทรงพระชนม์อยู่ และพระองค์จะทรงยืนอยู่บนแผ่นดินโลกในวันสุดท้าย และถึงแม้ว่า...หนอนจะทำลายร่างกายนี้ แต่ในเนื้อหนังของข้าพเจ้า ข้าพเจ้าจะได้เห็นพระเจ้า” [โยบ 19:25–27] อีกทั้งศาสดาแดเนียลยังเขียนว่า “หลายคนในบรรดาผู้ที่นอนหลับอยู่ในฝุ่นดินจะตื่นขึ้น บางคนเพื่อชีวิตนิรันดร์ บางคนเพื่อความอับอายและความดูหมิ่นเหยียดหยามชั่วนิรันดร์” [แดเนียล 12:2] อิสยาห์กล่าวว่า “คนตายของเจ้าจะกลับมีชีวิต พวกเขาจะฟื้นขึ้นมาพร้อมกับศพของข้า จงตื่นขึ้นและร้องเพลงเถิด เจ้าผู้อาศัยอยู่ในฝุ่นดิน เพราะน้ำค้างของเจ้าเหมือนน้ำค้างของพืช และแผ่นดินจะขับไล่คนตายออกมา” [อิสยาห์ 26:19]

ความเชื่อนี้ยังคงแพร่หลายในหมู่ชาวยิวในสมัยพระคัมภีร์ใหม่ ดังตัวอย่างจากข้อความที่เล่าถึงการชุบชีวิตลาซารัสจากความตาย เมื่อพระเยซูตรัสกับมาร์ธา น้องสาวของลาซารัสว่าลาซารัสจะฟื้นขึ้นมาอีก มาร์ธาตอบว่า “ฉันรู้ว่าเขาจะฟื้นขึ้นมาอีกในวันฟื้นคืนชีพในวันสุดท้าย” [ยอห์น 11:24] นอกจากนี้ หนึ่งในสองนิกายหลักของศาสนายิว คือพวกฟาริสี ก็เชื่อและสอนเรื่องการฟื้นคืนชีพของร่างกายในอนาคต [ดู กิจการ 23:1–8]

An interpretation of the New Testament is the understanding that there will be two resurrections. Revelation says: "Blessed and holy is he who has part in the first resurrection. Over such, the second death has no power, but they will be priests of God and of Christ, and will reign with him a thousand years" [Rev 20:6]. The rest of the dead "did not live again until the thousand years were finished" [Rev 20:5].

Despite this, there are various interpretations:

According to the premillennial posttribulational position there will be two physical resurrections, separated by a literal thousand years (one in the Second Coming along with the Rapture; another after a literal 1,000 year reign).

According to premillennial pre-tribulationists, there will be three further physical resurrections (one in the Rapture at the beginning of tribulation; another in the Second Coming at the final tribulation; and the last one after a literal 1,000 year reign). They claim that the first resurrection includes the resurrection in the Rapture, and that the resurrection in the Second Coming, the second resurrection, would be after the 1,000 year reign.

According to premillennial midtribulationists, too, there will be three physical resurrections (one in the rapture at the middle of tribulation; another in the Second Coming at the end of the tribulation; and the last one after a literal 1,000 year reign). And the first resurrection would be the resurrection in the Rapture, and the resurrection in the Second Coming, the second resurrection, would be after the 1,000 year reign.

According to amillennial position there will be two resurrections. The first resurrection would be in a spiritual sense (the resurrection of the soul), according to Paul and John as participation, right now, in the resurrection of Christ through faith and baptism, according to Colossians 2:12 and Colossians 3:1 as occurring within the millennium interpreted as an indefinite period between the foundation of the Church and the Second Coming of Christ, the second resurrection would be the general resurrection (the resurrection of the body) that would occur at the time of Jesus' return.^[113]

The Gospel authors wrote that our resurrection bodies will be different from those we have now. Jesus said, "In the resurrection, they neither marry nor are given in marriage, but are like the angels of God in heaven" [Mt 22:30]. Paul adds, "So also is the resurrection of the dead: the body ... is sown a natural body; it is raised a spiritual body" [1 Co. 15:42–44].

According to the Catechism of the Catholic Church the body after resurrection is changed into a spiritual, imperishable body:

[999] Christ is raised with his own body: "See my hands and my feet, that it is I myself" [553]; but he did not return to an earthly life. So, in him, "all of them will rise again with their own bodies which they now bear", but Christ "will change our lowly body to be like his glorious body", into a "spiritual body" [554]^[114]

Both the righteous and the wicked will rise with immortal bodies. However, only the righteous will rise with four endowments: impassibility (incorruptibility), subtility (spirituality), agility (power), and clarity (glory).^[115]

In some ancient traditions, it was held that the person would be resurrected at the same spot where they died and were buried (just as in the case of Jesus' resurrection). For example, in the early medieval biography of St Columba written by Adomnan of Iona, Columba at one point prophesies to a penitent at the monastery on Iona that his resurrection would be in Ireland and not in Iona, and this penitent later died at a monastery in Ireland and was buried there.^[116]

Although Martin Luther personally believed and taught resurrection of the dead in combination with soul sleep, this is not a mainstream teaching of Lutheranism and most Lutherans traditionally believe in resurrection of the body in combination with the immortal soul.^[117]

Several churches, such as the Anabaptists and Socinians of the Reformation, then Seventh-day Adventist Church, Christadelphians, Jehovah's Witnesses, and theologians of different traditions reject the idea of the immortality of a non-physical soul as a vestige of Neoplatonism, and other pagan traditions. In this school of thought, the dead remain dead (and do not immediately progress to a Heaven, Hell, or Purgatory) until a physical resurrection of some or all of the dead occurs at the end of time. Some groups, Christadelphians in particular, consider that it is not a universal resurrection, and that at this time of resurrection that the Last Judgment will take place.^[118]

เมกิดโดถูกกล่าวถึง 12 ครั้งในพันธสัญญาเดิม 10 ครั้งในที่นี้หมายถึงเมืองเมกิดโดโบราณในหุบเขาเยซเรลและอีก 2 ครั้งหมายถึง "ที่ราบเมกิดโด" ซึ่งน่าจะหมายถึง "ที่ราบข้างเมือง" ^{[ 119 ]}ไม่มีข้อความใดในพันธสัญญาเดิมที่อธิบายว่าเมืองเมกิดโดมีความเกี่ยวข้องกับความเชื่อเชิงพยากรณ์ใดๆ โดยเฉพาะ ข้อความอ้างอิงเดียว ในพันธ สัญญาใหม่ที่กล่าวถึงเมืองอาร์มาเกดดอนในวิวรณ์ 16:16 ก็ไม่ได้กล่าวถึงกองทัพใดๆ ที่ทำนายไว้ว่าจะมารวมตัวกันในเมืองนี้ในวันหนึ่ง แต่ดูเหมือนจะทำนายไว้เพียงว่า "พวกเขาจะรวบรวมกษัตริย์ต่างๆ เข้าด้วยกันเพื่อ...อาร์มาเกดดอน" ^{[ 120 ]}อย่างไรก็ตาม ข้อความนี้ดูเหมือนจะบ่งบอกเป็นนัยๆ โดยอิงจากข้อความในวิวรณ์ 16:14 ตอนต้นว่า จุดประสงค์ของการรวมตัวของกษัตริย์ใน "สถานที่ที่เรียกว่าอาร์มาเกดดอน" นั้นก็คือ "เพื่อสงครามในวันยิ่งใหญ่ของพระเจ้าผู้ทรงฤทธานุภาพ" เนื่องจากภาษาที่ดูเหมือนจะเป็นสัญลักษณ์และคลุมเครืออย่างมากในข้อความพันธสัญญาใหม่นี้ นักวิชาการคริสเตียนบางคนจึงสรุปว่าภูเขาอาร์มาเกดดอนต้องเป็นสถานที่ในอุดมคติ^{[ 121 ]}อาร์เจ รัชดูนีกล่าวว่า "ไม่มีภูเขาเมกิดโด มีเพียงที่ราบเมกิดโด นี่เป็นการทำลายวิสัยทัศน์โดยเจตนาของการอ้างอิงถึงสถานที่นั้นอย่างแท้จริง" ^{[ 122 ]}นักวิชาการคนอื่นๆ รวมถึงซีซี ทอร์เรย์ไคลน์และจอร์แดนโต้แย้งว่าคำนี้มาจากภาษาฮีบรูmoed ( מועד ) ซึ่งหมายถึง "การชุมนุม" ดังนั้น "อาร์มาเกดดอน" จึงหมายถึง "ภูเขาแห่งการชุมนุม" ซึ่งจอร์แดนกล่าวว่า "เป็นการอ้างอิงถึงการชุมนุมที่ภูเขาซีนาย และภูเขาไซอันซึ่งมาแทนที่" ^{[ 121 ]}

มุมมองดั้งเดิมตีความคำพยากรณ์ในพระคัมภีร์นี้ว่าเป็นสัญลักษณ์ของการก้าวไปข้างหน้าของโลกสู่ "วันยิ่งใหญ่ของพระเจ้าผู้ทรงฤทธานุภาพ" ซึ่งภูเขาแห่งความพิโรธอันยุติธรรมและศักดิ์สิทธิ์ของพระเจ้าจะถูกเทลงมาใส่คนบาปที่ไม่กลับใจซึ่งนำโดยซาตาน ในการเผชิญหน้าครั้งสุดท้ายในวันสิ้นโลกอย่างแท้จริง อาร์มาเกดดอนเป็นชื่อเชิงสัญลักษณ์ที่ตั้งให้กับเหตุการณ์นี้โดยอิงจากข้อพระคัมภีร์เกี่ยวกับการทำลายล้างศัตรูของพระเจ้า วิธีการตีความสนับสนุนมุมมองนี้โดยอ้างอิงถึงผู้วินิจฉัยบทที่ 4 และ 5 ซึ่งพระเจ้าทรงทำลายศัตรูของชนชาติอิสราเอลผู้ทรงเลือกสรรอย่างอัศจรรย์ที่เมกิดโด หรือที่เรียกว่าหุบเขาโยซาฟัต

นักวิชาการคริสเตียนวิลเลียม เฮนดริกเซนกล่าวว่า:

ด้วยเหตุนี้ ยุทธการมาเกดอนจึงเป็นสัญลักษณ์ของการต่อสู้ทุกครั้งที่ความต้องการมีมากที่สุดและผู้เชื่อถูกกดขี่ พระเจ้าจะทรงสำแดงฤทธิ์อำนาจของพระองค์อย่างฉับพลันเพื่อประโยชน์ของประชากรของพระองค์ที่กำลังเดือดร้อนและเอาชนะศัตรู เมื่อกองทัพ 185,000 คนของเซนนาเคริบถูกสังหารโดยทูตสวรรค์ของพระเยโฮวาห์ นั่นคือเงาของยุทธการมาเกดอนครั้งสุดท้าย เมื่อพระเจ้าประทานชัยชนะอันรุ่งโรจน์แก่ชาวมัคคาบีเพียงไม่กี่คนเหนือศัตรูที่มีจำนวนมากกว่ามาก นั่นก็เป็นแบบอย่างของยุทธการมาเกดอน แต่ยุทธการมาเกดอนที่แท้จริง ยิ่งใหญ่ และครั้งสุดท้ายนั้นเกิดขึ้นพร้อมกับช่วงเวลาแห่งการรุกรานของซาตาน ในเวลานั้น โลกภายใต้การนำของซาตาน รัฐบาลต่อต้านคริสเตียน และศาสนาต่อต้านคริสเตียน—มังกร สัตว์ร้าย และผู้เผยพระวจนะเท็จ—จะรวมตัวกันต่อต้านคริสตจักรเพื่อการต่อสู้ครั้งสุดท้าย และความต้องการมีมากที่สุด เมื่อบุตรของพระเจ้าถูกกดขี่จากทุกด้านและร้องขอความช่วยเหลือ ทันใดนั้น พระคริสต์จะทรงปรากฏบนเมฆแห่งพระสิริเพื่อช่วยประชากรของพระองค์ นั่นคือฮาร์-มาเกดอน^{[ 123 ]}

ลัทธิพันปี (จาก คำว่า millenniumในภาษาละติน แปลว่า "หนึ่งพันปี") หรือลัทธิพันปี (จาก คำใน ภาษากรีก ) คือความเชื่อที่ว่ายุคแห่งพระเมสสิยาห์จะเกิดขึ้นบนโลกก่อนการพิพากษาครั้งสุดท้ายและสภาวะนิรันดร์ในอนาคตของ " โลกที่จะมาถึง "

ลัทธิพันปีของคริสเตียนพัฒนามาจากการตีความลัทธิวันสิ้นโลก ของชาวยิวในมุมมองของคริสเตียน ความคิดเรื่องลัทธิพันปีของคริสเตียนส่วนใหญ่มีพื้นฐานมาจากหนังสือวิวรณ์ โดยเฉพาะ 20:1–4 ^{[ 124 ]}ซึ่งบรรยายถึงนิมิตของทูตสวรรค์ที่ลงมาจากสวรรค์พร้อมโซ่ขนาดใหญ่และกุญแจสู่เหวที่ไม่มีก้น และจับซาตานขังไว้เป็นเวลาหนึ่งพันปี

Then I saw an angel coming down from heaven, holding in his hand the key of the bottomless pit and a great chain. And he seized the dragon, that ancient serpent, who is the Devil and Satan, and bound him for a thousand years . . . that he should deceive the nations no more. . . . Then I saw thrones, and seated on them were those to whom judgment was committed. Also I saw the souls of those who had been beheaded for their testimony to Jesus and for the word of God. . . . They came to life and reigned with Christ a thousand years.

The Book of Revelation then describes a series of judges who are seated on thrones, as well as his vision of the souls of those who were beheaded for their testimony in favor of Jesus and their rejection of the mark of the beast:

They came to life and reigned with Christ a thousand years. (The rest of the dead did not come to life until the thousand years were ended.) This is the first resurrection. Blessed and holy are those who share in the first resurrection. Over these the second death has no power, but they will be priests of God and of Christ, and they will reign with him a thousand years.

Thus, Revelation characterizes a millennium where Christ and the Father will rule over a theocracy of the righteous. While there are an abundance of biblical references to such a kingdom of God throughout the Old and New Testaments, this is the only reference in the Bible to such a period lasting one thousand years. The literal belief in a thousand-year reign of Christ is a later development in Christianity, as it does not seem to have been present in first century texts.^[125]

According to the Bible, the Millennial age of peace all but closes the history of planet Earth. However, the story is not yet finished: "When the thousand years have expired, Satan will be released from his prison and will go out to deceive the nations which are in the four corners of the earth, Gog and Magog, to gather them together to battle, whose number is as the sand of the sea." [Rev 20:7–8]

There is continuing discussion over the identity of Gog and Magog. In the context of the passage, they seem to equate to something like "east and west". There is a passage in Ezekiel, however, where God says to the prophet, "Set your face against Gog, of the land of Magog, the prince of Rosh, Meshech, and Tubal, and prophesy against him." [Ezek 38:2] Gog, in this instance, is the name of a person of the land of Magog, who is ruler ("prince") over the regions of Rosh, Meshech, and Tubal. Ezekiel says of him: "You will ascend, coming like a storm, covering the land like a cloud, you and all your troops and many peoples with you..." [Ezek 38:2]

แม้จะแสดงแสนยานุภาพอย่างมากมายเช่นนี้ การต่อสู้ก็จะจบลงในเวลาไม่นาน เพราะเอเสเคียล ดาเนียล และวิวรณ์ ต่างกล่าวว่าความพยายามครั้งสุดท้ายอย่างสิ้นหวังที่จะทำลายผู้คนและเมืองของพระเจ้าจะจบลงด้วยความหายนะ: “เราจะนำเขามาพิพากษาด้วยโรคระบาดและการนองเลือด เราจะเทฝนลงมาบนเขาและกองทัพของเขา และบนชนชาติมากมายที่อยู่กับเขา ฝนตกหนัก ลูกเห็บขนาดใหญ่ ไฟ และกำมะถัน” [เอเสเคียล 38:22] วิวรณ์ก็เห็นด้วยเช่นกัน: “ไฟลงมาจากพระเจ้าจากฟ้าสวรรค์และเผาผลาญพวกเขา” [วิวรณ์ 20:9]

หลังจากการพ่ายแพ้ของโกก การพิพากษาครั้งสุดท้ายก็เริ่มต้นขึ้น: “มารผู้ที่หลอกลวงพวกเขานั้น ถูกโยนลงไปในทะเลไฟและกำมะถัน ที่ซึ่งสัตว์ร้ายและผู้เผยพระวจนะเท็จอยู่ และพวกเขาจะถูกทรมานทั้งกลางวันและกลางคืนเป็นนิจ” [วิวรณ์ 20:10] ซาตานจะไปอยู่ร่วมกับปฏิปักษ์พระคริสต์และผู้เผยพระวจนะเท็จซึ่งถูกพิพากษาให้ลงไปอยู่ในทะเลไฟในตอนต้นของยุคพันปี

หลังจากที่ซาตานถูกโยนลงไปในทะเลเพลิง เหล่าผู้ติดตามของมันก็ขึ้นมาเพื่อรับการพิพากษา นี่คือ "การฟื้นคืนชีพครั้งที่สอง" และทุกคนที่ไม่ได้เป็นส่วนหนึ่งของการฟื้นคืนชีพครั้งแรกเมื่อพระคริสต์เสด็จมา ก็จะลุกขึ้นเพื่อรับการพิพากษาในครั้งนี้

ข้าพเจ้าเห็นบัลลังก์ขาวใหญ่และพระองค์ผู้ประทับบนบัลลังก์นั้น เมื่อพระองค์ปรากฏพระพักตร์ แผ่นดินและฟ้าสวรรค์ก็หนีไป และไม่มีที่อยู่สำหรับพวกมันอีกเลย และทะเลก็คืนคนตายที่อยู่ในนั้น และความตายและแดนแห่งความตายก็ส่งคนตายที่อยู่ในนั้นออกมา และพวกเขาถูกพิพากษา แต่ละคนตามการกระทำของตน และความตายและแดนแห่งความตายถูกโยนลงไปในทะเลไฟ นี่คือความตายครั้งที่สอง และผู้ใดที่ไม่มีชื่อเขียนไว้ในหนังสือแห่งชีวิต ผู้นั้นก็ถูกโยนลงไปในทะเลไฟ [วิวรณ์ 20:11–15]

ก่อนหน้านี้ ยอห์นได้เขียนไว้ว่า “ผู้ใดมีส่วนในการฟื้นขึ้นจากตายครั้งแรก ผู้นั้นก็เป็นผู้ได้รับพรและบริสุทธิ์ ความตายครั้งที่สองไม่มีอำนาจเหนือเขา” [วิวรณ์ 20:6] ผู้ที่ได้รับการฟื้นขึ้นจากตายและถูกรับขึ้นสู่สวรรค์จะได้รับการยกเว้นจากการพิพากษาครั้งสุดท้าย และจะไม่ต้องรับความตายครั้งที่สองเนื่องจากคำอธิบายเกี่ยวกับที่ประทับของพระเจ้า การพิพากษาครั้งสุดท้ายนี้จึงมักถูกเรียกว่า การพิพากษา บน บัลลังก์ขาวใหญ่

ข้อความดังกล่าวกล่าวต่อไปว่า คำถามที่ว่าการกระทำเมตตา ทางกายได้ กระทำหรือไม่ในระหว่างที่ยังมีชีวิตอยู่ จะเป็นปัจจัยชี้ขาดในการพิพากษาครั้งสุดท้าย การกระทำเมตตาเหล่านี้ถือเป็นการกระทำการกุศลที่สำคัญ ดังนั้น ตามแหล่งข้อมูลในพระคัมภีร์ (มัทธิว 5:31–46) การเชื่อมโยงระหว่างการพิพากษาครั้งสุดท้ายกับการกระทำเมตตาจึงพบได้บ่อยในประเพณีการวาดภาพของศิลปะคริสเตียน^{[ 126 ]}

แต่ตามคำสัญญาของพระองค์เราจึงรอคอยฟ้าสวรรค์ใหม่และแผ่นดินโลกใหม่ ที่ซึ่งความชอบธรรมจะสถิตอยู่^{[ 128 ]}

จุดสนใจหันไปที่เมืองหนึ่งโดยเฉพาะ นั่นคือเยรูซาเล็มใหม่อีกครั้งที่เราได้เห็นภาพลักษณ์ของการแต่งงาน: “ข้าพเจ้า ยอห์น ได้เห็นเมืองศักดิ์สิทธิ์ เยรูซาเล็มใหม่ ลงมาจากพระเจ้าจากสวรรค์ เตรียมไว้เหมือนเจ้าสาวที่ประดับประดาเพื่อสามีของเธอ” [วิวรณ์ 21:2] ในเยรูซาเล็มใหม่ พระเจ้า “จะทรงสถิตอยู่กับพวกเขา และพวกเขาจะเป็นประชากรของพระองค์ และพระเจ้าเองจะทรงอยู่กับพวกเขาและเป็นพระเจ้าของพวกเขา...” [วิวรณ์ 21:3] ผลก็คือ “ไม่มีวิหารในเมืองนั้น เพราะพระเจ้าผู้ทรงฤทธิ์และพระเมษโปดกเป็นวิหารของเมืองนั้น” และไม่จำเป็นต้องมีดวงอาทิตย์ให้แสงสว่าง “เพราะพระสิริของพระเจ้าทรงส่องสว่างในเมืองนั้น และพระเมษโปดกเป็นแสงสว่างของเมืองนั้น” [วิวรณ์ 21:22-23] เมืองนั้นจะเป็นสถานที่แห่งสันติสุขและความปีติยินดีอย่างยิ่ง เพราะ “พระเจ้าจะทรงเช็ดน้ำตาจากดวงตาของพวกเขา ไม่มีความตายอีกต่อไป ไม่มีโศกเศร้า ไม่มีเสียงร้องไห้ และจะไม่มีความเจ็บปวดอีกต่อไป เพราะสิ่งเก่าๆ ได้ผ่านพ้นไปแล้ว” [วิวรณ์ 21:4]

ตัวเมืองมีกำแพงขนาดใหญ่ที่มีประตูสิบสองบานซึ่งไม่เคยปิด และมีชื่อของเผ่าอิสราเอลทั้งสิบสองเผ่าจารึกอยู่บนประตูแต่ละบาน ประตูแต่ละบานทำจากไข่มุกเม็ดเดียว และมีทูตสวรรค์ยืนอยู่ในแต่ละประตู กำแพงยังมีฐานรากสิบสองแห่งซึ่งประดับด้วยอัญมณีล้ำค่า และบนฐานรากเหล่านั้นมีชื่อของอัครสาวกทั้งสิบสองคนจารึกอยู่ ประตูและฐานรากเหล่านี้มักถูกตีความว่าเป็นสัญลักษณ์ของประชากรของพระเจ้าก่อนและหลังพระคริสต์

เมืองและถนนหนทางของเมืองนี้ทำจากทองคำบริสุทธิ์ แต่ไม่ใช่ทองคำแบบที่เราคุ้นเคย เพราะทองคำนี้มีลักษณะเหมือนแก้วใส เมืองนี้มีรูปทรงสี่เหลี่ยมจัตุรัส ยาวและกว้าง 12,000 เฟอร์ลอง (1,500 ไมล์) หากเทียบขนาดกับหน่วยวัดบนโลก เมืองนี้จะมีพื้นที่ประมาณครึ่งหนึ่งของสหรัฐอเมริกาแผ่นดินใหญ่ ความสูงเท่ากับความยาวและความกว้าง และถึงแม้ว่าสิ่งนี้จะทำให้คนส่วนใหญ่สรุปว่ามันมีรูปร่างเหมือนลูกบาศก์ แต่มันก็อาจจะเป็นพีระมิดก็ได้เช่นกัน

The city has a river which proceeds "out of the throne of God and of the Lamb".^[130] Next to the river is the tree of life, which bears twelve fruits and yields its fruit every month. The last time we saw the tree of life was in the Garden of Eden [Gen 2:9]. God drove Adam and Eve out from the garden, guarding it with cherubim and a flaming sword, because it gave eternal life to those who ate of it^[131] In the New Jerusalem, the tree of life reappears, and everyone in the city has access to it. Genesis says that the earth was cursed because of Adam's sin,^[132] but the author of John writes that in the New Jerusalem, "there will be no more curse".^[133]

The Evangelical Dictionary of Theology (Baker, 1984) says:

The rich symbolism reaches beyond our finest imaginings, not only to the beatific vision but to a renewed, joyous, industrious, orderly, holy, loving, eternal, and abundant existence. Perhaps the most moving element in the description is what is missing: there is no temple in the New Jerusalem, 'because the Lord God Almighty and the Lamb are its temple.' Vastly outstripping the expectations of Judaism, this stated omission signals the ultimate reconciliation.