ในปรัชญาของจิตใจ ทฤษฎีทวิภาวะของ จิตและกายหมายถึงปรากฏการณ์ทางจิตที่ไม่ใช่กายภาพ^{[ 1 ]}หรือจิตและกาย นั้น แตกต่างกันและแยกจากกันได้^{[ 2 ]}ดังนั้นจึงครอบคลุมมุมมองต่างๆ เกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างจิตและสสาร รวมถึงระหว่างผู้กระทำและผู้ถูกกระทำและถูกเปรียบเทียบกับแนวคิดอื่นๆ เช่นกายนิยมและเอนแอคติวิซึมในปัญหาจิตและกาย^{[ 1 ] [ 2 ]}

อริสโตเติลเห็นด้วยกับมุมมองของเพลโต เรื่อง วิญญาณ หลายดวง และยังได้อธิบายเพิ่มเติมถึงการจัดลำดับชั้นที่สอดคล้องกับหน้าที่เฉพาะของพืช สัตว์ และมนุษย์ ได้แก่ วิญญาณแห่งการบำรุงเลี้ยง การเจริญเติบโต และการเผาผลาญซึ่งทั้งสามชนิดมีร่วมกัน วิญญาณแห่งการรับรู้ ความเจ็บปวด ความสุข และความปรารถนา ซึ่งมีเฉพาะในมนุษย์และสัตว์อื่นๆ และความสามารถในการใช้เหตุผล ซึ่งมีเฉพาะในมนุษย์เท่านั้น ในมุมมองนี้ วิญญาณเป็นรูปแบบไฮโลมอร์ฟิกของสิ่งมีชีวิตที่สามารถดำรงอยู่ได้ โดยแต่ละระดับของลำดับชั้นจะอยู่เหนือสาระสำคัญของระดับก่อนหน้า สำหรับอริสโตเติล วิญญาณสองดวงแรกที่อิงตามร่างกายจะดับสูญไปเมื่อสิ่งมีชีวิตตาย^{[ 3 ] [ 4 ]}ในขณะที่ส่วนของจิตใจที่เป็นอมตะและคงอยู่ตลอดไปจะยังคงอยู่^{[ 5 ]}อย่างไรก็ตาม สำหรับเพลโต วิญญาณไม่ได้ขึ้นอยู่กับร่างกาย เขาเชื่อในเมเทมไซโคซิสการย้ายของวิญญาณไปยังร่างกายใหม่^{[ 6 ]}นักปรัชญาบางคนถือว่านี่เป็นรูปแบบหนึ่งของการลดทอน เนื่องจากมันทำให้เกิดแนวโน้มที่จะเพิกเฉยต่อกลุ่มตัวแปรขนาดใหญ่มากโดยการเชื่อมโยงที่สันนิษฐานไว้กับจิตใจหรือร่างกาย และไม่ใช่คุณค่าที่แท้จริงเมื่อพูดถึงการอธิบายหรือการทำนายปรากฏการณ์ที่ศึกษา^{[ 7 ]}

ทฤษฎีทวิภาวะมีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับความคิดของเรเน่ เดส์การ์ต (ค.ศ. 1641) ซึ่งถือว่าจิตเป็นสารที่ไม่มีตัวตนทางกายภาพ และด้วยเหตุนี้จึงไม่มีตัวตนในเชิงพื้นที่ เดส์การ์ตระบุอย่างชัดเจนว่าจิตคือสติสัมปชัญญะและความตระหนักรู้ในตนเอง และแยกแยะสิ่งนี้ออกจากสมองทางกายภาพซึ่งเป็นที่ตั้งของสติปัญญา[ ^{8 ] ดังนั้น}เขาจึงเป็นนักปรัชญาตะวันตกคนแรกที่มีบันทึกไว้ว่าได้กำหนดปัญหาจิต-กายในรูปแบบที่เป็นอยู่ในปัจจุบัน^{[ 9 ]}อย่างไรก็ตาม ทฤษฎีทวิภาวะของสารมีผู้สนับสนุนมากมายในปรัชญาร่วมสมัย เช่นริชาร์ด สวินเบิร์น , วิลเลียม ฮาสเกอร์, เจพี มอร์แลนด์ , อี เจ โลว์, ชา ร์ลส์ ทาเลียเฟอร์ โร , เซย์เยด จาเบอร์ มูซาวีราด และจอห์น ฟอสเตอร์^{[ 10 ]}

ทฤษฎีทวิภาวะนั้นแตกต่างจากทฤษฎีเอกภาวะหลายรูปแบบทฤษฎีทวิภาวะในสสารนั้นแตกต่างจากทฤษฎีวัตถุนิยม ทุกรูปแบบ แต่ทฤษฎีทวิภาวะในคุณสมบัติอาจถือได้ว่าเป็นรูปแบบหนึ่งของฟิสิกส์นิยมที่ไม่ลดทอน

ทฤษฎีทวิภาวะ ทางภววิทยาให้คำมั่นสัญญาแบบคู่ขนานเกี่ยวกับธรรมชาติของการดำรงอยู่ซึ่งเกี่ยวข้องกับจิตและสสาร และสามารถแบ่งออกได้เป็นสามประเภทที่แตกต่างกัน:

1. ทฤษฎีทวิภาวะของสสารยืนยันว่าจิตใจและสสารเป็นพื้นฐานที่แตกต่างกันโดยพื้นฐาน ^{[ 1 ]}
2. ทฤษฎีทวิภาวะของคุณสมบัติชี้ให้เห็นว่าความแตกต่างทางภววิทยาอยู่ที่ความแตกต่างระหว่างคุณสมบัติของจิตใจและสสาร (เช่นเดียวกับทฤษฎีการเกิดขึ้น ) ^{[ 1 ]}
3. ทฤษฎีทวิภาวะของภาคแสดงอ้างว่าภาคแสดงทางจิตไม่สามารถลดทอนเป็นภาคแสดงทางกายภาพได้ ^{[ 1 ]}

ทฤษฎีทวิภาวะของสสารยืนยันว่าจิตและสสารเป็นรากฐานที่แตกต่างกันโดยพื้นฐาน มีทฤษฎีทวิภาวะของสสารหลายประเภท นักทฤษฎีทวิภาวะของสสารส่วนใหญ่เชื่อว่าจิตและกายสามารถส่งผลกระทบต่อกันได้ในเชิงสาเหตุ ซึ่งเรียกว่าปฏิสัมพันธ์นิยม [ ^{11 ] ผู้}สนับสนุนทฤษฎีทวิภาวะของสสารที่โดดเด่น ได้แก่John Foster , Stewart Goetz , Richard SwinburneและCharles Taliaferro ^{[ 12 ] [ 13 ] [ 14 ] [ 15 ]}

ทฤษฎีทวิภาวะของคาร์เทเซียน ซึ่ง เรเน่ เดส์การ์ตส์เป็นผู้ปกป้องอย่างโด่งดังที่สุดอ้างว่ามีสารอยู่สองประเภท คือ จิตและกาย^{[ 8 ] [ 16 ]}เดส์การ์ตส์กล่าวว่าจิตสามารถดำรงอยู่นอกร่างกายได้ และร่างกายไม่สามารถคิดได้ ทฤษฎีทวิภาวะของสารมีความสำคัญทางประวัติศาสตร์เนื่องจากก่อให้เกิดความคิดมากมายเกี่ยวกับปัญหาจิต-กาย อันโด่งดัง มันสอดคล้องกับเทววิทยาที่อ้างว่าวิญญาณอมตะครอบครองอาณาจักรแห่งการดำรงอยู่ที่เป็นอิสระซึ่งแตกต่างจากโลกทางกายภาพ^{[ 1 ]}ชาวคาร์เทเซียนมักจะเทียบวิญญาณกับจิตใจ^{[ 17 ]}

การปฏิวัติโคเปอร์นิคัสและการค้นพบทางวิทยาศาสตร์ในศตวรรษที่ 17 เสริมสร้างความเชื่อที่ว่าวิธีการทางวิทยาศาสตร์เป็นวิธีเดียวในการแสวงหาความรู้ ร่างกายถูกมองว่าเป็นสิ่งมีชีวิตทางชีวภาพที่ต้องศึกษาในส่วนประกอบต่างๆ (วัตถุนิยม) โดยใช้กายวิภาคศาสตร์สรีรวิทยาชีวเคมีและฟิสิกส์ (การลดทอน) ^{[ 18 ]} ทฤษฎีทวิภาวะของจิตและร่างกายยังคง เป็นแบบแผนและแบบจำลองทางการแพทย์ชีวภาพตลอดสามศตวรรษถัดมา^{[ 18 ]}

ทฤษฎีทวิภาวะแบบเกิดใหม่ (Emergent dualism) เป็นทฤษฎีทวิภาวะเชิงสารประเภทหนึ่งที่ได้รับการสนับสนุนโดยWilliam HaskerและDean Zimmerman [ ^{19 ] [ 20 ] [ 21 ] [ 22 ] ทฤษฎี}ทวิภาวะแบบเกิดใหม่ยืนยันว่าสารทางจิตเกิดขึ้นเมื่อระบบทางกายภาพ เช่น สมอง มีความซับซ้อนในระดับที่เพียงพอ^{[ 22 ]} Hasker นิยามทฤษฎีทวิภาวะแบบเกิดใหม่ว่า:

มนุษย์แต่ละคนไม่เหมือนกับร่างกายทางกายภาพใดๆ แต่ประกอบด้วยร่างกายทางกายภาพและจิตวิญญาณที่เป็นสาระสำคัญที่ไม่ใช่กายภาพ และ (ข) จิตวิญญาณของมนุษย์เกิดขึ้นตามธรรมชาติจากและขึ้นอยู่กับโครงสร้างและหน้าที่ของสมองและระบบประสาทของมนุษย์ที่มีชีวิต^{[ 23 ]}

แฮสเกอร์ได้โต้แย้งว่าทฤษฎีทวิภาวะที่เกิดขึ้นใหม่นั้นสอดคล้องกับการค้นพบทางประสาทวิทยาศาสตร์ที่แสดงให้เห็นถึงการพึ่งพาของจิตใจต่อสมอง^{[ 20 ] [ 24 ]}เขาเปรียบเทียบจิตใจของแต่ละบุคคลกับสนามแม่เหล็กในความแตกต่างเชิงคุณภาพจากคุณสมบัติทางกายภาพที่สร้างมันขึ้นมา และในความสามารถในการกระทำต่อสมองที่สร้างมันขึ้นมาด้วย^{[ 20 ]}กล่าวกันว่าจิตสำนึกเกิดขึ้นเมื่อสมองไปถึงระดับเกณฑ์ความซับซ้อนของการจัดระเบียบ และเมื่อจัดระเบียบอย่างเหมาะสมก็จะก่อให้เกิดจิตวิญญาณ^{[ 25 ]}

ทฤษฎีทวิภาวะแบบโทมัสติกเป็นทฤษฎีทวิภาวะประเภทหนึ่งที่ได้มาจากทัศนะของโทมัส อควินัส [ ^{26 ] เอ็ด}เวิร์ด เฟเซอร์ได้เขียนไว้ว่า:

นักปรัชญาอริสโตเติลและนักปรัชญาโทมิสต์ (นักปรัชญาที่มีมุมมองมาจากนักบุญโทมัส อควินัส) บางครั้งเสนอว่าตำแหน่งไฮโลมอร์ฟิกของพวกเขานั้นไม่ใช่รูปแบบหนึ่งของทวิภาวะนิยมมากไปกว่าที่จะเป็นวัตถุนิยม แต่ถึงแม้ว่ามุมมองของพวกเขาจะไม่ใช่ทวิภาวะนิยมแบบคาร์เทเซียน แต่ก็เห็นได้ชัดจากการพิจารณาว่าจิตวิญญาณของมนุษย์แตกต่างจากจิตวิญญาณของพืชและสัตว์อย่างไร (อย่างน้อยก็ในรูปแบบไฮโลมอร์ฟิกของโทมิสต์) ว่ามุมมองนี้ก็คือทวิภาวะนิยมชนิดหนึ่ง: ทวิภาวะนิยมแบบโทมิสต์หรือทวิภาวะนิยมแบบไฮโลมอร์ฟิก ตามที่เรียกกันต่างๆ^{[ 26 ]}

ทฤษฎีทวิภาวะของสาร แบบโทมัสได้รับการสนับสนุนโดยJP MorelandและScott B. Rae [ ^{27 ] [ 28 ] ทฤษฎี}ทวิภาวะของสารแบบโทมัสแตกต่างจากทฤษฎีทวิภาวะของสารแบบคาร์เทเซียนโดยการปฏิเสธว่าร่างกายและจิตวิญญาณเป็นสารที่แตกต่างกัน แต่บุคคลประกอบด้วยสารเพียงชนิดเดียวคือจิตวิญญาณ ในขณะที่ร่างกายถือเป็นโครงสร้างทางกายภาพที่มีจิตวิญญาณ^{[ 28 ]} JP Moreland ได้แสดงความคิดเห็นว่า:

ทฤษฎีทวิภาวะของสสารแบบโทมัสติกไม่ใช่ทฤษฎีทวิภาวะของสสารสองชนิดที่แยกจากกันได้ มีสสารเพียงชนิดเดียว แม้ว่าฉันจะไม่ระบุว่ามันคือสสารที่ประกอบด้วยร่างกายและจิตวิญญาณก็ตาม แต่ฉันถือว่าสสารชนิดเดียวนั้นคือจิตวิญญาณ และร่างกายคือโครงสร้างทางชีวภาพและทางกายภาพที่มีจิตวิญญาณซึ่งต้องพึ่งพาจิตวิญญาณในการดำรงอยู่^{[ 17 ]}

Eleonore Stumpได้เสนอแนะว่า มุมมองของ Thomas Aquinasเกี่ยวกับสสารและจิตวิญญาณนั้นยากที่จะกำหนดในการอภิปรายร่วมสมัย แต่เขาจะตรงตามเกณฑ์ในฐานะนักปรัชญาแบบทวิภาวะของสสารที่ไม่ใช่แบบคาร์เทเซียน^{[ 29 ]}

คำศัพท์อื่นๆ สำหรับทฤษฎีทวิภาวะของโทมัส อควินัส ได้แก่ ทฤษฎีทวิภาวะแบบไฮโลมอร์ฟิก หรือทฤษฎีไฮโลมอร์ฟิกของโทมัส อควินัส ซึ่งตรงข้ามกับทฤษฎีทวิภาวะของสสาร^{[ 26 ] [ 30 ] [ 31 ]}ทฤษฎีไฮโลมอร์ฟิกแตกต่างจากทฤษฎีทวิภาวะของสสารตรงที่ถือว่าสิ่งที่ไม่มีตัวตน (รูปแบบ) และสิ่งที่มีตัวตน (สสาร) ไม่ใช่สสารที่แตกต่างกัน และมีเพียงความสัมพันธ์เชิงสาเหตุที่มีประสิทธิภาพร่วมกันเท่านั้น^{[ 26 ]}

นักวิชาการโทมัสติก เช่น พอล ชูติคอร์น และเอ็ดเวิร์ด เฟเซอร์ ได้เขียนไว้ว่า อควินัสไม่ใช่ผู้ที่เชื่อในทฤษฎีทวิภาวะของสสาร^{[ 32 ] [ 33 ]}เอ็ดเวิร์ด เฟเซอร์ ผู้ซึ่งปกป้องทฤษฎีทวิภาวะแบบไฮโลมอร์ฟิก ได้เสนอแนะว่าทฤษฎีนี้มีข้อดีเหนือกว่าทฤษฎีทวิภาวะของสสาร เช่น การเสนอทางออกที่เป็นไปได้สำหรับปัญหาปฏิสัมพันธ์^{[ 26 ]}พอล ชูติคอร์น ได้แสดงความคิดเห็นว่า "การยอมรับมุมมองของอควินัสเกี่ยวกับสสารจะช่วยแก้ปัญหาได้โดยการหลีกเลี่ยงตำแหน่งที่ว่ามนุษย์ประกอบด้วยสสารสองชนิดโดยสิ้นเชิง ในทางกลับกัน อควินัสแสดงให้เราเห็นว่าเราสามารถยอมรับความเป็นทวิภาวะภายในสสารเองได้ ในขณะที่ยังคงรักษาความเป็นเอกภาพของสสารโดยธรรมชาติเอาไว้" ^{[ 32 ]}

ทฤษฎีทวิภาวะแบบอริสโตเติลยังมีลักษณะคล้ายคลึงกับทฤษฎีทวิภาวะแบบโทมัสอีกด้วย^{[ 34 ]}ไมเคิล เอ็กนอร์เป็นผู้สนับสนุนทฤษฎีทวิภาวะแบบอริสโตเติลที่โดดเด่น^{[ 35 ] [ 36 ]}

ทฤษฎีทวิภาวะของคุณสมบัติยืนยันว่าความแตกต่างทางภววิทยาอยู่ที่ความแตกต่างระหว่างคุณสมบัติของจิตใจและสสาร และจิตสำนึกอาจไม่สามารถลดทอนทางภววิทยาลงเหลือเพียงชีววิทยาประสาทและฟิสิกส์ได้ ทฤษฎีนี้ยืนยันว่าเมื่อสสารถูกจัดระเบียบในลักษณะที่เหมาะสม (เช่น ในลักษณะที่ร่างกายมนุษย์ที่มีชีวิตถูกจัดระเบียบ) คุณสมบัติทางจิตก็จะเกิดขึ้น ดังนั้นจึงเป็นสาขาย่อยของวัตถุนิยมแบบเกิดใหม่มุมมองใดที่จัดอยู่ในขอบเขตของ ทฤษฎี ทวิภาวะของคุณสมบัตินั้นเองก็เป็นเรื่องที่ถกเถียงกันอยู่ มีทฤษฎีทวิภาวะของคุณสมบัติหลายเวอร์ชัน ซึ่งบางเวอร์ชันอ้างว่ามีการจัดหมวดหมู่ที่เป็นอิสระ^{[ 37 ]}

ลัทธิกายภาพนิยมที่ไม่ลดทอนเป็นรูปแบบหนึ่งของทวิภาวะเชิงคุณสมบัติซึ่งยืนยันว่าสถานะทางจิตทั้งหมดสามารถลดทอนเชิงสาเหตุลงเป็นสถานะทางกายภาพได้ ข้อโต้แย้งหนึ่งสำหรับเรื่องนี้ได้ถูกนำเสนอในรูปแบบของเอกนิยมที่ผิดปกติซึ่งแสดงโดยDonald Davidsonโดยโต้แย้งว่าเหตุการณ์ทางจิตนั้นเหมือนกับเหตุการณ์ทางกายภาพ อย่างไรก็ตาม ความสัมพันธ์เชิงสาเหตุที่ควบคุมโดยกฎอย่างเคร่งครัดไม่สามารถอธิบายความสัมพันธ์ของเหตุการณ์ทางจิตได้ ข้อโต้แย้งอีกประการหนึ่งสำหรับเรื่องนี้ได้ถูกแสดงโดยJohn Searleซึ่งเป็นผู้สนับสนุนลัทธิกายภาพนิยมรูปแบบเฉพาะที่เขาเรียกว่าธรรมชาตินิยมทางชีววิทยามุมมองของเขาคือแม้ว่าสถานะทางจิตจะไม่สามารถลดทอนเชิงภววิทยาลงเป็นสถานะทางกายภาพได้ แต่ก็สามารถลดทอนเชิงสาเหตุลงได้เขายอมรับว่า "สำหรับหลายคน" มุมมองของเขาและมุมมองของนักทวิภาวะเชิงคุณสมบัตินั้นดูคล้ายกันมาก แต่เขาคิดว่าการเปรียบเทียบนั้นทำให้เข้าใจผิด^{[ 37 ]}

เอพิฟีโนเมนาลิสม์เป็นรูปแบบหนึ่งของทวิภาวะของคุณสมบัติ ซึ่งยืนยันว่าสถานะทางจิตอย่างน้อยหนึ่งสถานะไม่มีอิทธิพลต่อสถานะทางกายภาพ (ทั้งทางภววิทยาและทางสาเหตุที่ลดทอนไม่ได้) โดยยืนยันว่าในขณะที่สาเหตุทางวัตถุทำให้เกิดความรู้สึกเจตจำนงความคิดฯลฯปรากฏการณ์ทางจิตเหล่านั้นเองไม่ได้ก่อให้เกิดอะไรต่อไปอีก: พวกมันเป็นทางตันของสาเหตุ ซึ่งแตกต่างจากปฏิสัมพันธ์นิยมในทางกลับกัน ซึ่งสาเหตุทางจิตสามารถก่อให้เกิดผลทางวัตถุได้ และในทางกลับกัน^{[ 38 ]}

ทฤษฎีทวิภาวะของภาคแสดงเป็นมุมมองที่ได้รับการสนับสนุนจากนักกายภาพนิยมที่ไม่ลดทอนเช่นDonald DavidsonและJerry Fodorซึ่งยืนยันว่าในขณะที่มีเพียงหมวดหมู่ทางภววิทยาเดียวของสารและคุณสมบัติของสาร (โดยปกติจะเป็นทางกายภาพ) ภาคแสดงที่เราใช้เพื่ออธิบายเหตุการณ์ทางจิตไม่สามารถอธิบายใหม่ได้ในแง่ของ (หรือลดทอนเป็น) ภาคแสดงทางกายภาพของภาษาธรรมชาติ^{[ 39 ] [ 40 ]}

ทฤษฎีทวิภาวะของภาคแสดง (Predicate dualism)นิยามได้ง่ายที่สุดว่าเป็นการปฏิเสธทฤษฎีเอกภาวะ ของ ภาคแสดง ( Predicate monism ) ทฤษฎีเอกภาวะของภาคแสดงสามารถอธิบายได้ว่าเป็นมุมมองที่ นักวัตถุนิยมเชิง กำจัด (eliminative materialists ) ยึดถือ ซึ่งพวกเขาเชื่อว่าภาคแสดงเจตนา เช่นเชื่อปรารถนาคิดรู้สึกฯลฯ จะถูกกำจัดออกไปจากทั้งภาษาทางวิทยาศาสตร์และภาษาทั่วไปในที่สุด เพราะสิ่งที่อ้างถึงนั้นไม่มีอยู่จริง นักทฤษฎีทวิภาวะของภาคแสดงเชื่อว่าสิ่งที่เรียกว่า " จิตวิทยา พื้นฐาน" (folk psychology ) ซึ่งมีการระบุ ทัศนคติเชิงประพจน์ทั้งหมดนั้นเป็นส่วนที่ไม่อาจกำจัดออกไปได้ในกระบวนการอธิบาย ตีความ และทำความเข้าใจสภาวะจิตใจและพฤติกรรมของมนุษย์

ตัวอย่างเช่น เดวิดสันยึดถือลัทธิเอกนิยมที่ผิดปกติซึ่งระบุว่าไม่มีกฎทางจิตกายภาพที่เข้มงวดใดๆ ที่เชื่อมโยงเหตุการณ์ทางจิตและทางกายภาพภายใต้คำอธิบายของเหตุการณ์เหล่านั้นว่าเป็น เหตุการณ์ ทางจิตและทางกายภาพอย่างไรก็ตาม เหตุการณ์ทางจิตทั้งหมดก็มีคำอธิบายทางกายภาพเช่นกัน เหตุการณ์เหล่านั้นสามารถเชื่อมโยงกันได้ในความสัมพันธ์แบบกฎเกณฑ์กับเหตุการณ์ทางกายภาพอื่นๆ ในแง่ของคำอธิบายทางกายภาพนี้เอง คุณสมบัติของจิตนั้นแตกต่างกันอย่างไม่อาจลดทอนได้ (มีเหตุผล ครอบคลุม และจำเป็น) จากคุณสมบัติของกายภาพ (ขึ้นอยู่กับสถานการณ์ เป็นอะตอม และเป็นเหตุเป็นผล) ^{[ 39 ]}

ส่วนนี้กล่าวถึงความสัมพันธ์เชิงสาเหตุระหว่างคุณสมบัติและสถานะของสิ่งที่กำลังศึกษา ไม่ใช่สาระสำคัญหรือคุณลักษณะของสิ่งนั้น ในที่นี้ สถานะหมายถึงเซตของคุณสมบัติทั้งหมดของสิ่งที่กำลังศึกษา ดังนั้นแต่ละสถานะจึงอธิบายได้เพียงจุดเดียวในเวลา

ปฏิสัมพันธ์นิยมคือมุมมองที่ว่าสภาวะทางจิต เช่น ความเชื่อและความปรารถนา มีปฏิสัมพันธ์เชิงสาเหตุกับสภาวะทางกายภาพ นี่เป็นมุมมองที่ดึงดูดใจสามัญสำนึกเป็นอย่างมาก แม้ว่าจะเป็นเรื่องยากมากที่จะพิสูจน์ความถูกต้องหรือความเที่ยงตรงของมันด้วยการให้ เหตุผล เชิงตรรกะหรือการพิสูจน์เชิงประจักษ์ ดูเหมือนว่ามันจะดึงดูดใจสามัญสำนึกเพราะเราถูกรายล้อมไปด้วยเหตุการณ์ในชีวิตประจำวัน เช่น เด็กสัมผัสเตาที่ร้อน (เหตุการณ์ทางกายภาพ) ซึ่งทำให้เขารู้สึกเจ็บปวด (เหตุการณ์ทางจิต) แล้วร้องไห้และกรีดร้อง (เหตุการณ์ทางกายภาพ) ซึ่งทำให้พ่อแม่ของเขารู้สึกกลัวและอยากปกป้อง (เหตุการณ์ทางจิต) และอื่นๆ^{[ 8 ]}

ทฤษฎีเอพิเฟโนเมนาลิสม์ระบุว่าเหตุการณ์ทางจิตทั้งหมดเกิดจากเหตุการณ์ทางกายภาพและไม่มีผลทางกายภาพใดๆ และสถานะทางจิตหนึ่งหรือมากกว่านั้นไม่มีอิทธิพลต่อสถานะทางกายภาพ ดังนั้น เหตุการณ์ทางจิตของการตัดสินใจหยิบก้อนหิน (" M1 ") เกิดจากการทำงานของเซลล์ประสาทเฉพาะในสมอง (" P1 ") เมื่อแขนและมือเคลื่อนไหวเพื่อหยิบก้อนหิน (" P2 ") สิ่งนี้ไม่ได้เกิดจากเหตุการณ์ทางจิตก่อนหน้าM1หรือจากM1และP1ร่วมกัน แต่เกิดจากP1 เพียงอย่างเดียว สาเหตุทางกายภาพโดยหลักการแล้วสามารถลดทอนลงเหลือฟิสิกส์พื้นฐานได้ ดังนั้นสาเหตุทางจิตจึงถูกกำจัดออกไปโดยใช้ คำอธิบาย แบบลดทอน นี้ หาก P1 เป็นสาเหตุทั้งM1และP2ก็จะไม่มีการกำหนดเกินในคำอธิบายสำหรับP2 ^{[ 8 ]}

แนวคิดที่ว่าแม้สัตว์จะมีสติสัมปชัญญะก็ไม่มีอะไรเพิ่มเติมในการสร้างพฤติกรรม แม้แต่ในสัตว์ประเภทมนุษย์ ก็ได้รับการกล่าวถึงครั้งแรกโดยLa Mettrie (1745) จากนั้นโดยCabanis (1802) และได้รับการอธิบายเพิ่มเติมโดยHodgson (1870) และHuxley (1874) ^{[ 41 ]} Jacksonได้ให้เหตุผลเชิงอัตวิสัยสำหรับ epiphenomenalism แต่ต่อมาได้ปฏิเสธและยอมรับphysicalism ^{[ 42 ]}

ความขนานทางจิตกายภาพเป็นมุมมองที่แปลกประหลาดมากเกี่ยวกับการปฏิสัมพันธ์ระหว่างเหตุการณ์ทางจิตและทางกายภาพ ซึ่งได้รับการสนับสนุนอย่างโดดเด่น และอาจเป็นเพียง มุมมองเดียว ที่แท้จริงโดยGottfried Wilhelm von Leibnizเช่นเดียวกับ Malebranche และคนอื่นๆ ก่อนหน้าเขา Leibniz ตระหนักถึงจุดอ่อนของคำอธิบายของ Descartes เกี่ยวกับการปฏิสัมพันธ์เชิงสาเหตุที่เกิดขึ้นในตำแหน่งทางกายภาพในสมอง Malebranche ตัดสินใจว่าพื้นฐานทางวัตถุของการปฏิสัมพันธ์ระหว่างวัตถุและสิ่งที่ไม่มีวัตถุนั้นเป็นไปไม่ได้ ดังนั้นเขาจึงกำหนดหลักคำสอนเรื่องความบังเอิญโดยระบุว่าการปฏิสัมพันธ์นั้นเกิดจากการแทรกแซงของพระเจ้าในแต่ละโอกาส Leibniz มีความคิดที่ว่าพระเจ้าได้สร้างความกลมกลืนที่กำหนดไว้ล่วงหน้าเพื่อให้ดูเหมือนว่า เหตุการณ์ทางกายภาพและทางจิตเป็นสาเหตุซึ่งกันและกัน และเกิดจากกันและกัน ในความเป็นจริง สาเหตุทางจิตมีผลทางจิตเท่านั้น และสาเหตุทางกายภาพมีผลทางกายภาพเท่านั้น ดังนั้นจึง ใช้คำว่าความขนาน เพื่ออธิบายมุมมองนี้ ^{[ 38 ]}

ลัทธิ เหตุการณ์เฉพาะกิจ (Occupationalism)เป็นหลักคำสอนทางปรัชญาเกี่ยวกับเหตุและผลที่กล่าวว่า สสารที่ถูกสร้างขึ้นไม่สามารถเป็นสาเหตุที่มีประสิทธิภาพของเหตุการณ์ได้ แต่เหตุการณ์ทั้งหมดถือว่าเกิดจากพระเจ้าโดยตรง ทฤษฎีนี้กล่าวว่า ภาพลวงตาของเหตุและผลที่มีประสิทธิภาพระหว่างเหตุการณ์ทางโลกเกิดขึ้นจากการเชื่อมโยงอย่างต่อเนื่องที่พระเจ้าทรงกำหนดไว้ ดังนั้นทุกครั้งที่มีสาเหตุปรากฏอยู่ จะเป็น "เหตุการณ์เฉพาะกิจ" ที่ผลจะเกิดขึ้น ซึ่งเป็นการแสดงออกถึงอำนาจดังกล่าว อย่างไรก็ตาม ความสัมพันธ์แบบ "เหตุการณ์เฉพาะกิจ" นี้ยังไม่ถึงขั้นเป็นเหตุและผลที่มีประสิทธิภาพ ในมุมมองนี้ ไม่ใช่ว่าเหตุการณ์แรกทำให้พระเจ้าก่อให้เกิดเหตุการณ์ที่สอง แต่พระเจ้าทรงก่อให้เกิดเหตุการณ์หนึ่งก่อน แล้วจึงก่อให้เกิดอีกเหตุการณ์หนึ่ง แต่ทรงเลือกที่จะควบคุมพฤติกรรมดังกล่าวให้สอดคล้องกับกฎธรรมชาติทั่วไป ผู้สนับสนุนแนวคิดนี้ในประวัติศาสตร์ที่โดดเด่นที่สุด ได้แก่อัล-กาซาลี , หลุยส์ เดอ ลา ฟอร์จ , อาร์โนลด์ เกอลินซ์และนิโคลัส มาเลอบร็องช์^{[ 43 ]}

ตามหลักปรัชญาของอิมมานูเอล คานต์มีความแตกต่างระหว่างการกระทำที่เกิดจากความปรารถนาและการกระทำที่เกิดจากเหตุผลภายใต้เสรีภาพ ( คำสั่งเชิงหมวดหมู่ ) ดังนั้น การกระทำทางกายภาพทั้งหมดไม่ได้เกิดจากสสารเพียงอย่างเดียวหรือจากเสรีภาพเพียงอย่างเดียว การกระทำบางอย่างเป็นไปตามสัญชาตญาณของสัตว์อย่างแท้จริง ในขณะที่บางอย่างเป็นผลมาจากการกระทำอย่างอิสระของจิตใจต่อสสาร

เฮอร์โมติมัสแห่งคลาโซเมเน (มีชีวิตอยู่ในช่วงประมาณศตวรรษที่ 6 ก่อนคริสต์ศักราช) เป็นนักปรัชญาคนแรกที่เสนอแนวคิดว่าจิตใจเป็นพื้นฐานในสาเหตุของการเปลี่ยนแปลง^{[ 44 ]} เขาเสนอว่าสิ่งที่เป็นรูปธรรมนั้นคงที่ ในขณะที่เหตุผล^{[ 45 ]}เป็นสาเหตุของการเปลี่ยนแปลงเซ็กซ์ตุส เอมพิริคัสจัดให้อยู่ในกลุ่มเดียวกับเฮซิออดปาร์เมนิดส์และเอมเปโดคลีสในฐานะนักปรัชญาที่ยึดถือทฤษฎีทวิภาวะของหลักการทางวัตถุและหลักการที่กระทำร่วมกันเป็นต้นกำเนิดของจักรวาล^{[ 46 ]}แนวคิดที่คล้ายกันนี้ได้รับการอธิบายโดยอนาซากอรัส

ในบทสนทนาPhaedoเพลโตได้กำหนดทฤษฎีรูปแบบ อันโด่งดังของเขา ว่าเป็นสารที่แตกต่างและไม่มีตัวตน ซึ่งวัตถุและปรากฏการณ์อื่น ๆ ที่เรารับรู้ในโลกนั้นเป็นเพียงเงาเท่านั้น^{[ 6 ]}

ในหนังสือPhaedoเพลโตได้อธิบายอย่างชัดเจนว่า รูปแบบ (Forms) คือuniversalia ante resกล่าวคือ เป็นสากลในอุดมคติ ซึ่งทำให้เราเข้าใจโลกได้ ในอุปมาเรื่องถ้ำเพลโตเปรียบเทียบการบรรลุความเข้าใจทางปรัชญาเหมือนกับการออกมาจาก ถ้ำมืดสู่ แสงแดดที่ซึ่งมีเพียงเงาเลือนรางของสิ่งที่อยู่เบื้องหลังคุกนั้นทอดลงบนผนังอย่างสลัวๆ รูปแบบของเพลโตนั้นไม่ใช่กายภาพและไม่ใช่จิตใจ พวกมันไม่มีอยู่จริงในห้วงเวลาหรืออวกาศ แต่ก็ไม่มีอยู่ในจิตใจหรือในพลีโรมาของสสารเช่นกัน กล่าวคือ สสารนั้น "มีส่วนร่วม" ในรูปแบบ (μεθεξις, methexis ) อย่างไรก็ตาม แม้แต่แอริสโตเติลก็ยังไม่เข้าใจอย่างแน่ชัดว่าเพลโตตั้งใจจะสื่ออะไรกันแน่

อริสโตเติลโต้แย้งอย่างยาวนานในหลายแง่มุมของแนวคิดรูปแบบของเพลโต โดยสร้างหลักคำสอนของตนเองขึ้นมาคือไฮโลมอร์ฟิซึมซึ่งรูปแบบและสสารดำรงอยู่ร่วมกัน อย่างไรก็ตาม ในท้ายที่สุดแล้ว เป้าหมายของอริสโตเติลคือการพัฒนาทฤษฎีรูปแบบให้สมบูรณ์ยิ่งขึ้น มากกว่าที่จะปฏิเสธมัน แม้ว่าอริสโตเติลจะปฏิเสธการดำรงอยู่ที่เป็นอิสระที่เพลโตกล่าวถึงของรูปแบบอย่างรุนแรง แต่หลักอภิปรัชญา ของเขา ก็สอดคล้องกับ การพิจารณา เชิงอภิปรัชญา ของเพลโต อยู่บ่อยครั้ง ตัวอย่างเช่น อริสโตเติลโต้แย้งว่า รูปแบบที่เป็นสาระสำคัญที่ไม่เปลี่ยนแปลงและเป็นนิรันดร์นั้นจำเป็นต้องเป็นสิ่งที่ไม่มีตัวตน เนื่องจากสสารเป็นพื้นฐานที่มั่นคงสำหรับการเปลี่ยนแปลงของรูปแบบ สสารจึงมีศักยภาพที่จะเปลี่ยนแปลงได้เสมอ ดังนั้น หากได้รับเวลาชั่วนิรันดร์ในการเปลี่ยนแปลง สสารก็จะใช้ศักยภาพนั้นอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้

ส่วนหนึ่งของจิตวิทยา ของอริสโตเติล ซึ่งเป็นการศึกษาเกี่ยวกับจิตวิญญาณ คือคำอธิบายเกี่ยวกับความสามารถของมนุษย์ในการใช้เหตุผลและความสามารถของสัตว์ในการรับรู้ ในทั้งสองกรณี จะมีการได้รับสำเนารูปแบบที่สมบูรณ์แบบ ไม่ว่าจะโดยการประทับใจโดยตรงจากรูปแบบของสิ่งแวดล้อม ในกรณีของการรับรู้ หรือโดยอาศัยการพิจารณา ความเข้าใจ และการระลึกถึง เขาเชื่อว่าจิตใจสามารถรับรูปแบบใด ๆ ก็ได้เมื่อพิจารณาหรือประสบ และมันมีความพิเศษในความสามารถที่จะกลายเป็นกระดานเปล่าที่ไม่มีรูปแบบที่สำคัญ เช่นเดียวกับความคิดเกี่ยวกับดินที่ไม่หนัก เช่นเดียวกับความคิดเกี่ยวกับไฟที่ไม่ก่อให้เกิดผลเชิงสาเหตุ ความคิดเหล่านั้นจึงเป็นส่วนเติมเต็มที่ไม่มีตัวตนสำหรับจิตใจที่ไร้รูปแบบ^{[ 3 ]}

สำนักปรัชญานีโอเพลโตนิสม์ซึ่งมีบทบาทมากที่สุดในช่วงปลายยุคโบราณ อ้างว่าทั้งกายภาพและจิตวิญญาณล้วนเป็นสิ่งที่แผ่ขยายมาจาก เอกภาพ นีโอเพลโตนิสม์มีอิทธิพลอย่างมากต่อศาสนาคริสต์ เช่น เดียวกับปรัชญาของอริสโตเติลผ่านทางปรัชญาสกอลัสติก^{[ 47 ]}

ในประเพณีทางวิชาการของนักบุญโทมัส อควินัสซึ่งหลักคำสอนจำนวนหนึ่งของท่านได้ถูกรวมเข้าไว้ในหลักคำสอน ของโรมันคาทอลิก จิตวิญญาณเป็นรูปแบบสาระสำคัญของมนุษย์^{[ 48 ]}อควินัสได้จัดการQuaestiones disputate de animaหรือ 'คำถามที่ถกเถียงกันเกี่ยวกับจิตวิญญาณ' ที่โรงเรียนประจำจังหวัด โรมัน ของคณะโดมินิกันที่ซานตาซาบีนาซึ่งเป็นต้นกำเนิดของมหาวิทยาลัยสันตะปาปานักบุญโทมัส อควินัส แองเจลิคัมในปีการศึกษา 1265–1266 ^{[ 49 ]} ในปี 1268 อควินัสได้เขียนหนังสือ Sententia Libri De animaอย่างน้อยเล่มแรก ซึ่งเป็นคำอธิบายของอควินัสเกี่ยวกับDe anima ของอริสโตเติล โดยการแปลจากภาษากรีกเสร็จสมบูรณ์โดยวิลเลียมแห่งโมเออร์เบเก ผู้ร่วมงานชาวโดมินิกันของอควิ นัส ที่วิเทอร์โบในปี 1267 ^{[ 50 ]}เช่นเดียวกับอริสโตเติล อควินัสเชื่อว่ามนุษย์เป็นสารประกอบที่เป็นเอกภาพของหลักการสำคัญสองประการ ได้แก่ รูปแบบและสสาร จิตวิญญาณเป็นรูปแบบสำคัญ ดังนั้นจึงเป็นความจริงประการแรกของร่างกายอินทรีย์ที่เป็นวัตถุที่มีศักยภาพในการดำรงชีวิต^{[ 51 ]}

ในขณะที่อควินัสปกป้องความเป็นเอกภาพของธรรมชาติมนุษย์ในฐานะสารประกอบที่ประกอบขึ้นจากหลักการสองประการที่แยกจากกันไม่ได้ของรูปแบบและสสาร เขายังโต้แย้งถึงความไม่เสื่อมสลายของจิตวิญญาณทางปัญญา^{[ 48 ]}ตรงกันข้ามกับความเสื่อมสลายของการเคลื่อนไหวทางพืชและประสาทสัมผัสของพืชและสัตว์^{[ 48 ]}ข้อโต้แย้งของเขาเกี่ยวกับการดำรงอยู่และความไม่เสื่อมสลายของจิตวิญญาณทางปัญญาเริ่มต้นจากหลักการทางอภิปรัชญาที่ว่าการกระทำเกิดขึ้นตามมาจากความเป็นอยู่ ( agiture sequitur esse ) กล่าวคือ กิจกรรมของสิ่งใดสิ่งหนึ่งเผยให้เห็นรูปแบบของความเป็นอยู่และการดำรงอยู่ซึ่งสิ่งนั้นขึ้นอยู่ เนื่องจากจิตวิญญาณทางปัญญาใช้การกระทำทางปัญญาของตนเองโดยไม่ต้องใช้ความสามารถทางวัตถุ กล่าวคือ การกระทำทางปัญญาเป็นสิ่งที่ไม่มีตัวตน ดังนั้นสติปัญญาและจิตวิญญาณทางปัญญาจึงต้องไม่มีตัวตนและไม่เสื่อมสลายเช่นกัน แม้ว่าจิตวิญญาณทางปัญญาของมนุษย์จะสามารถดำรงอยู่ได้หลังจากความตายของมนุษย์ อควินัสก็ไม่ได้ถือว่าบุคคลของมนุษย์สามารถคงอยู่ได้เมื่อตาย จิตวิญญาณทางปัญญาที่แยกจากกัน นั้นไม่ใช่ทั้งมนุษย์หรือบุคคล จิตวิญญาณทางปัญญานั้นเองไม่ใช่บุคคล (กล่าวคือสมมติฐาน ส่วนบุคคล ของธรรมชาติที่มีเหตุผล) ^{[ 52 ]}ดังนั้น อควินัสจึงเห็นว่า "จิตวิญญาณของนักบุญปีเตอร์ โปรดภาวนาเพื่อเรา" จะเหมาะสมกว่า "นักบุญปีเตอร์ โปรดภาวนาเพื่อเรา" เพราะทุกสิ่งทุกอย่างที่เกี่ยวข้องกับตัวตนของเขา รวมทั้งความทรงจำ สิ้นสุดลงพร้อมกับชีวิตทางกายของเขา^{[ 53 ]}

หลัก คำสอน ของคาทอลิกเกี่ยวกับการฟื้นคืนชีพของร่างกายไม่ได้ยึดถือสิ่งนั้น โดยมองว่าร่างกายและจิตวิญญาณประกอบกันเป็นหนึ่งเดียว และระบุว่าในการเสด็จมาครั้งที่สองจิตวิญญาณของผู้ที่ล่วงลับไปแล้วจะกลับมารวมกับร่างกายของพวกเขาในฐานะบุคคล (สาระสำคัญ) ที่สมบูรณ์และเป็นพยานถึงวันสิ้นโลก ความสอดคล้องกันอย่างละเอียดถี่ถ้วนระหว่างหลักคำสอนและวิทยาศาสตร์ร่วมสมัยได้รับการรักษาไว้ที่นี่^{[ 54 ]}ส่วนหนึ่งมาจากการให้ความสำคัญอย่างจริงจังกับหลักการที่ว่ามีเพียงความจริงเดียวเท่านั้น ความสอดคล้องกับวิทยาศาสตร์ ตรรกะ ปรัชญา และศรัทธายังคงเป็นสิ่งสำคัญลำดับต้นๆ มานานหลายศตวรรษ และโดยทั่วไปแล้วปริญญาเอกด้านศาสนศาสตร์ของมหาวิทยาลัยจะรวมหลักสูตรวิทยาศาสตร์ทั้งหมดไว้เป็นข้อกำหนดเบื้องต้น หลักคำสอนนี้ไม่ได้รับการยอมรับอย่างเป็นสากลจากคริสเตียนในปัจจุบัน หลายคนเชื่อว่าจิตวิญญาณอมตะของคนเราจะไปสวรรค์ โดยตรง เมื่อร่างกายตาย^{[ 55 ]}

โดยทั่วไปแล้วความคิดของจีนยุคแรกมักถูกอธิบายว่าเป็นความคิดที่ไม่แบ่งแยกเป็นสองขั้ว แต่สลิงเกอร์แลนด์และชูเดก (2011) แสดงให้เห็นว่ามีตำราคลาสสิกหลายเล่มที่แยกแยะความแตกต่างระหว่างกระบวนการทางจิตและทางกายภาพอย่างชัดเจน การวิเคราะห์ตำราเหล่านี้ของพวกเขาชี้ให้เห็นว่าความคิดแบบแบ่งแยกเป็นสองขั้วบางรูปแบบมีอยู่ในประเพณีจีนยุคแรก

บางการตีความปรัชญาพุทธศาสนาอธิบายว่าจิตและกายมีความสัมพันธ์กัน หลิน (2013) โต้แย้งว่าตำราพุทธศาสนาคลาสสิกไม่ได้สนับสนุนการแยกจิตและกายออกจากกันอย่างชัดเจน แต่กลับมองว่าจิตสำนึกเป็นสิ่งที่เกิดขึ้นจากการผสมผสานของสภาวะทางกายภาพ การรับรู้ และสิ่งแวดล้อม

ในหนังสือ Meditations on First Philosophyของ เขา เรเน่ เดส์การ์ตส์ได้เริ่มต้นการค้นหาซึ่งเขาตั้งข้อสงสัยต่อความเชื่อเดิมทั้งหมดของเขา เพื่อค้นหาสิ่งที่เขาสามารถมั่นใจได้^{[ 9 ]}ในการทำเช่นนั้น เขาค้นพบว่าเขาสามารถสงสัยได้ว่าเขามีร่างกายหรือไม่ (อาจเป็นเพราะเขากำลังฝันถึงมัน หรือเป็นภาพลวงตาที่สร้างขึ้นโดยปีศาจร้าย) แต่เขาไม่สามารถสงสัยได้ว่าเขามีจิตใจหรือไม่ นี่ทำให้เดส์การ์ตส์เริ่มเข้าใจว่าจิตใจและร่างกายเป็นสิ่งที่แตกต่างกัน จิตใจ ตามที่เดส์การ์ตส์กล่าว คือ "สิ่งที่คิด" ( ภาษาละติน : res cogitans ) และเป็นสาร ที่ไม่มี ตัวตน "สิ่งนี้" คือแก่นแท้ของตัวเขาเอง สิ่งที่สงสัย เชื่อ หวัง และคิด ร่างกาย "สิ่งที่มีอยู่" ( res extensa ) ควบคุมการทำงานของร่างกายตามปกติ (เช่น หัวใจและตับ) ตามที่เดส์การ์ตส์กล่าว สัตว์มีเพียงร่างกายและไม่มีวิญญาณ (ซึ่งทำให้มนุษย์แตกต่างจากสัตว์) ใน บทภาวนาบท ที่ 6 ได้กล่าวถึงความแตกต่างระหว่างจิตและกายไว้ดังนี้: ข้าพเจ้ามีความคิดที่ชัดเจนและแจ่มแจ้งเกี่ยวกับตนเองในฐานะสิ่งที่มีความคิดแต่ไม่มีรูปร่าง และมีความคิดที่ชัดเจนและแจ่มแจ้งเกี่ยวกับกายในฐานะสิ่งที่มีรูปร่างและไม่มีความคิด สิ่งใดก็ตามที่ข้าพเจ้าสามารถนึกภาพได้อย่างชัดเจนและแจ่มแจ้ง พระเจ้าก็สามารถสร้างสิ่งนั้นได้เช่นกัน

นักวิจัยบางคนชี้ให้เห็นว่าการอภิปรายสมัยใหม่ทำให้สิ่งที่เดส์การ์ตเชื่อเกี่ยวกับจิตใจและร่างกายนั้นง่ายเกินไป ดันแคน (2000) โต้แย้งว่าเดส์การ์ตไม่ได้คิดว่าทั้งสองอย่างแยกจากกันโดยสิ้นเชิงในประสบการณ์ในชีวิตประจำวัน โดยเฉพาะอย่างยิ่งในแง่ของความเจ็บปวด ในงานเขียนของเดส์การ์ต จิตใจและร่างกายมีปฏิสัมพันธ์กันอย่างต่อเนื่อง ซึ่งชี้ให้เห็นถึงมุมมองที่ซับซ้อนกว่าการแบ่งแยกแบบทวิภาวะอย่างเคร่งครัดที่เขาเป็นที่รู้จักกันอย่างแพร่หลาย เนื่องจากมุมมองนี้ นักเขียนรุ่นหลังจึงขยายการแบ่งแยกที่ส่งผลต่อมุมมองของแพทย์แผนปัจจุบันที่มีต่อ "ทวิภาวะแบบคาร์เทเซียน" ในปัจจุบัน^{[ 56 ]}

หลักการสำคัญของสิ่งที่มักเรียกว่าทฤษฎีทวิภาวะแบบคาร์เทเซียน (ตั้งชื่อตามเดส์การ์ต) คือ จิตที่ไม่มีตัวตนและกายที่มีตัวตน แม้จะเป็นสารที่แตกต่างกันในเชิงภววิทยา แต่ก็มีปฏิสัมพันธ์กันในเชิงสาเหตุ นี่เป็นแนวคิดที่ยังคงโดดเด่นในปรัชญานอกยุโรปหลายแขนง เหตุการณ์ทางจิตก่อให้เกิดเหตุการณ์ทางกายภาพ และในทางกลับกัน แต่สิ่งนี้ก็ก่อให้เกิดปัญหาสำคัญสำหรับทฤษฎีทวิภาวะแบบคาร์เทเซียน นั่นคือ จิตที่ไม่มีตัวตนจะก่อให้เกิดสิ่งใดในกายที่มีตัวตนได้อย่างไร และในทางกลับกันได้อย่างไร ปัญหานี้มักถูกเรียกว่า "ปัญหาของปฏิสัมพันธ์นิยม"

เดส์การ์ตเองก็พยายามอย่างหนักเพื่อหาคำตอบที่เป็นไปได้สำหรับปัญหานี้ ในจดหมายที่เขาเขียนถึงเอลิซาเบธแห่งโบฮีเมีย เจ้าหญิงแห่งพาลาไทน์เขาเสนอว่าวิญญาณมีปฏิสัมพันธ์กับร่างกายผ่านต่อมไพเนียลซึ่งเป็นต่อมขนาดเล็กที่อยู่ตรงกลางสมอง ระหว่างซีกสมอง ทั้งสอง ^{[ 9 ]}คำว่าทวิภาวะแบบคาร์ทีเซียนมักเกี่ยวข้องกับแนวคิดเฉพาะเจาะจงนี้เกี่ยวกับการมีปฏิสัมพันธ์เชิงสาเหตุผ่านต่อมไพเนียล อย่างไรก็ตาม คำอธิบายนี้ไม่น่าพอใจ: จิตใจ ที่ไม่มีตัวตนจะมีปฏิสัมพันธ์กับต่อมไพเนียลที่เป็นกายภาพ ได้อย่างไร ? เนื่องจากทฤษฎีของเดส์การ์ตนั้นยากที่จะพิสูจน์ ลูกศิษย์บางคนของเขา เช่นอาร์โนลด์ เกอลินซ์และนิโคลัส มาเลอบร็องช์จึงเสนอคำอธิบายที่แตกต่างออกไป: ว่าปฏิสัมพันธ์ระหว่างจิตใจและร่างกายทั้งหมดต้องอาศัยการแทรกแซงโดยตรงของพระเจ้า ตามที่นักปรัชญาเหล่านี้กล่าว สภาวะที่เหมาะสมของจิตใจและร่างกายเป็นเพียงโอกาสสำหรับการแทรกแซงดังกล่าว ไม่ใช่สาเหตุที่แท้จริงนักทฤษฎีเหตุการณ์เหล่านี้ยึดมั่นในวิทยานิพนธ์ที่แข็งแกร่งว่าเหตุและผลทั้งหมดขึ้นอยู่กับพระเจ้าโดยตรง แทนที่จะถือว่าเหตุและผลทั้งหมดเป็นไปตามธรรมชาติ ยกเว้นเหตุและผลระหว่างจิตใจและร่างกาย^{[ 43 ]}

ในการวิจัยเรื่องความเจ็บปวด นักวิชาการบางคนโต้แย้งว่าการแบ่งความเจ็บปวดออกเป็นประเภท "ทางกายภาพ" กับ "ทางจิตใจ" สะท้อนให้เห็นถึงความคิดแบบทวิลักษณ์ที่ล้าสมัย วิลเลียมส์และเครก (2016) แนะนำว่าความเจ็บปวดได้รับอิทธิพลจากปัจจัยทางชีวภาพ อารมณ์ และสังคมในเวลาเดียวกัน และการรักษาแยกจากกันอาจนำไปสู่การดูแลที่ไม่ดี พวกเขาเน้นย้ำว่าการจัดการความเจ็บปวดที่มีประสิทธิภาพต้องใช้แนวทางแบบองค์รวมที่พิจารณาว่ามิติเหล่านี้ทำงานร่วมกันอย่างไร ซึ่งเน้นให้เห็นว่าการมุ่งเน้นเฉพาะด้านกายภาพหรือด้านจิตใจอาจทำให้มองข้ามปัจจัยบางอย่างที่ส่งผลต่อประสบการณ์ของผู้ป่วย^{[ 57 ]}

ความเชื่อทางวัฒนธรรมเกี่ยวกับสาเหตุของความเจ็บป่วยยังแสดงให้เห็นว่าทวิภาวะยังคงมีบทบาทในทัศนคติด้านสุขภาพสมัยใหม่ Tayeb (2019) ศึกษาความคิดเห็นสาธารณะเกี่ยวกับโรคลมชักในซาอุดีอาระเบียและพบว่าผู้ที่เชื่อมโยงโรคลมชักกับสาเหตุทางจิตวิญญาณหรือจิตวิทยา มีแนวโน้มที่จะมีทัศนคติเชิงลบต่อโรคนี้มากกว่าผู้ที่มองว่าเป็นความผิดปกติทางระบบประสาท การศึกษานี้เน้นย้ำว่ากรอบความคิดทางวัฒนธรรมเกี่ยวกับสาเหตุของจิตใจและร่างกายไม่เพียงแต่ส่งผลต่อความเชื่อส่วนบุคคลเท่านั้น แต่ยังสามารถส่งผลต่ออุปสรรคเชิงระบบ เช่น ความลังเลที่จะทำการรักษาหรือแม้แต่การวินิจฉัยที่ล่าช้า^{[ 58 ]}

Hane (2019) กล่าวถึงบทบาทของทฤษฎีทวิภาวะในจิตเวชศาสตร์สมัยใหม่ แทนที่จะปกป้องการแยกอย่างเคร่งครัดระหว่างจิตใจและร่างกาย เขาเน้นย้ำว่าคำอธิบายทางจิตและทางกายภาพเสนอวิธีการทำความเข้าใจประสบการณ์เดียวกันที่แตกต่างกัน และมักจะเสริมซึ่งกันและกัน แนวคิดทวิภาวะยังคงกำหนดรูปแบบการปฏิบัติทางคลินิก มีอิทธิพลต่อวิธีที่แพทย์วินิจฉัยผู้ป่วย และเป็นแนวทางในการรักษา แม้ว่าจะมีการยอมรับอย่างชัดเจน แต่สิ่งนี้ก็ส่งผลกระทบต่อทั้งการปฏิบัติทางจิตเวชศาสตร์และวิธีที่ผู้ป่วยประสบกับความทุกข์ทางจิตใจ^{[ 59 ]}

ในสาขาจิตเวชศาสตร์ การถกเถียงเกี่ยวกับปัญหาความสัมพันธ์ระหว่างจิตและร่างกายยังคงมีอิทธิพลต่อความเข้าใจเกี่ยวกับความผิดปกติทางจิต Van Oudenhove และ Cuypers (2010) โต้แย้งว่าแม้วิทยาศาสตร์ทางประสาทจะก้าวหน้าไปมาก แต่สมมติฐานพื้นฐานที่ว่าจิตใจแยกออกจากสมองยังคงกำหนดทฤษฎี การวินิจฉัย และการรักษาอยู่

งานวิจัยด้านมานุษยวิทยาเชิงปัญญาแสดงให้เห็นว่าหลายวัฒนธรรมปฏิบัติต่อจิตใจโดยธรรมชาติเสมือนเป็นสิ่งที่สามารถดำรงอยู่แยกจากร่างกายได้ โคเฮนและบาร์เร็ต (2008) พบว่าสิ่งนี้เป็นจริงในความเชื่อเกี่ยวกับวิญญาณและการเข้าทรง ซึ่งผู้คนจินตนาการถึงจิตใจหรือวิญญาณที่เคลื่อนไหวอย่างอิสระจากร่างกาย รูปแบบทางวัฒนธรรมเหล่านี้ชี้ให้เห็นว่าการมองจิตใจและร่างกายเป็นสิ่งที่แยกจากกันนั้นไม่ใช่เพียงแค่แนวคิดทางปรัชญาเท่านั้น แต่ยังเป็นสิ่งที่มีอิทธิพลต่อประสบการณ์ชีวิตประจำวันของผู้คนอีกด้วย^{[ 60 ]}

งานวิจัยด้านพัฒนาการยังชี้ให้เห็นว่าเด็กมักมองว่าจิตใจ ร่างกาย และจิตวิญญาณเป็นสิ่งต่างกัน Richert และ Harris (2008) พบว่าเด็กเล็กมักปฏิบัติต่อความสามารถทางจิตและคุณสมบัติทางจิตวิญญาณแยกจากร่างกาย ซึ่งสนับสนุนแนวคิดที่ว่าการคิดแบบทวิลักษณ์เริ่มต้นตั้งแต่ช่วงต้นของชีวิต ตัวอย่างเช่น เด็กอาจเชื่อว่าความคิดหรือความรู้สึกสามารถคงอยู่ต่อไปได้แม้ว่าบุคคลนั้นจะเสียชีวิตไปแล้ว หรือว่าจิตวิญญาณของบุคคลสามารถเข้าไปอยู่ในร่างกายหรือวัตถุอื่นได้^{[ 61 ]}

นอกเหนือจากทฤษฎีทวิภาวะที่ได้กล่าวถึงไปแล้ว (โดยเฉพาะแบบจำลองของคริสเตียนและเดการ์ต) ยังมีทฤษฎีใหม่ๆ ที่สนับสนุนทวิภาวะอีกด้วยทวิภาวะแบบธรรมชาติมาจากนักปรัชญาชาวออสเตรเลียเดวิด แชลเมอร์ส (เกิดปี 1966) ซึ่งโต้แย้งว่ามีช่องว่างในการอธิบายระหว่างประสบการณ์เชิงวัตถุวิสัยและอัตวิสัยที่ไม่สามารถเชื่อมโยงได้ด้วยการลดทอน เพราะอย่างน้อยที่สุดจิตสำนึกก็เป็นอิสระทางตรรกะจากคุณสมบัติทางกายภาพที่มันอาศัยอยู่ ตามที่แชลเมอร์สกล่าว การอธิบายทวิภาวะของคุณสมบัติแบบธรรมชาติจำเป็นต้องมีหมวดหมู่พื้นฐานใหม่ของคุณสมบัติที่อธิบายโดยกฎใหม่ของการพึ่งพาอาศัยกัน ความท้าทายนี้คล้ายคลึงกับการทำความเข้าใจไฟฟ้าโดยอาศัยแบบจำลองเชิงกลและแบบนิวตันของวัตถุนิยมก่อนสมการของแม็กซ์เวลล์

แนวคิดที่คล้ายกันนี้มาจากนักปรัชญาชาวออสเตรเลียแฟรงค์ แจ็กสัน (เกิดปี 1943) ซึ่งฟื้นฟูทฤษฎีเอพิเฟโนเมนาลิสม์ที่กล่าวว่าสภาวะทางจิตไม่มีบทบาทในสภาวะทางกายภาพ แจ็กสันกล่าวว่ามีทวิภาวะอยู่สองประเภท:

1. ทฤษฎีทวิภาวะของสสารที่สมมติว่ามีรูปแบบความเป็นจริงที่สองซึ่งไม่มีตัวตน ในรูปแบบนี้ ร่างกายและจิตวิญญาณเป็นสสารที่แตกต่างกันสองอย่าง
2. ทฤษฎีทวิภาวะของสมบัติที่กล่าวว่า ร่างกายและจิตวิญญาณเป็นสมบัติ ที่แตกต่างกัน ของร่างกายเดียวกัน

เขาอ้างว่าการทำงานของจิตใจ/วิญญาณเป็นประสบการณ์ภายในที่เป็นส่วนตัวอย่างยิ่ง ซึ่งผู้อื่นไม่สามารถสังเกตได้ และด้วยเหตุนี้จึงไม่สามารถเข้าถึงได้ด้วยวิทยาศาสตร์ (อย่างน้อยก็ยังไม่ถึงตอนนี้) ตัวอย่างเช่น เราอาจรู้ทุกอย่างเกี่ยวกับความสามารถในการใช้เสียงสะท้อนในการหาตำแหน่งของค้างคาว แต่เราจะไม่มีวันรู้ว่าค้างคาวรับรู้ปรากฏการณ์นั้นได้อย่างไร

ในปี 2018 หนังสือ The Blackwell Companion to Substance Dualismได้รับการตีพิมพ์ ซึ่งประกอบด้วยข้อโต้แย้งทั้งฝ่ายสนับสนุนและฝ่ายคัดค้านทฤษฎีทวิภาวะของคาร์ทีเซียน ทฤษฎีทวิภาวะแบบเกิดใหม่ ทฤษฎีทวิภาวะแบบโทมัส ทฤษฎีปัจเจกนิยมแบบเกิดใหม่ และทฤษฎีกายภาพนิยมแบบไม่ลดทอน^{[ 62 ] [ 63 ]}ผู้เขียนประกอบด้วยCharles Taliaferro , Edward Feser, William Hasker, JP Moreland, Richard Swinburne, Lynne Rudder Baker , John W. Cooper และ Timothy O'Connor ^{[ 62 ]}

ข้อเท็จจริงที่สำคัญคือจิตใจรับรู้สภาวะภายในจิตใจแตกต่างจากปรากฏการณ์ทางประสาทสัมผัส^{[ 64 ]}และความแตกต่างทางความรู้ความเข้าใจนี้ส่งผลให้ปรากฏการณ์ทางจิตและทางกายภาพมีคุณสมบัติที่ดูเหมือนแตกต่างกัน ข้อโต้แย้งเชิงอัตวิสัยถือว่าคุณสมบัติเหล่านี้ไม่สามารถประนีประนอมกันได้ภายใต้จิตใจทางกายภาพ

เหตุการณ์ทางจิตมีลักษณะเฉพาะที่เป็นอัตวิสัย ในขณะที่เหตุการณ์ทางกายภาพดูเหมือนจะไม่มี ตัวอย่างเช่น เราอาจถามว่านิ้วที่ถูกไฟไหม้รู้สึกอย่างไร หรือสีฟ้าของท้องฟ้ามีลักษณะอย่างไร หรือเสียงเพลงที่ไพเราะเป็นอย่างไร^{[ 65 ]}นักปรัชญาจิตเรียกแง่มุมที่เป็นอัตวิสัยของเหตุการณ์ทางจิตว่าค วาเลีย มีบางอย่างที่เหมือนกับการรู้สึกเจ็บปวด การเห็นสีฟ้าที่คุ้นเคย และอื่นๆ มีควาเลียเกี่ยวข้องกับเหตุการณ์ทางจิตเหล่านี้ และข้ออ้างก็คือ ควาเลียไม่สามารถลดทอนลงเหลือสิ่งใดทางกายภาพได้^{[ 1 ]}

โทมัส นาเกลเป็นคนแรกที่อธิบายปัญหาของควาเลียสำหรับเอกนิยมทางกายภาพในบทความของเขาเรื่อง " การเป็นค้างคาวเป็นอย่างไร? " นาเกลโต้แย้งว่าแม้ว่าเราจะรู้ทุกอย่างที่ควรรู้จากมุมมองทางวิทยาศาสตร์ของบุคคลที่สามเกี่ยวกับระบบโซนาร์ของค้างคาว เราก็ยังไม่รู้ว่าการเป็นค้างคาวเป็นอย่างไร อย่างไรก็ตาม คนอื่นๆ โต้แย้งว่าควาเลียเป็นผลมาจากกระบวนการทางประสาทวิทยาเดียวกันที่ก่อให้เกิดจิตใจของค้างคาว และจะเข้าใจได้อย่างสมบูรณ์เมื่อวิทยาศาสตร์พัฒนาขึ้น^{[ 66 ]}

แฟรงค์ แจ็กสัน ได้กำหนด ข้อโต้แย้งความรู้ที่เป็นที่รู้จักกันดีของเขาโดยอาศัยการพิจารณาที่คล้ายคลึงกัน ในการทดลองทางความคิด นี้ ซึ่งรู้จักกันในชื่อห้องของแมรี่เขาขอให้เราพิจารณานักประสาทวิทยาศาสตร์ชื่อแมรี่ ซึ่งเกิดและใช้ชีวิตทั้งหมดในห้องขาวดำที่มีโทรทัศน์ขาวดำและจอคอมพิวเตอร์ ซึ่งเธอรวบรวมข้อมูลทางวิทยาศาสตร์ทั้งหมดเท่าที่จะเป็นไปได้เกี่ยวกับธรรมชาติของสี แจ็กสันยืนยันว่าทันทีที่แมรี่ออกจากห้อง เธอจะได้รับความรู้ใหม่ที่เธอไม่เคยมีมาก่อน นั่นคือความรู้เกี่ยวกับประสบการณ์ของสี (เช่น สีมีลักษณะอย่างไร) แม้ว่าแมรี่จะรู้ทุกอย่างเกี่ยวกับสีจากมุมมองที่เป็นกลางและบุคคลที่สาม แต่แจ็กสันกล่าวว่าเธอไม่เคยรู้มาก่อนว่าการเห็นสีแดง สีส้ม หรือสีเขียวเป็นอย่างไร หากแมรี่เรียนรู้สิ่งใหม่จริงๆ มันจะต้องเป็นความรู้เกี่ยวกับสิ่งที่ไม่ใช่ทางกายภาพ เนื่องจากเธอรู้ทุกอย่างเกี่ยวกับลักษณะทางกายภาพของสีอยู่แล้ว^{[ 67 ]}

อย่างไรก็ตาม แจ็กสันปฏิเสธข้อโต้แย้งของเขาในภายหลังและยอมรับแนวคิดกายภาพนิยม [ ^{68 ] เขา}ตั้งข้อสังเกตว่าแมรี่ได้รับความรู้ไม่ใช่เกี่ยวกับสี แต่เป็นสภาวะภายในจิตใจใหม่ นั่นคือการมองเห็นสี^{[ 42 ]}นอกจากนี้ เขายังตั้งข้อสังเกตว่าแมรี่อาจพูดว่า "ว้าว" และในฐานะที่เป็นสภาวะทางจิตที่ส่งผลต่อร่างกาย สิ่งนี้ขัดแย้งกับมุมมองเดิมของเขาเกี่ยวกับปรากฏการณ์เสริมเดวิดลูอิสตอบโต้ข้อโต้แย้งนี้ ซึ่งปัจจุบันรู้จักกันในชื่อ ข้อโต้แย้งเรื่อง ความสามารถว่าสิ่งที่แมรี่ได้เรียนรู้จริงๆ นั้นเป็นเพียงความสามารถในการรับรู้และระบุความรู้สึกของสีที่เธอไม่เคยได้รับมาก่อน^{[ 69 ]}แดเนียล เดนเน็ตต์และคนอื่นๆ ก็ให้เหตุผลคัดค้านแนวคิดนี้ เช่น กัน

ข้อโต้แย้งเรื่องซอมบี้มีพื้นฐานมาจากแบบจำลองทางความคิดที่เสนอโดยเดวิด แชลเมอร์สเกี่ยวกับประเด็นเรื่องควาเลียหรือปัญหาที่ยากของจิตสำนึกแนวคิดพื้นฐานคือ เราสามารถจินตนาการ และด้วยเหตุนี้ จึงสามารถรับรู้ถึงการมีอยู่ของมนุษย์/ร่างกายที่ดูเหมือนจะทำงานได้ โดยปราศจากสภาวะทางจิตสำนึกใดๆ ที่เกี่ยวข้องด้วย

ข้อโต้แย้งของ Chalmers คือ ดูเหมือนว่าสิ่งมีชีวิตดังกล่าวอาจมีอยู่จริง เพราะสิ่งเดียวที่จำเป็นคือ สิ่งต่างๆ ที่วิทยาศาสตร์กายภาพอธิบายและสังเกตเกี่ยวกับมนุษย์จะต้องเป็นจริงสำหรับซอมบี้ด้วย แนวคิดใดๆ ที่เกี่ยวข้องในวิทยาศาสตร์เหล่านี้ไม่ได้อ้างอิงถึงจิตสำนึกหรือปรากฏการณ์ทางจิตอื่นๆ และสิ่งมีชีวิตทางกายภาพใดๆ ก็สามารถอธิบายได้ทางวิทยาศาสตร์ผ่านทางฟิสิกส์ ไม่ว่าจะมีจิตสำนึกหรือไม่ก็ตาม ความเป็นไปได้เชิงตรรกะของ p-zombie เพียงอย่างเดียวก็แสดงให้เห็นว่าจิตสำนึกเป็นปรากฏการณ์ทางธรรมชาติที่อยู่นอกเหนือคำอธิบายที่ไม่น่าพอใจในปัจจุบัน Chalmers กล่าวว่า อาจจะไม่สามารถสร้าง p-zombie ที่มีชีวิตได้ เพราะสิ่งมีชีวิตดูเหมือนจะต้องการระดับของจิตสำนึก อย่างไรก็ตาม หุ่นยนต์ (ที่ไม่มีจิตสำนึก?) ที่สร้างขึ้นเพื่อจำลองมนุษย์อาจกลายเป็น p-zombie ตัวแรกที่แท้จริง ดังนั้น Chalmers จึงพูดติดตลกถึงความจำเป็นในการสร้าง "เครื่องวัดจิตสำนึก" เพื่อตรวจสอบว่าสิ่งมีชีวิตใดๆ ไม่ว่าจะเป็นมนุษย์หรือหุ่นยนต์ มีจิตสำนึกหรือไม่^{[ 70 ] [ 71 ]}

คนอื่นๆ เช่น เดนเน็ตต์ ได้โต้แย้งว่าแนวคิดเรื่องซอมบี้ทางปรัชญาเป็นแนวคิดที่ไม่สอดคล้องกัน^{[ 72 ]}หรือไม่น่าจะเป็นไปได้^{[ 73 ]}โดยเฉพาะอย่างยิ่ง ไม่มีอะไรพิสูจน์ได้ว่าเอนทิตี (เช่น คอมพิวเตอร์หรือหุ่นยนต์) ที่เลียนแบบมนุษย์ได้อย่างสมบูรณ์แบบ และโดยเฉพาะอย่างยิ่งเลียนแบบการแสดงออกของความรู้สึก (เช่น ความสุข ความกลัว ความโกรธ ...) ได้อย่างสมบูรณ์แบบ จะไม่ประสบกับความรู้สึกเหล่านั้นจริงๆ ดังนั้นจึงมีสภาวะจิตสำนึกที่คล้ายคลึงกับสิ่งที่มนุษย์จริงๆ จะมี มีการโต้แย้งว่าภายใต้ลัทธิกายภาพนิยมบุคคลหนึ่งต้องเชื่อว่าทุกคนรวมถึงตัวเขาเองอาจเป็นซอมบี้ หรือไม่มีใครสามารถเป็นซอมบี้ได้—ซึ่งสืบเนื่องมาจากการยืนยันว่าความเชื่อมั่นของตนเองเกี่ยวกับการเป็น (หรือไม่เป็น) ซอมบี้เป็นผลผลิตของโลกทางกายภาพและดังนั้นจึงไม่แตกต่างจากของคนอื่นๆ

Avshalom Elitzurได้อธิบายตัวเองว่าเป็น "นักทวิภาวะที่ไม่เต็มใจ" ข้อโต้แย้งหนึ่งที่ Elitzur ยกมาเพื่อสนับสนุนทฤษฎีทวิภาวะคือข้อโต้แย้งจากความสับสน ตามที่ Elitzur กล่าว สิ่งมีชีวิตที่มีสติสามารถจินตนาการถึง P-zombie เวอร์ชันของตนเองได้ อย่างไรก็ตาม P-zombie ไม่สามารถจินตนาการถึงเวอร์ชันของตนเองที่ขาด qualia ที่สอดคล้องกันได้^{[ 74 ]}

Howard Robinsonโต้แย้งว่า หากทฤษฎีทวิภาวะเชิงประพจน์ถูกต้อง ก็จะมี "วิทยาศาสตร์พิเศษ" ที่ไม่สามารถลดทอนลงเหลือฟิสิกส์ได้ หัวข้อที่ไม่สามารถลดทอนได้เหล่านี้ ซึ่งมีประพจน์ที่ไม่สามารถลดทอนได้ แตกต่างจากวิทยาศาสตร์แข็งตรงที่มันสัมพันธ์กับความสนใจ ในที่นี้ สาขาที่สัมพันธ์กับความสนใจขึ้นอยู่กับการมีอยู่ของจิตใจที่สามารถมีมุมมองที่สนใจได้^{[ 38 ]}จิตวิทยาเป็นวิทยาศาสตร์ประเภทหนึ่ง มันขึ้นอยู่กับและสันนิษฐานถึงการมีอยู่ของจิตใจอย่างสมบูรณ์

ฟิสิกส์คือการวิเคราะห์ธรรมชาติ โดยทั่วไป ดำเนินการเพื่อทำความเข้าใจว่าจักรวาลมีพฤติกรรมอย่างไร ในทางกลับกัน การศึกษา รูปแบบสภาพอากาศ ทางอุตุนิยมวิทยาหรือพฤติกรรมของมนุษย์เป็นสิ่งที่มนุษย์สนใจเท่านั้น ประเด็นคือ การมีมุมมองต่อโลกเป็นสภาวะทางจิตวิทยา ดังนั้น วิทยาศาสตร์เฉพาะทางจึงสันนิษฐานถึงการมีอยู่ของจิตใจที่สามารถมีสภาวะเหล่านี้ได้ หากเราต้องการหลีกเลี่ยงทวิภาวะเชิงภววิทยา จิตใจที่มีมุมมองจะต้องเป็นส่วนหนึ่งของความเป็นจริงทางกายภาพที่มันใช้มุมมองนั้น หากเป็นเช่นนั้น การรับรู้โลกทางกายภาพในเชิงจิตวิทยา จิตใจจะต้องมีมุมมองต่อโลกทางกายภาพ ซึ่งในทางกลับกันก็สันนิษฐานถึงการมีอยู่ของจิตใจ^{[ 38 ]}

อย่างไรก็ตามวิทยาศาสตร์การรู้คิด^{[ 75 ]}และจิตวิทยา^{[ 76 ]}ไม่จำเป็นต้องให้จิตใจไม่สามารถลดทอนได้ และดำเนินการโดยตั้งสมมติฐานว่ามีพื้นฐานทางกายภาพ อันที่จริง เป็นเรื่องปกติในวิทยาศาสตร์ที่จะตั้งสมมติฐานเกี่ยวกับระบบที่ซับซ้อน^{[ 77 ]}ในขณะที่สาขาต่างๆ เช่นเคมี [ ^{78 ]}ชีววิทยา^{[ 79 ]}หรือธรณีวิทยา^{[ 80 ]}สามารถแสดงออกมาอย่างละเอียดในแง่ของทฤษฎีสนามควอนตัม^ได้แต่การใช้ระดับนามธรรม เช่นโมเลกุลเซลล์หรือเนื้อโลก นั้นสะดวก กว่า การแยกย่อยระดับเหล่านี้โดยปราศจากการวิเคราะห์อย่างหนัก^{[ 81 ]}และการคำนวณ^{[ 82 ]}โซเบอร์ยังได้เสนอข้อโต้แย้งทางปรัชญาต่อแนวคิดเรื่องการลดทอนไม่ได้อีกด้วย^{[ 83 ]}

ข้อโต้แย้งนี้เกี่ยวข้องกับความแตกต่างระหว่างการประยุกต์ใช้เงื่อนไขสมมติกับวัตถุทางกายภาพในด้านหนึ่ง และกับตัวแทนส่วนบุคคลที่มีสติในอีกด้านหนึ่ง^{[ 84 ]}ในกรณีของวัตถุใดๆ เช่น เครื่องพิมพ์ เราสามารถกำหนดชุดของเงื่อนไขสมมติได้ในลักษณะต่อไปนี้:

1. เครื่องพิมพ์เครื่องนี้ดูเหมือนจะทำมาจากฟางเสียมากกว่า
2. เครื่องพิมพ์นี้อาจทำมาจากพลาสติกชนิดอื่นและทรานซิสเตอร์แบบหลอดสุญญากาศก็ได้
3. เครื่องพิมพ์นี้อาจประกอบขึ้นจากวัสดุ 95% ของส่วนประกอบจริง ๆ และอีก 5% เป็นทรานซิสเตอร์หลอดสุญญากาศ เป็นต้น

เมื่อเครื่องพิมพ์ถูกประกอบขึ้นจากชิ้นส่วนและวัสดุที่ใช้จริง ไปจนถึงการประกอบขึ้นจากวัสดุที่แตกต่างออกไป เช่น 20% คำถามที่ว่าเครื่องพิมพ์นี้เป็นเครื่องพิมพ์เดียวกันหรือไม่ จึงกลายเป็นเรื่องของข้อตกลงที่กำหนดขึ้นโดยพลการ

ลองนึกภาพกรณีของบุคคลชื่อเฟรเดอริค ซึ่งมีคู่แฝดที่เกิดจากไข่ใบเดียวกันและอสุจิที่ได้รับการดัดแปลงพันธุกรรม เล็กน้อย ลองนึกภาพกรณีสมมติหลายกรณีที่สอดคล้องกับตัวอย่างที่ใช้กับเครื่องพิมพ์ ในระหว่างทางนั้น เราอาจไม่แน่ใจเกี่ยวกับตัวตนของเฟรเดอริคอีกต่อไป ในกรณีหลังนี้ มีการอ้างว่าการทับซ้อนของโครงสร้างไม่สามารถนำมาใช้กับตัวตนของจิตใจได้ ดังที่ Madell กล่าวไว้ว่า: ^{[ 84 ]}

แต่ในขณะที่ร่างกายปัจจุบันของฉันอาจมีส่วนที่สอดคล้องกันในโลกที่เป็นไปได้บางโลกได้ แต่จิตสำนึกปัจจุบันของฉันนั้นไม่สามารถเป็นเช่นนั้นได้ สภาวะจิตสำนึกใดๆ ที่ฉันจินตนาการได้นั้น จะเป็นของฉันหรือไม่เป็นของฉันเท่านั้น ไม่มีเรื่องของระดับเข้ามาเกี่ยวข้องในที่นี้

ถ้าคู่ตรงข้ามของเฟรเดอริค เฟรเดอริคัส ประกอบด้วยสารทางกายภาพเดียวกันกับเฟรเดอริค 70% นั่นหมายความว่ามันจะมีจิตใจเหมือนกับเฟรเดอริค 70% ด้วยหรือไม่? การกล่าวว่าบางสิ่งมีจิตใจเหมือนเฟรเดอริค 70% นั้นสมเหตุสมผลหรือไม่? ^{[ 85 ]}วิธีแก้ปัญหาที่เป็นไปได้สำหรับภาวะกลืนไม่เข้าคายไม่ออกนี้คือความเป็น ปัจเจกนิยม แบบ เปิด

ริชาร์ด สวินเบิร์นในหนังสือของเขาเรื่อง "การดำรงอยู่ของพระเจ้า"ได้เสนอข้อโต้แย้งเรื่องทวิภาวะของจิตและกายโดยอิงจากอัตลักษณ์ส่วนบุคคล เขาอธิบายว่าสมองประกอบด้วยซีกสมองสองซีกและเส้นใยที่เชื่อมต่อทั้งสองซีก และดังที่วิทยาศาสตร์สมัยใหม่ได้แสดงให้เห็นแล้วว่า สามารถผ่าตัดเอาซีกใดซีกหนึ่งออกไปได้โดยที่บุคคลนั้นไม่สูญเสียความทรงจำหรือความสามารถทางจิตใดๆ

จากนั้นเขาจึงยกตัวอย่างการทดลองทางความคิดให้ผู้อ่านพิจารณา โดยถามว่าอะไรจะเกิดขึ้นหากสมองทั้งสองซีกของคนคนหนึ่งถูกนำไปไว้ในตัวคนสองคนต่างกัน สวินเบิร์นอ้างว่า คนใดคนหนึ่งอาจเป็นตัวเขา หรืออาจไม่ใช่ตัวเขาเลย และไม่มีทางที่จะบอกได้ เพราะแต่ละคนจะมีทั้งความทรงจำและความสามารถทางจิตที่คล้ายคลึงกัน ที่จริงแล้ว สวินเบิร์นอ้างว่า แม้ว่าความสามารถทางจิตและความทรงจำของคนคนหนึ่งจะคล้ายคลึงกับคนเดิมมากกว่าอีกคน แต่ก็อาจไม่ใช่คนเดิมอยู่ดี

จากตรงนี้ เขาสรุปได้ว่าถึงแม้เราจะรู้ว่าเกิดอะไรขึ้นกับอะตอมทุกอะตอมภายในสมองของคนๆ หนึ่ง เราก็ยังไม่รู้ว่าเกิดอะไรขึ้นกับ 'พวกเขา' ในฐานะตัวตน จากตรงนี้จึงสรุปได้ว่าส่วนหนึ่งของจิตใจหรือวิญญาณของเรานั้นไม่มีตัวตน และเป็นผลให้ทฤษฎีทวิภาวะของจิตและกายเป็นจริง^{[ 86 ]}

Christian List โต้แย้งว่า คำถามอันน่าเวียนหัวของ Benj Hellie เช่น ทำไมผู้คนจึงดำรงอยู่เป็นตัวตนของตนเอง ไม่ใช่เป็นคนอื่น และการมีอยู่ของข้อเท็จจริงส่วนบุคคลแรก เป็นการหักล้างปรัชญาทางกายภาพของจิตสำนึก List โต้แย้งว่าข้อเท็จจริงส่วนบุคคลแรกไม่สามารถเกิดขึ้นเหนือข้อเท็จจริงส่วนบุคคลที่สามได้ อย่างไรก็ตาม List ยังโต้แย้งว่าสิ่งนี้ยังหักล้างทฤษฎีทวิภาวะจิต-กายแบบมาตรฐานที่มีอภิปรัชญาส่วนบุคคลที่สามล้วนๆ อีกด้วย^{[ 87 ]}

นักปรัชญาและนักวิทยาศาสตร์ เช่นVictor Reppert , William HaskerและAlvin Plantingaได้พัฒนาข้อโต้แย้งสำหรับทฤษฎีทวิภาวะที่เรียกว่า "ข้อโต้แย้งจากเหตุผล" พวกเขาให้เครดิตแก่CS Lewisว่าเป็นผู้นำเสนอข้อโต้แย้งนี้เป็นครั้งแรกในหนังสือMiracles ของเขา Lewis เรียกข้อโต้แย้งนี้ ^ว่า "ความยากลำบากที่สำคัญของธรรมชาตินิยม" ซึ่งเป็นชื่อบทที่สามของMiracles [ ^{88 ]}

ข้อโต้แย้งนี้ตั้งสมมติฐานว่า หากความคิดทั้งหมดของเราเป็นผลมาจากสาเหตุทางกายภาพ ดังที่ลัทธิธรรมชาตินิยมบ่งชี้ เราก็ไม่มีเหตุผลที่จะสันนิษฐานว่าความคิดเหล่านั้นเป็นผลสืบเนื่องมาจากเหตุผลที่สมเหตุสมผล อย่างไรก็ตาม ความรู้ได้รับมาจากการใช้เหตุผลจากพื้นฐานไปสู่ผลสืบเนื่อง ดังนั้น หากลัทธิธรรมชาตินิยมเป็นจริง ก็จะไม่มีทางรู้ความรู้ (หรือสิ่งอื่นใด) ได้เลย นอกจากโดยบังเอิญ^{[ 88 ]}

ด้วยตรรกะนี้ คำกล่าวที่ว่า "ฉันมีเหตุผลที่จะเชื่อว่าธรรมชาตินิยมนั้นถูกต้อง" จึงไม่สอดคล้องกันในลักษณะเดียวกับที่ว่า "ฉันไม่เคยพูดความจริง" ^{[ 89 ]}กล่าวคือ การสรุปว่ามันเป็นความจริงจะทำให้ไม่มีพื้นฐานที่จะไปถึงความจริงนั้นได้ เพื่อสรุปข้อโต้แย้งในหนังสือ ลูอิสอ้างถึงJBS Haldaneซึ่งใช้เหตุผลในลักษณะเดียวกัน: ^{[ 90 ]}

ถ้ากระบวนการคิดของฉันถูกกำหนดโดยการเคลื่อนที่ของอะตอมในสมองทั้งหมด ฉันก็ไม่มีเหตุผลที่จะคิดว่าความเชื่อของฉันเป็นจริง...และด้วยเหตุนี้ ฉันจึงไม่มีเหตุผลที่จะคิดว่าสมองของฉันประกอบด้วยอะตอม

ในบทความเรื่อง "เทววิทยาเป็นบทกวีหรือไม่?" ลูอิสได้สรุปข้อโต้แย้งในลักษณะเดียวกันไว้ดังนี้:

หากจิตใจขึ้นอยู่กับสมองอย่างสิ้นเชิง และสมองขึ้นอยู่กับชีวเคมี และชีวเคมี (ในระยะยาว) ขึ้นอยู่กับการเปลี่ยนแปลงของอะตอมที่ไร้ความหมาย ฉันก็ไม่เข้าใจว่าความคิดของจิตใจเหล่านั้นจะมีนัยสำคัญมากกว่าเสียงลมพัดต้นไม้ได้อย่างไร

แต่ต่อมาลูอิสเห็นด้วยกับการตอบโต้ของเอลิซาเบธ แอนสคอมบ์ ต่อ ข้อโต้แย้งเรื่องปาฏิหาริย์ ของเขา ^{[ 91 ]}เธอแสดงให้เห็นว่าข้อโต้แย้งสามารถมีความถูกต้องและสอดคล้องกับเหตุผลได้ แม้ว่าข้อเสนอของข้อโต้แย้งนั้นจะถูกสร้างขึ้นผ่านเหตุและผลทางกายภาพโดยปัจจัยที่ไม่ใช่เหตุผล ก็ตาม ^{[ 92 ]}เช่นเดียวกับแอนสคอมบ์ริชาร์ด แคร์ริเออร์และจอห์น เบเวอร์สลูอิสได้เขียนข้อโต้แย้งมากมายต่อข้อโต้แย้งจากเหตุผลเกี่ยวกับความไม่สมเหตุสมผลของสมมติฐานข้อแรก^{[ 93 ]}

เดส์การ์ตเสนอข้อโต้แย้งหลักสองประการสำหรับทฤษฎีทวิภาวะใน หนังสือ "การไตร่ตรอง" (Meditations)ประการแรกคือ "ข้อโต้แย้งเชิงรูปแบบ" หรือ "ข้อโต้แย้งเชิงการรับรู้ที่ชัดเจนและแตกต่าง" และประการที่สองคือ "ข้อโต้แย้งเชิงการแบ่งแยกไม่ได้" หรือ "ข้อโต้แย้งเชิงการแบ่งแยกได้"

ข้อโต้แย้งนี้แตกต่างจากข้อโต้แย้งซอมบี้ ตรงที่มันระบุ ^ว่าจิตใจสามารถดำรงอยู่ได้โดยปราศจากร่างกาย แทนที่จะเป็นร่างกายที่ไม่เปลี่ยนแปลงสามารถดำรงอยู่ได้โดยปราศจากจิตใจ^{[ 95 ]} Alvin Plantinga [ ^{96 ] JP} Moreland [ ^{97 ]}และEdward Feser ^{[ 98 ]}ต่างก็สนับสนุนข้อโต้แย้งนี้ แม้ว่า Feser และ Moreland จะคิดว่าต้องมีการปรับปรุงแก้ไขอย่างระมัดระวังเพื่อให้มีประสิทธิภาพ

ข้อโต้แย้งเรื่องการแบ่งแยกไม่ได้ของทฤษฎีทวิภาวะได้รับการกำหนดโดยเดส์การ์ตดังนี้: ^{[ 99 ]}

มีความแตกต่างอย่างมากระหว่างจิตใจและร่างกาย เพราะโดยธรรมชาติแล้วร่างกายสามารถแบ่งแยกได้ ในขณะที่จิตใจนั้นแบ่งแยกไม่ได้โดยสิ้นเชิง...ในเมื่อฉันเป็นเพียงสิ่งที่มีความคิด ฉันจึงไม่สามารถแยกแยะส่วนใดส่วนหนึ่งในตัวฉันได้...ถึงแม้ว่าจิตใจทั้งหมดดูเหมือนจะรวมเป็นหนึ่งเดียวกับร่างกายทั้งหมด แต่หากตัดเท้า แขน หรือส่วนใดส่วนหนึ่งของร่างกายออกไป ฉันก็รู้ว่าไม่มีสิ่งใดจะถูกพรากไปจากจิตใจเลย...

ข้อโต้แย้งนี้อาศัยหลักการเอกลักษณ์ของสิ่งที่แยกแยะไม่ได้ของไลบ์นิซซึ่งระบุว่าสิ่งสองสิ่งจะเหมือนกันก็ต่อเมื่อมีคุณสมบัติร่วมกันทั้งหมด ข้อโต้แย้งอีกประการหนึ่งคือแนวคิดที่ว่าสสารไม่สามารถแบ่งย่อยได้อย่างไม่สิ้นสุด ดังนั้นจิตใจจึงสามารถระบุได้กับสิ่งที่เป็นวัตถุที่ไม่สามารถแบ่งย่อยได้ หรืออาจเป็นโมนาด ของไลบ์นิ ซ^{[ 100 ]}

ข้อโต้แย้งหนึ่งต่อทฤษฎีทวิภาวะคือเรื่องปฏิสัมพันธ์เชิงสาเหตุ หากจิตสำนึก ( จิตใจ ) สามารถดำรงอยู่ได้อย่างอิสระจากความเป็นจริงทางกายภาพ ( สมอง ) เราต้องอธิบายว่าความทรงจำทางกายภาพเกี่ยวกับจิตสำนึกเกิดขึ้นได้อย่างไร ดังนั้น ทฤษฎีทวิภาวะจึงต้องอธิบายว่าจิตสำนึกส่งผลต่อความเป็นจริงทางกายภาพอย่างไร หนึ่งในข้อโต้แย้งหลักต่อปฏิสัมพันธ์แบบทวิภาวะคือการขาดคำอธิบายว่าสิ่งที่เป็นวัตถุและสิ่งที่ไม่ใช่วัตถุสามารถมีปฏิสัมพันธ์กันได้อย่างไร ทฤษฎีทวิภาวะหลายรูปแบบที่กล่าวว่าจิตใจที่ไม่ใช่วัตถุส่งผลต่อร่างกายที่เป็นวัตถุในเชิงสาเหตุและในทางกลับกันนั้นถูกโจมตีอย่างหนักจากหลายฝ่าย โดยเฉพาะอย่างยิ่งในศตวรรษที่ 20 นักวิจารณ์ทฤษฎีทวิภาวะมักถามว่าสิ่งที่ไม่ใช่วัตถุโดยสิ้นเชิงจะส่งผลต่อสิ่งที่เป็นวัตถุโดยสิ้นเชิงได้อย่างไร นี่คือปัญหาพื้นฐานของปฏิสัมพันธ์เชิงสาเหตุ

ประการแรก ยังไม่ชัดเจน ว่าปฏิกิริยาจะเกิดขึ้น ที่ใดตัวอย่างเช่น การถูกไฟไหม้นิ้วทำให้เกิดความเจ็บปวด เห็นได้ชัดว่ามีลำดับเหตุการณ์บางอย่าง เริ่มจากผิวหนังถูกไฟไหม้ ไปสู่การกระตุ้นปลายประสาท ไปสู่สิ่งที่เกิดขึ้นในเส้นประสาทส่วนปลายของร่างกายที่นำไปสู่สมอง ไปสู่สิ่งที่เกิดขึ้นในส่วนใดส่วนหนึ่งของสมอง และในที่สุดก็ส่งผลให้เกิดความรู้สึกเจ็บปวด แต่ความเจ็บปวดไม่ควรมีตำแหน่งที่แน่นอน อาจมีคนตอบว่าความเจ็บปวด "เกิดขึ้นในสมอง" แต่เห็นได้ชัดว่าความเจ็บปวดอยู่ที่นิ้ว นี่อาจไม่ใช่ข้อวิจารณ์ที่ร้ายแรงนัก

อย่างไรก็ตาม ยังมีปัญหาประการที่สองเกี่ยวกับการปฏิสัมพันธ์ นั่นคือ คำถามที่ว่าการปฏิสัมพันธ์เกิดขึ้นได้อย่างไร โดยในทฤษฎีทวิภาวะนั้น "จิต" ถูกสมมติว่าไม่มีตัวตนทางกายภาพ และโดยนิยามแล้วอยู่นอกเหนือขอบเขตของวิทยาศาสตร์กลไกที่อธิบายความเชื่อมโยงระหว่างจิตและกายภาพจึงเป็นข้อเสนอทางปรัชญาเมื่อเทียบกับทฤษฎีทางวิทยาศาสตร์ ตัวอย่างเช่น ลองเปรียบเทียบกลไกดังกล่าวกับกลไกทางกายภาพที่เข้าใจกันดีอยู่แล้ว ลองพิจารณาความสัมพันธ์เชิงสาเหตุที่ง่ายมาก เช่น เมื่อลูกคิวกระทบลูกแปดและทำให้ลูกแปดลงหลุม สิ่งที่เกิดขึ้นในกรณีนี้คือ ลูกคิวมีโมเมนตัมจำนวนหนึ่งเนื่องจากมวลของมันเคลื่อนที่ไปบนโต๊ะพูลด้วยความเร็วระดับหนึ่ง จากนั้นโมเมนตัมนั้นจะถูกถ่ายโอนไปยังลูกแปด ซึ่งจะมุ่งหน้าไปยังหลุม ลองเปรียบเทียบสิ่งนี้กับสถานการณ์ในสมอง ที่เราต้องการจะบอกว่าการตัดสินใจทำให้เซลล์ประสาทบางส่วนทำงานและทำให้ร่างกายเคลื่อนที่ไปทั่วห้อง ความตั้งใจที่จะ "ข้ามห้องไปเดี๋ยวนี้" เป็นเหตุการณ์ทางจิต และด้วยเหตุนี้จึงไม่มีคุณสมบัติทางกายภาพ เช่น แรง หากไม่มีแรง ก็ดูเหมือนว่ามันจะไม่สามารถทำให้เซลล์ประสาททำงานได้เลย อย่างไรก็ตาม ในทฤษฎีทวิภาวะ จำเป็นต้องมีคำอธิบายว่าสิ่งใดที่ไม่มีคุณสมบัติทางกายภาพจะมีผล ทางกายภาพ ได้ อย่างไร ^{[ 101 ]}

งานปรัชญาล่าสุดได้กลับมาพิจารณาประเด็นที่ว่าจิตที่ไม่ใช่กายภาพจะส่งผลต่อร่างกายได้อย่างไร Tiehen (2016) โต้แย้งว่าเนื่องจากวิทยาศาสตร์สมัยใหม่ถือว่าโลกทางกายภาพนั้น "ปิดเชิงสาเหตุ" จึงทำให้ทฤษฎีทวิภาวะอธิบายได้ยากว่าจิตจะมีบทบาทเชิงสาเหตุได้อย่างไรโดยไม่ละเมิดหลักการนี้ ปัญหานี้ทำให้เหล่านักปรัชญาบางคนเสนอกรอบแนวคิดทางเลือกเพื่ออธิบายว่าสภาวะทางจิตอาจส่งผลต่อกระบวนการทางร่างกายได้อย่างไรโดยไม่ละเมิดกฎทางกายภาพใดๆ^{[ 102 ]}

Alfred North Whiteheadและต่อมาDavid Ray Griffinได้วางกรอบปรัชญาออนโทโลยีใหม่ ( ปรัชญาเชิงกระบวนการ ) โดยมุ่งหวังที่จะหลีกเลี่ยงกับดักของทวิภาวะทางออนโทโลยี^{[ 103 ]}

คำอธิบายที่เสนอโดยอาร์โนลด์ กอยลินซ์และนิโคลัส มาเลอบร็องช์คือแนวคิดเรื่องเหตุการณ์เฉพาะกิจ (occasionalism ) ซึ่งกล่าวว่าปฏิสัมพันธ์ระหว่างจิตและกายทั้งหมดต้องอาศัยการแทรกแซงโดยตรงจากพระเจ้า

ในขณะที่ซี.เอส. ลูอิสเขียนMiracles [ ^{104 ]}กลศาสตร์ควอนตัม (และความไม่แน่นอน ทางกายภาพ ⁾ยังอยู่ในช่วงเริ่มต้นของการยอมรับ แต่ลูอิสก็ยังกล่าวถึงความเป็นไปได้เชิงตรรกะว่า หากโลกทางกายภาพได้รับการพิสูจน์ว่าไม่แน่นอน สิ่งนี้จะเป็นจุดเริ่มต้น (ปฏิสัมพันธ์) ในระบบปิดที่มองกันตามประเพณี ซึ่งเหตุการณ์ที่น่าจะเป็นไปได้/ไม่น่าจะเป็นไปได้ทางกายภาพที่อธิบายทางวิทยาศาสตร์สามารถอธิบายในเชิงปรัชญาได้ว่าเป็นการกระทำของเอนทิตีที่ไม่ใช่ทางกายภาพต่อความเป็นจริงทางกายภาพ อย่างไรก็ตาม เขากล่าวว่าไม่มีข้อโต้แย้งใดในหนังสือของเขาที่จะอาศัยสิ่งนี้ แม้ว่าการตีความกลศาสตร์ควอนตัม บางอย่าง จะพิจารณาว่าการยุบตัวของฟังก์ชันคลื่นนั้นไม่แน่นอน แต่ในการตีความอื่นๆ เหตุการณ์นี้ถูกกำหนดให้เป็นแบบแน่นอน^{[ 105 ]}

ข้อโต้แย้งจากฟิสิกส์มีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับข้อโต้แย้งจากปฏิสัมพันธ์เชิงสาเหตุ นักฟิสิกส์และนักวิจัยด้านจิตสำนึกหลายคนได้โต้แย้งว่าการกระทำใดๆ ของจิตใจที่ไม่ใช่กายภาพต่อสมองจะนำไปสู่การละเมิดกฎทางฟิสิกส์ เช่น การอนุรักษ์พลังงาน^{[ 106 ] [ 107 ] [ 108 ] [ 109 ]}

โดยการสมมติว่าจักรวาลทางกายภาพเป็นแบบกำหนดได้ การคัดค้านสามารถกำหนดได้อย่างแม่นยำยิ่งขึ้น เมื่อบุคคลตัดสินใจเดินข้ามห้อง โดยทั่วไปแล้วเป็นที่เข้าใจกันว่าการตัดสินใจดังกล่าว ซึ่งเป็นเหตุการณ์ทางจิตใจ จะทำให้กลุ่มเซลล์ประสาทในสมองของบุคคลนั้นทำงาน ซึ่งเป็นเหตุการณ์ทางกายภาพ และในที่สุดก็ส่งผลให้เขาเดินข้ามห้อง ปัญหาคือ หากมีบางสิ่งที่ไม่ใช่ทางกายภาพโดยสิ้นเชิงที่ทำให้กลุ่มเซลล์ประสาททำงาน ก็จะไม่มี เหตุการณ์ ทางกายภาพใดที่ทำให้เกิดการทำงานนั้น ซึ่งหมายความว่าจำเป็นต้องมีการสร้างพลังงานทางกายภาพบางอย่างที่ขัดกับกฎทางกายภาพของจักรวาลแบบกำหนดได้ ซึ่งโดยนิยามแล้วนี่คือปาฏิหาริย์ และไม่สามารถอธิบายทางวิทยาศาสตร์ได้ (การทดลองที่ทำซ้ำได้) ว่า พลังงาน ทางกายภาพสำหรับการทำงานนั้นมาจาก ไหน ^{[ 110 ]}ปฏิสัมพันธ์ดังกล่าวจะละเมิดกฎพื้นฐานของฟิสิกส์ โดยเฉพาะอย่างยิ่ง หากแหล่งพลังงานภายนอกบางแหล่งรับผิดชอบต่อปฏิสัมพันธ์ดัง กล่าวก็จะละเมิดกฎการอนุรักษ์พลังงาน^{[ 111 ]}ปฏิสัมพันธ์แบบทวิภาวะจึงถูกวิพากษ์วิจารณ์ว่าละเมิด หลักการ เชิงฮิวริสติก ทั่วไป ของวิทยาศาสตร์ นั่นคือการปิดเชิงสาเหตุของโลกทางกายภาพ

สารานุกรมปรัชญา Stanford ^{[ 8 ]}และสารานุกรมคาทอลิกใหม่^{[ 112 ]}ให้คำตอบที่เป็นไปได้สองข้อสำหรับข้อโต้แย้งข้างต้น คำตอบแรกคือจิตใจอาจมีอิทธิพลต่อการกระจายพลังงานโดยไม่เปลี่ยนแปลงปริมาณของมัน ความเป็นไปได้ที่สองคือการปฏิเสธว่าร่างกายมนุษย์เป็นระบบปิดเชิงสาเหตุ เนื่องจากการอนุรักษ์พลังงานใช้ได้เฉพาะกับระบบปิดเท่านั้น อย่างไรก็ตาม นักฟิสิกส์คัดค้านว่าไม่มีหลักฐานใดที่แสดงถึงการไม่เป็นระบบปิดเชิงสาเหตุของร่างกายมนุษย์^{[ 113 ]} Robin Collinsตอบ^{[ 114 ]}ว่าข้อโต้แย้งเกี่ยวกับการอนุรักษ์พลังงานนั้นเข้าใจผิดเกี่ยวกับบทบาทของการอนุรักษ์พลังงานในฟิสิกส์ สถานการณ์ที่เข้าใจกันดีในทฤษฎีสัมพัทธภาพทั่วไปนั้นละเมิดการอนุรักษ์พลังงาน และกลศาสตร์ควอนตัมให้แบบอย่างสำหรับการปฏิสัมพันธ์เชิงสาเหตุ หรือความสัมพันธ์โดยไม่มีการแลกเปลี่ยนพลังงานหรือโมเมนตัม^{[ 115 ]}อย่างไรก็ตาม นี่ไม่ได้หมายความว่าจิตใจใช้พลังงาน และถึงกระนั้นก็ยังไม่ตัดความเป็นไปได้ของสิ่งเหนือธรรมชาติออกไป

คำตอบอีกประการหนึ่งคล้ายกับความขนาน—มิลส์ถือว่าเหตุการณ์ทางพฤติกรรมถูกกำหนดโดยสาเหตุมากเกินไปและสามารถอธิบายได้ด้วยสาเหตุทางกายภาพหรือทางจิตใจเพียงอย่างเดียว^{[ 116 ]}เหตุการณ์ที่ถูกกำหนดมากเกินไปนั้นสามารถอธิบายได้อย่างสมบูรณ์โดยสาเหตุหลายประการพร้อมกัน^{[ 117 ]}อย่างไรก็ตามเจเจซี สมาร์ทและพอล เชิร์ชแลนด์ได้ชี้ให้เห็นว่า หากปรากฏการณ์ทางกายภาพกำหนดเหตุการณ์ทางพฤติกรรมอย่างสมบูรณ์แล้ว ตามหลักการของอ็อกแคมจิตใจที่ไม่เกี่ยวกับกายภาพก็ไม่จำเป็น^{[ 118 ]}

Howard Robinson แนะนำว่าปฏิสัมพันธ์อาจเกี่ยวข้องกับพลังงานมืดสสารมืดหรือกระบวนการทางวิทยาศาสตร์อื่น ๆ ที่ยังไม่เป็นที่รู้จักในปัจจุบัน^{[ 38 ]}

คำตอบอีกประการหนึ่งคือ ปฏิสัมพันธ์ที่เกิดขึ้นในร่างกายมนุษย์อาจไม่สามารถอธิบายได้ด้วยกลศาสตร์คลาสสิกแบบ "ลูกบิลเลียด" หากการตีความกลศาสตร์ควอนตัม แบบไม่กำหนด นั้นถูกต้อง เหตุการณ์ระดับจุลภาคก็จะไม่สามารถกำหนดได้โดยระดับของการกำหนดจะเพิ่มขึ้นตามขนาดของระบบ นักปรัชญาKarl PopperและJohn Ecclesและนักฟิสิกส์Henry Stappได้ตั้งทฤษฎีว่าความไม่แน่นอนดังกล่าวอาจนำไปใช้ได้ในระดับมหภาค^{[ 119 ]}อย่างไรก็ตามMax Tegmarkได้โต้แย้งว่าการคำนวณแบบคลาสสิกและควอนตัมแสดงให้เห็นว่า ผลกระทบของ การลดทอนความสอดคล้องของควอนตัมไม่ได้มีบทบาทในกิจกรรมของสมอง^{[ 120 ]}

คำตอบอีกประการหนึ่งสำหรับปัญหาปฏิสัมพันธ์คือ การสังเกตว่าดูเหมือนจะไม่มีปัญหาปฏิสัมพันธ์สำหรับทฤษฎีทวิภาวะของสสารทุกรูปแบบ ตัวอย่างเช่น ทฤษฎีทวิภาวะ ของโทมัส อควินัส ไม่ได้เผชิญกับปัญหาใดๆ เกี่ยวกับปฏิสัมพันธ์อย่างชัดเจน เพราะในมุมมองนี้ จิตวิญญาณและร่างกายมีความสัมพันธ์กันในฐานะรูปแบบและสสาร^{[ 121 ]}

ข้อโต้แย้งนี้ได้รับการกำหนดขึ้นโดยPaul Churchlandและคนอื่นๆ ประเด็นก็คือ ในกรณีที่สมองได้รับความเสียหายในรูปแบบใดรูปแบบหนึ่ง (เช่น เกิดจากอุบัติเหตุทางรถยนต์ การใช้ยาเสพติด โรคทางพยาธิวิทยา ฯลฯ) มักจะพบว่าสารและ/หรือคุณสมบัติทางจิตของบุคคลนั้นเปลี่ยนแปลงหรือบกพร่องอย่างมีนัยสำคัญ หากจิตใจเป็นสารที่แยกออกจากสมองโดยสิ้นเชิง จะเป็นไปได้อย่างไรที่ทุกครั้งที่สมองได้รับบาดเจ็บ จิตใจก็ได้รับบาดเจ็บด้วยเช่นกัน อันที่จริง บ่อยครั้งมากที่เราสามารถคาดการณ์และอธิบายถึงความเสื่อมถอยหรือการเปลี่ยนแปลงทางจิตใจหรือทางจิตวิทยาที่มนุษย์จะประสบเมื่อส่วนใดส่วนหนึ่งของสมองได้รับความเสียหาย ดังนั้นคำถามที่นักทฤษฎีทวิภาวะต้องเผชิญก็คือ จะอธิบายสิ่งเหล่านี้ทั้งหมดได้อย่างไร หากจิตใจเป็นสารที่แยกออกจากและไม่มีตัวตน หรือหากคุณสมบัติของจิตใจเป็นอิสระจากสมองในเชิงภววิทยา^{[ 122 ]}

ฟิเนียส เกจผู้ซึ่งได้รับความเสียหายที่กลีบสมองส่วนหน้าข้างใดข้างหนึ่งหรือทั้งสองข้างจากแท่งเหล็กที่พุ่งมา มักถูกยกมาเป็นตัวอย่างเพื่อแสดงให้เห็นว่าสมองเป็นสาเหตุของจิตใจ เกจแสดงให้เห็นถึงการเปลี่ยนแปลงทางจิตใจบางอย่างหลังจากอุบัติเหตุของเขา ซึ่งชี้ให้เห็นถึงความสัมพันธ์ระหว่างสภาวะของสมองและสภาวะทางจิตใจ อย่างไรก็ตาม มีข้อสังเกตว่าการเปลี่ยนแปลงทางจิตใจที่ร้ายแรงที่สุดของเกจเป็นเพียงชั่วคราว^{[ 123 ]}และเขาสามารถฟื้นตัวทางสังคมและจิตใจได้ในระดับหนึ่ง^{[ 124 ]}การเปลี่ยนแปลงที่กล่าวถึงนั้นเกือบจะถูกบิดเบือนและกล่าวเกินจริงโดยวรรณกรรมทางวิทยาศาสตร์และวรรณกรรมที่เป็นที่นิยม ซึ่งมักอาศัยคำบอกเล่า^{[ 125 ] [ 126 ] [ 127 ]}ตัวอย่างที่คล้ายกันมีอยู่มากมาย นักประสาทวิทยาศาสตร์เดวิด อีเกิลแมนอธิบายกรณีของบุคคลอีกคนหนึ่งที่แสดง แนวโน้ม ทางเพศกับเด็ก ที่เพิ่มขึ้น ในสองช่วงเวลาที่แตกต่างกัน และในแต่ละกรณีพบว่ามีเนื้องอกเติบโตในส่วนใดส่วนหนึ่งของสมองของเขา^{[ 128 ] [ 129 ]}

นอกเหนือจากกรณีศึกษาแล้ว การทดลองสมัยใหม่ได้แสดงให้เห็นว่าความสัมพันธ์ระหว่างสมองและจิตใจนั้นมีมากกว่าแค่ความสัมพันธ์แบบง่ายๆ โดยการทำลายหรือจัดการบริเวณเฉพาะของสมองซ้ำๆ ภายใต้เงื่อนไขที่ควบคุมได้ (เช่น ในลิง) และได้ผลลัพธ์ที่เหมือนกันอย่างน่าเชื่อถือในการวัดสภาวะและความสามารถทางจิต นักประสาทวิทยาได้แสดงให้เห็นว่าความสัมพันธ์ระหว่างความเสียหายต่อสมองและการเสื่อมถอยทางจิตนั้นน่าจะเป็นสาเหตุ ข้อสรุปนี้ได้รับการสนับสนุนเพิ่มเติมจากข้อมูลจากผลกระทบของสารเคมีที่ออกฤทธิ์ต่อระบบประสาท (เช่น สารที่ส่งผลต่อสารสื่อประสาท ) ต่อการทำงานของจิตใจ^{[ 130 ]}แต่ยังรวมถึงการวิจัยเกี่ยวกับ การกระตุ้น ระบบประสาท (การกระตุ้นสมองด้วยไฟฟ้าโดยตรง รวมถึงการกระตุ้นด้วยแม่เหล็กผ่านกะโหลกศีรษะ ) ^{[ 131 ]}

ทฤษฎีทวิภาวะของคุณสมบัติและ"ทฤษฎีทวิภาวะแบบเกิดใหม่" ของวิลเลียม ฮาสเกอร์^{[ 132 ]}พยายามหลีกเลี่ยงปัญหานี้ พวกเขายืนยันว่าจิตใจเป็นคุณสมบัติหรือสารที่เกิดขึ้นจากการจัดเรียงสสารทางกายภาพที่เหมาะสม และด้วยเหตุนี้จึงอาจได้รับผลกระทบจากการจัดเรียงสสารใหม่ใดๆ ก็ได้

ในศตวรรษที่ 13 นักบุญโทมัส อควินัสเขียนว่า "ร่างกายเป็นสิ่งจำเป็นสำหรับการทำงานของสติปัญญา ไม่ใช่เป็นต้นกำเนิดของการทำงาน" ดังนั้น หากร่างกายทำงานผิดปกติ สติปัญญาจะไม่สามารถบรรลุผลได้ตามที่ตั้งใจไว้^{[ 133 ]}ตามที่นักปรัชญาสตีเฟน อีแวนส์ กล่าวไว้ว่า :

เราไม่จำเป็นต้องใช้ประสาทสรีรวิทยาเพื่อรู้ว่าคนที่หัวถูกทุบด้วยไม้จะสูญเสียความสามารถในการคิดหรือมีกระบวนการรับรู้ใดๆ อย่างรวดเร็ว ทำไมเราจึงไม่ควรคิดว่าการค้นพบทางประสาทสรีรวิทยาให้ความรู้ที่ละเอียดและแม่นยำเกี่ยวกับสิ่งที่มนุษย์รู้มาตลอด หรืออย่างน้อยก็สามารถรู้ได้ ซึ่งก็คือจิตใจ (อย่างน้อยในชีวิตที่ต้องตายนี้) ต้องการและขึ้นอยู่กับสมองที่ทำงานได้? ตอนนี้เรารู้มากกว่าที่เราเคยรู้เกี่ยวกับความสัมพันธ์ ที่แน่ชัด ระหว่างจิตใจกับร่างกาย อย่างไรก็ตามการที่จิตใจขึ้นอยู่กับร่างกาย อย่างน้อยก่อนตายนั้น แน่นอนว่าไม่ใช่สิ่งที่ค้นพบในศตวรรษที่ 20” ^{[ 134 ]}

ในบางบริบท การตัดสินใจของบุคคลสามารถตรวจจับได้ล่วงหน้าถึง 10 วินาทีโดยการสแกนกิจกรรมสมอง^{[ 135 ]}ประสบการณ์ส่วนตัวและทัศนคติที่ซ่อนเร้นสามารถตรวจจับได้^{[ 136 ]}เช่นเดียวกับภาพในจิตใจ [ ^{137 ] สิ่ง}นี้ถูกอ้างถึงเป็นหลักฐานเชิงประจักษ์ว่ากระบวนการทางปัญญามีพื้นฐานทางกายภาพในสมอง^{[ 138 ] [ 139 ]}

งานวิจัยล่าสุดบางส่วนในด้านหุ่นยนต์และปัญญาประดิษฐ์ได้พบปัญหาเกี่ยวกับแนวคิดแบบทวิลักษณ์ดั้งเดิมเช่นกัน Sandini, Scuitti และ Morasso (2024) โต้แย้งว่าพฤติกรรมที่ชาญฉลาดขึ้นอยู่กับว่าร่างกายมีปฏิสัมพันธ์กับสิ่งแวดล้อมอย่างไร และปัญญาประดิษฐ์ในรูปแบบนามธรรมอย่างเดียวอาจพลาดส่วนสำคัญที่ทำให้การรับรู้ตามธรรมชาติเป็นไปได้ สิ่งนี้เน้นย้ำถึงความสำคัญของประสบการณ์ทางประสาทสัมผัสและการเคลื่อนไหว และความพยายามที่จะจำลองสติปัญญาของมนุษย์ในเครื่องจักรจำเป็นต้องพิจารณาถึงการมีตัวตนทางกายภาพและการเรียนรู้แบบปรับตัว แทนที่จะพึ่งพาเพียงแบบจำลองการคำนวณแบบนามธรรมเท่านั้น

เอ็ดเวิร์ด เฟเซอร์นักปรัชญาโทมัสติสต์วิพากษ์วิจารณ์การใช้วิทยาศาสตร์ประสาทเพื่อสนับสนุน คำอธิบาย แบบธรรมชาติของจิตใจ โดยอ้างอิงจากนักปรัชญาไทเลอร์ เบอร์จ^{[ 140 ]}ในการเรียกข้อโต้แย้งดังกล่าวว่า "คำพูดไร้สาระทางประสาทวิทยา" เฟเซอร์ยอมรับว่ากิจกรรมทางประสาทเป็นพื้นฐานของกระบวนการทางจิต แต่สิ่งนี้เป็นสิ่งที่คาดหวังได้จากมุมมองของทฤษฎีทวิภาวะแบบไฮโลมอร์ฟิก เนื่องจากจิตวิญญาณเป็นส่วนประกอบของจิตใจและสสาร^{[ 141 ]}

การให้เหตุผลจากความเรียบง่ายนั้นอาจเป็นรูปแบบการให้เหตุผลที่ง่ายที่สุดและพบได้บ่อยที่สุดในการต่อต้านทฤษฎีทวิภาวะของจิตใจ ผู้ที่เชื่อในทฤษฎีทวิภาวะมักเผชิญกับคำถามที่ว่า ทำไมใครๆ จึงจำเป็นต้องเชื่อในการมีอยู่ของสิ่งสองสิ่งที่มีความแตกต่างกันในเชิงภววิทยา (จิตใจและสมอง) ในเมื่อดูเหมือนว่าจะเป็นไปได้และจะทำให้สมมติฐานนั้นง่ายกว่าในการทดสอบกับหลักฐานทางวิทยาศาสตร์ เพื่ออธิบายเหตุการณ์และคุณสมบัติเดียวกันในแง่ของสิ่งเดียว หลักการเชิงอนุมานในวิทยาศาสตร์และปรัชญาคือไม่ควรสมมติว่ามีสิ่งต่างๆ มากกว่าที่จำเป็นสำหรับการอธิบายและการทำนายที่ชัดเจน

ข้อโต้แย้งนี้ถูกวิพากษ์วิจารณ์โดยปีเตอร์ กลาสเซนในการโต้วาทีกับเจเจซี สมาร์ทในหน้าของวารสารปรัชญาในช่วงปลายทศวรรษ 1970 และต้นทศวรรษ 1980 ^{[ 142 ] [ 143 ] [ 144 ]}กลาสเซนโต้แย้งว่า เนื่องจากไม่ใช่สิ่งที่เป็นรูปธรรมมีดโกนของอ็อกแคมจึงไม่สามารถนำมาใช้ได้อย่างสม่ำเสมอโดยนักกายภาพนิยมหรือนักวัตถุนิยมเพื่อเป็นเหตุผลสนับสนุนสภาวะหรือเหตุการณ์ทางจิต เช่น ความเชื่อที่ว่าทฤษฎีทวิภาวะเป็นเท็จ แนวคิดก็คือ มีดโกนของอ็อกแคมอาจไม่ได้ "ไม่จำกัด" อย่างที่อธิบายไว้โดยทั่วไป (ใช้ได้กับสมมติฐานเชิงคุณภาพทั้งหมด แม้แต่สมมติฐานเชิงนามธรรม) แต่เป็นรูปธรรม (ใช้ได้เฉพาะกับวัตถุทางกายภาพเท่านั้น) หากนำมีดโกนของอ็อกแคมไปใช้โดยไม่จำกัด ก็จะแนะนำทฤษฎีเอกภาวะจนกว่าทฤษฎีพหุภาวะจะได้รับการสนับสนุนมากขึ้นหรือถูกพิสูจน์ว่าผิด หากนำหลักการของ Occam's Razor มาใช้เฉพาะกับสิ่งที่เป็นรูปธรรมเท่านั้น ก็จะไม่สามารถนำไปใช้กับแนวคิดเชิงนามธรรมได้ (อย่างไรก็ตาม วิธีนี้มีผลเสียร้ายแรงต่อการเลือกสมมติฐานเกี่ยวกับ สิ่งที่ เป็นนามธรรม) ^{[ 145 ]}

ข้อโต้แย้งนี้ยังถูกวิพากษ์วิจารณ์โดย Seyyed Jaaber Mousavirad ซึ่งโต้แย้งว่าหลักการความเรียบง่ายจะสามารถนำมาใช้ได้ก็ต่อเมื่อไม่จำเป็นต้องมีสิ่งอื่นเพิ่มเติม แม้จะมีข้อโต้แย้งที่บ่งชี้ถึงความจำเป็นของจิตวิญญาณ แต่หลักการความเรียบง่ายก็ไม่สามารถนำมาใช้ได้ ดังนั้น หากไม่มีข้อโต้แย้งใดที่ยืนยันการมีอยู่ของจิตวิญญาณ ก็สามารถปฏิเสธการมีอยู่ของมันได้โดยอาศัยหลักการความเรียบง่าย อย่างไรก็ตาม มีข้อโต้แย้งต่างๆ มากมายที่ถูกนำเสนอเพื่อยืนยันการมีอยู่ของมัน ข้อโต้แย้งเหล่านี้แสดงให้เห็นว่าในขณะที่ประสาทวิทยาศาสตร์สามารถอธิบายความลึกลับของสมองที่เป็นวัตถุได้ แต่ประเด็นสำคัญบางประการ เช่น อัตลักษณ์ส่วนบุคคลและเจตจำนงเสรี ยังคงอยู่นอกเหนือขอบเขตของประสาทวิทยาศาสตร์ ประเด็นสำคัญอยู่ที่ข้อจำกัดที่สำคัญของประสาทวิทยาศาสตร์และศักยภาพของทฤษฎีทวิภาวะของสสารในการอธิบายปรากฏการณ์เหล่านี้^{[ 12 ]}

• ช่องว่างในการอธิบาย
• จิตวิทยาจิตนิยม (จิตวิทยา)
• ภาวะอทวิภาวะ
• ปัญหาที่ยากเกี่ยวกับจิตสำนึก
• สองฝ่าย (ศาสนศาสตร์)
• แนวคิดเรื่องจิตใจโดยกิลเบิร์ต ไรล์
• การพิจารณาคดี
• อัธไวตะเวทันตะ
• คำถามที่ชวนเวียนหัว

Wikiquote มีคำคมที่เกี่ยวข้องกับ ทฤษฎีทวิภาวะ ระหว่างจิตและกาย

• การศึกษาเรื่องจิตสำนึกที่วิกิบุ๊ก
• " ทฤษฎีทวิภาวะ " พจนานุกรมปรัชญาจิต
• " ทฤษฎีทวิภาวะ " จากสารานุกรมปรัชญาแห่งมหาวิทยาลัยสแตนฟอร์ด
• " ซอมบี้ " สารานุกรมปรัชญาแห่งมหาวิทยาลัยสแตนฟอร์ด
• Fieser, James; Dowden, Bradley (บรรณาธิการ). "ทฤษฎีทวิภาวะและจิต" . สารานุกรมปรัชญาออนไลน์ . ISSN  2161-0002 . OCLC  37741658 .
• ทฤษฎีทวิภาวะที่PhilPapers
• ทฤษฎีทวิภาวะในโครงการปรัชญาออนโทโลยีแห่งรัฐอินเดียนา
• จิตและกาย, เรเน เดส์การ์ตส์ ถึง วิลเลียม เจมส์
• บทความออนไลน์เกี่ยวกับวัตถุนิยมและทวิภาวะ
• ข้อโต้แย้งเรื่องทฤษฎีทวิภาวะ: ข้อดีและข้อเสีย ( เก็บถาวรเมื่อวันที่ 2 ตุลาคม 2018 ที่Wayback Machine)