กลุ่มชาติพันธุ์หรือกลุ่มชาติพันธุ์คือกลุ่มมนุษย์ที่ระบุตัวตนร่วมกันบนพื้นฐานของคุณลักษณะที่รับรู้ร่วมกันซึ่งทำให้พวกเขาแตกต่างจากกลุ่มอื่น คุณลักษณะที่กลุ่มชาติพันธุ์เชื่อว่ามีร่วมกัน ได้แก่ภาษา วัฒนธรรมบรรพบุรุษร่วมกันประเพณีสังคมศาสนาประวัติศาสตร์หรือการปฏิบัติต่อกันทางสังคม^{[ 1} ] [ ^{2 ] กลุ่มชาติพันธุ์ดำรง}อยู่ได้ด้วยการแต่งงาน ภายในกลุ่มในระยะยาว ^{[ 3 ]}และอาจมีบรรพบุรุษทางพันธุกรรมที่แคบหรือกว้าง โดยบางกลุ่มอาจมีบรรพบุรุษทางพันธุกรรมผสมกัน^{[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]} บางครั้ง คำว่าชาติพันธุ์ก็ใช้แทนกันได้กับคำว่าชาติและบางครั้งก็ใช้แทนกันได้กับคำว่าเชื้อชาติแม้ว่ากลุ่มชาติพันธุ์บางกลุ่มจะไม่ระบุตนเองว่าเป็นกลุ่มเชื้อชาติก็ตาม^{[ 7 ]}

โดยผ่านกระบวนการกลืนกลายทางวัฒนธรรมการ ปรับตัวเข้า กับ วัฒนธรรม อื่นการผสมผสาน การเปลี่ยนภาษาการแต่งงานข้ามกลุ่มการรับบุตรบุญธรรมและการเปลี่ยนศาสนาบุคคลหรือกลุ่มอาจเปลี่ยนจากกลุ่มชาติพันธุ์หนึ่งไปเป็นอีกกลุ่มหนึ่งได้เมื่อเวลาผ่านไป กลุ่มชาติพันธุ์อาจแบ่งออกเป็นกลุ่มย่อยหรือเผ่าซึ่งเมื่อเวลาผ่านไปอาจกลายเป็นกลุ่มชาติพันธุ์ที่แยกจากกันเองได้เนื่องจากการแต่งงานภายในกลุ่มหรือการแยกตัวทางกายภาพจากกลุ่มแม่ ในทางกลับกัน กลุ่มชาติพันธุ์ที่เคยแยกจากกันอาจรวมกันเพื่อก่อให้เกิดกลุ่มชาติพันธุ์รวมและในที่สุดอาจรวมกันเป็นกลุ่มชาติพันธุ์เดียวไม่ว่าจะผ่านการแบ่งแยกหรือการผสมผสาน การก่อตัวของอัตลักษณ์ทางชาติพันธุ์ที่แยกจากกันเรียกว่าการกำเนิดชาติพันธุ์ (ethnogenesis )

มีทฤษฎีสองทฤษฎีในการทำความเข้าใจกลุ่มชาติพันธุ์ โดยหลักๆ คือ ทฤษฎีดั้งเดิมและทฤษฎีโครงสร้างนิยม นักทฤษฎีดั้งเดิมในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 มองว่ากลุ่มชาติพันธุ์เป็นปรากฏการณ์ที่แท้จริงซึ่งมีลักษณะเฉพาะที่คงอยู่มาตั้งแต่อดีตอันไกลโพ้น^{[ 8 ]}มุมมองที่พัฒนาขึ้นหลังปี 1960 มองว่ากลุ่มชาติพันธุ์เป็นโครงสร้างทางสังคม มากขึ้น โดยมีอัตลักษณ์ที่กำหนดโดยกฎเกณฑ์ทางสังคม^{[ 9 ]}

คำว่าethnicมาจาก ภาษา กรีกethnosโดยผ่านรูปคำคุณศัพท์ethnikos [ ^{10 ]}ซึ่งยืมมาใช้ในภาษาละตินเป็นethnicusคำศัพท์ภาษาอังกฤษที่สืบทอดมาสำหรับแนวคิดนี้คือfolkซึ่งใช้ควบคู่กับคำว่า people ในภาษาละติน^{ตั้งแต่}ช่วงปลายยุคกลางของภาษาอังกฤษ

ในภาษาอังกฤษยุคต้นสมัยใหม่และจนถึงกลางศตวรรษที่ 19 คำว่าethnicถูกใช้เพื่อหมายถึงคนนอกศาสนาหรือคนนอกรีต (ในความหมายของ "ชาติ" ที่แตกต่างกันซึ่งยังไม่ได้เข้าร่วมในประชาคม คริสเตียน ) เนื่องจากฉบับเซปตัวจินต์ใช้ta ethne 'ชาติต่างๆ' เพื่อแปลคำภาษาฮีบรูgoyimซึ่งหมายถึง"ชาติอื่นๆ ที่ไม่ใช่ชาวฮีบรู ไม่ใช่ชาวยิว" ^{[ 11 ]}คำภาษากรีกในสมัยโบราณตอนต้น ( ภาษากรีกโฮเมอร์ ) อาจหมายถึงกลุ่มขนาดใหญ่ กลุ่ม คนจำนวนมากกลุ่มสหาย ตลอดจนฝูงสัตว์ในภาษากรีกคลาสสิกคำนี้มีความหมายที่เทียบได้กับแนวคิดที่แสดงออกในปัจจุบันโดย "กลุ่มชาติพันธุ์" ซึ่งส่วนใหญ่แปลว่า " ชาติเผ่ากลุ่มคนที่มีเอกลักษณ์" เฉพาะในภาษากรีกเฮลเลนิสติ กเท่านั้น ที่คำนี้มีแนวโน้มที่จะแคบลงเพื่อหมายถึงชาติ "ต่างชาติ" หรือ " ป่าเถื่อน " โดยเฉพาะ (ซึ่งเป็นที่มาของความหมายในภายหลังว่า "คนนอกศาสนา คนนอกรีต") ^{[ 12 ]}

ในศตวรรษที่ 19 คำนี้ถูกนำมาใช้ในความหมายว่า "เฉพาะเผ่า เชื้อชาติ ชนชาติ หรือประเทศ" ซึ่งเป็นการกลับไปสู่ความหมายดั้งเดิมของภาษากรีก ความหมายของ "กลุ่มวัฒนธรรมที่แตกต่างกัน" และในภาษาอังกฤษแบบอเมริกัน " กลุ่มชนกลุ่มน้อย ทางเผ่า เชื้อชาติ วัฒนธรรม หรือชาติ " เกิดขึ้นในช่วงปี 1930 ถึง 1940 ^{[ 13 ]}ซึ่งทำหน้าที่เป็นคำทดแทนคำว่าเชื้อชาติ ซึ่งก่อนหน้านี้เคยมีความหมายเช่นนี้ แต่กำลังเสื่อมความนิยมลงเนื่องจากมีความเกี่ยวข้องกับลัทธิเหยียดเชื้อชาติ เชิงอุดมการณ์ ชาติพันธุ์ในเชิงนามธรรมเคยถูกใช้แทน "ลัทธิเพแกน" ในศตวรรษที่ 18 แต่ในปัจจุบันได้แสดงความหมายของ "ลักษณะทางชาติพันธุ์" (บันทึกครั้งแรกในปี 1953)

คำว่ากลุ่มชาติพันธุ์ได้รับการบันทึกไว้ครั้งแรกในปี พ.ศ. 2478 และถูกบรรจุลงในพจนานุกรมภาษาอังกฤษของอ็อกซ์ฟอร์ดในปี พ.ศ. 2515 ^{[ 14 ] [ 15 ] [ 16 ]}ขึ้นอยู่กับบริบท คำว่าสัญชาติอาจถูกใช้เป็นคำพ้องความหมายกับชาติพันธุ์หรือคำพ้องความหมายกับสัญชาติ (ในรัฐอธิปไตย) กระบวนการที่ส่งผลให้เกิดชาติพันธุ์ขึ้นเรียกว่าชาติพันธุ์กำเนิดซึ่งเป็นคำที่ใช้ใน วรรณกรรม ชาติพันธุ์วิทยามาตั้งแต่ประมาณปี พ.ศ. 2493 คำนี้อาจใช้ในความหมายที่บ่งบอกถึงสิ่งที่ไม่เหมือนใครและแปลกใหม่ ผิดปกติ (เช่น "ร้านอาหารชาติพันธุ์" เป็นต้น) โดยทั่วไปเกี่ยวข้องกับวัฒนธรรมของผู้อพยพที่เข้ามาใหม่ ซึ่งมาถึงหลังจากที่ประชากรส่วนใหญ่ของพื้นที่นั้นได้ก่อตั้งขึ้นแล้ว

ขึ้นอยู่กับว่าเน้นแหล่งที่มาของอัตลักษณ์กลุ่ม ใด ในการกำหนดสมาชิกภาพ เราสามารถจำแนกกลุ่มประเภทต่างๆ (ซึ่งมักจะทับซ้อนกัน) ได้ดังต่อไปนี้:

• ชาติพันธุ์ภาษาศาสตร์เน้นภาษาและสำเนียง ที่ใช้ร่วมกัน (และอาจรวมถึงอักษรด้วย ) –ตัวอย่างเช่นชาวฝรั่งเศสในแคนาดา 
• ชาตินิยมทางชาติพันธุ์เน้นความ ผูกพัน ทางการปกครองหรือความรู้สึกร่วมกันในอัตลักษณ์ทางชาติ–ตัวอย่างเช่นชาวออสเตรีย 
• การแบ่งแยก ทางชาติพันธุ์และเชื้อชาติโดยเน้นลักษณะทางกายภาพที่เหมือนกันตามลักษณะทางกายภาพ–ตัวอย่างเช่นชาวอเมริกันเชื้อสายแอฟริกัน 
• ชาติพันธุ์และภูมิภาคเน้นความรู้สึกเป็นส่วนหนึ่งของท้องถิ่นที่แตกต่างออกไป ซึ่งเกิดจากการแยกตัวทางภูมิศาสตร์ตัวอย่างเช่นชาวเกาะใต้ของนิวซีแลนด์ 
• กลุ่มชาติพันธุ์และศาสนาเน้นความผูกพันร่วมกันกับศาสนา นิกาย หรือลัทธิใดลัทธิหนึ่งโดยเฉพาะเช่นชาวมอร์มอนชาวซิกข์ 
• ชาติพันธุ์และวัฒนธรรม เน้นวัฒนธรรมหรือประเพณี ที่ใช้ร่วมกัน มักทับซ้อนกับชาติพันธุ์รูปแบบอื่น ๆตัวอย่างเช่นกลุ่มคนเร่ร่อน 

ในหลายกรณี ปัจจัยมากกว่าหนึ่งอย่างเป็นตัวกำหนดความเป็นสมาชิก ตัวอย่างเช่น เชื้อชาติ อาร์เมเนียอาจถูกกำหนดโดย การเป็นพลเมือง อาร์เมเนียการมีเชื้อสายอาร์เมเนีย การใช้ภาษาอาร์เมเนียเป็นภาษาแม่หรือการเป็นสมาชิกของคริสตจักรอะโพสโตลิกอาร์เมเนีย

มานุษยวิทยาเริ่มต้นในสมัยโบราณคลาสสิก หลังจากนักเขียนยุคแรกอย่างอนาซิแมนเดอร์และเฮกาเตอุสแห่งมิเลตุสเฮโรโดตัสได้วางรากฐานทั้งประวัติศาสตร์และมานุษยวิทยาของโลกโบราณราว480 ปีก่อนคริสตกาลชาวกรีกได้พัฒนาแนวคิดเกี่ยวกับชาติพันธุ์ของตนเอง ซึ่งพวกเขารวมกลุ่มกันภายใต้ชื่อเฮลเลนส์แม้ว่าจะมีข้อยกเว้น เช่น มาซิโดเนีย ซึ่งปกครองโดยขุนนางในแบบที่ไม่ใช่แบบฉบับของกรีก และสปาร์ตา ซึ่งมีชนชั้นปกครองที่ผิดปกติ แต่โดยทั่วไปแล้วชาวกรีกโบราณจะจับเฉพาะคนที่ไม่ใช่ชาวกรีกมาเป็นทาสเนื่องจากความเชื่อมั่นอย่างแรงกล้าในชาตินิยมทางชาติพันธุ์^{[ 18 ] [ 19 ]}บางครั้งชาวกรีกเชื่อว่าแม้แต่พลเมืองที่ต่ำต้อยที่สุดของพวกเขาก็ยังเหนือกว่าคนป่าเถื่อน ในหนังสือการเมือง ของเขา 1.2–7; 3.14 อริสโตเติลถึงกับอธิบายว่าคนป่าเถื่อนเป็นทาสโดยธรรมชาติเมื่อเทียบกับชาวกรีก เฮโรโดตัส (8.144.2) ได้ให้คำอธิบายที่มีชื่อเสียงเกี่ยวกับสิ่งที่กำหนดเอกลักษณ์ทางชาติพันธุ์ของชาวกรีก (เฮลเลนิก) ในสมัยของเขา โดยได้ระบุถึง...

1. เชื้อสายร่วม( ภาษากรีก: ὅμαιμον – homaimon , "เลือดเดียวกัน") ^{[ 20 ] [ 21 ] [ 22 ]} 
2. ภาษาร่วมกัน( ภาษา กรีก: ὁμόγλωσσον – homoglōsson , "พูดภาษาเดียวกัน") ^{[ 23 ]} 
3. สถานที่ศักดิ์สิทธิ์และการถวายบูชาร่วมกัน( กรีก: θεῶν ἱδρύματά τε κοινὰ καὶ θυσίαι – theōn hidrumata te koina kai problemsiai ), ^{[ 24 ]} 
4. ธรรมเนียมปฏิบัติร่วมกัน( ภาษากรีก: ἤθεα ὁμότροπα – ēthea homotropa , "ธรรมเนียมปฏิบัติที่คล้ายคลึงกัน") ^{[ 21 ] [ 22 ] [ 25 ] [ 26 ] [ 27 ]} 

อย่างไรก็ตาม ชาวกรีกในยุคก่อนไม่ได้กำหนดเชื้อชาติกรีกด้วยสายเลือด ตามที่อิโซเครติส กล่าว ในสุนทรพจน์Panegyricus ของเขา ว่า “และเมืองของเราได้ก้าวล้ำหน้ามนุษยชาติส่วนที่เหลือในด้านความคิดและคำพูดไปไกลมาก จนศิษย์ของเธอกลายเป็นครูของส่วนที่เหลือของโลก และเธอได้ทำให้ชื่อเฮลเลนส์ไม่ได้หมายถึงเชื้อชาติอีกต่อไป แต่หมายถึงสติปัญญา และชื่อเฮลเลนส์นั้นใช้กับผู้ที่แบ่งปันวัฒนธรรมของเรามากกว่าผู้ที่มีสายเลือดเดียวกัน” ^{[ 28 ]}

การที่ชาติพันธุ์จะมีคุณสมบัติเป็นสากลทางวัฒนธรรม หรือ ไม่นั้น ขึ้นอยู่กับคำจำกัดความที่ใช้ในระดับหนึ่ง นักสังคมศาสตร์หลายคน^{[ 29 ]}เช่น นักมานุษยวิทยาFredrik BarthและEric Wolfไม่ถือว่าอัตลักษณ์ทางชาติพันธุ์เป็นสากล พวกเขามองว่าชาติพันธุ์เป็นผลผลิตของปฏิสัมพันธ์ระหว่างกลุ่มประเภทเฉพาะ มากกว่าจะเป็นคุณสมบัติที่สำคัญที่มีอยู่ในกลุ่มมนุษย์^{[ 30 ]}

ตามที่โทมัส ไฮแลนด์ เอริกเซน กล่าวไว้ การศึกษาเรื่องชาติพันธุ์นั้นถูกครอบงำด้วยการถกเถียงสองประเด็นที่แตกต่างกัน จนกระทั่งเมื่อไม่นานมานี้

• ประเด็นหนึ่งอยู่ระหว่าง " ลัทธิดั้งเดิม " และ " ลัทธิเครื่องมือ " ใน มุมมอง แบบดั้งเดิมผู้เข้าร่วมจะรับรู้ถึงความสัมพันธ์ทางชาติพันธุ์โดยรวมว่าเป็นพันธะทางสังคมที่ได้รับมาจากภายนอก แม้กระทั่งเป็นการบังคับ^{[ 31 ]} ในทางกลับกัน แนวทางแบบเครื่องมือจะมองชาติพันธุ์เป็นองค์ประกอบเฉพาะกิจของกลยุทธ์ทางการเมืองเป็นหลัก โดยใช้เป็นทรัพยากรสำหรับกลุ่มผลประโยชน์เพื่อบรรลุเป้าหมายรอง เช่น การเพิ่มพูนความมั่งคั่ง อำนาจ หรือสถานะ^{[ 32 ] [ 33 ]}การถกเถียงนี้ยังคงเป็นจุดอ้างอิงที่สำคัญในวิทยาศาสตร์การเมืองแม้ว่าแนวทางของนักวิชาการส่วนใหญ่จะอยู่ระหว่างสองขั้วนี้ก็ตาม^{[ 34 ]}
• การถกเถียงครั้งที่สองคือระหว่าง " ลัทธิสร้างสรรค์นิยม " และ " ลัทธิสาระสำคัญนิยม " นักสร้างสรรค์นิยมมองว่าอัตลักษณ์ทางชาติและชาติพันธุ์เป็นผลผลิตจากพลังทางประวัติศาสตร์ ซึ่งมักเกิดขึ้นเมื่อไม่นานมานี้ แม้ว่าอัตลักษณ์เหล่านั้นจะถูกนำเสนอว่าเป็นสิ่งเก่าแก่ก็ตาม^{[ 35 ] [ 36 ]}นักสาระสำคัญนิยมมองว่าอัตลักษณ์ดังกล่าวเป็น หมวดหมู่ ทางภววิทยาที่กำหนดตัวแสดงทางสังคม^{[ 37 ] [ 38 ]}

ตามที่ Eriksen กล่าว การถกเถียงเหล่านี้ถูกแทนที่ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในสาขามานุษยวิทยาโดยความพยายามของนักวิชาการในการตอบสนองต่อรูปแบบการเป็นตัวแทนตนเองที่มีลักษณะทางการเมืองมากขึ้นโดยสมาชิกของกลุ่มชาติพันธุ์และชาติต่างๆ ที่แตกต่างกัน นี่อยู่ในบริบทของการถกเถียงเรื่องพหุวัฒนธรรมในประเทศต่างๆ เช่น สหรัฐอเมริกาและแคนาดา ซึ่งมีประชากรผู้อพยพจำนวนมากจากหลากหลายวัฒนธรรม และยุคหลังอาณานิคมในแคริบเบียนและเอเชียใต้^{[ 39 ]}

แม็กซ์ เวเบอร์ยืนยันว่ากลุ่มชาติพันธุ์เป็นkünstlich (เทียม กล่าวคือโครงสร้างทางสังคม ) เพราะมีพื้นฐานมาจากความเชื่อส่วนตัวในGemeinschaft (ชุมชน) ร่วมกัน ประการที่สอง ความเชื่อใน Gemeinschaft ร่วมกันนี้ไม่ได้สร้างกลุ่มขึ้นมา แต่กลุ่มต่างหากที่สร้างความเชื่อขึ้นมา ประการที่สาม การก่อตัวของกลุ่มเป็นผลมาจากแรงผลักดันในการผูกขาดอำนาจและสถานะ ซึ่งขัดแย้งกับความเชื่อแบบธรรมชาตินิยมที่แพร่หลายในเวลานั้น ซึ่งถือว่าความแตกต่างทางสังคมวัฒนธรรมและพฤติกรรมระหว่างผู้คนเกิดจากลักษณะและแนวโน้มที่สืบทอดมาจากบรรพบุรุษร่วมกัน ซึ่งในสมัยนั้นเรียกว่า "เชื้อชาติ" ^{[ 40 ]}

นักทฤษฎีที่มีอิทธิพลอีกคนหนึ่งเกี่ยวกับชาติพันธุ์คือ บาร์ธ ซึ่งหนังสือ "กลุ่มชาติพันธุ์และขอบเขต" ของเขาจากปี 1969 ได้รับการอธิบายว่าเป็นเครื่องมือสำคัญในการเผยแพร่การใช้คำนี้ในสังคมศึกษาในช่วงทศวรรษ 1980 และ 1990 ^{[ 14 ]}บาร์ธไปไกลกว่าเวเบอร์ในการเน้นย้ำถึงลักษณะที่ถูกสร้างขึ้นของชาติพันธุ์ สำหรับบาร์ธ ชาติพันธุ์ได้รับการเจรจาและเจรจาต่อรองอย่างต่อเนื่องโดยทั้งการกำหนดจากภายนอกและการระบุตัวตนภายใน บาร์ธมองว่ากลุ่มชาติพันธุ์ไม่ใช่กลุ่มทางวัฒนธรรมที่แยกขาดจากกันหรือเป็นตรรกะเบื้องต้นที่ผู้คนเป็นสมาชิกโดยธรรมชาติ เขาต้องการละทิ้งแนวคิดทางมานุษยวิทยาเกี่ยวกับวัฒนธรรมในฐานะสิ่งที่มีขอบเขต และชาติพันธุ์ในฐานะพันธะดั้งเดิม โดยแทนที่ด้วยการมุ่งเน้นไปที่ปฏิสัมพันธ์ระหว่างกลุ่ม ดังนั้น "กลุ่มชาติพันธุ์และขอบเขต" จึงมุ่งเน้นไปที่ความเชื่อมโยงกันของอัตลักษณ์ทางชาติพันธุ์ บาร์ธเขียนว่า: "...  การแบ่งแยกทางชาติพันธุ์ตามหมวดหมู่ไม่ได้ขึ้นอยู่กับการขาดการเคลื่อนย้าย การติดต่อ และข้อมูล แต่เกี่ยวข้องกับกระบวนการทางสังคมของการกีดกันและการรวมเข้าด้วยกัน ซึ่งทำให้หมวดหมู่ที่แยกจากกันยังคงอยู่แม้จะมีการเปลี่ยนแปลงการมีส่วนร่วมและการเป็นสมาชิกในระหว่างประวัติชีวิตของแต่ละบุคคล" ^{[ 41 ]}

ในปี 1978 นักมานุษยวิทยา โรนัลด์ โคเฮน กล่าวอ้างว่า การระบุ "กลุ่มชาติพันธุ์" ในการใช้งานของนักสังคมศาสตร์ มักสะท้อนให้เห็นถึงฉลาก ที่ไม่ถูกต้อง มากกว่าความเป็นจริงของชนพื้นเมือง:

... อัตลักษณ์ทางชาติพันธุ์ที่เรายอมรับโดยไม่ได้ไตร่ตรองว่าเป็นข้อเท็จจริงพื้นฐานในวรรณกรรมนั้น มักถูกกำหนดขึ้นโดยพลการ หรือแย่กว่านั้นคือถูกกำหนดขึ้นอย่างไม่ถูกต้อง^{[ 14 ]}

ด้วยวิธีนี้ เขาชี้ให้เห็นว่าการระบุกลุ่มชาติพันธุ์โดยบุคคลภายนอก เช่น นักมานุษยวิทยา อาจไม่สอดคล้องกับการระบุตัวตนของสมาชิกในกลุ่มนั้น เขายังอธิบายด้วยว่าในช่วงทศวรรษแรกของการใช้คำว่า "ชาติพันธุ์" มักถูกใช้แทนคำเก่าๆ เช่น "วัฒนธรรม" หรือ "เผ่า" เมื่อกล่าวถึงกลุ่มเล็กๆ ที่มีระบบวัฒนธรรมและมรดกร่วมกัน แต่คำว่า "ชาติพันธุ์" มีคุณค่าเพิ่มเติมคือสามารถอธิบายความเหมือนกันระหว่างระบบอัตลักษณ์กลุ่มในทั้งสังคมเผ่าและสังคมสมัยใหม่ โคเฮนยังเสนอแนะว่าการอ้างสิทธิ์เกี่ยวกับอัตลักษณ์ "ชาติพันธุ์" (เช่นเดียวกับการอ้างสิทธิ์ก่อนหน้านี้เกี่ยวกับอัตลักษณ์ "เผ่า") มักเป็นการปฏิบัติแบบล่าอาณานิคมและผลกระทบจากความสัมพันธ์ระหว่างผู้ถูกล่าอาณานิคมกับรัฐชาติ^{[ 14 ]}

ตามที่พอล เจมส์ กล่าวไว้ การก่อตัวของอัตลักษณ์มักถูกเปลี่ยนแปลงและบิดเบือนไปโดยการล่าอาณานิคม แต่ว่าอัตลักษณ์ไม่ได้เกิดขึ้นจากความว่างเปล่า:

การจัดหมวดหมู่เกี่ยวกับอัตลักษณ์ แม้ว่าจะถูกเข้ารหัสและทำให้แข็งตัวเป็นประเภทที่ชัดเจนโดยกระบวนการล่าอาณานิคม การก่อตั้งรัฐ หรือกระบวนการพัฒนาให้ทันสมัยโดยทั่วไป ก็ยังคงเต็มไปด้วยความตึงเครียดและความขัดแย้ง บางครั้งความขัดแย้งเหล่านี้ก็เป็นอันตราย แต่ก็อาจสร้างสรรค์และเป็นไปในทางบวกได้เช่นกัน^{[ 42 ]}

ดังนั้น นักสังคมศาสตร์จึงมุ่งเน้นไปที่วิธีการ เวลา และเหตุผลที่เครื่องหมายต่างๆ ของอัตลักษณ์ทางชาติพันธุ์กลายเป็นสิ่งที่เด่นชัด ดังนั้น นักมานุษยวิทยา โจน วินเซนต์ สังเกตว่าขอบเขตทางชาติพันธุ์มักมีลักษณะที่เปลี่ยนแปลงได้ง่าย^{[ 43 ]}โรนัลด์ โคเฮน สรุปว่าชาติพันธุ์คือ "ชุดของการแบ่งแยกแบบซ้อนกันของความครอบคลุมและความไม่รวม" ^{[ 14 ]}เขาเห็นด้วยกับข้อสังเกตของโจน วินเซนต์ ที่ว่า (ในการตีความของโคเฮน) "ชาติพันธุ์ ... สามารถแคบลงหรือกว้างขึ้นได้ในแง่ของขอบเขตที่เกี่ยวข้องกับความต้องการเฉพาะของการระดมพลทางการเมือง" ^{[ 14 ]}นี่อาจเป็นเหตุผลว่าทำไมเชื้อสายจึงเป็นเครื่องหมายของชาติพันธุ์ในบางครั้ง และไม่ใช่ในบางครั้ง: เครื่องหมายกำกับชาติพันธุ์ใดที่เด่นชัดขึ้นอยู่กับว่าผู้คนกำลังกำหนดขอบเขตทางชาติพันธุ์ขึ้นหรือลง และการกำหนดขอบเขตขึ้นหรือลงนั้นโดยทั่วไปขึ้นอยู่กับสถานการณ์ทางการเมือง

Kanchan Chandraปฏิเสธคำจำกัดความที่กว้างขวางของอัตลักษณ์ทางชาติพันธุ์ (เช่น คำจำกัดความที่รวมถึงวัฒนธรรมร่วมกัน ภาษาร่วมกัน ประวัติศาสตร์ร่วมกัน และดินแดนร่วมกัน) โดยเลือกที่จะกำหนดอัตลักษณ์ทางชาติพันธุ์อย่างแคบๆ แทน โดยกำหนดให้เป็นกลุ่มย่อยของหมวดหมู่อัตลักษณ์ที่กำหนดโดยความเชื่อเรื่องเชื้อสายร่วมกัน^{[ 44 ]} Jóhanna Birnir ก็ให้คำจำกัดความของชาติพันธุ์ในทำนองเดียวกันว่า "การระบุตัวตนของกลุ่มโดยอิงจากลักษณะเฉพาะที่เปลี่ยนแปลงได้ยากมากหรือแทบเป็นไปไม่ได้เลย เช่น ภาษา เชื้อชาติ หรือสถานที่" ^{[ 45 ]}

ในบางกรณี โดยเฉพาะอย่างยิ่งกรณีที่เกี่ยวข้องกับการย้ายถิ่นฐานข้ามชาติหรือการขยายอาณานิคม ผู้คนอาจเชื่อมโยงชาติพันธุ์กับสัญชาติ นักมานุษยวิทยาและนักประวัติศาสตร์ ตามความเข้าใจสมัยใหม่เกี่ยวกับชาติพันธุ์ตามที่เสนอโดยErnest Gellner ^{[ 71 ]}และBenedict Anderson ^{[ 72 ]}มองว่าชาติและชาตินิยมพัฒนาขึ้นพร้อมกับการเกิดขึ้นของระบบรัฐสมัยใหม่ในศตวรรษที่ 17 กระบวนการนี้สิ้นสุดลงด้วยการเกิดขึ้นของรัฐชาติซึ่งขอบเขตที่คาดการณ์ไว้ของชาติจะตรงกัน (หรือในอุดมคติจะตรงกัน) กับขอบเขตของรัฐ ดังนั้น ในโลกตะวันตกแนวคิดเรื่องชาติพันธุ์ เช่นเดียวกับเชื้อชาติและชาติพัฒนาขึ้นในบริบทของการขยายอาณานิคมของยุโรป เมื่อลัทธิพาณิชยนิยมและทุนนิยมส่งเสริมการเคลื่อนย้ายประชากรไปทั่วโลกในเวลาเดียวกันกับที่ ขอบเขต ของรัฐได้รับการกำหนดอย่างชัดเจนและเข้มงวดมากขึ้น

ในศตวรรษที่ 19 รัฐสมัยใหม่โดยทั่วไปแสวงหาความชอบธรรมผ่านการอ้างว่าตนเป็นตัวแทนของ "ชาติ" อย่างไรก็ตาม รัฐชาติมักรวมถึงประชากรที่ถูกกีดกันออกจากชีวิตระดับชาติด้วยเหตุผลใดเหตุผลหนึ่ง สมาชิกของกลุ่มที่ถูกกีดกันจึงจะเรียกร้องการรวมเข้าด้วยกันบนพื้นฐานของความเท่าเทียมกัน หรือพวกเขาจะแสวงหาความเป็นอิสระบางครั้งถึงขั้นแยกตัวทางการเมืองออกจากรัฐชาติที่มีอยู่โดยสิ้นเชิง^{[ 73 ]} ภายใต้เงื่อนไขเหล่านี้ เมื่อผู้คนย้ายจากรัฐหนึ่งไปยังอีกรัฐหนึ่ง^{[ 74 ]}หรือเมื่อรัฐหนึ่งพิชิตหรือตั้งอาณานิคมกับผู้คนนอกเขตแดนของตน กลุ่มชาติพันธุ์จึงก่อตัวขึ้นโดยผู้คนที่ระบุตนเองว่าเป็นชาติหนึ่งแต่ไปอาศัยอยู่ในอีกรัฐหนึ่ง

รัฐที่มีหลายเชื้อชาติอาจเกิดขึ้นจากเหตุการณ์ตรงข้ามสองประการ:

• ไม่ว่าจะเป็นการกำหนดเขตแดนของรัฐใหม่เมื่อเร็ว ๆ นี้ ซึ่งขัดแย้งกับดินแดนดั้งเดิมของชนเผ่า
• หรือการอพยพเข้ามาของชนกลุ่มน้อยทางเชื้อชาติ ในช่วงไม่นานมานี้ ในประเทศที่เคยเป็นประเทศที่มีประชากรส่วนใหญ่เป็นกลุ่มชาติพันธุ์เดียวกัน

ตัวอย่างสำหรับกรณีแรกพบได้ทั่วทวีปแอฟริกาซึ่งประเทศต่างๆ ที่ก่อตั้งขึ้นในช่วงการปลดปล่อยอาณานิคมได้รับสืบทอดพรมแดนอาณานิคมที่กำหนดขึ้นอย่างไม่เป็นธรรม แต่ก็พบได้ในประเทศแถบยุโรป เช่นเบลเยียมหรือสหราชอาณาจักรตัวอย่างสำหรับกรณีที่สองคือประเทศต่างๆ เช่นเนเธอร์แลนด์ซึ่งมีประชากรค่อนข้างเป็นเนื้อเดียวกันทางชาติพันธุ์เมื่อได้รับเอกราช แต่ได้รับการอพยพเข้ามาอย่างมากในศตวรรษที่ 17 และมากยิ่งขึ้นในครึ่งหลังของศตวรรษที่ 20 รัฐต่างๆ เช่น สหราชอาณาจักรฝรั่งเศสและสวิตเซอร์แลนด์ประกอบด้วยกลุ่มชาติพันธุ์ที่แตกต่างกันตั้งแต่เริ่มก่อตั้ง และก็ประสบกับการอพยพเข้ามาอย่างมากเช่นกัน ส่งผลให้เกิดสิ่งที่เรียกว่าสังคม " พหุวัฒนธรรม " โดยเฉพาะในเมืองใหญ่ๆ

รัฐต่างๆ ในโลกใหม่มีความหลากหลายทางชาติพันธุ์มาตั้งแต่เริ่มต้น เนื่องจากพัฒนาขึ้นเป็นอาณานิคมของผู้ตั้งถิ่นฐานที่เข้ามาครอบงำประชากรพื้นเมืองที่มีอยู่เดิม

ในช่วงไม่กี่ทศวรรษที่ผ่านมา นักวิชาการสตรีนิยม (โดยเฉพาะอย่างยิ่ง Nira Yuval-Davis) ^{[ 75 ]}ได้ให้ความสนใจกับวิธีการพื้นฐานที่ผู้หญิงมีส่วนร่วมในการสร้างและการสืบพันธุ์ของหมวดหมู่ชาติพันธุ์และชาติ แม้ว่าหมวดหมู่เหล่านี้มักจะถูกกล่าวถึงว่าเป็นของพื้นที่สาธารณะและทางการเมือง แต่ก็ยังคงดำรงอยู่ในพื้นที่ส่วนตัวและครอบครัวในระดับมาก^{[ 76 ]}ในที่นี้ ผู้หญิงไม่ได้ทำหน้าที่เพียงแค่เป็นผู้สืบพันธุ์ทางชีววิทยาเท่านั้น แต่ยังทำหน้าที่เป็น "ผู้ถ่ายทอดวัฒนธรรม" ถ่ายทอดความรู้และบังคับใช้พฤติกรรมที่เป็นของกลุ่มเฉพาะ^{[ 77 ]}ผู้หญิงมักมีบทบาทเชิงสัญลักษณ์ที่สำคัญในแนวคิดเรื่องชาติหรือชาติพันธุ์ ตัวอย่างเช่น ในแนวคิดที่ว่า "ผู้หญิงและเด็ก" เป็นแก่นของชาติที่ต้องได้รับการปกป้องในยามสงคราม หรือในบุคคลสำคัญอย่างบริทาเนียหรือมารีแอนน์

ก่อนยุคของเวเบอร์ (1864–1920) เชื้อชาติและชาติพันธุ์ถูกมองว่าเป็นสองแง่มุมของสิ่งเดียวกันเป็นหลัก ในช่วงประมาณปี 1900 และก่อนหน้านั้น ความเข้าใจแบบดั้งเดิมเกี่ยวกับชาติพันธุ์เป็นที่แพร่หลาย: ความแตกต่างทางวัฒนธรรมระหว่างผู้คนถูกมองว่าเป็นผลมาจากลักษณะและแนวโน้มที่สืบทอดมา^{[ 40 ]}เมื่อเวเบอร์นำเสนอแนวคิดเรื่องชาติพันธุ์ในฐานะโครงสร้างทางสังคม เชื้อชาติและชาติพันธุ์จึงแยกออกจากกันมากขึ้น

ในปี ค.ศ. 1950 แถลงการณ์ ของยูเนสโกเรื่อง " ปัญหาเรื่องเชื้อชาติ " ซึ่งลงนามโดยนักวิชาการที่มีชื่อเสียงระดับนานาชาติในยุคนั้นหลายท่าน (รวมถึงแอชลีย์ มอนทากู , โคลด เลวี-สเตราส์ , กุนนาร์ เมียร์ดาล , จูเลียน ฮักซ์ลีย์ เป็นต้น) ระบุว่า:

กลุ่มชาติ กลุ่มศาสนา กลุ่มภูมิศาสตร์ กลุ่มภาษา และกลุ่มวัฒนธรรมไม่จำเป็นต้องตรงกับกลุ่มเชื้อชาติเสมอไป และลักษณะทางวัฒนธรรมของกลุ่มดังกล่าวไม่มีความเชื่อมโยงทางพันธุกรรมกับลักษณะทางเชื้อชาติที่พิสูจน์ได้ เนื่องจากความผิดพลาดร้ายแรงประเภทนี้มักเกิดขึ้นเมื่อใช้คำว่า "เชื้อชาติ" ในภาษาพูดทั่วไป จึงเป็นการดีกว่าที่จะละเว้นคำว่า "เชื้อชาติ" โดยสิ้นเชิงและพูดถึง "กลุ่มชาติพันธุ์" เมื่อพูดถึงเผ่าพันธุ์มนุษย์^{[ 78 ]}

ในปี 1982 เดวิด เครก กริฟฟิธ นักมานุษยวิทยา ได้สรุปงานวิจัยทางชาติพันธุ์วิทยาตลอดสี่สิบปี โดยให้เหตุผลว่า หมวดหมู่ทางเชื้อชาติและชาติพันธุ์เป็นเครื่องหมายเชิงสัญลักษณ์สำหรับวิธีการต่างๆ ที่ผู้คนจากส่วนต่างๆ ของโลกได้ถูกผนวกรวมเข้ากับเศรษฐกิจโลก:

ผลประโยชน์ที่ขัดแย้งกันซึ่งแบ่งแยกชนชั้นแรงงานได้รับการเสริมแรงยิ่งขึ้นผ่านการเรียกร้องถึงความแตกต่างทาง "เชื้อชาติ" และ "ชาติพันธุ์" การเรียกร้องดังกล่าวทำหน้าที่จัดสรรคนงานประเภทต่างๆ ให้กับขั้นบันไดในระดับของตลาดแรงงาน โดยผลักดันประชากรที่ถูกตีตราไปอยู่ในระดับล่าง และปกป้องชนชั้นสูงจากการแข่งขันจากเบื้องล่าง ระบบทุนนิยมไม่ได้สร้างความแตกต่างทางชาติพันธุ์และเชื้อชาติทั้งหมดที่ทำหน้าที่แบ่งแยกคนงานประเภทต่างๆ ออกจากกัน อย่างไรก็ตาม กระบวนการระดมแรงงานภายใต้ระบบทุนนิยมต่างหากที่ทำให้ความแตกต่างเหล่านี้มีคุณค่าอย่างแท้จริง^{[ 79 ]}

ตามที่ Wolf กล่าวไว้ หมวดหมู่ทางเชื้อชาติถูกสร้างขึ้นและรวมเข้าด้วยกันในช่วงการขยายตัวทางการค้าของยุโรป และกลุ่มชาติพันธุ์ถูก ^{สร้าง} ขึ้น ในช่วงการขยายตัวของระบบทุนนิยม [ ^{80 ]}

ในปี 1977 วอลล์แมนได้เขียนเกี่ยวกับการใช้คำว่า "ชาติพันธุ์" ในภาษาพูดทั่วไปของสหราชอาณาจักรและสหรัฐอเมริกา โดยระบุว่า

คำว่า "ชาติพันธุ์" ในสหราชอาณาจักรมักหมายถึง "[เชื้อชาติ]" เพียงแต่มีความแม่นยำน้อยกว่าและมีความหมายที่เบากว่า ในทางตรงกันข้าม ในอเมริกาเหนือ "[เชื้อชาติ]" มักหมายถึงสีผิว และ "ชาติพันธุ์" คือลูกหลานของผู้อพยพจากประเทศที่ไม่ใช้ภาษาอังกฤษในยุคหลังๆ "[ชาติพันธุ์]" ไม่ใช่คำนามในสหราชอาณาจักร ในทางปฏิบัติแล้วไม่มี "ชาติพันธุ์" มีเพียง "ความสัมพันธ์ทางชาติพันธุ์" เท่านั้น^{[ 81 ]}

ในสหรัฐอเมริกาสำนักงานบริหารงบประมาณกล่าวว่าคำจำกัดความของเชื้อชาติที่ใช้เพื่อวัตถุประสงค์ของสำมะโนประชากรของสหรัฐอเมริกาไม่ใช่ "เชิงวิทยาศาสตร์หรือมานุษยวิทยา" และคำนึงถึง "ลักษณะทางสังคมและวัฒนธรรมรวมถึงบรรพบุรุษ" โดยใช้ "วิธีการทางวิทยาศาสตร์ที่เหมาะสม" ซึ่งไม่ได้ "อ้างอิงทางชีววิทยาหรือพันธุกรรมเป็นหลัก" ^{[ 82 ]}

Ramón Grosfoguel (มหาวิทยาลัยแคลิฟอร์เนีย เบิร์กลีย์) โต้แย้งว่า "อัตลักษณ์ทางเชื้อชาติ/ชาติพันธุ์" เป็นแนวคิดเดียว และแนวคิดเรื่องเชื้อชาติและชาติพันธุ์ไม่สามารถใช้เป็นหมวดหมู่ที่แยกจากกันและเป็นอิสระได้^{[ 7 ]}

บางครั้งกลุ่มชาติพันธุ์ก็ตกอยู่ภายใต้ทัศนคติและการกระทำที่เป็นอคติจากรัฐหรือประชาชน^{[ 83 ]}ในศตวรรษที่ 20 นักวิชาการเริ่มโต้แย้งว่าความขัดแย้งระหว่างกลุ่มชาติพันธุ์ หรือระหว่างสมาชิกของกลุ่มชาติพันธุ์กับรัฐ สามารถและควรได้รับการแก้ไขในสองวิธี บางคน เช่นJürgen Habermasและ Bruce Barry โต้แย้งว่าความชอบธรรมของรัฐสมัยใหม่ต้องตั้งอยู่บนแนวคิดเรื่องสิทธิทางการเมืองของบุคคลที่มีอิสระ ตามมุมมองนี้ รัฐไม่ควรยอมรับอัตลักษณ์ทางชาติพันธุ์ ชาติ หรือเชื้อชาติ แต่ควรบังคับใช้ความเท่าเทียมกันทางการเมืองและทางกฎหมาย^{[ 84 ]}คนอื่นๆ เช่นCharles TaylorและWill Kymlickaโต้แย้งว่าแนวคิดเรื่องบุคคลที่มีอิสระเป็นโครงสร้างทางวัฒนธรรม ตามมุมมองนี้ รัฐต้องยอมรับอัตลักษณ์ทางชาติพันธุ์และพัฒนากระบวนการที่สามารถรองรับความต้องการเฉพาะของกลุ่มชาติพันธุ์ภายในขอบเขตของรัฐชาติได้^{[ 85 ] [ 86 ]}

ศตวรรษที่ 19 ได้เห็นการพัฒนาอุดมการณ์ทางการเมืองของชาตินิยมทางชาติพันธุ์เมื่อแนวคิดเรื่องเชื้อชาติถูกเชื่อมโยงกับชาตินิยมโดยเริ่มจากนักทฤษฎีชาวเยอรมัน เช่นโยฮันน์ ก็อตต์ฟรีด เฮอร์เดอร์ [ ^{87 ] ตัวอย่าง}ของสังคมที่มุ่งเน้นความสัมพันธ์ทางชาติพันธุ์ โดยอาจละเลยประวัติศาสตร์หรือบริบททางประวัติศาสตร์ ส่งผลให้เกิดการให้เหตุผลสนับสนุนเป้าหมายของชาตินิยม ช่วงเวลาที่มักถูกยกมาเป็นตัวอย่างของเรื่องนี้ ได้แก่ การรวมอำนาจและการขยายอำนาจของจักรวรรดิเยอรมัน ในศตวรรษที่ 19 และนาซีเยอรมนี ในศตวรรษที่ 20 แต่ละยุคส่งเสริม แนวคิด เรื่องชาติพันธุ์รวม โดยอ้างว่ารัฐบาลเหล่านี้กำลังเข้าครอบครองเฉพาะดินแดนที่ชาวเยอรมันอาศัยอยู่มาโดยตลอด^{[ 88 ]}ประวัติศาสตร์ของประเทศที่เข้ามาใช้รูปแบบรัฐชาติในภายหลัง เช่น ประเทศที่เกิดขึ้นในตะวันออกใกล้และยุโรปตะวันออกเฉียงใต้หลังจากการล่มสลายของจักรวรรดิออตโตมันและจักรวรรดิออสเตรีย-ฮังการี รวมถึงประเทศที่เกิดขึ้นจากสหภาพโซเวียตล้วนมีลักษณะเด่นคือความขัดแย้งระหว่างกลุ่มชาติพันธุ์^{[ 89 ]}ความขัดแย้งดังกล่าวมักเกิดขึ้นภายในรัฐที่มีหลายกลุ่มชาติพันธุ์ มากกว่าที่จะเกิดขึ้นระหว่างกลุ่มชาติพันธุ์ต่างๆ เหมือนในภูมิภาคอื่นๆ ของโลก ดังนั้น ความขัดแย้งเหล่านี้จึงมักถูกเรียกและอธิบายอย่างผิดๆ ว่าเป็นสงครามกลางเมืองทั้งๆ ที่เป็นความขัดแย้งระหว่างกลุ่มชาติพันธุ์ในรัฐที่มีหลายกลุ่มชาติพันธุ์^{[ 90 ]}

ค้นหาคำว่า ethnicity , ethnic , nationalityหรือnationใน Wiktionary ซึ่งเป็นพจนานุกรมเสรี

วิกิมีเดียคอมมอนส์มีสื่อที่เกี่ยวข้องกับกลุ่มชาติพันธุ์ต่างๆ

• ข้อมูลเกี่ยวกับชาติพันธุ์ที่ EScholarship.org
• สำนักงานกิจการชนกลุ่มน้อยทางชาติพันธุ์ – สมาคมจิตวิทยาแห่งอเมริกา
• แผนที่แสดงความสัมพันธ์เชิงอำนาจทางชาติพันธุ์ (EPR Atlas)
• รายชื่อกลุ่มชาติพันธุ์แยกตามประเทศ