ระบอบชาติพันธุ์นิยมเป็นโครงสร้างทางการเมืองประเภทหนึ่งที่มีลักษณะ "การปกครองโดยกลุ่มชาติพันธุ์ เฉพาะ ใน สถานการณ์ ที่มีหลายชาติพันธุ์ " ^{[ 1 ]} ระบอบชาติพันธุ์นิยมอาจเกี่ยวข้องกับ กลไก ของรัฐที่ควบคุมโดยกลุ่มชาติพันธุ์ ที่มีอำนาจเหนือกว่า (หรือหลายกลุ่ม) เพื่อส่งเสริมผลประโยชน์ อำนาจ การครอบงำ และทรัพยากรที่กลุ่มนั้นมองว่าตนเองมี ระบอบชาติพันธุ์นิยมในยุคสมัยใหม่มักแสดงให้เห็นถึงภาพลักษณ์ประชาธิปไตย ที่ 'บางเบา' ซึ่งปกปิดโครงสร้างชาติพันธุ์ที่ลึกซึ้งกว่า โดยที่ชาติพันธุ์ (เชื้อชาติ ศาสนา ภาษา ฯลฯ) — และไม่ใช่สัญชาติ — เป็นกุญแจสำคัญในการรักษาอำนาจและทรัพยากร^{[ 2 ]}สังคมชาติพันธุ์นิยมอำนวยความสะดวกให้รัฐกลายเป็นรัฐของกลุ่มชาติพันธุ์โดยกลุ่มที่มีอำนาจเหนือกว่า ผ่านการขยายการควบคุมซึ่งอาจมาพร้อมกับความขัดแย้งกับชนกลุ่มน้อยหรือรัฐเพื่อนบ้าน

นักภูมิศาสตร์เชิงวิพากษ์ชาวอิสราเอลOren Yiftachelได้นำเสนอทฤษฎีระบอบการปกครองแบบชาติพันธุ์ในปี 1997 ^{[ 3 ] [ 4 ]}

ในศตวรรษที่ 20 รัฐบางแห่งได้ผ่าน (หรือพยายามผ่าน) กฎหมายสัญชาติด้วยความพยายามที่มีลักษณะคล้ายคลึงกัน โดยทั้งหมดเกิดขึ้นในประเทศที่มีชนกลุ่มน้อยอย่างน้อยหนึ่งกลุ่มที่ต้องการความเท่าเทียมกันอย่างเต็มที่ในรัฐหรือในดินแดนที่เป็นส่วนหนึ่งของรัฐและอาศัยอยู่มาหลายชั่วอายุคน กฎหมายสัญชาติถูกตราขึ้นในสังคมที่รู้สึกถูกคุกคามจากความปรารถนาในการบูรณาการและความต้องการความเท่าเทียมกันของชนกลุ่มน้อยเหล่านี้ ส่งผลให้ระบอบการปกครองเปลี่ยนความเกลียดชังชาวต่างชาติให้กลายเป็นประเด็นหลัก กฎหมายเหล่านี้มีพื้นฐานมาจากอัตลักษณ์ทางชาติพันธุ์หนึ่ง ซึ่งถูกกำหนดโดยเปรียบเทียบกับอัตลักษณ์ของอีกกลุ่มหนึ่ง นำไปสู่การกดขี่ข่มเหงและการเลือกปฏิบัติอย่างเป็นระบบต่อชนกลุ่มน้อย^{[ 5 ]}

งานวิจัยแสดงให้เห็นว่า การควบคุมหลายด้านมีความสำคัญอย่างยิ่งต่อระบอบการปกครองแบบชาติพันธุ์นิยม ซึ่งรวมถึงกองทัพ ตำรวจ การบริหารจัดการที่ดิน การตรวจคนเข้าเมือง และการพัฒนาเศรษฐกิจ เครื่องมือของรัฐที่มีอำนาจเหล่านี้อาจรับประกันการครอบงำโดยกลุ่มชาติพันธุ์ชั้นนำและการแบ่งชั้นทางสังคมออกเป็น "ชนชั้นชาติพันธุ์" (ซึ่งรุนแรงขึ้นจากนโยบายเสรีนิยมใหม่ของระบบทุนนิยมในศตวรรษที่ 20) ระบอบชาติพันธุ์นิยมมักสามารถควบคุมความขัดแย้งทางชาติพันธุ์ได้ในระยะสั้นโดยการควบคุมชนกลุ่มน้อยอย่างมีประสิทธิภาพและโดยการใช้ "กรอบ" ของประชาธิปไตยเชิงกระบวนการอย่างมีประสิทธิภาพ อย่างไรก็ตาม ระบอบเหล่านี้มักจะขาดเสถียรภาพในระยะยาว ประสบกับความขัดแย้งและวิกฤตซ้ำแล้วซ้ำเล่า ซึ่งได้รับการแก้ไขโดยการทำให้เป็นประชาธิปไตยอย่างแท้จริง การแบ่งแยกดินแดน หรือการถ่ายโอนอำนาจการปกครองไปสู่การจัดการแบบประนีประนอม หรืออีกทางหนึ่ง ระบอบชาติพันธุ์นิยมที่ไม่สามารถแก้ไขความขัดแย้งภายในได้อาจเสื่อมโทรมลงสู่ช่วงเวลาแห่งความขัดแย้งภายในระยะยาวและการสถาปนาการเลือกปฏิบัติเชิงโครงสร้าง (เช่นการแบ่งแยกสีผิว )

ในรัฐที่ปกครองโดยกลุ่มชาติพันธุ์ รัฐบาลมักเป็นตัวแทนของกลุ่มชาติพันธุ์ใดกลุ่มหนึ่งโดยเฉพาะ ซึ่งถือครองตำแหน่งจำนวนมากเกินสัดส่วนกลุ่มชาติพันธุ์ ที่มีอำนาจเหนือ กว่าจะใช้ตำแหน่งเหล่านั้นเพื่อยกระดับสถานะของกลุ่มชาติพันธุ์ของตนเองโดยไม่คำนึงถึงผลเสียต่อกลุ่มชาติพันธุ์อื่น^{[ 3 ] [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]}กลุ่มชาติพันธุ์อื่น ๆ จะถูกเลือกปฏิบัติอย่างเป็นระบบและอาจเผชิญกับการปราบปรามหรือการละเมิดสิทธิมนุษยชนจากหน่วยงานของรัฐ การปกครองโดยกลุ่มชาติพันธุ์ยังอาจเป็นระบอบการเมืองที่จัดตั้งขึ้นบนพื้นฐานของสิทธิพลเมืองที่มีเงื่อนไข โดยมีความเกี่ยวข้องทางชาติพันธุ์ (กำหนดในแง่ของเชื้อชาติ เชื้อสาย ศาสนา หรือภาษา) เป็นหลักการที่แตกต่าง^{[ 9 ]}โดยทั่วไปเหตุผลของการดำรงอยู่ของรัฐบาลที่ปกครองโดยกลุ่มชาติพันธุ์คือการรักษาเครื่องมือสำคัญที่สุดของอำนาจรัฐไว้ในมือของกลุ่มชาติพันธุ์เฉพาะกลุ่ม การพิจารณาอื่น ๆ ทั้งหมดเกี่ยวกับการกระจายอำนาจนั้นท้ายที่สุดแล้วจะถูกลดความสำคัญลงไปตามเจตนารมณ์พื้นฐานนี้

ระบอบชาติพันธุ์นิยมมีลักษณะเด่นอยู่ที่ระบบการควบคุม – เครื่องมือทางกฎหมาย สถาบัน และทางกายภาพที่จำเป็นต่อการรักษาอำนาจเหนือกว่าของกลุ่มชาติพันธุ์ ระดับของการเลือกปฏิบัติในระบบมักจะแตกต่างกันอย่างมากในแต่ละกรณีและแต่ละสถานการณ์ หากกลุ่มที่มีอำนาจเหนือกว่า ซึ่งระบบมีจุดประสงค์เพื่อรับใช้ผลประโยชน์และเป็นตัวแทนอัตลักษณ์ของกลุ่มนั้น มีจำนวนน้อย (โดยทั่วไปไม่เกิน 20%) ของประชากรในเขตแดนของรัฐ การปราบปรามอย่างเป็นระบบและรุนแรงอาจจำเป็นเพื่อรักษาอำนาจควบคุมนั้นไว้

มุมมองหนึ่งคือ วิธีที่มีประสิทธิภาพที่สุดในการขจัดการเลือกปฏิบัติทางชาติพันธุ์นั้นแตกต่างกันไปตามสถานการณ์เฉพาะ ในแคริบเบียน ได้ มีการพัฒนา รูปแบบ "ชาตินิยมสายรุ้ง" ซึ่งเป็นชาตินิยมพลเมือง ที่ไม่แบ่งแยกชาติพันธุ์และครอบคลุม เพื่อขจัดลำดับชั้นอำนาจทางชาติพันธุ์เมื่อเวลาผ่านไป (แม้ว่าชาวครีโอลจะเป็นศูนย์กลางในแคริบเบียน แต่เอริค คอฟฟ์แมนเตือนไม่ให้สับสนระหว่างการมีอยู่ของชาติพันธุ์ที่โดดเด่นในประเทศดังกล่าวกับชาตินิยมทางชาติพันธุ์^{[ 10 ]} )

Andreas Wimmler ตั้งข้อสังเกตว่าระบบสหพันธรัฐที่ไม่แบ่งแยกตามชาติพันธุ์โดยไม่มีสิทธิของชนกลุ่มน้อยได้ช่วยให้สวิตเซอร์แลนด์หลีกเลี่ยงระบอบการปกครองแบบแบ่งแยกตามชาติพันธุ์ได้ แต่ระบบนี้ไม่ได้ช่วยเอาชนะการเลือกปฏิบัติทางชาติพันธุ์เมื่อนำมาใช้ในโบลิเวียในทำนองเดียวกันระบบสหพันธรัฐแบบแบ่งแยกตามชาติพันธุ์ "ให้ผลลัพธ์ที่ดีในอินเดียและแคนาดา " แต่ไม่ได้ผลในไนจีเรียและเอธิโอเปีย^{[ 11 ]} Edward E. Telles ตั้งข้อสังเกตว่ากฎหมายต่อต้านการเลือกปฏิบัติอาจไม่ได้ผลดีในบราซิลเท่ากับในสหรัฐอเมริกาในการแก้ไขความไม่เท่าเทียมกันทางชาติพันธุ์และเชื้อชาติ เนื่องจากการเลือกปฏิบัติส่วนใหญ่ที่เกิดขึ้นในบราซิลนั้นขึ้นอยู่กับชนชั้น และผู้พิพากษาและตำรวจชาวบราซิลมักเพิกเฉยต่อกฎหมายที่มุ่งหมายให้เป็นประโยชน์แก่ผู้ที่ไม่ใช่ชนชั้นสูง^{[ 12 ]}

ในเดือนตุลาคม พ.ศ. 2555 Lise Morjé Howard ^{[ 13 ]}ได้นำเสนอคำว่าmono-ethnocracyและpoly-ethnocracy Mono-ethnocracy คือรูปแบบการปกครองที่กลุ่มชาติพันธุ์เดียวครอบงำ ซึ่งสอดคล้องกับความเข้าใจแบบดั้งเดิมของ ethnocracy Poly-ethnocracy คือรูปแบบการปกครองที่กลุ่มชาติพันธุ์มากกว่าหนึ่งกลุ่มปกครองรัฐ ทั้ง mono-ethnocracy และ poly-ethnocracy เป็นรูปแบบหนึ่งของ ethnocracy Ethnocracy ตั้งอยู่บนสมมติฐานที่ว่ากลุ่มชาติพันธุ์เป็นสิ่งดั้งเดิม ชาติพันธุ์เป็นพื้นฐานของอัตลักษณ์ทางการเมือง และพลเมืองไม่ค่อยมีอัตลักษณ์ทางชาติพันธุ์หลายอย่างพร้อมกัน^{[ 14 ]}

Lise Morjé Howard ^{[ 13 ]}ได้ระบุว่าเบลเยียมเป็นทั้งระบอบประชาธิปไตยแบบหลายชาติพันธุ์และแบบประชาธิปไตย พลเมืองในเบลเยียมใช้สิทธิทางการเมืองที่พบในระบอบประชาธิปไตย เช่น สิทธิในการออกเสียงและเสรีภาพในการพูด อย่างไรก็ตาม การเมืองของเบลเยียมถูกกำหนดมากขึ้นเรื่อยๆ ด้วยการแบ่งแยกทางชาติพันธุ์ระหว่างชุมชนเฟลมิชและชุมชนที่ใช้ภาษาฝรั่งเศส ตัวอย่างเช่น พรรคการเมืองหลักเกือบทั้งหมดก่อตั้งขึ้นโดยยึด อัตลักษณ์ เฟลมิชหรือฝรั่งเศสเป็น หลัก

มีความคิดเห็นที่หลากหลายในหมู่ผู้เขียนเกี่ยวกับการจำแนกประเภทของลัตเวียและเอสโตเนียตั้งแต่ประชาธิปไตยเสรีนิยม^{[ 15 ] [ 16 ]}ผ่านประชาธิปไตยตามชาติพันธุ์^{[ 17 ]}ไปจนถึงระบอบชาติพันธุ์นิยมวิล คิมลิคก้าถือว่าเอสโตเนียเป็นประชาธิปไตย โดยเน้นย้ำถึงสถานะพิเศษของผู้พูดภาษารัสเซียซึ่งเกิดจากการเป็นทั้งผู้ที่เดินทางผ่าน ผู้อพยพ และชาวพื้นเมืองในเวลาเดียวกัน^{[ 18 ]}

นักวิจัยชาวอังกฤษNeil Melvinสรุปว่าเอสโตเนียกำลังก้าวไปสู่สังคมประชาธิปไตยแบบพหุภาคีอย่างแท้จริงผ่านการเปิดเสรีด้านสิทธิพลเมืองและการดึงผู้นำชุมชนผู้ตั้งถิ่นฐานชาวรัสเซียเข้ามามีส่วนร่วมในกระบวนการทางการเมือง^{[ 19 ]} James Hughes ในDevelopment and Transitionของโครงการพัฒนาแห่งสหประชาชาติโต้แย้งว่าลัตเวียและเอสโตเนียเป็นกรณีของ 'ประชาธิปไตยตามชาติพันธุ์' ซึ่งรัฐถูกครอบงำโดยกลุ่มชาติพันธุ์ที่เป็นเจ้าของชื่อและใช้เพื่อส่งเสริมนโยบาย 'การทำให้เป็นชาติ' และกล่าวหาว่ามีการเลือกปฏิบัติต่อชนกลุ่มน้อยที่พูดภาษารัสเซีย^{[ 17 ]} ( Development and Transitionยังได้ตีพิมพ์เอกสารที่โต้แย้งข้อโต้แย้งของ Hughes ด้วย)

นักวิจัยชาวอิสราเอลOren YiftachelและAs'ad Ghanemถือว่าเอสโตเนียเป็นรัฐชาติที่ปกครองโดยกลุ่มชาติพันธุ์^{[ 20 ] [ 21 ]} Sammy Smoohaนักสังคมวิทยาชาวอิสราเอลจากมหาวิทยาลัยไฮฟาไม่เห็นด้วยกับ Yiftachel โดยโต้แย้งว่าแบบจำลองการปกครองโดยกลุ่มชาติพันธุ์ที่ Yiftachel พัฒนาขึ้นนั้นไม่เหมาะกับกรณีของลัตเวียและเอสโตเนีย: พวกเขาไม่ใช่สังคมของผู้ตั้งถิ่นฐาน เนื่องจากกลุ่มชาติพันธุ์หลักของพวกเขาเป็นชนพื้นเมือง และพวกเขาก็ไม่ได้ขยายอาณาเขต และไม่มีชาวพลัดถิ่นเข้ามาแทรกแซงกิจการภายในของพวกเขา (เช่นเดียวกับกรณีของอิสราเอลซึ่ง Yiftachel พัฒนาแบบจำลองของเขาขึ้นมาในตอนแรก) ^{[ 4 ]}

นักวิชาการอย่าง Alexandre Kedar ^{[ 22 ]} Shlomo Sand [ ^{23 ] Oren} Yiftachel [ 24 ] Asaad Ghanem [ ^{25 ] [ 26 ] Haim} Yakobi ^{[ 27 ]} Nur Masalha ^{[ 28 ]}และ Hannah Naveh ^{[ 29 ]} เรียก อิสราเอล ว่าเป็นรัฐแบ่งแยกสีผิว นอกจากนี้ องค์กรต่างๆ เช่นB'Tselem , Human Rights WatchและAmnesty Internationalยังมองว่าอิสราเอลเป็น^รัฐแบ่งแยกสีผิว เนื่องจากมีการกระทำต่อชาวปาเลสไตน์ที่พวกเขาเห็นว่าเป็น ^{สัญลักษณ์}ของรัฐดัง^{กล่าว[ 30 ] [ 31 ] [ 32 ]}

อย่างไรก็ตาม นักวิชาการชาวอิสราเอลบางคน เช่น Gershon Shafir, Yoav Peled และSammy Smoohaนิยมใช้คำว่าประชาธิปไตยตามชาติพันธุ์เพื่ออธิบายอิสราเอล^{[ 33 ]}ซึ่งมีจุดประสงค์^{[ 34 ]}เพื่อแสดงถึง " จุดกึ่งกลาง " ระหว่างระบอบชาติพันธุ์นิยมและประชาธิปไตยเสรีนิยม โดยเฉพาะอย่างยิ่ง Smooha โต้แย้งว่าประชาธิปไตยตามชาติพันธุ์นิยม ซึ่งอนุญาตให้กลุ่มชาติพันธุ์ส่วนใหญ่ที่มีอำนาจเหนือกว่ามีสถานะพิเศษในขณะที่รับรองว่าทุกคนมีสิทธิเท่าเทียมกันนั้น เป็นสิ่งที่สามารถปกป้องได้ ฝ่ายตรงข้ามของเขาตอบว่า ตราบใดที่อิสราเอลขัดต่อหลักความเท่าเทียมกันในทางปฏิบัติ คำว่า 'ประชาธิปไตย' ในสมการของเขาจึงมีข้อบกพร่อง^{[ 35 ]}

ในปี 2018 อิสราเอลได้ผ่านร่างกฎหมายรัฐชาติซึ่งประกาศว่า "สิทธิในการกำหนดตนเองในรัฐอิสราเอลเป็นสิทธิเฉพาะของชาวDยิว" กฎหมายนี้ยังได้เปลี่ยนแปลงสถานะของภาษาอาหรับ จากภาษาทางการเป็นภาษาที่มีสถานะพิเศษ โดยภาษาฮีบรูยังคงเป็นภาษาทางการเพียงภาษาเดียวของอิสราเอล

นักวิชาการหลายคน เรียกมาเลเซียว่าเป็นรัฐชาติที่สนับสนุนชาวบุมิปุตรา / ชาวมาเลย์เนื่องจากมาตรา 153 ของรัฐธรรมนูญมาเลเซียรวมถึง อุดมการณ์ เกตูอานันเมลายุ (ความเหนือกว่าของชาวมาเลย์) ซึ่งให้สิทธิทางเศรษฐกิจ การเมือง และสังคมแก่ชาวมาเลย์มากกว่าชนกลุ่มน้อยในมาเลเซีย เช่นชาวจีนมาเลเซียและชาวอินเดียมาเลเซียซึ่งถูกมองว่าเป็นพลเมืองชั้นสองโดยพฤตินัย^{[ 36 ] [ 37 ]}

ตามที่นักวิชาการ Alana Tiemessen กล่าวไว้ในปี 2004 ประธานาธิบดีPaul Kagame ของรวันดา และ พรรคการเมือง แนวร่วมรักชาติรวันดา ของเขา "ถูกกล่าวถึงทั้งภายในและภายนอกรวันดาว่าเป็นระบอบชาติพันธุ์นิยมทางทหารที่ส่งเสริมการอยู่รอดของชาวทุตซีเหนือความเป็นอยู่ที่ดีของชาวฮูตู" ^{[ 38 ]}ในปี 2024 หนังสือพิมพ์ The New York Timesตั้งข้อสังเกตว่านักวิจารณ์โต้แย้งว่าสมาชิกของ กลุ่มชาติพันธุ์ ทุตซี "ครอบงำระดับสูงสุด" ของรัฐบาลรวันดาภายใต้ Kagame ซึ่งเป็นการกีดกันชาวฮูตูและประชากร 85% ของประเทศ^{[ 39 ]}ก่อนสงครามกลางเมืองรวันดา ปี 1990–1994 และการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์รวันดา ปี 1994 รวันดาถูกปกครองโดยระบอบชาติพันธุ์นิยมของชาวฮูตูมาตั้งแต่ปี 1959 ^{[ 40 ]}

นักวิชาการหลายคนอธิบายว่าตุรกี เป็นประเทศที่ปกครองโดยชนชาตินิยม ^{[ 41 ] [ 42 ] [ 43 ] [ 44 ]}ลัทธิชาตินิยมทำหน้าที่เป็นกรอบความคิดเชิงอุดมการณ์ที่โดดเด่นในตุรกี ทำให้เกิดการกีดกันชนกลุ่มน้อยที่ไม่ใช่ชาวมุสลิมที่ได้รับการยอมรับอย่างเป็นทางการ 3 กลุ่ม ได้แก่ชาวกรีกชาวอาร์เมเนียและชาวยิวรวมถึงการกลืนกลาย การกดขี่ข่มเหงในยุคอาณานิคม และบางครั้งก็^{เป็นการ}กวาดล้างทางชาติพันธุ์ของกลุ่มชาวมุสลิมที่ไม่ใช่ชาวตุรกี [ ^{41 ] [ 45 ]}

ตามมาตรา 66 ของรัฐธรรมนูญตุรกี “ ทุกคนที่ผูกพันกับรัฐตุรกีด้วยพันธะแห่งสัญชาติถือเป็นชาวตุรกี ” ^{[ 46 ]}ตามรัฐธรรมนูญแล้ว ไม่มีสิทธิของชนกลุ่มน้อยเนื่องจากพลเมืองทุกคนถือเป็นชาวตุรกี มาตรารัฐธรรมนูญนี้ละเลยสิทธิของชนกลุ่มน้อย ทางชาติพันธุ์และศาสนา แม้ว่าสนธิสัญญาโลซานจะรับประกันสิทธิบางประการแก่ชนกลุ่มน้อยที่ไม่ใช่มุสลิม แต่ในทางปฏิบัติ ตุรกีรับรองเฉพาะชาวอาร์เมเนีย ชาวกรีก และชาวยิวว่าเป็นชนกลุ่มน้อย และไม่รวมกลุ่มที่ไม่ใช่มุสลิมกลุ่มอื่น ๆ^{[ 47 ]}

Bilge Azgın ชี้ให้เห็นนโยบายของรัฐบาลที่มีเป้าหมายคือ "การกีดกัน การทำให้เป็นชายขอบ หรือการกลืนกลาย" ของกลุ่มชนกลุ่มน้อยที่ไม่ใช่ชาวตุรกีว่าเป็นองค์ประกอบสำคัญของระบอบชาติพันธุ์ตุรกี Jack Fong อธิบายว่านโยบายของตุรกีในการเรียกชนกลุ่มน้อยชาวเคิร์ดว่า " ชาวเติร์กบนภูเขา " และการปฏิเสธที่จะยอมรับอัตลักษณ์ของชาวเคิร์ดที่แยกต่างหากเป็นองค์ประกอบของระบอบชาติพันธุ์ตุรกี^{[ 48 ]}

ตั้งแต่ปีพ.ศ. 2491 จนถึงปีพ.ศ. 2537 แอฟริกาใต้ได้วางรากฐานโครงสร้างรัฐที่เน้นชาติพันธุ์อย่างมาก นั่นคือ^การ แบ่งแยก สีผิวในหนังสือPower-Sharing in South Africa ปีพ.ศ. 2528 ของเขา [ ^{49 ]} Arend Lijphartได้จำแนกข้อเสนอทางรัฐธรรมนูญร่วมสมัยเพื่อแก้ไขความขัดแย้งที่เกิดขึ้นออกเป็นสี่ประเภท:

• ระบบเสียงข้างมาก (หนึ่งคนหนึ่งเสียง)
• ไม่เป็นประชาธิปไตย (รูปแบบต่างๆ ของการครอบงำโดยคนผิวขาว)
• การแบ่งแยกดินแดน (การสร้างรัฐทางการเมืองใหม่)
• ระบบการปกครองแบบแบ่งปันอำนาจ (การแบ่งปันอำนาจโดยการเป็นตัวแทนตามสัดส่วนและการเอาใจชนชั้นนำ)

สิ่งเหล่านี้แสดงให้เห็นถึงแนวคิดที่ว่าอำนาจรัฐสามารถกระจายได้ตามสองมิติ ได้แก่ มิติทางกฎหมายและสถาบัน และมิติทางดินแดน ในมิติทางกฎหมายและสถาบันนั้น ได้แก่ ลัทธิเอกนิยม (อำนาจรวมศูนย์ตามการเป็นสมาชิกในกลุ่มเฉพาะ) ลัทธิพหุนิยม (การกระจายอำนาจระหว่างกลุ่มที่กำหนดไว้ตามความแข็งแกร่งเชิงตัวเลขสัมพัทธ์) และลัทธิสากลนิยม (การกระจายอำนาจโดยไม่มีคุณสมบัติเฉพาะกลุ่มใด ๆ) ส่วนในมิติทางดินแดนนั้น ได้แก่ รัฐเดี่ยว การปรับโครงสร้างระดับกลาง (ภายในอำนาจอธิปไตยอย่างเป็นทางการเดียว) และการแบ่งแยก (การสร้างหน่วยทางการเมืองที่แยกต่างหาก) ไลจ์ฮาร์ทได้โต้แย้งอย่างหนักแน่นสนับสนุนรูปแบบการร่วมอำนาจ

นักวิชาการหลายคนได้อธิบายว่าไอร์แลนด์เหนือ เป็นระบอบชาติพันธุ์นิยม เวนดี้ พัลลันอธิบายถึงการแบ่งเขตเลือกตั้งที่ไม่เป็นธรรมเพื่อให้แน่ใจว่าฝ่ายสหภาพนิยมจะครอบงำ และนโยบายที่ไม่เป็นทางการที่ทำให้กองกำลังตำรวจส่วนใหญ่เป็นชาวโปรเตสแตนต์ว่าเป็นลักษณะเฉพาะของระบอบชาติพันธุ์นิยมฝ่ายสหภาพนิยม องค์ประกอบอื่นๆ ได้แก่ ที่อยู่อาศัยที่เลือกปฏิบัติ และนโยบายที่ออกแบบมาเพื่อส่งเสริมการอพยพของชาวคาทอลิก^{[ 50 ]}เอียน ชัตเติลเวิร์ธ ไมล์ส กูลด์ และพอล บาร์ เห็นพ้องต้องกันว่าอคติอย่างเป็นระบบต่อชาวคาทอลิกและชาตินิยมไอริชเข้าเกณฑ์ในการอธิบายไอร์แลนด์เหนือว่าเป็นระบอบชาติพันธุ์นิยมตั้งแต่สมัยการแบ่งแยกไอร์แลนด์จนถึงอย่างน้อยปี 1972 แต่โต้แย้งว่าหลังจากการระงับรัฐสภาสตอร์มอนต์ และยิ่งกว่านั้นหลังจากข้อตกลงวันศุกร์ประเสริฐในปี 1998 ระบอบชาติพันธุ์นิยมก็อ่อนแอลง และไอร์แลนด์เหนือไม่สามารถอธิบายได้อย่างสมเหตุสมผลว่าเป็นระบอบชาติพันธุ์นิยมในปัจจุบัน^{[ 51 ]}

ประเทศอูกันดาภายใต้การปกครองของเผด็จการIdi Amin Dadaได้รับการอธิบายว่าเป็นระบอบการปกครองแบบชาติพันธุ์นิยมที่ให้ความสำคัญกับกลุ่มชนพื้นเมืองบางกลุ่มมากกว่ากลุ่มอื่น ๆ รวมถึงการกวาดล้างชาวอินเดียในอูกันดาโดย Amin ^{[ 52 ]}