การฆ่าเพื่อรักษาเกียรติ รวมถึงการฆ่าเพราะสินสอด (ซึ่งส่วนใหญ่เกิดขึ้นในเอเชียใต้ ) การฆาตกรรมผู้หญิงที่เกี่ยวข้องกับแก๊งเพื่อแก้แค้น (การฆ่าสมาชิกหญิงในครอบครัวของสมาชิกแก๊งคู่แข่ง ซึ่งส่วนใหญ่เกิดขึ้นในละตินอเมริกา ) และ การฆ่าเพราะการกล่าวหาว่า เป็นแม่มด (ซึ่งส่วนใหญ่เกิดขึ้นในแอฟริกาและโอเชียเนีย ) เป็นรูปแบบการฆาตกรรมสตรีที่เป็น ที่รู้จักมากที่สุด ^{[ 34 ] [ 35 ]}

นักเคลื่อนไหว เพื่อสิทธิมนุษยชนได้เปรียบเทียบ "การฆ่าเพื่อรักษาเกียรติ" กับ " อาชญากรรมจากอารมณ์ชั่ววูบ " ในละตินอเมริกา (ซึ่งบางครั้งได้รับการปฏิบัติอย่างผ่อนปรนอย่างมาก) และการฆาตกรรมผู้หญิงเนื่องจากขาดสินสอดในอินเดีย^{[ 10 ]}

นักวิจารณ์บางคนเน้นย้ำประเด็นที่ว่า การมุ่งเน้นไปที่การฆ่าเพื่อรักษาเกียรติไม่ควรทำให้ผู้คนละเลยการฆาตกรรมผู้หญิงในรูปแบบอื่นๆ ที่เกี่ยวข้องกับเพศ โดยเฉพาะอย่างยิ่งที่เกิดขึ้นในละตินอเมริกา ( เช่นการ ฆาตกรรมผู้หญิงด้วยอารมณ์ชั่ววูบ และการฆาตกรรมที่เกี่ยวข้องกับแก๊ง) อัตราการฆาตกรรมผู้หญิงในภูมิภาคนี้สูงมาก โดยมีรายงานว่า เอลซัลวาดอร์เป็นประเทศที่มีอัตราการฆาตกรรมผู้หญิงสูงที่สุดในโลก^{[ 36 ]}ในปี 2545 Widney Brown ผู้อำนวยการฝ่ายสนับสนุนของHuman Rights Watchกล่าวว่า "อาชญากรรมด้วยอารมณ์ชั่ววูบมีพลวัตที่คล้ายคลึงกันตรงที่ผู้หญิงถูกฆาตกรรมโดยสมาชิกในครอบครัวที่เป็นผู้ชาย และอาชญากรรมเหล่านั้นถูกมองว่าสามารถให้อภัยได้หรือเข้าใจได้" ^{[ 10 ]}

ลักษณะทางวัฒนธรรมที่นำไปสู่การฆ่าเพื่อรักษาเกียรตินั้นมีความซับซ้อน การฆ่าเพื่อรักษาเกียรติเกี่ยวข้องกับความรุนแรงและความหวาดกลัวในฐานะเครื่องมือในการรักษาการควบคุม มีการโต้แย้งว่าการฆ่าเพื่อรักษาเกียรติมีต้นกำเนิดมาจากชนเผ่าเร่ร่อนและคนเลี้ยงสัตว์ ประชากรเหล่านี้มักพกของมีค่าติดตัวไปด้วยและเสี่ยงต่อการถูกขโมย และพวกเขาไม่มีช่องทางในการเข้าถึงกฎหมายอย่างเหมาะสม ด้วยเหตุนี้ การสร้างความหวาดกลัว การใช้ความก้าวร้าว และการสร้างชื่อเสียงด้านการแก้แค้นอย่างรุนแรงเพื่อปกป้องทรัพย์สินจึงเป็นสิ่งที่พึงปรารถนามากกว่าพฤติกรรมอื่นๆ ในสังคมที่มีหลักนิติธรรมอ่อนแอ ผู้คนต้องสร้างชื่อเสียงที่น่าเกรงขาม^{[ 37 ]}

ในหลายวัฒนธรรมที่เกียรติยศเป็นคุณค่าหลัก ผู้ชายเป็นแหล่งที่มาหรือผู้สร้าง/ตัวแทนที่กระตือรือร้นของเกียรติยศนั้น ในขณะที่ผู้หญิงมีผลกระทบต่อเกียรติยศได้เพียงทางเดียวคือการทำลายมัน^{[ 37 ]}เมื่อเกียรติยศของครอบครัวหรือตระกูลถูกมองว่าถูกทำลายโดยผู้หญิง ก็จำเป็นต้องมีการแก้แค้นทันทีเพื่อฟื้นฟูเกียรติยศนั้น เพื่อให้ครอบครัวไม่ต้องเสียหน้าในชุมชนคำแถลง ของ แอมเนสตี้ อินเตอร์เนชั่นแนล ระบุว่า:

ระบบแห่งเกียรติยศนั้นไม่ให้อภัย: ผู้หญิงที่ตกเป็นผู้ต้องสงสัยไม่ได้รับอนุญาตให้แก้ต่างตนเอง และสมาชิกในครอบครัวไม่มีทางเลือกอื่นใดที่สังคมยอมรับได้ นอกจากการล้างมลทินให้กับเกียรติของตนด้วยการโจมตีผู้หญิงคนนั้น^{[ 38 ]}

ความสัมพันธ์ระหว่างทัศนคติทางสังคมเกี่ยวกับเรื่องเพศของผู้หญิงและการฆ่าเพื่อรักษาเกียรตินั้นมีความซับซ้อน วิธีที่ผู้หญิงในสังคมที่ยึดถือเกียรติถือว่านำความเสื่อมเสียมาสู่ผู้ชายนั้นมักจะเป็นผ่านพฤติกรรมทางเพศของพวกเธอ อันที่จริง ความรุนแรงที่เกี่ยวข้องกับการแสดงออกทางเพศของผู้หญิงได้รับการบันทึกไว้ตั้งแต่สมัยโรมันโบราณ เมื่อหัวหน้าครอบครัวมีสิทธิ์ที่จะฆ่าลูกสาวที่ยังไม่แต่งงานและมีกิจกรรมทางเพศ หรือภรรยาที่นอกใจ^{[ 37 ]}

Carolyn Fluehr-Lobbanศาสตราจารย์ด้านมานุษยวิทยาที่วิทยาลัยโรดไอส์แลนด์เขียนว่า การกระทำ หรือแม้แต่การกล่าวหาว่าเป็นการประพฤติผิดทางเพศของผู้หญิง จะทำให้ระเบียบทางศีลธรรมของวัฒนธรรมเสียไป และการนองเลือดเป็นวิธีเดียวที่จะขจัดความอับอายที่เกิดจากการกระทำเหล่านั้นและฟื้นฟูความสมดุลทางสังคม^{[ 39 ]}อย่างไรก็ตาม ความสัมพันธ์ระหว่างเกียรติและเพศวิถีของผู้หญิงนั้นซับซ้อน และผู้เขียนบางคนโต้แย้งว่าไม่ใช่เพศวิถีของผู้หญิงเองที่เป็น 'ปัญหา' แต่เป็นการกำหนดตนเองของผู้หญิงในเรื่องนี้ รวมถึงความสามารถในการมีบุตร ด้วย Sharif Kanaana ศาสตราจารย์ด้านมานุษยวิทยาที่มหาวิทยาลัย Birzeitกล่าวว่า การฆ่าเพื่อรักษาเกียรติคือ:

ประเด็นที่ซับซ้อนซึ่งฝังลึกอยู่ในประวัติศาสตร์ของสังคมอิสลาม... สิ่งที่ผู้ชายในครอบครัว ตระกูล หรือเผ่าต้องการควบคุมใน สังคม ที่สืบเชื้อสายทางฝ่ายชายคืออำนาจในการสืบพันธุ์ ผู้หญิงในเผ่าถือเป็นโรงงานผลิตผู้ชาย การฆ่าเพื่อรักษาเกียรติไม่ใช่วิธีการควบคุมอำนาจหรือพฤติกรรมทางเพศ สิ่งที่อยู่เบื้องหลังคือปัญหาเรื่องความอุดมสมบูรณ์หรืออำนาจในการสืบพันธุ์^{[ 40 ]}

ในบางวัฒนธรรม การฆ่าเพื่อรักษาเกียรติถือว่ามีความร้ายแรงน้อยกว่าการฆาตกรรมประเภทอื่น ๆ เพียงเพราะเกิดขึ้นจากประเพณีทางวัฒนธรรมที่สืบทอดกันมายาวนาน จึงถือว่าเหมาะสมหรือชอบธรรม^{[ 39 ]}นอกจากนี้ จากผลสำรวจของเครือข่ายเอเชียของบีบีซี พบว่า 1 ใน 10 ของชาวเอเชียใต้ รุ่นเยาว์ 500 คน ที่ได้รับการสำรวจกล่าวว่า พวกเขาจะยอมรับการฆาตกรรมใด ๆ ก็ตามที่คุกคามเกียรติของครอบครัวของพวกเขา^{[ 41 ]}

Nighat Taufeeq จากศูนย์ทรัพยากรสตรี Shirkatgah ในเมืองลาฮอร์ประเทศปากีสถาน กล่าวว่า “มันเป็นพันธมิตรที่ไม่บริสุทธิ์ซึ่งทำงานต่อต้านผู้หญิง: ฆาตกรภาคภูมิใจในสิ่งที่พวกเขาทำ ผู้นำเผ่าเห็นชอบกับการกระทำและปกป้องฆาตกร และตำรวจสมรู้ร่วมคิดในการปกปิด” ^{[ 42 ]} Hina Jilaniทนายความและนักเคลื่อนไหวด้านสิทธิมนุษยชน กล่าวว่า “สิทธิในการดำรงชีวิตของผู้หญิงในปากีสถานขึ้นอยู่กับการที่พวกเธอต้องปฏิบัติตามบรรทัดฐานทางสังคมและประเพณี” ^{[ 43 ]}

การศึกษาวิจัยของตุรกีในเดือนกรกฎาคม พ.ศ. 2551 โดยทีมงานจากมหาวิทยาลัย Dicleเกี่ยวกับการฆ่าเพื่อรักษาเกียรติในภูมิภาคอนาโตเลียตะวันออกเฉียงใต้ซึ่งเป็นพื้นที่ที่มีชาวเคิร์ดเป็นส่วนใหญ่ของตุรกี แสดงให้เห็นว่าการฆ่าเพื่อรักษาเกียรตินั้นแทบไม่มีความอัปยศทางสังคม ใดๆ เลย นอกจากนี้ยังระบุว่าการกระทำดังกล่าวไม่เกี่ยวข้องกับโครงสร้างสังคมแบบศักดินา “ผู้กระทำความผิดบางส่วนได้รับการศึกษาดีและจบการศึกษาจากมหาวิทยาลัย จากผู้ที่ได้รับการสำรวจทั้งหมด 60 เปอร์เซ็นต์จบการศึกษาระดับมัธยมปลายหรือมหาวิทยาลัย หรืออย่างน้อยที่สุดก็อ่านออกเขียนได้” ^{[ 44 ] [ 45 ]}

ในยุคปัจจุบัน การเปลี่ยนแปลงสถานะทางวัฒนธรรมและเศรษฐกิจของผู้หญิงยังถูกนำมาใช้เพื่ออธิบายการเกิดการฆ่าเพื่อรักษาเกียรติ ผู้หญิงใน วัฒนธรรม ที่ผู้ชาย เป็นใหญ่ ซึ่งได้รับความเป็นอิสระทางเศรษฐกิจจากครอบครัวของตน มักจะต่อต้านวัฒนธรรมที่ผู้ชายเป็นใหญ่ นักวิจัยบางคนโต้แย้งว่าการเปลี่ยนแปลงไปสู่ความรับผิดชอบที่มากขึ้นสำหรับผู้หญิงและน้อยลงสำหรับพ่อของพวกเธอ อาจทำให้สมาชิกในครอบครัวที่เป็นผู้ชายกระทำการในลักษณะที่กดขี่และบางครั้งก็รุนแรงเพื่อช่วงชิงอำนาจคืน^{[ 46 ]}

ฟารีนา อลามอดีตบรรณาธิการนิตยสารมุสลิมของอังกฤษQ-Newsเขียนว่า การฆ่าเพื่อรักษาเกียรติที่เกิดขึ้นในวัฒนธรรมตะวันตก เช่น อังกฤษ เป็นกลยุทธ์ของครอบครัวผู้อพยพเพื่อรับมือกับผลกระทบที่ทำให้รู้สึกแปลกแยกจากสังคมเนื่องจากการขยายตัวของเมือง อลามให้เหตุผลว่า ผู้อพยพยังคงใกล้ชิดกับวัฒนธรรมบ้านเกิดและญาติพี่น้อง เพราะมันเป็นเหมือนตาข่ายนิรภัย เธอเขียนว่า

ในหมู่บ้าน "บ้านเกิด" ของผู้ชายนั้น ขอบเขตการควบคุมของเขากว้างขวางกว่า และมีระบบสนับสนุนที่ใหญ่หลวง แต่ในเมืองใหญ่ที่เต็มไปด้วยคนแปลกหน้า แทบไม่มีใครควบคุมได้เลยว่าสมาชิกในครอบครัวจะนั่ง พูดคุย หรือทำงานกับใคร

อาลัมโต้แย้งว่าความพยายามที่จะฟื้นคืนการควบคุมและความรู้สึกแปลกแยกจึงนำไปสู่การฆ่าเพื่อรักษาเกียรติในที่สุด^{[ 47 ]}

การฆ่าเพื่อรักษาเกียรติมักเป็นผลมาจากทัศนคติที่เกลียดชังผู้หญิงอย่างรุนแรงและสถานะของผู้หญิงในสังคม ในสังคมที่ผู้ชายเป็นใหญ่ตามประเพณีเหล่านี้ ผู้หญิงต้องพึ่งพาพ่อก่อนแล้วจึงพึ่งพาสามี ซึ่งพวกเธอถูกคาดหวังว่าจะต้องเชื่อฟัง ผู้หญิงถูกมองว่าเป็นทรัพย์สิน ไม่ใช่บุคคลที่มีอำนาจในการตัดสินใจด้วยตนเอง ดังนั้น พวกเธอจึงต้องยอมจำนนต่อผู้มีอำนาจที่เป็นผู้ชายในครอบครัว การไม่ทำเช่นนั้นอาจส่งผลให้เกิดความรุนแรง อย่างสุดขีด เพื่อเป็นการลงโทษ ความรุนแรงถูกมองว่าเป็นวิธีหนึ่งในการรับประกันการปฏิบัติตามและป้องกันการกบฏ^{[ 50 ] [ 51 ]}ตามที่ Shahid Khan ศาสตราจารย์จากมหาวิทยาลัย Aga Khan ในปากีสถานกล่าวว่า "ผู้หญิงถูกมองว่าเป็นทรัพย์สินของผู้ชายในครอบครัวโดยไม่คำนึงถึงชนชั้น เชื้อชาติ หรือกลุ่มศาสนา เจ้าของทรัพย์สินมีสิทธิ์ที่จะตัดสินชะตากรรมของมัน แนวคิดเรื่องความเป็นเจ้าของได้เปลี่ยนผู้หญิงให้กลายเป็นสินค้าที่สามารถแลกเปลี่ยน ซื้อ และขายได้" ^{[ 67 ]}ในวัฒนธรรมเช่นนี้ ผู้หญิงไม่ได้รับอนุญาตให้ควบคุมร่างกายและเพศวิถีของตนเอง สิ่งเหล่านี้เป็นสมบัติของผู้ชายในครอบครัว คือบิดา (และญาติผู้ชายคนอื่นๆ) ที่ต้องดูแลให้ภรรยายังคงบริสุทธิ์จนกว่าจะแต่งงาน และจากนั้นก็เป็นสามีที่เพศวิถีของภรรยาอยู่ภายใต้การปกครองของเขา ผู้หญิงต้องไม่ทำลายสิทธิ์ความเป็นเจ้าของของผู้ปกครองของเธอด้วยการมีเพศสัมพันธ์ก่อนแต่งงานหรือการนอกใจ^{[ 13 ]}

กรอบกฎหมายสามารถส่งเสริมการฆ่าเพื่อรักษาเกียรติได้ กฎหมายดังกล่าวมีทั้งด้านที่ผ่อนปรนต่อการฆาตกรรมดังกล่าว และด้านที่กำหนดให้พฤติกรรมต่างๆ เป็นอาชญากรรม เช่น การมีเพศสัมพันธ์นอกสมรส การแต่งกาย "ไม่เหมาะสม" ในที่สาธารณะ หรือการกระทำทางเพศระหว่างเพศเดียวกัน โดยกฎหมายเหล่านี้ทำหน้าที่เป็นวิธีสร้างความมั่นใจให้แก่ผู้กระทำการฆ่าเพื่อรักษาเกียรติว่าผู้ที่กระทำการเหล่านี้สมควรได้รับการลงโทษ^{[ 68 ] [ 69 ]}

ในจักรวรรดิโรมันกฎหมายโรมันLex Julia de adulteriis coercendisที่ออกัสตัส ซีซาร์นำมาใช้ อนุญาตให้ฆ่าลูกสาวและคนรักของพวกเธอที่นอกใจสามี และยังอนุญาตให้ฆ่าคนรักของภรรยาที่นอกใจสามีด้วย^{[ 70 ]}

การยั่วยุในกฎหมายอังกฤษและกฎหมายที่เกี่ยวข้องกับการล่วงประเวณีในกฎหมายอังกฤษรวมถึงมาตรา 324 ของประมวลกฎหมายอาญาฝรั่งเศส ค.ศ. 1810 เป็นแนวคิดทางกฎหมายที่อนุญาตให้ลดโทษสำหรับการฆาตกรรมที่สามีกระทำต่อภรรยาและชู้ของเธอ หากสามีจับได้ว่าพวกเขากำลังล่วงประเวณีกัน^{[ 71 ]}เมื่อวันที่ 7 พฤศจิกายน ค.ศ. 1975 กฎหมายฉบับที่ 617/75 มาตรา 17 ได้ยกเลิกมาตรา 324 ของประมวลกฎหมายอาญาฝรั่งเศส ค.ศ. 1810 มาตรา 324 ของประมวลกฎหมายอาญา ค.ศ. 1810 ที่นโปเลียนตราขึ้นนั้นถูกประเทศอาหรับในตะวันออกกลางนำไปใช้ และเป็นแรงบันดาลใจให้จอร์แดนบัญญัติมาตรา 340 ซึ่งอนุญาตให้ฆาตกรรมภรรยาและชู้ของเธอได้ หากสามีจับได้ขณะกำลังกระทำการล่วงประเวณี (ปัจจุบันมาตรานี้บัญญัติถึงเหตุบรรเทาโทษ) ^{[ 72 ]}มาตรา 324 แห่งประมวลกฎหมายอาญาของฝรั่งเศส ค.ศ. 1810 ยังเป็นแรงบันดาลใจให้กับมาตรา 188 แห่งประมวลกฎหมายอาญาของออตโตมัน ค.ศ. 1858 ทั้งมาตรา 324 ของฝรั่งเศสและมาตรา 188 ของออตโตมันถูกนำมาใช้ในการสร้างมาตรา 340 ของจอร์แดน ซึ่งยังคงใช้ต่อไปแม้หลังจากการแก้ไขกฎหมายของจอร์แดนในปี ค.ศ. 1944 ซึ่งไม่ได้แตะต้องกฎหมายว่าด้วยการประพฤติในที่สาธารณะและกฎหมายครอบครัว^{[ 73 ] [ 74 ] [ 75 ]}มาตรา 340 ยังคงใช้บังคับมาจนถึงทุกวันนี้ในรูปแบบที่แก้ไขแล้ว^{[ 72 ]}การปกครองของฝรั่งเศสเหนือเลบานอนส่งผลให้มีการบังคับใช้ประมวลกฎหมายอาญาของฝรั่งเศสที่นั่นในปี ค.ศ. 1943–1944 โดยกฎหมายเลบานอนที่ได้รับแรงบันดาลใจจากฝรั่งเศสเกี่ยวกับการล่วงประเวณีอนุญาตให้เพียงแค่การกล่าวหาว่าผู้หญิงล่วงประเวณีส่งผลให้ได้รับโทษจำคุกสูงสุดสองปี ในขณะที่ผู้ชายต้องถูกจับได้คาหนังคาเขา ไม่ใช่เพียงแค่ถูกกล่าวหา และจะถูกลงโทษจำคุกเพียงหนึ่งปี

มาตรา 324 ของฝรั่งเศสเป็นแรงบันดาลใจให้เกิดกฎหมายใน ประเทศ อาหรับ อื่นๆ เช่น:

• ประมวลกฎหมายอาญาของแอลจีเรีย ปี 1991 มาตรา 279
• ประมวลกฎหมายอาญาของอียิปต์ ปี 1937 ฉบับที่ 58 มาตรา 237
• ประมวลกฎหมายอาญาของอิรัก ปี 1966 มาตรา 409
• ประมวลกฎหมายอาญาของจอร์แดน ปี 1960 ฉบับที่ 16 มาตรา 340
• ประมวลกฎหมายอาญาของคูเวต มาตรา 153
• ประมวลกฎหมายอาญาของเลบานอน มาตรา 193, 252, 253 และ 562
  • กฎหมายเหล่านี้ได้รับการแก้ไขในปี 1983, 1994, 1995, 1996 และ 1999 และในที่สุดก็ถูกยกเลิกโดยรัฐสภาเลบานอนเมื่อวันที่ 4 สิงหาคม 2011
• ประมวลกฎหมายอาญาของลิเบีย มาตรา 375
• ประมวลกฎหมายอาญาของโมร็อกโก ฉบับแก้ไขเพิ่มเติมปี 1963 มาตรา 418
• ประมวลกฎหมายอาญาของโอมาน มาตรา 252
• ปาเลสไตน์มีกฎหมายสองฉบับ ได้แก่ ประมวลกฎหมายอาญาปี 1960 ของจอร์แดนในเขตเวสต์แบงก์ และประมวลกฎหมายอาญามาตรา 18 ของอังกฤษในฉนวนกาซา
  • บทบัญญัติเหล่านี้ถูกยกเลิกโดยมาตรา 1 และมาตรา 2 ตามลำดับ และโดยมาตรา 3 ของกฎหมายฉบับที่ 71 ปี 2011 ซึ่งประธานาธิบดีมาห์มูด อับบาส ลงนามเมื่อวันที่ 5 พฤษภาคม 2011 และประกาศในราชกิจจานุเบกษาฉบับที่ 91 ลงวันที่ 10 ตุลาคม 2011 โดยมีผลบังคับใช้ในประมวลกฎหมายอาญาของจังหวัดทางเหนือและจังหวัดทางใต้ของปาเลสไตน์
• ประมวลกฎหมายอาญาของซีเรีย ฉบับแก้ไขเพิ่มเติมปี 1953 ซึ่งแก้ไขจากประมวลกฎหมายอาญาปี 1949 มาตรา 548
• ประมวลกฎหมายอาญาของตูนิเซีย ปี 1991 มาตรา 207 (ซึ่งถูกยกเลิกไปแล้ว)
• กฎหมายของสหรัฐอาหรับเอมิเรตส์ ฉบับที่ 3/1978 มาตรา 334
• กฎหมายเยเมน ฉบับที่ 12/1994 มาตรา 232

ในปากีสถานกฎหมายนี้อิงตามประมวลกฎหมายอาญาของอินเดีย (IPC) ปี 1860 ที่ทางการอาณานิคมในบริติชอินเดีย นำมาใช้ ซึ่งอนุญาตให้ลดโทษสำหรับข้อหาทำร้ายร่างกายหรือใช้กำลังประทุษร้ายในกรณีที่มี "การยั่วยุที่ร้ายแรงและฉับพลัน" ข้อความนี้ถูกนำมาใช้เพื่ออธิบายสถานะทางกฎหมายของการฆ่าเพื่อรักษาเกียรติในปากีสถาน แม้ว่า IPC จะไม่ได้กล่าวถึงเรื่องนี้ก็ตาม^{[ 76 ]}ในปี 1990 รัฐบาลปากีสถานได้ปฏิรูปกฎหมายนี้เพื่อให้สอดคล้องกับชะรีอะฮ์และศาลชะรีอะฮ์แห่งสหพันธรัฐปากีสถานได้ประกาศว่า "ตามคำสอนของศาสนาอิสลาม การยั่วยุ ไม่ว่าจะร้ายแรงและฉับพลันเพียงใด ก็ไม่ลดความรุนแรงของอาชญากรรมฆาตกรรม" อย่างไรก็ตาม ผู้พิพากษาชาวปากีสถานยังคงตัดสินลงโทษเบาบางในบางครั้งสำหรับการฆ่าเพื่อรักษาเกียรติ โดยยังคงอ้างถึงการกล่าวถึง "การยั่วยุที่ร้ายแรงและฉับพลัน" ใน IPC ^{[ 77 ] [ 78 ]}

การปฏิเสธการแต่งงานที่จัดเตรียมไว้หรือการแต่งงานที่ถูกบังคับมักเป็นสาเหตุของการฆ่าเพื่อรักษาเกียรติ ครอบครัวที่จัดเตรียมการแต่งงานไว้ล่วงหน้าอาจเสี่ยงต่อการเสื่อมเสียชื่อเสียงหากการแต่งงานไม่เกิดขึ้น^{[ 79 ] [ 80 ] [ 81 ]}และคู่หมั้นอาจมีความสัมพันธ์กับบุคคลอื่นโดยที่สมาชิกในครอบครัวไม่รู้มาก่อน

ผู้หญิงที่พยายามหย่าร้างหรือแยกทางโดยไม่ได้รับความยินยอมจากสามี/ครอบครัวขยาย อาจเป็นตัวกระตุ้นให้เกิดการฆ่าเพื่อรักษาเกียรติได้ ในวัฒนธรรมที่การแต่งงานถูกจัดขึ้นและมีการแลกเปลี่ยนสิ่งของระหว่างครอบครัว ความปรารถนาของผู้หญิงที่จะขอหย่าร้างมักถูกมองว่าเป็นการดูหมิ่นผู้ชายที่เจรจาข้อตกลง^{[ 10 ]}การที่ผู้หญิงเปิดเผยปัญหาชีวิตสมรสของตนให้คนนอกครอบครัวรู้ พวกเธอถูกมองว่าทำให้ครอบครัวเสื่อมเสียเกียรติในที่สาธารณะ^{[ 31 ]}

ในบางวัฒนธรรมการกล่าวหาผู้หญิงคนหนึ่งอาจเพียงพอที่จะทำลายชื่อเสียงของครอบครัวเธอ และกระตุ้นให้เกิดการฆ่าเพื่อรักษาเกียรติ: ความกลัวของครอบครัวที่จะถูกขับไล่ออกจากชุมชนนั้นมีมากมายมหาศาล^{[ 82 ] [ 83 ] [ 84 ]}

ในหลายวัฒนธรรม เหยื่อของการข่มขืนต้องเผชิญกับความรุนแรงอย่างรุนแรง รวมถึงการฆ่าเพื่อรักษาเกียรติจากครอบครัวและญาติของพวกเขา ในหลายส่วนของโลก ผู้หญิงที่ถูกผู้ชายข่มขืนถือว่านำ 'ความอัปยศ' หรือ 'ความเสื่อมเสีย' มาสู่ครอบครัว^{[ 85 ]}โดยเฉพาะอย่างยิ่งหากเหยื่อตั้งครรภ์^{[ 86 ]}

ในหลายสังคม พรหมจรรย์ ของผู้หญิง ถือเป็นหัวใจสำคัญของหลักเกียรติยศ จนกระทั่งถึงการแต่งงาน ^{[ 87 ]}

ทั้งการรักร่วมเพศและการเปลี่ยนเพศยังถูกอ้างว่าเป็นเหตุผลในการฆ่าเพื่อรักษาเกียรติโดยญาติ บุคคลที่เข้าร่วมกิจกรรมทางเพศกับเพศเดียวกัน มีพฤติกรรมที่ถือว่าเป็นการแสดงออกทางเพศที่ไม่เหมาะสม (เช่น การแสดงออกหรือการแต่งกายในลักษณะที่ "อ่อนช้อย") หรือใช้ชีวิตในฐานะคนข้ามเพศตกเป็นเหยื่อของความรุนแรงเพื่อรักษาเกียรติ^{[ 13 ]}

ในกรณีหนึ่ง ชายชาว จอร์แดน ที่เป็นเกย์ ถูกพี่ชายยิงและได้รับบาดเจ็บ^{[ 88 ]}ในอีกกรณีหนึ่ง ในปี 2551 นักศึกษาชาวตุรกี -เคิร์ดที่เป็นเกย์ชื่อ Ahmet Yıldızถูกยิงนอกร้านกาแฟและเสียชีวิตในเวลาต่อมาที่โรงพยาบาล นักสังคมวิทยาเรียกเหตุการณ์นี้ว่าเป็นการฆาตกรรมเพื่อรักษาเกียรติของเกย์ครั้งแรกที่ถูกเปิดเผยในตุรกี^{[ 89 ] [ 90 ] [ 91 ] [ 92 ] [ 93 ]}ในปี 2555 เยาวชนเกย์อายุ 17 ปีถูกพ่อของเขาฆาตกรรมในตุรกีในจังหวัด Diyarbakırทาง ตะวันออกเฉียงใต้ ^{[ 94 ] [ 95 ]}

ผู้หญิงข้ามเพศจำนวนมากตกเป็นเหยื่อของการฆ่าเพื่อรักษาเกียรติ^{[ 96 ]}รวมถึงกรณีที่หน่วยงานระหว่างประเทศบันทึกไว้ ซึ่งสมาชิกในครอบครัวที่เหินห่างกันบินข้ามทวีปเพื่อฆ่าน้องสาวข้ามเพศของเขา^{[ 97 ] [ 98 ]}

ข้าหลวงใหญ่แห่งสหประชาชาติเพื่อผู้ลี้ภัยระบุว่า "คำร้องที่ทำโดย บุคคลที่ เป็น LGBTมักเปิดเผยถึงการถูกทำร้ายร่างกายและทางเพศ การถูกกักขัง เป็นเวลานาน การถูก ทารุณกรรมทางการแพทย์ การถูกคุกคามด้วยการประหารชีวิต และการฆ่าเพื่อรักษาเกียรติ" ^{[ 99 ]}

การศึกษาในปี 2019 พบว่าการล่วงละเมิด "เกียรติ" ต่อต้านเกย์ได้รับการสนับสนุนมากกว่าในสี่ประเทศในเอเชียที่ทำการสำรวจ (อินเดีย อิหร่าน มาเลเซีย และปากีสถาน) และในกลุ่ม ชาว อังกฤษเชื้อสายเอเชียมากกว่าในกลุ่ม ตัวอย่าง ชาวอังกฤษผิวขาวการศึกษายังพบว่าผู้หญิงและคนอายุน้อยมีแนวโน้มที่จะสนับสนุนการล่วงละเมิด "เกียรติ" ดังกล่าวน้อยกว่า ชาวมุสลิมและชาวฮินดูมีแนวโน้มที่จะอนุมัติการล่วงละเมิด "เกียรติ" มากกว่าชาวคริสต์หรือชาวพุทธ ซึ่งได้คะแนนต่ำที่สุดในบรรดากลุ่มศาสนาที่ทำการศึกษา^{[ 100 ]}

ในวัฒนธรรมที่ยึดถือเกียรติเป็นหลักหลายแห่ง ผู้หญิงจะรักษาเกียรติของตนไว้ด้วยความสุภาพเรียบร้อย หากผู้ชายละเมิดความสุภาพเรียบร้อยของผู้หญิง เช่น การคบหาหรือมีเพศสัมพันธ์กับเธอ โดยเฉพาะอย่างยิ่งหากเธอเป็นหญิงพรหมจรรย์ ผู้ชายคนนั้นได้ทำให้ผู้หญิงเสื่อมเสียเกียรติ แม้ว่าความสัมพันธ์นั้นจะเป็นไปโดยความยินยอมก็ตาม ดังนั้น เพื่อฟื้นฟูเกียรติที่สูญเสียไปของผู้หญิง สมาชิกชายในครอบครัวของเธอจะทำร้ายและฆ่าผู้กระทำผิด บางครั้ง ความรุนแรงก็ขยายไปถึงสมาชิกในครอบครัวของผู้กระทำผิด เนื่องจากการโจมตีเพื่อรักษาเกียรติถือเป็นความขัดแย้งในครอบครัว ในกรณีหนึ่ง เด็กนักเรียนชาย ชาวอังกฤษเชื้อสายบังกลาเทศ อายุ 16 ปี จากแบล็กเบิร์นแลงคาเชอร์ถูกลักพาตัวและทำร้ายโดยลุง พ่อ ลูกพี่ลูกน้อง และพี่ชายของแฟนสาวชาวปากีสถานของเขา เนื่องจากคบหากับเธอใน 'การทำร้ายเพื่อรักษาเกียรติ' ^{[ 101 ] [ 102 ]}

บางวัฒนธรรมมีระบบวรรณะทางสังคมที่แข็งแกร่งมากโดยอิง จาก การแบ่งชั้นทางสังคมที่มีลักษณะ เฉพาะคือ การแต่งงานภายในวรรณะ เดียวกันการสืบทอดรูปแบบการใช้ชีวิตซึ่งมักรวมถึงอาชีพ สถานะทางพิธีกรรมในลำดับชั้น ปฏิสัมพันธ์ทางสังคมตามประเพณี และการกีดกันโดยอิงจากแนวคิดทางวัฒนธรรมเกี่ยวกับความบริสุทธิ์และความสกปรกระบบวรรณะในอินเดียเป็นตัวอย่างหนึ่งของเรื่องนี้ ในวัฒนธรรมดังกล่าว มักคาดหวังว่าบุคคลจะแต่งงานและสร้างความสัมพันธ์แบบปิดเฉพาะภายในวรรณะของตนเท่านั้น และหลีกเลี่ยงวรรณะที่ต่ำกว่า เมื่อกฎเหล่านี้ถูกละเมิด อาจส่งผลให้เกิดความรุนแรง รวมถึงการฆ่าเพื่อรักษาเกียรติ^{[ 12 ] [ 103 ] [ 104 ] [ 105 ] [ 106 ]}

ในบางวัฒนธรรม ผู้หญิงถูกคาดหวังว่าจะมีบทบาทหลักอยู่แต่ในบ้าน แนวคิดเหล่านี้มักมีพื้นฐานมาจากแนวปฏิบัติเช่นปุรดะห์ปุรดะห์เป็นแนวปฏิบัติทางศาสนาและสังคมเกี่ยวกับการกักขังผู้หญิง ซึ่งแพร่หลายในชุมชนมุสลิมบางแห่ง (โดยเฉพาะในเอเชียใต้) และฮินดู โดยมักกำหนดให้ผู้หญิงต้องอยู่แต่ในบ้าน หลีกเลี่ยงการเข้าสังคมระหว่างชายและหญิง และต้องคลุมร่างกายของผู้หญิงอย่างมิดชิด เช่นบูร์กาและฮิญาบเมื่อกฎเหล่านี้ถูกละเมิด รวมถึงการแต่งกายในลักษณะที่ไม่เหมาะสมหรือแสดงพฤติกรรมที่ไม่เชื่อฟัง ครอบครัวอาจตอบโต้ด้วยความรุนแรงไปจนถึงการฆ่าเพื่อรักษาเกียรติ^{[ 107 ] [ 108 ] [ 109 ]}

การละเมิดหลักคำสอนทางศาสนา เช่น การเปลี่ยนหรือละทิ้งศาสนา อาจนำไปสู่การฆ่าเพื่อรักษาเกียรติ^{[ 110 ] [ 11 ] [ 111 ] [ 112 ]}แนวคิดดังกล่าวได้รับการสนับสนุนโดยกฎหมายในบางประเทศ: การหมิ่นประมาทศาสนามีโทษถึงประหารชีวิตในอัฟกานิสถาน อิหร่าน ไนจีเรีย ปากีสถาน ซาอุดีอาระเบีย และโซมาเลีย และมีโทษจำคุกในอีกหลายประเทศ^{[ 113 ]}การละทิ้งศาสนายังเป็นสิ่งผิดกฎหมายใน 25 ประเทศ^{[ 114 ]}ในบางประเทศมีโทษถึงประหารชีวิต^{[ 115 ]}

การปฏิเสธที่จะสวมใส่เสื้อผ้าที่เกี่ยวข้องกับวัฒนธรรมหรือศาสนา เช่นบุรกาหรือการเลือกสวมใส่เสื้อผ้าประเภทที่ถือว่าเป็น 'ต่างชาติ' หรือ 'ตะวันตก' อาจก่อให้เกิดการฆ่าเพื่อรักษาเกียรติได้^{[ 116 ] [ 117 ]}

การแต่งงานหรือความสัมพันธ์ระหว่างผู้คนที่มีศาสนาต่างกันอาจนำไปสู่ความรุนแรงและการฆาตกรรมได้^{[ 103 ]}

การฆ่าตัวตายที่ถูกบังคับอาจเป็นสิ่งทดแทนการฆ่าเพื่อรักษาเกียรติ ในกรณีนี้ สมาชิกในครอบครัวไม่ได้ฆ่าเหยื่อโดยตรง แต่บังคับให้เหยื่อฆ่าตัวตายเพื่อหลีกเลี่ยงการลงโทษ มีรายงานว่าการฆ่าตัวตายลักษณะนี้เกิดขึ้นบ่อยในภาคตะวันออกเฉียงใต้ของตุรกี^{[ 118 ] [ 119 ]}มีรายงานว่าในปี 2544 ผู้หญิง 565 คนเสียชีวิตจากอาชญากรรมที่เกี่ยวข้องกับเกียรติในเมืองอิลาห์ม ประเทศอิหร่านซึ่ง 375 คนถูกกล่าวหาว่าเป็นการเผาตัวเอง [ ^{120 ] [ 121 ] ใน}ปี 2551 การเผาตัวเอง "เกิดขึ้นในทุกพื้นที่ที่มีการตั้งถิ่นฐานของชาวเคิร์ด ซึ่งพบได้บ่อยกว่าในส่วนอื่นๆ ของอิหร่าน" ^{[ 120 ]}มีการอ้างว่าใน อิรัก เคอร์ดิสถานมีรายงานการเสียชีวิตจำนวนมากว่าเป็น "การฆ่าตัวตายของผู้หญิง" เพื่อปกปิดอาชญากรรมที่เกี่ยวข้องกับเกียรติ^{[ 122 ]}

ในกรณีที่หญิงหรือเด็กหญิงที่ยังไม่แต่งงานไปมีความสัมพันธ์กับชายใด เสียพรหมจรรย์ หรือถูกข่มขืน ครอบครัวอาจพยายามกู้คืนเกียรติของตนด้วย " การแต่งงานแบบบังคับ " โดยปกติแล้วเจ้าบ่าวจะเป็นชายที่ "ทำให้หญิงหรือเด็กหญิงเสื่อมเสียเกียรติ" แต่หากเป็นไปไม่ได้ ครอบครัวอาจพยายามจัดการแต่งงานกับชายอื่น ซึ่งมักจะเป็นชายที่เป็นส่วนหนึ่งของครอบครัวขยายของผู้ที่กระทำการดังกล่าวกับหญิงหรือเด็กหญิง การแต่งงานนี้เป็นทางเลือกหนึ่งนอกเหนือจากการฆ่าเพื่อรักษาเกียรติ หญิงหรือเด็กหญิงจึงไม่มีทางเลือกอื่นนอกจากต้องยอมรับการแต่งงาน ครอบครัวของชายนั้นคาดว่าจะให้ความร่วมมือและจัดหาเจ้าบ่าวให้กับหญิงนั้น^{[ 37 ] [ 123 ] [ 124 ]}

Matthew A. Goldstein , JD (Arizona) ได้ตั้งข้อสังเกตว่าการฆ่าเพื่อรักษาเกียรติได้รับการส่งเสริมในกรุงโรมโบราณโดยที่สมาชิกชายในครอบครัวที่ไม่ดำเนินการใดๆ ต่อผู้หญิงที่นอกใจในครอบครัวของตนจะถูก "ลงโทษอย่างหนัก" ^{[ 134 ]}

การฆ่าเพื่อรักษาเกียรติและการควบคุมผู้หญิงปรากฏให้เห็นตลอดประวัติศาสตร์ในวัฒนธรรมและประเพณีของหลายภูมิภาคกฎหมายโรมันเรื่องpater familiasมอบอำนาจการควบคุมอย่างสมบูรณ์ให้แก่ผู้ชายในครอบครัวเหนือทั้งลูกและภรรยา ภายใต้กฎหมายโรมันโบราณ ผู้หญิงที่ถูกพบว่ามีความผิดฐานนอกใจอาจถูกสามีฆ่าได้ ในสมัยราชวงศ์ชิงของจีนบิดาและสามีมีสิทธิที่จะฆ่าลูกสาวที่ถูกมองว่าทำให้ครอบครัวเสื่อมเสียเกียรติ^{[ 135 ]}

ในหมู่ ชาวแอซเท็กและอินคาพื้นเมืองการนอกใจมีโทษถึงตาย^{[ 134 ]}ในสมัยที่จอห์น คาลวินปกครองเจนีวาผู้หญิงที่ถูกตัดสินว่ามีความผิดฐานนอกใจจะถูกลงโทษด้วยการจมน้ำในแม่น้ำโรน^{[ 135 ]}

การฆ่าเพื่อรักษาเกียรติมีประเพณีมายาวนานในยุโรปเมดิเตอร์เรเนียน [ ^{135 ] [ 136 ] [ 137 ] ตาม}หนังสือHonour Related Violence – European Resource Book and Good Practice (หน้า 234): "เกียรติในโลกเมดิเตอร์เรเนียนเป็นหลักปฏิบัติ วิถีชีวิต และอุดมคติของระเบียบสังคม ซึ่งกำหนดชีวิต ขนบธรรมเนียม และค่านิยมของผู้คนจำนวนมากในสังคมเมดิเตอร์เรเนียน" ^{[ 138 ]}

ตามรายงานของสหประชาชาติในปี 2545:

รายงานของผู้รายงานพิเศษ ... เกี่ยวกับแนวปฏิบัติทางวัฒนธรรมในครอบครัวที่ใช้ความรุนแรงต่อผู้หญิง (E/CN.4/2002/83) ระบุว่ามีการรายงานการฆ่าเพื่อรักษาเกียรติในอียิปต์จอร์แดนเลบานอน (รัฐสภาเลบานอนยกเลิกการฆ่าเพื่อรักษาเกียรติในเดือนสิงหาคม 2011) โมร็อกโกปากีสถานสาธารณรัฐอาหรับซีเรียตุรกีเยเมนและประเทศอื่นๆใน แถบทะเล เมดิเตอร์เรเนียนและอ่าวเปอร์เซียและยังเกิดขึ้นในประเทศตะวันตก เช่นฝรั่งเศสเยอรมนีและ สห ^ราชอาณาจักรภายในชุมชนผู้อพยพ^{[ 139 ]} [ ^{140 ]}

นอกจากนี้ คณะกรรมการสิทธิมนุษยชนแห่งสหประชาชาติได้รวบรวมรายงานจากหลายประเทศ และเมื่อพิจารณาเฉพาะประเทศที่ส่งรายงานมาพบว่า^มีการ^{ฆ่าเพื่อ}รักษาเกียรติ^{เกิดขึ้น}ในบังกลาเทศสหราชอาณาจักรบราซิลเอกวาดอร์อียิปต์อินเดียอิสราเอลอิตาลีจอร์แดนปากีสถานโมร็อกโกสวีเดนตุรกีและยูกันดา [ ¹⁰ ] [ 141 ]

ตามที่ Widney Brown ผู้อำนวยการฝ่ายสนับสนุนของHuman Rights Watchกล่าวไว้ การฆ่าเพื่อรักษาเกียรติ "เกิดขึ้นได้ในหลายวัฒนธรรมและศาสนา" ^{[ 10 ]}

กฎหมายในประเด็นนี้แตกต่างกันไป แต่ประเทศส่วนใหญ่ในปัจจุบันไม่อนุญาตให้สามีฆ่าภรรยาในข้อหาคบชู้ (แม้ว่าการคบชู้เองยังคงมีโทษถึงประหารชีวิตในบางประเทศ) หรือกระทำการฆ่าเพื่อรักษาเกียรติในรูปแบบอื่น ๆ อย่างไรก็ตาม ในหลายแห่ง การคบชู้และพฤติกรรมทางเพศที่ "ผิดศีลธรรม" อื่น ๆ ของสมาชิกหญิงในครอบครัวอาจถูกพิจารณาว่าเป็นเหตุบรรเทาโทษในกรณีที่พวกเธอถูกฆาตกรรม ซึ่งจะนำไปสู่โทษจำคุกที่สั้นลงอย่างมาก

กฎหมายในปัจจุบันที่อนุญาตให้มีเหตุบรรเทาโทษหรือยกฟ้องสำหรับผู้ชายที่ฆ่าสมาชิกในครอบครัวที่เป็นผู้หญิงเนื่องจากพฤติกรรมทางเพศนั้น ส่วนใหญ่มีที่มาจากประมวลกฎหมายนโปเลียนของฝรั่งเศส (กฎหมาย "อาชญากรรมแห่งความรัก" ของฝรั่งเศสเอง ซึ่งยังคงมีผลบังคับใช้จนถึงปี 1975) ^{[ 152 ]}ตะวันออกกลาง รวมถึงประเทศอาหรับในแอฟริกาเหนือ และชนกลุ่มน้อยที่ไม่ใช่ชาวอาหรับในประเทศอาหรับ มีบันทึกระดับอาชญากรรมเกี่ยวกับเกียรติยศสูง และภูมิภาคเหล่านี้มีแนวโน้มมากที่สุดที่จะมีกฎหมายที่ยกเว้นการฆ่าเพื่อรักษาเกียรติยศทั้งหมดหรือบางส่วน อย่างไรก็ตาม กฎหมายที่ให้ความผ่อนปรนต่อการฆ่าเพื่อรักษาเกียรติยศไม่ได้มาจากกฎหมายอิสลาม แต่มาจากประมวลกฎหมายอาญาของจักรวรรดินโปเลียน^{[ 153 ]}

เมื่อเปรียบเทียบกับประเทศตะวันตกอื่นๆวัฒนธรรมฝรั่งเศสแสดงให้เห็นถึงความอดทนอดกลั้นต่ออาชญากรรมประเภทนี้ในหมู่ประชาชนมากกว่าประเทศอื่นๆ และจากการสำรวจล่าสุดพบว่าประชาชนชาวฝรั่งเศสยอมรับการกระทำเหล่านี้มากกว่าประชาชนในประเทศอื่นๆ การสำรวจของ Gallup ในปี 2008 เปรียบเทียบความคิดเห็นของประชาชนชาวฝรั่งเศส เยอรมัน และอังกฤษ รวมถึงความคิดเห็นของชาวมุสลิมในฝรั่งเศส เยอรมัน และอังกฤษ ในประเด็นทางสังคมหลายประเด็น พบว่า 4% ของประชาชนชาวฝรั่งเศสกล่าวว่า "การฆ่าเพื่อรักษาเกียรติ" นั้น "ยอมรับได้ทางศีลธรรม" และ 8% กล่าวว่า "อาชญากรรมจากอารมณ์ชั่ววูบ" นั้น "ยอมรับได้ทางศีลธรรม" ส่วนในหมู่ชาวมุสลิม 5% ในปารีส 3% ในเบอร์ลิน และ 3% ในลอนดอน มองว่าการฆ่าเพื่อรักษาเกียรติเป็นสิ่งที่ยอมรับได้ และ 4% ในปารีส (น้อยกว่าประชาชนชาวฝรั่งเศส) 1% ในเบอร์ลิน และ 3% ในลอนดอน มองว่าอาชญากรรมจากอารมณ์ชั่ววูบเป็นสิ่งที่ยอมรับได้^{[ 154 ]}วัฒนธรรมดั้งเดิมของเกียรติยศของครอบครัวยังเชื่อมโยงกับวัฒนธรรมการดวล ประเพณีการดวลยังคงดำรงอยู่จนถึงศตวรรษที่ 20 ในฝรั่งเศส ^{[ 155 ]}โดยNational Geographic เรียกฝรั่งเศสว่า "เมืองหลวงแห่งการดวลของยุโรป" ^{[ 156 ]}

ตามรายงานของผู้รายงานพิเศษแห่งสหประชาชาติที่ยื่นต่อที่ประชุมคณะกรรมาธิการสิทธิมนุษยชนแห่งสหประชาชาติ ครั้งที่ 58 ในปี 2545 เกี่ยวกับแนวปฏิบัติทางวัฒนธรรมในครอบครัวที่สะท้อนถึงความรุนแรงต่อสตรี (E/CN.4/2002/83):

ผู้รายงานพิเศษ ระบุว่ามีคำตัดสินที่ขัดแย้งกันเกี่ยวกับการป้องกันเกียรติยศในบราซิลและบทบัญญัติทางกฎหมายที่อนุญาตให้มีการป้องกันบางส่วนหรือทั้งหมดในบริบทดังกล่าวสามารถพบได้^ในประมวลกฎหมายอาญา^ของอาร์เจนตินาเอกวาดอร์อียิปต์กัวเตมาลาอิหร่านอิสราเอลจอร์แดนเปรูซีเรียเวเนซุเอลาและองค์การบริหารแห่งชาติปาเลสไตน์[ ¹³⁹ ]

ณ ปี 2022 ประเทศส่วนใหญ่ที่มีข้อแก้ตัวโดยสมบูรณ์หรือบางส่วนสำหรับการฆาตกรรมเนื่องจากพฤติกรรมทางเพศหรือการไม่เชื่อฟังผู้ปกครองคือประเทศในแถบตะวันออกกลางและแอฟริกาเหนือ (MENA ) แต่ก็มีข้อยกเว้นที่น่าสนใจอยู่บ้าง เช่นฟิลิปปินส์แง่มุมทางกฎหมายของการฆาตกรรมเพื่อรักษาเกียรติในประเทศต่างๆ จะกล่าวถึงต่อไปนี้:

• เยเมน : กฎหมายยกเว้นความผิดให้แก่บิดาที่ฆ่าบุตรของตนอย่างมีประสิทธิภาพ^{[ 157 ]}นอกจากนี้ค่าสินไหมทดแทนที่จ่ายให้แก่สตรีที่ถูกฆาตกรรมยังน้อยกว่าที่จ่ายให้แก่บุรุษที่ถูกฆาตกรรม^{[ 158 ]}
• อิหร่าน : มาตรา 630 ยกเว้นสามีจากการลงโทษหากเขาฆ่าภรรยาเมื่อพบว่าพวกเขานอกใจกัน มาตรา 301 กำหนดว่าบิดาและปู่จะไม่ถูกลงโทษ (แต่จะถูกจำคุก) หากฆ่าบุตร/หลานของตน^{[ 159 ]}
• จอร์แดน : ในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมา จอร์แดนได้แก้ไขประมวลกฎหมายของตนเพื่อปรับเปลี่ยนกฎหมาย ซึ่งเดิมทีให้การป้องกันอย่างสมบูรณ์สำหรับการฆ่าเพื่อรักษาเกียรติ^{[ 160 ]}
• ซีเรีย : ในปี 2552 มาตรา 548 ของประมวลกฎหมายซีเรียได้รับการแก้ไข ก่อนหน้านี้ มาตราดังกล่าวได้ยกเว้นโทษใดๆ สำหรับผู้ชายที่ฆ่าสมาชิกในครอบครัวที่เป็นผู้หญิงเนื่องจากการกระทำทางเพศที่ไม่เหมาะสม^{[ 161 ]}มาตรา 548 ระบุว่า "ผู้ใดจับได้ว่าภรรยาหรือบรรพบุรุษ ลูกหลาน หรือน้องสาวของตนกระทำการล่วงประเวณี ( flagrante delicto ) หรือกระทำการทางเพศที่ผิดกฎหมายกับผู้อื่น และเขาได้ฆ่าหรือทำร้ายคนใดคนหนึ่งหรือทั้งสองคนนั้น จะได้รับโทษที่ลดลง ซึ่งจะต้องไม่น้อยกว่าสองปีในกรณีฆาตกรรม" มาตรา 192 ระบุว่าผู้พิพากษาอาจเลือกลงโทษที่ลดลง (เช่น จำคุกระยะสั้น) หากการฆาตกรรมนั้นกระทำด้วยเจตนาอันมีเกียรติ นอกจากนี้ มาตรา 242 ยังระบุว่าผู้พิพากษาอาจลดโทษสำหรับการฆาตกรรมที่กระทำด้วยความโกรธแค้นและเกิดจากการกระทำที่ผิดกฎหมายของเหยื่อ^{[ 161 ]}
• ในประเทศบราซิลการแก้ต่างอย่างชัดเจนในคดีฆาตกรรมในกรณีการล่วงประเวณีไม่เคยเป็นส่วนหนึ่งของประมวลกฎหมายอาญา แต่การแก้ต่างโดยอ้าง "เกียรติ" (ซึ่งไม่ได้เป็นส่วนหนึ่งของประมวลกฎหมายอาญา) ได้ถูกนำมาใช้กันอย่างแพร่หลายโดยทนายความในกรณีดังกล่าวเพื่อให้ได้รับการยกฟ้อง แม้ว่าการแก้ต่างนี้จะถูกปฏิเสธโดยทั่วไปในเขตเมืองตั้งแต่ทศวรรษ 1950 แต่ก็ประสบความสำเร็จอย่างมากในพื้นที่ภายในประเทศ ในปี 1991 ศาลฎีกาของบราซิลได้ปฏิเสธการแก้ต่างโดยอ้าง "เกียรติ" อย่างชัดเจนว่าไม่มีพื้นฐานในกฎหมายบราซิล^{[ 162 ]}
• ตุรกี : ในตุรกี ผู้ที่ถูกตัดสินว่ามีความผิดในอาชญากรรมนี้จะถูกตัดสินจำคุกตลอดชีวิต^{[ 163 ]}อย่างไรก็ตาม ในทางปฏิบัติ สมาชิกในครอบครัวที่เป็นผู้ชายอายุน้อยกว่าบางครั้งถูกผลักดันให้ก่อเหตุฆาตกรรมเพราะโทษจำคุกของพวกเขาสั้นกว่ามาก มีกรณีที่ได้รับการบันทึกไว้อย่างดี ซึ่งศาลตุรกีได้ตัดสินจำคุกทั้งครอบครัวตลอดชีวิตในข้อหาฆาตกรรมเพื่อรักษาเกียรติ กรณีล่าสุดคือเมื่อวันที่ 13 มกราคม 2552 ซึ่งศาลตุรกีได้ตัดสินจำคุกสมาชิก 5 คนของครอบครัวชาวเคิร์ดเดียวกันตลอดชีวิตในข้อหาฆาตกรรมเพื่อรักษาเกียรติของนาอิเล เออร์ดาส อายุ 16 ปี ซึ่งตั้งครรภ์อันเป็นผลมาจากการถูกข่มขืน^{[ 164 ]}
• ปากีสถาน : การฆ่าเพื่อรักษาเกียรติเรียกว่าkaro kari ( สินธี: ڪارو ڪاري ) ( อูร์ดู: کاروکاری ) การกระทำนี้ควรถูกดำเนินคดีในฐานะการฆาตกรรมทั่วไป แต่ในทางปฏิบัติ ตำรวจและอัยการมักเพิกเฉย^{[ 165 ]}บ่อยครั้งที่ผู้ชายที่ก่อเหตุฆาตกรรมจะต้องอ้างว่าเป็นการกระทำเพื่อรักษาเกียรติของตนเอง และเขาจะหลีกเลี่ยงการลงโทษได้นิโลฟาร์ บัคห์ติอาร์ที่ปรึกษาของนายกรัฐมนตรีชอว์กัต อาซิซกล่าวว่ามีผู้หญิงมากถึง 1,261 คนถูกฆาตกรรมเพื่อรักษาเกียรติในปี 2546 ^{[ 166 ]}พระราชบัญญัติฮูดูดซึ่งตราขึ้นในปี 2522 โดยประธานาธิบดีมูฮัมหมัด ซิอา-อุล-ฮักมีผลทำให้การคุ้มครองทางกฎหมายสำหรับผู้หญิงลดลง โดยเฉพาะอย่างยิ่งในเรื่องเพศสัมพันธ์นอกสมรส กฎหมายนี้ทำให้ผู้หญิงมีความเสี่ยงมากขึ้นที่จะออกมากล่าวหาว่าถูกข่มขืน เมื่อวันที่ 8 ธันวาคม พ.ศ. 2547 ภายใต้แรงกดดันจากนานาชาติและภายในประเทศ ปากีสถานได้ออกกฎหมายใหม่ที่กำหนดให้การฆ่าเพื่อรักษาเกียรติมีโทษจำคุก 7 ปี หรือโทษประหารชีวิตในกรณีที่ร้ายแรงที่สุด^{[ 167 ]}ในปี พ.ศ. 2549 ร่างพระราชบัญญัติคุ้มครองสตรีได้แก้ไขพระราชบัญญัติฮูดูด^{[ 168 ]}ในปี พ.ศ. 2559 ปากีสถานได้ยกเลิกช่องโหว่ที่อนุญาตให้ผู้กระทำความผิดฐานฆ่าเพื่อรักษาเกียรติหลีกเลี่ยงการลงโทษได้โดยการขออภัยโทษจากสมาชิกในครอบครัวคนอื่น และได้รับการอภัยโทษตามกฎหมาย^{[ 169 ]}ผู้หญิงหลายร้อยคนถูกฆาตกรรมโดยสมาชิกในครอบครัวในปากีสถานทุกปีในสิ่งที่เรียกว่า "การฆ่าเพื่อรักษาเกียรติ" เนื่องจากละเมิดบรรทัดฐานอนุรักษ์นิยมที่ควบคุมความสัมพันธ์ของผู้หญิง^{[ 170 ]}
• อียิปต์ : การศึกษาหลายชิ้นเกี่ยวกับอาชญากรรมเพื่อรักษาเกียรติโดยศูนย์กฎหมายอิสลามและตะวันออกกลาง ณโรงเรียนการศึกษาตะวันออกและแอฟริกาในลอนดอน รวมถึงรายงานเกี่ยวกับระบบกฎหมายของอียิปต์ โดยสังเกตเห็นความลำเอียงทางเพศที่เอื้อประโยชน์ต่อผู้ชายโดยทั่วไป และโดยเฉพาะอย่างยิ่งมาตรา 17 ของประมวลกฎหมายอาญา: ดุลพินิจของศาลในการลดโทษในบางสถานการณ์ ซึ่งมักใช้ในคดีฆาตกรรมเพื่อรักษาเกียรติ^{[ 171 ]}
• เฮติ : ในปี พ.ศ. 2548 กฎหมายได้ถูกเปลี่ยนแปลง โดยยกเลิกสิทธิของสามีที่จะได้รับการยกเว้นความผิดฐานฆาตกรรมภรรยาเนื่องจากการนอกใจ การนอกใจก็ถูกยกเลิกโทษทางอาญาด้วย^{[ 172 ] [ 173 ]}
• อุรุกวัย : จนถึงเดือนธันวาคม 2017 ^{[ 174 ]}มาตรา 36 ของประมวลกฎหมายอาญาบัญญัติให้ยกเว้นโทษสำหรับการฆาตกรรมคู่สมรสเนื่องจาก "อารมณ์ที่เกิดจากการนอกใจ" ^{[ 175 ]}กรณีความรุนแรงต่อสตรีในอุรุกวัยได้รับการถกเถียงกันในบริบทที่ว่าประเทศนี้เป็นประเทศเสรีนิยม^{[ 176 ]}อย่างไรก็ตาม ความรุนแรงในครอบครัวเป็นปัญหาที่ร้ายแรงมาก จากการศึกษาของสหประชาชาติในปี 2018 อุรุกวัยมีอัตราการฆาตกรรมสตรีโดยคู่ครองปัจจุบันหรืออดีตคู่ครองสูงเป็นอันดับสองในละตินอเมริกา รองจากสาธารณรัฐโดมินิกัน^{[ 177 ]}แม้จะมีชื่อเสียงว่าเป็นประเทศที่ก้าวหน้า แต่อุรุกวัยก็ยังล้าหลังในเรื่องแนวทางการจัดการกับความรุนแรงในครอบครัว^{[ 178 ]}ตัวอย่างเช่น ในชิลีซึ่งถือเป็นหนึ่งในประเทศที่มีแนวคิดอนุรักษ์นิยมทางสังคมมากที่สุดในภูมิภาค กฎหมายที่อนุญาตให้มีการฆ่าเพื่อรักษาเกียรติในลักษณะเดียวกันนี้ถูกยกเลิกในปี 1953 ^{[ 179 ]}วัฒนธรรมการรักษาเกียรติของอุรุกวัยยังคงโดดเด่นมาจนถึงศตวรรษที่ 20 ดังเช่นวัฒนธรรมการดวลซึ่งยังคงมีอยู่ในอุรุกวัยจนถึงทศวรรษที่ 1970 ^{[ 180 ]}นานหลังจากที่วัฒนธรรมนี้ถูกยกเลิกไปในส่วนอื่นๆ ของโลกตะวันตก การดวลในอุรุกวัยแพร่หลายในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 ได้รับการทำให้ถูกกฎหมายในปี 1920 ซึ่งเป็นการเคลื่อนไหวทางการเมืองที่ไม่ธรรมดา และยังคงถูกกฎหมายจนถึงปี 1992 ^{[ 181 ]}
• ฟิลิปปินส์ : การฆ่าคู่สมรสเมื่อถูกจับได้ว่านอกใจ หรือ ฆ่าลูกสาวเมื่อถูกจับได้ว่ามีเพศสัมพันธ์ก่อนสมรส จะถูกลงโทษด้วยการเนรเทศออกจากพื้นที่ทางภูมิศาสตร์เป็นระยะเวลาหนึ่ง (มาตรา 247) ^{[ 182 ]}โทษสำหรับหญิงที่ฆ่าลูกของตนเองที่มีอายุน้อยกว่าสามวัน จะได้รับโทษลดลงหากการฆ่านั้นทำไปเพื่อปกปิดความเสื่อมเสียเกียรติของตนตามมาตรา 255 แห่งประมวลกฎหมายอาญาฉบับแก้ไข [ ^{183 ]}โดยปกติแล้ว การฆ่าคู่สมรสหรือลูกของตนเอง จะถูกลงโทษด้วยการจำคุกตลอดชีวิตหรือจำคุกตั้งแต่ 20 ปี 1 วัน ถึง 40 ปี ตามมาตรา 246 แห่งประมวลกฎหมายอาญาฉบับแก้ไข สำหรับความผิดฐานฆ่า บิดามารดา ^{[ 183 ]}แม้ว่าการฆาตกรรมใดๆ ก็อาจได้รับประโยชน์จากสถานการณ์บรรเทาโทษทั่วไปที่กำหนดไว้สำหรับอาชญากรรม (ดูมาตรา 13 ^{) [ 184 ] ประเทศฟิลิปปินส์ยังคงรักษากฎหมายดั้งเดิมอื่นๆ อีกหลาย ฉบับ} : นอกจากนครวาติกันแล้ว ฟิลิปปินส์เป็นประเทศเดียวในโลกที่ห้ามการหย่าร้าง เป็นหนึ่งใน 20 ประเทศที่ยังคงมีกฎหมายให้แต่งงานกับผู้ข่มขืน^{[ 185 ] [} 186 ^]และเป็นหนึ่งในไม่กี่ประเทศที่ไม่ใช่ประเทศที่มีประชากรส่วนใหญ่เป็นมุสลิมที่มีกฎหมายอาญาต่อต้านการล่วงประเวณีซึ่งกฎหมายนี้ยังกำหนดและลงโทษการล่วงประเวณีอย่างรุนแรงยิ่งขึ้นหากกระทำโดยผู้หญิง (ดูมาตรา 333 และ 334) ^{[ 182 ]}กฎหมายเหล่านี้มีพื้นฐานมาจากกฎหมายเก่าของสเปนที่ถูกยกเลิกในสเปนในปี 1963 (กฎหมายฆ่าเพื่อรักษาเกียรติ) ^{[ 187 ]}และในปี 1978 (กฎหมายการล่วงประเวณี) ^{[ 188 ]}ที่มาของ "กฎหมายแต่งงานกับผู้ข่มขืน" ของฟิลิปปินส์สามารถสืบย้อนไปถึงประมวลกฎหมายฝรั่งเศสสมัยนโปเลียน ("กฎหมายแต่งงานกับผู้ข่มขืน" มีผลบังคับใช้ในฝรั่งเศสจนถึงปี 1994) ^{[ 189 ]}ซึ่งเป็นประมวลกฎหมายที่มีอิทธิพลโดยตรงหรือโดยอ้อมต่อประมวลกฎหมายต่างๆ ทั่วโลก เนื่องจากในขณะที่ประกาศใช้ ประมวลกฎหมายนี้เกี่ยวข้องกับการพัฒนาให้ทันสมัย ​​นอกจากการฆ่าเพื่อรักษาเกียรติแล้ว ฟิลิปปินส์ยังได้รับการวิพากษ์วิจารณ์จากนานาชาติเกี่ยวกับการฆ่าโดยไม่ผ่านกระบวนการยุติธรรมและการบังคับให้หายตัวไปในฟิลิปปินส์ซึ่งได้รับการสนับสนุนอย่างเปิดเผยจากรัฐบาล^{[ 190 ]}

การฆ่าเพื่อรักษาเกียรติยศถือเป็นการละเมิดสิทธิมนุษยชนอย่างร้ายแรง และได้รับการกล่าวถึงในสนธิสัญญาระหว่างประเทศหลายฉบับ

การฆ่าเพื่อรักษาเกียรติถูกต่อต้านโดยมติสมัชชาใหญ่แห่งสหประชาชาติที่ 55/66 (รับรองในปี 2000) และมติที่ตามมา ซึ่งได้ก่อให้เกิดรายงานต่างๆ มากมาย^{[ 191 ]}

อนุสัญญา สภาแห่งยุโรปว่าด้วยการป้องกันและต่อต้านความรุนแรงต่อสตรีและความรุนแรงในครอบครัวหรืออนุสัญญาอิสตันบูล กล่าวถึงประเด็นนี้ มาตรา 42 ระบุว่า: ^{[ 17 ]}

มาตรา 42 – ข้ออ้างที่ไม่สามารถยอมรับได้สำหรับการก่ออาชญากรรม รวมถึงอาชญากรรมที่กระทำในนามของสิ่งที่เรียกว่าเกียรติยศ

1. คู่ภาคีจะต้องดำเนินมาตรการทางกฎหมายหรือมาตรการอื่น ๆ ที่จำเป็นเพื่อให้แน่ใจว่า ในการดำเนินคดีอาญาที่เริ่มต้นขึ้นภายหลังการกระทำความรุนแรงใด ๆ ที่อยู่ในขอบเขตของอนุสัญญานี้ วัฒนธรรม ขนบธรรมเนียม ศาสนา ประเพณี หรือสิ่งที่เรียกว่าเกียรติยศ จะไม่ถูกนำมาเป็นข้ออ้างในการกระทำดังกล่าว ซึ่งรวมถึงโดยเฉพาะอย่างยิ่ง การอ้างว่าผู้เสียหายได้ละเมิดบรรทัดฐานหรือขนบธรรมเนียมทางวัฒนธรรม ศาสนา สังคม หรือประเพณีที่เหมาะสม

2. คู่ภาคีจะต้องดำเนินมาตรการทางกฎหมายหรือมาตรการอื่น ๆ ที่จำเป็นเพื่อให้แน่ใจว่า การยุยงปลุกปั่นโดยบุคคลใด ๆ ต่อเด็กให้กระทำการใด ๆ ตามที่กล่าวถึงในวรรค 1 จะไม่ลดทอนความรับผิดทางอาญาของบุคคลนั้นสำหรับการกระทำที่ได้กระทำไป

องค์การอนามัยโลก (WHO) ได้กล่าวถึงประเด็นการฆ่าเพื่อรักษาเกียรติและระบุว่า "การฆาตกรรมผู้หญิงเพื่อ 'รักษาเกียรติของครอบครัว' เป็นหนึ่งในผลลัพธ์ที่น่าเศร้าที่สุดและเป็นตัวอย่างที่ชัดเจนของการเลือกปฏิบัติที่ฝังรากลึกและได้รับการยอมรับทางวัฒนธรรมต่อผู้หญิงและเด็กหญิง" ^{[ 35 ]}ตามที่UNODCระบุว่า "อาชญากรรมเพื่อรักษาเกียรติ รวมถึงการฆาตกรรม เป็นหนึ่งในรูปแบบความรุนแรงทางเพศที่เก่าแก่ที่สุดในประวัติศาสตร์ มันถือว่าพฤติกรรมของผู้หญิงสะท้อนถึงครอบครัวและชุมชน ... ในบางชุมชน พ่อ พี่ชาย หรือลูกพี่ลูกน้องจะแสดงความภาคภูมิใจในการฆาตกรรมที่กระทำเพื่อรักษา 'เกียรติ' ของครอบครัว ในบางกรณี เจ้าหน้าที่ยุติธรรมในท้องถิ่นอาจเข้าข้างครอบครัวและไม่ดำเนินการอย่างเป็นทางการเพื่อป้องกันการเสียชีวิตที่คล้ายคลึงกัน" ^{[ 192 ]}