ลัทธิเสรีนิยมและลัทธิก้าวหน้าในศาสนาอิสลามหรือเรียกง่ายๆ ว่าลัทธิเสรีนิยมอิสลามหรือลัทธิก้าวหน้าอิสลามคือ การตีความความเข้าใจและการปฏิบัติของศาสนาอิสลามในหลากหลายแง่มุม เป็นมุมมองทางศาสนาที่เอนเอียงไปทางซ้ายคล้ายกับลัทธิก้าวหน้าของศาสนาคริสต์และศาสนาอื่นๆ[ ^{1 ] ชาว} มุสลิมบางกลุ่มได้สร้างผลงานการตีความความเข้าใจและการปฏิบัติของศาสนาอิสลาม ในเชิงก้าวหน้าขึ้นมามากมายผลงานของพวกเขาบางครั้งถูกเรียกว่า ลัทธิก้าวหน้า^{[ 2 ]} ( ภาษาอาหรับ : الإسلام التقدمي al-Islām at-taqaddumī ) หรืออิสลามเสรีนิยม^{[ 3 ]}นักวิชาการบางท่าน เช่นโอมิด ซาฟีได้แยกแยะความแตกต่างระหว่าง "ชาวมุสลิมก้าวหน้า" (หลังยุคอาณานิคม ต่อต้านจักรวรรดินิยม และวิพากษ์วิจารณ์ความทันสมัยและตะวันตก) กับ "ผู้สนับสนุนอิสลามเสรีนิยม" (ขบวนการเก่าที่ยอมรับความทันสมัย) ^{[ 4 ]}อิสลามเสรีนิยมเกิดขึ้นจาก ขบวนการ ฟื้นฟูศาสนาอิสลามในช่วงศตวรรษที่ 18-19 ^{[ 1 ]}แนวคิดฝ่ายซ้ายถือเป็นเรื่องขัดแย้งในหมู่มุสลิมหัวรุนแรงแบบดั้งเดิมบางกลุ่ม ซึ่งวิพากษ์วิจารณ์มุสลิมเสรีนิยมโดยอ้างว่าเป็นตะวันตก มากเกินไป และ/หรือมีเหตุผลมาก เกินไป ^{[ 1 ] [ 5 ]}

วิธีการของอิสลามเสรีนิยมและก้าวหน้าตั้งอยู่บนการตีความใหม่ของคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ของอิสลาม แบบดั้งเดิม ( อัลกุรอาน ) และข้อความอื่นๆ (หะดีษ ) ซึ่งเป็นกระบวนการที่เรียกว่าอิจติฮาด [ ^{1 ] [ 6 ] การ}ตีความใหม่นี้อาจแตกต่างกันไปตั้งแต่เล็กน้อยไปจนถึงพื้นฐาน รวมถึงการตีความใหม่บนพื้นฐานของความเชื่อที่ว่า แม้ความหมายของอัลกุรอานจะเป็นการเปิดเผยแต่การแสดงออกเป็นคำพูดนั้นเป็นผลงานของ ศาสดา มูฮัมหมัดแห่งอิสลาม ในยุคสมัยและบริบทเฉพาะของท่าน

ชาวมุสลิมเสรีนิยมมองว่าตนเองกำลังกลับไปสู่หลักการของอุมมะห์ ในยุคแรก และส่งเสริม เจตนารมณ์ ทางจริยธรรมและพหุนิยมของอัลกุรอาน^{[ 1 ] [ 7 ]}ขบวนการปฏิรูปใช้เอกเทวนิยม ( เตาฮีด ) เป็น "หลักการจัดระเบียบสำหรับสังคมมนุษย์และเป็นพื้นฐานของความรู้ทางศาสนาประวัติศาสตร์ อภิปรัชญาสุนทรียศาสตร์ และจริยธรรม ตลอดจนระเบียบทางสังคม เศรษฐกิจ และโลก" ^{[ 8 ]}

มุมมองที่เกี่ยวข้องกับอิสลามเสรีนิยมครอบคลุมถึงการส่งเสริมคุณค่าที่ก้าวหน้า เช่นประชาธิปไตยความเสมอภาคทางเพศสิทธิมนุษยชนสิทธิของ กลุ่ม LGBTสิทธิสตรี ความหลากหลาย ทางศาสนาการแต่งงานข้ามศาสนา^{[ 9 ] [ 10 ]}เสรีภาพในการแสดงออกเสรีภาพทางความคิดและเสรีภาพทางศาสนา [ ^{1 ] การ}ต่อต้านระบอบเทวธิปไตยและการปฏิเสธลัทธิอิสลามและลัทธิพื้นฐานนิยม อิสลาม โดย สิ้นเชิง ^{[ 1 ]}และมุมมองที่ทันสมัยเกี่ยวกับเทววิทยาจริยธรรมชะรีอะฮ์วัฒนธรรมประเพณี และพิธีกรรมอื่นๆ ในศาสนาอิสลาม^{[ 1 ]}ชาวมุสลิมเสรีนิยมอ้างว่าการตีความคัมภีร์อิสลามใหม่มีความสำคัญเพื่อรักษาความเกี่ยวข้องในศตวรรษที่ 21 ^{[ 1 ] [ 11 ]}

การเกิดขึ้นของศาสนาอิสลามซึ่งมีพื้นฐานมาจากการถ่ายทอดคัมภีร์อัลกุรอานและชีวิตของท่านศาสดามูฮัมหมัดได้เปลี่ยนแปลงดุลยภาพอำนาจและการรับรู้ถึงที่มาของอำนาจในภูมิภาคเมดิเตอร์เรเนียนอย่างมากปรัชญาอิสลามยุคแรกเน้นย้ำถึงความเชื่อมโยงที่ไม่อาจแยกจากกันได้ระหว่างศาสนาและวิทยาศาสตร์และกระบวนการอิจติฮาดเพื่อค้นหาความจริงกล่าวคือ ปรัชญาทั้งหมดเป็น " การเมือง " เพราะมีนัยสำคัญต่อการปกครอง มุมมองนี้ถูกท้าทายโดยนักปรัชญามุอ์ตะซิไลต์ "นักเหตุผลนิยม" ซึ่งมีมุมมอง แบบเฮลเลนิสติกมากกว่าโดยเน้นเหตุผลเหนือการเปิดเผย และด้วยเหตุนี้จึงเป็นที่รู้จักในหมู่นักวิชาการสมัยใหม่ว่าเป็นนักเทววิทยาเชิงปรัชญากลุ่มแรกของอิสลามพวกเขาได้รับการสนับสนุนจากชนชั้นสูงฆราวาสที่แสวงหาเสรีภาพในการกระทำโดยไม่ขึ้นกับกาลิฟา ในช่วงปลายยุคโบราณ เทววิทยาอัชอะรีต "แบบดั้งเดิม" โดยทั่วไปได้รับชัยชนะเหนือนักเหตุผลนิยม ตามทัศนะของพวกอะฮ์อะรีต เหตุผลต้องอยู่ภายใต้อัลกุรอานและซุนนะห์^{[ 12 ]}

อิบนุ รุชด์ (ค.ศ. 1126–1198) มักถูกเขียนเป็นภาษาละตินว่า Averroes เป็นนักปราชญ์ชาวอันดาลู เซีย เขาได้ รับการกล่าวขานว่าเป็น "บิดาผู้ก่อตั้งความคิดทางโลกในยุโรปตะวันตก" ^{[ 13 ] [ 14 ]}เขาเป็นที่รู้จักในนามแฝงว่านักวิจารณ์เนื่องจากบทวิจารณ์อันทรงคุณค่าของเขาเกี่ยวกับผลงานของอริสโตเติล ผลงานหลักของเขาคือความไม่สอดคล้องของความไม่สอดคล้องซึ่งเขาปกป้องปรัชญาจาก การอ้างของ อัล-กาซาลีในความไม่สอดคล้องของนักปรัชญาผลงานอื่นๆ ของเขาคือฟาสล์ อัล-มาก็อลและคิตาบ อัล-คัชฟ์ [ ^{13 ] [ 14 ] อิ}บนุ รุชด์ ได้นำเสนอข้อโต้แย้งในฟาสล์ อัล-มาก็อล ( บทความตัดสินใจ ) เพื่อให้เหตุผลสำหรับการปลดปล่อยวิทยาศาสตร์และปรัชญาจากเทววิทยาอย่างเป็นทางการของอัชอะรีและไม่มีความขัดแย้งโดยเนื้อแท้ระหว่างปรัชญาและศาสนา ดังนั้นลัทธิอเวโรอิสม์จึงถือเป็นผู้บุกเบิกแนวคิดฆราวาสนิยมสมัยใหม่^{[ 15 ] [ 16 ] [ 17 ]}อิบนุ รุชด์ยอมรับหลักการความเท่าเทียมกันของสตรี ตามความคิดของเขา สตรีควรได้รับการศึกษาและได้รับอนุญาตให้รับใช้ในกองทัพ ผู้ที่มีความสามารถที่สุดในหมู่พวกเธออาจเป็นนักปรัชญาหรือผู้ปกครองในอนาคต^{[ 18 ] [ 19 ]}ขบวนการทางปรัชญาในศตวรรษที่ 13 ใน ประเพณี คริสเตียนละตินและยิวที่อิงตามงานของอิบนุ รุชด์เรียกว่า ลัทธิอเวโรอิสม์ อิบนุ รุชด์กลายเป็นบุคคลสำคัญในเชิงสัญลักษณ์ในการถกเถียงเรื่องความเสื่อมถอยและการเสนอให้ฟื้นฟูความคิดและสังคมอิสลามในช่วงปลายศตวรรษที่ 20 ผู้สนับสนุนที่โดดเด่นของการฟื้นฟูความคิดแบบอเวโรอิสม์ในสังคมอิสลามคือโมฮัมหมัด อาเบด อัล-จาบรีกับผลงาน Critique de la Raison Arabe (1982) ของเขา ^{[ 20 ]}

ริฟาอา อัล-ทาห์ตาวี (ค.ศ. 1801-1873) นักอียิปต์วิทยาชาวอียิปต์และปัญญาชนยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา การอาหรับ ถือเป็นหนึ่งในผู้ปรับตัวเข้ากับแนวคิด สมัยใหม่ของอิสลาม ในยุคแรกๆ นักสมัยใหม่ของอิสลามพยายามบูรณาการหลักการอิสลามเข้ากับทฤษฎีสังคมของยุโรป ในปี ค.ศ. 1831 ริฟาอา อัล-ทาห์ตาวี มีส่วนร่วมในความพยายามระดับรัฐในการปรับปรุงโครงสร้างพื้นฐานและการศึกษาของอียิปต์ให้ทันสมัย ​​พวกเขาแนะนำ แนวคิด ยุคเรืองปัญญา แก่ผู้ชมชาวอียิปต์ เช่น อำนาจ ทางโลกสิทธิทางการเมือง และเสรีภาพ แนวคิดของเขาเกี่ยวกับสังคมที่มีอารยธรรมสมัยใหม่ควรเป็นอย่างไร และอะไรคือสิ่งที่ประกอบขึ้นเป็นอารยธรรมหรือ "ชาวอียิปต์ที่ดี" และแนวคิดของเขาเกี่ยวกับผลประโยชน์สาธารณะและความดีสาธารณะ^{[ 21 ]}งานของทาห์ตาวีเป็นความพยายามครั้งแรกในสิ่งที่กลายเป็นยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาการของอียิปต์ ( นาห์ดา ) ซึ่งเฟื่องฟูในช่วงปี ค.ศ. 1860 ถึง 1940 ^{[ 22 ]}

ในปี ค.ศ. 1826 อัล-ทาห์ตาวีถูกส่งไปปารีสโดยเมห์เมต อาลีที่นั่นเขาศึกษาที่คณะมิชชันนารีการศึกษาเป็นเวลาห้าปี และกลับมาในปี ค.ศ. 1831 ทาห์ตาวีได้รับการแต่งตั้งเป็นผู้อำนวยการโรงเรียนสอนภาษา ที่โรงเรียน เขาทำงานแปลหนังสือยุโรปเป็นภาษาอาหรับ ทาห์ตาวีมีบทบาทสำคัญในการแปลคู่มือทางทหาร ภูมิศาสตร์ และประวัติศาสตร์ยุโรป^{[ 23 ]}โดยรวมแล้ว อัล-ทาห์ตาวีดูแลการแปลงานต่างประเทศกว่า 2,000 ชิ้นเป็นภาษาอาหรับ เขายังแสดงความคิดเห็นในเชิงบวกเกี่ยวกับสังคมฝรั่งเศสในหนังสือบางเล่มของเขาด้วย^{[ 24 ]}ทาห์ตาวีเน้นย้ำว่าหลักการของศาสนาอิสลามเข้ากันได้กับหลักการของความทันสมัยแบบยุโรป ในบทความของเขาเรื่องการสกัดทองคำหรือภาพรวมของปารีสทาห์ตาวีกล่าวถึงความรับผิดชอบของพลเมืองที่มีต่อชาติ เขาใช้อารยธรรมโรมันเป็นตัวอย่างของสิ่งที่อาจเกิดขึ้นกับอารยธรรมอิสลาม ในช่วงหนึ่ง ชาวโรมันทั้งหมดรวมกันภายใต้จักรพรรดิองค์เดียว แต่ถูกแบ่งออกเป็นตะวันออกและตะวันตก หลังจากแยกตัวออกไป ทั้งสองชาติก็เห็นว่า “สงครามทั้งหมดจบลงด้วยความพ่ายแพ้ และถอยกลับจากสถานะที่สมบูรณ์แบบไปสู่การไม่มีอยู่จริง” ทาห์ทาวีเข้าใจว่าหากอียิปต์ไม่สามารถรักษาความเป็นเอกภาพไว้ได้ ก็อาจตกเป็นเหยื่อของผู้รุกรานจากภายนอก เขาเน้นย้ำถึงความสำคัญของพลเมืองในการปกป้องหน้าที่รักชาติของประเทศของตน วิธีหนึ่งในการปกป้องประเทศของตน ตามที่ทาห์ทาวีกล่าวคือ การยอมรับการเปลี่ยนแปลงที่มาพร้อมกับสังคมสมัยใหม่^{[ 25 ]}

มูฮัมหมัด อับดุฮ์ (ค.ศ. 1849-1905) นักนิติศาสตร์อิสลามและนักวิชาการศาสนา^ชาวอียิปต์ซึ่งถือเป็นหนึ่งในผู้ก่อตั้งคนสำคัญของลัทธิอิสลามสมัยใหม่ [ ^{26 ]}ได้ทำลายความเข้มงวดของพิธีกรรม หลักคำสอน และความผูกพันในครอบครัวของชาวมุสลิม^{[ 27 ]}อับดุฮ์โต้แย้งว่าชาวมุสลิมไม่สามารถพึ่งพาการตีความข้อความที่นักบวชในยุคกลางให้ไว้ได้เพียงอย่างเดียว พวกเขาจำเป็นต้องใช้เหตุผลเพื่อให้ทันกับยุคสมัยที่เปลี่ยนแปลงไป เขากล่าวว่าในศาสนาอิสลาม มนุษย์ไม่ได้ถูกสร้างมาให้ถูกบังคับด้วยบังเหียน มนุษย์ได้รับสติปัญญาเพื่อให้เขาสามารถถูกชี้นำด้วยความรู้ ตามที่อับดุฮ์กล่าว บทบาทของครูคือการชี้นำมนุษย์ไปสู่การศึกษา เขาเชื่อว่าศาสนาอิสลามส่งเสริมให้มนุษย์ละทิ้งโลกของบรรพบุรุษ และศาสนาอิสลามตำหนิการเลียนแบบประเพณีอย่างงมงาย เขากล่าวว่าสมบัติที่ยิ่งใหญ่ที่สุดสองประการที่เกี่ยวข้องกับศาสนาที่มนุษย์ได้รับคือความเป็นอิสระของเจตจำนงและความเป็นอิสระของความคิดและความเห็น ด้วยความช่วยเหลือของเครื่องมือเหล่านี้ เขาจึงสามารถบรรลุความสุขได้ เขาเชื่อว่าการเติบโตของอารยธรรมตะวันตกในยุโรปนั้นตั้งอยู่บนหลักการสองประการนี้ เขาคิดว่าชาวยุโรปถูกกระตุ้นให้ลงมือทำหลังจากที่พวกเขาจำนวนมากสามารถใช้สิทธิในการเลือกและแสวงหาข้อเท็จจริงด้วยสติปัญญาของพวกเขาได้^{[ 28 ]}ในงานเขียนของเขา เขาพรรณนาถึงพระเจ้าในฐานะผู้ทรงอบรมสั่งสอนมนุษยชาติตั้งแต่วัยเด็ก วัยรุ่น ไปจนถึงวัยผู้ใหญ่ ตามความคิดของเขา อิสลามเป็นศาสนาเดียวที่มีหลักคำสอนที่สามารถพิสูจน์ได้ด้วยเหตุผล เขาต่อต้านการมีภรรยาหลายคนและคิดว่าเป็นประเพณีที่ล้าสมัย เขาเชื่อในรูปแบบของอิสลามที่จะปลดปล่อยมนุษย์จากการเป็นทาส มอบสิทธิที่เท่าเทียมกันสำหรับมนุษย์ทุกคน ยกเลิกการผูกขาดการตีความ ของนักวิชาการศาสนา และยกเลิกการเลือกปฏิบัติทางเชื้อชาติและการบังคับทางศาสนา^{[ 29 ]}

มูฮัมหมัด อับดุฮ์ อ้างในหนังสือของเขาAl-Idtihad fi Al-Nasraniyya wa Al-Islamว่าไม่มีใครมีอำนาจทางศาสนาแต่เพียงผู้เดียวในโลกอิสลาม เขาโต้แย้งว่าเคาะลีฟะฮ์ไม่ได้เป็นตัวแทนของอำนาจทางศาสนา เพราะเคาะลีฟะฮ์ไม่ใช่ผู้ที่ปราศจากความผิดพลาด และเคาะลีฟะฮ์ก็ไม่ใช่ผู้ที่ได้รับวิวรณ์ ดังนั้น ตามความเห็นของอับดุฮ์ เคาะลีฟะฮ์และมุสลิมคนอื่นๆ จึงเท่าเทียมกัน^{[ 30 ]}อับดุฮ์โต้แย้งว่าเคาะลีฟะฮ์ควรได้รับความเคารพจากประชาชาติมุสลิมแต่ไม่ควรปกครองประชาชาติมุสลิม ความเป็นเอกภาพของประชาชาติมุสลิมเป็นความเป็นเอกภาพทางศีลธรรม ซึ่งไม่ได้ขัดขวางการแบ่งแยกออกเป็นรัฐชาติ [ ^{31 ] มู}ฮัมหมัด อับดุฮ์ พยายามอย่างมากที่จะเผยแพร่ความปรองดองระหว่างชาวซุนนีและชาวชีอะฮ์โดยทั่วไปแล้ว เขาเผยแพร่ความเป็นพี่น้องระหว่างทุกสำนักคิดในศาสนาอิสลาม^{[ 32 ]}อับดุฮ์เรียกร้องให้มีมิตรภาพที่ดีขึ้นระหว่างชุมชนทางศาสนาอย่างสม่ำเสมอ เนื่องจากศาสนาคริสต์เป็นศาสนาที่ใหญ่เป็นอันดับสองในอียิปต์เขาจึงทุ่มเทความพยายามเป็นพิเศษเพื่อส่งเสริมมิตรภาพระหว่างชาวมุสลิมและชาวคริสต์ เขามีเพื่อนชาวคริสต์มากมาย และหลายครั้งที่เขาลุกขึ้นปกป้องชาวคอปต์^{[ 32 ]}

นัสร์ ฮามิด อาบู ซัยด์ นักคิด นักเขียน และนักวิชาการ ชาวอียิปต์ ผู้เป็นนักคิด หลังสมัยใหม่เกี่ยวกับ อัลกุรอาน เป็นหนึ่งในนักเทววิทยาเสรีนิยมชั้นนำในศาสนาอิสลามเขาโด่งดังจากโครงการตีความอัลกุรอานแบบมนุษยนิยมซึ่ง "ท้าทายมุมมองกระแสหลัก" เกี่ยวกับอัลกุรอาน ก่อให้เกิด "ข้อโต้แย้งและการถกเถียง" ^{[ 33 ]}แม้จะไม่ได้ปฏิเสธว่าอัลกุรอานมีต้นกำเนิดจากพระเจ้า แต่ซัยด์แย้งว่ามันเป็น "ผลผลิตทางวัฒนธรรม" ที่ต้องอ่านในบริบทของภาษาและวัฒนธรรมของชาวอาหรับในศตวรรษที่ 7 ^{[ 34 ]}และสามารถตีความได้มากกว่าหนึ่งวิธี^{[ 35 ]}เขายังวิพากษ์วิจารณ์การใช้ศาสนาเพื่อใช้อำนาจทางการเมือง^{[ 36 ]}ในปี 1995 ศาล ชะรีอะฮ์ ของอียิปต์ ประกาศว่าเขาเป็นผู้ละทิ้งศาสนาซึ่งนำไปสู่การข่มขู่เอาชีวิตและการหลบหนีออกจากอียิปต์ในอีกหลายสัปดาห์ต่อมา^{[ 36 ]}ต่อมาเขา "เงียบๆ" กลับไปยังอียิปต์และเสียชีวิตที่นั่น^{[ 36 ]}ตามที่นักวิชาการNavid Kermani กล่าวไว้ว่า "มีประเด็นสำคัญสามประการ" ที่ปรากฏจากงานของ Abu ​​Zayd:

1. เพื่อติดตามการตีความและบริบททางประวัติศาสตร์ต่างๆ ของคัมภีร์อัลกุรอานฉบับเดียว ตั้งแต่ยุคแรกเริ่มของศาสนาอิสลามมาจนถึงปัจจุบัน
2. เพื่อแสดงให้เห็นถึง "ความหลากหลายในการตีความ" ( al-ta 'addud alta 'wili ) ^{[ 37 ]}ที่มีอยู่ในประเพณีอิสลาม
3. และเพื่อแสดงให้เห็นว่าความหลากหลายนี้ "ถูกละเลยมากขึ้นเรื่อยๆ" ตลอดประวัติศาสตร์อิสลาม^{[ 35 ]}

อบู ซัยด์ มองว่าตนเองเป็นทายาทของมุอ์ตะซิละฮ์ “โดยเฉพาะอย่างยิ่งแนวคิดของพวกเขาเกี่ยวกับอัลกุรอานที่ถูกสร้างขึ้นและแนวโน้มของพวกเขาในการตีความเชิงอุปมาอุปไมย” ^{[ 38 ]}อบู ซัยด์ คัดค้านอย่างรุนแรงต่อความเชื่อใน “การตีความอัลกุรอานที่แม่นยำและถูกต้องเพียงหนึ่งเดียวซึ่งศาสดาได้ถ่ายทอดมาสำหรับทุกยุคทุกสมัย” ^{[ 39 ]}ในมุมมองของเขา อัลกุรอานทำให้วัฒนธรรมอาหรับอิสลามเป็น 'วัฒนธรรมแห่งตัวบท' ( ฮาดารัต อัล-นัส ) ที่ยอดเยี่ยม แต่เนื่องจากภาษาของอัลกุรอานไม่สามารถอธิบายตัวเองได้ นี่จึงหมายความว่าวัฒนธรรมอาหรับอิสลามยังเป็นวัฒนธรรมแห่งการตีความ ( ฮาดารัต อัล-ตะอ์วิล ) ด้วย ^{[ 40 ]}อบู ซัยด์ เน้นย้ำ “สติปัญญา” ( อักล์ ) ในการทำความเข้าใจอัลกุรอาน ตรงข้ามกับ “แนวทางการตีความที่ให้ความสำคัญกับประเพณีที่เล่าขาน [ หะดีษ ]” ( นะกล์ ) เพื่อเป็นการสะท้อนถึงเรื่องนี้ อบูซัยด์จึงใช้คำว่าตะอ์วิล (การตีความ) สำหรับความพยายามที่จะเข้าใจอัลกุรอาน ในขณะที่ในวิทยาศาสตร์อิสลาม วรรณกรรมที่อธิบายอัลกุรอานเรียกว่าตัฟซีร (คำอธิบาย) ^{[ 41 ]}สำหรับอบูซัยด์ การตีความนั้นก้าวไปไกลกว่าคำอธิบายหรือความเห็น เพราะหากปราศจากการตีความแล้ว อัลกุรอานก็จะไม่มีความหมาย

ข้อความ [อัลกุรอาน] เปลี่ยนไปตั้งแต่วินาทีแรกสุด นั่นคือเมื่อศาสดาอ่านมันในขณะที่มันถูกประทานลงมา จากการดำรงอยู่เป็นข้อความศักดิ์สิทธิ์ ( nass ilahi ) และกลายเป็นสิ่งที่เข้าใจได้ เป็นข้อความของมนุษย์ ( nass insani ) เพราะมันเปลี่ยนจากการประทานลงมาเป็นการตีความ ( li-annahu tahawwala min al-tanzil ila al-ta'wil ) ความเข้าใจของศาสดาเกี่ยวกับข้อความนั้นเป็นหนึ่งในขั้นตอนแรกของการเปลี่ยนแปลงที่เกิดจากการเชื่อมโยงของข้อความกับสติปัญญาของมนุษย์^{[ 41 ] [ 42 ]}

แนวทางเชิงวิพากษ์ ของAbu ​​Zayd ต่อวาทกรรมอิสลามคลาสสิกและร่วมสมัยในสาขาเทววิทยาปรัชญากฎหมายการเมืองและมนุษยนิยมส่งเสริมความคิดอิสลามสมัยใหม่ที่อาจช่วยให้ชาวมุสลิมสร้างสะพานเชื่อมระหว่างประเพณีของตนเองกับโลกสมัยใหม่แห่งเสรีภาพในการพูดความเสมอภาค ( สิทธิ ของ ชน กลุ่มน้อยสิทธิสตรีความยุติธรรมทางสังคม ) สิทธิมนุษยชนประชาธิปไตยและโลกาภิวัตน์^{[ 43 ]}

ลัทธิชีอะห์สังคมนิยมมีผลกระทบอย่างมากต่อ การปฏิวัติอิสลามครั้งแรกและครั้งเดียวจนถึงปัจจุบัน คือ การปฏิวัติอิหร่าน ปี 1979 โดยให้การตีความทางการเมืองที่รุนแรงแก่แนวคิดทางศาสนาของศาสนาอิสลามนิกายชีอะห์ลัทธิชีอะห์สังคมนิยมเกิดขึ้นจากขบวนการในช่วงทศวรรษ 1970 ของกลุ่มคนหนุ่มสาวฝ่ายซ้ายที่ได้รับการศึกษาแบบฆราวาสในอิหร่าน ซึ่งส่วนใหญ่เป็นชาวชีอะห์ ซึ่งแสวงหาการปฏิวัติสังคมนิยมเพื่อโค่นล้มระบอบกษัตริย์เผด็จการที่สนับสนุนอเมริกาของชาห์โมฮัมหมัด เรซา ชาห์แม้ว่าการปฏิวัติสังคมนิยมจะไม่เกิดขึ้น แต่ชาห์ก็ถูกโค่นล้มโดยการปฏิวัติอิสลาม ซึ่งผู้นำคืออยาตอลลาห์ รูฮอลลาห์ โคมัยนีได้ยืมแนวคิดสังคมนิยมชีอะห์หลายอย่าง และด้วยเหตุนี้จึงสามารถดึงดูดการสนับสนุนที่สำคัญจากนักศึกษาและชนชั้นกลางของอิหร่านได้^{[ 44 ]}ในความพยายามที่จะสร้างพลังปฏิวัติ นักสังคมนิยมอิหร่านล้มเหลวในการสร้าง "รากฐานที่ลึกซึ้ง" กับมวลชนชาวมุสลิมอิหร่าน^{[ 45 ]}ซึ่งไม่เข้าใจแนวคิดมาร์กซ์เรื่องเหตุผลนิยมวัตถุนิยมและอเทวนิยม^{[ 46 ]}ขบวนการเสรีนิยมและก้าวหน้าในอิหร่านถูกกวาดล้างในช่วงการปฏิวัติวัฒนธรรมในอิหร่านและการสังหารหมู่อิหร่านในปี พ.ศ. 2524–2525 ^{[ 47 ]}

อาลี ชาริอาตี มาซินานี ( ชาวเปอร์เซีย (1933–1977)) เป็นสมาชิกคนสำคัญในกลุ่มนักสังคมนิยมชีอะห์ เขามาจาก "ครอบครัวที่เคร่งศาสนา" แต่เป็นนักสังคมวิทยา ไม่ใช่นักวิชาการศาสนา เขาศึกษาที่ปารีสและได้รับอิทธิพลจากงานเขียนของนักเขียนแนวมาร์กซิสต์ เช่นฌอง-ปอล ซาร์ตร์ฟรานซ์ ฟานอนและเช เกวารา^{[ 48 ]}

ชาริอาตีได้ผสมผสานความเชื่อของชีอะห์ในการกำจัดความอยุติธรรมโดยหลีกเลี่ยงไม่ได้โดยมะห์ดีเข้ากับการปฏิวัติสังคมนิยมต่อต้านชนชั้นปกครองของอิหร่าน^{[ 49 ]}ชีอะห์สังคมนิยมเทศนาว่าอิหม่ามฮุเซนไม่ใช่เพียงบุคคลศักดิ์สิทธิ์ทางประวัติศาสตร์ แต่เป็นผู้ถูกกดขี่ดั้งเดิม ( มุซลูน ) และผู้สังหารเขาเป็น "แบบอย่าง" ของ "การกดขี่โดยชาห์" ของประชาชนอิหร่านสมัยใหม่^{[ 49 ]}การสังหารเขาไม่ใช่เพียง "การแสดงออกถึงความจริงชั่วนิรันดร์ แต่เป็นการกระทำปฏิวัติโดยวีรบุรุษปฏิวัติ" ^{[ 50 ]}ชีอะห์ควรตอบสนองต่อการสังหารเขาไม่ใช่ด้วยการคร่ำครวญ การเฆี่ยนตี^{[ 51 ]}และการรอคอยอย่างอดทนต่อการกลับมาของพระเมสสิยาห์ที่นักบวชดั้งเดิมสนับสนุน^{[ 52 ]}แต่ด้วยการต่อสู้กับความอยุติธรรมของรัฐดังเช่นที่อาลีและฮุเซนได้ทำ^{[ 51 ]}

คำวิจารณ์อย่างรุนแรงของชาริอาตีต่อบรรดานักบวชชีอะฮ์อุซูลีแบบดั้งเดิมที่ขัดขวางศักยภาพในการปฏิวัติของมวลชน^{[ 52 ]} ได้รับการตอบโต้ด้วยฟัตวา อายาตุลลอฮ์ ฮาดี มิลาณี มาร์จาอ์ อุซู ลีผู้ทรงอิทธิพลในมัชฮัดในช่วงทศวรรษ 1970 ได้ออกฟัตวาห้ามผู้ติดตามของเขาอ่านหนังสือของอาลี ชาริอาตีและวรรณกรรมอิสลามที่ผลิตโดยนักบวชรุ่นเยาว์ ฟัตวานี้ตามมาด้วยฟัตวาที่คล้ายกันจากอายาตุลลอฮ์ มาร์อาชี นาจาฟี อายา ตุลลอฮ์ มูฮัมหมัด รูฮานีอายาตุลลอฮ์ ฮาซัน กอมิและคนอื่นๆ อย่างไรก็ตาม อายาตุลลอฮ์ โคมัยนี ปฏิเสธที่จะแสดงความคิดเห็น^{[ 53 ]}

นอกจากลัทธิสังคมนิยมแล้ว ชาริอาตียังสนับสนุนสิทธิสตรีดังที่ปรากฏในหนังสือของเขาเรื่อง"ฟาติมาคือฟาติมา"ซึ่งเขากล่าวว่าฟาติมา ซาห์ราบุตรสาวของศาสดามูฮัมหมัด เป็นแบบอย่างที่ดีสำหรับ สตรี มุสลิมทั่วโลก และเป็นสตรีผู้มี อิสรภาพ

ชาริอาตีไม่ได้สนับสนุนประชาธิปไตยเสรีนิยม แบบตะวันตก ซึ่งเขาเห็นว่าเกี่ยวข้องกับการปล้นสะดมจักรวรรดินิยมในโลกที่กำลังพัฒนา และสนับสนุนสิ่งที่เขาเรียกว่า "ประชาธิปไตยแบบมุ่งมั่น" ซึ่งตามความเห็นของชาริอาตีแล้ว จะเป็นรัฐบาลของอิหม่ามอาลีชาริอาตีได้รับอิทธิพลจากแนวคิดอิสลามต่อต้านประชาธิปไตยของ นักคิด กลุ่มภราดรภาพมุสลิมในอียิปต์ และพยายามพบกับมูฮัมหมัด กุตบ์ขณะเยือนซาอุดีอาระเบียในปี 1969 ^{[ 54 ]}

อิหร่านเป็นประเทศผู้ส่งออกปิโตรเลียมและมีเงินจำนวนมากพอสมควรที่จะทุ่มเทให้กับการศึกษา ซึ่งนำไปสู่การมีนักศึกษาระดับหลังมัธยมศึกษาจำนวนมาก ในขณะที่ชาวนา ชนชั้นกรรมาชีพ และชนชั้นกรรมาชีพไร้บ้านของอิหร่านไม่ได้ตอบรับลัทธิชีอะห์สังคมนิยมในจำนวนมาก แต่ชาริอาตีกลับได้รับความนิยมอย่างมากในหมู่นักศึกษา^{[ 55 ] [ 56 ]}ขบวนการมาร์กซิสต์อิสลาม โดยเฉพาะอย่างยิ่งมูจาฮิดีนประชาชน ได้รับอิทธิพลอย่างมากจากชาริอาตี อยาตอลลาห์ โคมัยนีเน้นย้ำถึงแนวคิดของชาริอาตีเกี่ยวกับการปฏิวัติ การต่อต้านจักรวรรดินิยม และข้อความที่รุนแรงของมุฮาร์รัม และได้รวมเอาคำศัพท์แบบ 'ฟานอน' เช่น 'โมสตาซาฟินจะได้รับมรดกแผ่นดิน' 'ประเทศต้องการการปฏิวัติทางวัฒนธรรม' และ 'ประชาชนจะทิ้งผู้เอารัดเอาเปรียบลงในกองขยะแห่งประวัติศาสตร์' ไว้ในการประกาศต่อสาธารณะของเขา^{[ 55 ]}

มาห์มูด ทาเลกานี (1911–1979) เป็น นักคิดฝ่ายซ้าย นิกายชีอะห์อีกคนหนึ่งและเป็นคนร่วมสมัยกับโคมัยนี เขายังเป็นนักบวชและผู้นำอาวุโสของขบวนการต่อต้านชาห์โมฮัมหมัด เรซา ปาห์ลาวี อีกด้วย เขาเป็น สมาชิกผู้ก่อตั้งขบวนการเสรีภาพแห่งอิหร่านและได้รับการอธิบายว่าเป็นตัวแทนของแนวโน้มของ "นักบวชชีอะห์หลายคนที่ผสมผสานอุดมการณ์ชีอะห์กับมาร์กซ์เพื่อแข่งขันกับขบวนการฝ่ายซ้ายในการดึงดูดผู้สนับสนุนรุ่นเยาว์" ในช่วงทศวรรษ 1960 และ 1970 ^{[ 57 ]}เขาถูกจำคุกเป็นเวลาทั้งหมดสิบสองปี^{[ 58 ]}ซึ่งในระหว่างนั้นเขาได้สร้างความสัมพันธ์กับนักโทษการเมืองฝ่ายซ้าย และอิทธิพลของฝ่ายซ้ายที่มีต่อความคิดของเขาสะท้อนให้เห็นในหนังสือที่มีชื่อเสียงของเขาเรื่องอิสลามและกรรมสิทธิ์ (Islam va Malekiyat)ซึ่งโต้แย้งสนับสนุนกรรมสิทธิ์ร่วมกัน "ราวกับว่าเป็นข้อศรัทธาในศาสนาอิสลาม" ^{[ 59 ]}

ทาเลกานีมีบทบาทสำคัญในการ "สร้างกระแสการเคลื่อนไหว" ที่นำไปสู่การปฏิวัติอิหร่าน และดำรงตำแหน่งประธานสภาปฏิวัติ ที่มีอำนาจและเป็นความลับ ในช่วงการปฏิวัติอิสลาม^{[ 58 ] [ 60 ]} เขาขัดแย้งกับโคมัยนีในเดือนเมษายน พ.ศ. 2522 โดยเตือนผู้นำไม่ให้ "กลับไปสู่เผด็จการ" หลังจากที่ลูกชายสองคนของเขาถูกจับกุม^{[ 58 ]}โดยกองกำลังพิทักษ์การปฏิวัติ ผู้สนับสนุนของเขาหลายพันคนเดินขบวนบนท้องถนนพร้อมตะโกนว่า "ทาเลกานี ท่านคือจิตวิญญาณของการปฏิวัติ! จงโค่นล้มพวกปฏิกิริยา!" โคมัยนีเรียกทาเลกานีไปที่เมืองกอม ซึ่งเขาได้รับการวิพากษ์วิจารณ์อย่างรุนแรง หลังจากนั้นก็มีการเรียกสื่อมวลชน และโคมัยนีได้ออกแถลงการณ์โดยจงใจไม่เรียกทาเลกานีว่าเป็นอยาตอลลาห์ "คุณทาเลกานีอยู่กับเรา และเขาเสียใจกับสิ่งที่เกิดขึ้น" ^{[ 61 ]}

อิฏติฮาด (ความหมายตรงตัวคือ "ความพยายาม ทั้งทางกายหรือทางจิตใจ ที่ใช้ไปในกิจกรรมเฉพาะ") ^{[ 62 ]}เป็นคำศัพท์ทางกฎหมายอิสลามที่หมายถึงการใช้เหตุผลอย่างอิสระ^{[ 63 ]}หรือการใช้สติปัญญาของนักนิติศาสตร์อย่างละเอียดถี่ถ้วนในการหาทางออกให้กับคำถามทางกฎหมาย^{[ 62 ]}ซึ่งตรงข้ามกับตักลิด (การเลียนแบบ การปฏิบัติตามแบบอย่างทางกฎหมาย) ^{[ 63 ] [ 64 ]}ตามทฤษฎีซุนนีแบบดั้งเดิม อิฏติฮาดต้องอาศัยความเชี่ยวชาญในภาษาอาหรับ เทววิทยา คัมภีร์ที่เปิดเผย และหลักการนิติศาสตร์ ( อุซูล อัล-ฟิกห์ ) ^{[ 63 ]}และจะไม่นำมาใช้ในกรณีที่คัมภีร์ที่แท้จริงและมีอำนาจ (อัลกุรอานและหะดีษ) ถือว่าไม่คลุมเครือเกี่ยวกับคำถาม หรือในกรณีที่มีฉันทามติทางวิชาการอยู่แล้ว ( อิฏมาอ์ ) ^{[ 62 ]}อิฏติฮาดถือเป็นหน้าที่ทางศาสนาสำหรับผู้ที่มีคุณสมบัติที่จะปฏิบัติได้^{[ 63 ]}นักวิชาการอิสลามที่มีคุณสมบัติเหมาะสมที่จะทำการอิจติฮาดเรียกว่ามุจตะฮิด^{[ 62 ]}

ตั้งแต่ศตวรรษที่ 18 นักปฏิรูปมุสลิมบางคนเริ่มเรียกร้องให้ละทิ้งtaqlidและเน้นที่ijtihadซึ่งพวกเขาเห็นว่าเป็นการกลับคืนสู่ต้นกำเนิดของอิสลาม^{[ 62 ]}การถกเถียงสาธารณะในโลกมุสลิมเกี่ยวกับijtihadยังคงดำเนินต่อไปจนถึงปัจจุบัน^{[ 62 ]}การสนับสนุนijtihadมีความเกี่ยวข้องอย่างยิ่งกับนักคิดสมัยใหม่ในศาสนาอิสลามในหมู่มุสลิมร่วมสมัยในตะวันตก วิสัยทัศน์ใหม่เกี่ยวกับijtihadได้เกิดขึ้น โดยเน้นคุณค่าทางศีลธรรมที่เป็นรูปธรรมมากกว่าวิธีการทางนิติศาสตร์แบบดั้งเดิม^{[ 62 ]}

การผสมผสานระหว่างอิสลามและสตรีนิยมได้รับการสนับสนุนในฐานะ "วาทกรรมและการปฏิบัติแบบสตรีนิยมที่แสดงออกภายในกรอบแนวคิดอิสลาม" โดยMargot Badranในปี 2002 ^{[ 65 ]}นักสตรีนิยมอิสลามวางรากฐานข้อโต้แย้งของตนในศาสนาอิสลามและคำสอนของศาสนา อิสลาม ^{[ 66 ]}แสวงหาความเท่าเทียมกันอย่างสมบูรณ์ระหว่างหญิงและชายในขอบเขตส่วนตัวและสาธารณะ และสามารถรวมผู้ที่ไม่ใช่มุสลิมเข้าไว้ในวาทกรรมและการถกเถียงได้นักวิชาการอิสลามนิยามสตรีนิยมอิสลามว่ามีความหัวรุนแรงมากกว่าสตรีนิยมฆราวาส^{[ 67 ]}และยึดโยงอยู่กับวาทกรรมของศาสนาอิสลามโดยมีอัลกุรอานเป็นข้อความหลัก^{[ 68 ]}

ในช่วงเวลาที่ผ่านมา แนวคิดเรื่องสตรีนิยมอิสลามได้เติบโตขึ้นอีก โดยกลุ่มอิสลามต่างพยายามรวบรวมการสนับสนุนจากหลายภาคส่วนของสังคม นอกจากนี้ สตรีมุสลิมที่มีการศึกษายังพยายามที่จะแสดงบทบาทของตนในสังคม^{[ 69 ]} ตัวอย่างของกลุ่มสตรีนิยมอิสลาม ได้แก่สมาคมปฏิวัติสตรีแห่งอัฟกานิสถานซึ่งก่อตั้งโดยMeena Keshwar Kamal [ ^{70 ] กลุ่ม}สตรีมุสลิมแสวงหาความเสมอภาคจากอินเดีย^{[ 71 ] [ 72 ]}และกลุ่ม Sisters in Islamจากมาเลเซีย ซึ่งก่อตั้งโดยZainah AnwarและAmina Wadudร่วมกับสตรีอีก 5 คน^{[ 73 ] [ 74 ] [ 75 ] [ 76 ]}

ในปี 2557 สภาศาสนาอิสลามแห่งรัฐเซลังงอร์ (MAIS) ได้ออก ฟัตวาประกาศว่า Sisters In Islam รวมถึงองค์กรอื่น ๆ ที่ส่งเสริมแนวคิดเสรีนิยมทางศาสนาและพหุนิยม ถือว่าเบี่ยงเบนจากคำสอนของศาสนาอิสลาม ตามคำสั่งดังกล่าว สิ่งพิมพ์ที่ถือว่าส่งเสริมความคิดทางศาสนาแบบเสรีนิยมและพหุนิยมจะถูกประกาศว่าผิดกฎหมายและถูกยึด ในขณะที่สื่อสังคมออนไลน์ก็จะถูกตรวจสอบและจำกัดเช่นกัน^{[ 77 ]}เนื่องจากฟัตวามีผลผูกพันทางกฎหมายในมาเลเซีย^{[ 77 ]} SIS จึงท้าทายฟัตวาโดยอ้างเหตุผลทางรัฐธรรมนูญ^{[ 78 ]}

ในขณะที่ชาวมุสลิมสายอนุรักษ์นิยมส่วนใหญ่เชื่อว่าการสวมฮิญาบเป็นสิ่งจำเป็น แต่ชาวมุสลิมสายก้าวหน้าจำนวนมากกลับมีความคิดเห็นที่แตกต่างออกไป

ในฟัตวาหนึ่งKhaled Abou El Fadlระบุว่าอัลกุรอานกำหนดให้ผู้หญิงต้องปกปิดเฉพาะหน้าอกเท่านั้น แนวคิดที่ว่าอัลกุรอานกำหนดให้ใช้ผ้า ( khimar ) คลุมใบหน้าหรือผมของผู้หญิง แต่ไม่ใช่ใบหน้า เป็นสิ่งที่ผิดทางประวัติศาสตร์ นอกจากนี้ เขายังประกาศว่าเป็นความผิดพลาดที่ผู้หญิงมุสลิมยังคงสวมฮิญาบต่อไป หากการสวมฮิญาบทำให้พวกเธอได้รับความสนใจที่ไม่เหมาะสมหรือทำให้พวกเธอตกอยู่ในความเสี่ยงต่ออันตราย^{[ 79 ]} Sheikh Mustapha Mohamed Rashed จากมหาวิทยาลัย Al-Azharก็ได้ปกป้องวิทยานิพนธ์ที่สรุปว่าการสวมฮิญาบไม่ใช่หน้าที่ทางศาสนา และอัลกุรอานกำหนดให้ใช้ผ้าเพียงชิ้นเดียวเพื่อปกปิดหน้าอกเท่านั้น^{[ 80 ]}

โองการอันนิซาอ์ที่ 34ของอัลกุรอานได้รับการตีความตามประเพณีว่ากำหนดให้ภรรยาต้องเชื่อฟังสามีและลงโทษด้วยการตีหากไม่เชื่อฟัง^{[ 81 ]}โดยมีคำแปลต่อไปนี้จากมุสตาฟา คัตตาบและซาฮิห์ อินเตอร์เนชั่นแนล :

ผู้ชายเป็นผู้ดูแลผู้หญิง เพราะอัลลอฮ์ได้ทรงประทานปัจจัยยังชีพให้แก่ผู้ชายเพื่อดูแลผู้หญิง และมีหน้าที่เลี้ยงดูพวกเธอทางด้านการเงิน และสตรีผู้ทรงคุณธรรมนั้นเชื่อฟังอย่างเคร่งครัด และเมื่ออยู่ตามลำพังก็จะปกป้องสิ่งที่อัลลอฮ์ได้ทรงมอบหมายให้แก่พวกเธอ และหากท่านรู้สึกว่าสตรีของท่านประพฤติไม่ดี จงตักเตือนพวกนาง ˹ก่อน˺ ˹หากพวกนางยังคงดื้อรั้น˺ ก็อย่าร่วมประเวณีกับพวกนาง ˹แต่หากพวกนางยังคงดื้อรั้นอีก˺ ก็จงลงโทษพวกนาง ˹อย่างอ่อนโยน˺ แต่หากพวกนางเปลี่ยนพฤติกรรมแล้ว ก็อย่าอยุติธรรมกับพวกนางเลย แท้จริงอัลลอฮ์ทรงสูงส่งยิ่ง ทรงยิ่งใหญ่ยิ่ง

ผู้ชายมีอำนาจเหนือผู้หญิงโดยสิทธิที่อัลลอฮ์ทรงประทานให้แก่กัน และโดยสิ่งที่พวกเขาใช้จ่าย (เพื่อการเลี้ยงดู) จากทรัพย์สินของพวกเขา ดังนั้น สตรีผู้ทรงคุณธรรมจึงเชื่อฟังอย่างเคร่งครัด รักษาทรัพย์สินที่อัลลอฮ์ทรงประสงค์ให้พวกนางรักษาไว้ในยามที่สามีไม่อยู่ แต่สำหรับภรรยาที่ท่านเกรงว่านางจะหยิ่งยโส จงตักเตือนพวกนางก่อน (หากพวกนางยังคงดื้อรั้น) จงละทิ้งพวกนางในที่นอน และ (สุดท้าย) จงตีพวกนางเบาๆ แต่หากพวกนางเชื่อฟังท่านอีกครั้ง ก็อย่าหาทางทำร้ายพวกนางอีกเลย แท้จริงอัลลอฮ์ทรงสูงส่งและยิ่งใหญ่เสมอ

อย่างไรก็ตาม ชาวมุสลิมหัวก้าวหน้าได้ให้การตีความและการแปลทางเลือกมากมายของโองการนี้^{[ 82 ]} (เช่น การยับยั้งความรุนแรงในครอบครัวที่เกิดจากความโกรธ) ^{[ 83 ] [ 84 ]}

Riffat Hassanมีมุมมองว่าqawwamunในโองการนี้ไม่ได้หมายถึงผู้ชายเหนือกว่าผู้หญิง แต่หมายถึงบทบาทของผู้ชายในฐานะผู้หาเลี้ยงครอบครัวNushuzถูกตีความว่าไม่ได้หมายถึงการไม่เชื่อฟังในครอบครัว แต่หมายถึงการกบฏครั้งใหญ่ของผู้หญิงทั้งหมดต่อบทบาทของพวกเธอในฐานะผู้ให้กำเนิดบุตรAsma Barlasมีมุมมองที่คล้ายกันว่าqawwamunหมายถึงการชี้นำทางศีลธรรมหรือการดูแลNushuzหมายถึงความไม่ลงรอย และwa-dribuhunnaมีความหมายหลายอย่าง เช่น "การเป็นแบบอย่าง" หรือ "การแยกออกจากกัน" และ "การตี" เป็น "ความหมายที่แย่ที่สุด!" ในบรรดาการตีความที่เป็นไปได้ทั้งหมด^{[ 82 ]}

อามินา วาดุดได้กล่าวว่าqawwamunหมายถึงการสนับสนุนทางการเงินของผู้ชายต่อผู้หญิง ในขณะที่nushuzหมายถึงความไม่ลงรอยกันในความสัมพันธ์ เธอตีความwa-dribuhunnaซึ่งเป็นคำที่มักแปลว่า "ตี" หรือ "ทุบตี" ว่าใช้ในความหมายที่ไม่ตรงตัว^{[ 82 ] [ 85 ]}

ลาเลห์ บัคติอาร์ในการแปลอัลกุรอานของเธอเรื่องThe Sublime Quranได้แปลwa-dribuhunnaว่า "ออกไปจาก" หรือ "จากไป" โดยอ้างว่าโองการนี้แนะนำให้สามีทิ้งภรรยาหากมีความขัดแย้งและความแตกต่างที่ไม่สามารถปรองดองกันได้ เธออ้างถึงชีวประวัติของศาสดาที่กล่าวว่ามูฮัมหมัดไม่เคยตีภรรยาของท่านและพูดถึงความเคารพที่ท่านมีต่อผู้หญิง และโองการอัลกุรอานอื่นๆ เช่น 2:231 ^{[ 82 ] [ 86 ] [ 87 ] [ 88 ]}

ลอรี ซิลเวอร์ส อ้างอิงจากระเบียบวิธีของนักคิดอิสลามในยุคกลางอย่างอิบนุ อาราบีเชื่อว่า "พระเจ้าอาจทรงตั้งใจให้มีความหมายทุกประการ แต่ไม่ได้หมายความว่าพระองค์ทรง 'เห็นชอบ' กับความหมายทั้งหมด" โดยใช้หลักการนี้ เธอเชื่อว่าคัมภีร์อัลกุรอานจะต้องมีความคลุมเครือ เพราะหากไม่เป็นเช่นนั้น ก็จะไม่มีที่ว่างสำหรับความรับผิดชอบของมนุษย์ โดยใช้หลักการนี้ เธออ้างว่าอัลลอฮ์ทรงตั้งใจให้มีความหมายทุกประการของwa-dribuhunnaรวมถึงการตี และศีลธรรมที่แท้จริงของมนุษย์มาจากการมีอิสระที่จะเลือกการตีความที่ดีที่สุด มีการอ้างว่ามูฮัมหมัดไม่เคยตีภรรยาของเขา และ "การตอบสนองที่ขัดแย้ง" ของเขาต่อการเปิดเผยนี้แสดงให้เห็นว่าพระเจ้าทรงเปิดเผยสิ่งนี้ออกมาด้วยความจำเป็น (เพื่อยับยั้งความรุนแรงที่มีอยู่ต่อผู้หญิง) มากกว่าที่จะเป็นเพราะการเห็นชอบ และยังคงเป็นการดีที่สุดที่จะงดเว้นจากความรุนแรงโดยสิ้นเชิง^{[ 85 ] [ 89 ]}

Khaled Abou El Fadlอ้างว่าnushuzควรเข้าใจว่าเป็น "บาปที่ร้ายแรงและเป็นที่รู้จัก" และใน 4:34 นั้น หมายถึงการกระทำที่ลามกหรือบาปทางเพศที่สามารถพิสูจน์ได้ด้วยหลักฐานและได้รับการตรวจสอบโดยผู้พิพากษา ตามการตีความของเขา 4:34 กล่าวถึงวิธีที่ผู้พิพากษาจะลงโทษผู้หญิงในความผิดทางเพศ มากกว่าเรื่องการไม่เชื่อฟังของภรรยาFatema Mernissiอ้างถึงอัลกุรอาน 33:35 เป็นหลักฐานสำหรับความเสมอภาคทางเพศในศาสนาอิสลาม และหะดีษหลายบทเพื่ออ้างว่าในขณะที่การตีเป็นสิ่งที่อนุญาตได้ แต่ชาวมุสลิมที่ดีที่สุดจะไม่ตีภรรยาของตน^{[ 85 ]}

เอดิป ยุกเซลในการแปลอัลกุรอานของเขาเรื่อง The Quran: A Reformist Translationตีความคำ ว่า qawwamunว่าหมายถึง "ผู้สนับสนุน" มากกว่า "ผู้พิทักษ์" หรือ "ผู้รับผิดชอบ" โดยอ้างอิงถึงโองการอัลกุรอานอื่น ๆ ที่ใช้คำนี้ นอกจากนี้ เขายังเชื่อว่าnushuzไม่ได้หมายถึงการไม่เชื่อฟัง แต่หมายถึงความสัมพันธ์นอกสมรสหรือการนอกใจในชีวิตสมรส โดยอ้างอิงถึงอัลกุรอาน 4:128 สุดท้าย เขาอ้างว่าidribuhunnaไม่ได้หมายถึงการตี แต่หมายถึงการแยกจากกัน โดยกล่าวว่าการตีจะไม่สอดคล้องกับอัลกุรอาน 30:21 ที่ระบุว่าการแต่งงานนั้นสงบสุข^{[ 90 ]}

แนวคิดทางการเมืองอิสลามสายกลางยืนยันว่าการบ่มเพาะอัตลักษณ์มุสลิมและการเผยแพร่คุณค่าต่างๆ เช่น ประชาธิปไตยและสิทธิมนุษยชนนั้นไม่ใช่สิ่งที่ขัดแย้งกัน แต่ควรส่งเสริมควบคู่กันไป^{[ 91 ]}มุสลิมสายเสรีนิยมส่วนใหญ่เชื่อว่าอิสลามส่งเสริมแนวคิดเรื่องความเสมอภาคอย่างสมบูรณ์ของมนุษยชาติ และเป็นหนึ่งในแนวคิดหลักของอิสลาม ดังนั้น การละเมิดสิทธิมนุษยชนจึงกลายเป็นเรื่องที่น่ากังวลอย่างยิ่งสำหรับมุสลิมสายเสรีนิยมส่วนใหญ่^{[ 92 ]}

มุสลิมเสรีนิยมแตกต่างจากมุสลิมอนุรักษ์นิยมทางวัฒนธรรมตรงที่พวกเขาเชื่อว่ามนุษยชาติทั้งหมดได้รับการคุ้มครองภายใต้สิทธิมนุษยชน ประเทศที่มีประชากรส่วนใหญ่เป็นมุสลิมหลายประเทศได้ลงนามในสนธิสัญญาสิทธิมนุษยชนระหว่างประเทศ แม้ว่าผลกระทบของสนธิสัญญาเหล่านี้ส่วนใหญ่ยังคงต้องรอดูในระบบกฎหมายท้องถิ่น มุสลิมเสรีนิยมมักปฏิเสธการตีความกฎหมายอิสลามแบบดั้งเดิม ซึ่งอนุญาตให้มีMa malakat aymanukumและการเป็นทาสพวกเขากล่าวว่าการเป็นทาสขัดต่อหลักการอิสลามที่พวกเขาเชื่อว่าตั้งอยู่บนพื้นฐานของความยุติธรรมและความเสมอภาค และบางคนกล่าวว่าโองการที่เกี่ยวข้องกับการเป็นทาสหรือ "Ma malakat aymanukum" ไม่สามารถนำมาใช้ได้ในปัจจุบันเนื่องจากโลกได้เปลี่ยนแปลงไปแล้ว ในขณะที่คนอื่นๆ กล่าวว่าโองการเหล่านั้นถูกตีความผิดและบิดเบือนเพื่อทำให้การเป็นทาสถูกต้องตามกฎหมาย^{[ 93 ] [ 94 ]}ในศตวรรษที่ 20 นักวิชาการชาวเอเชียใต้Ghulam Ahmed PervezและAmir Aliได้โต้แย้งว่าวลีma malakat aymanukumควรจะถูกอ่านอย่างถูกต้องในรูปอดีตกาล เมื่อบางคนเรียกร้องให้มีการฟื้นฟูระบบทาสในปากีสถานหลังจากการได้รับเอกราชจากการปกครองอาณานิคมของอังกฤษเพอร์เวซโต้แย้งว่ากาลในอดีตของสำนวนนี้หมายความว่าอัลกุรอานได้กำหนด "การห้ามอย่างเด็ดขาด" ต่อระบบทาส^{[ 95 ]}ชาวมุสลิมเสรีนิยมได้โต้แย้งต่อต้านโทษประหารชีวิตสำหรับการละทิ้งศาสนาโดยอ้างอิงจากโองการในอัลกุรอานที่ว่า "จะไม่มีการบังคับในศาสนา" ^{[ 96 ]}

ในเดือนมกราคม พ.ศ. 2556 ได้มีการเปิดตัว Muslim Alliance for Sexual and Gender Diversity (MASGD) ^{[ 97 ]}องค์กรนี้ก่อตั้งโดยสมาชิกของ Queer Muslim Working Group โดยได้รับการสนับสนุนจาก National Gay and Lesbian Task Force สมาชิก MASGD ในช่วงเริ่มต้นหลายคนเคยมีส่วนร่วมกับมูลนิธิ Al-Fatiha มาก่อน รวมถึงFaisal Alamและ Imam Daayiee Abdullah ^{[ 98 ]}

โครงการ Safra สำหรับผู้หญิงตั้งอยู่ในสหราชอาณาจักร โดยให้การสนับสนุนและทำงานเกี่ยวกับประเด็นที่เกี่ยวข้องกับอคติที่มีต่อผู้หญิงมุสลิม LGBTQ ก่อตั้งขึ้นในเดือนตุลาคม พ.ศ. 2544 โดยผู้หญิงมุสลิม LBT หลักการของโครงการ Safra คือ "ความครอบคลุมและความหลากหลาย" ^{[ 99 ]}ในออสเตรเลีย Nur Wahrsage เป็นผู้สนับสนุนชาวมุสลิม LGBTI และก่อตั้ง Marhaba ซึ่งเป็นกลุ่มสนับสนุนสำหรับ ชาวมุสลิมที่ เป็นเกย์ในเมลเบิร์น ประเทศออสเตรเลียในเดือนพฤษภาคม พ.ศ. 2559 Wahrsage เปิดเผยว่าเขาเป็นเกย์ในการสัมภาษณ์ในรายการThe FeedของSBS2 ทำให้เขากลาย เป็นอิหม่ามเกย์คนแรกที่เปิดเผยตัวในออสเตรเลีย^{[ 100 ]}

ในแคนาดา Salaam ก่อตั้งขึ้นเป็นองค์กรมุสลิมเกย์แห่งแรกในแคนาดาและเป็นแห่งที่สองของโลก Salaam ก่อตั้งขึ้นในปี 1993 โดยEl-Farouk Khakiผู้จัดงานประชุมนานาชาติ Salaam / Al-Fateha ในปี 2003 ^{[ 101 ]}ในเดือนพฤษภาคม 2009 มัสยิด Toronto Unity Mosque / el-Tawhid Juma Circle (ETJC) ก่อตั้งขึ้นโดย Laury Silvers นักวิชาการด้านศาสนศึกษา จากมหาวิทยาลัยโตรอนโตร่วมกับนักเคลื่อนไหวเพื่อสิทธิเกย์มุสลิม El-Farouk Khaki และ Troy Jackson มัสยิด Unity Mosque / ETJC เป็นมัสยิด ที่ส่งเสริม ความเท่าเทียมทางเพศและกลุ่ม LGBT+ ^{[ 102 ] [ 103 ] [ 104 ] [ 105 ]}

ในเดือนพฤศจิกายน พ.ศ. 2555 นักวิชาการอิสลามที่เป็นเกย์และผู้ก่อตั้งกลุ่มมุสลิมรักร่วมเพศแห่งฝรั่งเศสลูโดวิก-โมฮาเหม็ด ซาเฮดได้จัดตั้งห้องละหมาดขึ้นในปารีสสื่อมวลชนบรรยายว่าเป็นมัสยิดที่เป็นมิตรกับเกย์แห่งแรกในยุโรป ปฏิกิริยาจากชุมชนมุสลิมส่วนที่เหลือในฝรั่งเศสนั้นมีทั้งด้านบวกและด้านลบ และการเปิดมัสยิดแห่งนี้ก็ถูกประณามโดย^{มัสยิด}ใหญ่แห่งปารีส [ ^{106 ] ตัวอย่าง}ของงานสื่อของชาวมุสลิม LGBT ได้แก่ สารคดี Gay MuslimsของChannel 4 ในปี พ.ศ. 2549 [ ^{107 ]}บริษัทผลิตภาพยนตร์ Unity Productions Foundation ^{[ 108 ]}ภาพยนตร์สารคดีA Jihad for LoveและA Sinner in Mecca ในปี พ.ศ. 2550 และ พ.ศ. 2558 ซึ่งทั้งสอง ^{เรื่อง}ผลิตโดยปาร์เวซ ชาร์มา [ ^{109 ] [ 110 ] [ 111 ] และ}สิ่งพิมพ์ LGBT ของจอร์แดนMy.Kali [ ^{112 ] [ 113 ]}

ในเดือนมีนาคม พ.ศ. 2567 ชุมชน ฮิจราในเมืองไมเมนซิงห์ ประเทศบังกลาเทศได้เปิดมัสยิดดักชิน ชาร์ กาลีบารี ซึ่งเป็นมัสยิดที่สร้างขึ้นบนที่ดินที่รัฐบาลจัดสรรให้ หลังจากที่ชาวฮิจราถูกปฏิเสธไม่ให้เข้าร่วมละหมาดในมัสยิดท้องถิ่น

ตามธรรมเนียมแล้ว โองการในคัมภีร์อัลกุรอานเกี่ยวกับเรื่องราวของลุตถูกตีความว่าเป็นการประณามการรักร่วมเพศ โดยมีคำแปลของอัล-อะอ์ราฟ บทที่ 81 จากมุสตาฟา คัตตาบ และซาฮิห์ อินเตอร์เนชั่นแนล ดังนี้:

คุณลุ่มหลงในผู้ชายมากกว่าผู้หญิง! คุณเป็นผู้กระทำผิดอย่างแน่นอน

อันที่จริงแล้ว พวกคุณเข้าหาผู้ชายด้วยความปรารถนา แทนที่จะเป็นผู้หญิง ที่จริงแล้ว พวกคุณเป็นพวกที่ละเมิดศีลธรรม

สก็อตต์ ซิราจ อัล-ฮักก์ คูเกิล ศาสตราจารย์ด้านอิสลามศึกษาแห่งมหาวิทยาลัยเอมอรีได้เสนอการตีความเรื่องราวของโลทในอีกแง่มุมหนึ่ง โดยมุ่งเน้นที่การนอกใจของเผ่าและการปฏิเสธการเป็นศาสดาของโลท มากกว่าการกระทำทางเพศ ตามที่คูเกิลกล่าวไว้ว่า "เมื่ออัลกุรอานกล่าวถึงการกระทำทางเพศเดียวกัน มันจะประณามเฉพาะในส่วนที่เป็นการเอารัดเอาเปรียบหรือความรุนแรงเท่านั้น" โดยทั่วไปแล้ว คูเกิลตั้งข้อสังเกตว่าอัลกุรอานกล่าวถึงบุคลิกภาพสี่ระดับที่แตกต่างกัน ระดับหนึ่งคือ "กรรมพันธุ์" อัลกุรอานกล่าวถึงระดับนี้ว่าเป็น "ลักษณะทางกายภาพ" ที่ "กำหนดลักษณะนิสัย" รวมถึงเรื่องเพศด้วย บนพื้นฐานของการตีความอัลกุรอานเช่นนี้ คูเกิลยืนยันว่าการรักร่วมเพศ "เกิดจากพระประสงค์ของพระเจ้า" ดังนั้น "ผู้รักร่วมเพศจึงไม่มีทางเลือกอย่างมีเหตุผลในความรู้สึกภายในของตนที่จะดึงดูดใจไปยังคู่รักเพศเดียวกัน" ^{[ 114 ] : 42–46} คูเกิลโต้แย้งว่าหากนักวิจารณ์คลาสสิกมองว่า "รสนิยมทางเพศเป็นส่วนสำคัญของบุคลิกภาพของมนุษย์" พวกเขาคงจะอ่านเรื่องราวของโลทและเผ่าของเขา "เป็นการกล่าวถึงการข่มขืนผู้ชายโดยเฉพาะ" และไม่ใช่ "การกล่าวถึงการรักร่วมเพศโดยทั่วไป" ^{[ 114 ] : 54} คูเกิลยังอ่านอัลกุรอานว่า "มีการประเมินความหลากหลายในเชิงบวก" ภายใต้การตีความนี้ ศาสนาอิสลามสามารถอธิบายได้ว่าเป็น "ศาสนาที่ประเมินความหลากหลายในการสร้างสรรค์และในสังคมมนุษย์ในเชิงบวก" ทำให้ชาวมุสลิมที่เป็นเกย์และเลสเบี้ยนสามารถมองว่าการรักร่วมเพศเป็นตัวแทนของ "ความหลากหลายทางเพศตามธรรมชาติในสังคมมนุษย์" ^{[ 115 ]}บทวิจารณ์แนวทาง การตีความ และข้อสรุปของคูเกิลได้รับการตีพิมพ์ในปี 2016 โดยโมบีน ไวด์^{[ 116 ]}ในปี 2018 Junaid Jahangir และ Hussein Abdullatif ได้ตีพิมพ์บทวิจารณ์ของตนเองเกี่ยวกับคำวิจารณ์ของ Vaid ที่มีต่อ Kugle ^{[ 117 ]}

นิยามและการประยุกต์ใช้ฆราวาสนิยมโดยเฉพาะอย่างยิ่งบทบาทของศาสนาในสังคม แตกต่างกันไปในหมู่ประเทศมุสลิม เช่นเดียวกับในประเทศที่ไม่ใช่มุสลิม^{[ 118 ]}เนื่องจากแนวคิดเรื่องฆราวาสนิยมแตกต่างกันไปในหมู่ฆราวาสนิยมในโลกมุสลิม ปฏิกิริยาของปัญญาชนมุสลิมต่อแรงกดดันของการทำให้เป็นฆราวาสจึงแตกต่างกันไปด้วย ในด้านหนึ่ง ฆราวาสนิยมถูกประณามโดยปัญญาชนมุสลิมบางคนที่ไม่รู้สึกว่าอิทธิพลทางศาสนาควรถูกกำจัดออกจากพื้นที่สาธารณะ^{[ 119 ]}ในอีกด้านหนึ่ง ฆราวาสนิยมถูกกล่าวอ้างโดยคนอื่นๆ ว่าเข้ากันได้กับศาสนาอิสลาม ตัวอย่างเช่น การแสวงหาฆราวาสนิยมได้เป็นแรงบันดาลใจให้นักวิชาการมุสลิมบางคนโต้แย้งว่ารัฐบาลฆราวาสเป็นวิธีที่ดีที่สุดในการปฏิบัติตามชะรีอะฮ์ “การบังคับใช้ [ชะรีอะฮ์] ผ่านอำนาจบังคับของรัฐทำให้ธรรมชาติทางศาสนาของชะรีอะฮ์หายไป เพราะมุสลิมจะต้องปฏิบัติตามกฎหมายของรัฐและไม่สามารถปฏิบัติตามพันธะทางศาสนาของตนได้อย่างอิสระ” อับดุลลาฮี อาห์เหม็ด อัน-นาอิม ศาสตราจารย์ด้านกฎหมายแห่งมหาวิทยาลัยเอมอรี และผู้เขียนหนังสืออิสลามและรัฐฆราวาส: การเจรจาอนาคตของชะรีอะฮ์กล่าว^{[ 120 ]}ยิ่งไปกว่านั้น นักวิชาการบางคนยังโต้แย้งว่ารัฐฆราวาสมีอยู่ในโลกมุสลิมมาตั้งแต่ยุคกลางแล้ว^{[ 121 ]}

ประเด็นเรื่องความเสมอภาคกับลำดับชั้นในศาสนาอิสลามนั้นมักเป็นที่ถกเถียงกัน โดยกลุ่มอิสลามหัวก้าวหน้าเลือกที่จะสนับสนุนความเสมอภาคและความยุติธรรม

อิสลามแบบก้าวหน้าเน้นย้ำสิ่งที่บางครั้งเรียกว่า "จิตวิญญาณแห่งความเสมอภาคอย่างเด็ดขาด" (จูดิธ มิลเลอร์) ของอิสลาม^{[ 122 ]}และวิธีที่ "โดยหลักการแล้วมีความเสมอภาค ไม่ยอมรับความเหนือกว่าของผู้ศรัทธาคนใดคนหนึ่งเหนือผู้ศรัทธาคนอื่นโดยกำเนิดหรือเชื้อสาย เชื้อชาติหรือสัญชาติ หรือสถานะทางสังคม" (เบอร์นาร์ด ลูอิส) ^{[ 123 ]}

ในขณะเดียวกัน มุสลิมที่รู้จักกันในชื่อ ซั ยยิด (ผู้ที่ได้รับการยอมรับว่าเป็นลูกหลานของศาสดามูฮัม หมัดแห่งอิสลาม ) ตามประเพณีแล้วมีสิทธิพิเศษในศาสนาอิสลาม โดยเฉพาะอย่างยิ่งการยกเว้นภาษีและส่วนแบ่งในคุมส์^{[ 124 ]}นักวิชาการจำนวนหนึ่ง (ที่อ้างถึงในเว็บไซต์ฟัตวาหลายแห่ง) ยังสนับสนุนการเลือกปฏิบัติในเรื่องการแต่งงานระหว่างบุคคลเชื้อสายอาหรับและไม่ใช่อาหรับ (ดารุลอิฟตาเบอร์มิงแฮม ( ฟิกห์ฮานาฟี) อ้างถึงรัดดุลมุฮตาร์^[ก]และเว็บไซต์คุณธรรมอิสลามอ้างถึงคู่มือ ชา ฟีอี เรื่อง Reliance of the Traveller ... ) ^[ข]กุเรชและไม่ใช่กุเรช^[ค]และซัยยิดและไม่ใช่ซัยยิด^[ง]ดังที่สามารถพบได้ในเว็บไซต์ฟัตวาหลายแห่ง

สิ่งนี้ตรงกันข้ามกับคำเทศนาสุดท้ายของท่านศาสดามูฮัมหมัดอย่างเห็นได้ชัด "...มนุษย์ทุกคนมาจากอาดัมและอีฟ ชาวอาหรับไม่มีความเหนือกว่าชาวที่ไม่ใช่ชาวอาหรับ และชาวที่ไม่ใช่ชาวอาหรับก็ไม่มีความเหนือกว่าชาวอาหรับเช่นกัน นอกจากนี้ คนผิวขาวไม่มีความเหนือกว่าคนผิวดำ และคนผิวดำก็ไม่มีความเหนือกว่าคนผิวขาว เว้นแต่ด้วยความศรัทธาและการกระทำที่ดี" ^{[ 129 ]}

ตลอดช่วงศตวรรษที่ 19 และ 20 ตามสังคมและมุมมองที่ทันสมัยมากขึ้น ชาวมุสลิมเสรีนิยมมักจะตีความแง่มุมต่างๆ ของการนำศาสนามาใช้ในชีวิตของพวกเขาใหม่ โดยพยายามเชื่อมโยงกันอีกครั้ง โดยเฉพาะอย่างยิ่งชาวมุสลิมที่ปัจจุบันอาศัยอยู่ในประเทศที่ไม่ใช่ประเทศมุสลิม^{[ 130 ]}

ลัทธิอิสลามสมัยใหม่ หรือบางครั้งเรียกว่าลัทธิซาลาฟิสม์สมัยใหม่ [ ^{131 ] [ 132 ] [ 133 ]}เป็นขบวนการที่ได้รับการอธิบายว่าเป็น "การตอบสนองทางอุดมการณ์ของชาวมุสลิมครั้งแรก" [ e ] ที่พยายามจะประสานความเชื่อทางศาสนาอิสลามกับค่านิยมตะวันตกสมัยใหม่ เช่น ชาตินิยม ประชาธิปไตย สิทธิพลเมือง^{ความมีเหตุผลความ}เสมอภาคและความก้าวหน้า [ 135 ] โดยมีลักษณะเด่น^{คือ " การ}ตรวจสอบเชิงวิพากษ์แนวคิดและวิธีการทางนิติศาสตร์แบบดั้งเดิม" และแนวทางใหม่ในการศึกษาเทววิทยาอิสลามและการตีความอัลกุรอาน ( ตัฟซีร ) ^{[ 134 ]}

นับเป็นขบวนการอิสลามแรกๆ ในบรรดาขบวนการต่างๆ มากมาย ซึ่งรวมถึงฆราวาสนิยมอิสลามนิยมและซาลาฟิสม์ที่เกิดขึ้นในช่วงกลางศตวรรษที่ 19 เพื่อตอบโต้การเปลี่ยนแปลงอย่างรวดเร็วในยุคนั้น โดยเฉพาะอย่างยิ่งการรุกรานของอารยธรรมตะวันตกและลัทธิล่าอาณานิคมที่มีต่อโลกมุสลิม^{[ 135 ]}ผู้ก่อตั้ง ได้แก่มูฮัมหมัด อับดุฮ์ (1849–1905) ชีคแห่งมหาวิทยาลัยอัล-อัซฮาร์ในช่วงเวลาสั้นๆ ก่อนเสียชีวิตในปี 1905 จามาล อัด-ดิน อัล-อัฟกานี (1838–1897) และเซอร์ ซัยยิด อาห์เหม็ด ข่าน (1817–1898)

นักคิดสมัยใหม่ชาวอิสลามยุคแรก (อัล-อัฟกานีและมูฮัมหมัด อับดู) ใช้คำว่า " ซาลาฟียา " ^{[ 136 ]}เพื่ออ้างถึงความพยายามในการปรับปรุงความคิดอิสลาม^{[ 137 ]}และ " ขบวนการ ซาลาฟียา " นี้มักเป็นที่รู้จักในโลกตะวันตกในชื่อ "ลัทธิสมัยใหม่ของอิสลาม" แม้ว่าจะแตกต่างจากสิ่งที่เรียกว่าขบวนการซาลาฟี ในปัจจุบัน ซึ่งโดยทั่วไปหมายถึง "อุดมการณ์เช่นวะฮาบิซึม " ^{[ f ]}นับตั้งแต่เริ่มต้น ลัทธิสมัยใหม่ได้รับผลกระทบจากการที่ผู้ปกครองฆราวาสและ "อุละมาอ์ ทางการ" เข้ามาครอบงำ แนวคิดปฏิรูปดั้งเดิม ซึ่ง "มีหน้าที่ทำให้การกระทำของผู้ปกครองถูกต้องตามกฎหมาย" ในแง่ศาสนา^{[ 138 ]}ลัทธิสมัยใหม่แตกต่างจากฆราวาสนิยมตรงที่เน้นความสำคัญของศรัทธาทางศาสนา ในชีวิตสาธารณะ และแตก ^ต่างจากซาลาฟีหรืออิสลามิซึมตรงที่ยอมรับสถาบัน กระบวนการทางสังคม และค่านิยม ร่วมสมัยของยุโรป [ ^{135 ]}

กลุ่มผู้ยึดมั่นในคัมภีร์อัลกุรอานปฏิเสธหะดีษและปฏิบัติตามอัลกุรอานเท่านั้น ระดับการปฏิเสธความถูกต้องของซุนนะห์ของกลุ่มผู้ยึดมั่นในคัมภีร์อัลกุรอานนั้นแตกต่างกันไป^{[ 139 ]}แต่กลุ่มที่ได้รับการยอมรับมากกว่าได้วิพากษ์วิจารณ์ความถูกต้องของหะดีษอย่างละเอียดถี่ถ้วนและปฏิเสธด้วยเหตุผลหลายประการ เหตุผลที่แพร่หลายที่สุดคือการที่กลุ่มผู้ยึดมั่นในคัมภีร์อัลกุรอานอ้างว่าหะดีษไม่ได้ถูกกล่าวถึงในอัลกุรอานในฐานะแหล่งที่มาของเทววิทยาและการปฏิบัติของอิสลามไม่ได้ถูกบันทึกเป็นลายลักษณ์อักษรจนกระทั่งกว่าสองศตวรรษหลังจากการเสียชีวิตของมุฮัมมัด และมีข้อผิดพลาดและความขัดแย้งภายในที่รับรู้ได้^{[ 139 ] [ 140 ]}กลุ่มผู้ยึดมั่นในคัมภีร์อัลกุรอานเชื่อว่ามุฮัมมัดเองก็เป็นผู้ยึดมั่นในคัมภีร์อัลกุรอานและเป็นผู้ก่อตั้งลัทธิอัลกุรอาน และผู้ติดตามของเขาได้บิดเบือนศรัทธาและแตกแยกออกเป็นกลุ่มย่อยและฝ่ายต่างๆ เช่นซุนนีชีอะห์และคาวาริจญ์

มุสลิมบางคน (Saeed Nasheed, Abdul Karim Soroush , Sayyed Ahmad Al-Qabbanji, Hassan Radwan) ได้โต้แย้งให้ดำเนินการ "ก้าวที่กล้าหาญในการท้าทายแนวคิดที่ว่าอัลกุรอานและซุนนะห์นั้นปราศจากข้อผิดพลาด" และยืนยันว่าอัลกุรอานนั้น "ได้รับการดลใจจากพระเจ้า แต่...ถูกประพันธ์โดยมนุษย์" ^{[ 141 ]} Saeed Nasheed เขียนว่า:

“อัลกุรอานไม่ใช่พระดำรัสของพระเจ้า เช่นเดียวกับที่ขนมปังไม่ใช่ผลงานของชาวนา พระเจ้าทรงสร้างวัตถุดิบ ซึ่งก็คือการดลใจ เช่นเดียวกับที่ชาวนาสร้างวัตถุดิบ ซึ่งก็คือข้าวสาลี แต่เป็นคนทำขนมปังที่เปลี่ยนข้าวสาลีหรือแป้งให้เป็นขนมปังตามวิธีการเฉพาะตัว ความเชี่ยวชาญทางศิลปะ และความสามารถในการสร้างสรรค์ของเขาเอง ดังนั้นศาสดาจึงมีหน้าที่ตีความการดลใจและเปลี่ยนให้เป็นวลีและคำพูดที่แท้จริงตามทัศนะเฉพาะตัวของเขาเอง” ^{[ 142 ] [ 141 ]}

ฮัสซัน ราดวัน โต้แย้งว่า การยอมรับสิ่งนี้จะทำให้ชาวมุสลิมมีอิสระที่จะใช้เหตุผลของตนเพื่อ "เลือกสิ่งที่เป็นประโยชน์และเป็นผลดีจากศาสนาและเพิกเฉยต่อสิ่งที่ไม่เป็นประโยชน์" ^{[ 141 ] [ 143 ]}

Muslims for Progressive Values ​​(MPV) เป็นองค์กรสิทธิมนุษยชนระดับรากหญ้าของชาวมุสลิมหัวก้าวหน้า ก่อตั้งโดยAni Zonneveldและ Pamela K. Taylor ในปี 2007 ^{[ 144 ] [ 145 ]}ในเดือนธันวาคม 2013 สหประชาชาติรับรอง MPV เป็น สมาชิกสมาคม องค์กรไม่แสวงหาผลกำไร (NGO) อย่างเป็นทางการ ^{[ 146 ]}องค์กรนี้ให้การสนับสนุนสิทธิสตรี สิทธิ LGBTQ และการแต่งงานข้ามศาสนา^{[ 147 ] [ 148 ]}

เนื่องจากความเชื่อที่ก้าวหน้า องค์กรจึงถูกขับออกจาก ตลาดการประชุม สมาคมอิสลามแห่งอเมริกาเหนือโดยถูกกล่าวหาว่า "ส่งเสริมความไม่รู้เกี่ยวกับศาสนาอิสลามในหมู่ชาวมุสลิมในงาน" และ "อ้างว่าฮารามเป็นสิ่งที่ดีและมีคุณธรรม" ^{[ 149 ]}

องค์กรนี้ริเริ่มโดยมูฮัมหมัด อิกบาลและต่อมานำโดย กูลาม อา ห์เหม็ด เปอร์เวซ กูลาม อาห์เหม็ด เปอร์เวซไม่ได้ปฏิเสธหะดีษทั้งหมด แต่เขายอมรับเฉพาะหะดีษที่ "สอดคล้องกับอัลกุรอานหรือไม่ทำให้ชื่อเสียงของท่านศาสดาหรือบรรดาสหาย ของท่านเสื่อมเสีย " ^{[ 156 ]}องค์กรนี้ไม่ได้สังกัดพรรคการเมืองหรือกลุ่มศาสนาหรือนิกายใดๆ และเผยแพร่และแจกจ่ายหนังสือ จุลสาร และบันทึกคำสอนของเปอร์เวซ^{[ 156 ]}

• อบู ไลธ์ (เกิดปี 1979) — นักวิชาการอิสลามและมุฟตีชาวอังกฤษ
• อัดนาน อิบราฮิม (เกิดปี 1966) — นักวิชาการอิสลามชาวปาเลสไตน์
• อามินา วาดุด (เกิดปี 1952) — นักวิชาการอิสลามชาวอเมริกันและผู้ร่วมก่อตั้งองค์กรSisters in Islam
• อัสมา บาร์ลาส (เกิด พ.ศ. 2493) — นักวิชาการอิสลามชาวปากีสถาน
• อัสมา ลัมราเบต (เกิดปี 1961) — นักวิชาการอิสลามชาวโมร็อกโก
• เอดิป ยุกเซล (เกิด พ.ศ. 2500) — นักวิชาการอัลกุรอาน ชาวเคิร์ด
• Fazlur Rahman Malik (1919–1988) — นักวิชาการและนักปรัชญาอิสลามชาวปากีสถาน
• ฮัสซัน อัล-มาลิกี (เกิดปี 1970) — นักวิชาการอิสลามชาวซาอุดีอาระเบีย
• อิรฟาน ฮาบิบ (เกิดปี 1931) — นักประวัติศาสตร์มาร์กซิสต์ชาวอินเดีย
• จาเวด อาห์หมัด กามิดี (เกิดปี 1952) — นักวิชาการและนักปรัชญาอิสลามชาวปากีสถาน
• คาเลด อาบู เอล ฟาดล์ (เกิดปี 1963) — นักวิชาการอิสลามชาวคูเวต และศาสตราจารย์ด้านกฎหมายแห่งมหาวิทยาลัยแคลิฟอร์เนีย ลอสแอนเจลิส
• ลาเลห์ บัคเทียร์ (1938–2020) — นักวิชาการอิสลามชาวอิหร่าน
• ไลลา อาห์เหม็ด (เกิดปี 1940) — นักวิชาการอิสลามชาวอียิปต์
• มาห์มุด ชัลตุท (ค.ศ. 1893–1963) — นักวิชาการอิสลามชาวอียิปต์ และอิหม่ามใหญ่แห่งอัล-อัซฮาร์ (ค.ศ. 1958-1963)
• โมห์เซน คาดิวาร์ (เกิดปี 1959) — นักวิชาการและนักปรัชญาอิสลามชาวอิหร่าน
• มูฮัมหมัด อัสซาด (ค.ศ. 1900–1992) — นักปราชญ์ชาวปากีสถาน
• มูฮัมหมัด ชาห์รูร์ (ค.ศ. 1938–2019) — นักวิชาการอิสลามชาวซีเรีย
• นัสร์ อบู ซัยด์ (ค.ศ. 1943–2010) — นักวิชาการอิสลามชาวอียิปต์
• เรซา อัสลาน (เกิดปี 1972) — นักวิชาการชาวอเมริกันด้านศาสนศึกษา
• ริฟฟัต ฮัสซัน (เกิด พ.ศ. 2486) — นักวิชาการอิสลามชาวปากีสถาน
• ชาบีร์ อัลลี (เกิดปี 1953) — นักวิชาการอิสลามชาวแคนาดา
• Siti Musdah Mulia (เกิด พ.ศ. 2501) — นักวิชาการอิสลามและนักเคลื่อนไหวสตรีนิยมชาวอินโดนีเซีย
• ซิบา มีร์-ฮอสเซนี (เกิดปี 1952) — นักมานุษยวิทยากฎหมายชาวอิหร่าน

• Bilkisu Yusuf (1952–2015) — นักเขียนและนักข่าวชาวไนจีเรีย
• เอ็ด ฮูเซน (เกิดปี 1974) — นักเขียนชาวอังกฤษ
• ฟาเตมา เมอร์นิสซี (1940–2015) — นักเขียนและนักสังคมวิทยาเฟมินิสต์ชาวโมร็อกโก
• ฮิดาเยต เซฟกัตลี ตุกซัล (เกิด พ.ศ. 2506) — คอลัมนิสต์และนักเคลื่อนไหวชาวตุรกี
• อิรشاد มันจิ (เกิดปี 1968) — นักเขียนและนักการศึกษาชาวแคนาดา
• มุสตาฟา อัคโยล (เกิดปี 1972) — นักเขียนและนักข่าวชาวตุรกี
• นัสซีมา อัล-ซาดาห์ (เกิดปี 1974) — นักเขียนและนักกิจกรรมชาวซาอุดีอาระเบีย
• ซามินา อาลี (เกิดปี 1969) — นักเขียนและนักกิจกรรมชาวอินเดีย-อเมริกัน
• ชาห์ลา เชอร์คัต (เกิดปี 1956) — นักเขียน นักข่าว และนักกิจกรรมสตรีนิยมชาวอิหร่าน
• ชามิมา ไชค์ (1960–1998) — นักข่าวและนักกิจกรรมสตรีนิยมชาวแอฟริกาใต้
• ไซนาบ ซัลบี (เกิดปี 1969) — นักเขียนและนักกิจกรรมสตรีนิยมชาวอิรัก

• อับดุล กัฟฟาร์ ข่าน (ค.ศ. 1890–1988) — นักเคลื่อนไหวเพื่อเอกราชของอินเดีย
• อนิ ซอนเนเวลด์ (เกิดปี 1962) — นักกิจกรรมชาวมาเลเซียและผู้ร่วมก่อตั้งกลุ่มมุสลิมเพื่อค่านิยมก้าวหน้า (Muslims for Progressive Values)
• คาดรา ยูซุฟ (เกิดปี 1980) — นักเคลื่อนไหวสตรีนิยมชาวนอร์เวย์
• ลินดา ซาร์ซูร์ (เกิดปี 1980) — นักเคลื่อนไหวสตรีนิยมชาวอเมริกัน
• มาลาลา ยูซาฟไซ (เกิดปี 1997) — นักเคลื่อนไหวสตรีนิยมชาวปากีสถาน
• มานัล อัล-ชาริฟ (เกิดปี 1979) — นักเคลื่อนไหวสตรีนิยมชาวซาอุดีอาระเบีย
• ซามาร์ บาดาวี (เกิดปี 1981) — นักเคลื่อนไหวสตรีนิยมชาวซาอุดีอาระเบีย
• ไทมูร์ ราห์มาน (เกิดปี 1975) — นักเคลื่อนไหวสังคมนิยมชาวปากีสถาน
• ไซนาห์ อันวาร์ (เกิดปี 1955) — นักเคลื่อนไหวสตรีนิยมชาวมาเลเซีย และผู้ร่วมก่อตั้งองค์กรSisters in Islam

• อิลฮาน โอมาร์ (เกิดปี 1982) — สมาชิกสภาผู้แทนราษฎร หญิงชาวอเมริกัน
• ราชีดา ทลาอิบ (เกิดปี 1976) — สมาชิกสภาผู้แทนราษฎร หญิงชาวอเมริกัน
• ราเนีย อัล อับดุลลาห์ (ประสูติปี 1970) — พระราชินีแห่งจอร์แดน
• ซัลมาน ทาเซียร์ (พ.ศ. 2487–2554) — ผู้ว่าการรัฐปัญจาบของปากีสถาน (พ.ศ. 2551–2554)
• ซิลเล ฮูมา อุสมาน (1971–2007) — รัฐมนตรีประจำจังหวัดด้านสวัสดิการสังคมของปากีสถานในปัญจาบ (2006–2007)
• โซห์ราน มัมดานี (เกิด พ.ศ. 2534) — นายกเทศมนตรีนครนิวยอร์ก
• ซาดิก ข่าน (เกิดปี 1970) - นายกเทศมนตรีกรุงลอนดอน

• อิสลาม-ซ้าย
• การลงคะแนนเสียงของชาวมุสลิมหัวก้าวหน้า

• อภิธานศัพท์ศาสนาอิสลาม
• เค้าโครงของศาสนาอิสลาม
• ดัชนีบทความที่เกี่ยวข้องกับศาสนาอิสลาม
• วัฒนธรรมมุสลิม
• อิสลามและความทันสมัย
• อิสลามและฆราวาสนิยม
• การฟื้นฟูอิสลาม
• จาริงกัน อิสลาม ลิเบอรัล
• ปรัชญาอิสลามสมัยใหม่
• ความหลากหลายทางวัฒนธรรมและศาสนาอิสลาม
• มุสลิมเพื่อค่านิยมก้าวหน้า
• นาห์ดลาตุล อุลามะ
• ลัทธิหลังอิสลาม
• อุดมการณ์ของมาห์มูด โมฮัมเหม็ด ทาฮา
• ความรุนแรงทางศาสนาในหมู่ชาวมุสลิม
• ยูนิแทเรียน ยูนิเวอร์ซัลลิสม์

• อิสลาห์
• อัคบารี
• มุอ์ตะซิลิสม์

• อับราฮาเมียน, เออร์แวนด์ (1982). อิหร่านระหว่างการปฏิวัติสองครั้ง . พรินซ์ตัน, นิวเจอร์ซีย์: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยพรินซ์ตัน . ISBN 9780691053424. OCLC  7975938 .
• Bohdan, Siarhei (ฤดูร้อน 2020) "'พวกเขาร่วมมือกับอิควัน': อิทธิพลของนักคิดกลุ่มภราดรภาพมุสลิมต่อ กลุ่มอิสลามชีอะห์ในช่วงสงครามเย็น"วารสารตะวันออกกลาง 74(2): 243– 262. doi : 10.3751/74.2.14 . ISSN 1940-3461 . S2CID 225510058 .  
• Nasr, Vali (2006). การฟื้นฟูชีอะห์ . Norton.
• ชามิเอห์, เจบรัน (1977). กลุ่มอนุรักษ์นิยม กลุ่มหัวรุนแรง และกลุ่มเสรีนิยมในศาสนาอิสลามปัจจุบัน . สำนักพิมพ์วิจัย.
• เดฟจี, ไฟซาล; คาซมี, ซาฮีร์, บรรณาธิการ (2017). อิสลามหลังยุคเสรีนิยม . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด.
• Kepel, Gilles (2002). Jihad: The Trail of Political Islam . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยฮาร์วาร์ด. ISBN 978-0674010901.
• ราห์เนมา, อาลี (2000) ยูโทเปียอิสลาม - ชีวประวัติทางการเมืองของอาลีชาริอาติ ลอนดอน รัฐนิวยอร์ก: IB Tauris . ไอเอสบีเอ็น 1860645526.
• Safi, Omid , บรรณาธิการ (2003). มุสลิมหัวก้าวหน้า: ว่าด้วยความยุติธรรม เพศ และพหุวัฒนธรรม . อ็อกซ์ฟอร์ด: สำนักพิมพ์ Oneworld . ISBN 9781851683161. OCLC 52380025.

• Special issue of the Journal of Democracy on liberal Islam.
• Safi, Omid, Progressive Islam, in Muhammad in History, Thought, and Culture: An Encyclopedia of the Prophet of God (2 vols.), Edited by C. Fitzpatrick and A. Walker, Santa Barbara, ABC-CLIO, 2014, Vol. II, pp. 486–490. ISBN 1610691776
• Qur'an and Woman by Amina Wadud.
• American Muslims: Bridging Faith and Freedom by M. A. Muqtedar Khan.
• Charles Kurzman, ed. (1998). Liberal Islam: A Sourcebook. Oxford University Press, USA. ISBN 0-19-511622-4.
• "Debating Moderate Islam", edited by M. A. Muqtedar Khan.
• Qur'an, Liberation and Pluralism by Farid Esack.
• Revival and Reform in Islam by Fazlur Rahman Malik.
• The Unthought in Contemporary Islamic Thought by Mohammed Arkoun.
• Unveiling Traditions: Postcolonial Islam in a Polycentric World by Anouar Majid.
• Islam and Science: Religious Orthodoxy and the Battle for Rationality by Pervez Hoodbhoy.
• Islam is Mercy: Essential Features of a Modern Religion, by Mouhanad Khorchide 2012; English 2014.
• The Viability of Islamic Science by S. Irfan Habib, Economic and Political Weekly, June 5, 2004.
• The Reformist Islamic Thinker Muhammad Shahrur: In the Footsteps of Averroes
• A Liberal Muslim Blog
• Vanessa Karam, Olivia Samad and Ani Zonneveld, eds. (2011). Progressive Muslim Identities. Oracle Releasing. ISBN 978-0-9837161-0-5.
• Mustafa Akyol (2011). Islam Without Extremes: A Muslim Case for Liberty. W. W. Norton & Company. ISBN 978-0-393-07086-6.
• Alrabaa, Sami (2010). Veiled Atrocities: True Stories of Oppression in Saudi Arabia. Amherst, NY: Prometheus Books. ISBN 978-1-61614-159-2.
• Al-Rasheed, Madawi (2007). Contesting the Saudi State: Islamic Voices from a New Generation. New York: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-85836-6.

• Charles Kurzman's Liberal Islam links, compiled by the author of Liberal Islam: A Sourcebook.