ชาวยิวอเมริกัน

ประชากรทั้งหมด
7,100,000–7,700,000 [ 1 ]
ภูมิภาคที่มีประชากรจำนวนมาก
นครนิวยอร์ก นิวเจอร์ซีย์ ฟลอริดาตอนใต้ ฟิลาเดลเฟีย ลอสแอนเจลิส มอนต์โกเมอรีเคาน์ตี รัฐแมริแลนด์ บัลติมอร์ วอชิงตัน ดี.ซี. บอสตัน ชิคาโก ซานฟรานซิสโก คลีฟแลนด์ แอตแลนตา เซนต์หลุยส์ ดีทรอยต์ เดนเวอร์ มิลวอกี
สหรัฐอเมริกา	7,500,000 [ 1 ]
อิสราเอล	300,000 [ 2 ]
ภาษา
ภาษาอังกฤษแบบอเมริกัน ภาษายิดดิช ภาษาฮีบรู ( ภาษาฮีบรูสมัยใหม่ ) รัสเซีย ภาษาเปอร์เซีย ( ลาดิโน )
ศาสนา
ศาสนายูดาย (35% รีฟอร์ม , 18% คอนเซอร์เวทีฟ , 11% ออร์โธดอกซ์ , 6% อื่นๆ) ไม่สังกัดศาสนา (30% ผู้ไม่เชื่อในพระเจ้า, ผู้ไม่แน่ใจในเรื่องพระเจ้า ฯลฯ) [ 3 ]
กลุ่มชาติพันธุ์ที่เกี่ยวข้อง
ชาวอังกฤษเชื้อสายอิสราเอลและชาวอเมริกันเชื้อสายอิสราเอล

ชาวยิวอเมริกัน ( ^ภาษาฮีบรู : יהודים אמריקאים , โรมันไนซ์ :  Yehudim Amerikaim ; ภาษาอิดิช : אמעריקאנער אידן , โรมันไนซ์ :  Amerikaner Idn ) หรือชาวยิวอเมริกันคือ พลเมือง อเมริกันที่เป็นชาวยิวไม่ว่าจะโดยเชื้อชาติศาสนาหรือวัฒนธรรม [ ^{4 ]}จากผลสำรวจในปี 2020 ที่จัดทำโดยPew Researchพบว่า ชาวยิวอเมริกันประมาณสองในสามระบุว่าเป็นAshkenaziร้อยละ 3 ระบุว่าเป็นSephardicและร้อยละ 1 ระบุว่าเป็นMizrahiอีกร้อยละ 6 ระบุว่าเป็นส่วนผสมของทั้งสามประเภท และร้อยละ 25 ไม่ได้ระบุว่าเป็นประเภทใดประเภทหนึ่งโดยเฉพาะ^{[ 5 ]}

ในช่วงยุคอาณานิคม ชาวยิวเซฟาร์ดที่เดินทางมาทางโปรตุเกสและบราซิล ( บราซิลของดัตช์ ) ^{[ a ]}เป็นกลุ่มหลักของประชากรชาวยิวในอเมริกาซึ่งมีจำนวนน้อยในขณะนั้น แม้ว่าลูกหลานของพวกเขาจะเป็นชนกลุ่มน้อยในปัจจุบัน แต่พวกเขาก็เป็นตัวแทนของชาวยิวอเมริกันดั้งเดิมที่เหลืออยู่ พร้อมกับชุมชนชาวยิวอื่นๆ อีกมากมาย รวมถึงชาวยิวเซฟาร์ดที่มาใหม่ ชาวยิวมิซราฮีชาวยิวเบตาอิสราเอล-เอธิโอเปียกลุ่มชาติพันธุ์ชาวยิวอื่นๆและ กลุ่ม เกริม (ผู้เปลี่ยนศาสนา) จำนวนเล็กน้อยชุมชนชาวยิวอเมริกันแสดงให้เห็นถึงประเพณีทางวัฒนธรรมของชาวยิวที่หลากหลาย ครอบคลุมการปฏิบัติตามหลักศาสนาของชาวยิวอย่างครบถ้วน

ขึ้นอยู่กับคำจำกัดความทางศาสนาและข้อมูลประชากรที่แตกต่างกัน สหรัฐอเมริกามีชุมชนชาวยิวที่ใหญ่ที่สุดหรือใหญ่เป็นอันดับสองของโลก รองจากอิสราเอลณ ปี 2020 ประชากรชาวยิวในอเมริกามีจำนวนประมาณ 7.5 ล้านคน คิดเป็น 2.4% ของประชากรทั้งหมดของสหรัฐอเมริกา ซึ่งรวมถึงผู้ใหญ่ 4.2 ล้านคนที่ระบุว่าศาสนาของตนคือศาสนายิว ผู้ใหญ่ชาวยิว 1.5 ล้านคนที่ไม่ระบุศาสนา และเด็กชาวยิว 1.8 ล้านคน^{[ 1 ]}มีการประมาณการว่าชาวอเมริกันมากถึง 15 ล้านคนเป็นส่วนหนึ่งของประชากรชาวยิวในอเมริกาที่ "ขยายวงกว้าง" คิดเป็น 4.5% ของประชากรทั้งหมดของสหรัฐอเมริกา ซึ่งประกอบด้วยผู้ที่มีปู่ย่าตายายที่เป็นชาวยิวอย่างน้อยหนึ่งคนและมีสิทธิ์ได้รับสัญชาติอิสราเอลภายใต้กฎหมายการกลับคืนสู่มาตุภูมิ^{[ 6 ]}

ชาวยิวมีอยู่ในอาณานิคมทั้งสิบสามแห่งตั้งแต่กลางศตวรรษที่ 17 ^{[ 7 ] [ 8 ]}อย่างไรก็ตาม พวกเขามีจำนวนน้อย โดยมีจำนวนมากที่สุดเพียง 200 ถึง 300 คนที่เดินทางมาถึงภายในปี 1700 ^{[ 9 ]}ผู้ที่เดินทางมาถึงในช่วงแรกส่วนใหญ่เป็น ผู้อพยพ ชาวยิวเซฟาร์ดีซึ่งมีเชื้อสายเซฟาร์ดีตะวันตก (หรือที่รู้จักกันในชื่อชาวยิวสเปนและโปรตุเกส ) ^{[ 10 ]}แต่ภายในปี 1720 ชาวยิวแอชเคนาซีจาก ชุมชน พลัดถิ่นในยุโรปกลางและยุโรปตะวันออกกลายเป็นกลุ่มที่มีจำนวนมาก^{[ 9 ]}

เป็นครั้งแรกที่พระราชบัญญัติการตั้งถิ่นฐานของอังกฤษ ค.ศ. 1740อนุญาตให้ชาวยิวได้รับสัญชาติอังกฤษและอพยพไปยังอาณานิคมชาวยิวที่มีชื่อเสียงคนแรกในประวัติศาสตร์สหรัฐอเมริกาคือชาอิม ซาโลมอน ชาวยิวที่เกิดในโปแลนด์ซึ่งอพยพไปยังนิวยอร์กและมีบทบาทสำคัญในการปฏิวัติอเมริกาเขาเป็นนักการเงินที่ประสบความสำเร็จซึ่งสนับสนุนอุดมการณ์รักชาติและช่วยระดมเงินส่วนใหญ่ที่จำเป็นในการสนับสนุนการปฏิวัติอเมริกา^{[ 11 ]}

แม้ว่าชาวยิวเซฟาร์ดีบางส่วนจะถูกปฏิเสธสิทธิ์ในการออกเสียงหรือดำรงตำแหน่งในเขตอำนาจศาลท้องถิ่น แต่พวกเขาก็มีบทบาทในกิจการชุมชนในช่วงทศวรรษ 1790 หลังจากที่พวกเขาได้รับความเสมอภาคทางการเมืองในห้ารัฐที่มีจำนวนชาวยิวมากที่สุด^{[ 12 ]}จนกระทั่งประมาณปี 1830 เมืองชาร์ลสตัน รัฐเซาท์แคโรไลนา มีชาวยิวมากกว่าที่อื่นใดในอเมริกาเหนือการอพยพของชาวยิวครั้งใหญ่เริ่มขึ้นในศตวรรษที่ 19 เมื่อถึงกลางศตวรรษชาวยิวชาวเยอรมัน จำนวนมาก ได้เดินทางมาถึง โดยอพยพไปยังสหรัฐอเมริกาเป็นจำนวนมากเนื่องจากกฎหมายต่อต้านชาวยิวและข้อจำกัดในประเทศบ้านเกิดของพวกเขา^{[ 13 ]}พวกเขาส่วนใหญ่กลายเป็นพ่อค้าและเจ้าของร้านค้า ชาวยิวกลุ่มแรกที่เดินทางมาจากชายฝั่งตะวันออกค่อยๆ เดินทางไปทางตะวันตก และในฤดูใบไม้ร่วงปี 1819 พิธีกรรมทางศาสนาของชาวยิวครั้งแรกทางตะวันตกของเทือกเขาแอปปาเลเชียนได้จัดขึ้นในช่วงเทศกาลวันหยุดสำคัญใน เมือง ซินซินเนติ ซึ่งเป็น ชุมชนชาวยิวที่เก่าแก่ที่สุดในมิดเวสต์ชุมชนชาวยิวในซินซินแนติค่อยๆนำแนวปฏิบัติใหม่ๆ มาใช้ภายใต้การนำของรับบีไอแซค เมเยอร์ ไวส์บิดาแห่งศาสนายูดายปฏิรูปในสหรัฐอเมริกา^{[ 14 ]}เช่น การรวมผู้หญิงเข้าในมินยาน [ ^{15 ] ชุมชน}ขนาดใหญ่เติบโตขึ้นในภูมิภาคนี้ด้วยการมาถึงของ ชาวยิว ชาวเยอรมันและลิทัวเนียในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 1800 นำไปสู่การก่อตั้งManischewitzซึ่งเป็นหนึ่งในผู้ผลิตผลิตภัณฑ์โคเชอร์ของอเมริกาที่ใหญ่ที่สุดและปัจจุบันตั้งอยู่ในรัฐนิวเจอร์ซีย์และหนังสือพิมพ์ยิวที่เก่าแก่ที่สุดที่ตีพิมพ์อย่างต่อเนื่องในสหรัฐอเมริกา และหนังสือพิมพ์ที่ตีพิมพ์อย่างต่อเนื่องที่เก่าแก่เป็นอันดับสองของโลกThe American Israeliteก่อตั้งขึ้นในปี 1854 และยังคงมีอยู่ในซินซินแนติ^{[ 16 ]}ในปี พ.ศ. 2423 มีชาวยิวประมาณ 250,000 คนในสหรัฐอเมริกา ซึ่งส่วนใหญ่เป็นชาวยิวเยอรมันที่มีการศึกษาและส่วนใหญ่ไม่เคร่งศาสนา แม้ว่าประชากรกลุ่มน้อยจาก ครอบครัว ชาวยิวเซฟาร์ดี รุ่นเก่า จะยังคงมีอิทธิพลอยู่ก็ตาม

การอพยพของชาวยิวไปยังสหรัฐอเมริกาเพิ่มขึ้นอย่างมากในช่วงต้นทศวรรษ 1880 อันเป็นผลมาจากการถูกกดขี่ข่มเหงและปัญหาทางเศรษฐกิจในบางส่วนของยุโรปตะวันออก ผู้อพยพใหม่เหล่านี้ส่วนใหญ่เป็น ชาวยิวแอชเคนาซีที่พูดภาษา ยิดดิชซึ่งส่วนใหญ่มาจากชุมชนชาวยิวพลัดถิ่นที่ยากจนในจักรวรรดิรัสเซียและ เขตการตั้งถิ่นฐานของชาว ยิว (Pale of Settlement ) ซึ่งตั้งอยู่ใน ประเทศโปแลนด์ลิทัวเนียเบลารุสยูเครนและมอลโดวา ใน ปัจจุบันในช่วงเวลาเดียวกัน ชาวยิวแอชเคนาซีจำนวนมากยังอพยพมาจากกาลิเซียซึ่งในขณะนั้นเป็นภูมิภาคที่ยากจนที่สุดของจักรวรรดิออสเตรีย-ฮังการีที่มีประชากรชาวยิวในเมืองจำนวนมาก โดยส่วนใหญ่ถูกขับไล่ออกไปเนื่องจากเหตุผลทางเศรษฐกิจ ชาวยิวจำนวนมากยังอพยพมาจากโรมาเนีย ด้วย มีชาวยิวมากกว่า 2 ล้านคนเดินทางมาถึงระหว่างปลายศตวรรษที่ 19 ถึงปี 1924 เมื่อพระราชบัญญัติการเข้าเมืองปี 1924จำกัดการเข้าเมือง ส่วนใหญ่ตั้งถิ่นฐานในเขตมหานครนิวยอร์กทำให้เกิดแหล่งรวมประชากรชาวยิวที่สำคัญของโลก ในปี 1915 หนังสือพิมพ์ ยิดดิช รายวันมียอดจำหน่าย ครึ่งล้านฉบับในนครนิวยอร์กเพียงแห่งเดียว และ 600,000 ฉบับทั่วประเทศ นอกจากนี้ยังมีผู้สมัครรับหนังสือพิมพ์รายสัปดาห์และนิตยสารภาษายิดดิชอีกหลายพันคน^{[ b ]}

ในช่วงต้นทศวรรษ 1900 ชาวยิวที่เพิ่งอพยพเข้ามาเหล่านี้ได้สร้างเครือข่ายสนับสนุนซึ่งประกอบด้วยโบสถ์ยิว ขนาดเล็กจำนวนมาก และ สมาคมชาวชนบท ( Landsmanshaftenในภาษาเยอรมันและยิดดิช) สำหรับชาวยิวจากเมืองหรือหมู่บ้านเดียวกัน นักเขียนชาวยิวอเมริกันในยุคนั้นได้กระตุ้นให้เกิดการกลืนกลายและบูรณาการเข้ากับวัฒนธรรมอเมริกัน ที่กว้างขึ้น และชาวยิวก็กลายเป็นส่วนหนึ่งของชีวิตชาวอเมริกันอย่างรวดเร็ว ชาวยิวอเมริกันประมาณ 500,000 คน (หรือครึ่งหนึ่งของชายชาวยิวทั้งหมดที่มีอายุระหว่าง 18 ถึง 50 ปี) เข้าร่วมรบในสงครามโลกครั้งที่สองและหลังสงคราม ครอบครัวรุ่นใหม่ได้เข้าร่วมกระแสการย้ายไปอยู่ชานเมืองที่นั่น ชาวยิวได้กลืนกลายเข้ากับสังคมมากขึ้นเรื่อยๆ และแสดงให้เห็นถึงการแต่งงานข้ามศาสนา ที่เพิ่มขึ้น ชานเมืองอำนวยความสะดวกในการก่อตั้งศูนย์กลางใหม่ๆ เนื่องจากการลงทะเบียนเรียนในโรงเรียนของชาวยิวเพิ่มขึ้นมากกว่าสองเท่าระหว่างสิ้นสุดสงครามโลกครั้งที่สองและกลางทศวรรษ 1950 ในขณะที่การเป็นสมาชิกโบสถ์ยิวเพิ่มขึ้นจาก 20% ในปี 1930 เป็น 60% ในปี 1960 การเติบโตที่เร็วที่สุดเกิดขึ้นในประชาคมปฏิรูปและโดยเฉพาะอย่างยิ่งประชาคมอนุรักษ์นิยม^{[ 18 ]}การอพยพของชาวยิวจากรัสเซียและภูมิภาคอื่นๆ ในช่วงหลังๆ ส่วนใหญ่ได้เข้าร่วมกับชุมชนชาวยิวอเมริกันกระแสหลัก

ชาวอเมริกันเชื้อสายยิวประสบความสำเร็จในหลายสาขาและหลายแง่มุมตลอดหลายปีที่ผ่านมา^{[ 19 ] [ 20 ]}ชุมชนชาวยิวในอเมริกาได้เปลี่ยนจากชนชั้นล่างของสังคมที่มีการจ้างงานจำนวนมากถูกกีดกัน^{[ 21 ]}ไปสู่การเป็นกลุ่มที่มีสมาชิกในแวดวงวิชาการจำนวนมากและมีรายได้ต่อหัวสูงกว่าค่าเฉลี่ยในสหรัฐอเมริกา^{[ 22 ] [ 23 ] [ 24 ]}

นักวิชาการถกเถียงกันว่าประสบการณ์ทางประวัติศาสตร์ของชาวยิวในสหรัฐอเมริกาเป็นประสบการณ์ที่ไม่เหมือนใครจนสามารถยืนยันความพิเศษของอเมริกาได้หรือไม่^{[ 26 ]} Korelitz (1996) แสดงให้เห็นว่าชาวยิวอเมริกันในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 และต้นศตวรรษที่ 20 ละทิ้งนิยามทางเชื้อชาติของความเป็นยิวไปสู่นิยามที่เน้นชาติพันธุ์ กุญแจสำคัญในการทำความเข้าใจการเปลี่ยนแปลงจากนิยามตนเองทางเชื้อชาติไปสู่นิยามทางวัฒนธรรมหรือชาติพันธุ์นั้นสามารถพบได้ในวารสาร Menorahระหว่างปี 1915 ถึง 1925 ในช่วงเวลานี้ ผู้เขียนบทความใน Menorah ได้ส่งเสริมมุม มอง ทางวัฒนธรรมมากกว่ามุมมองทางเชื้อชาติ ศาสนา หรือมุมมองอื่นๆ เกี่ยวกับความเป็นยิว เพื่อเป็นวิธีการกำหนดความเป็นยิวในโลกที่คุกคามที่จะครอบงำและกลืนกินเอกลักษณ์ของชาวยิว วารสารนี้แสดงถึงอุดมคติของขบวนการเมโนราห์ที่ก่อตั้งโดยHorace M. Kallenและคนอื่นๆ เพื่อส่งเสริมการฟื้นฟูอัตลักษณ์ทางวัฒนธรรมของชาวยิวและต่อสู้กับแนวคิดเรื่องเชื้อชาติในฐานะวิธีการกำหนดหรือระบุตัวตนของผู้คน^{[ 27 ]}

Siporin (1990) กล่าวว่านิทานพื้นบ้านของ ครอบครัว ชาวยิวให้ข้อมูลเชิงลึกที่ส่องสว่างประวัติศาสตร์ร่วมกันและเปลี่ยนให้เป็นศิลปะ และข้อมูลเชิงลึกเหล่านี้บอกเราว่าชาวยิวรอดชีวิตจากการถูกถอนรากถอนโคนและเปลี่ยนแปลงไปอย่างไร เรื่องเล่าของผู้อพยพจำนวนมากมีธีมเกี่ยวกับธรรมชาติของโชคชะตาที่ไม่แน่นอนและสถานะที่ลดลงของผู้อพยพในวัฒนธรรมใหม่ ในทางตรงกันข้าม เรื่องเล่าของครอบครัวตามเชื้อชาติมักแสดงให้เห็นว่าเชื้อชาติเป็นผู้ควบคุมชีวิตของเขามากกว่า และอาจเสี่ยงต่อการสูญเสียความเป็นยิวไปโดยสิ้นเชิง เรื่องราวบางเรื่องแสดงให้เห็นว่าสมาชิกในครอบครัวเจรจาความขัดแย้งระหว่างอัตลักษณ์ทางเชื้อชาติและอัตลักษณ์อเมริกันได้สำเร็จอย่างไร^{[ 28 ]}หลังปี 1960 ความทรงจำเกี่ยวกับการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ชาวยิวร่วมกับสงคราม 6 วันในปี 1967 มีผลกระทบอย่างมากต่อการสร้างอัตลักษณ์ทางเชื้อชาติ ของชาวยิว บางคนโต้แย้งว่าการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ชาวยิวเน้นย้ำถึงความสำคัญของอัตลักษณ์ทางเชื้อชาติของชาวยิวในช่วงเวลาที่ชนกลุ่มน้อยอื่นๆ กำลังยืนยันอัตลักษณ์ของตนเอง^{[ 29 ] [ 30 ] [ 31 ]}การรวมตัวของชาวยิวที่ใหญ่ที่สุดในโลกนอกประเทศอิสราเอลเกิดขึ้นที่เมืองเอดิสันรัฐนิวเจอร์ซีย์ตอนกลาง เมื่อวันที่ 1 ธันวาคม พ.ศ. 2567 ^{[ 32 ]}

ใน ช่วง สงครามโลกครั้งที่สองชุมชนชาวยิวอเมริกันแตกแยกอย่างรุนแรงและลึกซึ้ง ส่งผลให้ไม่สามารถรวมตัวกันเป็นหนึ่งเดียวได้ ชาวยิวส่วนใหญ่ที่อพยพมาจากยุโรปตะวันออกมายังสหรัฐอเมริกาก่อนหน้านี้สนับสนุนลัทธิไซออนิสต์เพราะพวกเขาเชื่อว่าการกลับคืนสู่มาตุภูมิบรรพบุรุษเป็นทางออกเดียวสำหรับการถูกกดขี่ข่มเหงและการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ที่เกิดขึ้นทั่วยุโรปในขณะนั้น พัฒนาการที่สำคัญอย่างหนึ่งคือการเปลี่ยนใจของผู้นำชาวยิวอเมริกันจำนวนมากมาสนับสนุนลัทธิไซออนิสต์ในช่วงปลายสงคราม^{[ 33 ]} สื่ออเมริกันส่วนใหญ่เพิกเฉยต่อ การฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ในขณะที่เหตุการณ์กำลังเกิดขึ้น นักข่าวและบรรณาธิการส่วนใหญ่ไม่เชื่อเรื่องราวความโหดร้ายที่เกิดขึ้นในยุโรป^{[ 34 ]}

เหตุการณ์ฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ชาวยิวส่งผลกระทบอย่างลึกซึ้งต่อชุมชนชาวยิวในสหรัฐอเมริกา โดยเฉพาะอย่างยิ่งหลังปี 1960 เมื่อการศึกษาเกี่ยวกับเหตุการณ์ฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ชาวยิวดีขึ้น ชาวยิวพยายามทำความเข้าใจสิ่งที่เกิดขึ้นในช่วงนั้น และโดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อพวกเขาพยายามรำลึกและรับมือกับมันเมื่อมองไปในอนาคตอับราฮัม โจชัว เฮสเชลสรุปถึงภาวะกลืนไม่เข้าคายไม่ออกนี้เมื่อเขาพยายามทำความเข้าใจเอาชวิตซ์ว่า "การพยายามตอบคำถามเป็นการดูหมิ่นพระเจ้าอย่างร้ายแรง อิสราเอลทำให้เราสามารถอดทนต่อความเจ็บปวดของเอาชวิตซ์ได้โดยไม่สิ้นหวังอย่างสิ้นเชิง เพื่อสัมผัสถึงรัศมีแห่งพระเจ้าในป่าแห่งประวัติศาสตร์" ^{[ 35 ]}

สมาชิกของชุมชนชาวยิวอเมริกันหลายคนมีบทบาทสำคัญใน ขบวนการ เรียกร้องสิทธิพลเมืองในช่วงกลางศตวรรษที่ 20 ชาวยิวอเมริกันจำนวนมากเป็นหนึ่งในผู้ที่มีบทบาทอย่างแข็งขันที่สุดในขบวนการเรียกร้องสิทธิพลเมืองและ ขบวนการ สตรีนิยมนอกจากนี้ ชาวยิวอเมริกันจำนวนหนึ่งยังเป็นบุคคลสำคัญในการต่อสู้เพื่อสิทธิของกลุ่ม LGBTQ+ ในอเมริกาด้วย

โจอาคิม พรินซ์ประธานสภาชาวยิวอเมริกันกล่าวไว้ดังต่อไปนี้เมื่อเขาพูดจากแท่นปราศรัยที่อนุสรณ์สถานลินคอล์นระหว่างการเดินขบวนครั้งสำคัญในวอชิงตันเมื่อวันที่ 28 สิงหาคม พ.ศ. 2506: "ในฐานะชาวยิว เรานำประสบการณ์สองประการมาสู่การชุมนุมครั้งยิ่งใหญ่นี้ ซึ่งพวกเราหลายพันคนเข้าร่วมอย่างภาคภูมิใจ คือประสบการณ์แห่งจิตวิญญาณและประวัติศาสตร์ของเรา ... จากประสบการณ์ทางประวัติศาสตร์ของชาวยิวของเรากว่าสามพันห้าร้อยปี เรากล่าวว่า ประวัติศาสตร์อันเก่าแก่ของเราเริ่มต้นด้วยการเป็นทาสและความปรารถนาในอิสรภาพ ในช่วงยุคกลาง ผู้คนของข้าพเจ้าอาศัยอยู่ในสลัมของยุโรปเป็นเวลาหนึ่งพันปี ... ด้วยเหตุผลเหล่านี้ สิ่งที่กระตุ้นเราไม่ใช่เพียงแค่ความเห็นอกเห็นใจและความสงสารต่อคนผิวดำในอเมริกาเท่านั้น แต่เหนือสิ่งอื่นใดและเหนือกว่าความเห็นอกเห็นใจและอารมณ์ความรู้สึกเหล่านั้น คือความรู้สึกของการระบุตัวตนและความเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกันอย่างสมบูรณ์ที่เกิดจากประสบการณ์ทางประวัติศาสตร์อันเจ็บปวดของเราเอง" ^{[ 36 ] [ 37 ]}

ณ ปี 2020 ประชากรชาวยิวในอเมริกาอาจเป็นประชากรที่ใหญ่ที่สุดในโลก หรือเป็นอันดับสองของโลก (รองจากอิสราเอล ) ขึ้นอยู่กับวิธีการระบุตัวตนตัวเลขประชากรที่แน่นอนจะแตกต่างกันไป ขึ้นอยู่กับว่านับชาวยิวตาม หลัก ฮาลาคิกหรือตามปัจจัยทางโลกการเมืองและบรรพบุรุษณ ปี 2001 มีผู้นับถือศาสนายูดายในสหรัฐอเมริกาประมาณ 4 ล้านคน คิดเป็นประมาณ 1.4% ของประชากรทั้งหมดในสหรัฐอเมริกา ตามข้อมูลของJewish Agencyในปี 2023 อิสราเอลมีชาวยิวอาศัยอยู่ 7.2 ล้านคน (46% ของประชากรชาวยิวทั่วโลก) ในขณะที่สหรัฐอเมริกามี 6.3 ล้านคน (40.1%) ^{[ 38 ]}

จาก ผลการสำรวจของ GallupและPew Research Centerพบว่า "ประชากรผู้ใหญ่ในสหรัฐอเมริกามีพื้นฐานการระบุตนเองว่าเป็นชาวยิวอย่างมากที่สุดเพียง 2.2%" ^{[ 39 ]}ในปี 2020 นักประชากรศาสตร์Arnold Dashefskyและ Ira M. Sheskin ได้ประมาณการไว้ในAmerican Jewish Yearbookว่าประชากรชาวยิวในอเมริกามีจำนวน 7.15 ล้านคน คิดเป็น 2.17% ของประชากรทั้งหมด 329.5 ล้านคนของประเทศ^{[ 40 ] [ 41 ]}ในปีเดียวกันนั้น องค์กรอื่นได้ประมาณการว่าประชากรชาวยิวในอเมริกามีจำนวน 7.6 ล้านคน คิดเป็น 2.4% ของประชากรทั้งหมดในสหรัฐอเมริกา ซึ่งรวมถึงผู้ใหญ่ 4.9 ล้านคนที่ระบุว่าศาสนาของตนเป็นชาวยิว ผู้ใหญ่ชาวยิว 1.2 ล้านคนที่ไม่ระบุว่ามีศาสนา และเด็กชาวยิว 1.6 ล้านคน^{[ 42 ]}

จากการศึกษาของ Pew Research Center ในปี 2020 พบว่าประชากรชาวยิวอเมริกันหลักมีจำนวนประมาณ 7.5 ล้านคน ซึ่งรวมถึงผู้ใหญ่ชาวยิว 5.8 ล้านคน^{[ 43 ]}การศึกษานี้พบว่าอายุเฉลี่ยของประชากรชาวยิวอเมริกันอยู่ที่ 49 ปี และประมาณ 18% ของชาวยิวอเมริกันมีอายุต่ำกว่า 30 ปี ในขณะที่ 49% ของชาวยิวอเมริกันมีอายุ 50 ปีขึ้นไป^{[ 44 ]}การศึกษานี้ยังพบว่า 9% ของชาวยิวอเมริกันระบุว่าตนเองเป็นLGBT ^{[ 44 ]}

จากการสำรวจประชากรของ American Jewish Yearbookพบว่ามีชาวยิวอเมริกันจำนวน 6.4 ล้านคน หรือประมาณ 2.1% ของประชากรทั้งหมด ตัวเลขนี้สูงกว่าการประมาณการจากการสำรวจขนาดใหญ่ครั้งก่อนอย่างมีนัยสำคัญ ซึ่งดำเนินการโดยการประมาณการประชากรชาวยิวแห่งชาติในปี 2000–2001 ซึ่งประมาณการว่ามีชาวยิว 5.2 ล้านคน การศึกษาในปี 2007 ที่เผยแพร่โดยสถาบันวิจัยสังคม Steinhardt (SSRI) ที่มหาวิทยาลัย Brandeisนำเสนอหลักฐานที่บ่งชี้ว่าตัวเลขทั้งสองนี้อาจต่ำกว่าความเป็นจริง โดยอาจมีชาวอเมริกันเชื้อสายยิวถึง 7.0–7.4 ล้านคน^{[ 45 ]}อย่างไรก็ตาม การประมาณการที่สูงกว่านั้นได้มาจากการรวมสมาชิกในครอบครัวและสมาชิกในครัวเรือนที่ไม่ใช่ชาวยิวทั้งหมด แทนที่จะนับเฉพาะบุคคลที่ได้รับการสำรวจ^{[ 46 ]}จากการศึกษาในปี 2019 โดยJews of Color Initiativeพบว่าชาวยิวในสหรัฐอเมริกาประมาณ 12-15% หรือประมาณ 1,000,000 คนจาก 7,200,000 คน ระบุว่าตนเองเป็นชาวยิวหลายเชื้อชาติและชาวยิวผิวสี^{[ 47 ] [ 48 ] [ 49 ] [ 50 ] [ 51 ]}

ประชากรโดยรวมของชาวอเมริกันเชื้อสายยิวมีลักษณะทางประชากรศาสตร์คือมีประชากรสูงอายุและอัตราการเจริญพันธุ์ต่ำ ซึ่งต่ำกว่าอัตราการทดแทนรุ่นอย่างมีนัยสำคัญ^{[ 46 ]}อย่างไรก็ตาม ประชากร ชาวยิวออร์โธดอกซ์ ซึ่ง กระจุกตัวอยู่ในภาคตะวันออกเฉียงเหนือของสหรัฐอเมริกามีอัตราการเจริญพันธุ์เมื่อพิจารณาเฉพาะกลุ่ม ซึ่งสูงกว่าทั้งอัตราการทดแทนรุ่นและอัตราการเจริญพันธุ์ของประชากรโดยเฉลี่ยของสหรัฐอเมริกาอย่างมีนัยสำคัญ

การสำรวจประชากรชาวยิวแห่งชาติในปี 1990 ได้สอบถามชาวยิวผู้ใหญ่ 4.5 ล้านคนเกี่ยวกับนิกายของตน ผลรวมทั่วประเทศแสดงให้เห็นว่า 38% สังกัดนิกายปฏิรูป (Reform) 35% สังกัด นิกาย อนุรักษ์นิยม (Conservative ) 6% สังกัดนิกาย ออร์โธดอกซ์ (Orthodox ) 1% สังกัด นิกายฟื้นฟู (Reconstructionist) 10% ระบุว่าตนเองสังกัดนิกายอื่น ๆ และ 10% ระบุว่าตนเองเป็น "ชาวยิว" ^{[ 52 ]}ในปี 2013 การสำรวจประชากรชาวยิวของ Pew Research พบว่า 35% ของชาวยิวอเมริกันระบุว่าตนเองเป็นนิกายปฏิรูป 18% เป็นนิกายอนุรักษ์นิยม 10% เป็นนิกายออร์โธดอกซ์ 6% ระบุว่าตนเองสังกัดนิกายอื่น ๆ และ 30% ไม่ได้ระบุว่าตนเองสังกัดนิกายใด^{[ 53 ]}ผลสำรวจของ Pew ในปี 2020 พบว่า 37% สังกัดนิกายปฏิรูป 17% สังกัดนิกายอนุรักษ์นิยม และ 9% สังกัดนิกายออร์โธดอกซ์ ชาวยิวรุ่นเยาว์มีแนวโน้มที่จะระบุตนเองว่าเป็นชาวยิวออร์โธดอกซ์หรือไม่มีสังกัดมากกว่าสมาชิกชาวยิวรุ่นเก่า^{[ 5 ]}

ชาวยิวจำนวนมากกระจุกตัวอยู่ในภาคตะวันออกเฉียงเหนือของสหรัฐอเมริกา โดยเฉพาะอย่างยิ่งในบริเวณรอบนครนิวยอร์ก มีการจุด เทียนเมโนราห์ที่ใหญ่ที่สุดในโลกเป็นประจำทุกปีที่Grand Army Plazaในแมนฮัตตันในขณะที่เทียนเมโนราห์ที่ใหญ่ที่สุดในรัฐนิวเจอร์ซีย์ก็มีการเฉลิมฉลองในลักษณะเดียวกันที่Monroe Township , Middlesex County นอกจาก นี้ ชาว ยิวจำนวนมากยังอาศัยอยู่ในฟลอริดาตอนใต้ลอสแอนเจลิสและเขตมหานครขนาดใหญ่อื่นๆ เช่นชิคาโกซานฟรานซิสโกหรือแอตแลนตาเขตมหานครนิวยอร์ก ลอสแอนเจลิส และไมอามีมีชาวยิวเกือบหนึ่งในสี่ของโลก^{[ 54 ]}และเขตมหานครนิวยอร์กเองก็มีชาวยิวประมาณหนึ่งในสี่ของชาวยิวทั้งหมดที่อาศัยอยู่ในสหรัฐอเมริกา

จากการศึกษาที่ตีพิมพ์โดยนักประชากรศาสตร์และนักสังคมวิทยา Ira M. Sheskin และArnold Dashefskyใน American Jewish Yearbook การกระจายตัวของประชากรชาวยิวในปี 2024 เป็นดังนี้: ^{[ 55 ]}

จำนวนประชากรชาวยิวจำแนกตามรัฐ (ปี 2024)

	สถานะ	ประชากรชาวยิว (ปี 2024)	เปอร์เซ็นต์ของชาวยิว
-	วอชิงตัน ดี.ซี.	57,300	8.44%
1	นิวยอร์ก	1,672,025	8.54%
2	นิวเจอร์ซีย์	581,200	6.26%
3	แมสซาชูเซตส์	318,450	4.55%
4	แมริแลนด์	250,860	4.06%
5	คอนเนตทิคัต	141,500	3.91%
6	ฟลอริดา	753,865	3.33%
7	แคลิฟอร์เนีย	1,259,315	3.23%
8	เพนซิลเวเนีย	347,850	2.68%
9	เนวาดา	85,330	2.67%
10	อิลลินอยส์	334,180	2.66%
11	โคโลราโด	117,900	2.01%
12	เวอร์มอนต์	12,700	1.96%
13	เวอร์จิเนีย	165,260	1.90%
14	แอริโซนา	132,360	1.78%
15	โรดไอแลนด์	18,950	1.73%
16	เดลาแวร์	17,400	1.69%
17	โอเรกอน	70,105	1.66%
18	โอไฮโอ	177,295	1.50%
19	นิวแฮมป์เชียร์	20,900	1.49%
20	จอร์เจีย	148,555	1.35%
21	เมน	18,460	1.32%
22	มิชิแกน	129,225	1.29%
23	มินนิโซตา	68,855	1.20%
24	มิสซูรี	71,840	1.16%
25	วอชิงตัน	88,530	1.13%
26	นิวเม็กซิโก	19,855	0.94%
27	นอร์ทแคโรไลนา	99,795	0.92%
28	อลาสก้า	6,510	0.89%
29	วิสคอนซิน	48,515	0.82%
30	เท็กซัส	220,685	0.72%
31	ฮาวาย	9,900	0.69%
32	เซาท์แคโรไลนา	36,210	0.67%
33	แคนซัส	17,590	0.60%
34	เนแบรสกา	10,230	0.52%
35	ลุยเซียนา	19,870	0.43%
36	เทนเนสซี	29,775	0.42%
37	อินเดียนา	31,205	0.40%
38	เคนตักกี้	18,225	0.40%
39	ยูทาห์	13,030	0.38%
40	ไวโอมิง	2,210	0.38%
41	อลาบามา	18,080	0.35%
42	ไอดาโฮ	5,920	0.30%
43	มอนแทนา	3,170	0.28%
44	โอคลาโฮมา	8,880	0.22%
45	ไอโอวา	6,385	0.20%
46	อาร์คันซอ	5,090	0.17%
47	เวสต์เวอร์จิเนีย	2,940	0.17%
48	นอร์ทดาโคตา	910	0.12%
49	มิสซิสซิปปี	2,885	0.10%
50	เซาท์ดาโคตา	765	0.08%
	ทั้งหมด	7,698,840	2.30%

เขตมหานครนิวยอร์กเป็นศูนย์กลางประชากรชาวยิวที่ใหญ่เป็นอันดับสองของโลก รองจากเขตมหานครเทลอาวีฟในอิสราเอล^{[ 54 ]}เมืองใหญ่อื่นๆ อีกหลายแห่งมีชุมชนชาวยิวขนาดใหญ่ ได้แก่ลอสแอนเจลิส ไมอามีบัลติมอร์บอสตันชิคาโกซานฟรานซิสโกและฟิลาเดลเฟีย [ ^{57 ] ใน}หลายเขตมหานคร ครอบครัวชาวยิวส่วนใหญ่อาศัยอยู่ในเขตชานเมือง เขต มหานครฟีนิกซ์มีชาวยิวอาศัยอยู่ประมาณ 83,000 คนในปี 2545 และมีจำนวนเพิ่มขึ้นอย่างรวดเร็ว^{[ 58 ]}ประชากรชาวยิวมากที่สุดต่อหัวสำหรับพื้นที่ที่มีการจัดตั้งเป็นเทศบาลในสหรัฐอเมริกา ได้แก่Kiryas Joel Village รัฐนิวยอร์ก (มากกว่า 93% โดยพิจารณาจากภาษาที่พูดในบ้าน) ^{[ 59 ]}เมืองเบเวอร์ลีฮิลส์ รัฐแคลิฟอร์เนีย (61%) ^{[ 60 ]}และLakewood Townshipรัฐนิวเจอร์ซีย์ (59%) ^{[ 61 ]}โดยสองพื้นที่ที่มีการจัดตั้งเป็นเทศบาล ได้แก่ Kiryas Joel และ Lakewood มีชาวยิว Haredi จำนวนมาก และหนึ่งพื้นที่ที่มีการจัดตั้งเป็นเทศบาล ได้แก่ เบเวอร์ลีฮิลส์ มีชาวยิวที่ไม่ใช่ Orthodox จำนวนมาก

ปรากฏการณ์การอพยพของชาวอิสราเอลไปยังสหรัฐอเมริกามักเรียกว่าเยริดาชุมชนผู้อพยพชาวอิสราเอลในอเมริกาไม่ได้แพร่หลายมากนัก ชุมชนผู้อพยพชาวอิสราเอลที่สำคัญในสหรัฐอเมริกาอยู่ในเขตมหานครนิวยอร์กซิตี้ ลอสแอนเจลิส ไมอามี และชิคาโก^{[ 62 ]}

• องค์การเพื่อความร่วมมือทางเศรษฐกิจและการพัฒนาได้คำนวณ 'อัตราชาวต่างชาติ' ไว้ที่ 2.9 คนต่อพันคน ทำให้ประเทศอิสราเอลอยู่ในระดับกลางของอัตราชาวต่างชาติใน 175 ประเทศสมาชิก OECDที่ได้รับการตรวจสอบในปี 2548 ^{[ 63 ]}

จากการสำรวจประชากรชาวยิวแห่งชาติใน ปี 2544 ^{[ 64 ]} พบว่า ชาวยิวอเมริกัน 4.3 ล้านคนมีความเชื่อมโยงอย่างแน่นแฟ้นกับชุมชนชาวยิว ไม่ว่าจะเป็นด้านศาสนาหรือวัฒนธรรม

ตามข้อมูลจาก North American Jewish Data Bank ^{[ 65 ]}มณฑลและเมืองอิสระ 104 แห่ง ณ ปี 2011 ที่มีชุมชนชาวยิวขนาดใหญ่ที่สุด คิดเป็นเปอร์เซ็นต์ของประชากร ได้แก่:

เขตปกครอง	สถานะ	ชาวยิว	พีซีทียิว
ร็อคแลนด์	นิวยอร์ก	91,300	29.3%
กษัตริย์	นิวยอร์ก	561,000	22.4%
นัสเซา	นิวยอร์ก	230,000	17.2%
ปาล์มบีช	ฟลอริดา	208,850	15.8%
นิวยอร์ก	นิวยอร์ก	240,000	15.1%
เวสต์เชสเตอร์	นิวยอร์ก	136,000	14.3%
มอนต์โกเมอรี	แมริแลนด์	113,000	11.6%
มหาสมุทร	นิวเจอร์ซีย์	61,500	10.7%
มาริน	แคลิฟอร์เนีย	26,100	10.3%
เบอร์เกน	นิวเจอร์ซีย์	92,500	10.2%
มอนมัธ	นิวเจอร์ซีย์	64,000	10.2%
บราวาร์ด	ฟลอริดา	170,700	9.8%
ซัลลิแวน	นิวยอร์ก	7,425	9.6%
นอร์ฟอล์ก	แมสซาชูเซตส์	63,600	9.5%
ควีนส์	นิวยอร์ก	198,000	8.9%
ส้ม	นิวยอร์ก	32,300	8.7%
อัลไพน์	แคลิฟอร์เนีย	101	8.6%
ซานฟรานซิสโก	แคลิฟอร์เนีย	65,800	8.2%
มอนต์โกเมอรี	เพนซิลเวเนีย	64,500	8.1%
มิดเดิลเซ็กซ์	แมสซาชูเซตส์	113,800	7.6%
บัลติมอร์	แมริแลนด์	60,000	7.5%
ทะเลสาบ	อิลลินอยส์	51,300	7.3%
ริชมอนด์	นิวยอร์ก	34,000	7.3%
ซานตาคลารา	แคลิฟอร์เนีย	128,000	7.2%
อาร์ลิงตัน	เวอร์จิเนีย	14,000	6.7%
ซานมาเตโอ	แคลิฟอร์เนีย	47,800	6.7%
บัคส์	เพนซิลเวเนีย	41,400	6.6%
เวนทูรา	แคลิฟอร์เนีย	54,000	6.6%
มิดเดิลเซ็กซ์	นิวเจอร์ซีย์	52,000	6.4%
แคมเดน	นิวเจอร์ซีย์	32,100	6.2%
เอสเซ็กซ์	นิวเจอร์ซีย์	48,800	6.2%
ฟอลส์เชิร์ช	เวอร์จิเนีย	750	6.1%
ฮาวาร์ด	แมริแลนด์	17,200	6.0%
มอร์ริส	นิวเจอร์ซีย์	29,700	6.0%
ซอมเมอร์เซ็ต	นิวเจอร์ซีย์	19,000	5.9%
ซัฟฟอล์ก	นิวยอร์ก	86,000	5.8%
คูยาโฮกา	โอไฮโอ	70,300	5.5%
ฟุลตัน	จอร์เจีย	50,000	5.4%
ลอสแอนเจลิส	แคลิฟอร์เนีย	518,000	5.3%
โอซอคกี	วิสคอนซิน	4,500	5.2%
แฟร์ฟิลด์	คอนเนตทิคัต	47,200	5.1%
โอ๊คแลนด์	มิชิแกน	61,200	5.1%
บัลติมอร์	แมริแลนด์	30,900	5.0%
เซนต์หลุยส์	มิสซูรี	49,600	5.0%
แนนทักเก็ต	แมสซาชูเซตส์	500	4.9%
เดนเวอร์	โคโลราโด	28,700	4.8%
โซโนมา	แคลิฟอร์เนีย	23,100	4.8%
สหภาพ	นิวเจอร์ซีย์	25,800	4.8%
วอชิงตัน ดี.ซี.	วอชิงตัน ดี.ซี.	28,000	4.7%
ฟิลาเดลเฟีย	เพนซิลเวเนีย	66,800	4.4%
พิตกิน	โคโลราโด	750	4.4%
อาราปาโฮ	โคโลราโด	24,600	4.3%
แอตแลนติก	นิวเจอร์ซีย์	11,700	4.3%
เกาก้า	โอไฮโอ	4,000	4.3%
ไมอามี-เดด	ฟลอริดา	106,300	4.3%
เชสเตอร์	เพนซิลเวเนีย	20,900	4.2%
ทำอาหาร	อิลลินอยส์	220,200	4.2%
โบลเดอร์	โคโลราโด	12,000	4.1%
พาสเซอิก	นิวเจอร์ซีย์	20,000	4.0%
อลาเมดา	แคลิฟอร์เนีย	59,100	3.9%
อัลบานี	นิวยอร์ก	12,000	3.9%
บรองซ์	นิวยอร์ก	54,000	3.9%
พัตนัม	นิวยอร์ก	3,900	3.9%
เดลาแวร์	เพนซิลเวเนีย	21,000	3.8%
คลาร์ก	เนวาดา	72,300	3.7%
ซัฟฟอล์ก	แมสซาชูเซตส์	27,000	3.7%
เดคาลบ์	จอร์เจีย	25,000	3.6%
แฟร์แฟ็กซ์	เวอร์จิเนีย	38,900	3.6%
อเล็กซานเดรีย	เวอร์จิเนีย	4,900	3.5%
ดัชเชส	นิวยอร์ก	10,000	3.4%
นาปา	แคลิฟอร์เนีย	4,600	3.4%
สเกเนคทาดี	นิวยอร์ก	5,200	3.4%
อัลเลเกนี	เพนซิลเวเนีย	40,500	3.3%
เบิร์กเชียร์	แมสซาชูเซตส์	4,300	3.3%
แฟร์แฟ็กซ์	เวอร์จิเนีย	750	3.3%
ฮาร์ตฟอร์ด	คอนเนตทิคัต	29,600	3.3%
ดินเหนียว	จอร์เจีย	101	3.2%
อัลสเตอร์	นิวยอร์ก	5,900	3.2%
คอนทรา คอสตา	แคลิฟอร์เนีย	32,100	3.1%
นิวเฮเวน	คอนเนตทิคัต	27,100	3.1%
เอสเซ็กซ์	แมสซาชูเซตส์	22,300	3.0%
เบอร์ลิงตัน	นิวเจอร์ซีย์	12,900	2.9%
ซานดิเอโก	แคลิฟอร์เนีย	89,000	2.9%
ซัสเซ็กซ์	นิวเจอร์ซีย์	4,300	2.9%
จอห์นสัน	แคนซัส	15,000	2.8%
ส้ม	แคลิฟอร์เนีย	83,750	2.8%
แฮมิลตัน	โอไฮโอ	21,400	2.7%
มัลท์โนมาห์	โอเรกอน	20,000	2.7%
พินเนลลาส	ฟลอริดา	25,000	2.7%
มอนโร	นิวยอร์ก	19,000	2.6%
ซาราโซตา	ฟลอริดา	9,950	2.6%
บรูมฟิลด์	โคโลราโด	1,400	2.5%
คอบบ์	จอร์เจีย	17,300	2.5%
คอลลิเออร์	ฟลอริดา	8,000	2.5%
เฮนเนปิน	มินนิโซตา	29,300	2.5%
เมอร์เซอร์	นิวเจอร์ซีย์	9,000	2.5%
คัมเบอร์แลนด์	เมน	6,775	2.4%
เซมิโนล	ฟลอริดา	10,000	2.4%
เชอโรคี	จอร์เจีย	5,000	2.3%
คัสเตอร์	ไอดาโฮ	101	2.3%
ดยุค	แมสซาชูเซตส์	300	2.3%
แฮมป์เดน	แมสซาชูเซตส์	10,600	2.3%
ซานตาครูซ	แคลิฟอร์เนีย	6,000	2.3%
ซานตาเฟ	นิวเม็กซิโก	3,300	2.3%

แนวคิดคู่ขนานเหล่านี้ได้อำนวยความสะดวกให้กับความสำเร็จทางเศรษฐกิจ การเมือง และสังคมอันโดดเด่นของชุมชนชาวยิวอเมริกัน แต่ยังมีส่วนทำให้เกิดการกลืนกลายทางวัฒนธรรม อย่างกว้างขวางอีกด้วย ^{[ 66 ]}อย่างไรก็ตาม เมื่อไม่นานมานี้ ความเหมาะสมและระดับของการกลืนกลายทางวัฒนธรรม ได้กลายเป็นประเด็นสำคัญและ เป็นที่ถกเถียงกันภายในชุมชนชาวยิวอเมริกันสมัยใหม่ โดยมีทั้ง ผู้ที่สงสัย ทางการเมืองและทางศาสนา^{[ 67 ]}

แม้ว่าชาวยิวทุกคนจะไม่เห็นด้วยกับการแต่งงานข้ามศาสนาแต่สมาชิกหลายคนในชุมชนชาวยิวเริ่มกังวลว่าอัตราการแต่งงานข้ามศาสนา ที่สูง จะส่งผลให้ชุมชนชาวยิวอเมริกันหายไปในที่สุด อัตราการแต่งงานข้ามศาสนาเพิ่มขึ้นจากประมาณ 6% ในปี 1950 และ 25% ในปี 1974 ^{[ 68 ]}เป็นประมาณ 40-50% ในปี 2000 ^{[ 69 ]}ภายในปี 2013 อัตราการแต่งงานข้ามศาสนาเพิ่มขึ้นเป็น 71% สำหรับชาวยิวที่ไม่ใช่กลุ่มออร์โธดอกซ์^{[ 70 ]}สิ่งนี้ประกอบกับอัตราการเกิดที่ค่อนข้างต่ำในชุมชนชาวยิว ส่งผลให้ประชากรชาวยิวในสหรัฐอเมริกาลดลง 5% ในช่วงทศวรรษ 1990 นอกจากนี้ เมื่อเทียบกับประชากรชาวอเมริกันทั่วไป ชุมชนชาวยิวอเมริกันมีอายุเฉลี่ยมากกว่าเล็กน้อย

หนึ่งในสามของคู่สมรสต่างศาสนาให้การเลี้ยงดูบุตรหลานตามหลักศาสนายิว และการทำเช่นนั้นมักพบได้บ่อยในครอบครัวต่างศาสนาที่เลี้ยงดูบุตรหลานในพื้นที่ที่มีประชากรชาวยิวจำนวนมาก^{[ 71 ]}ตัวอย่างเช่น พื้นที่บอสตันเป็นข้อยกเว้น เนื่องจากคาดว่าร้อยละ 60 ของเด็กที่เกิดจากการแต่งงานต่างศาสนาได้รับการเลี้ยงดูตามหลักศาสนายิว ซึ่งหมายความว่าการแต่งงานต่างศาสนาจะส่งผลให้จำนวนชาวยิวเพิ่มขึ้น สุทธิ ^{[ 72 ]}นอกจากนี้ เด็กบางคนที่ได้รับการเลี้ยงดูผ่านการแต่งงานต่างศาสนาได้ค้นพบและยอมรับรากเหง้าทางศาสนายิวของตนอีกครั้งเมื่อพวกเขาแต่งงานและมีบุตร

ตรงกันข้ามกับแนวโน้มการกลืนกลายที่กำลังดำเนินอยู่ ชุมชนบางแห่งในหมู่ชาวยิวอเมริกัน เช่นชาวยิวออร์โธดอกซ์มีอัตราการเกิดที่สูงกว่าอย่างมีนัยสำคัญและอัตราการแต่งงานข้ามศาสนาที่ต่ำกว่า และกำลังเติบโตอย่างรวดเร็ว สัดส่วนของสมาชิกโบสถ์ยิวที่เป็นออร์โธดอกซ์เพิ่มขึ้นจาก 11% ในปี 1971 เป็น 21% ในปี 2000 ในขณะที่จำนวนชุมชนชาวยิวโดยรวมลดลง  ^{[ 73 ]}ในปี 2000 มีชาวยิวที่เรียกว่า "ออร์โธดอกซ์สุดขั้ว" ( ฮาเรดี ) จำนวน 360,000 คนในสหรัฐอเมริกา (7.2%) ^{[ 74 ]}ตัวเลขสำหรับปี 2006 คาดการณ์ไว้ที่ 468,000 คน (9.4%) ^{[ 74 ]}ข้อมูลจาก Pew Center แสดงให้เห็นว่า ณ ปี 2013 ชาวยิวอเมริกันอายุต่ำกว่า 18 ปี ร้อยละ 27 อาศัยอยู่ในครัวเรือนออร์โธดอกซ์ ซึ่งเพิ่มขึ้นอย่างมากจากชาวยิวอายุ 18 ถึง 29 ปี ซึ่งมีเพียงร้อยละ 11 เท่านั้นที่เป็นออร์โธดอกซ์ UJA-Federation of New York รายงานว่าร้อยละ 60 ของเด็กชาวยิวในเขตเมืองนิวยอร์กอาศัยอยู่ในบ้านออร์โธดอกซ์ นอกจากการประหยัดและแบ่งปันแล้ว ชุมชนฮาเรดีหลายแห่งยังต้องพึ่งพาความช่วยเหลือจากรัฐบาลเพื่อสนับสนุนอัตราการเกิดที่สูงและครอบครัวขนาดใหญ่ หมู่บ้านฮาซิดิกแห่งนิวสแควร์ รัฐนิวยอร์กได้รับเงินอุดหนุนที่อยู่อาศัยตามมาตรา 8 ในอัตราที่สูงกว่าส่วนอื่นๆ ของภูมิภาค และครึ่งหนึ่งของประชากรในหมู่บ้านฮาซิดิกแห่งคิริยาส โจเอล รัฐนิวยอร์กได้รับคูปองอาหาร ในขณะที่หนึ่งในสามได้รับเมดิเคด^{[ 75 ]}

ประมาณครึ่งหนึ่งของชาวยิวอเมริกันถือว่าเป็นผู้เคร่งศาสนา จากจำนวนประชากรชาวยิวที่เคร่งศาสนา 2,831,000 คนนี้ 92% เป็นชาวผิวขาวที่ไม่ใช่เชื้อสายฮิสแปนิก 5% เป็นเชื้อสายฮิสแปนิก (ส่วนใหญ่มาจากอาร์เจนตินา เวเนซุเอลา หรือคิวบา) 1% เป็นชาวเอเชีย 1% เป็นชาวผิวดำและ 1% เป็นเชื้อชาติอื่นๆ (ลูกครึ่ง ฯลฯ) ชาวยิวที่ไม่เคร่งศาสนาในสหรัฐอเมริกามีจำนวนเกือบเท่านี้^{[ 76 ]}

สำนักงานสำมะโนประชากรของสหรัฐอเมริกาจัดให้ชาวยิวอเมริกันส่วนใหญ่เป็น คน ผิวขาว^{[ 77 ]}ชาวยิวมีความหลากหลายทางวัฒนธรรมและอาจมีเชื้อชาติ ชาติพันธุ์ หรือสัญชาติใดก็ได้ ชาวยิวจำนวนมากได้ผสมผสานทางวัฒนธรรมและมีลักษณะทางกายภาพที่แยกไม่ออกจากประชากรท้องถิ่นส่วนใหญ่ในภูมิภาคต่างๆ เช่นยุโรปคอเคซัสและไครเมีย แอฟริกาเหนือเอเชียตะวันตกแอฟริกาใต้ทะเลทรายซาฮารา เอเชียใต้เอเชียตะวันออกและเอเชียกลางและทวีปอเมริกาซึ่งพวกเขาอาศัยอยู่มาหลายศตวรรษ^{[ 78 ] [ 79 ] [ 80 ]}ชาวยิวอเมริกันจำนวนมากระบุว่าตนเองเป็นทั้งชาวยิวและคนผิวขาวในขณะที่หลายคนระบุว่าตนเองเป็นชาวยิวเพียงอย่างเดียวและต่อต้านการระบุตัวตนนี้^{[ 81 ]}นักวิจารณ์หลายคนตั้งข้อสังเกตว่า "ชาวยิวอเมริกันจำนวนมากยังคงมีความรู้สึกสองแง่สองมุมเกี่ยวกับความเป็นคนผิวขาว " ^{[ 82 ]} Karen Brodkin อธิบายความรู้สึกสองแง่สองมุมนี้ว่ามีรากฐานมาจากความวิตกกังวลเกี่ยวกับการสูญเสียอัตลักษณ์ของชาวยิวโดยเฉพาะอย่างยิ่งในกลุ่มคนนอกชนชั้นปัญญาชน^{[ 83 ]}ในทำนองเดียวกัน Kenneth Marcus สังเกตเห็นปรากฏการณ์ทางวัฒนธรรมสองแง่สองมุมหลายประการ ซึ่งนักวิชาการคนอื่นๆ ก็ได้กล่าวถึงเช่นกัน และเขาสรุปว่า "เปลือกนอกของความเป็นคนผิวขาวไม่ได้สร้างโครงสร้างทางเชื้อชาติของชาวยิวอเมริกันอย่างเด็ดขาด" ^{[ 84 ]}ความสัมพันธ์ระหว่างอัตลักษณ์ของชาวยิวและอัตลักษณ์ของคนผิวขาวส่วนใหญ่ยังคงถูกอธิบายว่า "ซับซ้อน" สำหรับชาวยิวอเมริกันจำนวนมาก โดยเฉพาะอย่างยิ่งชาวยิว Ashkenazi และ Sephardi ที่มีเชื้อสายยุโรป ประเด็นเรื่องความเป็นคนผิวขาวของชาวยิวอาจแตกต่างกันสำหรับชาวยิว Mizrahi, Sephardi, คนผิวดำ, คนเอเชีย และคนลาตินจำนวนมาก ซึ่งหลายคนอาจไม่เคยถูกสังคมมองว่าเป็นคนผิวขาวเลย^{[ 85 ]}นักชาตินิยมผิวขาวและผู้สนับสนุนความเหนือกว่าของคนผิวขาวในอเมริกาจำนวนมากมองว่าชาวยิวทุกคนไม่ใช่คนผิวขาว แม้ว่าพวกเขาจะมีเชื้อสายยุโรปก็ตาม^{[ 86 ]}นักชาตินิยมผิวขาวบางคนเชื่อว่าชาวยิวสามารถเป็นคนผิวขาวได้ และนักชาตินิยมผิวขาวจำนวนเล็กน้อยเป็นชาวยิว^{[ 87 ]}

ในปี 2013 การสำรวจ Portrait of Jewish Americansของ Pew Research Center พบว่าชาวยิวมากกว่า 90% ที่ตอบแบบสอบถามระบุว่าตนเองเป็นคนผิวขาวที่ไม่ใช่เชื้อสายฮิสแปนิก 2% ระบุว่าตนเองเป็น คน ผิวดำ 3% ระบุว่าตนเองเป็น เชื้อสาย ฮิสแปนิกและ 2% ระบุว่าตนเองมีเชื้อชาติหรือชาติพันธุ์อื่น ๆ^{[ 88 ]}

จากข้อมูลของ Pew Research Center พบว่าในปี 2020 ชาวยิวอเมริกันน้อยกว่า 1% ระบุว่าตนเองเป็นชาวอเมริกันเชื้อสายเอเชีย และชาวยิวที่นับถือศาสนาประมาณ 1% ระบุว่าตนเองเป็นชาวอเมริกันเชื้อสายเอเชีย^{[ 89 ]}

ชุมชนชาวยิวอินเดียอเมริกัน ขนาดเล็กแต่กำลังเติบโตประมาณ 350 คน อาศัยอยู่ในเขตมหานครนิวยอร์กซิตี้ ทั้งในรัฐนิวยอร์กและรัฐนิวเจอร์ซีย์ หลายคนเป็นสมาชิกของชุมชนเบเนอิสราเอล ในอินเดีย ^{[ 90 ]}สมาคมชาวยิวอินเดียแห่งสหรัฐอเมริกา ซึ่งมีสำนักงานใหญ่ในนิวยอร์กซิตี้ เป็นศูนย์กลางของชุมชนที่มีการจัดระเบียบ^{[ 91 ]}

ชาวยิวเชื้อสายยุโรปถูกจัดประเภทเป็นคนผิวขาวโดยสำมะโนประชากรของสหรัฐอเมริกา และโดยทั่วไปแล้วถูกจัดประเภทเป็นคนผิวขาวตามกฎหมายตลอดประวัติศาสตร์อเมริกาที่เกี่ยวข้องกับศาล กฎหมายการแปลงสัญชาติ และสำมะโนประชากร^{[ 92 ]}อย่างไรก็ตาม ชาวยิวต้องดิ้นรนเพื่อความเท่าเทียมทางสังคมมาเป็นเวลานาน และมีความสัมพันธ์ที่คลุมเครือกับการเป็นส่วนหนึ่งของคนผิวขาวส่วนใหญ่ในอเมริกา^{[ 93 ] [ 94 ] [ 95 ] [ 83 ] [ 96 ]} ชาวยิวเชื้อสาย ยุโรปในอเมริกาจำนวนมากระบุว่าตนเองเป็นทั้งชาวยิวและคนผิวขาวในขณะที่คนอื่นๆ ระบุว่าตนเองเป็นชาวยิว เพียงอย่างเดียว หรือระบุว่าตนเองเป็นทั้งชาวยิวและไม่ใช่คนผิวขาว^{[ 97 ]}อย่างไรก็ตาม ชาวยิวเชื้อสายยุโรปไม่ค่อยระบุว่าตนเองเป็นชาวยิวผิวสีตามข้อมูลของศูนย์วิจัย Pew ชาวยิวในอเมริกาส่วนใหญ่เป็นชาวยิว Ashkenazi ผิวขาวที่ไม่ใช่ชาวฮิสแปนิก^{[ 89 ]}ศาสตราจารย์ด้านกฎหมายDavid Bernsteinได้ตั้งคำถามถึงแนวคิดที่ว่าชาวยิวอเมริกันเคยถูกมองว่าไม่ใช่คนผิวขาว โดยเขียนว่าชาวยิวอเมริกันนั้น "ถูกมองว่าเป็นคนผิวขาวตามกฎหมายและประเพณี" แม้ว่าพวกเขาจะประสบกับ "การเลือกปฏิบัติ ความเป็นปรปักษ์ การกล่าวอ้างถึงความด้อยกว่า และบางครั้งถึงขั้นความรุนแรง" Bernstein ตั้งข้อสังเกตว่าชาวยิวไม่ได้ถูกกำหนดเป้าหมายโดยกฎหมายต่อต้านการแต่งงานข้ามเชื้อชาติ ได้รับอนุญาตให้เข้าเรียนในโรงเรียนสำหรับคนผิวขาวเท่านั้น และถูกจัดประเภทเป็นคนผิวขาวในภาคใต้ของสหรัฐฯ ในยุค Jim Crow ^{[ 98 ]}นักสังคมวิทยา Philip Q. Yang และ Kavitha Koshy ก็ได้ตั้งคำถามถึงสิ่งที่พวกเขาเรียกว่า "วิทยานิพนธ์การกลายเป็นคนผิวขาว" โดยตั้งข้อสังเกตว่าชาวยิวเชื้อสายยุโรปส่วนใหญ่ได้รับการจัดประเภททางกฎหมายว่าเป็นคนผิวขาวตั้งแต่การสำรวจสำมะโนประชากรครั้งแรกของสหรัฐฯ ในปี 1790เป็นคนผิวขาวตามกฎหมายเพื่อวัตถุประสงค์ของพระราชบัญญัติการแปลงสัญชาติปี 1790ที่จำกัดสัญชาติไว้เฉพาะ "บุคคลผิวขาวอิสระ" และพวกเขาไม่พบหลักฐานทางกฎหมายหรือทางตุลาการใด ๆ ที่แสดงว่าชาวยิวอเมริกันเคยถูกมองว่าไม่ใช่คนผิวขาว^{[ 92 ]}

นักวิจารณ์หลายคนสังเกตว่า "ชาวยิวอเมริกันจำนวนมากยังคงมีความรู้สึกสองแง่สองมุมเกี่ยวกับความเป็นคนผิวขาว " ^{[ 99 ]} Karen Brodkin อธิบายความรู้สึกสองแง่สองมุมนี้ว่ามีรากฐานมาจากความวิตกกังวลเกี่ยวกับการสูญเสียอัตลักษณ์ของชาวยิวโดยเฉพาะอย่างยิ่งนอกกลุ่มชนชั้นนำทางปัญญา^{[ 83 ]}ในทำนองเดียวกัน Kenneth Marcus สังเกตเห็นปรากฏการณ์ทางวัฒนธรรมสองแง่สองมุมหลายประการ ซึ่งนักวิชาการคนอื่นๆ ก็ได้กล่าวถึงเช่นกัน และเขาสรุปว่า "เปลือกนอกของความเป็นคนผิวขาวไม่ได้สร้างโครงสร้างทางเชื้อชาติของชาวยิวอเมริกันอย่างเด็ดขาด" ^{[ 84 ]}ความสัมพันธ์ระหว่างชาวยิวอเมริกันและอัตลักษณ์ของคนผิวขาวส่วนใหญ่ยังคงถูกอธิบายว่า "ซับซ้อน" ^{[ 85 ]}นักชาตินิยมผิวขาวชาวอเมริกันจำนวนมากมองว่าชาวยิวไม่ใช่คนผิวขาว^{[ 86 ]}

ชาวยิวเชื้อสายตะวันออกกลางและแอฟริกาเหนือ (มักเรียกว่าชาวยิวมิซราฮี ) ถูกจัดประเภทเป็นคนผิวขาวโดยสำมะโนประชากรของสหรัฐอเมริกา ชาวยิวมิซราฮีบางครั้งระบุว่าตนเองเป็นชาวยิวผิวสี แต่บ่อยครั้งที่ไม่ได้ระบุเช่นนั้น และสังคมอาจพิจารณาหรือไม่พิจารณาว่าพวกเขาเป็นคนผิวสีก็ได้ ชาวยิวซีเรียแทบจะไม่ระบุว่าตนเองเป็นชาวยิวผิวสี ชาวยิวซีเรียจำนวนมากระบุว่าตนเองเป็นคนผิวขาว เชื้อสายตะวันออกกลาง หรือไม่ใช่คนผิวขาวมากกว่าที่จะระบุว่าตนเองเป็นชาวยิวผิวสี^{[ 89 ]}

ชุมชนชาวยิวอเมริกันประกอบด้วยชาวยิวแอฟริกันอเมริกันและชาวยิวอเมริกันอื่นๆ ที่มีเชื้อสายแอฟริกันซึ่งเป็นคำจำกัดความที่ไม่รวมถึงชาวยิวแอฟริกันเหนืออเมริกันซึ่งปัจจุบันถูกจัดประเภทโดยสำมะโนประชากรของสหรัฐฯ ว่าเป็นคนผิวขาว (แม้ว่าสำนักงานสำมะโนประชากรจะแนะนำหมวดหมู่ใหม่สำหรับสำมะโนประชากรปี 2020 ก็ตาม) ^{[ 100 ]}ประมาณการจำนวนชาวยิวอเมริกันเชื้อสายแอฟริกันในสหรัฐอเมริกามีตั้งแต่ 20,000 คน^{[ 101 ]}ถึง 200,000 คน^{[ 102 ]}ชาวยิวเชื้อสายแอฟริกันเป็นสมาชิกของนิกายชาวยิว อเมริกันทุก นิกาย เช่นเดียวกับชาวยิวกลุ่มอื่นๆ ชาวยิวผิวดำบางคนเป็นผู้ไม่เชื่อในพระเจ้า

บุคคลสำคัญที่เป็นชาวยิวเชื้อสายแอฟริกันอเมริกัน ได้แก่Drake , Lenny Kravitz , Lisa Bonet , Sammy Davis Jr. , Rashida Jones , Ros Gold-Onwude , Yaphet Kotto , Jordan Farmar , Taylor Mays , Daveed Diggs , Alicia Garza , Tiffany HaddishและแรบไบCapers FunnyeและAlysa Stanton

ชาวยิวเชื้อสายฮิสแปนิกอาศัยอยู่ในดินแดนที่เป็นสหรัฐอเมริกาในปัจจุบันมาตั้งแต่สมัยอาณานิคม ผู้ตั้งถิ่นฐานชาวยิวเชื้อสายฮิสแปนิกกลุ่มแรกคือชาวยิวเซฟาร์ดีจากสเปนและโปรตุเกส เริ่มตั้งแต่คริสต์ศตวรรษที่ 1500 ผู้ตั้งถิ่นฐานชาวสเปนบางส่วนในดินแดนที่เป็นนิวเม็กซิโกและเท็กซัส ในปัจจุบัน เป็นชาวยิวที่ปกปิดตัวตนแต่ไม่มีการจัดตั้งองค์กรชาวยิว^{[ 103 ] [ 104 ]}การอพยพของชาวเซฟาร์ดีในยุคต่อมานำ ชาวยิวที่พูด ภาษาสเปน-ยิวจากจักรวรรดิออตโตมันมายังดินแดนที่เป็นกรีซ ตุรกี บัลแกเรีย ลิเบีย และซีเรียในปัจจุบัน ชาวยิวเซฟาร์ดีที่พูดภาษาสเปนเหล่านี้ รวมถึงชาวยิวเซฟาร์ดีเชื้อสายยุโรป เช่นชาวยิวสเปนและโปรตุเกสบางครั้งถูกพิจารณาว่าเป็นฮิสแปนิกทางวัฒนธรรม แต่ไม่ใช่ทางชาติพันธุ์

ชาวยิวเชื้อสายฮิสแปนิกและลาตินอเมริกา โดยเฉพาะชาวยิวแอชเคนาซีเชื้อสายฮิสแปนิกและลาตินอเมริกา มักจะระบุตนเองว่าเป็นคนผิวขาวมากกว่าเป็นชาวยิวผิวสี ชาวยิวบางคนที่มีรากเหง้ามาจากลาตินอเมริกาอาจไม่ระบุตนเองว่าเป็น "ฮิสแปนิก" หรือ "ลาติน" เลย ซึ่งมักเป็นเพราะต้นกำเนิดผู้อพยพจากยุโรปเมื่อไม่นานมานี้^{[ 89 ]}ชาวยิวอเมริกันเชื้อสายอาร์เจนตินา บราซิล และเม็กซิโก มักจะเป็นแอชเคนาซี แต่บางคนก็เป็นเซฟาร์ดี^{[ 105 ]}

ประชากรชาวยิวส่วนใหญ่ในสหรัฐอเมริกาเป็นชาวยิวแอชเคนาซีซึ่งสืบเชื้อสายมาจากประชากรชาวยิวพลัดถิ่นใน ยุโรป กลางและยุโรปตะวันออกชาวยิวแอชเคนาซีอเมริกันส่วนใหญ่เป็นคนผิวขาวที่ไม่ใช่เชื้อสายฮิสแปนิก แต่ก็มีชนกลุ่มน้อยที่เป็นชาวยิวผิวสี เชื้อสายฮิสแปนิก/ลาติน หรือทั้งสองอย่าง

ชาวยิวเซฟาร์ดีส่วนใหญ่ถูกขับไล่ออกจากคาบสมุทรไอบีเรียในช่วงปลายศตวรรษที่ 15 พวกเขา นำ อัตลักษณ์ ของชาวยิวพลัดถิ่น ที่โดดเด่น ติดตัวไปยังทวีปอเมริกา (แม้ว่าจะมีจำนวนน้อยกว่าเมื่อเทียบกับชาวยิวแอชเคนาซีพลัดถิ่น) และสถานที่อื่นๆ ที่พวกเขาถูกเนรเทศไปตั้งถิ่นฐาน บางครั้งพวกเขาก็ตั้งถิ่นฐานใกล้กับชุมชนชาวยิวที่มีอยู่แล้ว เช่น ชุมชนจากอดีตเคอร์ดิสถานหรือเป็นกลุ่มแรกในดินแดนใหม่ โดยไปไกลที่สุดผ่านทางเส้นทางสายไหม [ ^{110 ] จาก}การอพยพของชาวยิวจากดินแดนอาหรับ ในช่วงไม่นานมานี้ ชาวยิวเซฟาร์ดีเทโฮริมจำนวนมากจากเอเชียตะวันตกและแอฟริกาเหนือได้ย้ายถิ่นฐานไปยังอิสราเอลหรือฝรั่งเศส ซึ่งพวกเขากลายเป็นส่วนสำคัญของชุมชนชาวยิวในปัจจุบัน ชุมชนชาวยิวเซฟาร์ดีเทโฮริมที่สำคัญอื่นๆ ก็ได้อพยพจากตะวันออกใกล้ไปยังนครนิวยอร์กอาร์เจนตินา คอสตาริกาเม็กซิโกมอนท รี ออลยิบรอล ตา ร์ เปอร์โตริโกและสาธารณรัฐโดมินิกัน ในช่วงไม่นานมานี้เช่น กัน^{[ 111 ]}เนื่องจากความยากจนและความวุ่นวายในละตินอเมริกา ชาวยิวเซฟาร์ดอีกกลุ่มหนึ่งจึงเข้าร่วมกับชาวละตินอเมริกาคนอื่นๆ ที่อพยพไปยังสหรัฐอเมริกา แคนาดา สเปน และประเทศอื่นๆ ในยุโรป

หลังปี 1948 ชาวยิวเชื้อสายมิซราฮี ซึ่งส่วนใหญ่มีเชื้อสายชาวยิวจากเลบานอน ซีเรีย และอียิปต์ รวมทั้งบางส่วนจากชุมชนชาวยิวอื่นๆในตะวันออกกลางและแอฟริกาเหนือได้อพยพไปยังสหรัฐอเมริกา

ตั้งแต่ทศวรรษ 1990 ชาวยิวเอธิโอเปีย ที่พูดภาษาฮีบรูประมาณ 1,000 คน ที่ตั้งถิ่นฐานในอิสราเอลในฐานะชาวยิวเอธิโอเปียในอิสราเอลได้ย้ายถิ่นฐานไปยังสหรัฐอเมริกาในฐานะชาวอเมริกันเชื้อสายเอธิโอเปียโดยประมาณครึ่งหนึ่งของ ชุมชน ชาวยิวเอธิโอเปียในอิสราเอล-อเมริกันอาศัยอยู่ในนิวยอร์ก^{[ 112 ]}

การศึกษามีบทบาทสำคัญในอัตลักษณ์ของชาวยิว เนื่องจากวัฒนธรรมยิวให้ความสำคัญเป็นพิเศษกับการศึกษาและเน้นความสำคัญของการแสวงหาความรู้ทางปัญญา การศึกษา และการเรียนรู้ ชาวยิวอเมริกันจึงมักได้รับการศึกษาที่ดีกว่าและมีรายได้มากกว่าชาวอเมริกันโดยรวม^{[ 113 ] [ 114 ] [ 115 ] [ 116 ]}นอกจากนี้ ชาวยิวอเมริกันยังได้รับการศึกษาเฉลี่ย 14.7 ปี ทำให้พวกเขามีการศึกษาสูงที่สุดในบรรดากลุ่มศาสนาหลักทั้งหมดในสหรัฐอเมริกา^{[ 117 ] [ 118 ]}

ร้อยละ 44 (ร้อยละ 55 ของชาวยิวสายปฏิรูป ) รายงานว่ามีรายได้ครอบครัวมากกว่า 100,000 ดอลลาร์สหรัฐ เทียบกับร้อยละ 19 ของชาวอเมริกันทั้งหมด โดยกลุ่มที่มีรายได้สูงรองลงมาคือชาวฮินดูที่ร้อยละ 43 ^{[ 119 ] [ 120 ]} และในขณะที่ร้อยละ 27 ของชาวอเมริกันมี การศึกษาระดับปริญญาตรี 4 ปีหรือ สูงกว่านั้น ร้อยละ 59 (ร้อยละ 66 ของชาวยิวสายปฏิรูป ) ของชาวยิวอเมริกันมีการศึกษาระดับนี้ ซึ่งเป็นอันดับสองรองจากชาวอเมริกันเชื้อสายอินเดีย[ ^{119 ] [ 121 ] [ 122 ] ร้อย}ละ 75 ของชาวยิวอเมริกันได้รับการศึกษาระดับหลังมัธยมศึกษาใน รูปแบบใดรูปแบบหนึ่ง หากรวมประกาศนียบัตรและใบรับรองจากวิทยาลัยอาชีวศึกษาและวิทยาลัยชุมชนสองปีด้วย^{[ 123 ] [ 124 ] [ 125 ] [ 118 ]}

31% ของชาวยิวอเมริกันมีปริญญาโทตัวเลขนี้เมื่อเปรียบเทียบกับประชากรอเมริกันทั่วไปซึ่งมีเพียง 11% เท่านั้นที่มีปริญญาโท^{[ 119 ]}งานระดับมืออาชีพในสำนักงานเป็นที่ดึงดูดใจชาวยิว และชุมชนส่วนใหญ่มักเลือกประกอบอาชีพในสำนักงานที่ต้องมีการศึกษาระดับอุดมศึกษาและมีคุณวุฒิอย่างเป็นทางการ ซึ่งความน่าเชื่อถือและชื่อเสียงของงานระดับมืออาชีพเป็นสิ่งที่ได้รับการยกย่องอย่างสูงในวัฒนธรรมยิว ในขณะที่ 46% ของชาวอเมริกันทำงานใน ตำแหน่งงาน ระดับมืออาชีพและผู้บริหาร 61% ของชาวยิวอเมริกันทำงานเป็นผู้เชี่ยวชาญ ซึ่งหลายคนเป็นผู้เชี่ยวชาญที่มีการศึกษาสูง มีเงินเดือน และทำงานด้วยตนเองเป็นส่วนใหญ่ในด้านการจัดการ วิชาชีพ และอาชีพที่เกี่ยวข้องเช่น วิศวกรรม วิทยาศาสตร์ การแพทย์ การธนาคารเพื่อการลงทุน การเงิน กฎหมาย และวิชาการ^{[ 126 ]}

ชุมชนชาวยิวอเมริกันส่วนใหญ่มีวิถีชีวิตแบบชนชั้นกลาง^{[ 127 ]}ในขณะที่มูลค่าสุทธิเฉลี่ยของครัวเรือนชาวอเมริกันทั่วไปอยู่ที่ 99,500 ดอลลาร์ แต่ในหมู่ชาวยิวอเมริกัน ตัวเลขนี้อยู่ที่ 443,000 ดอลลาร์^{[ 128 ] : 7 [ 129 ]}นอกจากนี้ รายได้เฉลี่ยของชาวยิวอเมริกันคาดว่าจะอยู่ในช่วง 97,000 ถึง 98,000 ดอลลาร์ ซึ่งสูงกว่ารายได้เฉลี่ยของชาวอเมริกันเกือบสองเท่า^{[ 128 ] : 53} สถิติทั้งสองนี้อาจคลาดเคลื่อนได้เนื่องจากประชากรชาวยิวโดยเฉลี่ยมีอายุมากกว่ากลุ่มศาสนาอื่น ๆ ในประเทศ โดยผู้ใหญ่ที่ตอบแบบสอบถาม 51% มีอายุมากกว่า 50 ปี เทียบกับ 41% ทั่วประเทศ^{[ 121 ]}ผู้สูงอายุมีแนวโน้มที่จะมีรายได้สูงกว่าและมีการศึกษาสูงกว่า ในปี 2016 ชาวยิวออร์โธดอกซ์สมัยใหม่มีรายได้ครัวเรือนเฉลี่ย 158,000 ดอลลาร์สหรัฐ ในขณะที่ ชาวยิว ออร์โธดอกซ์แบบเปิดมีรายได้ครัวเรือนเฉลี่ย 185,000 ดอลลาร์สหรัฐ (เมื่อเทียบกับรายได้ครัวเรือนเฉลี่ยของชาวอเมริกันที่ 59,000 ดอลลาร์สหรัฐในปี 2016) ^{[ 130 ]}

จากการศึกษาของ Pew Research Center ในปี 2020 พบว่า 23% ของชาวยิวอเมริกันที่อาศัยอยู่ในครัวเรือนที่มีรายได้อย่างน้อย 200,000 ดอลลาร์ โดยกลุ่มอนุรักษ์นิยม (27%) และกลุ่มปฏิรูป (26%) มีแนวโน้มที่จะอาศัยอยู่ในครัวเรือนที่มีรายได้อย่างน้อย 200,000 ดอลลาร์มากกว่ากลุ่มออร์โธดอกซ์ (16%) ^{[ 44 ]}การศึกษายังพบว่าชาวยิวอเมริกันเป็นกลุ่มที่มีการศึกษาค่อนข้างดี โดยประมาณ 60% จบการศึกษาระดับวิทยาลัยโดย กลุ่ม ปฏิรูป (64%) และกลุ่มอนุรักษ์นิยม (55%) มีแนวโน้มที่จะได้รับ การศึกษาระดับวิทยาลัยหรือ สูงกว่าปริญญาตรี มากกว่ากลุ่มออร์โธดอกซ์ (37%) ^{[ 44 ]}

โดยรวมแล้ว ชาวยิวอเมริกันและแคนาดาบริจาคเงินมากกว่า 9  พันล้านดอลลาร์ต่อปีให้กับองค์กรการกุศลซึ่งสะท้อนให้เห็นถึงประเพณีของชาวยิวในการสนับสนุนบริการทางสังคมในฐานะวิถีชีวิตตามหลักคำสอนของกฎหมายยิว องค์กรการกุศลส่วนใหญ่ที่ได้รับประโยชน์นั้นไม่ได้เป็นองค์กรของชาวยิวโดยเฉพาะ^{[ 131 ]}

While the median income of Jewish Americans is high, some Jewish communities have high levels of poverty. In the New York area, there are approximately 560,000 Jews living in poor or near-poor households, representing about 20% of the New York metropolitan Jewish community. Jewish people affected by poverty are disproportionately likely to be children, young adults, the elderly, people with low educational attainment, part-time workers, immigrants from the former Soviet Union, immigrants without American citizenship, Holocaust survivors, Orthodox families, and single adults including single parents.^[132]Disability is a major factor in the socioeconomic status of disabled Jews. Disabled Jews are significantly more likely to be low-income compared to able-bodied Jews, while high-income Jews are significantly less likely to be disabled.^[133][134]Secular Jews, Jews of no denomination, and people who identify as "just Jewish" are also more likely to live in poverty compared to Jews affiliated with a religious denomination.^[135]

According to analysis by Gallup, American Jews have the highest well-being of any ethnic or religious group in America.^[136][137]

The great majority of school-age Jewish students attend public schools, although Jewish day schools and yeshivas are to be found throughout the country. Jewish cultural studies and Hebrew language instruction is also commonly offered at synagogues in the form of supplementary Hebrew schools or Sunday schools.

ตั้งแต่ต้นทศวรรษ 1900 จนถึงทศวรรษ 1950 ระบบโควตาถูกนำมาใช้ในวิทยาลัยและมหาวิทยาลัยชั้นนำ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในภาคตะวันออกเฉียงเหนือ เพื่อตอบสนองต่อจำนวนบุตรหลานของผู้อพยพชาวยิวที่เพิ่มขึ้น ระบบเหล่านี้จำกัดจำนวนนักศึกษาชาวยิวที่ได้รับการยอมรับ และลดจำนวนนักศึกษาชาวยิวที่เข้าเรียนก่อนหน้านี้ลงอย่างมาก การลงทะเบียนเรียนของนักศึกษาชาวยิวที่โรงเรียนแพทย์ของคอร์เนลล์ลดลงจาก 40% เหลือ 4% ระหว่างสงครามโลกครั้งที่หนึ่งและครั้งที่สอง และของฮาร์วาร์ดลดลงจาก 30% เหลือ 4% ^{[ 138 ]}ก่อนปี 1945 มีเพียงศาสตราจารย์ชาวยิวไม่กี่คนเท่านั้นที่ได้รับอนุญาตให้เป็นอาจารย์ในมหาวิทยาลัยชั้นนำ ตัวอย่างเช่น ในปี 1941 การต่อต้านชาวยิวทำให้มิลตัน ฟรีดแมน ต้องออก จากตำแหน่งผู้ช่วยศาสตราจารย์ที่ไม่ได้รับตำแหน่งถาวรที่มหาวิทยาลัยวิสคอนซิน–แมดิสัน^{[ 139 ]}แฮร์รี่ เลวินกลายเป็นศาสตราจารย์ชาวยิวคนแรกใน ภาควิชาภาษาอังกฤษของ มหาวิทยาลัยฮาร์วา ร์ด ในปี พ.ศ. 2486 แต่ภาควิชาเศรษฐศาสตร์ตัดสินใจไม่จ้างพอล ซามูเอลสันในปี พ.ศ. 2491 มหาวิทยาลัยฮาร์วาร์ดจ้างนักชีวเคมีชาวยิวคนแรกในปี พ.ศ. 2497 ^{[ 140 ]}

ตามที่คลาร์ก เคอร์กล่าว ไว้ มาร์ติน เมเยอร์สันในปี 1965 กลายเป็นชาวยิวคนแรกที่ดำรงตำแหน่งผู้นำของมหาวิทยาลัยวิจัย ขนาดใหญ่ของ อเมริกา แม้จะเป็นเพียงชั่วคราวก็ตาม ^{[ 141 ]}ในปีนั้น เมเยอร์สันดำรงตำแหน่งรักษาการอธิการบดีของมหาวิทยาลัยแคลิฟอร์เนีย เบิร์กลีย์แต่ไม่สามารถได้รับการแต่งตั้งอย่างถาวรเนื่องจากความผิดพลาดเชิงกลยุทธ์ของเขาเองและการต่อต้านชาวยิวในคณะกรรมการผู้บริหาร ของมหาวิทยาลัย แคลิฟอร์เนีย^{[ 141 ]}เมเยอร์สันดำรงตำแหน่งอธิการบดีของมหาวิทยาลัยเพนซิลเวเนียตั้งแต่ปี 1970 ถึง 1981

ภายในปี 1986 ประธานชมรม ระดับสูงของนักศึกษาปริญญาตรี ที่มหาวิทยาลัยฮาร์วาร์ดหนึ่งในสามเป็นชาวยิว^{[ 139 ]}ริค เลวินดำรงตำแหน่งอธิการบดีมหาวิทยาลัยเยลตั้งแต่ปี 1993 ถึง 2013 จูดิธ โรดินดำรงตำแหน่งอธิการบดีมหาวิทยาลัยเพนซิลเวเนียตั้งแต่ปี 1994 ถึง 2004 (และปัจจุบันดำรงตำแหน่งประธานมูลนิธิร็อกกีเฟลเลอร์ ) ลอว์เรนซ์ ซัมเมอร์ส หลานชายของพอล ซามูเอลสันดำรงตำแหน่งอธิการบดีมหาวิทยาลัยฮาร์วาร์ดตั้งแต่ปี 2001 ถึง 2006 และแฮโรลด์ ชาปิโรดำรงตำแหน่งอธิการบดีมหาวิทยาลัยพรินซ์ตันตั้งแต่ปี 1992 ถึง 2000

ชาวยิวอเมริกันส่วนใหญ่ยังคงระบุตนเองว่าเป็นชาวยิวตามนิกายหลัก เช่นนิกายอนุรักษ์นิยมนิกาย ออ ร์โธดอกซ์และนิกายปฏิรูป^{[ 146 ] [ 147 ]}แต่ในช่วงทศวรรษ 1980 สมาชิก 20-30 เปอร์เซ็นต์ของชุมชนชาวยิวขนาดใหญ่ เช่น ในนครนิวยอร์ก ชิคาโก ไมอามี และอื่นๆ ได้ปฏิเสธการติดป้ายนิกาย^{[ 146 ]}

จากผลสำรวจประชากรชาวยิวแห่งชาติ ปี 1990 พบว่า 38% ของชาวยิวสังกัดนิกายปฏิรูป 35% สังกัดนิกายอนุรักษ์นิยม 6% สังกัดนิกายออร์โธดอกซ์ 1% สังกัดนิกายปฏิรูป 10% สังกัดนิกายอื่น ๆ และ 10% ระบุว่าตนเองเป็น "ชาวยิว" ^{[ 148 ]}

การปฏิบัติทางศาสนายิวในอเมริกาค่อนข้างหลากหลาย ในบรรดาชาวยิวอเมริกัน 4.3 ล้านคนที่ถูกอธิบายว่า "มีความเชื่อมโยงอย่างแน่นแฟ้น" กับศาสนายิว กว่า 80% รายงานว่ามีส่วนร่วมกับศาสนายิวในรูปแบบใดรูป แบบหนึ่ง ^{[ 149 ]}ซึ่งมีตั้งแต่การเข้าร่วมพิธีสวดมนต์ประจำวันไปจนถึงการเข้าร่วมเพียงแค่พิธีเซเดอร์ในเทศกาลปัสคาหรือการจุดเทียน ฮานุกกะห์

จากการศึกษาของPew Research Center ในปี 2020 พบว่า 37% ของชาวยิวอเมริกันระบุว่าตนเองเป็นReforms , 32% ไม่ได้ระบุสาขาใดโดยเฉพาะ, 17% ระบุว่าตนเองเป็นConservatives , 9% ระบุว่าตนเองเป็นOrthodoxและ 4% เป็นสมาชิกของสาขาอื่นๆ ของศาสนายิว เช่น Reconstructionist หรือ Humanist Judaism ^{[ 44 ]}การสำรวจพบว่าชาวยิวมีความเคร่งศาสนาน้อยกว่าผู้ใหญ่ชาวอเมริกันโดยรวมมาก 8% ของชาวยิวอเมริกันไปที่โบสถ์ยิวอย่างน้อยเดือนละครั้ง 27% ไปปีละไม่กี่ครั้ง และ 56% แทบจะไม่เคยไปโบสถ์ยิวเลย^{[ 44 ]}

ผลสำรวจของ Harris Pollในปี 2003 พบว่าชาวยิวอเมริกันร้อยละ 16 ไปที่โบสถ์ยิวอย่างน้อยเดือนละครั้ง ร้อยละ 42 ไปน้อยกว่านั้นแต่อย่างน้อยปีละครั้ง และร้อยละ 42 ไปน้อยกว่าปีละครั้ง^{[ 150 ]} การสำรวจพบว่าในบรรดาชาวยิวที่มีความเชื่อมโยงอย่างแน่นแฟ้นจำนวน 4.3 ล้านคน ร้อยละ 46 เป็นสมาชิกของโบสถ์ยิว ในบรรดาครัวเรือนที่เป็นสมาชิกของโบสถ์ยิว ร้อยละ 38 เป็นสมาชิกของโบสถ์ยิวสายปฏิรูป ร้อยละ 33 สายอนุรักษ์นิยม ร้อยละ 22 สายออร์โธดอกซ์ ร้อยละ 2 สายฟื้นฟูและร้อยละ 5 เป็นประเภทอื่นๆ

ตามธรรมเนียมแล้วชาวยิวเซฟาร์ดีและ มิซราฮี ไม่มีสาขาที่แตกต่างกัน (ออร์โธดอกซ์ คอนเซอร์เวทีฟ รีฟอร์ม ฯลฯ) แต่โดยทั่วไปยังคงปฏิบัติตามและเคร่งศาสนา อย่างไรก็ตาม โดยทั่วไปแล้วชาวยิวที่ไม่ใช่เซฟาร์ดีจะถือว่าโบสถ์ยิวของพวกเขาเป็นออร์โธดอกซ์หรือเซฟาร์ดีฮาเรดิม แต่ไม่ใช่ว่าเซฟาร์ดีทุกคนจะเป็นออร์โธดอกซ์ ในบรรดาผู้บุกเบิกขบวนการปฏิรูปศาสนายูดายในช่วงทศวรรษ 1820 มีกลุ่มชาวยิวเซฟาร์ดีชื่อเบธ เอโลฮิมในเมืองชาร์ลสตัน รัฐเซาท์แคโรไลนา^{[ 151 ]}

จากการสำรวจพบว่าชาวยิวในภาคตะวันออกเฉียงเหนือและภาคกลางของสหรัฐอเมริกามีความเคร่งครัดในศาสนามากกว่าชาวยิวในภาคใต้หรือภาคตะวันตก และสอดคล้องกับแนวโน้มที่พบในกลุ่มศาสนาอื่นๆ คือ ชาวยิวในภาคตะวันตกเฉียงเหนือของสหรัฐอเมริกามักมีความเคร่งครัดในศาสนาน้อยที่สุด

จากการสำรวจการระบุตัวตนทางศาสนาของชาวอเมริกันในปี 2008 พบว่าชาวยิวอเมริกันประมาณ 3.4 ล้านคนระบุว่าตนเองนับถือศาสนาจากประชากรชาวยิวทั้งหมดประมาณ 5.4 ล้านคน จำนวนชาวยิวที่ระบุว่าตนเองนับถือศาสนายิวเฉพาะทางวัฒนธรรมเพิ่มขึ้นจาก 20% ในปี 1990 เป็น 37% ในปี 2008 ตามการศึกษาดังกล่าว ในช่วงเวลาเดียวกัน จำนวนผู้ใหญ่ชาวอเมริกันทั้งหมดที่กล่าวว่าตนเองไม่มีศาสนาเพิ่มขึ้นจาก 8% เป็น 15% นักวิจัยกล่าวว่าชาวยิวมีแนวโน้มที่จะเป็นฆราวาสมากกว่าชาวอเมริกันโดยทั่วไป ประมาณครึ่งหนึ่งของชาวยิวอเมริกันทั้งหมด รวมถึงผู้ที่ถือว่าตนเองเคร่งครัดในศาสนา อ้างในการสำรวจว่าพวกเขามีมุมมองโลกแบบฆราวาสและไม่เห็นความขัดแย้งระหว่างมุมมองนั้นกับความเชื่อของพวกเขา ตามที่ผู้เขียนการศึกษากล่าว นักวิจัยให้เหตุผลว่าแนวโน้มในหมู่ชาวยิวอเมริกันเกิดจากอัตราการแต่งงานข้ามศาสนาที่สูงและ "ความไม่พอใจต่อศาสนายูดาย" ในสหรัฐอเมริกา^{[ 152 ]}

ชาวยิวอเมริกันมีแนวโน้มที่จะเป็นผู้ไม่เชื่อ ในพระเจ้า หรือผู้ไม่แน่ใจในเรื่อง พระเจ้า มากกว่าชาวอเมริกันส่วนใหญ่ โดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อเปรียบเทียบกับชาวอเมริกันโปรเตสแตนต์หรือคาทอลิกผลสำรวจในปี 2546 พบว่า ในขณะที่ชาวอเมริกัน 79% เชื่อในพระเจ้าแต่ชาวยิวอเมริกันเพียง 48% เท่านั้นที่เชื่อ ในขณะที่ชาวอเมริกันคาทอลิกและโปรเตสแตนต์ 79% และ 90% ตามลำดับเชื่อในพระเจ้า ในขณะที่ชาวอเมริกัน 66% กล่าวว่าพวกเขา "มั่นใจอย่างแน่นอน" ว่าพระเจ้ามีอยู่จริง แต่ชาวยิวอเมริกันเพียง 24% เท่านั้นที่กล่าวเช่นเดียวกัน และถึงแม้ว่าชาวอเมริกัน 9% เชื่อว่าไม่มีพระเจ้า (ชาวอเมริกัน คาทอลิก 8% และชาวอเมริกันโปรเตสแตนต์ 4% ) แต่ชาวยิวอเมริกัน 19% เชื่อว่าพระเจ้าไม่มีอยู่จริง^{[ 150 ]}

ผลสำรวจของ Harris Poll ในปี 2009 แสดงให้เห็นว่าชาวยิวอเมริกันเป็นกลุ่มศาสนาที่ยอมรับวิทยาศาสตร์วิวัฒนาการ มากที่สุด โดย 80% ยอมรับวิวัฒนาการ เทียบกับ 51% สำหรับชาวคาทอลิก 32% สำหรับชาวโปรเตสแตนต์ และ 16% ของชาวคริสต์ที่เกิดใหม่^{[ 153 ]} พวกเขายังมีแนวโน้มที่จะเชื่อในปรากฏการณ์ เหนือธรรมชาติ เช่นปาฏิหาริย์เทวดาหรือสวรรค์ น้อยกว่า ด้วย

รายงานของ Pew Research Centerในปี 2013 พบว่าผู้ใหญ่ชาวอเมริกันเชื้อสายยิว 1.7 ล้านคน ซึ่ง 1.6 ล้านคนได้รับการเลี้ยงดูในครอบครัวชาวยิวหรือมีเชื้อสายยิว ระบุว่าตนเองเป็นคริสเตียนหรือชาวยิวเมสสิยานิกแต่ก็ยังถือว่าตนเองเป็นชาวยิวทางชาติพันธุ์ด้วย ผู้ใหญ่ชาวอเมริกันเชื้อสายคริสเตียนอีก 700,000 คนถือว่าตนเองเป็น " ชาวยิวโดยสายเลือด " หรือ "ชาวยิวที่รับเข้ามา" ^{[ 154 ] [ 155 ]}จากการศึกษาของPew Research Center ในปี 2020 พบว่า 19% ของผู้ที่กล่าวว่าตนเองได้รับการเลี้ยงดูในครอบครัวชาวยิว ถือว่าตนเองเป็นคริสเตียน^{[ 156 ]}

รายงานของ Pew Research Center ในปี 2025 พบว่า 7% ของผู้ใหญ่ชาวอเมริกันที่ระบุเชื้อชาติว่าเป็นชาวยิวได้รับการเลี้ยงดูมาในศาสนาคริสต์ นอกจากนี้ ในกลุ่มผู้ที่ได้รับการเลี้ยงดูมาในศาสนายิวมากกว่าในสภาพแวดล้อมแบบคริสเตียน 2% ระบุว่าตนเองเป็นคริสเตียน^{[ 157 ]}

ชาวพุทธเชื้อสายยิว^{[ 158 ]}มีจำนวนมากกว่าสัดส่วนของชาวพุทธอเมริกันโดยเฉพาะอย่างยิ่งในกลุ่มชาวยิวที่พ่อแม่ไม่ได้นับถือพุทธศาสนาและชาวยิวที่ไม่มีเชื้อสายพุทธ โดยมีชาวพุทธอเมริกัน ระหว่างหนึ่งในห้า ^{[ 159 ] ถึงร้อยละ 30 ที่ระบุตนเองว่าเป็นชาวยิว [ 160 ]}แม้ว่าจะมีชาวอเมริกันเพียงร้อยละ 2 เท่านั้นที่เป็นชาว ยิว ชาว ยิว อเมริกันจำนวนมากขึ้น เรื่อยๆ เริ่มนำเอาหลักปฏิบัติทางจิตวิญญาณของพุทธศาสนามาใช้ ในขณะเดียวกันก็ยังคงระบุตนเองและปฏิบัติตามศาสนายูดายต่อไป อาจเป็นไปได้ว่าแต่ละบุคคลปฏิบัติทั้งศาสนายูดายและพุทธศาสนา^{[ 158 ]}ชาวอเมริกันเชื้อสายยิวที่นับถือพุทธศาสนาที่มีชื่อเสียง ได้แก่: Robert Downey Jr. ^{[ 161 ]} Allen Ginsberg , ^{[ 162 ]} Linda Pritzker , ^{[ 163 ]} Jonathan FP Rose , ^{[ 164 ]} Goldie Hawn ^{[ 165 ]}และลูกสาวKate Hudson , Steven Seagal , Adam Yauchจากวงแร็พThe Beastie BoysและGarry Shandlingผู้สร้างภาพยนตร์Coen Brothersก็ได้รับอิทธิพลจากพุทธศาสนาเช่นกันในช่วงหนึ่ง^{[ 166 ]}

รายงานของ Pew Research Center ในปี 2025 เปิดเผยว่าผู้ใหญ่ชาวยิวอเมริกัน 1% ที่เติบโตมาในศาสนายูดาย ต่อมาได้ระบุว่าตนเองเป็นมุสลิม^{[ 157 ]}

ในนครนิวยอร์ก ขณะที่ชุมชนชาวยิวชาวเยอรมันตั้งรกรากอย่างมั่นคงในย่าน 'อัปทาวน์' ชาวยิวจำนวนมากที่อพยพมาจากยุโรปตะวันออกกลับเผชิญกับความตึงเครียดในย่าน 'ดาวน์ทาวน์' กับเพื่อนบ้านชาวไอริชและชาวเยอรมันคาทอลิก โดยเฉพาะอย่างยิ่งชาวไอริชคาทอลิกที่ควบคุมการเมืองของพรรคเดโมแครต^{[ 171 ]}ในขณะนั้นชาวยิวประสบความสำเร็จในการตั้งรกรากในอุตสาหกรรมเสื้อผ้าและสหภาพช่างเย็บผ้าในนิวยอร์ก ในช่วงทศวรรษ 1930 พวกเขากลายเป็นปัจจัยทางการเมืองที่สำคัญในนิวยอร์ก โดยให้การสนับสนุนอย่างแข็งขันต่อโครงการเสรีนิยมที่สุดของนิวดีลพวกเขายังคงเป็นองค์ประกอบสำคัญของกลุ่มพันธมิตรนิวดีลโดยให้การสนับสนุนเป็นพิเศษแก่ขบวนการสิทธิพลเมืองอย่างไรก็ตาม ในช่วงกลางทศวรรษ 1960 ขบวนการพลังคนดำทำให้เกิดการแบ่งแยกที่เพิ่มมากขึ้นระหว่างคนผิวดำและชาวยิว แม้ว่าทั้งสองกลุ่มจะยังคงอยู่ในค่ายเดโมแครตอย่างเหนียวแน่น^{[ 172 ]}

ผู้อพยพชาวยิวจากเยอรมนีในยุคแรกๆ มักมีแนวคิดทางการเมืองแบบอนุรักษ์นิยมแม้ว่าหลายคน รวมถึงหลุยส์ มาร์แชลล์ ผู้เคร่งศาสนารีพับลิกัน จะเชื่อว่าชาวยิวไม่ควรมีทิศทางทางการเมืองเลยก็ตาม^{[ 173 ]}ในขณะเดียวกัน คลื่นของชาวยิวจากยุโรปตะวันออกที่เริ่มต้นในช่วงต้นทศวรรษ 1880 โดยทั่วไปแล้วมีแนวคิดเสรีนิยมหรือฝ่ายซ้าย มากกว่า และกลายเป็นเสียงข้างมากทางการเมือง^{[ 174 ]}หลายคนเดินทางมายังอเมริกาพร้อมประสบการณ์ในขบวนการสังคมนิยมอนาธิปไตยและคอมมิวนิสต์ รวมถึงสหภาพแรงงานบุนด์ ซึ่งมาจากยุโรปตะวันออก ชาวยิวหลายคนก้าวขึ้นสู่ตำแหน่งผู้นำใน ขบวนการแรงงานอเมริกันในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 และช่วยก่อตั้งสหภาพแรงงานที่มีบทบาทสำคัญในทางการเมืองฝ่ายซ้าย และหลังจากปี 1936 ในการเมือง ของ พรรคเดโมแครต^{[ 174 ]}

โดยทั่วไปแล้วชาวยิวอเมริกันมักเอนเอียงไปทางพรรครีพับลิกันในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 19 และช่วงต้นศตวรรษที่ 20 เรื่องนี้ยิ่งทวีความรุนแรงขึ้นจากการใช้ภาพลักษณ์ของ กลุ่ม อีแวน เจลิคัลอย่างแข็งขันของ วิลเลียม เจนนิงส์ ไบรอันและพรรคเดโมแครตสายประชานิยมคนอื่นๆ ซึ่งก่อให้เกิดความหวาดกลัวเรื่องการต่อต้านชาวยิวในหมู่ชาวยิวอเมริกัน นอกจากนี้ ผู้สมัครจากพรรครีพับลิกัน เช่นวิลเลียม แมคคินลีย์และธีโอดอร์ รูสเวลต์ยังได้รับความนิยมอย่างมากจากผู้มีสิทธิเลือกตั้งชาวยิว^{[ 175 ]}อย่างไรก็ตาม ชาวยิวส่วนใหญ่มักลงคะแนนเสียงให้พรรคเดโมแครตมาตั้งแต่ปี 1916 เป็นอย่างน้อย เมื่อพวกเขาลงคะแนนเสียงให้วูดโรว์ วิลสัน ถึง 55% และโดยเฉพาะอย่างยิ่งตั้งแต่ปี 1928 เมื่อ 72% สนับสนุนการลงสมัครรับเลือกตั้งที่ไม่ประสบความสำเร็จของอัล สมิธ^{[ 167 ]}

หลังจากการเลือกตั้งของแฟรงคลิน ดี. รูสเวลต์ชาวยิวอเมริกันลงคะแนนเสียงให้พรรคเดโมแครตอย่างเหนียวแน่นมากขึ้น พวกเขาลงคะแนนเสียงให้รูสเวลต์ถึง 90% ในการเลือกตั้งปี 1940 และ 1944 ซึ่งถือเป็นการสนับสนุนที่สูงที่สุด เทียบเท่าได้เพียงครั้งเดียวนับตั้งแต่นั้นมา ในการเลือกตั้งปี 1948 การสนับสนุนของชาวยิวต่อแฮร์รี เอส. ทรูแมน จากพรรคเดโมแครต ลดลงเหลือ 75% โดยมี 15% สนับสนุนพรรคก้าวหน้าใหม่[ 167 ^{]จากการ}ล็อบบี้ และหวังที่จะแข่งขันเพื่อชิงคะแนนเสียงจากชาวยิวได้ดีขึ้น แพลตฟอร์มของทั้งสองพรรคใหญ่จึงได้รวมนโยบายสนับสนุนลัทธิไซออนิสต์ไว้ตั้งแต่ปี 1944 ^{[ 176 ] [ 177 ]}และสนับสนุนการสร้างรัฐยิว อย่างไรก็ตาม ดูเหมือนว่าจะไม่มีผลกระทบมากนัก โดย 90% ยังคงลงคะแนนเสียงให้พรรคอื่นที่ไม่ใช่พรรครีพับลิกัน ในการเลือกตั้งทุกครั้งนับตั้งแต่นั้นมา ยกเว้นปี 1980 ไม่มีผู้สมัครชิงตำแหน่งประธานาธิบดีจากพรรคเดโมแครตคนใดชนะด้วยคะแนนเสียงจากชาวยิวน้อยกว่า 67% (ในปี 1980 คาร์เตอร์ได้รับคะแนนเสียงจากชาว Jewish ร้อยละ 45 ดูรายละเอียดด้านล่าง)

ในการเลือกตั้งปี 1952 และ 1956 ผู้มีสิทธิเลือกตั้งชาวยิวลงคะแนนเสียง 60% หรือมากกว่านั้นให้แก่Adlai Stevenson จากพรรคเดโมแครต ในขณะที่นายพลไอเซนฮาวร์ได้รับคะแนนเสียงจากชาวยิว 40% ในการเลือกตั้งใหม่ของเขา ซึ่งเป็นผลงานที่ดีที่สุดของพรรครีพับลิกันนับตั้งแต่Warren G. Hardingได้รับ 43% ในปี 1920 ^{[ 167 ]} ในปี 1960 83% ลงคะแนนเสียงให้ John F. Kennedy จาก พรรคเดโมแครตเพื่อต่อต้านRichard Nixonและในปี 1964 90% ของชาวยิวอเมริกันลงคะแนนเสียงให้Lyndon Johnsonเหนือคู่แข่งจากพรรครีพับลิกัน Barry Goldwater ผู้ยึดมั่นในแนวคิดอนุรักษ์นิยมสุดโต่งHubert Humphrey ได้รับคะแนนเสียงจากชาวยิว 81% ในการเลือกตั้งปี 1968 ในการลงสมัครชิงตำแหน่งประธานาธิบดีที่พ่ายแพ้ต่อRichard Nixon ^{[ 167 ]}

ระหว่างการหาเสียงเลือกตั้งใหม่ของนิกสันในปี 1972 ผู้มีสิทธิเลือกตั้งชาวยิวมีความกังวลเกี่ยวกับจอร์จ แมคโกเวิร์นและสนับสนุนพรรคเดโมแครตเพียง 65% ในขณะที่นิกสันได้รับการสนับสนุนจากชาวยิวของพรรครีพับลิกันเพิ่มขึ้นมากกว่าสองเท่าเป็น 35% ในการเลือกตั้งปี 1976 ผู้มีสิทธิเลือกตั้งชาวยิวสนับสนุนจิมมี คาร์เตอร์ จากพรรคเดโมแครต ถึง 71% มากกว่าประธานาธิบดีเจอรัลด์ ฟอร์ด ที่ดำรงตำแหน่งอยู่ ซึ่งได้ 27% แต่ระหว่างการหาเสียงเลือกตั้งใหม่ของคาร์เตอร์ในปี 1980 ผู้มีสิทธิเลือกตั้งชาวยิวได้ละทิ้งพรรคเดโมแครตไปอย่างมาก โดยได้รับการสนับสนุนเพียง 45% ในขณะที่โรนัลด์ เรแกน ผู้ชนะจากพรรครีพับลิกัน ได้รับ 39% และ 14% ตกเป็นของจอห์น แอนเดอร์สันผู้ สมัครอิสระ (อดีตสมาชิกพรรครีพับลิกัน) ^{[ 167 ] [ 178 ]}

ระหว่างการหาเสียงเลือกตั้งใหม่ของเรแกนในปี 1984 พรรครีพับลิกันยังคงได้รับคะแนนเสียงจากชาวยิว 31% ในขณะที่ 67% โหวตให้วอลเตอร์ มอนเดล จากพรรคเดโมแครตการเลือกตั้งปี 1988 ผู้มีสิทธิเลือกตั้งชาวยิวส่วนใหญ่สนับสนุนไมเคิล ดูคาคิส จากพรรคเดโมแครต ถึง 64% ในขณะที่จอร์จ เอช.ดับเบิลยู. บุชได้คะแนนเสียง 35% ซึ่งถือว่าน่าพอใจ แต่ระหว่างการหาเสียงเลือกตั้งใหม่ของบุชในปี 1992 การสนับสนุนจากชาวยิวลดลงเหลือเพียง 11% โดย 80% โหวตให้บิล คลินตันและ 9% โหวตให้รอสส์ เพรอท ผู้ สมัครอิสระ การหาเสียงเลือกตั้งใหม่ของคลินตันในปี 1996 ยังคงได้รับการสนับสนุนจากชาวยิวสูงถึง 78% โดย 16% สนับสนุนบ็อบ โดลและ 3% สนับสนุนเพรอท^{[ 167 ] [ 178 ]}

ในการเลือกตั้งประธานาธิบดีปี 2000โจลีเบอร์แมนกลายเป็นชาวยิวอเมริกันคนแรกที่ลงสมัครรับเลือกตั้งระดับชาติในนามพรรคใหญ่ เมื่อเขาได้รับเลือกให้เป็นผู้สมัครรองประธานาธิบดีของอัล กอร์ ผู้สมัครชิงตำแหน่งประธานาธิบดีจากพรรคเดโมแครต การเลือกตั้งปี 2000 และ 2004 แสดงให้เห็นว่าการสนับสนุนจากชาวยิว ต่ออัล กอร์และจอห์น เคอร์รี จากพรรคเดโมแคร ต ซึ่งเป็นชาวคาทอลิก ยังคงอยู่ในช่วง 70-75% ในขณะที่ การเลือกตั้งใหม่ของ จอร์จ ดับเบิลยู บุช จากพรรครีพับลิกัน ในปี 2004 พบว่าการสนับสนุนจากชาวยิวเพิ่มขึ้นจาก 19% เป็น 24% ^{[ 178 ] [ 179 ]}

ในการเลือกตั้งประธานาธิบดีปี 2551ชาวยิว 78% ลงคะแนนให้บารัค โอบามาซึ่งกลายเป็นชาวอเมริกันเชื้อสายแอฟริกันคน แรก ที่ได้รับเลือกเป็นประธานาธิบดี^{[ 180 ]}นอกจากนี้ ชาวยิวผิวขาว 83% ลงคะแนนให้โอบามา เทียบกับชาวโปรเตสแตนต์ผิวขาวเพียง 34% และชาวคาทอลิกผิวขาว 47% แม้ว่า 67% ของผู้ที่นับถือศาสนาอื่นและ 71% ของผู้ที่ไม่นับถือศาสนาใด ๆ ก็ลงคะแนนให้โอบามาเช่นกัน^{[ 181 ]}

ในการเลือกตั้งขั้นต้นของพรรคเดโมแครตในรัฐนิวแฮมป์เชอร์เมื่อเดือนกุมภาพันธ์2016 เบอร์นี แซนเดอร์สกลายเป็นผู้สมัครชาวยิวคนแรกที่ชนะการเลือกตั้งขั้นต้นระดับรัฐ^{[ 182 ]}

สำหรับการเลือกตั้งสภาผู้แทนราษฎรและวุฒิสภา ตั้งแต่ปี พ.ศ. 2511 ชาวยิวอเมริกันได้ลงคะแนนเสียงให้พรรคเดโมแครตประมาณ 70–80% ^{[ 183 ]}การสนับสนุนนี้เพิ่มขึ้นเป็น 87% สำหรับผู้สมัครรับเลือกตั้งสภาผู้แทนราษฎรจากพรรคเดโมแครตในการเลือกตั้งปี พ.ศ. 2549 ^{[ 184 ]}

ชาวยิวอเมริกันคนแรกที่ดำรงตำแหน่งในวุฒิสภาคือเดวิด เลวี ยูลีซึ่งเป็นวุฒิสมาชิกคนแรกของรัฐฟลอริดา ดำรงตำแหน่งระหว่างปี 1845–1851 และอีกครั้งระหว่างปี 1855–1861

There were 19 Jews among the 435 US Representatives at the start of the 112th Congress;^[185] 26 Democrats and 1 (Eric Cantor) Republican. While many of these Members represented coastal cities and suburbs with significant Jewish populations, others did not (for instance, Kim Schrier of Seattle, Washington; John Yarmuth of Louisville, Kentucky; and David Kustoff and Steve Cohen of Memphis, Tennessee). The total number of Jews serving in the House of Representatives declined from 31 in the 111th Congress.^[186]John Adler of New Jersey, Steve Kagan of Wisconsin, Alan Grayson of Florida, and Ron Klein of Florida all lost their re-election bids, Rahm Emanuel resigned to become the President's Chief of Staff; and Paul Hodes of New Hampshire did not run for re-election but instead (unsuccessfully) sought his state's open Senate seat. David Cicilline of Rhode Island was the only Jewish American who was newly elected to the 112th Congress; he had been the Mayor of Providence. The number declined when Jane Harman, Anthony Weiner, and Gabby Giffords resigned during the 112th Congress.

As of January 2014, there were five openly gay men serving in Congress, and two are Jewish: Jared Polis of Colorado and David Cicilline of Rhode Island.

In November 2008, Cantor was elected as the House Minority Whip, the first Jewish Republican to be selected for the position.^[187] In 2011, he became the first Jewish House Majority Leader. He served as Majority Leader until 2014, when he resigned shortly after his loss in the Republican primary election for his House seat.

In 2013, Pew found that 70% of American Jews identified with or leaned toward the Democratic Party, with just 22% identifying with or leaning toward the Republican Party.^[188]

สภาคองเกรสชุดที่ 114ประกอบด้วยชาวยิว 10 คน^{[ 189 ]} จาก วุฒิสมาชิกสหรัฐ 100 คน ได้แก่ พรรค เดโมแครต 9 คน ( ไมเคิล เบน เน็ตต์ , ริชาร์ด บลูเมนธัล , ไบรอัน ชั ตซ์ , เบน จามิน คาร์ดิน , ไดแอน ไฟน์สไตน์ , จอน ออสซอฟฟ์ , แจ็กกี้ โรเซน , ชาร์ลส์ ชูเมอร์ , รอน ไวเดน ) และเบอร์นี แซนเดอร์สซึ่งเปลี่ยนมาเป็นพรรคเดโมแครตเพื่อลงสมัครรับเลือกตั้งประธานาธิบดีแต่กลับมาเป็นวุฒิสมาชิกในฐานะอิสระ^{[ 190 ]}

ในสภาคองเกรสชุดที่ 118มีผู้แทนราษฎรชาวยิวของสหรัฐฯ จำนวน 28 คน^{[ 191 ]} 25 คนเป็นพรรคเดโมแครต และอีก 3 คนเป็นพรรครีพับลิกัน วุฒิสมาชิกชาวยิวทั้ง 10 คนเป็นพรรคเดโมแครต^{[ 192 ]}

นอกจากนี้ สมาชิกคณะรัฐมนตรีของประธานาธิบดีโจ ไบเดน อีก 6 คน เป็นชาวยิว ( รัฐมนตรีว่า การ กระทรวงการต่างประเทศ แอ นโทนี บลิงเคน อัยการสูงสุด เมอร์ริก การ์แลนด์ผู้ อำนวยการหน่วยข่าวกรองแห่งชาติ เอฟริล เฮนส์หัวหน้าคณะเจ้าหน้าที่ทำเนียบขาวรอนเคลน รัฐมนตรี ว่าการกระทรวงความมั่นคงแห่งชาติอเลฮานโดร มายอร์กัสและรัฐมนตรีว่าการกระทรวงการคลังจาเน็ต เยลเลน ) ^{[ 193 ]}

ชาวยิวอเมริกันเป็นกลุ่มที่มีเอกลักษณ์และมีอิทธิพลในทางการเมืองของประเทศ เจฟฟรีย์ เอส. เฮล์มไรช์ เขียนว่าความสามารถของชาวยิวอเมริกันในการทำให้เกิดผลเช่นนี้ผ่านอิทธิพลทางการเมืองหรือทางการเงินนั้นถูกประเมินค่าสูงเกินไป^{[ 194 ]}อิทธิพลหลักอยู่ที่รูปแบบการลงคะแนนเสียงของกลุ่ม^{[ 178 ]}

"ชาวยิวทุ่มเทให้กับการเมืองด้วยความกระตือรือร้นราวกับศาสนา" มิทเชล บาร์ด เขียน และเสริมว่าชาวยิวมีอัตรา การลงคะแนนเสียงสูงสุดในบรรดากลุ่มชาติพันธุ์ทั้งหมด (84% รายงานว่าลงทะเบียนเพื่อลงคะแนนเสียง^{[ 195 ]} )

แม้ว่าชาวยิวส่วนใหญ่ (60–70%) ในประเทศจะระบุว่าตนเองเป็นประชาธิปไตย แต่ชาวยิวก็มีความหลากหลายทางการเมือง โดยผู้ที่เคร่งครัดในศาสนามากกว่ามักจะลงคะแนนให้พรรครีพับลิกันมากกว่าผู้ที่เคร่งครัดน้อยกว่าและฆราวาส^{[ 196 ]}

เนื่องจากการสนับสนุนพรรคเดโมแครตที่สูงในการเลือกตั้งประธานาธิบดีสหรัฐฯ ปี 2008ชาวยิว 78% ลงคะแนนให้บารัค โอบามา จากพรรคเดโมแครต เทียบกับ 21% ที่ลงคะแนนให้จอห์น แมคเคน จากพรรครีพับลิ กัน แม้ว่าพรรครีพับลิกันจะพยายามเชื่อมโยงโอบามากับประเด็นมุสลิมและสนับสนุนปาเลสไตน์ก็ตาม^{[ 197 ]}มีการเสนอแนะว่ามุมมองอนุรักษ์นิยมของซาราห์ พาลิน คู่หูในการลงสมัครรับเลือกตั้งในประเด็นทางสังคม อาจทำให้ชาวยิวหันเหออกจากการลงคะแนนให้แมคเคน-พาลิน ^{[ 178 ] [ 197 ]}ในการเลือกตั้งประธานาธิบดีปี 2012ชาวยิว 69% ลงคะแนนให้ประธานาธิบดีโอบามา ผู้ดำรงตำแหน่งจากพรรคเดโมแครต^{[ 198 ]}

ในปี 2019 หลังจากการเลือกตั้งของโดนัลด์ ทรัมป์ ในปี 2016 ข้อมูลการสำรวจความคิดเห็นจากสถาบันผู้มีสิทธิเลือกตั้งชาวยิวแสดงให้เห็นว่า 73% ของผู้มีสิทธิเลือกตั้งชาวยิวรู้สึกไม่มั่นคงในฐานะชาวยิวมากกว่าเดิม 71% ไม่เห็นด้วยกับการจัดการปัญหาการต่อต้านชาวยิวของทรัมป์ (54% ไม่เห็นด้วยอย่างยิ่ง) 59% รู้สึกว่าเขามี "ความรับผิดชอบอย่างน้อยบางส่วน" ต่อ เหตุการณ์ กราดยิงในโบสถ์ยิวที่พิตต์สเบิร์กและที่พาวเวย์และ 38% กังวลว่าทรัมป์กำลังส่งเสริมลัทธิสุดโต่งฝ่ายขวา มุมมองต่อพรรคเดโมแครตและพรรครีพับลิกันนั้นอ่อนกว่า: 28% กังวลว่าพรรครีพับลิกันกำลังสร้างพันธมิตรกับกลุ่มชาตินิยมผิวขาวและยอมรับการต่อต้านชาวยิวภายในพรรค ขณะที่ 27% กังวลว่าพรรคเดโมแครตกำลังยอมรับการต่อต้านชาวยิวภายในพรรค^{[ 199 ]}

ในการเลือกตั้งประธานาธิบดีสหรัฐฯ ปี 2020ชาวยิวอเมริกัน 77% ลงคะแนนให้โจ ไบเดน ขณะที่ 22% ลงคะแนนให้โดนัลด์ ทรัมป์^{[ 200 ]}แนวโน้มที่คล้ายกันนี้เกิดขึ้นในการเลือกตั้งประธานาธิบดีปี 2024โดยชาวยิวอเมริกัน 78% ลงคะแนนให้คามาลา แฮร์ริสขณะที่ 22% ลงคะแนนให้โดนัลด์ ทรัมป์^{[ 201 ]}

ผลสำรวจของ Pew Research Center ในปี 2013 ชี้ให้เห็นว่ามุมมองของชาวยิวอเมริกันเกี่ยวกับการเมืองภายในประเทศนั้นเกี่ยวพันกับการนิยามตนเองของชุมชนในฐานะชนกลุ่มน้อยที่ถูกกดขี่ข่มเหงซึ่งได้รับประโยชน์จากเสรีภาพและการเปลี่ยนแปลงทางสังคมในสหรัฐอเมริกา และรู้สึกว่ามีภาระผูกพันที่จะต้องช่วยเหลือชนกลุ่มน้อยอื่นๆ ให้ได้รับประโยชน์เช่นเดียวกัน ชาวยิวอเมริกันทุกเพศทุกวัยมีแนวโน้มที่จะลงคะแนนเสียงและสนับสนุนนักการเมืองและนโยบายที่ได้รับการสนับสนุนจากพรรคเดโมแครตในทางกลับกัน ชาวยิวอเมริกันออร์โธดอกซ์มีมุมมองทางการเมืองภายในประเทศที่คล้ายคลึงกับเพื่อนบ้านชาวคริสต์ที่เคร่งศาสนามากกว่า^{[ 202 ]}

ชาวยิวอเมริกันส่วนใหญ่สนับสนุนสิทธิของกลุ่ม LGBTโดย 79% ตอบในโพลของ Pew ในปี 2011 ว่าการรักร่วมเพศควร "ได้รับการยอมรับจากสังคม" ในขณะที่ค่าเฉลี่ยโดยรวมในโพลเดียวกันในปี 2011 ในหมู่ชาวอเมริกันทุกกลุ่มประชากรอยู่ที่ 50% ^{[ 203 ]}ความเห็นเกี่ยวกับเรื่องรักร่วมเพศนั้นแตกต่างกันไปตามระดับการปฏิบัติตามหลักศาสนา แรบไบ สายปฏิรูปในอเมริกาประกอบพิธีสมรสเพศเดียวกันเป็นประจำ และมีชุมชนชาวยิว LGBT จำนวน 15 แห่งในอเมริกาเหนือ^{[ 204 ]} ชาวยิว สายปฏิรูปสายฟื้นฟูและสายอนุรักษ์นิยม ที่เพิ่มมากขึ้นเรื่อย ๆ ให้การสนับสนุนประเด็นต่างๆ เช่น การแต่งงานของคนรักร่วมเพศมากกว่า ชาวยิว สายออร์โธดอก ซ์ ^{[ 205 ]}การสำรวจผู้นำและนักเคลื่อนไหวชาวยิวสายอนุรักษ์นิยมในปี 2007 แสดงให้เห็นว่าเสียงส่วนใหญ่สนับสนุนการแต่งตั้งแรบไบที่เป็นเกย์และการแต่งงานเพศเดียวกัน^{[ 206 ]}ด้วยเหตุนี้ ผู้มีสิทธิเลือกตั้งชาวยิวร้อยละ 78 จึงปฏิเสธProp  8ซึ่งเป็นร่างกฎหมายที่ห้ามการแต่งงานของคนรักเพศเดียวกันในแคลิฟอร์เนีย ไม่มีกลุ่มชาติพันธุ์หรือศาสนาอื่นใดที่ลงคะแนนเสียงคัดค้านอย่างรุนแรงเช่นนี้^{[ 207 ]}

ผลสำรวจของ Pew ในปี 2014 พบว่าชาวยิวอเมริกันส่วนใหญ่สนับสนุนสิทธิในการทำแท้ง โดยร้อยละ 83 ตอบว่าการทำแท้งควรถูกกฎหมายในทุกกรณีหรือเกือบทุกกรณี^{[ 208 ]}

เมื่อพิจารณาถึงความสมดุลระหว่างเศรษฐกิจและการปกป้องสิ่งแวดล้อม ชาวยิวอเมริกันมีแนวโน้มที่จะสนับสนุนการปกป้องสิ่งแวดล้อมที่เข้มแข็งกว่ากลุ่มศาสนาอื่น ๆ อย่างมีนัยสำคัญ (ยกเว้นพุทธศาสนา) ^{[ 209 ]}

ชาวยิวในอเมริกาส่วนใหญ่คัดค้านนโยบายกัญชาของสหรัฐฯ ในปัจจุบัน ในปี 2552 ชาวยิวอเมริกันร้อยละ 86 คัดค้านการจับกุมผู้สูบกัญชาที่ไม่ใช้ความรุนแรง เมื่อเทียบกับร้อยละ 61 ของประชากรทั่วไป และร้อยละ 68 ของพรรคเดโมแครต นอกจากนี้ ชาวยิวในสหรัฐฯ ร้อยละ 85 คัดค้านการใช้หน่วยงานบังคับใช้กฎหมายของรัฐบาลกลางเพื่อปิดสหกรณ์ผู้ป่วยสำหรับกัญชาทางการแพทย์ในรัฐที่กัญชาทางการแพทย์ถูกกฎหมาย เมื่อเทียบกับร้อยละ 67 ของประชากรทั่วไป และร้อยละ 73 ของพรรคเดโมแครต^{[ 210 ]}

จากการสำรวจของ Pew Research ในปี 2014 ในหัวข้อ "ความรู้สึกของชาวอเมริกันเกี่ยวกับกลุ่มศาสนา" พบว่าชาวยิวได้รับการมองในแง่ดีที่สุดเมื่อเทียบกับกลุ่มอื่นๆ โดยมีคะแนน 63 จาก 100 ^{[ 211 ]}ชาวยิวได้รับการมองในแง่ดีที่สุดจากชาวยิวด้วยกันเอง รองลงมาคือชาวคริสต์นิกายอีแวนเจลิคัลผิวขาว ร้อยละ 60 ของผู้ตอบแบบสอบถาม 3,200 คนกล่าวว่าพวกเขาเคยพบกับชาวยิว^{[ 212 ]}

ชาวยิวอเมริกันแสดงความสนใจอย่างมากในกิจการต่างประเทศโดยเฉพาะอย่างยิ่งเกี่ยวกับเยอรมนีในช่วงทศวรรษ 1930 และอิสราเอลตั้งแต่ปี 1945 ^{[ 213 ]}ทั้งสองพรรคการเมืองหลักได้ให้คำมั่นสัญญาอย่างแข็งขันในการสนับสนุนอิสราเอล ดร. เอริค อัสแลนเดอร์ จากมหาวิทยาลัยแมริแลนด์โต้แย้งเกี่ยวกับการเลือกตั้งปี 2004 ว่า "มีชาวยิวเพียง 15% เท่านั้นที่กล่าวว่าอิสราเอลเป็นประเด็นสำคัญในการลงคะแนนเสียง ในบรรดาผู้ลงคะแนนเหล่านั้น 55% ลงคะแนนให้เคอร์รี (เมื่อเทียบกับ 83% ของผู้ลงคะแนนชาวยิวที่ไม่สนใจอิสราเอล)" อัสแลนเดอร์ยังชี้ให้เห็นว่ามุมมองเชิงลบต่อคริสเตียนนิกายอีแวนเจลิ คัล ส่งผลกระทบเชิงลบอย่างชัดเจนต่อพรรครีพับลิกันในหมู่ผู้ลงคะแนนชาวยิว ในขณะที่ชาวยิวออร์โธดอกซ์ ซึ่งโดยทั่วไปมีมุมมองอนุรักษ์นิยมมากกว่าในประเด็นทางสังคม สนับสนุนพรรครีพับลิกัน^{[ 214 ]}บทความของนิวยอร์กไทมส์ชี้ให้เห็นว่าการเคลื่อนไหวของชาวยิวไปยังพรรครีพับลิกันนั้นมุ่งเน้นไปที่ประเด็นทางศาสนาอย่างมาก คล้ายกับการลงคะแนนเสียงของชาวคาทอลิก ซึ่งได้รับการยกย่องว่าช่วยให้ประธานาธิบดีบุชชนะการเลือกตั้งในฟลอริดาในปี 2004 ^{[ 215 ]}อย่างไรก็ตาม นาตัน กัตต์แมน หัวหน้าสำนักงานวอชิงตัน ของเดอะฟอร์เวิร์ดปฏิเสธแนวคิดนี้ โดยเขียนในMomentว่าถึงแม้ว่า “เป็นความจริงที่พรรครีพับลิกันกำลังก้าวหน้าไปทีละเล็กทีละน้อยในชุมชนชาวยิว... แต่เมื่อพิจารณาผลสำรวจหลัง การเลือกตั้งในช่วงสามทศวรรษที่ผ่านมา ซึ่งมีความน่าเชื่อถือมากกว่าผลสำรวจก่อนการเลือกตั้ง ตัวเลขก็ชัดเจน: ชาวยิวส่วนใหญ่ลงคะแนนให้พรรคเดโมแครต” ^{[ 216 ]}ซึ่งเป็นการยืนยันโดยผลการเลือกตั้งประธานาธิบดีครั้งล่าสุด  

ชาวอเมริกันเชื้อสายยิวต่อต้านสงครามอิรัก อย่างรุนแรง ตั้งแต่เริ่มต้นมากกว่ากลุ่มชาติพันธุ์อื่น ๆ หรือแม้แต่ชาวอเมริกันส่วนใหญ่ การต่อต้านสงครามที่มากขึ้นไม่ได้เป็นเพียงผลมาจากการที่ชาวอเมริกันเชื้อสายยิวมีความภักดีต่อพรรคเดโมแครตสูงเท่านั้น แต่ชาวอเมริกันเชื้อสายยิวทุกฝ่ายทางการเมืองมีแนวโน้มที่จะต่อต้านสงครามมากกว่าคนที่ไม่ใช่ชาวยิวที่มีแนวคิดทางการเมืองเดียวกัน^{[ 217 ] [ 218 ]}

ลัทธิไซออนิสต์กลายเป็นขบวนการที่มีการจัดระเบียบอย่างดีในสหรัฐอเมริกาด้วยการมีส่วนร่วมของผู้นำเช่นห ลุยส์ แบรนเดส และคำมั่นสัญญาเรื่องการฟื้นฟูมาตุภูมิในปฏิญญาบัลฟอร์ [ ^{219 ] ชาว}อเมริกันเชื้อสายยิวได้จัดการคว่ำบาตรสินค้าเยอรมันในวงกว้างในช่วงทศวรรษ 1930 เพื่อประท้วงนาซีเยอรมนีนโยบายภายในประเทศฝ่ายซ้ายของแฟรงคลิน ดี. รูสเวลต์ ได้รับการสนับสนุนอย่างมากจากชาวยิวในช่วงทศวรรษ 1930 และ 1940 เช่นเดียวกับนโยบายต่างประเทศต่อต้านนาซีและการส่งเสริม สหประชาชาติการสนับสนุนลัทธิไซออนิสต์ทางการเมืองในช่วงเวลานี้ แม้ว่าจะมีอิทธิพลเพิ่มมากขึ้น แต่ก็ยังคงเป็นความคิดเห็นส่วนน้อยอย่างชัดเจนในหมู่ชาวยิวในสหรัฐอเมริกาจนกระทั่งประมาณปี 1944–45 เมื่อข่าวลือและรายงานเบื้องต้นเกี่ยวกับการสังหารหมู่ชาวยิวอย่างเป็นระบบในประเทศที่นาซียึดครองกลายเป็นที่รู้จักในวงกว้างพร้อมกับการปลดปล่อยค่ายกักกันและค่ายสังหาร ของ นาซี การก่อตั้งรัฐอิสราเอล สมัยใหม่ ในปี พ.ศ. 2491 และการรับรองโดยรัฐบาลอเมริกัน^{[ 220 ] [ 221 ]} (ภายหลังการคัดค้านโดยกลุ่มผู้ต่อต้านการแทรกแซงของอเมริกา) เป็นการบ่งชี้ถึงการสนับสนุนอย่างแท้จริงและการตอบสนองต่อการเรียนรู้ถึงความน่าสะพรึงกลัวของเหตุการณ์ฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ชาวยิว

ความสนใจนี้มีพื้นฐานมาจากความผูกพันตามธรรมชาติและการสนับสนุนอิสราเอลในชุมชนชาวยิว ความสนใจนี้ยังเกิดจากความขัดแย้งที่ยังไม่ได้รับการแก้ไขเกี่ยวกับการก่อตั้งอิสราเอลและบทบาทของขบวนการไซออนิสต์ในอนาคต การถกเถียงภายในอย่างเข้มข้นเริ่มต้นขึ้นหลังสงคราม六วันชุมชนชาวยิวอเมริกันแตกแยกกันว่าเห็นด้วยหรือไม่เห็นด้วยกับการตอบโต้ของอิสราเอล ส่วนใหญ่ยอมรับว่าสงครามเป็นสิ่งจำเป็น^{[ 222 ]}ความตึงเครียดที่คล้ายกันเกิดขึ้นจากการเลือกตั้งของเมนาเค็ม เบกินใน ปี 1977 และการเกิดขึ้นของนโยบายแก้ไขสงครามเลบานอนปี 1982และการปกครองส่วนท้องถิ่นของดินแดนเวสต์แบงก์ อย่างต่อเนื่อง ^{[ 223 ]} ความไม่เห็นด้วยเกี่ยวกับการยอมรับ ข้อตกลงออสโลของอิสราเอลในปี 1993 ทำให้เกิดความแตกแยกมากขึ้นในหมู่ชาวยิวอเมริกัน^{[ 224 ]}สิ่งนี้สะท้อนให้เห็นถึงการแบ่งแยกที่คล้ายคลึงกันในหมู่ชาวอิสราเอล และนำไปสู่ความแตกแยกที่คล้ายคลึงกันภายในกลุ่มล็อบบี้สนับสนุนอิสราเอลและในที่สุดก็ถึงขั้นแตกแยกกับสหรัฐอเมริกาเนื่องจากการสนับสนุนอิสราเอลอย่าง "ตาบอด" ^{[ 224 ]}เมื่อละทิ้งการแสร้งทำเป็นเอกภาพ ทั้งสองกลุ่มเริ่มพัฒนาองค์กรสนับสนุนและล็อบบี้ที่แยกจากกัน ผู้สนับสนุนฝ่ายเสรีนิยมของข้อตกลงออสโลทำงานผ่านAmericans for Peace Now (APN), Israel Policy Forum (IPF) และกลุ่มอื่นๆ ที่เป็นมิตรกับรัฐบาลแรงงานในอิสราเอล พวกเขาพยายามสร้างความมั่นใจให้กับรัฐสภาว่าชาวยิวอเมริกันสนับสนุนข้อตกลงนี้ และปกป้องความพยายามของรัฐบาลในการช่วยเหลือองค์การบริหารปาเลสไตน์ (PA) ที่เพิ่งก่อตั้งขึ้นใหม่ รวมถึงคำสัญญาเรื่องความช่วยเหลือทางการเงิน ในการต่อสู้เพื่อความเห็นของประชาชน IPF ได้ว่าจ้างให้ทำการสำรวจความคิดเห็นหลายครั้ง ซึ่งแสดงให้เห็นถึงการสนับสนุนออสโลอย่างกว้างขวางในหมู่ชุมชน

In opposition to Oslo, an alliance of conservative groups, such as the Zionist Organization of America (ZOA), Americans For a Safe Israel (AFSI), and the Jewish Institute for National Security Affairs (JINSA) tried to counterbalance the power of the liberal Jews. On October 10, 1993, the opponents of the Palestinian-Israeli accord organized at the American Leadership Conference for a Safe Israel, where they warned that Israel was prostrating itself before "an armed thug", and predicted and that the "thirteenth of September is a date that will live in infamy". Some Zionists also criticized, often in harsh language, Prime Minister Yitzhak Rabin and Shimon Peres, his foreign minister and chief architect of the peace accord. With the community so strongly divided, AIPAC and the Presidents Conference, which was tasked with representing the national Jewish consensus, struggled to keep the increasingly antagonistic discourse civil. Reflecting these tensions, Abraham Foxman from the Anti-Defamation League was asked by the conference to apologize for criticizing ZOA's Morton Klein. The conference, which under its organizational guidelines was in charge of moderating communal discourse, reluctantly censured some Orthodox spokespeople for attacking Colette Avital, the Labor-appointed Israeli Consul General in New York and an ardent supporter of that version of a peace process.^[225]

Hate crimes against Jews perpetrated by white supremacists have been increasing due to white supremacy in the United States. Jews are more than twice as likely to be victims of hate crimes than black or Muslim Americans.^[226]

Since the time of the last major wave of Jewish immigration to America (over 2,000,000 Jews from Eastern Europe who arrived between 1890 and 1924), Jewish secular culture in the United States has become integrated in almost every important way with the broader American culture. Many aspects of Jewish American culture have, in turn, become part of the wider culture of the United States.

ปัจจุบันชาวยิวอเมริกันส่วนใหญ่ใช้ภาษาอังกฤษเป็นภาษา แม่ อย่างไรก็ตาม ยังคงมีการพูดภาษาอื่นๆ อีกหลากหลายในบางชุมชนชาวยิวอเมริกัน ซึ่งเป็นตัวแทนของกลุ่มชาติพันธุ์ชาวยิว ต่างๆ จากทั่วโลกที่มารวมกันเป็นประชากรชาวยิวทั้งหมดของอเมริกา

ชาวยิวฮาซิดิกในอเมริกาจำนวนมาก ซึ่ง สืบเชื้อสายมาจากชาวยิวแอชเคนาซีโดยเฉพาะ ถูกเลี้ยงดูมาโดยพูด ภาษายิ ดดิช ภาษา ยิดดิชเคยเป็นภาษาหลักที่ใช้โดยชาวยิวแอชเคนาซีหลายล้านคนที่อพยพไปยังสหรัฐอเมริกา อันที่จริงแล้ว มันเป็นภาษาดั้งเดิมที่ใช้ใน การตีพิมพ์ หนังสือพิมพ์ The Forwardภาษายิดดิชมีอิทธิพลต่อภาษาอังกฤษแบบอเมริกันและคำที่ยืมมาจากภาษายิดดิช ได้แก่chutzpah ( ' ความหน้าด้าน, ความอวดดี' ), nosh ( ' ของว่าง' ), schlep ( ' ลาก' ), schmuck ( ' คนน่ารังเกียจ น่าดูถูก' ซึ่งเป็นคำที่ใช้แทน 'อวัยวะเพศชาย' ) และคำอื่นๆ อีกหลายร้อยคำ ขึ้นอยู่กับสำนวนเฉพาะบุคคล (ดูเพิ่มเติมที่Yinglish )

ชาวยิวมิซราฮีจำนวนมากรวมถึงผู้ที่มาจากประเทศอาหรับ เช่น ซีเรีย อียิปต์ อิรัก เยเมน โมร็อกโก ลิเบีย เป็นต้น พูดภาษาอาหรับมีชุมชนชาวยิวมิซราฮีในบรูคลินเมืองดีล รัฐนิวเจอร์ซีย์ส่วนใหญ่เป็นชาวยิวซีเรีย โดยหลายคนเป็นชาวยิวออร์โธดอกซ์^{[ 231 ]}

ชุมชนชาวยิวชาวเปอร์เซียในสหรัฐอเมริกา โดยเฉพาะอย่างยิ่งชุมชนขนาดใหญ่ในและรอบๆ ลอสแอนเจลิสและเบเวอร์ลีฮิลส์ รัฐแคลิฟอร์เนียส่วนใหญ่พูด ภาษา เปอร์เซีย (ดูเพิ่มเติมที่ยิว-เปอร์เซีย ) ทั้งในบ้านและในโบสถ์ยิว พวกเขายังสนับสนุนหนังสือพิมพ์ภาษาเปอร์เซียของตนเองด้วย นอกจากนี้ ชาวยิวชาวเปอร์เซียยังอาศัยอยู่ในพื้นที่ทางตะวันออกของรัฐนิวยอร์ก เช่นคิวการ์เดนส์และเกรตเน็ก ลองไอส์แลนด์

ผู้อพยพชาวยิวจากสหภาพโซเวียต จำนวนมากในปัจจุบัน พูดภาษารัสเซียเป็นหลักที่บ้าน และมีชุมชนที่โดดเด่นหลายแห่งที่ดำเนินชีวิตสาธารณะและธุรกิจส่วนใหญ่เป็นภาษารัสเซีย เช่นไบรตันบีชในนครนิวยอร์ก และซันนี่ไอล์สบีชในฟลอริดา ประมาณการในปี 2010 ระบุว่ามีครัวเรือนชาวยิวที่พูดภาษารัสเซียในเขตเมืองนิวยอร์กประมาณ 92,000 ครัวเรือน และจำนวนบุคคลอยู่ระหว่าง 223,000 ถึง 350,000 คน^{[ 232 ]}อีกหนึ่งพื้นที่ที่มีประชากรชาวยิวรัสเซียจำนวนมากคือเขตริชมอนด์ของซานฟรานซิสโก ซึ่งมีตลาดรัสเซียตั้งอยู่เคียงข้างธุรกิจเอเชียจำนวนมาก

ชาวยิวบูคาราในอเมริกาพูด ภาษา บูคอรี ซึ่งเป็นภาษาถิ่นของภาษาเปอร์เซียทาจิก พวกเขาตีพิมพ์หนังสือพิมพ์ของตนเอง เช่นBukharian Timesและส่วนใหญ่อาศัยอยู่ในควีนส์นิวยอร์กฟอเรสต์ฮิลส์ในเขตควีนส์ของนครนิวยอร์กเป็นที่ตั้งของถนนสายที่ 108 ซึ่งบางคนเรียกว่า "Bukharian Broadway" ^{[ 233 ]}ซึ่งหมายถึงร้านค้าและร้านอาหารจำนวนมากที่ตั้งอยู่บนและรอบๆ ถนนสายนี้ซึ่งได้รับอิทธิพลจากบูคารา ชาวบูคาราจำนวนมากยังอาศัยอยู่ในบางส่วนของรัฐแอริโซนาไมอามี รัฐฟลอริดา และพื้นที่ทางตอนใต้ของแคลิฟอร์เนียเช่น ซานดิเอโก

มี ประชากร ชาวยิวภูเขา จำนวนมาก ในบรูคลิน นิวยอร์ก ที่พูดภาษาจูเดโอ-ทัต (จูฮูริ) ซึ่งเป็นภาษาถิ่นของภาษาเปอร์เซีย^{[ 234 ]}

ภาษาฮีบรูคลาสสิกเป็นภาษาที่ใช้ในวรรณกรรมทางศาสนายิวส่วนใหญ่ เช่นทานาค (คัมภีร์ไบเบิล) และซิดดูร์ (หนังสือสวดมนต์) ภาษาฮีบรูสมัยใหม่ยังเป็นภาษาทางการหลักของรัฐอิสราเอล ในปัจจุบัน ซึ่งยิ่งกระตุ้นให้หลายคนเรียนรู้ภาษาฮีบรูเป็นภาษาที่สอง ผู้อพยพชาวอิสราเอลที่อพยพมาอยู่ในอเมริกาบางคนก็ใช้ภาษาฮีบรูเป็นภาษาหลักของตน

มีชาวยิวเชื้อสายฮิสแปนิก หลากหลาย กลุ่มอาศัยอยู่ในอเมริกา ชุมชนที่เก่าแก่ที่สุดคือชาวยิวเซฟาร์ดีแห่งนิวเนเธอร์แลนด์ บรรพบุรุษของพวกเขาลี้ภัยจากสเปนหรือโปรตุเกสในช่วงการไต่สวนศาสนาไปยังเนเธอร์แลนด์ แล้วจึงมายังนิวเนเธอร์แลนด์ แม้ว่าจะมีการถกเถียงกันว่าพวกเขาควรถูกนับว่าเป็นชาวยิวเชื้อสายฮิสแปนิกหรือไม่ก็ตาม ชาวยิวเชื้อสายฮิสแปนิกบางกลุ่ม โดยเฉพาะในไมอามีและลอสแอนเจลิส อพยพมาจากละตินอเมริกา กลุ่มที่ใหญ่ที่สุดคือกลุ่มที่ลี้ภัยจากคิวบาหลังการปฏิวัติคอมมิวนิสต์ (รู้จักกันในชื่อJewbans ) ชาวยิวอาร์เจนตินา และล่าสุดคือชาวยิวเวเนซุเอลา อาร์เจนตินาเป็นประเทศในละตินอเมริกาที่มีประชากรชาวยิวมากที่สุด มีโบสถ์ยิวจำนวนมากในพื้นที่ไมอามีที่ให้บริการเป็นภาษาสเปน ชุมชนชาวยิวเชื้อสายฮิสแปนิกกลุ่มสุดท้ายคือกลุ่มที่เพิ่งอพยพมาจากโปรตุเกสหรือสเปน หลังจากที่สเปนและโปรตุเกสให้สัญชาติแก่ลูกหลานของชาวยิวที่ลี้ภัยในช่วงการไต่สวนศาสนา กลุ่มชาวยิวเชื้อสายฮิสแปนิกทั้งหมดที่กล่าวมาข้างต้นพูดภาษาสเปนหรือภาษาลาดิโน

แม้ว่าชาวยิวอเมริกันจะสร้างคุณูปการอย่างมากให้กับศิลปะอเมริกันโดยทั่วไป แต่ก็ยังคงมีวรรณกรรมอเมริกันที่มีเอกลักษณ์เฉพาะของชาวยิวอยู่ วรรณกรรมอเมริกันของชาวยิวมักสำรวจประสบการณ์ของการเป็นชาวยิวในอเมริกา และแรงดึงดูดที่ขัดแย้งกันระหว่างสังคมฆราวาสและประวัติศาสตร์

โรงละครยิดดิชมีผู้เข้าชมจำนวนมาก และเป็นแหล่งฝึกฝนสำหรับนักแสดงและผู้ผลิตที่ย้ายไปฮอลลีวูดในช่วงทศวรรษ 1920 ผู้ทรงอิทธิพลและผู้บุกเบิกฮอลลีวูดในยุคแรกหลายคนเป็นชาวยิว^{[ 235 ] [ 236 ]}พวกเขามีบทบาทในการพัฒนาเครือข่ายวิทยุและโทรทัศน์ โดยมีวิลเลียม เอส. พาเลย์ผู้บริหารซีบีเอสเป็น ตัวอย่าง ^{[ 237 ]}สตีเฟน เจ. วิทฟิลด์ กล่าวว่า "ตระกูลซาร์นอฟมีอิทธิพลเหนือเอ็นบีซีมาอย่างยาวนาน" ^{[ 238 ]}

ชาวยิวจำนวนมากได้สร้างคุณูปการอย่างสำคัญต่อวัฒนธรรมยอดนิยมของอเมริกา^{[ 239 ]}มีนักแสดงและนักแสดงชาวอเมริกันเชื้อสายยิวมากมาย ตั้งแต่นักแสดงในช่วงต้นทศวรรษ 1900 ไปจนถึงดาราภาพยนตร์ฮอลลีวูดคลาสสิก และรวมถึงนักแสดงที่มีชื่อเสียงในปัจจุบันหลายคน วงการตลกของอเมริกามีชาวยิวจำนวนมาก มรดกนี้ยังรวมถึงนักแต่งเพลงและนักเขียน เช่นด็อก โพมัส ผู้แต่งเพลง "Viva Las Vegas" หรือแอรอน คอปแลนด์ผู้แต่งเพลงประกอบภาพยนตร์Billy the Kidชาวยิวจำนวนมากยังเป็นผู้นำในประเด็นเกี่ยวกับสตรีอีกด้วย

ชาวอเมริกันเชื้อสายยิวรุ่นแรกที่อพยพเข้ามาในช่วงปี 1880–1924 ซึ่งเป็นช่วงที่มีการอพยพมากที่สุด ไม่ได้สนใจเบสบอลซึ่งเป็นกีฬาประจำชาติของประเทศ และในบางกรณีก็พยายามห้ามไม่ให้ลูกๆ ดูหรือเข้าร่วมกิจกรรมที่เกี่ยวข้องกับเบสบอล ส่วนใหญ่มุ่งเน้นไปที่การทำให้แน่ใจว่าตนเองและลูกๆ ได้ใช้ประโยชน์จากโอกาสทางการศึกษาและการจ้างงาน แม้ว่าพ่อแม่จะพยายามอย่างเต็มที่ แต่เด็กๆ ชาว Jewish ก็เริ่มสนใจเบสบอลอย่างรวดเร็ว เนื่องจากเบสบอลได้ฝังรากอยู่ในวัฒนธรรมอเมริกันโดยทั่วไปอยู่แล้ว ผู้อพยพรุ่นที่สองมองว่าเบสบอลเป็นวิธีการเฉลิมฉลองวัฒนธรรมอเมริกันโดยไม่ละทิ้งชุมชนทางศาสนาของตน หลังจากปี 1924 หนังสือพิมพ์ภาษา Yiddish หลายฉบับเริ่มรายงานข่าวเบสบอล ซึ่งก่อนหน้านี้ไม่เคยทำมาก่อน^{[ 241 ]}

นับตั้งแต่ปี 1845 มีชาวยิวทั้งหมด 34 คนที่เคยดำรงตำแหน่งในวุฒิสภา รวมถึงวุฒิสมาชิก 14 คนในปัจจุบันที่กล่าวถึงข้างต้นจูดาห์ พี. เบนจามินเป็นวุฒิสมาชิกชาวยิวคนแรกที่นับถือศาสนา และต่อมาได้ดำรงตำแหน่ง เลขาธิการ กระทรวงสงครามและเลขาธิการกระทรวงการต่างประเทศของฝ่ายใต้ในช่วงสงครามกลางเมืองราห์ม เอมานูเอลดำรงตำแหน่งหัวหน้าคณะทำงานของประธานาธิบดีบารัค โอบามา จำนวนชาวยิวที่ได้รับเลือกเข้าสู่สภาผู้แทนราษฎรเพิ่มขึ้นสูงสุดเป็นประวัติการณ์ที่ 30 คน มีชาวยิว 8 คนได้รับการแต่งตั้งให้ดำรงตำแหน่งในศาลฎีกาสหรัฐฯซึ่งหนึ่งในนั้น ( เอเลนา คาแกน ) กำลังดำรงตำแหน่งอยู่ในปัจจุบัน หาก การเสนอชื่อของ เมอร์ริก การ์แลนด์ในปี 2016 ได้รับการยอมรับ จำนวนนั้นจะเพิ่มขึ้นเป็น 4 คนจากทั้งหมด 9 คน เนื่องจากรูธ เบเดอร์ กินส์เบิร์กและสตีเฟน เบรเยอร์ก็ดำรงตำแหน่งอยู่ในขณะนั้นด้วย

สงครามกลางเมืองเป็นจุดเปลี่ยนสำหรับชาวยิวอเมริกัน มันได้ยุติความเชื่อผิดๆ ต่อต้านชาวยิวที่แพร่หลายในยุโรป ซึ่งกล่าวว่าชาวยิวเป็นคนขี้ขลาด ชอบหนีสงครามมากกว่าที่จะเข้าร่วมรบเคียงข้างเพื่อนร่วมชาติ^{[ 242 ] [ 243 ]}

อย่างน้อยชาวยิวอเมริกัน 28 คนได้รับเหรียญกล้าหาญ

ในช่วงสงครามโลกครั้งที่สองมีชาวยิวมากกว่า 550,000 คนรับใช้ในกองทัพสหรัฐฯโดยประมาณ 11,000 คนเสียชีวิต และมากกว่า 40,000 คนได้รับบาดเจ็บ มีผู้ได้รับเหรียญกล้าหาญ (Medal of Honor) 3 คน ผู้ได้รับเหรียญเกียรติคุณกองทัพบก (Army Distinguished Service Medal) , เหรียญเกียรติคุณกองทัพเรือ (Navy Distinguished Service Medal) , เหรียญกิตติคุณกองทัพเรือ (Distinguished Service Cross ) หรือเหรียญกิตติคุณกองทัพเรือ (Navy Cross ) 157 คน และผู้ได้รับเหรียญดาวเงิน (Silver Star ) ประมาณ 1,600 คน นอกจากนี้ยังมีการมอบเครื่องราชอิสริยาภรณ์และรางวัลอื่นๆ อีกประมาณ 50,000 รายการให้แก่บุคลากรทางทหารที่เป็นชาวยิว รวมเป็นเครื่องราชอิสริยาภรณ์ทั้งหมด 52,000 รายการ ในช่วงเวลานี้ ชาวยิวคิดเป็นประมาณ 3.3 เปอร์เซ็นต์ของประชากรทั้งหมดของสหรัฐฯ แต่คิดเป็นประมาณ 4.23 เปอร์เซ็นต์ของกองทัพสหรัฐฯ ประมาณ 60 เปอร์เซ็นต์ของแพทย์ชาวยิวทั้งหมดในสหรัฐอเมริกาที่มีอายุต่ำกว่า 45 ปี ปฏิบัติหน้าที่เป็นแพทย์ทหารและเจ้าหน้าที่ทางการแพทย์^{[ 244 ]}

นักฟิสิกส์ชาวยิวจำนวนมากเช่นริชาร์ด ไฟน์แมน ฮันส์เบเธอจอห์น ฟอน นอยมันน์ รวมถึงหัวหน้าโครงการ เจ. โรเบิร์ต ออปเพนไฮเมอร์มีส่วนร่วมในโครงการแมนฮัตตันซึ่งเป็นความพยายามลับในช่วงสงครามโลกครั้งที่สองในการพัฒนาระเบิดปรมาณู^{[ 245 ]}นักฟิสิกส์เหล่านี้หลายคนเป็นผู้ลี้ภัยจากนาซีเยอรมนีหรือเป็นผู้ลี้ภัยจาก การถูกกดขี่ ข่มเหงต่อต้านชาวยิวซึ่งเกิดขึ้นในที่อื่นๆ ในยุโรปด้วย

ชาวยิวมีส่วนร่วมในวงการดนตรีพื้นบ้านอเมริกันมาตั้งแต่ปลายศตวรรษที่ 19 ^{[ 246 ]}โดยส่วนใหญ่เป็นผู้ลี้ภัยจากยุโรปกลางและยุโรปตะวันออก และมีฐานะทางเศรษฐกิจด้อยกว่าชาวยิวเซฟาร์ดิกชาวยุโรปตะวันตกที่นับถือ ศาสนาเดียวกัน ^{[ 247 ]}นักประวัติศาสตร์มองว่านี่เป็นมรดกตกทอดมาจากโรงละครยิดดิชแบบฆราวาส ประเพณีการขับร้องบทสวด และความปรารถนาที่จะกลืนเข้ากับสังคม ในช่วงทศวรรษที่ 1940 ชาวยิวได้เข้ามามีบทบาทสำคัญในวงการดนตรีพื้นบ้านอเมริกัน

ตัวอย่างของอิทธิพลสำคัญที่ชาวยิวมีต่อวงการดนตรีพื้นบ้านอเมริกัน ได้แก่โม แอช ผู้บันทึกและเผยแพร่เพลงของวู้ดดี้ กัทรี เป็นคนแรก รวมถึงเพลง " This Land is Your Land " (ดูที่The Asch Recordings ) ซึ่งเป็นการตอบโต้ เพลง "God Bless America" ​​ของเออร์วิง เบอร์ลิน และกัทรีเองก็แต่ง เพลงเกี่ยวกับชาวยิวกัทรีแต่งงานกับหญิงชาวยิว และ อาร์โลลูกชายของพวกเขาก็กลายเป็นบุคคลสำคัญในวงการเพลง บริษัท Folkways Records ของแอช ซึ่งเป็นบริษัทที่บริหารโดยคนเพียงคนเดียว ก็ได้เผยแพร่เพลงของลีดเบลลีและพีท ซีเกอร์ ในช่วงทศวรรษ 1940 และ 1950 แคตตาล็อกเพลงจำนวนมากของแอชถูกบริจาคให้แก่สถาบันสมิธ โซเนียน โดยสมัครใจ

ชาวยิว ประสบความสำเร็จในวงการดนตรีแจ๊สและมีส่วนช่วยเผยแพร่ดนตรีประเภทนี้ให้เป็นที่นิยม ด้วย

ผู้ก่อตั้ง เทศกาล Newport Folk Festivalสามในสี่คนได้แก่ Wein, Bikel และ Grossman (Seeger ไม่ใช่) เป็นชาวยิว Albert Grossman รวบรวมวงPeter, Paul and Maryซึ่ง Yarrow เป็นชาวยิวOscar Brandจากครอบครัวชาวยิวชาวแคนาดา มีรายการวิทยุที่ออกอากาศยาวนานที่สุดคือ "Oscar Brand's Folksong Festival" ซึ่งออกอากาศต่อเนื่องมาตั้งแต่ปี 1945 จากนิวยอร์กซิตี้^{[ 248 ]}และเป็นรายการออกอากาศของอเมริการายการแรกที่พิธีกรจะตอบจดหมายส่วนตัวด้วยตนเอง

วงดนตรีที่มีอิทธิพลอย่างThe Weaversซึ่งเป็นผู้สืบทอดต่อจาก Almanac Singers นำโดย Pete Seeger มีผู้จัดการเป็นชาวยิว และสมาชิกสองในสี่คนของวงก็เป็นชาวยิว (Gilbert และ Hellerman) ด้าน B ของเพลง "Good Night Irene" มีเพลงพื้นบ้านภาษาฮีบรูที่ Pete Seeger เลือกเองสำหรับบันทึกเสียงคือเพลง " Tzena, Tzena, Tzena "

นิตยสารเพลงพื้นบ้านที่มีอิทธิพลอย่างSing Out!ร่วมก่อตั้งและเป็นบรรณาธิการโดยIrwin Silberในปี 1951 และเขาเป็นบรรณาธิการจนถึงปี 1967 เมื่อนิตยสารหยุดตีพิมพ์ไปหลายทศวรรษJon Landauนักวิจารณ์ดนตรีคนแรกของนิตยสารRolling Stoneมีเชื้อสายยิวเยอรมัน Izzy Young ผู้สร้างศูนย์ Folklore Center ในตำนาน^{[ 249 ]}ในนิวยอร์ก และปัจจุบันคือ Folklore Centrum ใกล้ Mariatorget ใน Södermalm ประเทศสวีเดน ซึ่งเกี่ยวข้องกับเพลงพื้นบ้านอเมริกันและสวีเดน^{[ 250 ]}

เดฟ แวน รอนก์ สังเกตว่าเบื้องหลังวงการเพลงโฟล์คในช่วงทศวรรษ 1950 นั้น "มีชาวยิวอย่างน้อย 50 เปอร์เซ็นต์ และพวกเขารับเอาดนตรีมาเป็นส่วนหนึ่งของการผสมผสานเข้ากับประเพณีแองโกล-อเมริกัน ซึ่งส่วนใหญ่เป็นสิ่งที่สร้างขึ้นมาอย่างประดิษฐ์ แต่ถึงกระนั้นก็ทำให้เรามีจุดร่วมบางอย่าง" ^{[ 251 ]}บ็อบ ดีแลน ผู้ได้รับรางวัลโนเบลก็เป็นชาวยิวเช่นกัน

ชาวยิวมีส่วนร่วมในภาคบริการทางการเงินมาตั้งแต่ยุคอาณานิคม พวกเขาได้รับสิทธิ์ในการค้าขนสัตว์จากอาณานิคมของเนเธอร์แลนด์และสวีเดน ผู้ว่าการชาวอังกฤษเคารพสิทธิ์เหล่านี้หลังจากเข้ายึดครอง ในช่วงสงครามปฏิวัติอเมริกา เฮย์ม โซโลมอน ช่วยก่อตั้งธนาคารกลางกึ่งถาวรแห่งแรกของอเมริกา และให้คำแนะนำแก่อเล็กซานเดอร์ แฮมิลตัน ในการสร้างระบบการเงินของอเมริกา

ชาวยิวอเมริกันในศตวรรษที่ 19, 20 และ 21 มีบทบาทสำคัญในการพัฒนาอุตสาหกรรมบริการทางการเงินของอเมริกา ทั้งในธนาคารเพื่อการลงทุนและกองทุนเพื่อการลงทุน^{[ 252 ]}นายธนาคารชาวยิวชาวเยอรมันเริ่มมีบทบาทสำคัญในด้านการเงินของอเมริกาในช่วงทศวรรษที่ 1830 เมื่อการกู้ยืมของรัฐบาลและเอกชนเพื่อจ่ายค่าคลอง ทางรถไฟ และการปรับปรุงภายในประเทศ อื่นๆ เพิ่มขึ้นอย่างรวดเร็วและมีนัยสำคัญ บุคคลเช่นออกัสต์ เบลมอนต์ (ตัวแทนของรอธส์ไชลด์ในนิวยอร์กและผู้นำพรรคเดโมแครต) ฟิลิป สเปเยอร์จาคอบ ชิฟฟ์ (ที่คูห์น โลบ แอนด์ คอมพานี) โจเซฟ เซลิกแมนฟิลิป เลห์แมน (แห่งเลห์แมน บราเธอร์ส ) จูลส์ บาเชและมาร์คัส โกลด์แมน (แห่งโกลด์แมน แซคส์ ) เป็นตัวอย่างของชนชั้นนำทางการเงินนี้^{[ 253 ]}เช่นเดียวกับคู่แข่งที่ไม่ใช่ชาวยิว ความสัมพันธ์ทางครอบครัว ส่วนตัว และทางธุรกิจ ชื่อเสียงด้านความซื่อสัตย์สุจริต ความสามารถ และความเต็มใจที่จะรับความเสี่ยงที่คำนวณไว้ เป็นสิ่งจำเป็นในการระดมทุนจากแหล่งต่างๆ ที่กระจัดกระจาย ครอบครัวและบริษัทที่พวกเขาควบคุมนั้นผูกพันกันด้วยปัจจัยทางศาสนาและสังคม รวมถึงการแพร่หลายของการแต่งงานข้ามศาสนา ความสัมพันธ์ส่วนตัวเหล่านี้ทำหน้าที่ทางธุรกิจอย่างแท้จริงก่อนการเกิดขึ้นขององค์กรเชิงสถาบันในศตวรรษที่ 20 ^{[ 254 ] [ 255 ]}กลุ่มต่อต้านชาวยิวมักจะกล่าวหาพวกเขาอย่างผิดๆ ว่าเป็นผู้เล่นหลักในกลุ่มชาวยิวที่ถูกกล่าวหาว่าสมคบคิดเพื่อครอบงำโลก^{[ 256 ]}

จากข้อมูลของ Zuckerman (2009) ระบุว่า ตั้งแต่ปลายศตวรรษที่ 20 ชาวยิวมีบทบาทสำคัญในอุตสาหกรรมกองทุนเฮดจ์ฟันด์^{[ 257 ]}ดังนั้นSAC Capital Advisors ^{[ 258 ]} Soros Fund Management [ ^{259 ] Och} -Ziff Capital Management [ ^{260 ]} GLG Partners ^{[ 261 ]} Renaissance Technologies ^{[ 262 ]}และElliott Management Corporation ^{[ 263 ] [ 264 ] จึงเป็นกองทุนเฮดจ์ฟันด์ ขนาด}ใหญ่ที่ร่วมก่อตั้งโดยชาวยิว พวกเขายังมีบทบาทสำคัญในอุตสาหกรรมไพรเวทอิควิตี้ โดยร่วมก่อตั้งบริษัทขนาดใหญ่ที่สุดบาง ^{แห่งใน}สหรัฐอเมริกา เช่นBlackstone [ ^{265 ]} Cerberus ^Capital Management ^{[ 266 ]} TPG Capital ^{[ 267 ]} BlackRock [ ^{268 ]} Carlyle Group ^{[ 269 ]} Warburg Pincus ^{[ 270 ]}และKKR ^{[ 271} ] ^{[ 272 ] [ 273 ]}

ทนายความชาวยิวจำนวนน้อยมากที่ได้รับการว่าจ้างจากสำนักงานกฎหมาย ชั้นนำ ของชาวแองโกล-แซกซอนโปรเตสแตนต์ผิวขาว ("WASP") แต่พวกเขาก็เริ่มก่อตั้งสำนักงานกฎหมายของตนเอง การครอบงำของ WASP ในด้านกฎหมายสิ้นสุดลงเมื่อสำนักงานกฎหมายชาวยิวขนาดใหญ่หลายแห่งได้รับสถานะชั้นนำในการจัดการกับบริษัทชั้นนำ จนกระทั่งปี 1950 ก็ไม่มีสำนักงานกฎหมายชาวยิวขนาดใหญ่แม้แต่แห่งเดียวในนครนิวยอร์ก อย่างไรก็ตาม ในปี 1965 สำนักงานกฎหมายที่ใหญ่ที่สุด 20 แห่งมีถึง 6 แห่งเป็นของชาวยิว และในปี 1980 สำนักงานกฎหมายที่ใหญ่ที่สุด 10 แห่งมีถึง 4 แห่งเป็นของชาวยิว^{[ 274 ]}

พอล วอร์เบิร์กหนึ่งในผู้สนับสนุนหลักของการจัดตั้งธนาคารกลางในสหรัฐอเมริกาและหนึ่งในผู้ว่าการคนแรกของระบบธนาคารกลางสหรัฐ ที่เพิ่งก่อตั้งขึ้นใหม่ มาจากครอบครัวชาวยิวที่มีชื่อเสียงในเยอรมนี^{[ 275 ]}นับตั้งแต่นั้นมา ชาวยิวหลายคนได้ดำรงตำแหน่งประธานเฟด รวมถึงยูจีน เมเยอร์ (1930-1933), อาร์เธอร์ เอฟ. เบิร์นส์ (1970-1978), อลัน กรีนสแปน (1987-2006), เบน เบอร์นันเก (2006-2014) และเจเน็ต เยลเลน (2014-2018)

ชาวยิวจำนวนมากประสบความสำเร็จอย่างน่าทึ่งในฐานะผู้ประกอบการและชนกลุ่มน้อยมืออาชีพในสหรัฐอเมริกา^{[ 127 ]}ธุรกิจครอบครัว ของ ชาวยิวจำนวนมากที่สืบทอดจากรุ่นสู่รุ่นทำหน้าที่เป็นสินทรัพย์แหล่งรายได้ และวางรากฐานทางการเงินที่แข็งแกร่งสำหรับความเจริญรุ่งเรืองทางเศรษฐกิจและสังคมโดยรวมของครอบครัว^{[ 276 ] [ 277 ] [ 278 ] [ 279 ]}ภายในแวดวงวัฒนธรรมของชาวยิวอเมริกัน ชาวยิวอเมริกันยังได้พัฒนาวัฒนธรรมการเป็นผู้ประกอบการที่แข็งแกร่ง เนื่องจากความเป็นเลิศในการเป็นผู้ประกอบการและการมีส่วนร่วมในธุรกิจและการค้าเป็นสิ่งที่ได้รับการยกย่องอย่างสูงในวัฒนธรรมยิว^{[ 280 ]}ชาวยิวอเมริกันยังสนใจในสาขาวิชาต่างๆ ในแวดวงวิชาการ เช่น ฟิสิกส์ สังคมวิทยา เศรษฐศาสตร์ จิตวิทยา คณิตศาสตร์ ปรัชญา และภาษาศาสตร์ (ดูวัฒนธรรมยิวสำหรับสาเหตุบางประการ) และมีบทบาทอย่างมากในหลายๆ สาขาวิชาการ ปัญญาชนชาวอเมริกันเชื้อสายยิว เช่นSaul Bellow , Ayn Rand , Noam Chomsky , Thomas Friedman , Milton FriedmanและElie Wieselได้สร้างผลกระทบอย่างมากต่อชีวิตสาธารณะกระแสหลักของอเมริกา ในบรรดาผู้ได้รับรางวัลโนเบลชาวอเมริกัน ร้อยละ 37 เป็นชาวอเมริกันเชื้อสายยิว (ร้อยละ 18 ของเปอร์เซ็นต์ของชาวยิวในประชากร) เช่นเดียวกับร้อยละ 61 ของ ผู้ได้รับ เหรียญรางวัล John Bates Clarkสาขาเศรษฐศาสตร์ (ร้อยละ 35 ของเปอร์เซ็นต์ของชาวยิว) ^{[ 281 ]}

ในโลกธุรกิจ มีการค้นพบในปี 1995 ว่าในขณะที่ชาวอเมริกันเชื้อสายยิวมีจำนวนน้อยกว่า 2.5 เปอร์เซ็นต์ของประชากรสหรัฐฯ พวกเขากลับครองตำแหน่งกรรมการถึง 7.7 เปอร์เซ็นต์ในบริษัท ต่างๆ ของ สหรัฐฯ^{[ 282 ]}ชาวอเมริกันเชื้อสายยิวยังมีบทบาทสำคัญใน การเป็นเจ้าของทีมใน NBA ด้วย จาก 30 ทีมใน NBA มีเจ้าของหลักที่เป็นชาวยิวถึง 14 ^ทีมชาวยิวหลายคนเคยดำรงตำแหน่งเป็นกรรมการของ NBA รวมถึงอดีตกรรมการ NBA อย่างเดวิด สเติร์นและกรรมการคนปัจจุบันอย่างอดัม ซิลเวอร์^{[ 280} ]

เนื่องจากอาชีพจำนวนมากในสาขาวิทยาศาสตร์ ธุรกิจ และวิชาการมักมีรายได้ดี ชาวอเมริกันเชื้อสายยิวจึงมักมีรายได้เฉลี่ยสูงกว่าชาวอเมริกันส่วนใหญ่ จากการสำรวจประชากรชาวยิวแห่งชาติปี 2000–2001 พบว่ารายได้เฉลี่ยของครอบครัวชาวยิวอยู่ที่ 54,000 ดอลลาร์ต่อปี (สูงกว่ารายได้เฉลี่ยของครอบครัวทั่วไป 5,000 ดอลลาร์) และ 34% ของครัวเรือนชาวยิวรายงานรายได้มากกว่า 75,000 ดอลลาร์ต่อปี^{[ 283 ]}

ชาวอเมริกันเชื้อสายยิวมีอิทธิพลอย่างมากต่ออาหารของสหรัฐอเมริกา โดย ร้านขายอาหารสำเร็จรูป สไตล์โคเชอร์ หลายแห่ง ได้รับความนิยมอย่างแพร่หลายและเป็นตัวกำหนดวัฒนธรรมยิวอเมริกัน^{[ 284 ] [ 285 ]}ด้วยเหตุนี้ อาหารยิวอเมริกันจึงมักเกี่ยวข้องกับอาหารแอชเคนาซีซึ่งรวมถึงอาหารต่างๆ เช่นเบเกิล , knish , gefilte fish , kreplach , ซุป matzoh ball , hamantash , lox , kugel , pastramiและbrisketชุมชนชาวยิวอื่นๆ เช่น ชุมชนเซฟาร์ดิก มีอิทธิพลต่ออาหารที่เสิร์ฟในร้านอาหารอเมริกัน โดยเฉพาะในนิวยอร์กซิตี้^{[ 286 ]}

วิกิมีเดียคอมมอนส์มีสื่อที่เกี่ยวข้องกับ ศาสนายูดาย ในสหรัฐอเมริกา

• อาหารยิวอเมริกัน
• การเคลื่อนไหวของกัลเวสตัน
• ทหารผ่านศึกชาวยิวแห่งสหรัฐอเมริกา
• รายชื่อสุสานชาวยิวในสหรัฐอเมริกา
• รายชื่อเหตุการณ์สำคัญทางการเมืองของชาวยิวในสหรัฐอเมริกา
• ประวัติศาสตร์ของชาวยิวในสหรัฐอเมริกา
• พิพิธภัณฑ์ประวัติศาสตร์การทหารชาวยิวอเมริกันแห่งชาติ
• ความสัมพันธ์ระหว่างชนพื้นเมืองอเมริกันกับชาวยิว

• ไดเนอร์, ฮาเซีย (1992). ช่วงเวลาแห่งการรวมตัว: การอพยพครั้งที่สอง, 1820–1880เล่ม 2 – ผ่านทาง archive.org
• ไดเนอร์, ฮาเซีย และคณะ (2002). ผลงานของเธอเป็นที่ยกย่อง: ประวัติศาสตร์ของสตรีชาวยิวในอเมริกาตั้งแต่สมัยอาณานิคมจนถึงปัจจุบัน
• เฟเบอร์, อีไล (1992). ช่วงเวลาแห่งการเพาะปลูก: การอพยพครั้งแรก, 1654–1820เล่ม 1 – ผ่านทาง archive.org
• Farber, Roberta Rosenberg; Waxman, Chaim I. , บรรณาธิการ (1999). ชาวยิวในอเมริกา: หนังสือรวมบทความร่วมสมัย . Waltham, Ma: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัย Brandeis. ISBN 9780874518993.
• เฟิงโกลด์, เฮนรี แอล., บรรณาธิการ (1992–1995). ชาวยิวในอเมริกา: ชุด 5 เล่ม . บัลติมอร์, แมริแลนด์: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยจอห์นส์ ฮอปกินส์.
• เฟิงโกลด์, เฮนรี แอล. (1992). ช่วงเวลาแห่งการค้นหา: การเข้าสู่กระแสหลัก, 1920–1945เล่ม 4 – ผ่านทาง archive.org
• Shapiro, Edward S. (1995). ช่วงเวลาแห่งการเยียวยา: ชาวยิวอเมริกันตั้งแต่สงครามโลกครั้งที่สองเล่ม 5 – ผ่านทาง archive.org
• เชสกิน, ไอรา เอ็ม. (2000). "ชาวยิวอเมริกัน"ใน แมคกี, เจสซี โอ. (บรรณาธิการ). ชาติพันธุ์ในอเมริกาปัจจุบัน: การประเมินทางภูมิศาสตร์ . แลนแฮม, แมริแลนด์: โรว์แมน แอนด์ ลิตเติลฟิลด์. ISBN 978-0-7425-0034-1.
• Sklare, Marshal, บรรณาธิการ (1982). ความเข้าใจเกี่ยวกับชาวยิวอเมริกัน . นิวบรันสวิก, นิวเจอร์ซีย์: ศูนย์การศึกษาชาวยิวสมัยใหม่ มหาวิทยาลัยแบรนเดียส; สำนักพิมพ์ Transaction Books. ISBN 0-87855-454-8.
• Sklare, Marshal, บรรณาธิการ (1983). American Jews, a Reader . นิวบรันสวิก, นิวเจอร์ซีย์; นิวยอร์ก: ศูนย์การศึกษาชาวยิวสมัยใหม่ มหาวิทยาลัยแบรนเดียส; Behrman House. ISBN 0874413486.
• โซริน, เจอรัลด์ (1992). ช่วงเวลาแห่งการก่อสร้าง: การอพยพครั้งที่สาม, 1880–1920เล่ม 3 – ผ่านทาง archive.org
• โซริน, เจอรัลด์ (1997). ประเพณีที่เปลี่ยนแปลงไป: ประสบการณ์ของชาวยิวในอเมริกา
• เวอร์ไทเมอร์, แจ็ค , บรรณาธิการ (2007). จินตนาการถึงชุมชนชาวยิวอเมริกัน . วอลแธม, แมสซาชูเซตส์: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแบรนเดียส. ISBN 978-1-58465-669-2.

• บาร์เน็ตต์, ไมเคิล เอ็น. (2016). เดอะ สตาร์ แอนด์ เดอะ สไตรป์ส: ประวัติศาสตร์นโยบายต่างประเทศของชาวยิวอเมริกัน . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยพรินซ์ตัน.
• เบย์ซา, ไมเคิล. “ภาษาฮีบรูโปรเตสแตนต์: การแสดงอำนาจทางศาสนาผ่านการผลิตภาษาในศตวรรษที่สิบแปด” ศาสนาและวัฒนธรรมอเมริกัน 34, ฉบับที่ 2 (2024): 233–71 . https://doi.org/10.1017/rac.2025.10054
• Fried, Lewis และคณะ (บรรณาธิการ) คู่มือวรรณกรรมยิวอเมริกัน: คู่มือวิเคราะห์หัวข้อ ประเด็น และแหล่งข้อมูล (สำนักพิมพ์ Greenwood Press, 1988)
• Gurock, Jeffrey S (2013). "การเขียนประวัติศาสตร์ชาวยิวในศตวรรษที่ 20 ของนิวยอร์ก: การเดินทางห้าเขต" History Compass . 11 (3): 215– 226. doi : 10.1111/hic3.12033 .
• โฮว์, เออร์วิง (1976). โลกของบรรพบุรุษของเรา: การเดินทางของชาวยิวจากยุโรปตะวันออกสู่อเมริกาและชีวิตที่พวกเขาค้นพบและสร้างขึ้นมา
• ไฮแมน, พอลล่า และเดโบราห์ แดช มัวร์ (บรรณาธิการ) สตรีชาวยิวในอเมริกา: สารานุกรมประวัติศาสตร์ 1997
• Lederhendler, Eli (2017). ชาวยิวอเมริกัน: ประวัติศาสตร์ฉบับใหม่ . สำนักพิมพ์เคมบริดจ์.
• มาร์คัส, จาคอบ เรเดอร์ (1995). ชาวยิวอเมริกัน, 1585–1990: ประวัติศาสตร์ . ออนไลน์]
• มาร์คัส, จาคอบ เรเดอร์ (1981). สตรีชาวยิวอเมริกัน, 1654–1980 .
• Norwood, Stephen H. และ Eunice G. Pollack, บรรณาธิการ. สารานุกรมประวัติศาสตร์ชาวยิวอเมริกัน (2 เล่ม 2007), 775 หน้า; เนื้อหาครอบคลุมโดยผู้เชี่ยวชาญ; คัดลอกและค้นหาข้อความ เล่ม 1
• โรบินสัน, ไอรา. "การประดิษฐ์ประวัติศาสตร์ชาวยิวอเมริกัน" ประวัติศาสตร์ชาวยิวอเมริกัน (1994): 309–320. ใน JSTOR
• เวนเกอร์, เบธ เอส. บทเรียนประวัติศาสตร์: การสร้างมรดกทางวัฒนธรรมของชาวยิวอเมริกัน (2012) (ส่วนหนึ่ง )
• เวอร์ไทเมอร์, แจ็ค (1993). "ประวัติศาสตร์ชาวยิวอเมริกัน"ใน แจ็ค เวอร์ไทเมอร์ (บรรณาธิการ). ประสบการณ์ของชาวยิวสมัยใหม่: คู่มือสำหรับผู้อ่าน . นิวยอร์ก; ลอนดอน: สำนักพิมพ์ NYU. หน้า  52–61 . ISBN 0-8147-9261-8.
• วิทฟิลด์, สตีเฟน เจ. (1999). ในการค้นหาวัฒนธรรมยิวอเมริกัน
• เยรูชาลมี, โยเซฟ ฮายิม. ซาคอร์: ประวัติศาสตร์และความทรงจำของชาวยิว (สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยวอชิงตัน, 2012)

• ดอลลิงเกอร์, มาร์ค. การแสวงหาความเท่าเทียม: ชาวยิวและเสรีนิยมในอเมริกาสมัยใหม่. 2000.
• เฟิงโกลด์, เฮนรี แอล. วัฒนธรรมทางการเมืองของชาวยิวอเมริกันและแนวคิดเสรีนิยม (สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยซีราคิวส์; 2014) 384 หน้า; ติดตามประวัติศาสตร์ อิทธิพล และแรงจูงใจของลัทธิเสรีนิยมในวัฒนธรรมทางการเมืองของชาวยิวอเมริกัน และพิจารณาถึงความกังวลเกี่ยวกับอิสราเอลและความทรงจำเกี่ยวกับโฮโลคอสต์
• โกเรน, อาร์เธอร์. การเมืองและวัฒนธรรมสาธารณะของชาวยิวอเมริกัน. 1999.
• Maisel, L. Sandy ; Forman, Ira N. , บรรณาธิการ (2001). ชาวยิวในการเมืองอเมริกัน . Rowman & Littlefield .
• มัวร์, เดโบราห์ แดช (2008). การเมืองอัตลักษณ์ของชาวยิวอเมริกัน . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยมิชิแกน.
• สวอนกิน, สจวร์ต (1997). ชาวยิวต่อต้านอคติ: ชาวยิวอเมริกันและการต่อสู้เพื่อเสรีภาพพลเมือง

• อาริเอล, ยาคอฟ (2000). การประกาศข่าวประเสริฐแก่ชนชาติที่พระเจ้าทรงเลือก: ภารกิจเผยแพร่ศาสนาแก่ชาวยิวในอเมริกา ค.ศ. 1880–2000 . แชปเพิลฮิลล์, นอร์ทแคโรไลนา; ลอนดอน: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยนอร์ทแคโรไลนา. ISBN 0-8078-2566-2. OCLC  43708450 .
• อาริเอล, ยาคอฟ (2010). "ศาสนายูดาย"ใน กอฟฟ์, ฟิลิป (บรรณาธิการ). คู่มือแบล็กเวลล์ว่าด้วยศาสนาในอเมริกา . มัลเดน, แมสซาชูเซตส์; อ็อกซ์ฟอร์ด: ไวลีย์-แบล็กเวลล์. หน้า  599–613 . ISBN 978-1-4051-6936-3.
• บลาว, โจเซฟ ลีออน (1976). ศาสนายูดายในอเมริกา จากความอยากรู้อยากเห็นสู่ศาสนาที่สาม . ชิคาโก, อิลลินอยส์: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยชิคาโก. ISBN 0-22605-727-5.
• Buxbaum, Shelley M.; Karesh, Sara E. (2003). ศรัทธาของชาวยิวในอเมริกา . ศรัทธาในอเมริกา. J. Gordon Melton , บรรณาธิการชุด. นิวยอร์ก: Facts On File. ISBN 0-8160-4986-6.
• โคเฮน, นาโอมิ (1992). ชาวยิวในอเมริกาที่เป็นคริสเตียน: การแสวงหาความเท่าเทียมทางศาสนา
• โคเฮน, สตีเวน เอ็ม. ; บูบิส, เจอรัลด์ บี. (1990). "ผลกระทบของนิกาย: ความแตกต่างในความคิดเห็นเกี่ยวกับอิสราเอลของรับบีชาวอเมริกันและคนงานชุมชนชาวยิว" วารสารการศึกษาการเมืองของชาวยิว 2 ( 1/2): 137– 163. ISSN  0792-335X . JSTOR  25834177 .
• ไอเซน, อาร์โนลด์ เอ็ม. (1983). ชนชาติที่ถูกเลือกในอเมริกา: การศึกษาเกี่ยวกับอุดมการณ์ทางศาสนายิว
• Etengoff, C. (2011). การสำรวจความแตกต่างทางเพศทางศาสนาในกลุ่มผู้ใหญ่รุ่นใหม่ชาวอเมริกันเชื้อสายยิวจากกลุ่มย่อยทางสังคมและศาสนาที่แตกต่างกันวารสารจิตวิทยาศาสนา, 33. หน้า 371–391.
• เฟอร์ซิเกอร์, อดัม เอส. (2015). เหนือลัทธิแบ่งแยกนิกาย: การปรับแนวใหม่ของศาสนายูดายออร์โธดอกซ์อเมริกัน . ดีทรอยต์, มิชิแกน: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเวย์นสเตท. ISBN 978-0-8143-3953-4.
• Gallagher, Eugene V. ; Ashcraft, W. Michael, บรรณาธิการ (2006). ประเพณีของชาวยิวและคริสเตียนบทนำสู่ศาสนาใหม่และทางเลือกในอเมริกา เล่ม  1–2เวสต์พอร์ต รัฐคอนเนตทิคัต: สำนักพิมพ์กรีนวูดISBN 978-0-275-98714-5LCCN 2006022954 OCLC 315689134​ ​​ 
• เกลเซอร์, นาธาน (1989). ศาสนายูดายในอเมริกา (ฉบับที่ 2).
• กูร็อก, เจฟฟรีย์ เอส. (1996). ศาสนายิวออร์โธดอกซ์ของอเมริกาในมุมมองทางประวัติศาสตร์ . โฮโบเคน, นิวเจอร์ซีย์: สำนักพิมพ์ KTAV. ISBN 0-88125-567-X.
• กูร็อก, เจฟฟรีย์ เอส. (1998). จากความลื่นไหลสู่ความแข็งกระด้าง: โลกทางศาสนาของชาวยิวอนุรักษ์นิยมและชาวยิวออร์โธดอกซ์ในอเมริกาศตวรรษที่ 20แอนน์อาร์เบอร์, มิชิแกน: ศูนย์ศึกษาศาสนายิวฌองและซามูเอล แฟรงเคิล มหาวิทยาลัยมิชิแกนISBN 9781881759065.
• กูร็อก, เจฟฟรีย์ เอส. (2009). ชาวยิวออร์โธดอกซ์ในอเมริกา . บลูมิงตัน, อินเดียนา: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอินเดียนา. ISBN 978-0-253-35291-0.
• ไฮล์แมน, ซามูเอล ซี. ; โคเฮน, สตีเวน เอ็ม. (1989). คอสโมโพลิแทนส์และปาโรเชียลส์: ชาวยิวออร์โธดอกซ์สมัยใหม่ในอเมริกา . ชิคาโก, อิลลินอยส์: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยชิคาโก. ISBN 0226324966.
• Kaplan, Dana Evan (2009). ศาสนายูดายร่วมสมัยในอเมริกา: การเปลี่ยนแปลงและการฟื้นฟู . นิวยอร์ก: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยโคลัมเบีย. ISBN 978-0-231-13728-7.
• คอฟแมน, เดวิด (1999). โบสถ์ยิวที่มีสระว่ายน้ำ: "ศูนย์กลางของศาสนสถาน" ในประวัติศาสตร์ชาวยิวอเมริกัน . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแบรนเดียส.
• เคราท์, เบนนี่ (1998). "การอยู่รอดของชาวยิวในอเมริกาที่เป็นโปรเตสแตนต์". ในซาร์นา, โจนาธาน ดี. (บรรณาธิการ). ความเชื่อของชนกลุ่มน้อยและกระแสหลักของโปรเตสแตนต์อเมริกัน . เออร์บานา; ชิคาโก, อิลลินอยส์: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอิลลินอยส์. หน้า  15–60 . ISBN 0-252-02293-9.
• Lachoff, Irwin (2019). "การปฏิรูปในชุมชนชาวยิวในนิวออร์ลีนส์ช่วงกลางศตวรรษที่ 19: การบรรลุ "จิตวิญญาณแห่งความก้าวหน้าและการตรัสรู้" ผ่านการผสมผสานทางวัฒนธรรม รูปแบบการอยู่อาศัย และบุคลิกภาพ" ประวัติศาสตร์ลุยเซียนา: วารสารของสมาคมประวัติศาสตร์ลุยเซียนา 60 ( 2): 171– 198. ISSN  0024-6816 . JSTOR  2686469 .
• Lazerwitz, Bernard Melvin; Winter, J. Alan; Dashefsky, Arnold; Tabory, Ephram (1998). ทางเลือกของชาวยิว: นิกายยิวในอเมริกาชุดหนังสือของมหาวิทยาลัย SUNY ในสังคมชาวยิวอเมริกันในทศวรรษ 1990 อัลบานี รัฐนิวยอร์ก: สำนักพิมพ์ SUNY ISBN 978-0-7914-3581-6.
• Liebman, Charles S. (1965). "หลักความเชื่อดั้งเดิมในชีวิตชาวยิวอเมริกัน" (PDF) . American Jewish Year Book : 21– 92. เก็บถาวรจากต้นฉบับ(PDF)เมื่อวันที่ 20 กรกฎาคม 2011. สืบค้นเมื่อ7 กรกฎาคม 2023 .
• Liebman, Charles S. (1970). "ลัทธิฟื้นฟูในชีวิตชาวยิวอเมริกัน" (PDF) . American Jewish Year Book : 3– 99.
• Liebman, Charles S. (1974). แง่มุมของพฤติกรรมทางศาสนาของชาวยิวอเมริกัน . นิวยอร์ก: สำนักพิมพ์ KTAV.
• ลีบแมน, ชาร์ลส์ เอส. (1988). ภาพลวงตา: สู่การนิยามใหม่ของศาสนายูดายในอเมริกา . บรันสวิก, นิวเจอร์ซีย์: สำนักพิมพ์ทรานซิชัน. ISBN 0-88738-218-5
• Liebman, Charles S. ; Cohen, Steven Martin (1990). สองโลกของศาสนายูดาย: ประสบการณ์ของชาวอิสราเอลและชาวอเมริกัน . นิวเฮเวน, คอนเนตทิคัต: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเยล. ISBN 9780300047264.
• Magid, Shaul (2013). American Post-Judaism: Identity and Renewal in a Postethnic Society . Religion in North America. Bloomington, In: Indiana University Press. ISBN 9780253008022.
• Mayer, Egon ; Kosmin, Barry; Keysar, Ariela. "แบบสำรวจอัตลักษณ์ชาวยิวอเมริกัน" ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของแบบสำรวจอัตลักษณ์ทางศาสนาอเมริกันศูนย์บัณฑิตศึกษา มหาวิทยาลัยซิตี้แห่งนิวยอร์ก บทความเกี่ยวกับแบบสำรวจนี้ตีพิมพ์ในThe New York Jewish Weekเมื่อวันที่ 2 พฤศจิกายน 2001
• เมลตัน, เจ. กอร์ดอนและคณะ (บรรณาธิการ) (2009) [1978]. "ศาสนาอับราฮัม" สารานุกรมศาสนาอเมริกันของเมลตัน (ฉบับที่ 8) ดีทรอยต์ รัฐมิชิแกน: เกล เซงเกจ เลิร์นนิงISBN 978-0-787-69696-2.( เก็บถาวร )
• เมเยอร์, ​​ไมเคิล เอ. (1988). การตอบสนองต่อความทันสมัย: ประวัติศาสตร์ของขบวนการปฏิรูปในศาสนายูดาย . นิวยอร์ก: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด. ISBN 9780195051674.
• Meyer, Michael A. ; Plaut, W. Gunther (2001). The Reform Judaism Reader: North American Documents . นิวยอร์ก: UAHC Press. ISBN 0-8074-0732-1เก็บถาวรจากต้นฉบับ(PDF)เมื่อวันที่ 2 ตุลาคม 2566 เรียกดูเมื่อวันที่ 30 มิถุนายน 2566
• Mittleman, Alan L. ; Licht, Robert A. ; Sarna, Jonathan D. , บรรณาธิการ (2002). การปกครองของชาวยิวและสังคมพลเมืองอเมริกัน: หน่วยงานชุมชนและขบวนการทางศาสนาในพื้นที่สาธารณะของอเมริกา . Rowman & Littlefield. ISBN 9780742521223.
• Neusner, Jacob (1972). ศาสนายูดายอเมริกัน การผจญภัยในยุคสมัยใหม่: บทความรวมเล่ม . Englewood Cliffs, NJ: Prentice-Hall.พิมพ์ซ้ำ : นิวยอร์ก: สำนักพิมพ์ KTAV, 1978. ISBN 0-87068-681-X
• Neusner, Jacob , บรรณาธิการ (1975). The Synagogue and the Rabbi . Understanding American Judaism: Toward the Description of a Modern Religion, เล่ม 1. นิวยอร์ก: KTAV Publ. House. ISBN 0870682806.
• Neusner, Jacob , บรรณาธิการ (1975). กลุ่มต่างๆ ของศาสนายูดายในอเมริกา: นิกายปฏิรูป นิกายออร์โธดอกซ์ นิกายอนุรักษ์นิยม และนิกายฟื้นฟู ในหนังสือ Understanding American Judaism: Toward the Description of a Modern Religion เล่ม 2 นิวยอร์ก: สำนักพิมพ์ KTAV ISBN 0870682792.
• เนอุสเนอร์, จาคอบ (1981). ศาสนายูดายในสาขามนุษยศาสตร์อเมริกัน . การศึกษาศาสนายูดายของมหาวิทยาลัยบราวน์. ชิโก: สำนักพิมพ์สโคลาร์ส.
• เนอุสเนอร์, จาคอบ (1983). ศาสนายิวในสาขามนุษยศาสตร์อเมริกันชุดที่สองการเรียนรู้ของชาวยิวและมนุษยศาสตร์ยุคใหม่การศึกษาศาสนายิวที่มหาวิทยาลัยบราวน์ ชิโก: สำนักพิมพ์นักวิชาการ
• Neusner, Jacob , บรรณาธิการ (1993). การปฏิรูปศาสนายูดายสายปฏิรูปศาสนายูดายในอเมริกาช่วงสงครามเย็น ค.ศ. 1945–1990 เล่มที่ 6 นิวยอร์ก; ลอนดอน: สำนักพิมพ์ Garland ISBN 9780815300762.
• Neusner, Jacob , บรรณาธิการ (1993). การอนุรักษ์ศาสนายูดายแบบอนุรักษ์นิยม: ศาสนายูดายแบบฟื้นฟู . ศาสนายูดายในอเมริกาช่วงสงครามเย็น, 1945–1990, เล่ม 7. นิวยอร์ก; ลอนดอน: สำนักพิมพ์ Garland. ISBN 9780815300786.
• Neusner, Jacob , บรรณาธิการ (1993). คณะรับบีในอเมริกา: การปรับเปลี่ยนบทบาทอันเก่าแก่ศาสนายูดายในอเมริกาช่วงสงครามเย็น ค.ศ. 1945–1990 เล่มที่ 10 นิวยอร์ก; ลอนดอน: สำนักพิมพ์ Garland ISBN 9780815300823.
• รูดาวสกี, เดวิด (1979) [1967]. ขบวนการทางศาสนายิวสมัยใหม่: ประวัติศาสตร์แห่งการปลดปล่อยและการปรับตัว (ฉบับแก้ไขครั้งที่ 3). นิวยอร์ก: เบห์ร์แมน เฮาส์. หน้า  271–402 . ISBN 0-87441-286-2.
• ราฟาเอล, มาร์ค ลี (1984). โปรไฟล์ของศาสนายูดายในอเมริกา: ประเพณีปฏิรูป อนุรักษ์นิยม ออร์โธดอกซ์ และรีคอนสตรัคชันนิสต์ในมุมมองทางประวัติศาสตร์ซานฟรานซิสโก แคลิฟอร์เนีย: ฮาร์เปอร์ แอนด์ โรว์ISBN 0-06066801-6.
• ราฟาเอล, มาร์ค ลี (2003). ศาสนายูดายในอเมริกา . นิวยอร์ก: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยโคลัมเบีย. ISBN 0-231-12060-5.
• Raphael, Melissa (เมษายน 1998). "ศาสนาเทพี, สตรีนิยมยิวหลังสมัยใหม่ และความซับซ้อนของอัตลักษณ์ทางศาสนาทางเลือก" . Nova Religio . 1 (2): 198– 215. doi : 10.1525/nr.1998.1.2.198 .
• เรบฮัม, อูซี (2016). ชาวยิวและภูมิทัศน์ทางศาสนาของอเมริกา . นิวยอร์ก: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยโคลัมเบีย. ISBN 9780231178266.
• Sarna, Jonathan D. (2004). ศาสนายูดายในอเมริกา: ประวัติศาสตร์ . นิวเฮเวน, คอนเนตทิคัต: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเยล. ISBN 978-0-300-10197-3.
• โชเคด, โมเช (1995). โบสถ์ยิวของชาวเกย์ในนิวยอร์ก.นิวยอร์ก: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยโคลัมเบีย. ( พิมพ์ซ้ำ : ฟิลาเดลเฟีย, เพนซิลเวเนีย: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเพนซิลเวเนีย, 2002).
• สแคลร์, มาร์แชลล์ (1955). ศาสนายูดายอนุรักษ์นิยม: ขบวนการทางศาสนาของอเมริกา . เกลนโค, อิลลินอยส์: เดอะฟรีเพรส. ISBN 0819144800.{{cite book}}: ISBN / Date incompatibility (help)
• Waxman, Chaim I. (2002). "สิ่งที่เราไม่รู้เกี่ยวกับศาสนายิวของชาวยิวในอเมริกา" Contemporary Jewry , 23. หน้า 72–95. ISSN 0147-1694ใช้ข้อมูลจากการสำรวจเพื่อจัดทำแผนที่ความเชื่อทางศาสนาของชาวยิวอเมริกัน ระหว่างปี 1973–2002 
• เวอร์ไทเมอร์, แจ็ค , บรรณาธิการ (1987). โบสถ์ยิวอเมริกัน: สถานที่ศักดิ์สิทธิ์ที่ได้รับการเปลี่ยนแปลง . เคมบริดจ์: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์. ISBN 0-521-33290-7.
• เวอร์ไทเมอร์, แจ็ค (1991). "แนวโน้มล่าสุดในศาสนายูดายอเมริกัน"ในนอยส์เนอร์, จาคอบ (บรรณาธิการ). บทนำสู่ศาสนายูดาย: ตำราเรียนและหนังสืออ่าน . ลุยส์วิลล์, เคนตักกี้: สำนักพิมพ์เวสต์มินสเตอร์/จอห์น น็อกซ์. หน้า  85–116 . ISBN 0-664-25348-2.
• เวอร์ไทเมอร์, แจ็ค (1997). ประชาชนที่แตกแยก: ศาสนายูดายในอเมริกาปัจจุบัน ศาสนาในปัจจุบัน . วอลแธม, แมสซาชูเซตส์: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแบรนเดียส. ISBN 9780874518481.
• เวอร์ไทเมอร์, แจ็ค , บรรณาธิการ (2002). ชาวยิวในศูนย์กลาง: โบสถ์ยิวสายอนุรักษ์นิยมและสมาชิก . นิวบรันสวิก, นิวเจอร์ซีย์: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยรัตเกอร์ส. ISBN 0-8135-2821-6.
• เวอร์ไทเมอร์, แจ็ค (2018). ศาสนายิวแบบใหม่ในอเมริกา: ชาวยิวปฏิบัติศาสนาของตนอย่างไรในปัจจุบัน . พรินซ์ตัน, นิวเจอร์ซีย์; อ็อกซ์ฟอร์ด: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยพรินซ์ตัน. ISBN 978-0-691-18129-5.

• แอนท์เลอร์, จอยซ์, บรรณาธิการ (1998). การโต้ตอบ: ภาพลักษณ์ของสตรีชาวยิวในวัฒนธรรมยอดนิยมของอเมริกา
• โคเฮน, สตีเวน มาร์ติน (1983). ความทันสมัยแบบอเมริกันและอัตลักษณ์ของชาวยิว . ลอนดอน: สำนักพิมพ์ทาวิสต็อก. ISBN 0422777501.
• คัตเลอร์, เออร์วิง (1995). ชาวยิวแห่งชิคาโก: จากชุมชนชาวยิวในชนบทสู่ชานเมือง
• Dinnerstein, Leonard (1994). การต่อต้านยิวในอเมริกา
• ไฮล์แมน, ซามูเอล ซี. ภาพเหมือนของชาวยิวอเมริกัน: ครึ่งหลังของศตวรรษที่ 20
• โคบริน, รีเบคก้า, บรรณาธิการ (2012). ทุนที่เลือก: การเผชิญหน้าของชาวยิวกับทุนนิยมอเมริกัน . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยรัตเกอร์ส.บทความวิชาการเกี่ยวกับอุตสาหกรรมสุรา อสังหาริมทรัพย์ และเศษโลหะ รวมถึงบทบาทของชาวยิวในการจัดตั้งสหภาพแรงงาน
• ลีบแมน, ชาร์ลส์ เอส. (2001). ชาวยิวอเมริกันผู้มีความรู้สึกสองด้าน: การเมือง ศาสนา และครอบครัวในชีวิตของชาวยิวอเมริกัน . สำนักพิมพ์วาร์ดา. ISBN 1-59045-039-6.
• Liebman, Charles S.; Argov, Merkaz (2001). วาระการวิจัยสำหรับชาวยิวอเมริกัน รามัตกัน ประเทศอิสราเอล: ภาควิชารัฐศาสตร์ มหาวิทยาลัยบาร์-อิลาน – ผ่านทาง bjpa.org
• มัวร์, เดโบราห์ แดช (1994). สู่เมืองทองคำ: การแสวงหาความฝันของชาวยิวอเมริกันในไมอามีและลอสแอนเจลิส
• มัวร์, เดโบราห์ แดช (2006). ทหารยิว: สงครามโลกครั้งที่สองเปลี่ยนแปลงคนรุ่นหนึ่งอย่างไร
• Morawska, Ewa (1999). ความเจริญรุ่งเรืองที่ไม่มั่นคง: ชาวยิวในเมืองเล็ก ๆ ในอเมริกายุคอุตสาหกรรม ค.ศ. 1890–1940 . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยพรินซ์ตัน
• โนวิค, ปีเตอร์ (1999). โฮโลคอสต์ในชีวิตชาวอเมริกัน
• Rebhum, Uzi; Ari, Lilakh Lev (2010). ชาวอิสราเอลอเมริกัน: การย้ายถิ่นฐาน การข้ามชาติ และอัตลักษณ์พลัดถิ่น . ไลเดน: Brill. ISBN 978-90-04-18388-9.
• Waxman, Chaim I. (1989). American Aliya: Portrait of an Innovative Migration Movement . Detroit: Wayne State University Press. ISBN 0-8143-1936-X.

• คณะกรรมการชาวยิวอเมริกัน. หนังสือประจำปีของชาวยิวอเมริกัน: บันทึกประจำปีของอารยธรรมชาวยิว (รายปี, 1899–2012+), ข้อความฉบับเต็มออนไลน์ 1899–2007 ; บทความเชิงลึกขนาดยาวเกี่ยวกับสถานะของชาวยิวในสหรัฐอเมริกาและทั่วโลก; แหล่งข้อมูลปฐมภูมิมาตรฐานที่นักประวัติศาสตร์ใช้
• Blau, Joseph Leon ; Baron, Salo Wittmayer , บรรณาธิการ (1963). ชาวยิวแห่งสหรัฐอเมริกา ค.ศ. 1790–1840: ประวัติศาสตร์เชิงเอกสารเล่ม 1. นิวยอร์ก; ฟิลาเดลเฟีย, เพนซิลเวเนีย: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยโคลัมเบีย; สมาคมสิ่งพิมพ์ของชาวยิว
• Marcus, Jacob Rader, บรรณาธิการ (1981). สตรีชาวยิวอเมริกัน ประวัติศาสตร์เชิงสารคดี . Ktav.
• Schappes, Morris Urman, บรรณาธิการ (1952). ประวัติศาสตร์เชิงเอกสารของชาวยิวในสหรัฐอเมริกา ค.ศ. 1654–1875 . สำนักพิมพ์ Citadel Press.
• Staub, Michael E., บรรณาธิการ (2004). The Jewish 1960s: An American Sourcebook . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยนิวอิงแลนด์. ISBN 1-58465-417-1.
• เวนเกอร์, เบธ เอส. (2007). ชาวยิวอเมริกัน: เสียงของชาวยิวในอเมริกาตลอดสามศตวรรษ . นิวยอร์ก: ดับเบิลเดย์. ISBN 978-0-385-52139-0. OCLC  144774311 .

วิกิมีเดียคอมมอนส์มีสื่อที่เกี่ยวข้องกับ ชาวยิว ในสหรัฐอเมริกา

• สมาคมประวัติศาสตร์ชาวยิวอเมริกัน
• หอจดหมายเหตุชาวยิวอเมริกัน
• สภาชาวยิวอเมริกัน
• บริการโลกของชาวยิวอเมริกัน
• สหพันธ์ชาวยิวแห่งอเมริกาเหนือ
• การเรียนรู้เกี่ยวกับศาสนายิวของฉัน: ชีวิตชาวยิวอเมริกัน
• การเติบโตของประชากรชาวยิวในสหรัฐอเมริกา , นิตยสารเดอะลิเทอรารีไดเจสต์ (1922)
• ฐานข้อมูลชาวยิวเบอร์แมน