ประวัติศาสตร์ของชาวยิวในลิทัวเนีย
 | |
| ภูมิภาคที่มีประชากรจำนวนมาก | |
|---|---|
 ลิทัวเนีย | ชาวยิว 2,256 คนและชาวคาราอิม 192 คน ตามสำมะโนประชากรปี 2021 [ 1 ] |
| ภาษา | |
| ภาษาอิดิชภาษาฮีบรูภาษารัสเซียภาษาโปแลนด์และภาษาลิทัวเนีย | |
| ศาสนา | |
| ศาสนายูดาย | |
| กลุ่มชาติพันธุ์ที่เกี่ยวข้อง | |
| ชาวยิว , ชาวยิวแอชเคนาซี , ชาว ยิวเบลารุส , ชาวยิวรัสเซีย , ชาวยิวลัตเวีย , ชาวยิวยูเครน , ชาวยิวเอสโตเนีย , ชาวยิวโปแลนด์ | |
| ส่วนหนึ่งของชุดบทความเกี่ยวกับ |
| ชาวยิวและศาสนายูดาย |
|---|
 |
|
The history of the Jews in Lithuania spans the period from the 14th century to the present day. There is still a small community in the country, as well as an extensive Lithuanian Jewish diaspora in Israel, the United States, South Africa, and other countries.
Early history
The origin of the Jews of Lithuania has been a subject of much speculation. The first reliable document attesting to the presence of Jews within the Grand Duchy of Lithuania is the charter of 1388 granting privileges to the Jews of Trakai.[2] The gathering together of the scattered Jewish settlers in sufficient numbers and with enough power to form communities and to obtain privileges from their Lithuanian rulers implies the lapse of considerable time from the first migrations. Therefore, various historians attempted to claim that Jews migrated to Lithuania earlier. For example, Abraham Harkavy (1835–1919) claimed that the first Jews migrated in the 10th century from the Khazar Khaganate (see also Khazar hypothesis of Ashkenazi ancestry). Other historians claim that Jews migrated from Germany in the 12th century. German Jews were persecuted during the era of the crusades.[2] The traditional language of the vast majority of Jews of Lithuania, Yiddish, is based largely upon the Medieval German spoken by the western Germanic Jewish immigrants. Another theory is that Jews migrated during the reign of Grand Duke Gediminas (reigned 1316–1341) attracted by his invitation of merchants and craftspeople in 1323–1324 and economic opportunities – at the time, Lithuania had no cities in the western sense of the word, no Magdeburg Rights or closed guilds.[3] In the 14th century, the Grand Duchy of Lithuania expanded into Galicia–Volhynia (see Galicia–Volhynia Wars) and the Principality of Kiev (see Battle on the Irpin River and Battle of Blue Waters), territories already inhabited by Jews.[4]
The Charter of 1388
ดยุควิทาอูตัสได้มอบสิทธิพิเศษให้กับชาวยิวแห่งทราไกเมื่อวันที่ 24 มิถุนายน ค.ศ. 1388 [ 2 ]ต่อมา ได้มีการมอบสิทธิพิเศษในลักษณะเดียวกันให้กับชาวยิวแห่งเบรสต์ (1 กรกฎาคม ค.ศ. 1388) กรอดโน (ค.ศ. 1389) ลุตสค์ วลาดิมีร์และเมืองใหญ่อื่นๆ กฎบัตรนี้มีรูปแบบคล้ายกับเอกสารที่มอบโดยคาซิเมียร์ที่ 3 และก่อนหน้านี้โดยโบเลสลาฟแห่งคาลิสซ์ให้กับชาวยิวในโปแลนด์ในปี ค.ศ. 1264 ดังนั้นจึงดูเหมือนว่าชาวยิวโปแลนด์ผู้มีอิทธิพลได้ร่วมมือกับชุมชนชาวยิวลิทัวเนียชั้นนำในการขอรับกฎบัตรจากวิทาอูตัส
ภายใต้กฎบัตร ชาวยิวลิทัวเนียได้ก่อตั้งชนชั้นพลเมืองอิสระ ซึ่งในคดีอาญาทั้งหมดอยู่ภายใต้เขตอำนาจศาลของแกรนด์ดยุคและผู้แทนอย่างเป็นทางการของพระองค์โดยตรง และในคดีเล็กๆ น้อยๆ อยู่ภายใต้เขตอำนาจศาลของเจ้าหน้าที่ท้องถิ่นในฐานะที่เท่าเทียมกับขุนนางชั้นรอง ( szlachta ) บอยาร์และพลเมืองอิสระอื่นๆ ผู้แทนอย่างเป็นทางการของกษัตริย์โปแลนด์และแกรนด์ดยุคคือโวอิโวด ( palatine ) ในโปแลนด์และผู้สูงอายุ (starosta) ในลิทัวเนีย ซึ่งเป็นที่รู้จักในนาม "ผู้พิพากษาของชาวยิว" (judex Judæorum) และผู้แทนของพวกเขา[ 5 ] [ 6 ]ผู้พิพากษาของชาวยิวตัดสินคดีทั้งหมดระหว่างคริสเตียนและชาวยิว และคดีอาญาทั้งหมดที่เกี่ยวข้องกับชาวยิว อย่างไรก็ตาม ในคดีแพ่ง เขาจะดำเนินการเฉพาะเมื่อมีการยื่นคำร้องจากฝ่ายที่เกี่ยวข้องเท่านั้น ฝ่ายใดฝ่ายหนึ่งที่ไม่ปฏิบัติตามหมายเรียกของผู้พิพากษาจะต้องจ่ายค่าปรับให้เขา นอกจากนี้ เขายังมีอำนาจในการเก็บค่าปรับทั้งหมดจากชาวยิวในความผิดเล็กน้อย หน้าที่ของเขารวมถึงการดูแลบุคคล ทรัพย์สิน และเสรีภาพในการนับถือศาสนาของชาวยิว เขาไม่มีสิทธิ์เรียกใครมาขึ้นศาลเว้นแต่จะมีการร้องเรียนจากผู้มีส่วนได้เสีย ในเรื่องศาสนา ชาวยิวได้รับเอกราชอย่างกว้างขวาง
ภายใต้กฎหมายที่เป็นธรรมเหล่านี้ ชาวยิวในลิทัวเนียประสบความมั่งคั่งอย่างที่ไม่เคยมีมาก่อนในหมู่ชาวยิวชาวโปแลนด์และเยอรมันในเวลานั้น ชุมชนในเมืองเบรสต์ กรอดโน ทราไก ลุตสค์ และมินสค์เติบโตอย่างรวดเร็วทั้งในด้านความมั่งคั่งและอิทธิพล ทุกชุมชนมีผู้อาวุโสชาวยิวเป็นหัวหน้า ผู้อาวุโสเหล่านี้เป็นตัวแทนของชุมชนในการติดต่อประสานงานภายนอก การขอรับสิทธิพิเศษใหม่ๆ และการควบคุมภาษี อย่างไรก็ตาม ก่อนสิ้นสุดศตวรรษที่ 16 เจ้าหน้าที่เหล่านี้ไม่ได้ถูกเรียกด้วยตำแหน่ง "ผู้ อาวุโส" เอกสารต่างๆ ระบุเพียงว่า "ชาวยิวแห่งเบรสต์ขอเข้ารับตำแหน่งด้วยความนอบน้อม" เป็นต้น เมื่อเข้ารับตำแหน่ง ผู้อาวุโสจะสาบานตนว่าจะปฏิบัติหน้าที่อย่างซื่อสัตย์ และจะสละตำแหน่งเมื่อครบกำหนดวาระ ผู้อาวุโสปฏิบัติหน้าที่ร่วมกับรับบี ซึ่งมีอำนาจหน้าที่ดูแลกิจการของชาวยิวทั้งหมด ยกเว้นคดีความที่อยู่ในอำนาจศาลของผู้แทน และผู้แทนส่งต่อไปยังกษัตริย์ อย่างไรก็ตาม ในเรื่องศาสนา การอุทธรณ์คำตัดสินของรับบีและผู้อาวุโสจะกระทำได้เฉพาะต่อสภาที่ประกอบด้วยหัวหน้ารับบีของเมืองต่างๆ ในอาณาจักรของกษัตริย์เท่านั้น นักร้องประสานเสียง คนเฝ้าประตู และคนเชือดสัตว์ตามหลักศาสนา ล้วนอยู่ภายใต้คำสั่งของรับบีและผู้อาวุโส
วิเทาตัสมหาราช (1392–1430)
ความปรารถนาดีและความอดทนอดกลั้นของวิทาอูตัสทำให้พระองค์เป็นที่รักของชาวอิสราเอล และประเพณีเกี่ยวกับความเอื้อเฟื้อเผื่อแผ่และคุณธรรมอันสูงส่งของพระองค์ก็แพร่หลายในหมู่พวกเขามาเป็นเวลานาน พระญาติของพระองค์ กษัตริย์แห่งโปแลนด์โจไกลาไม่ได้แทรกแซงการบริหารของพระองค์ในระหว่างที่วิทาอูตัสยังมีชีวิตอยู่ วิทาอูตัสพยายามสร้างชนชั้นกลางของพ่อค้าและนักธุรกิจในรัชสมัยของพระองค์ และเพื่อจุดประสงค์นี้ พระองค์จึงทรงโปรดปรานชาวยิวมากกว่าชาวเยอรมันหรือชาวโปแลนด์เพราะพระองค์ทรงมองว่าพวกเขามีความจงรักภักดีมากกว่า เพื่อช่วยเหลือชุมชนชาวยิว พระองค์ได้เข้าแทรกแซงในนามของพวกเขาหลายครั้งเพื่อให้พ่อค้าชาวยิวสามารถเดินทางไปยังสถานที่ที่พวกเขาถูกห้ามเข้า เช่นดานซิกความอดทนอดกลั้นของวิทาอูตัสนำไปสู่ยุคทองของศาสนายูดายในลิทัวเนีย โดยมีชาวยิวจำนวนมากจากสวิตเซอร์ แลนด์ ฟลานเดอร์สฝรั่งเศสสเปน โบ ฮีเมียและจักรวรรดิโรมันอันศักดิ์สิทธิ์อพยพไปยังลิทัวเนียเพื่อแสวงหาเสรีภาพทางศาสนาและโอกาสทางการค้า[ 3 ]
ใน รัชสมัยของไวทาอูตัส ชุมชน คาราอิตในลิทัวเนียเริ่มก่อตัวขึ้น จากประวัติศาสตร์ปากเปล่าของชาวคาราอิต ชาวคาราอิตกลุ่มแรกในลิทัวเนียคือครอบครัวชาวตาตาร์หลายครอบครัวที่ถูกไวทาอูตัสจับเป็นเชลยศึกและนำมาตั้งถิ่นฐานในลิทัวเนีย ภาษาพูดของชาวคาราอิตคือ ภาษา ตาตาร์แต่ใช้ภาษาฮีบรูในพิธีกรรมทางศาสนา และแตกต่างจากชุมชนชาวยิวส่วนใหญ่ด้วยพิธีกรรมทางศาสนาและวัฒนธรรมที่เป็นเอกลักษณ์ ไวทาอูตัสเรียกชาวคาราอิตว่า "ชาวยิวแห่งทราไก" ( ภาษาละติน : Judaei Troceuses ) และพวกเขาถูกนับว่าเป็นชาวยิว แต่ชาวคาราอิตเองยืนยันว่าพวกเขาไม่ใช่ชาวยิวและต่อสู้เพื่อเอกราชทางกฎหมายและสิทธิที่แยกต่างหากจากชาวยิว ถึงกระนั้น ชุมชนชาวยิวและคาราอิตในลิทัวเนียก็มีความสัมพันธ์ที่ดีและเชื่อมโยงกันอย่างมากทั้งทางกายภาพ ทางกฎหมาย และทางสถาบัน พวกเขาแบ่งปันสถานที่ทางศาสนา ตำราทางศาสนาหลายเล่ม และโรงเรียนสอนศาสนา(เยชิวา ) ร่วมกัน ด้วยเหตุนี้ ประวัติศาสตร์ของชาวคาราอิตลิทัวเนียจึงแยกไม่ออกจากประวัติศาสตร์ของชาวยิวลิทัวเนีย[ 3 ]
กฎของจาเกียลลอน
ในปี ค.ศ. 1569 โปแลนด์และลิทัวเนียได้รวมเป็นหนึ่งเดียวกัน ( สหภาพลูบลิน ) โดยทั่วไปแล้วเป็นช่วงเวลาแห่งความเจริญรุ่งเรืองและความปลอดภัยในระดับหนึ่งสำหรับชาวยิวในทั้งสองประเทศ (ยกเว้นการลุกฮือของคเมลนิตสกี ในศตวรรษที่ 17 ) อย่างไรก็ตาม เหตุการณ์บางอย่าง เช่น การขับไล่ชาวยิวออกจากแกรนด์ดัชชีลิทัวเนียระหว่างปี ค.ศ. 1495 ถึง 1503 เกิดขึ้นเฉพาะในลิทัวเนียเท่านั้น
จักรพรรดิกาซิเมียร์ที่ 4 (ค.ศ. 1440–1492)
ในสมัยรัชกาลของคาซิเมียร์ที่ 4ศูนย์กลางประชากรชาวยิวสองแห่งในลิทัวเนียคือทราไกและลุตสค์ในขณะที่ศูนย์กลางทางปัญญาและศาสนาหลักคือเคียฟและชาวยิวส่วนใหญ่พูดภาษายิดดิช รูเธเนียนและตาตาร์ ชุมชนส่วนใหญ่เป็น ชาว ยิวแอชเคนาซีโดยมี ชาว ยิวเซ ฟาร์ดี เป็นชนกลุ่มน้อย แม้ว่าทั้งสองชุมชนดูเหมือนจะเข้ากันได้ดี[ 3 ]
คาซิเมียร์ที่ 4ได้รับการชี้แนะทางศาสนาจากพระคาร์ดินัลซบิกเนียฟ โอเลสนิกผู้ต่อต้านชาว ยิว แม้จะเป็นเช่นนั้น ในปี 1453 เขาก็ยังยืนยันกฎบัตรปี 1388 และสัญญาว่าจะให้เสรีภาพและความปลอดภัยแก่พวกเขาต่อไป แต่การกระทำนี้ได้รับการต่อต้านอย่างหนักจากคริสตจักรคาทอลิกและพระคาร์ดินัลโอเลสนิก การต่อต้านของคริสตจักรโปแลนด์ส่วนใหญ่เกิดจากการปรากฏตัวของจอห์นแห่งคาปิสทราโนผู้ซึ่งกล่าวโทษชาวยิวว่าเป็นต้นเหตุของการระบาดของโรคในปี 1464 รวมถึงความพ่ายแพ้ทางทหารหลายครั้งของกองกำลังโปแลนด์และลิทัวเนียต่อชาวมอสโก ด้วยแรงกดดันนี้ คาซิเมียร์จึงออกพระราชบัญญัตินีซาวาซึ่งยกเลิกสิทธิพิเศษของชาวยิว แม้จะมีพระราชบัญญัตินี้ สิทธิของชาวยิวก็ยังคงเหมือนเดิม[ 3 ]
ในรัชสมัยของคาซิเมียร์ ชาวยิวเริ่มมีฐานะทางสังคมสูงขึ้นในลิทัวเนีย คาซิเมียร์ไล่ชาวยิวออกจากงานด้านการเงิน อนุญาตให้พวกเขาเป็นเกษตรกร แต่งตั้งพวกเขาเป็นผู้ตรวจศุลกากร อนุญาตให้พวกเขาค้าขายได้อย่างเสรี และอนุญาตให้พวกเขาเก็บค่าผ่านทาง สิ่งนี้ทำให้ชาวยิวกลุ่มเล็กๆ กลายเป็นกลุ่มคนร่ำรวยและชนชั้นสูง ซึ่งเลียนแบบวิถีชีวิตของคนร่ำรวย โดยเฉพาะอย่างยิ่งการส่งลูกหลานไปศึกษาต่อต่างประเทศ แม้ว่าชาวยิวเหล่านี้จะไม่เป็นที่ชื่นชอบของนักบวชพ่อค้าและขุนนางชั้นผู้น้อยก็ตาม นอกจากความก้าวหน้าทางสังคมแล้ว ยังมีการเพิ่มขึ้นของประชากร เนื่องจากคาซิเมียร์ขยายดินแดนของเขาและได้พลเมืองชาวยิวใหม่ๆ ในดินแดนใหม่ของเขา กฎหมายเก่าๆ โดยทั่วไปยังคงไม่เปลี่ยนแปลง และการเมืองก็รวมศูนย์มากขึ้น ชาวยิวลิทัวเนียบางคนก็ประสบความสำเร็จอย่างมากเมื่อเทียบกับชาวยิวผู้สูงศักดิ์คนอื่นๆ เช่น รับบีโมอิเช ฮาโกเลห์ ดาเนียล และเซเอฟแห่งทราไก ซึ่งเป็นเจ้าของฟาร์มที่สำคัญ และโมอิเชแห่งทราไกซึ่งเป็นนักธุรกิจที่สำคัญ หลังจากการเสียชีวิตของคาซิเมียร์ ชาวยิวในโปแลนด์และลิทัวเนียต่างก็โศกเศร้าอย่างมาก[ 3 ]
อเล็กซานเดอร์ จาเกียลลอน (1492-1506)
หลังจากคาซิเมียร์ขึ้นครองราชย์เป็นกษัตริย์แห่งโปแลนด์แล้ว พระโอรสของพระองค์คือจอห์น อัลเบิร์ ต ก็ขึ้นครองราชย์ต่อจากพระองค์ที่ลิทัวเนีย ส่วนพระโอรสองค์เล็กของพระองค์คืออเล็กซานเดอร์ ยาเกียลลอนขึ้นครองราชย์ต่อจากพระองค์ที่ลิทัวเนีย อเล็กซานเดอร์ได้ยืนยันสิทธิพิเศษที่กษัตริย์องค์ก่อนๆ มอบให้แก่ชาวยิว และยังมอบสิทธิเพิ่มเติมให้แก่พวกเขาอีกด้วย เจ้าหนี้ชาวยิวของพระบิดาได้รับเงินส่วนหนึ่งที่ค้างชำระ ส่วนที่เหลือถูกระงับไว้โดยอ้างเหตุผลต่างๆ ทัศนคติที่ดีต่อชาวยิวซึ่งเป็นลักษณะเด่นของบรรดาผู้ปกครองลิทัวเนียมาหลายชั่วอายุคนได้เปลี่ยนแปลงไปอย่างไม่คาดคิดและโดยสิ้นเชิงจากพระราชกฤษฎีกาที่อเล็กซานเดอร์ประกาศในเดือนเมษายน ค.ศ. 1495 พระราชกฤษฎีกานี้สั่งให้ชาวยิวและชาวคาราอิตทั้งหมดที่อาศัยอยู่ในลิทัวเนียและดินแดนใกล้เคียงออกจากประเทศโดยทันที
นักประวัติศาสตร์Simon Dubnowระบุว่ามีสาเหตุหลัก 3 ประการสำหรับการขับไล่: [ 3 ]
- แรงกดดันจากนิกายคาทอลิก ซึ่งทวีความรุนแรงเป็นพิเศษเนื่องจากการขับไล่ชาวยิวออกจากสเปนในปี 1492 และการขับไล่ชาวยิวออกจากโปรตุเกสในปี 1495
- อิทธิพลของ เฮเลนาแห่งมอสโก ภรรยาของอเล็กซานเดอร์ ยาเกียลลอน
- ความปรารถนาของเหล่าขุนนางที่จะปลดหนี้ของตนโดยการกำจัดชาวยิวที่พวกเขาเป็นหนี้อยู่
ส่วนหนึ่งของการขับไล่ มีการตัดสินใจว่าชาวยิวที่เปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์จะได้รับอนุญาตให้อยู่ต่อ และมีหลายครอบครัวชาวยิวที่มีอิทธิพลเลือกใช้ตัวเลือกนี้[ 3 ]
เห็นได้ชัดว่าการขับไล่ไม่ได้มาพร้อมกับความโหดร้ายตามปกติ เพราะไม่มีความเกลียดชังในหมู่ประชาชนต่อชาวยิวลิทัวเนีย และพระราชกฤษฎีกานี้ถูกมองว่าเป็นเพียงการกระทำตามอำเภอใจของผู้ปกครองเผด็จการเท่านั้น อย่างไรก็ตาม ขุนนางบางส่วนเห็นชอบกับพระราชกฤษฎีกาของอเล็กซานเดอร์ โดยคาดหวังว่าจะได้รับผลประโยชน์จากการที่เจ้าหนี้ชาวยิวของพวกเขาจากไป ดังที่เห็นได้จากคดีความจำนวนมากเมื่อผู้ถูกเนรเทศกลับไปยังลิทัวเนียในปี 1503 จากแหล่งข้อมูลภาษาฮีบรูทราบว่าผู้ถูกเนรเทศบางส่วนอพยพไปยังไครเมียและส่วนใหญ่ไปตั้งถิ่นฐานในโปแลนด์ ซึ่งพวกเขาได้รับอนุญาตจากกษัตริย์จอห์นที่ 1 อัลเบิร์ต ให้ไปตั้งรกรากในเมืองต่างๆ ที่อยู่ใกล้ชายแดนลิทัวเนีย การอนุญาตนี้ในตอนแรกให้ไว้เป็นเวลาสองปี แต่ได้ขยายออกไป "เนื่องจากความยากจนอย่างแสนสาหัสของชาวยิวอันเนื่องมาจากการสูญเสียครั้งใหญ่ที่พวกเขาได้รับ" การขยายอาณาเขตซึ่งครอบคลุมเมืองทั้งหมดในราชอาณาจักร ทำให้ชาวคาราอิตได้รับสิทธิเสรีภาพทั้งหมดเช่นเดียวกับที่มอบให้แก่พี่น้องชาวโปแลนด์ของพวกเขา ( คราคอฟ , 29 มิถุนายน ค.ศ. 1498) ชาวคาราอิตที่ถูกขับไล่ได้ไปตั้งถิ่นฐานในเมืองรัตเน ของโปแลนด์ ซึ่งปัจจุบันอยู่ในประเทศยูเครน
หลังจากล่าช้าไปมาก อเล็กซานเดอร์ จาเกียลลอน ได้นำกฎบัตรปี 1388 ที่ถูกยกเลิกไปก่อนหน้านี้มาบัญญัติเป็นกฎหมายเมื่อวันที่ 25 ตุลาคม ค.ศ. 1500 เนื่องจากในปี ค.ศ. 1500 ขุนนางและราชวงศ์ต่างยอมรับว่าพวกเขาต้องอนุญาตให้ชาวยิวกลับมา และกำลังร่างกฎหมายเพื่อดำเนินการดังกล่าว พวกเขาจำเป็นต้องอนุญาตให้ชาวยิวกลับมาเพราะลิทัวเนียไม่มีความมั่นคงทางการเงินเพียงพอหากปราศจากพวกเขา โดยเฉพาะอย่างยิ่งเพราะคลัง ของรัฐ และขุนนางได้รับความเสียหายทางการเงินจากสงครามกับมอสโกและจักรวรรดิออตโตมัน[ 3 ]
ไม่นานหลังจากนั้นในปี 1503 อเล็กซานเดอร์ทรงอนุญาตให้ชาวยิวที่ถูกเนรเทศกลับไปยังลิทัวเนีย เริ่มตั้งแต่เดือนมีนาคม ค.ศ. 1503 ดังที่ปรากฏในเอกสารที่ยังคงมีอยู่ บ้าน ที่ดินโบสถ์ยิวและสุสานของพวกเขาก็ถูกส่งคืนให้ และได้รับอนุญาตให้เรียกเก็บหนี้เก่าได้ กฎบัตรสิทธิพิเศษฉบับใหม่นี้อนุญาตให้พวกเขาอาศัยอยู่ทั่วลิทัวเนียได้เช่นเดิม การกลับมาของชาวยิวและความพยายามที่จะได้ทรัพย์สินเก่าคืนทำให้เกิดความยากลำบากและคดีความมากมาย อเล็กซานเดอร์ทรงเห็นว่าจำเป็นต้องออกพระราชกฤษฎีกาเพิ่มเติม (เมษายน ค.ศ. 1503) สั่งให้ผู้สำเร็จราชการแทนพระองค์บังคับใช้กฎหมาย แม้จะมีพระราชกฤษฎีกานี้แล้ว ทรัพย์สินบางส่วนก็ยังไม่ได้รับคืนจากชาวยิวเป็นเวลาหลายปี หลังจากกลับมาแล้ว ชาวยิวก็กลับไปประกอบอาชีพเดิม เช่น ผู้รับเก็บภาษี ผู้เก็บค่าผ่านทาง ผู้ให้กู้เงิน และเจ้าของที่ดิน โดยหลายคนย้ายไปอยู่บริเวณริมแม่น้ำเนื่องจากมีโอกาสทางธุรกิจที่ดีกว่าที่นั่น[ 3 ]
การปฏิรูป
ในเวลานั้น การรู้หนังสือสงวนไว้สำหรับสามกลุ่ม ได้แก่ ชนชั้นสูง ขุนนาง และชาวยิว ชาวยิวลิทัวเนียเกือบทั้งหมดสามารถพูดและเขียนภาษายิดดิช ได้ ในขณะที่ผู้ชายหลายคนก็รู้หนังสือในภาษาฮีบรู ด้วย ชาวยิวที่รู้หนังสือและนักบวชมีงานมากมายในฐานะเสมียน เนื่องจากชาวโปแลนด์ชาวลิทัวเนียและชาวรัสเซีย ส่วนใหญ่ อ่านและเขียนไม่ได้[ 3 ]
ในขณะเดียวกัน ช่วงกลางศตวรรษที่ 16 ความขัดแย้งระหว่างขุนนางชั้นรองกับชาวยิวทวีความรุนแรงขึ้น ความสัมพันธ์ของพวกเขาย่ำแย่ลง และความเป็นศัตรูของชาวคริสต์เริ่มรบกวนชีวิตของชาวยิวในลิทัวเนีย ความรู้สึกต่อต้านชาวยิวซึ่งในตอนแรกเกิดจากสาเหตุทางเศรษฐกิจที่เกิดจากการแข่งขัน ได้รับการสนับสนุนจากคณะสงฆ์ซึ่งกำลังทำสงครามครูเสดต่อต้านพวกนอกรีตโดยเฉพาะอย่างยิ่งพวกลูเธอ รัน พวก คาล วินิสต์และชาวยิว การปฏิรูปศาสนาซึ่งแพร่กระจายมาจากเยอรมนีมีแนวโน้มที่จะบั่นทอนความจงรักภักดีต่อคริสตจักรโรมันคาทอลิกในขณะที่การต่อต้านการปฏิรูปศาสนาและการที่คริสตจักรโปแลนด์หวาดกลัวชนกลุ่มน้อยที่นับถือศาสนาอื่น นำไปสู่การเพิ่มขึ้นของความลำเอียงซึ่งส่งผลกระทบต่อชนกลุ่มน้อยทั้งหมด ( ชาวเยอรมันชาวยูเครนชาวเบลารุส ชาวรัสเซีย) แต่ไม่มีชนกลุ่มใดได้รับผลกระทบมากไปกว่าชาวยิว
การปฏิรูปศาสนาในลิทัวเนียมีความคลุมเครือต่อชาวยิวอย่างมาก พวกเขาตั้งเป้าหมายและปฏิบัติต่อชาวยิวอย่างไม่เป็นธรรมเท่าเทียมกับกลุ่มศาสนาอื่น ๆ และเผยแพร่ศาสนาให้ชาวยิวด้วยความเข้มข้นเช่นเดียวกับชาวคาทอลิก เพื่อตอบสนองต่อเรื่องนี้ ชุมชนชาวยิวจึงลงทุนในการรวมโรงเรียนและสถาบันชุมชนของตนเอง สถาบันการศึกษาของชาวยิวแพร่หลายมากขึ้นในช่วงเวลานี้ ชาวยิวฉวยโอกาสจากความขัดแย้งในหมู่ชาวคริสต์เพื่อเสริมสร้างสถาบันและสังคมภายในของตนเอง ในขณะเดียวกันก็สร้างความสัมพันธ์ที่ใกล้ชิดยิ่งขึ้นกับชาวยิวในตุรกีดินแดนอิสราเอลและส่วนอื่น ๆ ของยุโรป[ 3 ]
พระราชบัญญัติปี 1566
มีการแต่งงานระหว่างหญิงคาทอลิกกับชาวยิวชาวเติร์กหรือชาวตาตาร์ เกิดขึ้นบ่อยครั้ง บิชอปแห่งวิลนีอุสได้ร้องเรียนต่อซิกิสมุนด์ ออกัสต์ (ธันวาคม ค.ศ. 1548) เกี่ยวกับการแต่งงานข้ามศาสนาที่เกิดขึ้นบ่อยครั้ง และการอบรมเลี้ยงดูบุตรหลานให้นับถือศาสนาของบิดาขุนนางยังมองว่าชาวยิวเป็นคู่แข่งที่อันตรายในการค้าและการเงิน ในการติดต่อกับชนชั้นเกษตรกรรม ขุนนางมักเลือกชาวยิวเป็นคนกลาง ทำให้ชนชั้นขุนนาง รู้สึกไม่พอใจ การยกเว้นการเกณฑ์ทหารของชาวยิว และอำนาจและความมั่งคั่งของชาวนาผู้เก็บภาษีชาวยิว ยิ่งทำให้ความไม่พอใจของชนชั้นขุนนางทวี ความรุนแรงขึ้น สมาชิกของชนชั้นสูง เช่นบอร์โซโบกาตีซาโกโรฟสกีและคนอื่นๆ พยายามแข่งขันกับชาวยิวในฐานะผู้เช่ารายได้จากภาษีศุลกากร แต่ก็ไม่เคยประสบความสำเร็จ เนื่องจากชาวยิวอาศัยอยู่ในเมืองและบนที่ดินของกษัตริย์ ขุนนางจึงไม่สามารถใช้อำนาจเหนือพวกเขาหรือแสวงหาผลประโยชน์จากพวกเขาได้ พวกเขาไม่มีแม้แต่สิทธิ์ที่จะให้ชาวยิวมาตั้งถิ่นฐานในที่ดินของตนโดยไม่ได้รับอนุญาตจากกษัตริย์ แต่ในทางกลับกัน พวกเขามักจะรู้สึกรำคาญกับการสร้างด่านเก็บภาษีของเจ้าหน้าที่เก็บภาษีชาวยิวบนที่ดินของพวกเขา
ดังนั้น เมื่อโอกาสอันเหมาะสมมาถึง ขุนนางลิทัวเนียจึงพยายามที่จะเพิ่มอำนาจเหนือชาวยิว ในการประชุมสภาแห่งวิลนาในปี 1551 ขุนนางได้เรียกร้องให้มีการเก็บภาษีพิเศษหนึ่งดูแคตต่อหัว และขุนนางแห่งโวลฮีเนียเรียกร้องให้ห้ามเจ้าหน้าที่เก็บภาษีชาวยิวสร้างด่านเก็บภาษีหรือวางยามรักษาการณ์ที่โรงเตี๊ยมในที่ดินของพวกเขา
การต่อต้านชาวยิวได้ปรากฏเป็นรูปธรรมและแสดงออกอย่างชัดเจนในกฎหมายปราบปรามของลิทัวเนียปี ค.ศ. 1566 ซึ่งเป็นครั้งแรกที่ขุนนางลิทัวเนียได้รับอนุญาตให้มีส่วนร่วมในการออกกฎหมายระดับชาติ วรรคที่สิบสองของกฎหมายฉบับนี้ประกอบด้วยมาตราต่อไปนี้:
- "ชาวยิวจะต้องไม่สวมใส่เสื้อผ้าที่มีราคาแพง หรือสร้อยคอทองคำ และภรรยาของพวกเขาก็จะต้องไม่สวมเครื่องประดับทองหรือเงิน ชาวยิวจะต้องไม่มีส่วนประกอบเงินบนดาบและมีดสั้นของพวกเขา พวกเขาจะต้องมีลักษณะเฉพาะด้วยเครื่องแต่งกาย พวกเขาจะต้องสวมหมวกสีเหลือง และภรรยาของพวกเขาจะต้องสวมผ้าคลุมศีรษะผ้าลินินสีเหลือง เพื่อให้ทุกคนสามารถแยกแยะชาวยิวออกจากชาวคริสต์ได้"
ข้อจำกัดอื่นๆ ที่มีลักษณะคล้ายกันปรากฏอยู่ในย่อหน้าเดียวกัน อย่างไรก็ตาม กษัตริย์ทรงยับยั้งความปรารถนาของขุนนางที่จะแก้ไขกฎบัตรเก่าของชาวยิวโดยพื้นฐาน
ในเครือจักรภพโปแลนด์-ลิทัวเนีย
เฮนรีแห่งวาโลอิส (ค.ศ. 1573-1574)
ซิกิสมุนด์ ออกัสตัส สิ้นพระชนม์โดยไม่มีทายาทในปี 1572 ทำให้ลิทัวเนียตกอยู่ในภาวะอนาธิปไตย เพื่อฟื้นฟูความสงบเรียบร้อยและป้องกันสงครามกลางเมือง กษัตริย์องค์ใหม่คือเฮนรีแห่งวาโลอิสดยุกแห่งอองฌูผู้อ้างสิทธิ์ ในราชบัลลังก์ ได้รับเลือก ในฝรั่งเศสเฮนรีเป็นคาทอลิกหัวรุนแรงที่สังหารชาวฮิวเกนอต ไปหลายพัน คน แต่ในบทบาทใหม่ในฐานะกษัตริย์แห่งเครือจักรภพ เฮนรีได้มอบเสรีภาพทางศาสนาอย่างสมบูรณ์แก่ชาวคริสต์ทุกคน และต่อมาแก่ประชาชนทุกคนในอาณาจักรของพระองค์ พระองค์ยืนยันสิทธิพิเศษทางกฎหมายของชาวยิวอีกครั้ง รวมถึงสิทธิพิเศษในการผลิตเหรียญกษาปณ์ของซิกิสมุนด์ แรงจูงใจของพระองค์คือเพื่อหาพันธมิตรในการแข่งขันชิงบัลลังก์โปแลนด์กับอีวานผู้โหดร้ายหลังจากนั้นเพียง 13 เดือน พระองค์ตัดสินใจว่าทรงโปรดปรานฝรั่งเศสมากกว่าเครือจักรภพ ซึ่งพระองค์มองว่าเป็นดินแดนป่าเถื่อน และเสด็จกลับฝรั่งเศส[ 3 ]
สตีเฟน บาโธรี (ค.ศ. 1575-1586)
สตีเฟน บาโธรี มีความคล้ายคลึงกับ เฮนรีที่ 3ผู้ปกครอง ลิทัว เนียในช่วงเวลาสั้นๆ ทั้งสองต่างพึ่งพาชุมชนชาวยิวเพื่อช่วยให้ลิทัวเนียฟื้นตัวจากความไม่มั่นคงทางการเมืองและปัญหาทางการเงินที่เกิดขึ้นอย่างต่อเนื่อง สตีเฟนยังเป็นนักปฏิรูป ซึ่งรวมถึงการปรับปรุง ระบบการศึกษา ในวิลนีอุสโดยการเชิญปัญญาชนชาวยิวมาสอนที่นั่น เขายังให้สัมปทานแก่ชาวคอสแซ็กซาโปโรเชียนและชาวยิว โดยสตีเฟนกระตือรือร้นที่จะส่งเสริมพ่อค้าชาวยิวมากจนจำกัดสิทธิการค้าของ พ่อค้า ชาวส กอต 30,000 ราย ที่ดำเนินกิจการในโปแลนด์และลิทัวเนีย อันที่จริง ภายใต้การปกครองของเขา ชาวยิวได้รับความโปรดปรานมากที่สุดเท่าที่เคยมีมา[ 3 ]
สภาสี่แผ่นดิน
ในปี ค.ศ. 1581 พระเจ้าสตีเฟนทรงกระทำการที่ถือว่าเป็นการกระทำที่สนับสนุนชาวยิวมากที่สุดในเวลานั้น นั่นคือ พระองค์ทรงรับรองรัฐสภา ยิว ที่รู้จักกันในชื่อสภาสี่แผ่นดินโดยสี่แผ่นดินที่กล่าวถึงได้แก่ ลิทัวเนียโปแลนด์เล็กโปแลนด์ใหญ่และเบลารุส สภานี้มีอยู่มาตั้งแต่ปี ค.ศ. 1534 และได้ใช้อำนาจมาก่อนการรับรองครั้งนี้ แต่การรับรองครั้งนี้ก็ถือเป็นการสนับสนุนองค์กรอย่างมหาศาล สภานี้ไม่ได้มีจุดประสงค์เพื่อแทนที่องค์กรชุมชนเดิมที่มีอยู่ในสี่ภูมิภาคนั้น ซึ่งรู้จักกันในชื่อเคฮิลลอตรัฐบาลสนับสนุนการทำงานของสภาอย่างเต็มที่และยอมรับอำนาจของสภา ส่งผลให้เกิดความสัมพันธ์ที่เป็นประโยชน์ร่วมกัน โดยสภาจะรับผิดชอบในการเก็บภาษีจากชาวยิวและจัดการกิจการภายในของตนเอง ในขณะที่ชาวยิวได้รับเอกราชที่ได้รับการรับรองจากรัฐบาล เป็นพลังในการรวมชาติ และเป็นผู้รักษากฎหมายและความสงบเรียบร้อย ต่อมาเมื่อชุมชนชาวยิวขยายตัวออกไป การที่ชาวยิวสามารถมีปฏิสัมพันธ์กับรัฐบาลในฐานะกลุ่มที่เป็นเอกภาพก็กลายเป็นประโยชน์มากกว่าการที่รัฐบาลต้องจัดการความสัมพันธ์กับชุมชนเล็กๆ หลายแห่ง[ 3 ]
รากฐานทางแนวคิดของสภามาจากศาสนายิวอย่างชัดเจน เป็นผลสืบเนื่องมาจาก ศาล ศาสนา (beis dins)ซึ่งประชุมกันในงานเทศกาลในวันตลาดเพื่อตัดสินข้อพิพาท ระบบเฉพาะกิจระดับท้องถิ่นเหล่านี้เติบโตขึ้นเป็นศาลศาสนาประจำภูมิภาคแบบรวมศูนย์ในที่สุด โดยมีศาลเหล่านี้สี่แห่ง แต่ละแห่งตั้งอยู่ในเมืองใหญ่และได้รับการสนับสนุนทางการเงินอย่างมากจากชาวยิวผู้ร่ำรวยและ/หรือมีอำนาจต่างๆ ซึ่งเป็นพื้นฐานของสภา สภาแห่งหนึ่งในลิทัวเนีย คือ สภาภูมิภาคยิว ก่อตั้งขึ้นในปี 1520 สภาจะประชุมปีละสองครั้งในโปแลนด์และลิทัวเนีย ในขณะที่บัญชีสามเล่มจะถูกเก็บไว้ในกรอดโน เบรสต์-ลิตอฟสก์ และวิลนีอุส แต่ละชุมชนส่งผู้แทนที่มีสิทธิ์ออกเสียงไปยังสภา ซึ่งพวกเขาจะจัดการกับปัญหาที่ส่งผลกระทบต่อทั้งประเทศ ในขณะที่คาฮาล (Kahals) จะยังคงมีอำนาจปกครองตนเองในกิจการของตนเอง ภายในปี 1590 สภาที่รวมกันเริ่มไม่สามารถดำเนินการได้อีกต่อไป เนื่องจากพลวัตอำนาจและความต้องการที่แตกต่างกัน สภาลิทัวเนียจึงแยกตัวออกเป็นสภาลิทัวเนีย ในอนาคต สภาลิทัวเนียและสภาโปแลนด์จะขัดแย้งกันอย่างต่อเนื่องในประเด็นต่างๆ เช่น การแบ่งปันค่าใช้จ่าย ข้อพิพาทเรื่องเขตแดน และสิทธิทางการค้า ในขณะที่สภาลิทัวเนียต้องพึ่งพาสภาโปแลนด์ ในขณะเดียวกันสภาโปแลนด์ก็สามารถล็อบบี้รัฐบาลกลางได้โดยตรง[ 3 ]
หลังจากแยกตัวออกไป สภาลิทัวเนียได้ประชุมกัน 37 ครั้งระหว่างปี 1623 ถึง 1764 ทุกๆ 2-3 ปี โดยสถานที่จัดประชุมขึ้นอยู่กับสถานการณ์ ครัวเรือนทุกครัวเรือนมีสิทธิ์เข้าร่วมการเลือกตั้ง แต่มีเพียงไม่กี่ครัวเรือนที่ตรงตามข้อกำหนดนี้ และมีน้อยกว่านั้นที่ใช้สิทธิ์ออกเสียงเลือกตั้ง เมื่อสิ้นสุดลง มีเพียง 1% ของชาวยิวลิทัวเนียเท่านั้นที่ออกเสียงเลือกตั้ง แม้ว่าอัตรานี้จะสูงกว่า 7-20 เท่าใน 5 เมืองหลักของลิทัวเนีย ได้แก่ เบรสต์-ลิตอฟสก์ พินสก์ วิลนีอุส สลุตซ์ก และการ์ดินาส การเลือกตั้งจัดขึ้นในช่วง 4 วันกลางของเทศกาลปัสคาเพื่อกระตุ้นให้มีผู้มาใช้สิทธิ์มากที่สุด การปกครองของชาวยิวลิทัวเนียเป็นแบบคณาธิปไตย โดยผู้นำชุมชนปราบปรามฝ่ายตรงข้ามโดยได้รับการสนับสนุนจากสภา และมักใช้พลังอำนาจของเฮเรม (Herem)เพื่อให้มั่นใจว่ามีการปฏิบัติตาม สภาทั้งในโปแลนด์และลิทัวเนียต่างเก็บสมุดบัญชีการประชุมไว้ และในขณะที่สมุดบัญชีของโปแลนด์ส่วนใหญ่สูญหายไป สมุดบัญชีของลิทัวเนียยังคงหลงเหลืออยู่ตั้งแต่ปี ค.ศ. 1623 จนถึงการยุบสภาในปี ค.ศ. 1764 [ 3 ]
สภาลิทัวเนียใช้อำนาจในหลายด้านของชีวิตชาวยิวลิทัวเนีย ตั้งแต่ปี ค.ศ. 1600 เป็นต้นมา สภาได้ออกกฎหมายควบคุมพฤติกรรมทางศาสนาของชาวยิว ทั้งในชีวิตส่วนตัวและการปฏิสัมพันธ์กับผู้ที่ไม่ใช่ชาวยิวโดยมุ่งมั่นที่จะรักษาการปฏิบัติตามหลักศาสนาและปกป้องชื่อเสียงทั้งส่วนบุคคลและส่วนรวม ในการปฏิสัมพันธ์กับรัฐ สภาได้ทำงานเพื่อปกป้องชุมชนชาวยิวที่เกี่ยวข้องกับรัฐบาลกลาง ในขณะที่ผู้พิพากษาของสภาทำหน้าที่เป็นผู้ไกล่เกลี่ยข้อพิพาทระหว่างชุมชน สภายังผ่านกฎหมายเกี่ยวกับการถือครองที่ดินและการจัดเก็บภาษี แต่ผลงานที่สำคัญที่สุดของสภาคือการสร้างกฎหมายว่าด้วยการปกครองตนเองของชาวยิวในด้านการศึกษาและวัฒนธรรม สภาได้ส่งเสริมการตีพิมพ์หนังสืออย่างมาก รวมถึงการเผยแพร่ของรับบีและเยชิวา[ 3 ]
แม้จะมีข้อยกเว้นบ้าง แต่ชาวยิวส่วนใหญ่มีความภาคภูมิใจในงานของสภาและเคารพอำนาจของสภาในด้านศาสนา เศรษฐกิจ สังคม และการศึกษา ชุมชนชาวยิวในยุคนี้ได้รับแรงผลักดันหลักจากความมุ่งมั่นทางจิตวิญญาณและวินัยทางศีลธรรม โดยแรงจูงใจที่จับต้องไม่ได้นี้มอบอำนาจและอิทธิพลให้แก่ชุมชนและสภา ทำให้พวกเขาสามารถนำพาชุมชนชาวยิวได้[ 3 ]
พระเจ้าซิกิสมุนด์ที่ 3 วาซา (ค.ศ. 1587-1632)
ซิกิสมุนด์ที่ 3 วาซาขึ้นครองอำนาจหลังจากการเสียชีวิตของบาโธรี ขณะเตรียมทำสงครามกับจักรวรรดิออตโตมัน ในปี 1589 พระองค์ทรงยอมรับกฎหมายลิทัวเนียฉบับที่ 3ซึ่งมีความสำคัญเพราะแม้ว่ากฎหมายฉบับนี้จะกล่าวถึงชาวยิวโดยเฉพาะเพียงเล็กน้อย แต่ก็เป็นพื้นฐานของกฎหมายลิทัวเนียและชีวิตของชาวยิวในลิทัวเนียจนถึงปี 1840 แต่ในรัชสมัยของพระองค์ มีการใช้สิทธิวีโต้ ( Liberum veto) ซึ่งอนุญาตให้ขุนนางคนใดก็ได้ประกาศวีโต้และล้มล้างกฎหมายใดๆ ซึ่งเมื่อเวลาผ่านไป สิ่งนี้พิสูจน์ได้ว่าเป็นสาเหตุของการล่มสลายของเครือจักรภพโปแลนด์-ลิทัวเนีย[ 3 ]
ซิกิสมุนด์เกิดในประเทศโปรเตสแตนต์ โดยมีบิดาเป็นโปรเตสแตนต์ แต่เนื่องจากมารดาเป็นคาทอลิก เขาจึงกลายเป็นคาทอลิกที่เคร่งครัด ด้วยเหตุนี้ เขาจึงสนับสนุนยุคแห่งความเคร่งครัดทางศาสนาคาทอลิก ซึ่งนำไปสู่การที่คณะเยสุอิตได้รับ อำนาจเต็มที่ ในการเผยแพร่ศาสนา ผ่านการเทศน์ การเดินขบวน และการประกอบพิธีมิสซา ซิ กิสมุนด์อนุญาตให้คณะเยสุอิตขยายอำนาจและช่วยเหลือโดยการแต่งตั้งปิโอตร์ สการ์กา สมาชิกคณะเยสุอิต ให้เป็นนักเทศน์ ประจำราชสำนัก และอธิการบดีมหาวิทยาลัยวิลนีอุสเขายังอนุญาตให้คณะเยสุอิตดำเนินการปราบปรามขบวนการฟื้นฟูศิลปวิทยาและมนุษยนิยม ที่กำลังเติบโตต่อไป ที่สำคัญที่สุดสำหรับชาวยิวคือ เขาช่วยคณะเยสุอิตในภารกิจการข่มเหงผู้ที่ถูกกล่าวหาว่าเป็นพวกนอกรีต ซึ่งรวมถึงโปรเตสแตนต์ ผู้ที่ยังคงปฏิบัติตาม ประเพณีของพวก นอกรีตและเหนือสิ่งอื่นใดคือชาวยิว อาการของยุคใหม่นี้ ในเดือนพฤษภาคม ค.ศ. 1592 ฝูงชนที่นำโดยชาวเมืองที่ได้รับแรงบันดาลใจจากคณะเยซูอิตได้โจมตีทรัพย์สิน บ้านเรือน และโบสถ์ยิวในวิลนีอุส ศาลลิทัวเนียตัดสินจำคุกผู้เข้าร่วมบางคนและสั่งให้จ่ายเงิน 13,500 โชกให้กับชุมชนชาวยิวเพื่อเป็นการชดเชย แต่เนื่องจากศาลไม่มีอำนาจบังคับใช้ และผู้ที่มีอำนาจบังคับใช้ก็ปฏิเสธที่จะทำ ฝูงชนจึงรอดพ้นไปได้โดยไม่มีใครถูกส่งเข้าคุกและไม่มีการจ่ายค่าชดเชยใดๆ[ 3 ]
นับตั้งแต่กลางทศวรรษ 1500 เครือจักรภพได้ขยายอาณาเขตเข้าไปในดินแดนยูเครนและเบลารุส ในปัจจุบันอย่างค่อยเป็นค่อยไป และชาวยิวได้กลายเป็นหุ้นส่วนที่สำคัญของชนชั้นสูงในการพัฒนาภูมิภาคเหล่านี้ โดยชาวยิวบางส่วนได้รับอนุญาตให้เป็นเจ้าของที่ดินด้วยซ้ำ ในขณะที่ชาวยิวจำนวนมากยังคงทำงานเป็นผู้ให้กู้เงิน ผู้เก็บภาษี พ่อค้าเร่ หรือนายหน้า แต่ชาวยิวอีกจำนวนมากเริ่มทำงานด้านเกษตรกรรม งานฝีมือ การย้อมสี ป่าไม้ การเลี้ยงม้าและวัว ชุมชนชาวยิวได้แพร่กระจายไปทั่วดินแดนใหม่ และพวกเขาได้รับสิทธิ์ในการผลิตและกลั่นสุรา แม้จะให้ความร่วมมือ แต่ชาวยิวก็ยังคงมีสถานะทางสังคมต่ำกว่าชนชั้นสูง พวกเขาทำหน้าที่เป็นคนกลางระหว่างชนชั้นสูงและผู้ร่ำรวยฝ่ายหนึ่ง กับชาวนาชาวยูเครนอีกฝ่ายหนึ่ง ในอนาคตสิ่งนี้จะก่อให้เกิดปัญหาใหญ่สำหรับชาวยิว ในช่วงสงครามโปแลนด์-รัสเซีย (ค.ศ. 1609–1618)ชาวยิวทำหน้าที่เป็นผู้ให้เงินทุนที่สำคัญมากแก่เครือจักรภพ โดยพี่น้องเอลีเอเซอร์และซามูเอล เบน โมเชเป็นผู้ให้เงินทุนที่สำคัญที่สุด พวกเขายังทำหน้าที่เป็นผู้ให้เงินทุนที่สำคัญในช่วงสงครามสโมเลนสค์อีก ด้วย [ 3 ]
แม้จะมีอิทธิพลของชาวยิว แต่กฎบัตรของชาวยิวก็ได้รับการต่ออายุในปี 1629 และสิทธิของชาวยิวก็ได้รับการขยายออกไป ชาวยิวสามารถถูกเรียกตัวไปยังป้อมปราการหรือศาลหลวงเท่านั้น ซึ่งเป็นการหลีกเลี่ยงการต่อต้านชาวยิวของศาลชั้นล่าง พวกเขาได้รับการยกเว้นภาษี เพิ่มเติม พวกเขาได้รับอนุญาตให้ขยายสุสาน โรงฆ่าสัตว์และ บ่อน้ำ ศักดิ์สิทธิ์และสิ่งนี้ทำให้ชุมชนเข้มแข็งขึ้น สามปีต่อมาในเดือนพฤษภาคม 1632 ซิกิสมุนด์ได้ออกคำสั่งห้ามใช้ความรุนแรงต่อชาวยิวและการแทรกแซงธุรกิจของพวกเขา เขายังแนะนำชาวเมืองว่าพวกเขาควรแสวงหาการไกล่เกลี่ยมากกว่าการฟ้องร้องในข้อพิพาทกับชาวยิวเพื่อหลีกเลี่ยงการสร้างภาระให้กับระบบกฎหมาย[ 3 ]
ลาดีสเลาส์ที่ 4 วาซา (ค.ศ. 1632-1648)
ลาดีสเลาส์ได้ว่าจ้างชาวยิวจำนวนมาก และยืนยันกฎบัตรของพวกเขาอีกครั้งในปี 1644 พร้อมทั้งมอบอำนาจให้ศาลอุทธรณ์ซึ่งประกอบด้วยตัวเขาและรัฐมนตรีของเขา เข้ามาแทรกแซงในคดีเพื่อปกป้องชาวยิวจากผู้โจมตีใดๆ รวมถึงชาวเมืองและขุนนาง จากนั้นเขาก็ออกกฎหมาย (1644–45) ซึ่งให้สิทธิ์แก่ชาวยิวในการค้าขายหนังสัตว์เสื้อผ้าผ้าลินินขนสัตว์เงินทองคำเหล้ามีดป่านไขมันสัตว์และเครื่องเทศในนามของขุนนาง ชาวยิวในวิลนีอุสยังได้รับเสรีภาพใหม่ในด้านงานฝีมือ สมาคม และอุตสาหกรรมขนาดเล็ก ซึ่งแพร่กระจายไปยังชาวยิวลิทัวเนียส่วนที่เหลือ ลาดีสเลาส์ยังสั่งให้เทศบาลปกป้องชาวยิวจากความรุนแรงอีกด้วย[ 3 ]
ในขณะเดียวกัน ลาดิสลาอุสยังจำกัดสิทธิของชาวยิวในด้านอื่นๆ ด้วย พวกเขาไม่ได้รับอนุญาตให้ขายปศุสัตว์ในนามของผู้อื่น พวกเขาสามารถขายแอลกอฮอล์ให้กับชาวคริสต์ในราคาขายส่งและในเมืองเท่านั้น เมื่อทำงานให้กับชาวคริสต์ พวกเขาสามารถทำงานในงานฝีมือเฉพาะทางที่ไม่มีสมาคมช่าง เช่น เครื่องประดับ ขนสัตว์ และแก้ว การเปลี่ยนแปลงเหล่านี้ทำให้ชาวยิวถูกจำกัดอยู่ในเขตชุมชนแออัด ห้ามไม่ให้พวกเขาเช่าหรือซื้อบ้านนอกเขตที่อยู่อาศัยของตน เหตุผลที่ให้ไว้คือเขตชุมชนแออัดเหล่านี้จะปกป้องชาวยิวจากความรุนแรงและการปล้นสะดม โดยเฉพาะจากพวกเยซูอิตและลูกศิษย์ของพวกเขา[ 3 ]
ลาดิสเลาส์และขุนนางของเขามีความสัมพันธ์ที่ไม่ราบรื่นกับคอสแซ็กยูเครนซึ่งในที่สุดชาวยิวก็ต้องชดใช้ด้วยราคาที่สูงลิ่ว[ 3 ]
ผลกระทบของการก่อกบฏของชาวคอสแซ็กในลิทัวเนีย
ความรุนแรงของการลุกฮือครั้งนี้ทำลายองค์กรของชุมชนชาวยิวลิทัวเนีย ผู้รอดชีวิตที่กลับไปยังบ้านเกิดในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 17 แทบจะไม่มีอะไรเหลือเลย สงครามที่เกิดขึ้นอย่างต่อเนื่องในดินแดนลิทัวเนียได้นำความหายนะมาสู่ประเทศทั้งหมดและทำให้ชาวยิวหมดโอกาสที่จะหารายได้มากกว่าแค่การดำรงชีพขั้นพื้นฐาน ความรุนแรงของการต่อสู้เพื่อความอยู่รอดทำให้พวกเขาไม่มีเวลาที่จะฟื้นฟูสภาพความเป็นอยู่ให้กลับมาเหมือนก่อนปี 1648 จอห์น คาซิเมียร์ (1648–1668) พยายามที่จะปรับปรุงสภาพความเป็นอยู่ของพวกเขาโดยการให้สัมปทานต่างๆ แก่ชุมชนชาวยิวในลิทัวเนีย ความพยายามที่จะกลับไปสู่ระเบียบเดิมในองค์กรชุมชนนั้นมีอยู่ไม่น้อย ดังที่เห็นได้จากเอกสารร่วมสมัย ดังนั้นในปี ค.ศ. 1672 ผู้อาวุโสชาวยิวจากเมืองและหมู่บ้านต่างๆ ในแกรนด์ดัชชีลิทัวเนียจึงได้รับพระราชทานพระราชบัญญัติจากกษัตริย์มิคาเอล วิสนิโอวีเอคกี (ค.ศ. 1669–1673) ระบุว่า "เนื่องจากจำนวนชาวยิวที่กระทำความผิดต่อชลยาคตาและชาวคริสต์อื่นๆ เพิ่มมากขึ้น ซึ่งส่งผลให้ชาวคริสต์เป็นศัตรูกับชาวยิว และเนื่องจากผู้อาวุโสชาวยิวไม่สามารถลงโทษผู้กระทำความผิดเหล่านั้นได้ ซึ่งได้รับการคุ้มครองจากขุนนาง กษัตริย์จึงอนุญาตให้คาฮาลเรียกตัวผู้กระทำความผิดมาขึ้นศาลชาวยิวเพื่อลงโทษและขับไล่ออกจากชุมชนเมื่อจำเป็น" ความพยายามที่จะฟื้นฟูอำนาจเก่าของคาฮาลนั้นไม่ประสบความสำเร็จ พ่อค้าชาวยิวที่ยากจนซึ่งไม่มีเงินทุนของตนเองถูกบังคับให้กู้ยืมเงินจากขุนนาง จากโบสถ์ คณะสงฆ์ อาราม และคณะนักบวชต่างๆ โดยปกติแล้วเงินกู้จากกลุ่มหลังมักไม่มีกำหนดระยะเวลา และมีหลักประกันเป็นการจำนองอสังหาริมทรัพย์ของคาฮาล ส่งผลให้ คาฮาลเหล่านั้นตกเป็นหนี้สินอย่างมากมายต่อคณะสงฆ์และขุนนาง
บรรดาแรบไบชาวลิทัวเนียได้ออก Takkanotหลายชุดเนื่องจากผู้ลี้ภัยชาวยิวหลั่งไหลเข้ามาในลิทัวเนีย สภาลิทัวเนียได้ออกมาตรการเพื่อปกป้องสิทธิของชาวยิวในท้องถิ่นและมาตรการเพื่อปกป้องถิ่นพำนักในเมืองต่างๆ[ 3 ]
น้ำท่วมใหญ่
ในปี ค.ศ. 1653 สวีเดนและรัสเซียสัมผัสได้ถึงความอ่อนแอของเครือจักรภพ จึงบุกโจมตีวิลนีอุส วิลนีอุสถูกรัสเซียยึดครองในปี ค.ศ. 1655 และรัสเซียกับคอสแซ็กได้ปล้นสะดมเมืองเป็นเวลา 17 วัน โดยชาวโปแลนด์และชาวยิวถูกฆ่าหรือหนีออกจากเมือง ชาวยิวจำนวนมากจากทั่วลิทัวเนียหนีไปยังอัมสเตอร์ดัมซึ่งตามคำบอกเล่าของพยานชาวยิวในอัมสเตอร์ดัมปฏิบัติต่อพวกเขาอย่างดี บางคนไปที่เมืองอื่น เช่นแฟรงก์เฟิร์ตและได้รับการปฏิบัติอย่างดีจากชุมชนชาวยิวในเมืองเหล่านั้นเช่นกัน ชาวโปแลนด์ปลดปล่อยลิทัวเนียในปี ค.ศ. 1661 และ ณ จุดนี้ ชาวยิวเริ่มกลับมายังพื้นที่โดยได้รับความช่วยเหลือจากกษัตริย์และคณะเยสุอิต ซึ่งได้ช่วยเหลือชาวยิวในการสร้างชุมชนของพวกเขาขึ้นใหม่ด้วย[ 3 ]
ในปี ค.ศ. 1665 ชาวยิวอยู่ภายใต้การคุ้มครองของราชวงศ์จากการถูกทำร้ายทั้งทางร่างกายและการเมือง แต่พวกเขามีศัตรูใหม่ที่ทรงอำนาจคือชนชั้นกลางที่กำลังเกิดขึ้น ชนชั้นกลางในฐานะเจ้าของโรงงานและร้านค้าต่างแข่งขันทางเศรษฐกิจกับชาวยิวอย่างต่อเนื่อง และในฐานะคริสเตียน พวกเขาไม่เคยยอมรับชาวยิวว่าเป็นคนเท่าเทียมกันและอิจฉาความสำเร็จของชาวยิว พวกเขาแสดงความดูถูกนี้โดยการจัดสังหารหมู่และเผยแพร่ความเกลียดชังทางศาสนาต่อชาวยิว ราชสำนักถูกขอให้จำกัดสิทธิของชาวยิวหลายครั้ง และโดยปกติแล้วพวกเขาก็ยินยอม วันทำการค้าของชาวยิวถูกลดลง ชาวยิวถูกห้ามขายเนื้อสัตว์ในวันศุกร์และวันพุธเถ้าชาวยิวถูกห้ามค้าขายปลา ชาวยิวถูกห้ามทำงานเป็นช่างเงิน ช่างทอง ช่างฟอกหนัง และผู้ผลิตขนแปรง[ 3 ]
สงครามได้ทำลายล้างชาวยิวลิทัวเนียด้วยการเสียชีวิตจำนวนมาก ความยากจนที่แพร่หลาย การกลืนกลายทางวัฒนธรรม และการทำลายล้างที่เกิดขึ้นทุกหนทุกแห่ง ชุมชนชาวยิวมากกว่า 400 แห่งถูกทำลาย และหลายคนกลายเป็นคนไร้บ้าน ชุมชนชาวยิวในท้องถิ่นพยายามช่วยเหลือคนไร้บ้าน แต่ภาระนั้นหนักเกินไปสำหรับพวกเขา ดังนั้นสภาสี่แผ่นดินและคาฮาลแห่งลิทัวเนียจึงรับผิดชอบ โดยกู้ยืมเงินเพื่อช่วยเหลือคนยากจน บางครั้งก็กู้ยืมจากนักบวชและโบสถ์ คาทอลิก [ 3 ]
ชับไต ซวี
ในช่วงเวลานี้เองที่จดหมายจากอิสราเอลเทสซาโลนิกีและอิซมีร์เริ่มมาถึง โดยบอกเล่าถึงพระเมสสิยาห์ที่ปรากฏตัวขึ้นในอิสราเอลในนามชับไต ซวีข่าวเกี่ยวกับพระเมสสิยาห์นี้แพร่กระจายอย่างรวดเร็วไปทั่วโลกของชาวยิว ตั้งแต่เยเมนลิทัวเนีย ไปจนถึงเอสเซกีโบโดยมีชาวยิวจำนวนมากตื่นเต้นไปกับข่าวนี้ พวกเขาเชื่อว่าชับไตจะนำพวกเขาไปสู่การชุมนุมของอิสราเอลซึ่งพวกเขาจะกลับไปยังดินแดนอิสราเอล เพื่อเตรียมการนี้ ธุรกิจและทรัพย์สินจำนวนมากถูกขาย และผู้เชื่อที่ร่ำรวยได้จัดเตรียมการเช่าเรือสำหรับการเดินทาง อย่างไรก็ตาม ยังคงมีผู้ที่สงสัยอยู่ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในหมู่นักปราชญ์ โดยมีงานเขียนจำนวนมากปรากฏขึ้นเพื่อประณามชับไตอย่างรุนแรง[ 3 ]
ขบวนการนี้แตกสลายในปี ค.ศ. 1666 เมื่อชับไต ซวี เปลี่ยนไปนับถือศาสนาอิสลาม และนี่ทำให้ชาวซับบาเทียน ส่วนใหญ่ กลับไปนับถือศาสนายูดายกระแสหลัก แต่ชนกลุ่มน้อยบางส่วนก็ติดตามชับไตไปนับถือศาสนาอิสลาม ก่อตั้งกลุ่มดอนเมห์ซึ่งภายนอกนับถือศาสนาอิสลามแต่ภายในนับถือศาสนายูดาย หรือบางส่วนกลับไปนับถือศาสนายูดายแต่ภายในยังคงนับถือซับบาเทียน หรือบางส่วนยังคงนับถือซับบาเทียนภายนอก กลุ่มต่อต้านซับบาเทียนได้ทำการข่มเหงและโจมตีพวกเขา โดยเรียกร้องให้กลับไปสู่หลักออร์โธดอกซ์อย่าง เคร่งครัด [ 3 ]
กลุ่มชาวยิวที่นับถือลัทธิซับบาเทียนยังคงดำรงอยู่ต่อไปอีกกว่า 100 ปีหลังจากการเสียชีวิตของชับไต ซวี ในขณะที่ลัทธิซับบาเทียนในที่สาธารณะในลิทัวเนียได้รับการเผยแพร่โดยเยโฮชัว เฮเชน เบน โยเซฟเขาร่วมขบวนการในปี 1666 และประกาศว่าชับไตเป็นพระเมสสิยาห์ เขาเป็นผู้นำกลุ่มซับบาเทียนในลิทัวเนียเป็นเวลา 30 ปีก่อนที่จะย้ายไปที่คราคอฟพร้อมกับผู้ติดตามจำนวนหนึ่ง กลุ่มซับบาเทียนที่มีชื่อเสียงอื่นๆ ได้แก่ โซด็อกแห่งกรอดโนและอาจรวมถึงยูดาห์ ฮาซิดด้วย แม้ว่าเรื่องนี้จะไม่เป็นที่ทราบแน่ชัดก็ตาม[ 3 ]
กิจการคาราอิต
ในช่วงเวลานี้ ความสัมพันธ์ระหว่างชาวยิวคาราอิตและชาวยิวรับบีนั้นค่อนข้างหลากหลาย สภาลิทัวเนียเก็บภาษีจากชาวยิวคาราอิตควบคู่ไปกับชาวยิวรับบี ซึ่งทำให้ชาวยิวคาราอิตพยายามล็อบบี้กษัตริย์วลาดิสลาฟที่ 4 ให้ขับไล่ชาวยิวรับบีทั้งหมดออกจากเมืองโทรกี แต่ชาวยิวคาราอิตก็มักใช้ศาลรับบีเพื่อแสวงหาผลประโยชน์จากอำนาจและเกียรติยศของตน แม้ว่าในปี ค.ศ. 1665 ผู้นำของชาวยิวคาราอิตที่รู้จักกันในชื่อสภาสามองค์จะห้ามการปฏิบัติเช่นนี้ก็ตาม[ 7 ]
ตลอดช่วงเวลานี้ ชาวคาราอิตได้รับการปฏิบัติเช่นเดียวกับชาวยิว ดังเช่นที่เคยเป็นมาก่อนการก่อตั้งเครือจักรภพ ในปี 1576 พวกเขาได้ก้าวหน้าไปเช่นเดียวกับชาวยิว โดยได้สร้างโบสถ์ยิว คัมภีร์ทัลมุดโทราห์ และแม้กระทั่งมีตำรวจของตนเองเพื่อดูแลชุมชนของตนเอง ความแตกแยกระหว่างชาวยิวสายรับบีและชาวยิวสายคาราอิตส่วนใหญ่เป็นเรื่องทางศาสนศาสตร์ ชาวคาราอิตปกครองตนเองโดยผ่านสมัชชาใหญ่ ซึ่งมีวัตถุประสงค์หลักคือการเลือกตั้งผู้นำทางศาสนาและฆราวาสของชุมชน จัดการปัญหาภายใน และแต่งตั้งเจ้าหน้าที่ สมัชชานี้ในตอนแรกมีการประชุมปีละครั้ง แต่ต่อมามีการประชุมไม่สม่ำเสมอ[ 7 ]
ชุมชนคาราอิตต่างๆ นำโดยผู้พิพากษาฆราวาสที่รู้จักกันในชื่อvoitsซึ่งในตอนแรกได้รับการเลือกตั้งโดยสมัชชาใหญ่ ต่อมากลายเป็นผู้พิพากษาที่มีหน้าที่รักษาความเป็นอิสระของชุมชนและจัดการข้อพิพาททางแพ่ง ขณะเดียวกันก็เป็นตัวแทนอย่างเป็นทางการของรัฐบาลกลาง Voits จะได้รับบ้าน ที่ดิน และค่าคอมมิชชั่น 10% จากคดีความที่ตัดสินต่อหน้าเขา การแต่งตั้ง Voit ต้องได้รับการอนุมัติจากVoivodeซึ่งเป็นเจ้าของที่ดินที่เมืองนั้นตั้งอยู่ สมัชชายังได้เลือกDayaminหรือผู้พิพากษาทางศาสนาสามคนซึ่งทำหน้าที่เป็นผู้นำทางจิตวิญญาณที่มีอำนาจในการออก herems [ 7 ]
มิชาล โครีบุต วิสเนียวีซกี (1669-1673)
ในเวลานั้น เครือจักรภพเต็มไปด้วยความไม่มั่นคงและความลังเลใจ มีความขัดแย้งภายในและสงครามกลางเมืองเกิดขึ้นบ่อยครั้ง ซึ่งเกือบทำให้ประเทศล่มสลาย โดยสภาแห่งวอร์ซอต้องเข้ามาแทรกแซงหลายครั้งเพื่อจำกัดความรุนแรง การโจมตีครั้งสุดท้ายเกิดขึ้นโดยแกรนด์เฮตมันจอร์จ ลูโบมีร์สกีซึ่งก่อกบฏต่อจอห์น คาซิเมียร์ความไม่มั่นคงและความคับข้องใจส่วนตัวนำไปสู่การลาออกของจอห์น คาซิเมียร์ในปี 1668 สภาได้แต่งตั้งมิคาล โครีบุต วิสนิโอวีเอคกี ผู้ประนีประนอม เข้ามาดำรงตำแหน่งแทน เนื่องจากบิดาของเขาเจเรมี วิสนิโอวีเอคกี ผู้มีชื่อเสียง ซึ่งเคยต่อสู้กับพวกคอสแซคในช่วงกบฏภายใต้การนำของบ็อกดัน คเมลนิตสกี ตระกูลวิ ส นิโอวีเอคกีมีความสัมพันธ์ที่ดีกับชาวยิวเนื่องจากความร่วมมือทางธุรกิจมายาวนานหลายปี กษัตริย์องค์ใหม่ทรงสัมภาษณ์ในนามของชาวยิวในความขัดแย้งกับสมาคมการค้าและคำตัดสินต่อต้านชาวยิวของกฎหมายศาสนาแม้จะพยายามอย่างเต็มที่แล้ว ประเทศก็ยังคงสั่นคลอนจากสงครามและความขัดแย้งระหว่างรัฐบาลกลาง รัฐบาลท้องถิ่น และกองทัพมาหลายปี และความรู้สึกต่อต้านชาวยิวก็ยังคงเพิ่มมากขึ้น โดยมีนักบวชหัวรุนแรง โดยเฉพาะพวกเยซูอิต เป็นผู้เผยแพร่ความคิดต่อต้านชาวยิวเป็นหลัก[ 3 ]
จอห์นที่ 3 โซบิเอสกี (ค.ศ. 1674-1696)
จอห์นที่ 3 โซบิเอสกีขึ้นครองราชย์ต่อจากกษัตริย์มิคาเอลหลังจากสวรรคตในปี 1663 พระองค์เป็นนักการทหารที่มีชื่อเสียง แต่ต้องเผชิญกับความวุ่นวายภายในประเทศ ซึ่งต้นตอของความวุ่นวายส่วนใหญ่ในรัชสมัยของพระองค์มาจากชนชั้นขุนนางโดยทั่วไปแล้วพระองค์ให้ความสนใจกับ ดินแดน รูเธเนีย มากกว่า และละเลยแกรนด์ดัชชีลิทัวเนีย แม้ว่าพระมเหสีจะโปรดปรานนิกายคาทอลิก แต่พระองค์ก็เป็นกษัตริย์ผู้มีวิสัยทัศน์กว้างไกลและอดทนต่อทุกศาสนา ในปี 1683 พระองค์ปราบปรามการจลาจลต่อต้านชาวยิว รวมถึงการลุกฮือและการสังหารหมู่ในเบรสต์-ลิตอฟสก์ซึ่งพระองค์ได้ดำเนินคดีกับผู้ที่เกี่ยวข้องอย่างจริงจัง พระองค์ยังทรงมีพระราชดำรัสให้รัฐสภาโต้แย้งข้อกล่าวหาเรื่องการใส่ร้ายป้ายสีด้วยเลือด (Blood Libel) ที่เกิดขึ้นบ่อยครั้ง ชีวิตของชาวยิวลิทัวเนียเริ่มซับซ้อนมากขึ้น อำนาจของคาฮาลเริ่มเสื่อมถอย โดยเฉพาะอย่างยิ่งหลังจากการขึ้นมามีอำนาจของกลุ่มซับบาเทียน ซึ่งทำให้ชาวยิวจำนวนมากก่อกบฏต่อต้านสถาบันศาสนาอย่างเปิดเผย ผู้ที่เปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์ ได้รับการยกเว้นภาษีและสิทธิพิเศษอื่นๆ แต่ถึงกระนั้นก็ยังมีผู้เปลี่ยนศาสนาน้อย ส่วนใหญ่เกิดจากการสังหารหมู่ แม้ว่าจะมีข้อยกเว้น อยู่บ้าง เช่น ผู้ติดตามของ ยาโคบ แฟรงก์ ผู้เป็นเมสสิยาห์ ปลอม และเอวา ลูกสาวของเขา [ 3 ]
ในสมัยการปกครองของโซบิเอสกี วิลนีอุสกลายเป็นศูนย์กลางของศาสนายูดายในลิทัวเนีย อาจเป็นเพราะการมีอยู่ของศาลฎีกาลิทัวเนียในเมืองนั้น ในช่วงเวลานั้น ชุมชนชาวยิวรักษาความเป็นอิสระไว้ได้ในระดับสูง ซึ่งเป็นผลมาจากการจัดการที่เป็นประโยชน์ร่วมกัน ระบบปกครองตนเองของชาวยิวเก็บภาษีในนามของรัฐบาลจากชาวยิว แต่ไม่ได้กลายเป็นภัยคุกคาม เนื่องจากชาวยิวไม่มีความทะเยอทะยานทางการเมืองมากนัก ระบบปกครองตนเองที่คล้ายกันนี้มีอยู่สำหรับชนกลุ่มน้อยอื่นๆ ความแตกต่างเพียงอย่างเดียวคือชาวยิวไม่มีแผ่นดินเกิดเป็นของตนเองโซบิเอสกีผ่อนปรนต่อชาวยิวที่ไม่สามารถจ่ายภาษีได้ โดยต่ออายุการผ่อนผัน 10 ปีที่จอห์น คาซิเมียร์เคยให้ไว้ก่อนหน้านี้ เขาเป็นผู้ต่อต้านการใส่ร้ายป้ายสีและการสังหารหมู่ชาวยิวอย่างเปิดเผย ซึ่งทั้งสองอย่างเกิดขึ้นบ่อยครั้งจนทำให้กลุ่มคาฮาลส์ (กลุ่มชาวยิวในศาสนายูดาย) ต้องหันไปขอความช่วยเหลือจากรัฐ โซบีเอสกีเองก็สนิทสนมกับชาวยิวเป็นการส่วนตัว โดยแพทย์ประจำตัวของเขาเป็นชาวยิวชื่อเอ็มมานูเอล เบน-เยฮูดาและเจ้าหน้าที่ศุลกากรของเขาก็เป็นชาวยิวชื่อเบซาเลล[ 3 ]
เฟรเดอริค ออกัสตัสที่ 2
การเลือกตั้งของเฟรเดอริค ออกัสตัสที่ 2เป็นการเลือกตั้งครั้งแรกที่ชาวยิวมีอำนาจในการเลือกตั้ง นี่ไม่ใช่เพราะสิทธิออกเสียงของผู้สมัครชาวยิว ซึ่งทั้งสองอย่างเป็นเพียงความฝันลมๆ แล้งๆ ในเวลานั้น แต่เป็นเพราะชาวยิวมีฐานะร่ำรวยกว่าในอดีตและปรารถนาที่จะเป็นพลังอำนาจ ดังนั้นหลังจากศึกษาจุดยืนของผู้สมัครหลายคนเกี่ยวกับชาวยิว ตลอดจนมุมมองทั่วไปของพวกเขาแล้ว พวกเขาจึงตัดสินใจสนับสนุนเฟรเดอริค ออกัสตัสที่ 2 [ 3 ]
ชาวยิวลิทัวเนีย เช่นเดียวกับชาวยิวส่วนอื่นๆ ในเครือจักรภพ ต้องเผชิญกับความวุ่นวายเมื่อประเทศล่มสลาย ในปี 1712 แม้ว่ากษัตริย์จะยืนยันสิทธิและอภิสิทธิ์ของชาวยิวที่มีอยู่เดิม แต่พระองค์ก็ลงพระนามในพระราชกฤษฎีกาฉบับใหม่ที่กล่าวหาชาวยิวว่ากระทำการฆาตกรรมโดยใช้เลือด (Blood Libel) ซึ่งตามมาด้วยการดำเนินคดีในข้อหาดังกล่าวหลายคดี เมื่อกษัตริย์เฟรเดอริกเพิ่มภาษีหัวของชาวยิวเป็น 60,000 โชกชาวยิวได้ส่งผู้แทนสองคนไปขอร้องคัดค้านพระราชกฤษฎีกา และพวกเขาได้รับการผ่อนผันและรับประกันการคุ้มครองและเสรีภาพในการนับถือศาสนา อีกสองครั้งที่เฟรเดอริกให้การผ่อนผันแก่ชาวยิวเป็นเวลา 10 ปี เพื่อช่วยแบ่งเบาภาระภาษีที่หนักหน่วงของพวกเขา โดยแลกกับเงินจำนวนมาก นอกจากปัญหาทางการเงินแล้ว ชาวยิวยังประสบกับเหตุการณ์ไฟไหม้ครั้งใหญ่หลายครั้ง ในปี ค.ศ. 1731 พื้นที่ส่วนใหญ่ของสโลโบดกาและบางส่วนของเคานาสถูกเผาทำลายจนราบเป็นหน้าดิน ในปี ค.ศ. 1734 ชาวยิวจำนวนมากถูกฆ่าตาย และย่านชาวยิวก็ถูกทำลายในช่วงเหตุการณ์ไฟไหม้ครั้งใหญ่ในวิลนีอุสชาวยิวไม่ได้รับการช่วยเหลือใดๆ จากเหตุการณ์ไฟไหม้เหล่านี้ และศัตรูบางส่วนของพวกเขากล่าวหาว่าพวกเขาเป็นผู้จุดไฟ[ 3 ]
ในช่วงเวลานี้ ชาวยิวถูกโจมตีโดยรัฐบาลท้องถิ่นพลเมืองสมาคมการค้าขุนนาง และศาสนจักร พวกเขาร้องขอความช่วยเหลือจากสภาและพระมหา กษัตริย์แต่โดยปกติแล้วพวกเขามักไม่ตอบสนองต่อคำร้องขอด้วยความเฉยเมย กฎที่ออกแบบมาเพื่อปกป้องพวกเขามักมีช่องโหว่หรือความขัดแย้ง และเมื่อมีคนเข้ามาช่วยเหลือชาวยิว คริสเตียนส่วนใหญ่มักตอบโต้ด้วยการจลาจล ในขณะที่ศาลหลวงซึ่งมักไกล่เกลี่ยข้อพิพาทระหว่างรัฐบาลท้องถิ่นและชาวยิวโดยทั่วไปตัดสินคดีไม่เป็นไปตามที่ชาวยิวต้องการ โดยเรียกเก็บค่าปรับจากพวกเขา แม้จะมีอุปสรรคเหล่านี้ ชุมชนชาวยิวก็ยังคงขยายตัวทั้งในด้านภูมิศาสตร์และจำนวน[ 3 ]
เฟรเดอริค ออกัสตัสที่ 3
การเลือกตั้งของฟรีดริช ออกัสตัสที่ 3เป็นช่วงเวลาที่อิทธิพลจากต่างชาติเข้ามาครอบงำและประเทศกำลังเสื่อมถอย โดยพระองค์เองทรงใช้เวลาส่วนใหญ่ในแซกโซนีในช่วงรัชสมัยของพระองค์ฮายดา มักแห่งยูเครน ได้ก่อการก่อการร้ายซึ่งกินเวลาตั้งแต่ปี 1734-1736 ชาวยิวเป็นเป้าหมายที่ง่ายที่สุดของฮายดามัก โดย การโฆษณาชวนเชื่อ ของนิกายออร์โธดอกซ์ยิ่งเพิ่มความเกลียดชังของพวกเขา เจ้าหน้าที่โปแลนด์ไม่สามารถปกป้องประชากรชาวโปแลนด์ได้เลย ไม่ต้องพูดถึงชาวยิวซึ่งเป็นชนกลุ่มน้อยที่ไม่เป็นที่นิยม ฮายดามักมักโจมตีเป้าหมายที่ง่าย เช่นชาวนาชาว ยิว หมู่บ้านชาว ยิว ที่อยู่ห่างไกลและพ่อค้าชาวยิวที่เดินทางไปมาการโจมตีของพวกเขามักจะบานปลายเป็นการสังหารหมู่ครั้งใหญ่ ซึ่งมักไม่เว้นแม้แต่ผู้หญิงและเด็ก การก่อกบฏถูกปราบปรามในที่สุดด้วยความร่วมมือระหว่างรัสเซียและโปแลนด์ ชนชั้นสูงในลิทัวเนียมีอำนาจมากขึ้นและทำลายความเคารพต่อรัฐบาลระดับสูงในลิทัวเนีย เจ้าหน้าที่ที่ได้รับการเลือกตั้งซึ่งขึ้นตรงต่อชนชั้นสูงได้เข้าควบคุมเมืองต่างๆ โดยละเมิดอำนาจของขุนนางและทำลายการปกครองของเมืองเหล่านั้น จากนั้นพวกเขาก็ใช้อำนาจใหม่ของตนในการครอบงำชาวเมือง ชาวนา และชาวยิวที่อยู่ภายใต้การควบคุมของพวกเขา โดยใช้อำนาจในการควบคุมการส่งออกข้าวโพดโพแทสป่านและปศุสัตว์จากชาวยิวและชาวเมือง ในที่สุดพวกเขาก็มีอำนาจเหนือกว่ากษัตริย์และกลายเป็นกองกำลังที่แข็งแกร่งที่สุดในเครือจักรภพ แม้ว่าราชอาณาจักรจะประกาศความเป็นกลาง แต่กองทัพต่างชาติก็เดินทัพผ่านประเทศในปี 1735 ระหว่างสงครามรัสเซีย-ตุรกีและตั้งแต่ปี 1740-1763 ระหว่างสงครามสืบราชบัลลังก์ออสเตรียชายหนุ่มถูกเกณฑ์เข้ากองทัพรัสเซียและ ปรัสเซียอย่างบังคับ และในปี 1742 ทหาร ของเอลิซาเบธแห่งรัสเซียได้เข้ายึดครองบางส่วนของเครือจักรภพและขับไล่ประชากรชาวยิวออกจากภูมิภาค[ 3 ]
เมื่อเศรษฐกิจตกต่ำลงอย่างต่อเนื่องการต่อต้านชาวยิวของชาวคริสต์ก็เพิ่มขึ้นอย่างมาก โดยได้รับการสนับสนุนจากนายกเทศมนตรีเมืองเคานาสผู้ต่อต้านชาวยิว ซึ่งกักขังชาวยิวไว้ในเขตเกตโตและจากนักบวชหัวรุนแรง โดยเฉพาะพวกเยซูอิต ซึ่งสภาต่างๆ จ่ายสินบนให้เป็นประจำทุกปีเพื่อจำกัดการโจมตีของพวกเขา ข้อกล่าวหาเรื่องการใส่ร้ายป้ายสีและการใช้เวทมนตร์ ดำ แพร่หลายจนสภาแห่งโปแลนด์และสภาแห่งลิทัวเนียต้องส่งทูตไปยังสำนักวาติกัน ซึ่งสั่งให้ สมเด็จพระสันตะปาปาเคลเมนต์ที่ 14ในอนาคตสอบสวนข้อกล่าวหาเหล่านั้น และพบว่าเป็นเท็จ จึงแนะนำให้คริสตจักรพยายามปกป้องชาวยิว แต่ชัยชนะนี้ก็เป็นเพียงการปลอบประโลมใจ ชาวยิวเป็นหนึ่งในกลุ่มคนที่ได้รับความเดือดร้อนมากที่สุดจากการเสื่อมถอยของเครือจักรภพ เทศบาลที่อยู่ภายใต้การควบคุมของคาทอลิก เช่น วิลนีอุส การ์ดินาสและโนโวโกรเดกรวมถึงอีกหลายแห่ง ยุยงให้พวกอันธพาลโจมตีชาวยิวและปล้นบ้านเรือนของพวกเขาเพื่อชดเชยภาระภาษีที่สูงเกินไปซึ่งชาวยิวได้เรียกเก็บจากพวกเขา รัฐบาลสั่งห้ามชาวยิวให้เช่าสิทธิ์ในการเก็บภาษีศุลกากร ซึ่งกระบวนการนี้กินเวลาตั้งแต่ปี 1728-1730 แต่ชาวยิวจำนวนมากหลีกเลี่ยงข้อห้ามนี้โดยการร่วมมือกับหุ้นส่วนทางธุรกิจที่เป็นคริสเตียน และจนถึงปลายปี 1756 ก็ยังมีการร้องเรียนว่าชาวยิวยังคงมีส่วนร่วมในการปฏิบัติเช่นนี้อยู่[ 3 ]
กลายเป็นธรรมเนียมปฏิบัติสำหรับชาวยิวที่ จะจัดหาสินค้าหรูหรา เช่นขนสัตว์น้ำตาลเกลือรองเท้าและเครื่องเทศ ให้ แก่ เจ้าเมืองและผู้ช่วยของเขา นอกจากนี้ พวกเขายังต้องจ่ายค่าจ้างให้แก่ยามและคนรับใช้ของเจ้าเมือง รวมทั้งสนับสนุนวิถีชีวิตที่ฟุ่มเฟือยของเขาด้วย แม้ว่าธรรมเนียมนี้จะถูกห้ามในปี 1745 เจ้าหน้าที่เทศบาลก็ยังคงได้รับของขวัญ จากชุมชนชาวยิวอย่างต่อเนื่อง ตั้งแต่ปี 1756-1759 ธรรมเนียมนี้มาพร้อมกับการปล้นสะดมบ้านเรือน โบสถ์ยิว และธุรกิจของชาวยิวในวงกว้าง เจ้าหน้าที่ระดับล่าง เนื่องจากขาดอำนาจในการบังคับใช้กฎหมาย จึงใช้วิธีติดสินบนแทน[ 3 ]
ประวัติความสัมพันธ์ส่วนตัวของพระเจ้าฟรีดริช ออกัสตัสที่ 3 กับชาวยิวค่อนข้างหลากหลาย ในด้านบวก ในปี 1738 พระองค์ทรงยืนยันกฎบัตรและสิทธิพิเศษของชาวยิวอีกครั้ง แต่ในอีกด้านหนึ่ง ในปีเดียวกันนั้น พระองค์ได้กำหนดภาษีหัวละ 1,500 ซลอตีสำหรับผู้อยู่อาศัยในเมืองทั้งหมด ไม่มีใครสามารถจ่ายได้ แต่ชาวยิวได้รับผลกระทบเป็นพิเศษเพราะพวกเขามีภาระภาษีสูงที่สุดอยู่แล้ว ออกัสตัสที่ 3 เช่นเดียวกับพระบิดาของพระองค์ ได้ให้การผ่อนผันแก่ชาวยิวเป็นเวลา 10 ปี และยกเว้นการจ่ายดอกเบี้ยให้กับสภาสำหรับภาษีที่ค้างชำระ ในข้อพิพาทระหว่างพลเมืองและรัฐบาลท้องถิ่นกับชาวยิว พระองค์ทรงวางตัวคลุมเครือเป็นส่วนใหญ่ แต่เมื่อใดก็ตามที่พระองค์ทรงเข้ามาแทรกแซง พระองค์จะสนับสนุนรัฐบาลท้องถิ่นในการต่อต้านชาวยิว ในปี 1761 เกิดเรื่องอื้อฉาวครั้งใหญ่เมื่อมีการค้นพบว่าพระมหากษัตริย์และพันธมิตรบางคนของพระองค์มีส่วนร่วมใน แผนการ ลดค่าเหรียญเมื่อเรื่องนี้ถูกค้นพบ พ่อค้าชาวยุโรปปฏิเสธที่จะรับเหรียญ ทำให้เกิดการสูญเสียหลายล้านซลอตี กษัตริย์และเหรัญญิกของพระองค์กล่าวโทษบริษัทที่ชาวยิวเป็นเจ้าของซึ่งผลิตเหรียญกษาปณ์ ส่งผลให้เกิดกระแสต่อต้านชาวยิวแพร่กระจายไปทั่วเครือจักรภพ ซึ่งสร้างความเสียหายอย่างมากต่อชุมชนชาวยิวในเครือจักรภพ[ 3 ]
สตานิสลาฟที่ 2 โปเนียตอฟสกี
สตานิสลาฟที่ 2 โปเนียตอฟสกีได้รับเลือกเป็นกษัตริย์แห่งเครือจักรภพตามคำสั่งของปรัสเซียและจักรวรรดิรัสเซีย ด้วยอิทธิพลจากต่างชาติ ในปี 1767 ขุนนางชั้นรองได้ยอมรับแคทเธอรีนที่ 2เป็นผู้พิทักษ์เครือจักรภพ และด้วยการสนับสนุนจากกษัตริย์โปเนียตอฟสกีและสภาเซจม์ ได้ล็อบบี้ให้มีการเพิ่มข้อจำกัดต่อชาวยิวและชาวต่างชาติ ชุมชนชาวยิวได้รวมตัวกันต่อสู้กับข้อจำกัดเหล่านี้ โดยมีผู้นำชุมชนอารีห์ ไลบ์ ไมเตส เป็นผู้นำ และได้รับการสนับสนุนจากรองอัครมหาเสนาบดีแห่งลิทัวเนีย โยอาคิม เครปโตวิทซ์ การรณรงค์ต่อต้านชาวยิวยังคงดำเนินต่อไป แต่ราชสำนักตัดสินให้ชาวยิวเป็นฝ่ายชนะในการโจมตีเหล่านี้ กิจการของชาวยิวไม่ใช่เรื่องสำคัญอันดับแรกของกษัตริย์ แม้ว่าพระองค์จะปรับปรุงสิทธิพลเมืองของพวกเขาให้ดีขึ้นพอสมควร ในปี 1784 ชาวยิวได้รับอนุญาตให้ประกอบอาชีพใดก็ได้ตามที่ต้องการ และภาษีพิเศษสำหรับชาวยิวก็ถูกยกเลิก ทำให้ชาวยิวมีชีวิตความเป็นอยู่เหมือนพลเมืองทั่วไป ตั้งแต่ปี ค.ศ. 1765 เป็นต้นไป ชาวยิวทุกคนไม่ว่าจะอายุหรือเพศใดถูกบังคับให้จ่ายภาษีรายหัว ประจำปี จำนวน 2 ซลอตี อย่างไรก็ตาม ในพระราชกฤษฎีกาเดียวกันนั้น โปเนียตอฟสกีได้ต่ออายุสิทธิพิเศษของชาวยิวออกไปอีก 20 ปี[ 3 ]
ในปี ค.ศ. 1772 เมื่อฉวยโอกาสจากเหตุการณ์กบฏและความไม่มั่นคงทั่วไป ปรัสเซีย รัสเซีย และออสเตรียจึงลงนามในสนธิสัญญาซึ่งนำไปสู่การแบ่งแยกโปแลนด์ครั้งแรกโปนาตอฟสกีและสภาเซจม์ถูกบังคับให้ยอมรับความสูญเสียเหล่านี้โดยไม่ต่อต้านผ่านการข่มขู่ทางทหารและการติดสินบน[ 3 ]
ภายใต้การนำที่ทรงประสิทธิภาพของอิกนาซี โปโตคกี เครือจักรภพได้เริ่มดำเนินการปฏิรูปที่จำเป็นอย่างยิ่งหลายประการรัฐธรรมนูญฉบับใหม่ถูกประกาศใช้ ซึ่งยกเลิกสิทธิยับยั้ง (Liberum Veto ) ปรับจำนวนชาวโปแลนด์และชาวลิทัวเนียในรัฐสภาให้เท่ากัน พร้อมกับการปฏิรูปอื่นๆ อีกหลายประการรัฐสภาใหญ่ (Great Sejm)ซึ่งดำรงอยู่ตั้งแต่ปี 1788-1792 ได้เลือกคณะผู้แทนพิเศษเพื่อตรวจสอบกฎหมายที่ควบคุมสถานะของชาวยิว แต่รัฐสภากลับเพิกเฉยต่อประเด็นของชาวยิวโดยสิ้นเชิง อย่างไรก็ตาม รัฐสภาได้ทำการเปลี่ยนแปลงหลายอย่างที่ส่งผลกระทบต่อชาวยิว เช่น ทุกศาสนาได้รับเสรีภาพในการนับถือศาสนา เทศบาลได้รับอำนาจมากขึ้น อนุญาตให้เฉพาะชาวคริสต์เท่านั้นที่เป็นพลเมือง และมีการประกาศใช้รัฐธรรมนูญฉบับใหม่ ชาวยิวจำนวนมากถูกตัดสิทธิ์จากการปฏิรูปอื่นๆ โดยหลายคนที่เคยทำงานเป็นเจ้าหน้าที่จัดเก็บภาษีของรัฐบาลถูกเปลี่ยนไปทำงานเป็นเจ้าของโรงแรมหรือเจ้าของธุรกิจขนาดเล็กในปี ค.ศ. 1776 สภาเซจม์ได้ริบอำนาจการปกครองตนเองของเมืองและหมู่บ้านที่เคยได้รับภายใต้สิทธิแมกเดบูร์ก เดิม ในขณะเดียวกัน การปฏิรูปอื่นๆ ได้มอบความเป็นอิสระทางด้านตุลาการและการบริหารแก่เมืองต่างๆ รวมถึงการมีตัวแทนในสภาเซจม์ ชาวยิวไม่พอใจกับการปฏิรูปเทศบาล เนื่องจากพวกเขามองว่าเทศบาลเป็นศัตรูและต้องการให้ปกครองโดยเจ้าเมืองมากกว่า พวกเขาพยายามยื่นอุทธรณ์แต่ก็ไม่เป็นผล ในช่วงเวลานี้ยังเห็นการพัฒนาทางเศรษฐกิจครั้งใหญ่ในเครือจักรภพ โดยมีการสร้างคลอง ถนน และทางหลวงใหม่ๆ มากมาย ชาวยิวเป็นหนึ่งในผู้บุกเบิกชั้นนำในนวัตกรรมใหม่เหล่านี้ โดยเฉพาะอย่างยิ่งการใช้ทางน้ำในอุตสาหกรรมไม้[ 3 ]
ข้อพิพาทของเทศบาลไม่ได้จำกัดอยู่แค่ความกังวลเรื่องการต่อต้านชาวยิวเท่านั้น แต่ยังเกี่ยวข้องกับความขัดแย้งระยะยาวระหว่างชาวเมืองและชาวยิวด้วย เมื่อชาวยิวปะทะกับสมาคมการค้าหรือชาวเมือง มักจะมีธุรกิจเหลือพอให้ฝ่ายใดฝ่ายหนึ่งอยู่รอดได้เท่านั้น เนื่องจากตลาดมีจำกัด การแข่งขันรุนแรง และความยากจนเป็นเรื่องปกติ ชาวเมืองและสมาคมชาวคริสต์มักจะใช้ประโยชน์จากความทุกข์ยากทางเศรษฐกิจของช่างฝีมือชาวคริสต์เพื่อยุยงให้พวกเขาก่อกบฏต่อชาวยิว โดยกล่าวโทษชาวยิวว่าเป็นต้นเหตุของปัญหาทางเศรษฐกิจของช่างฝีมือ ด้วยวิธีการเหล่านี้ ชาวเมืองจึงสามารถก้าวหน้าไปได้โดยแลกกับผลประโยชน์ของชาวยิว[ 3 ]
วัฒนธรรมยิวในลิทัวเนีย
การก่อตั้งเยชิวาในลิทัวเนียเป็นผลมาจากชาวยิวลิทัวเนีย-โปแลนด์ที่ไปศึกษาในตะวันตก และชาวยิวเยอรมันที่อพยพมายังลิทัวเนียและโปแลนด์ในช่วงเวลานั้น มีข้อมูลเกี่ยวกับเยชิวา ในยุคแรกเหล่านี้น้อยมาก ไม่มีการกล่าวถึงพวกเขาหรือบรรดารับบีชาวลิทัวเนียที่มีชื่อเสียงในงานเขียนของชาวยิวจนกระทั่งถึงศตวรรษที่ 16 รับบีผู้มีอำนาจและหัวหน้าเยชิวา คนแรกที่เป็นที่รู้จัก คือไอแซค เบซาเลลแห่งวลาดิมีร์ โวลฮีเนียซึ่งเป็นชายชราแล้วเมื่อโซโลมอน ลูเรียเดินทางไปยังออสโตรห์ในทศวรรษที่สี่ของศตวรรษที่ 16 แรบไบผู้ทรงอำนาจอีกท่านหนึ่งคือคาลมาน ฮาเบอร์คาสเตอร์แรบไบแห่งออสโตรกและผู้สืบทอดตำแหน่งของลูเรีย เสียชีวิตในปี 1559 มี การกล่าวถึง เยชิวา แห่งเบรสต์เป็นครั้งคราวในงานเขียนของแรบไบร่วมสมัยอย่างโซโลมอน ลูเรีย (เสียชีวิตปี 1585) โมเสส อิสเซอร์เลส (เสียชีวิตปี 1572) และเดวิด แกนส์ (เสียชีวิตปี 1613) ซึ่งกล่าวถึงกิจกรรมของเยชิวาแห่งนี้ สำหรับเยชิวาแห่งออสโตรกและวลาดิมีร์ในโวลฮีเนีย เป็นที่ทราบกันว่าทั้งสองแห่งเจริญรุ่งเรืองในช่วงกลางศตวรรษที่ 16 และผู้นำของทั้งสองแห่งต่างแข่งขันกันในด้าน วิชาการ เกี่ยวกับคัมภีร์ทัลมุดแกนส์ยังกล่าวถึงหัวหน้าเยชิวา แห่ง เครเมเนตซ์ ไอแซค โคเฮน (เสียชีวิตปี 1573) ซึ่งมีข้อมูลเกี่ยวกับเขาน้อยมาก
ในสมัยสหภาพลูบลินโซโลมอน ลูเรีย ดำรงตำแหน่งเป็นรับบีแห่งออสโตรก และได้รับการยกย่องว่าเป็นหนึ่งใน ผู้เชี่ยวชาญ ด้านคัมภีร์ทัลมุด ที่ยิ่งใหญ่ที่สุด ในโปแลนด์และลิทัวเนีย ในปี ค.ศ. 1568 พระเจ้าซิกิสมุนด์ทรงมีพระราชดำรัสให้ส่งคดีความระหว่างไอแซค โบโรดาวกา และเมนเดล อิซาโควิช ซึ่งเป็นหุ้นส่วนกันในการทำนาเก็บภาษีศุลกากรในลิทัวเนีย ไปให้รับบีโซโลมอน ลูเรีย และรับบีผู้ช่วยอีกสองคนจากปินสก์และทิกตินเป็น ผู้ตัดสิน
อิทธิพลอันกว้างไกลของบรรดารับบีชั้นนำของโปแลนด์และลิทัวเนีย รวมถึงความรู้ที่กว้างขวางเกี่ยวกับชีวิตประจำวัน ปรากฏให้เห็นได้จากคำตัดสินจำนวนมากที่อ้างถึงในคำตอบทางศาสนาในหนังสือEitan ha-Ezrachi (Ostrog, 1796) ของAbraham Rapoport (หรือที่รู้จักกันในชื่อ Abraham Schrenzel; เสียชีวิตในปี 1650) มีการอ้างถึงรับบีMeïr Sackดังนี้: "ข้าพเจ้าขอประท้วงอย่างหนักแน่นต่อธรรมเนียมของผู้นำชุมชนของเราที่ซื้ออิสรภาพให้กับอาชญากรชาวยิว นโยบายเช่นนี้ส่งเสริมให้เกิดอาชญากรรมในหมู่ประชาชนของเรา ข้าพเจ้ากังวลเป็นอย่างยิ่งที่ว่า ด้วยความช่วยเหลือของคณะสงฆ์ อาชญากรเหล่านั้นอาจหลีกเลี่ยงการลงโทษได้โดยการเปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์ ความศรัทธาที่ผิดพลาดผลักดันให้ผู้นำของเราติดสินบนเจ้าหน้าที่เพื่อป้องกันการเปลี่ยนศาสนาเช่นนี้ เราควรพยายามที่จะขจัดโอกาสที่อาชญากรจะหลีกเลี่ยงความยุติธรรม" Maharam Lublin ก็ได้แสดงความรู้สึกเช่นเดียวกันในศตวรรษที่ 16 ( คำตอบทางศาสนา , § 138) อีกตัวอย่างหนึ่งที่แคทซ์ยกมาจากคำตอบ เดียวกัน แสดงให้เห็นว่าอาชญากรชาวยิวขอความช่วยเหลือจากนักบวชเพื่อต่อต้านอำนาจศาลของชาวยิว โดยสัญญาว่าจะเปลี่ยนไปนับถือศาสนาคริสต์
คำตัดสินของบรรดารับบีชาวโปแลนด์-ลิทัวเนียนั้นมักโดดเด่นด้วยมุมมองที่กว้างขวาง ดังเช่นคำตัดสินของโจเอล เซอร์เคส ( Bayis Hadash, § 127) ที่ระบุว่าชาวยิวสามารถใช้ทำนองเพลงที่ใช้ในโบสถ์คริสต์ในพิธีกรรมทางศาสนาของตนได้ "เนื่องจากดนตรีไม่ได้เป็นของชาวยิวหรือคริสเตียน และอยู่ภายใต้กฎสากล"
คำตัดสินของลูเรีย, เมียร์ คัตซ์และมอร์เดไค จาฟเฟแสดงให้เห็นว่าเหล่ารับบีมีความคุ้นเคยกับภาษารัสเซียและวรรณคดีรัสเซีย ตัวอย่างเช่น จาฟเฟ ในคดีหย่าร้างที่เกิดข้อสงสัยเกี่ยวกับการสะกดชื่อของฝ่ายหญิงว่าลูปกาหรือลับกาได้ตัดสินว่าคำนั้นสะกดถูกต้องด้วยตัว "บ" ไม่ใช่ตัว "ป" เนื่องจากที่มาของชื่อมาจากคำกริยาภาษารัสเซียว่าlubit = "รัก" ไม่ใช่lupit = "ตี" ( Levush ha-Butz we-Argaman, § 129) เมียร์ คัตซ์ ( Geburat Anashim, § 1) อธิบายว่าชื่อเบรสต์-ลิตอฟสก์ในคดีหย่าร้างเขียนว่า "เบรสต์" ไม่ใช่ "บริสก์" "เพราะชาวยิวลิทัวเนียส่วนใหญ่ใช้ภาษารัสเซีย" แต่สำหรับบริสก์ในเขตคูจาวา ชื่อเมืองนั้นสะกดว่า "บริสก์" เสมอ คัตซ์ (ชาวเยอรมัน) ในตอนท้ายของคำตอบ ของเขา แสดงความหวังว่าเมื่อลิทัวเนียเจริญรุ่งเรืองมากขึ้น ประชาชนจะพูดภาษาเดียวเท่านั้นคือภาษาเยอรมันและเมืองเบรสต์-ลิตอฟสก์จะถูกเขียนว่า "บริสก์" [หมายเหตุ 1 ]
สิ่งของจากหนังสือResponsa
คำตอบทางศาสนาเหล่านี้ยังให้ข้อมูลที่น่าสนใจเกี่ยวกับชีวิตของชาวยิวลิทัวเนียและความสัมพันธ์ของพวกเขากับเพื่อนบ้านที่เป็นคริสเตียน เบนจามิน อารอน โซลนิค กล่าวในหนังสือMas'at Binyamin ของเขา (ปลายศตวรรษที่ 16 และต้นศตวรรษที่ 17) ว่า "ชาวคริสเตียนยืมเสื้อผ้าและเครื่องประดับจากชาวยิวเมื่อพวกเขาไปโบสถ์" เซอร์เคส (lc § 79) เล่าว่าหญิงชาวคริสเตียนคนหนึ่งมาหาแรบไบและแสดงความเสียใจที่ไม่สามารถช่วยชาวยิวชื่อชลิโอมาจากการจมน้ำได้ ชาวคริสเตียนจำนวนหนึ่งมองดูอย่างเฉยเมยขณะที่ชาวยิวกำลังดิ้นรนอยู่ในน้ำ พวกเขาถูกตำหนิและถูกตีอย่างรุนแรงโดยนักบวชที่ปรากฏตัวในอีกไม่กี่นาทีต่อมา เนื่องจากล้มเหลวในการช่วยเหลือชาวยิว
ลูเรียได้บันทึก ( Responsa, § 20) เรื่องการทะเลาะวิวาทที่เกิดขึ้นในชุมชนชาวยิวในลิทัวเนีย เกี่ยวกับนักร้องประสานเสียงคนหนึ่งที่สมาชิกบางคนต้องการไล่ออก จึงได้มีการปิดโบสถ์ยิวเพื่อป้องกันไม่ให้นักร้องประสานเสียงคนนั้นปฏิบัติหน้าที่ และพิธีกรรมทางศาสนาจึงหยุดชะงักไปหลายวัน ต่อมาเรื่องนี้ได้ถูกนำไปแจ้งแก่เจ้าเมืองท้องถิ่น ซึ่งได้สั่งให้เปิดโบสถ์อีกครั้ง โดยกล่าวว่าบ้านของพระเจ้าไม่ควรถูกปิด และข้อเรียกร้องของนักร้องประสานเสียงควรได้รับการตัดสินโดยเหล่ารับบีผู้ทรงความรู้ของลิทัวเนีย โจเซฟ คัตซ์กล่าวถึง ( She'erit Yosef, § 70) ชุมชนชาวยิวแห่งหนึ่งที่ถูกทางการท้องถิ่นห้ามไม่ให้ฆ่าปศุสัตว์และขายเนื้อสัตว์ ซึ่งเป็นอาชีพที่เลี้ยงชีพชาวยิวในลิทัวเนียจำนวนมาก ตลอดระยะเวลาหนึ่งปีหลังจากคำสั่งห้ามนี้ ชุมชนชาวยิวถูกเรียกเก็บเงินหลายครั้งในอัตราสามกุลเดนต่อหัววัว เพื่อเป็นเงินทุนในการจูงใจเจ้าหน้าที่ให้พิจารณาคดี ในที่สุดชาวยิวก็บรรลุข้อตกลงกับผู้พิพากษาของเมือง โดยพวกเขาจะจ่ายเงินสี่สิบกุลเดนต่อปีเพื่อสิทธิ์ในการฆ่าวัว ตามที่ฮิลเลล เบน เฮิร์ซ ( เบธ ฮิลเลล, โยเรห์ เดอาห์ , § 157) นัฟทาลีกล่าวว่าชาวยิวในวิลนีอุสถูกบังคับให้เปิดศีรษะเมื่อสาบานในศาล แต่ต่อมาได้ซื้อสิทธิ์จากศาลให้สามารถสาบานโดยปิดศีรษะได้ ซึ่งต่อมาการปฏิบัติเช่นนี้ไม่จำเป็นอีกต่อไปเนื่องจากการตัดสินใจของหนึ่งในรับบีของพวกเขาที่ระบุว่าสามารถสาบานโดยไม่ต้องปิดศีรษะได้
คำตอบของเมียร์ ลูบลินแสดงให้เห็น (§ 40) ว่าชุมชนชาวยิวลิทัวเนียมักให้ความช่วยเหลือชาวยิวเยอรมันและ ออสเตรีย เมื่อมีการขับไล่ชาวยิวออกจากไซลีเซียเมื่อชาวยิวที่อาศัยอยู่ในเมืองซิลซ์ได้รับสิทธิพิเศษในการอยู่อาศัยต่อไปโดยมีเงื่อนไขว่าจะต้องจ่ายเงินจำนวน 2,000 กุลเดนชุมชนชาวยิวลิทัวเนียได้บริจาคเงินหนึ่งในห้าของจำนวนเงินนั้น[หมายเหตุ 2 ]
วิลนา กาออน
การปฏิบัติทางศาสนาได้รับอิทธิพลอย่างมากจากElijah ben Solomon (1720–1797) หรือ Vilna Gaon [ 9 ]ซึ่งอาศัยอยู่ในเมืองวิลนีอุส เมืองที่ยิ่งใหญ่ที่สุดของลิทัวเนียรูปแบบ การศึกษา โตราห์และทัลมุด ของเขา ได้หล่อหลอมรูปแบบการเรียนรู้แบบวิเคราะห์ "สไตล์ลิทัวเนีย" ซึ่งยังคงปฏิบัติกันอยู่ในเยชิวา ส่วนใหญ่ การเคลื่อนไหวของเยชิวาเองก็เป็นพัฒนาการแบบลิทัวเนียทั่วไป ซึ่งริเริ่มโดยศิษย์เอกของ Vilna Gaon คือ Rabbi Chaim แห่ง Volozhin
กลุ่มมิสนากดิมเป็นกลุ่มต่อต้านศาสนายูดายฮาซิดิก ในยุคแรก นำโดยวิลนา กาออน ผู้ซึ่งประณามการเปลี่ยนแปลงของกลุ่มฮาซิดิม อย่างรุนแรง อย่างไรก็ตาม นักวิชาการและราชวงศ์ฮาซิดิกที่มีชื่อเสียงหลายราชวงศ์มีต้นกำเนิดจากลิทัวเนีย เช่นคาร์ลิน-สโตลินก่อตั้งโดยอาฮารอนแห่งคาร์ลินคอปุสต์ก่อตั้งโดยเยฮูดา ไลบ์ ชเนียร์โซห์นและคอยดานอฟ แม้แต่ ราชวงศ์ฮาซิดิกชาวโปแลนด์บาง ราชวงศ์ ก็ยังมาตั้งถิ่นฐานในลิทัวเนีย เช่น ราชวงศ์ของเอไลจาห์ วิ นอก ราด
ชาวยิวลิทัวเนียภายใต้จักรวรรดิรัสเซีย
ในปี ค.ศ. 1795 การแบ่งแยกดินแดนครั้งที่สาม ซึ่งเป็นครั้งสุดท้าย ได้ยุติการดำรงอยู่ของเครือรัฐโปแลนด์-ลิทัวเนียและดินแดนเดิมของแกรนด์ดัชชีลิทัวเนียได้กลายเป็นส่วนหนึ่งของการแบ่งแยกดินแดนของรัสเซีย
ตั้งแต่ช่วงทศวรรษ 1860 หลังจากที่ลิทัวเนียตอนกลางเชื่อมต่อกับเครือข่ายทางรถไฟของยุโรปที่กำลังขยายตัว ชาวยิวจำนวนมากขึ้นเริ่มอพยพออกไป โดยส่วนใหญ่เพื่อหลีกหนีสภาพเศรษฐกิจที่ยากลำบาก ด้วยเครือข่ายและการเติบโตของเรือกลไฟ การอพยพจึงเพิ่มขึ้นหลังจากทศวรรษ 1870 ความรุนแรงต่อต้านชาวยิวในจังหวัดต่างๆ ของลิทัวเนียมีจำกัดก่อนปี 1900 และการสังหารหมู่ (ซึ่งส่วนใหญ่เกิดขึ้นในพื้นที่ของยูเครนในปัจจุบัน) ไม่มีผลกระทบโดยตรงต่อการอพยพของชาวยิวจากเขตทางเหนือ ชาวคาทอลิกลิทัวเนียและโปแลนด์จำนวนมากก็อพยพเช่นกัน ชาวยิวลิทัวเนียหลายหมื่นคนย้ายไปอยู่ที่สหรัฐอเมริกาสหราชอาณาจักรและแอฟริกาใต้[ 10 ] ชาวไซออนิ สต์ที่มุ่งมั่นจำนวนเล็กน้อยอพยพไปยังปาเลสไตน์
การแบ่งแยกดินแดนคาราอิต
ในปี ค.ศ. 1772 ชาวคาราอิตได้ขอแยกตัวออกจากชุมชนชาวยิวอย่างเป็นทางการ สภาชาวยิวแห่งลิทัวเนียซึ่งพวกเขาเป็นสมาชิกอยู่ถูกยุบ และชาวคาราอิตได้ถอนตัวออกจากคาฮาล พร้อมทั้งยื่นคำร้องต่อรัฐบาลเพื่อขอสถานะทางกฎหมายและเอกราชแยกต่างหาก ก่อนหน้านี้ชาวคาราอิตถือว่าตนเองเป็นชาวยิว แต่ในปี ค.ศ. 1783 ชาวคาราอิตแห่งลิทัวเนียได้เริ่มต้นเส้นทางที่แยกตัวออกมา[ 3 ]
จนกระทั่งปี 1795 สถานการณ์ใหม่นี้จึงถูกกำหนดเป็นกฎหมาย เมื่อจักรวรรดิรัสเซียเข้าควบคุมลิทัวเนีย แคทเธอรีนที่ 2 ได้ลงนามในกฎหมายที่กำหนดสถานะทางกฎหมายที่แตกต่างกันระหว่างชาวยิวรับบีและคาราอิต เมื่อเวลาผ่านไป กลุ่มทั้งสองก็มีความแตกต่างกันมากขึ้นเรื่อยๆ ในปี 1829 คาราอิตได้รับการยกเว้นจากการเกณฑ์ทหาร ในขณะที่ชาวยิวไม่ได้รับการยกเว้น ในปี 1835 ชาวยิวในเมืองทรอกีถูกขับไล่โดยชาวรัสเซียตามคำขอของคาราอิต ในปี 1840 คาราอิตได้รับสถานะเท่าเทียมกับชาวมุสลิม และในที่สุดในปี 1863 พวกเขาก็ได้รับสิทธิเท่าเทียมกับชาวรัสเซียตลอดช่วงเวลานี้ ชาวยิวถูกเลือกปฏิบัติอย่างรุนแรงจากจักรวรรดิรัสเซีย[ 11 ]
สาธารณรัฐลิทัวเนีย (ค.ศ. 1918–1940)
| ปี | โผล่. | ±% |
|---|---|---|
| 1389 | 6,000 | — |
| 1569 | 120,000 | +1900.0% |
| 1764 | 76,474 | −36.3% |
| ค.ศ. 1792 | 250,000 | +226.9% |
| 1939 | 263,000 | +5.2% |
| 1959 | 24,683 | −90.6% |
| 1970 | 23,566 | −4.5% |
| พ.ศ. 2522 | 14,703 | −37.6% |
| 1989 | 12,398 | −15.7% |
| 2001 | 4,007 | −67.7% |
| 2011 | 3,050 | −23.9% |
| 2021 | 2,256 | −26.0% |
แหล่งที่มา: [ 12 ] [ 13 ] [ 14 ] [ 15 ]
| ||
ชาวยิวลิทัวเนียมีส่วนร่วมอย่างแข็งขันในสงครามอิสรภาพของลิทัวเนียเมื่อวันที่ 29 ธันวาคม พ.ศ. 2461 รัฐบาลลิทัวเนียเรียกร้องอาสาสมัครเพื่อปกป้องรัฐลิทัวเนีย โดยมีอาสาสมัครชาวยิวมากกว่า 500 คนจากจำนวน 10,000 คน ชาวยิวมากกว่า 3,000 คนรับใช้ในกองทัพลิทัวเนียระหว่างปี พ.ศ. 2461 ถึง พ.ศ. 2466 [ 17 ]ในช่วงแรก ชุมชนชาวยิวได้รับเอกราชอย่างกว้างขวางในด้านการศึกษาและการเก็บภาษีผ่านสภาชุมชนหรือเคฮิลลอต
ในปี พ.ศ. 2466 ทั่วประเทศลิทัวเนีย จารึกและป้ายต่างๆ ในภาษาที่ไม่ใช่ภาษาลิทัวเนียถูกทาด้วยน้ำมันดินและกลุ่มฟาสซิสต์ได้ติดประกาศการสละสิทธิ์ไว้บนผนังบ้าน[ 18 ]นายกรัฐมนตรีลิทัวเนีย ออกัสตินาส โวลเดมารัสได้ประณามการกระทำต่อต้านชาวยิวอย่างเป็นทางการด้วยการเคลือบป้ายด้วยน้ำมันดิน โดยระบุว่า "ชาวลิทัวเนียทุกคนที่เดินผ่านป้ายที่ทาด้วยน้ำมันดินเหล่านี้ ต้องก้มหน้าด้วยความละอาย" [ 18 ]
ในปี ค.ศ. 1934 กระแสชาตินิยมที่แพร่หลายไปทั่วทั้งยุโรปได้ส่งผลให้รัฐบาลลดอำนาจปกครองตนเองลงไปมาก และกรณีการต่อต้านชาวยิวก็เพิ่มมากขึ้น
ประธานาธิบดีอันตานัส สเมโตนา แห่งลิทัวเนีย เป็นที่รู้จักในเรื่องท่าทีที่อดทนต่อชาวยิว และฝ่ายตรงข้ามหัวรุนแรงของเขามักเรียกเขาว่า "กษัตริย์ยิว" [ 18 ] [ 20 ]ภายใต้การปกครองของสเมโตนาในลิทัวเนีย ไม่มีกฎหมายต่อต้านชาวยิวแม้แต่ฉบับเดียวที่ถูกตราขึ้น และเจ้าหน้าที่ระดับสูงของลิทัวเนีย รวมถึงรัฐมนตรี ก็ไม่ได้กล่าวถ้อยคำต่อต้านชาวยิวต่อสาธารณะ[ 20 ]สเมโตนาถือว่าชาวยิวไม่ใช่ชาวต่างชาติ แต่เป็นพลเมืองลิทัวเนียที่มีสัญชาติอื่น และตัวเขาเองก็ต่อต้านการกระทำที่ต่อต้านชาวยิวด้วยถ้อยคำของเขา ซึ่งต่อมาได้รับการดำเนินการจากสถาบันของรัฐบาล (เช่น การเซ็นเซอร์) [ 20 ]ศาลลิทัวเนีย ผู้บัญชาการทหาร และตำรวจลิทัวเนียลงโทษผู้ที่เข้าร่วมในการทำร้ายร่างกายหรือทุบกระจกหน้าต่างของชาวยิวอย่างรุนแรง (ผู้กระทำผิดถูกลงโทษด้วยการปรับ ถูกจำคุก หรือแม้กระทั่งถูกส่งไปยังเรือนจำแรงงานหนัก) [ 20 ]ยิ่งไปกว่านั้นรัฐบาลลิทัวเนียยังไม่ยอมรับการโจมตีชาวยิวและลงโทษผู้กระทำการเหล่านั้นอย่างรุนแรง โดยเฉพาะนักเคลื่อนไหว[ 20 ]ด้วยเหตุนี้ ชาวยิวจึงปรารถนาให้สเมโตนาปกครองลิทัวเนียเป็นเวลานาน[ 20 ]อย่างไรก็ตาม ภายใต้การปกครองของสเมโตนา ลิทัวเนียต่อต้านคอมมิวนิสต์และไม่ยอมให้มีการดูหมิ่นรัฐบาลเยอรมัน แต่ในขณะเดียวกันก็ปกป้องชาวยิวที่ไม่กระทำความผิด ดังที่กระทรวงกลาโหมของลิทัวเนียได้ออกคำสั่งไปยัง ผู้บัญชาการ เขตต่างๆ ในปี 1934 โดยระบุว่า "ให้ลงโทษอย่างรุนแรงแก่ทุกคนที่ดูหมิ่นรัฐบาลเยอรมันไม่ว่าด้วยวิธีใดก็ตาม รวมทั้งผู้ที่จงใจยุยงต่อต้านชาวยิวลิทัวเนีย และปราบปรามกิจกรรมขององค์กรชาวยิวทั้งหมดที่ดูเหมือนจะอยู่ภายใต้การคุ้มครองของคอมมิวนิสต์หรือยอมจำนนต่ออิทธิพลของคอมมิวนิสต์" [ 20 ]รัฐธรรมนูญของลิทัวเนียปี 1938 (ฉบับสุดท้ายในช่วงระหว่างสงคราม ) ไม่ได้เปลี่ยนแปลงสถานการณ์ของชาวยิวลิทัวเนีย และยังคงเป็นเช่นนั้นจนกระทั่งลิทัวเนียถูกยึดครองในปี 1940 [ 20 ]
หลังจากการยึดครองของโซเวียตในเดือนมิถุนายน พ.ศ. 2483คอมมิวนิสต์ชาวยิวบางคนได้เข้ามามีบทบาทสำคัญในNKVDและชนชั้นปกครองคอมมิวนิสต์ในท้องถิ่น (เช่นNachman Dushanski ) [ 21 ] [ 22 ]ชาวยิวอื่นๆ โดยเฉพาะชาวยิวที่เคร่งศาสนาและไซออนิสต์ ได้รับการปฏิบัติอย่างโหดร้ายจากรัฐบาลคอมมิวนิสต์ที่โซเวียตตั้งขึ้นในลิทัวเนียก่อนการรุกรานของเยอรมนี
สงครามโลกครั้งที่สองและการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ชาวยิว
สาธารณรัฐลิทัวเนียถูกสหภาพโซเวียตยึดครองในเดือนมิถุนายน พ.ศ. 2483 และหนึ่งปีต่อมา ในเดือนมิถุนายน พ.ศ. 2484 ก็ถูกเยอรมนี ยึดครอง ในช่วงสงครามโลกครั้งที่สองประชากรชาวยิวในลิทัวเนีย 91–95% ถูกสังหาร ซึ่งเกือบทั้งหมดเป็นชาวยิวที่ไม่สามารถหนีออกจากลิทัวเนียและบริเวณโดยรอบได้ นี่เป็นอัตราการเสียชีวิตของชาวยิวที่สูงที่สุดในบรรดาประเทศต่างๆ ในช่วงการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์[ 23 ]
โรงเรียนสอนศาสนายิวแห่งเดียวในยุโรปที่รอดพ้นจากเหตุการณ์ฆ่าล้างเผ่าพันธุ์คือโรงเรียนมิร์เยชิวาด้วยความช่วยเหลือจากกงสุลญี่ปุ่นในเมืองเคานาส ชิอุเนะ สึกิฮาระผู้นำและนักเรียนของโรงเรียนจึงสามารถหลบหนีไปยังเขตเกตโตเซี่ยงไฮ้ได้
ยุคโซเวียต (ค.ศ. 1944–1990)
หลังจากการขับไล่กองกำลังนาซีเยอรมันในปี 1944 สหภาพโซเวียตได้ผนวกดินแดนลิทัวเนียกลับเข้าเป็นสาธารณรัฐโซเวียต และดำเนินคดีกับชาวลิทัวเนียจำนวนหนึ่งในข้อหาให้ความร่วมมือกับนาซี สถานที่เกิดการสังหารหมู่ในช่วงสงคราม เช่นป้อมปราการที่เก้าใกล้เมืองเคานาสได้กลายเป็นอนุสรณ์สถาน เพื่อหลีกเลี่ยงประเด็นชาตินิยม อนุสรณ์สถานเหล่านี้จึงถูกประกาศในนามของเหยื่อทั้งหมด แม้ว่าส่วนใหญ่จะเป็นชาวยิวก็ตาม ผู้รอดชีวิตส่วนใหญ่ไม่เคยกลับมา แต่ย้ายไปอยู่ที่อิสราเอลแทน ตลอดช่วงการปกครองของโซเวียต มีความตึงเครียดระหว่างชุมชนชาวยิวกับทางการเกี่ยวกับสิทธิในการอพยพไปอิสราเอล และวิธีการรำลึกถึงเหตุการณ์ฆ่าล้างเผ่าพันธุ์อย่างเหมาะสม ชาวยิวส่วนใหญ่ในลิทัวเนียภายใต้การปกครองของโซเวียตเดินทางมาถึงหลังสงคราม โดยใช้ภาษารัสเซียและยิดดิชเป็นภาษาหลัก
แม้จะไม่มีเจตนาที่จะสนับสนุนโครงการนี้ แต่ชุมชนชาวยิวก็ได้รับอนุญาตให้เปิดพิพิธภัณฑ์ชาวยิวในปี 1944 ซึ่งตั้งอยู่ในอพาร์ตเมนต์ของผู้อำนวยการคนแรก ชเมอร์ล คาเชอร์กินสกี[ 24 ]สถาบันนี้ทำหน้าที่เป็นศูนย์กลางชุมชนซึ่งได้รับคำถามหลายร้อยข้อจากทั่วโลกเกี่ยวกับชะตากรรมของชาวยิวแต่ละคนในลิทัวเนีย[ 24 ]ในปี 1945 พิพิธภัณฑ์ได้ย้ายไปยังอาคารห้องสมุดและเรือนจำเดิมของเก็ตโตในวิลนีอุส[ 24 ]นิทรรศการแรกที่พิพิธภัณฑ์มีชื่อว่า " การทำลายล้างชาวยิวอย่างโหดร้ายในช่วงการยึดครองของเยอรมัน " [ 24 ]ในปี 1949 คณะรัฐมนตรีของสาธารณรัฐสังคมนิยมโซเวียตลิทัวเนียได้ปิดพิพิธภัณฑ์โดยพฤตินัยเมื่อสั่งให้ปรับโครงสร้างใหม่เป็นพิพิธภัณฑ์ประวัติศาสตร์ท้องถิ่นวิลนีอุส[ 24 ]โรงเรียนยิวในวิลนีอุสปิดตัวลงในปี 1946 และโรงเรียนในเคานาสปิดตัวลงในปี 1950 [ 24 ]สุสานยิวในวิลนีอุสถูกปูด้วยหิน โบสถ์ยิวเก่าในวิลนีอุสถูกรื้อถอน ขณะที่หินหลุมศพของชาวยิวถูกนำไปใช้สร้างบันไดที่เนินเขาเทารัส รวมถึงบันไดที่โบสถ์ปฏิรูปอีแวนเจลิคัลด้วย[ 24 ] แม้ว่าการรำลึกถึงชาวยิวในรูปแบบสถาบันจะถูกยกเลิกไปแล้ว แต่ก็ยังอนุญาตให้มีอนุสรณ์สถานบางแห่งดำเนินการต่อ โดยอย่างน้อย 45 แห่งจาก 231 อนุสรณ์สถานรำลึกถึงเหตุการณ์ฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ในลิทัวเนียถูกสร้างขึ้นก่อนปี 1991 [ 24 ]การเสียชีวิตของสตาลินนำมาซึ่งการปรับปรุงสถานะของชาวยิวในลิทัวเนีย โดยมีชุมชนชาวยิวใหม่ๆ ย้ายเข้ามาในประเทศจากส่วนที่ด้อยพัฒนาของสหภาพโซเวียต และมีการพัฒนาเรื่องราวเกี่ยวกับเหตุการณ์ฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ในช่วงหลายปีที่ผ่านมา[ 24 ]หนังสือMass Murders in Lithuaniaได้รับการตีพิมพ์ในปี 1965 และ 1973 ซึ่งเป็นสิ่งพิมพ์แรกที่กล่าวถึงหัวข้อ Holokaust โดยตรง[ 24 ]นิทรรศการศิลปะของชาวยิวลิทัวเนียเปิดขึ้นในเมืองเคานาสและวิลนีอุสในปี 1988 ซึ่งเป็นการจัดแสดงวัฒนธรรมยิวต่อสาธารณะครั้งแรกในสหภาพโซเวียต[ 24 ]สมาคมวัฒนธรรมยิวลิทัวเนียก่อตั้งขึ้นในปี 1988 และเปลี่ยนชื่อเป็นชุมชนชาวยิวลิทัวเนียในปี 1991 [ 24 ] ในขณะเดียวกันก็มีสมาชิกของชุมชนชาวยิวทำงานในสำนักงานพลเรือนที่เลือกปฏิบัติกับชาวลิทัวเนียเป็นประจำ รวมถึงการหักเงินเดือนบางส่วนของพวกเขาในนามของความเหนือกว่า โดยเฉพาะในเมืองวิลนีอุส
ชาวยิวในลิทัวเนียยุคใหม่
ประชากรชาวยิวในลิทัวเนียยังคงลดลงอย่างช้าๆ จากการสำรวจสำมะโนประชากรปี 2544 มีชาวยิว 4,007 คน ลดลงเหลือ 3,050 คนในปี 2554 และ 2,256 คนในปี 2564 นอกจากนี้ ชาวยิวยังมีอายุเฉลี่ยค่อนข้างสูง โดย 41% มีอายุ 60 ปีขึ้นไป และมีเพียง 13.2% เท่านั้นที่มีอายุต่ำกว่า 20 ปี ยังมีชาวคาราอิมอีก 192 คน ทำให้มีประชากรชาวยิวรวม 2,448 คน ซึ่งลดลงอย่างมากจาก 423 คนในปี 2554 ชาวคาราอิมได้นิยามตนเองว่าเป็นกลุ่มชาติพันธุ์ที่แตกต่างจากชาวยิวในลิทัวเนียมาโดยตลอด ทั้งจากการสำรวจสำมะโนประชากรปี 2544 และ 2554 ชาวยิวเป็นชนกลุ่มน้อยทางชาติพันธุ์ที่ใหญ่เป็นอันดับห้าของลิทัวเนีย รองจากชาวโปแลนด์ รัสเซีย เบลารุส และยูเครน และอยู่เหนือชาวเยอรมันเล็กน้อย[ 25 ] [ 26 ]
ความสนใจในหมู่ลูกหลานของชาวยิวลิทัวเนียได้กระตุ้นการท่องเที่ยวและการฟื้นฟูการวิจัยและการอนุรักษ์ทรัพยากรและทรัพย์สินทางประวัติศาสตร์ของชุมชน ชาวยิวลิทัวเนียจำนวนมากขึ้นสนใจที่จะเรียนรู้และฝึกฝนการใช้ภาษายิดดิช[ 27 ]ในปี 2000 ประชากรชาวยิวของประเทศมีจำนวน 3,600 คน[ 28 ]
ช่วงต้นศตวรรษที่ 21 เต็มไปด้วยความขัดแย้งระหว่างสมาชิกของ Chabad-Lubavitch และผู้นำฆราวาส ในปี 2548 หัวหน้ารับบี Sholom Ber Krinsky ถูกชายสองคนที่ได้รับการว่าจ้างจากผู้นำฆราวาสของชุมชน นาย Alperovich ไล่ออกจากโบสถ์ยิว และประกาศแต่งตั้งหัวหน้ารับบีคน ใหม่ [ 29 ]สำหรับรายละเอียดเพิ่มเติม โปรดดูข้อโต้แย้งที่เกี่ยวข้องกับ Chabad-Lubavitch: ลิทัวเนีย
มีการถกเถียงกันในที่สาธารณะเกี่ยวกับอนุสรณ์สถานของผู้ร่วมมือกับนาซีในปี 2019 แผ่นป้ายอนุสรณ์ในใจกลางเมืองวิลนีอุสถูกทุบด้วยค้อนขนาดใหญ่โดยStanislovas Tomas นักการเมืองชาวยิวชาวลิทัว เนีย[ 30 ] [ 31 ]ทางการลิทัวเนียยังได้รื้อถอนอนุสรณ์สถานของผู้ร่วมมือกับนาซีอีกหลายแห่ง การรื้อถอนอนุสรณ์สถานเหล่านี้ก่อให้เกิดการต่อต้านชาวยิว นำไปสู่การข่มขู่ต่อChoral Synagogueซึ่งเป็นโบสถ์ยิวแห่งเดียวที่เหลืออยู่ในวิลนีอุส รวมถึงสำนักงานใหญ่ของชุมชนชาวยิว ซึ่งทั้งสองแห่งต้องปิดทำการชั่วคราวเนื่องจากการข่มขู่[ 32 ]
ในเดือนกุมภาพันธ์ พ.ศ. 2567 สภาชาวยิวแห่งยุโรปรายงานว่ากล้องวงจรปิดจับภาพผู้กระทำความผิดที่ไม่ทราบชื่อขว้างก้อนหินใส่ศูนย์ชุมชนชาวยิวลิทวัก (LJC) จนกระจกแตก รวมถึงมีการขว้างก้อนหินเข้าไปในบ้านของชาวยิวในเขตเซียอูไล อีก ด้วย[ 33 ]
ดูเพิ่มเติม
หมายเหตุ
อ่านเพิ่มเติม
- บาราโนวา, กาลินา; หอจดหมายเหตุประวัติศาสตร์แห่งรัฐลิทัวเนีย (2002). ภาพรวมเอกสารที่คัดเลือกจากหอจดหมายเหตุประวัติศาสตร์แห่งรัฐลิทัวเนียที่เกี่ยวข้องกับสถาบัน/องค์กรชาวยิว (PDF) . เซคาคัส, นิวเจอร์ซีย์: มูลนิธิมิเรียม ไวเนอร์ รูทส์ ทู รูทส์. หน้า1–11 .
- Gircyte, วิตาลิจา; หอจดหมายเหตุภูมิภาคเคานาส (2002) หอจดหมายเหตุภูมิภาคเคานาส (PDF ) เซคอคัส นิวเจอร์ซีย์: เส้นทาง Miriam Weiner ไปยัง Roots Foundation หน้า1–3 .
- Grigoraitis, วิดาส; แผนกจดหมายเหตุลิทัวเนีย (มกราคม 2545) แผนกจดหมายเหตุลิทัวเนีย = Lietuvos archyvų departmentas (PDF) (เป็นภาษาอังกฤษและภาษาลิทัวเนีย) เซคอคัส นิวเจอร์ซีย์: เส้นทาง Miriam Weiner ไปยัง Roots Foundation หน้า1–3 .
- Margol, Howard (2002). พิพิธภัณฑ์ชาวยิวลิทัวเนียฟื้นคืนชีพจากเถ้าถ่าน (PDF) . เซคอคัส, นิวเจอร์ซีย์: มูลนิธิ Miriam Weiner Routes to Roots. หน้า1–4 .
- Tautvaisaite, Laima; หอจดหมายเหตุประวัติศาสตร์แห่งรัฐลิทัวเนีย (2002). ภาพรวมของหอจดหมายเหตุลิทัวเนีย โดยเน้นที่หอจดหมายเหตุประวัติศาสตร์แห่งรัฐลิทัวเนีย (PDF) . เซคอคัส, นิวเจอร์ซีย์: มูลนิธิ Miriam Weiner Routes to Roots. หน้า1–6 .
- Tautvaisaite, ไลมา; หอจดหมายเหตุประวัติศาสตร์รัฐลิทัวเนีย (พฤศจิกายน 2544) หอจดหมายเหตุประวัติศาสตร์รัฐลิทัวเนีย = Lietuvos Valstybės Istorijos Archyvas (PDF) (เป็นภาษาอังกฤษและภาษาลิทัวเนีย) เซคอคัส นิวเจอร์ซีย์: เส้นทาง Miriam Weiner ไปยัง Roots Foundation หน้า1–6 .
- Zizys, Dalius; หอจดหมายเหตุแห่งรัฐกลางลิทัวเนีย; Tautvaisaite, Laima (2002). หอจดหมายเหตุแห่งรัฐกลางลิทัวเนีย (PDF) . เซคอคัส, นิวเจอร์ซีย์: มูลนิธิ Miriam Weiner Routes to Roots. หน้า1–4 .
ลิงก์ภายนอก
- บันทึกเหตุการณ์ในเขตเกตโตวิลนา: ภาพถ่ายและเอกสารในช่วงสงคราม – vilnaghetto.com
- กลุ่ม Litvak SIGที่JewishGen
บทความนี้ได้นำข้อความจากสิ่งพิมพ์ที่อยู่ในสาธารณสมบัติ มาใช้ : Singer, Isidore ; et al., eds. (1901–1906). "Lithuania" . The Jewish Encyclopedia . New York: Funk & Wagnalls.