Mīmāṁsā (สันสกฤต : मीमांसा; ^{[ 1 ]} IAST : Mīmāṁsā) เป็น คำภาษา สันสกฤตที่หมายถึง "การไตร่ตรอง" หรือ "การตรวจสอบเชิงวิพากษ์" และหมายถึงประเพณีแห่งการใคร่ครวญที่ไตร่ตรองถึงความหมายของข้อความเวท บางส่วน ^{[ 2 ] [ 3 ]}ประเพณีนี้ยังเป็นที่รู้จักในชื่อ Pūrva-Mīmāṁsāเนื่องจากเน้นที่ข้อความเวทในยุคแรก ( pūrva ) ที่เกี่ยวข้องกับพิธีกรรม และในทำนองเดียวกัน Karma-Mīmāṁsāเนื่องจากเน้นที่การกระทำตามพิธีกรรม ( karma ) ^{[ 4 ]}เป็นหนึ่งในหกสำนักปรัชญาฮินดู ที่ "ยืนยัน" ( āstika ) ตามโรงเรียนแห่งนี้มีชื่อเสียงในด้านทฤษฎีปรัชญาเกี่ยวกับธรรมชาติของธรรมะโดยอิงจากการตีความพระเวทโดยเฉพาะอย่างยิ่งพราหมณะและสัมหิตา [ ^{5 ] สำนัก}มีมามสาเป็นรากฐานและมีอิทธิพลต่อ สำนัก เวทซึ่งรู้จักกันในชื่ออุตตระมีมามสาเช่นกัน เนื่องจากเน้นที่ส่วน "ตอนหลัง" (อุตตระ ) ของพระเวท คืออุปนิษัทแม้ว่าทั้งมีมามสา "ตอนต้น" และ "ตอนหลัง" จะศึกษาจุดมุ่งหมายของการกระทำของมนุษย์ แต่พวกเขาก็ทำเช่นนั้นด้วยทัศนคติที่แตกต่างกันเกี่ยวกับความจำเป็นของการปฏิบัติพิธีกรรม ^{[ 6 ]}

Mīmāṁsā มีสำนักย่อยหลายแห่ง แต่ละแห่งกำหนดโดยpramana ของตนเอง สำนักย่อย Prabhākara ซึ่งตั้งชื่อตามนักปรัชญาPrabhākara ในศตวรรษที่ 7 ได้อธิบายวิธีการที่เชื่อถือได้ทางญาณวิทยา 5 วิธีในการได้รับความรู้ ได้แก่pratyakṣaหรือการรับรู้; anumānaหรือการอนุมาน; upamāṇaการเปรียบเทียบและอุปมาอุปไมย; arthāpattiการใช้สมมติฐานและการอนุมานจากสถานการณ์; และshabdaคำพูดหรือคำให้การของผู้เชี่ยวชาญที่เชื่อถือได้ในอดีตหรือปัจจุบัน^{[ 7 ] [ 8 ]}สำนักย่อยBhāṭṭa จากนักปรัชญา Kumārila Bhaṭṭaได้เพิ่มวิธีการที่หกเข้าไปในหลักการของตนanupalabdhiหมายถึงการไม่รับรู้ หรือหลักฐานจากการไม่มีการรับรู้ (เช่น การไม่มีดินปืนบนมือของผู้ต้องสงสัย) ^{[ 9 ] [ 7 ] [ 10 ]}

สำนักมีมามสาประกอบด้วยหลักคำสอนทั้งแบบไม่เชื่อพระเจ้าและแบบเชื่อพระเจ้าแต่สำนักนี้แสดงความสนใจเพียงเล็กน้อยในการตรวจสอบการมีอยู่ของเทพเจ้าอย่างเป็นระบบ แต่กลับถือว่าจิตวิญญาณเป็นแก่นแท้ทางจิตวิญญาณที่เป็นนิรันดร์ มีอยู่ทุกหนทุกแห่ง และกระตือรือร้นอยู่เสมอ และมุ่งเน้นไปที่ญาณวิทยาและอภิปรัชญาของธรรมะ[ ^{4 ] [ 11 ] [ 12 ] สำหรับ}สำนักมีมามสาธรรมะหมายถึงพิธีกรรมและหน้าที่ทางสังคม ไม่ใช่เทวดาหรือพระเจ้า เพราะพระเจ้ามีอยู่เพียงในนามเท่านั้น^{[ 4 ]}สำนักมีมามสายังถือว่าพระเวทเป็น "นิรันดร์ ไม่มีผู้แต่ง [และ] ไม่ผิดพลาด" ว่าวิธิ ของพระเวท หรือคำสั่งและมนต์ในพิธีกรรม เป็นกรร มะ หรือการกระทำที่กำหนดไว้ และพิธีกรรมมีความสำคัญและมีคุณค่าเป็นอันดับแรก พวกเขาถือว่าอุปนิษัทและตำราอื่นๆ ที่เกี่ยวข้องกับความรู้ตนเองและจิตวิญญาณเป็นเรื่องรอง ซึ่งเป็นมุมมองทางปรัชญาที่เวทันตะไม่เห็นด้วย^{[ 4 ​​] [ 5 ] [ 13 ]}

แม้ว่าการวิเคราะห์ภาษาและภาษาศาสตร์ อย่างลึกซึ้งของพวกเขา จะมีอิทธิพลต่อสำนักฮินดูอื่นๆ^{[ 14 ]}แต่ทัศนะของพวกเขาก็ไม่ได้เป็นที่ยอมรับของผู้อื่น สำนักมีมามสากะถือว่าจุดประสงค์และพลังของภาษาคือการกำหนดสิ่งที่เหมาะสม ถูกต้อง และชอบธรรมอย่างชัดเจนในทางตรงกันข้าม สำนักเวทันตะขยายขอบเขตและคุณค่าของภาษาในฐานะเครื่องมือในการอธิบาย พัฒนาและอนุมาน[ 4 ^{]สำนักมี}มามสากะถือว่าชีวิตที่เป็นระเบียบ มีกฎหมาย และเป็นไปตามขั้นตอนเป็นจุดประสงค์หลักและความจำเป็นอันสูงส่งที่สุดของธรรมะและสังคม และการดำรงอยู่ของพระเจ้า (เทวนิยม) เป็นวิธีการเพื่อให้บรรลุเป้าหมายนั้น

สำนักมีมามสาเป็นรูปแบบหนึ่งของสัจนิยมทางปรัชญา [ ^{15 ] ตำรา}สำคัญของสำนักมีมามสาคือ มีมา มสาสูตรของไจมินี^{[ 4 ] [ 16 ]}

Mīmāṁsā ( IAST ) หรือเขียนเป็นอักษรโรมันว่า Mimansa ^{[ 17 ]}หรือ Mimamsa ^{[ 3 ]}หมายถึง "การไตร่ตรอง การพิจารณา ความคิดที่ลึกซึ้ง การสืบสวน การตรวจสอบ การอภิปราย" ในภาษาสันสกฤต^{[ 18 ]}นอกจากนี้ยังหมายถึง "การตรวจสอบข้อความเวท" ^{[ 18 ]}และสำนักปรัชญาฮินดูที่รู้จักกันในชื่อPūrva Mīmāṁsā (การสอบถาม "ก่อน" หรือKarma-Mīmāṁsā ) ซึ่งตรงข้ามกับ Uttara Mīmāṁsā (การสอบถาม "ภายหลัง" หรือJñāna-Mīmāṁsā ) ซึ่งเป็นสำนักปรัชญาตรงข้ามของเวทันตะ การแบ่งนี้ขึ้นอยู่กับการจำแนกประเภทของคัมภีร์เวทออกเป็นกรรมกันทะซึ่งเป็นส่วนต้นของพระเวทที่กล่าวถึงมนต์และพิธีกรรม ( สัมหิตาและพรหมณะ ) และญาณกันทะซึ่งเกี่ยวข้องกับการทำสมาธิ การไตร่ตรอง และความรู้เกี่ยวกับตนเอง ความเป็นหนึ่งเดียว และพรหม (อุปนิษัท) ^{[ 5 ] [ 16 ]}ระหว่างสัมหิตาและพรหมณะ สำนักมีมัมสาให้ความสำคัญกับพรหมณะมากกว่า ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของพระเวทที่เป็นคำอธิบายเกี่ยวกับพิธีกรรมของพระเวท^{[ 19 ]}

คำนี้มาจากรากศัพท์ที่แสดงถึงความปรารถนาของ √man (Macdonell, A. A, 1883, พจนานุกรมสันสกฤต-อังกฤษ) จากภาษาโปรโตอินโด-ยุโรป *men- (“คิด”) Donald Davis แปล Mīmāṁsā ว่า “ความปรารถนาที่จะคิด” และในบริบททางประวัติศาสตร์แบบไม่เป็นทางการว่า “วิธีคิดและตีความสิ่งต่างๆ” ^{[ 20 ]}ในช่วงศตวรรษสุดท้ายของสหัสวรรษแรกก่อนคริสต์ศักราช คำว่า Mīmāṁsā เริ่มหมายถึงความคิดและการตีความพระเวท โดยเริ่มแรกเป็นPūrva-Mīmāṁsāสำหรับส่วนพิธีกรรมในชั้นแรกๆ ของข้อความในพระเวท และเป็นUttara-Mīmāṁsāสำหรับส่วนปรัชญาในชั้นสุดท้าย^{[ 20 ] [ 21 ]}เมื่อเวลาผ่านไป Pūrva-Mīmāṁsā เป็นที่รู้จักกันในชื่อสำนัก Mīmāṁsā และ Uttara-Mīmāṁsā เป็นที่รู้จักกันในชื่อสำนักVedanta ^{[ 21 ]}

นักวิชาการมีมางสาจะเรียกว่ามีมางสากะส. ^{[ 22 ]}

ตำราพื้นฐานของสำนักมีมามสาคือปุรวะมีมามสาสูตรของไจมินี (ประมาณศตวรรษที่ 3 ถึง 2 ก่อนคริสต์ศักราช) ^{[ 23 ]}อย่างไรก็ตามแอนโทนี เคนเนดี วอร์เดอร์ตั้งข้อสังเกตว่า มีมามสา ซึ่งเป็นการสืบทอดโดยตรงจากพิธีกรรมเวทโบราณ และสัมขยาได้เริ่มก่อตัวขึ้นอย่างแน่นอนก่อนการเกิดขึ้นอย่างเป็นระบบของสำนักปรัชญาอินเดียแบบดั้งเดิมและนอกรีตอื่นๆ ในช่วงกลางสหัสวรรษที่ 1 ก่อนคริสต์ศักราช^{[ 24 ]}มีมามสาสูตรมีจุดมุ่งหมายอย่างชัดเจนเพื่อสร้างวิธีการตีความพระเวทที่ถูกต้อง^{[ 25 ]}

ศภระเป็นผู้ประพันธ์คำอธิบายพระสูตรมีมามสา คนแรก ซึ่งผลงานของท่านยังคงมีให้เราได้ศึกษา คำอธิบาย ของท่าน เป็นพื้นฐานของงานเขียนมีมามสา ในยุคต่อมาทั้งหมด ส่วนคำอธิบายพระสูตรมีมามสาที่ประพันธ์โดยภารตฤมิตรภวทาสหริ และอุปวรษะนั้น ปัจจุบันไม่เหลืออยู่แล้ว

กุมาริลา ภัฏฐะ, มัณฑนา มิชระ, ปารธาสาราธี มิศระ, ซูการิตา มิศระ, รามกฤษณะ ภัตตะ, มาธาวะ สุโพทินี, สังการะ ภัตตะ, กฤษณยัชวัน, อนันตเทวะ, กากา ภัตตะ, รากาเวนดรา ทีรธา, วิชัยอินทรา ทีรธา, อัพปัยยะ ดิกชิตาร์, พรุธียูร์ กฤษณะ สาสตรี, มะโฮมามหาปัดยายา ศรี รัมซับบะ สาสตรี, ศรี เวนกัตซึพบะ สาสตรี, ศรี เอ. ชินนัสวามี สาสตรี, เซิงกาลีปุรัม ไวธยานาธา ดิกชิตาร์ เป็นนักวิชาการบางคนของมีมามสา โรงเรียนถึงจุดสูงสุดด้วยกุมาริลา ภัฏตะและพระภาการะ (ชั้นประมาณคริสตศักราช 700)

กุมารละ ภัตตะ (คริสต์ศตวรรษที่ 7) ผู้ก่อตั้งสำนักมีมาม สาแห่งแรก ได้อธิบายทั้งพระสูตรและศภะภาษยะตำราของท่านประกอบด้วย 3 ส่วน คือศโลกวรติกะตันตวรติกะและตุปฏีกะมันทนะ มิศระ (คริสต์ศตวรรษที่ 8) เป็นศิษย์ของกุมารละผู้เขียนวิธิวีกะและ มีมามสานุกรมณีมีคำอธิบายหลายฉบับเกี่ยวกับงานของกุมารละสุจริตะ มิศระเขียนกาศิกะ (คำอธิบาย) เกี่ยวกับศโลกวรติกะซอมศวร ภัตตาเขียนญายสุธาหรือที่รู้จักในชื่อราณกะซึ่งเป็นคำอธิบายเกี่ยวกับตันตระวารตติกะปารธะสารธี มิศระเขียน Nyāyaratnākara (คริสตศักราช 1300) ซึ่งเป็นคำอธิบายอีกประการหนึ่งเกี่ยวกับ Ślokavārttikaนอกจากนี้เขายังเขียน Śāstradīpikā ซึ่ง เป็นงานอิสระเกี่ยวกับ Mīmāṁsāและ Tantraratna วาร์ตติกะ ภารัณยะของ เวนกตะ ดิกษิตะเป็นอรรถกถาเกี่ยวกับ Ṭตุปิกา

ประภากร (คริสต์ศตวรรษที่ 8) ผู้ก่อตั้งสำนักมีมาม สาที่สอง ได้เขียนอรรถกถาชื่อบริฆาตีเกี่ยวกับศาภะภาษยะ ศลิกานาถะ(คริสต์ศตวรรษที่ 9) ได้เขียนอรรถกถาเกี่ยวกับบริฆาตีส่วน ประการณ ปัญจ กิกา เป็นงานเขียนอิสระของสำนักนี้ และปริศิษฐะเป็นคำอธิบายโดยย่อของศาภะ ภาษ ยะนยาวิเวกะของภวนาถะกล่าวถึงทัศนะของสำนักนี้อย่างละเอียด

ผู้ก่อตั้งสำนักมิมาม สาที่สาม คือมูราริซึ่งผลงานของท่านไม่ได้ตกทอดมาถึงเรา

อาปาเดวา (ศตวรรษที่ 17) เขียนงานเบื้องต้นเกี่ยวกับมิมามสาหรือที่รู้จักในชื่อมิมาซันยายาปรากะชะหรืออาปเดวี อรรถสังกราหะแห่ง เลยกากซี ภาสการะมีพื้นฐานมาจากปเทวีเวดันตะ เดชิกา Śescvara Mīmāṁsāเป็นความพยายามที่จะผสมผสานมุมมองของมีมามสาและโรงเรียน Vedānta ^{[ 26 ]}

Mīmāṁsā เป็นหนึ่งในปรัชญา ฮินดูคลาสสิกหก สำนัก เป็นหนึ่งในสำนักปรัชญาฮินดูที่เก่าแก่ที่สุด^{[ 3 ]}แม้ว่าจะมีการศึกษาทางวิชาการค่อนข้างน้อย แต่ทฤษฎีของมัน โดยเฉพาะอย่างยิ่งคำถามเกี่ยวกับการตีความและเทววิทยา มีอิทธิพลอย่างมากต่อปรัชญาอินเดียคลาสสิกทั้งหมด^{[ 27 ] [ 28 ] [ 29 ]}การวิเคราะห์ภาษาของ Mīmāṁsā มีความสำคัญอย่างยิ่งต่อวรรณกรรมทางกฎหมายของอินเดีย^{[ 30 ]}

ประเด็นหลักของ Mīmāṁsā โบราณคือญาณวิทยา ( pramana ) ซึ่งก็คือวิธีการที่เชื่อถือได้ในการเข้าถึงความรู้ ไม่เพียงแต่มีการถกเถียงกันว่า "มนุษย์จะเรียนรู้หรือรู้ได้อย่างไร ไม่ว่าเขาจะรู้อะไรก็ตาม" แต่ยังรวมถึงว่าธรรมชาติของความรู้ทั้งหมดเป็นวงกลมโดยเนื้อแท้หรือไม่ ผู้ที่วิพากษ์วิจารณ์ความถูกต้องของ "ความเชื่อที่ได้รับการพิสูจน์แล้ว" และระบบความรู้ เช่นนักปรัชญาพื้นฐานนิยมได้ตั้งสมมติฐานที่ผิดพลาดเกี่ยวกับข้อสมมติที่พวกเขาวิจารณ์หรือไม่ และวิธีการตีความและหลีกเลี่ยงการตีความ ข้อความ ธรรมะเช่นพระเวท อย่างถูกต้องและผิด พลาด^{[ 31 ]}มีการถามคำถามเช่น " เทวดา (พระเจ้า) คืออะไร" "พิธีกรรมที่อุทิศให้กับเทวดามีประสิทธิภาพหรือไม่" "อะไรทำให้สิ่งใดมีประสิทธิภาพ" และ "สามารถพิสูจน์ได้หรือไม่ว่าพระเวท หรือข้อความหลักใดๆ ในระบบความคิดใดๆ ผิดพลาดได้หรือผิดพลาดไม่ได้ ( svatah pramanya , มีความถูกต้องโดยเนื้อแท้) ถ้าเป็นเช่นนั้น จะพิสูจน์ได้อย่างไร" และอื่นๆ^{[ 32 ] [ 33 ]}สำหรับนักวิชาการ Mīmāṁsā ธรรมชาติของความรู้ที่ไม่ใช่เชิงประจักษ์และวิธีการของมนุษย์ในการได้มาซึ่งความรู้นั้นเป็นเช่นนั้น ไม่มีใครสามารถพิสูจน์ความแน่นอนได้ มีเพียงการพิสูจน์ว่าข้ออ้างความรู้เป็นเท็จในบางกรณีเท่านั้น^{[ 34 ]}ตามที่ฟรานซิส คลูนีย์ กล่าวไว้ สำนัก Mīmāṁsā เป็น "หนึ่งในรูปแบบความคิดแบบฮินดูที่โดดเด่นที่สุด ไม่มีรูปแบบใดในโลกที่เทียบเคียงได้อย่างแท้จริง" ^{[ 22 ]}

ตำราหลักของสำนักมีมามสาคือมีมามสาสูตร ของจามินี พร้อมด้วยอรรถกถาที่มีอิทธิพลทางประวัติศาสตร์ของสะบาราและอรรถกถาของกุมาริลาภัตตา ( ศโลกวรติกา ) เกี่ยวกับอรรถกถาของสะบารา^{[ 22 ] [ 35 ]}ตำราเหล่านี้ร่วมกันพัฒนาและประยุกต์ใช้กฎของการวิเคราะห์ภาษา (เช่น กฎของความขัดแย้ง) โดยยืนยันว่าไม่เพียงแต่ต้องตรวจสอบข้อเสนอเชิงบังคับในคัมภีร์ใดๆ เท่านั้น แต่ยังต้องตรวจสอบข้อเสนอทางเลือกที่เกี่ยวข้องหรือข้อเสนอย้อนกลับเพื่อความเข้าใจที่ดีขึ้น พวกเขาเสนอแนะว่าเพื่อให้ได้ความรู้ที่ถูกต้องและสมเหตุสมผล ไม่เพียงแต่ต้องเรียกร้องให้พิสูจน์ข้อเสนอเท่านั้น แต่ยังสำคัญที่จะต้องพิสูจน์ข้อเสนอเชิงลบ รวมถึงประกาศและพิสูจน์ข้อเสนอที่ตนชื่นชอบด้วย นอกจากนี้ พวกเขายังยืนยันว่าเมื่อใดก็ตามที่การรับรู้ไม่ใช่วิธีการพิสูจน์และความรู้โดยตรง เราไม่สามารถพิสูจน์ข้อเสนอที่ไม่ใช่เชิงประจักษ์ดังกล่าวว่าเป็น "จริงหรือไม่จริง" ได้ แต่เราสามารถพิสูจน์ได้เพียงว่าข้อเสนอที่ไม่ใช่เชิงประจักษ์นั้นเป็น "เท็จ ไม่เท็จ หรือไม่แน่นอน" ^{[ 36 ]}

ตัวอย่างเช่น ลัทธิมีมามสาไม่เพียงแต่ยินดีกับการเรียกร้องให้พิสูจน์ข้อเสนอเชิงบังคับ เช่น " พิธีกรรม อัคนิโหตรานำไปสู่สวรรค์" เท่านั้น แต่ยังเสนอแนะว่าต้องตรวจสอบและพิสูจน์ข้อเสนอทางเลือกอื่นๆ เช่น "พิธีกรรมไม่ได้นำไปสู่สวรรค์" "สิ่งอื่นนำไปสู่สวรรค์" "มีสวรรค์" "ไม่มีสวรรค์" และอื่นๆ วรรณกรรมมีมามสากล่าวว่า หากผู้สนับสนุนและผู้คัดค้านไม่สามารถหาหลักฐานที่น่าพอใจและตรวจสอบได้สำหรับข้อเสนอทั้งหมดเหล่านั้น ข้อเสนอนั้นก็จำเป็นต้องได้รับการยอมรับว่าเป็นส่วนหนึ่งของ "ระบบความเชื่อ" ^{[ 35 ] [ 37 ]}ความเชื่อ เช่น ความเชื่อในคัมภีร์ (พระเวท) จะต้องได้รับการยอมรับว่าเป็นความจริง เว้นแต่ว่าฝ่ายตรงข้ามจะสามารถแสดงหลักฐานยืนยันความถูกต้องของข้อความหรือครูของตนเองที่ฝ่ายตรงข้ามสันนิษฐานว่ามีเหตุผลเบื้องต้นและจนกว่าฝ่ายตรงข้ามจะสามารถแสดงให้เห็นว่าคัมภีร์ที่พวกเขาโต้แย้งนั้นเป็นเท็จ หากพวกเขาไม่พยายามทำเช่นนั้น ก็คือการเสแสร้ง หากพวกเขาพยายามทำเช่นนั้น ก็จะนำไปสู่การถดถอยอย่างไม่มีที่สิ้นสุด ตามทัศนะของมีมานสากะ^{[ 31 ] [ 38 ]}คัมภีร์ทางประวัติศาสตร์ใดๆ ที่ได้รับการยอมรับอย่างกว้างขวางในสังคม ตามทัศนะของมีมานสากะ ถือเป็นกิจกรรมการสื่อสาร ( vyavahārapravṛtti ) และได้รับการยอมรับว่ามีอำนาจ เพราะเป็นแนวปฏิบัติที่ได้รับการรับรองทางสังคม เว้นแต่ว่าจะมีหลักฐานที่ตรวจสอบได้ด้วยการรับรู้ปรากฏขึ้นมาเพื่อพิสูจน์ว่าบางส่วนหรือทั้งหมดของคัมภีร์นั้นเป็นเท็จหรือเป็นอันตราย^{[ 39 ]}

นักปรัชญาสำนักมีมามสาส่วนใหญ่ให้ความสำคัญกับแรงจูงใจหลักของมนุษย์ คือความดีสูงสุดและการกระทำที่ทำให้สิ่งนี้เป็นไปได้^{[ 40 ]}พวกเขากล่าวว่ามนุษย์แสวงหานิรติศัยปรีติ (ความสุข ความปีติ ความปีติสุขอันไม่มีที่สิ้นสุด) ในชีวิตนี้และชีวิตหน้า พวกเขาโต้แย้งว่าความดีสูงสุดนี้เป็นผลมาจากการกระทำทางจริยธรรม ( ธรรมะ ) ของตนเองการกระทำดังกล่าวเป็นสิ่งที่ประโยคในพระเวทบรรจุและสื่อสาร ดังนั้นจึงเป็นสิ่งสำคัญที่จะต้องตีความและเข้าใจประโยค คำ และความหมายของพระเวทอย่างถูกต้อง^{[ 40 ] [ 41 ]}วิชาการของสำนักมีมามสาให้ความสำคัญอย่างยิ่งกับปรัชญาของภาษาวิธีที่มนุษย์เรียนรู้และสื่อสารกันและข้ามรุ่นด้วยภาษา เพื่อที่จะกระทำการในลักษณะที่ทำให้พวกเขาสามารถบรรลุสิ่งที่กระตุ้นให้พวกเขาทำ^{[ 42 ] [ 43 ]}สำนักมีมามสาเน้นที่ธรรมะโดยนำจริยธรรมและการกระทำมาจากกรรมกัณฑ์ (พิธีกรรม) ในส่วนของพระเวท โดยให้เหตุผลว่าจริยธรรมสำหรับชีวิตนี้และการกระทำที่มีประสิทธิภาพสำหรับสวรรค์นั้นไม่สามารถได้มาจากการรับรู้ทางประสาทสัมผัส แต่สามารถได้มาจากการประสบการณ์ การไตร่ตรอง และความเข้าใจในคำสอนในอดีตเท่านั้น^{[ 44 ]}

ในกิจกรรมของมนุษย์ทุกอย่าง แรงผลักดันในการกระทำคือความปรารถนาอันแรงกล้าในpriti (ความสุข ความปีติ^{[ 45 ]} ) ไม่ว่าจะอยู่ในระดับต่ำสุดหรือระดับสูงสุด ในระดับสูงสุดนั้น ก็คือสถานะของ priti ที่ไม่มีใครเทียบได้ซึ่ง จะเกิดขึ้นได้ก็ต่อเมื่อกระทำการอย่างมีจริยธรรมเท่านั้น

– ซาบารา นักปราชญ์มีมานสา ศตวรรษที่ 2 ^{[ 46 ]}

ตามที่แดเนียล อาร์โนลด์กล่าวไว้ งานวิจัยของมีมามสามี "ความสัมพันธ์ที่โดดเด่น" กับงานวิจัยของวิลเลียม อัลสตันนักปรัชญาตะวันตกในศตวรรษที่ 20 พร้อมกับความแตกต่างที่น่าสนใจบางประการ^{[ 47 ]}ฟรานซิส คลูนีย์กล่าวว่า นักปรัชญามีมามสาได้รับการวิพากษ์วิจารณ์อย่างรุนแรงเมื่อกว่าสองพันปีก่อน ในเรื่องแนวคิดต่างๆ เช่น "พระเจ้า" "คัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์" "ผู้แต่ง" และ "การจัดระเบียบความเป็นจริงแบบมนุษย์เป็นศูนย์กลาง" ^{[ 48 ]}

ในขอบเขตของ การศึกษา ด้านญาณวิทยานักวิชาการมิมัมสากะรุ่นหลังได้สร้างคุณูปการอย่างมาก แตกต่างจากระบบนยายะหรือไวเศศิกะ สาขา ประภากรของมิมัมสากะยอมรับวิธีการแห่งความรู้ที่ถูกต้องห้าประการ (สันสกฤต: pramāṇa ) นอกจากนี้ สำนักย่อยภา ฏฐะของมิมัมสากะยังยอมรับวิธีการที่หก คืออนุปลับธิซึ่งคล้ายคลึงกับ สำนัก อัธไวตะเวทันตะของศาสนาฮินดู ต่อไปนี้คือวิธีการแห่งความรู้ที่น่าเชื่อถือทางญาณวิทยาหกประการ:

Pratyakṣa (प्रत्यक्ष หมายถึง การรับรู้) มีสองประเภทใน Mīmāṁsā และสำนักอื่นๆ ของศาสนาฮินดู ได้แก่ การรับรู้ภายนอกและการรับรู้ภายใน การรับรู้ภายนอกอธิบายว่าเกิดขึ้นจากปฏิสัมพันธ์ของประสาทสัมผัสทั้งห้าและวัตถุทางโลก ในขณะที่การรับรู้ภายในนั้น สำนักนี้อธิบายว่าเป็นการรับรู้จากความรู้สึกภายใน คือจิตใจ ^{[ 49 ] [ 50 ]}ตำราอินเดียโบราณและยุคกลางระบุข้อกำหนดสี่ประการสำหรับการรับรู้ที่ถูกต้อง: ^{[ 51 ]} Indriyarthasannikarsa (ประสบการณ์โดยตรงโดยอวัยวะรับสัมผัสของตนกับวัตถุ ไม่ว่าอะไรก็ตามที่กำลังศึกษาอยู่), Avyapadesya (ไม่ใช้คำพูด การรับรู้ที่ถูกต้องไม่ได้มาจากการบอกเล่าตามที่นักวิชาการอินเดียโบราณกล่าวไว้ ซึ่งอวัยวะรับสัมผัสของบุคคลนั้นอาศัยการยอมรับหรือปฏิเสธการรับรู้ของผู้อื่น), Avyabhicara (ไม่วอกแวก การรับรู้ที่ถูกต้องไม่เปลี่ยนแปลง และไม่ได้เป็นผลมาจากการหลอกลวงเพราะอวัยวะรับสัมผัสของบุคคลนั้น) หรือวิธีการสังเกตที่ลอยไปมา บกพร่อง น่าสงสัย) และ Vyavasayatmaka (แน่นอน การรับรู้ที่ถูกต้องไม่รวมการตัดสินของความสงสัย ไม่ว่าจะเป็นเพราะความล้มเหลวในการสังเกตรายละเอียดทั้งหมด หรือเพราะการผสมผสานการอนุมานกับการสังเกตและสังเกตสิ่งที่ต้องการสังเกต หรือไม่สังเกตสิ่งที่ไม่ต้องการสังเกต) ^{[ 51 ]}นักวิชาการโบราณบางคนเสนอ "การรับรู้ที่ผิดปกติ" ว่าเป็น pramanaและเรียกมันว่าการรับรู้ภายใน ซึ่งเป็นข้อเสนอที่นักวิชาการอินเดียคนอื่นๆ โต้แย้ง แนวคิดการรับรู้ภายในประกอบด้วย pratibha (สัญชาตญาณ) samanyalaksanapratyaksa (รูปแบบของการเหนี่ยวนำจากสิ่งเฉพาะที่รับรู้ไปสู่สากล) และ jnanalaksanapratyaksa (รูปแบบของการรับรู้กระบวนการก่อนหน้าและสถานะก่อนหน้าของ 'หัวข้อการศึกษา' โดยการสังเกตสถานะปัจจุบัน) ^{[ 52 ]}นอกจากนี้ บางสำนักของศาสนาฮินดูได้พิจารณาและปรับปรุงกฎของการยอมรับความรู้ที่ไม่แน่นอนจาก Pratyakṣa-pramanaเพื่อให้ตรงข้ามกับ nirnaya (แน่นอน) การตัดสิน, ข้อสรุป) จาก anadhyavasaya (การตัดสินที่ไม่แน่นอน) ^{[ 53 ]}

อนุมาน (अनुमान) หมายถึงการอนุมาน อธิบายได้ว่าเป็นการได้ข้อสรุปและความจริงใหม่จากข้อสังเกตหนึ่งข้อหรือมากกว่านั้นและความจริงก่อนหน้านี้โดยใช้เหตุผล ^{[ 54 ]} การสังเกตควันและ อนุมานว่ามีไฟเป็นตัวอย่างของอนุมาน^{[ 49 ]}ในปรัชญาฮินดูทั้งหมด ยกเว้นเพียงหนึ่งเดียว ^{[ 55 ]}นี่เป็นวิธีการที่ถูกต้องและมีประโยชน์ในการแสวงหาความรู้ วิธีการอนุมานได้รับการอธิบายโดยตำราอินเดียว่าประกอบด้วยสามส่วน ได้แก่ปรติญญา (สมมติฐาน)เหตุ (เหตุผล) และทฤษฏันตะ (ตัวอย่าง) ^{[ 56 ]}นักวิชาการอินเดียโบราณกล่าวว่าสมมติฐานจะต้องแบ่งออกเป็นสองส่วน ได้แก่สัธยะ (ความคิดที่ต้องพิสูจน์หรือหักล้าง) และปักษะ (วัตถุที่สัธยะกล่าวถึง) การอนุมานจะเป็นจริงแบบมีเงื่อนไขก็ต่อเมื่อ มี sapaksha (ตัวอย่างเชิงบวกเป็นหลักฐาน) และ ไม่มี vipaksha (ตัวอย่างเชิงลบเป็นหลักฐานโต้แย้ง) เพื่อความเข้มงวด ปรัชญาอินเดียยังระบุขั้นตอนทางญาณวิทยาเพิ่มเติมอีกด้วย ตัวอย่างเช่น พวกเขาเรียกร้อง Vyaptiซึ่งเป็นข้อกำหนดที่ว่า hetu (เหตุผล) จะต้องอธิบายการอนุมานใน "ทุก" กรณีอย่างจำเป็นและแยกต่างหาก ทั้งใน sapakshaและ vipaksha ^{[ 56 ] [} 57 ^]สมมติฐานที่พิสูจน์ได้แบบมีเงื่อนไขเรียกว่า nigamana ( ^ข้อสรุป) ^{[ 58 ]}

อุปมานะหมายถึง การเปรียบเทียบและอุปมาอุปไมย ^{[ 7 ] [ 8 ]}บางสำนักคิดฮินดูถือว่าเป็นวิธีการที่เหมาะสมในการแสวงหาความรู้ ^{[ 59 ]}ลอคเทเฟลด์กล่าวว่า ^{อุปมานะ [ 60 ]}อาจอธิบายได้ด้วยตัวอย่างของนักเดินทางที่ไม่เคยไปเยือนดินแดนหรือเกาะที่มีประชากรสัตว์ป่าพื้นเมืองมาก่อน เขาหรือเธอได้รับแจ้งจากคนที่เคยไปที่นั่นว่า ในดินแดนเหล่านั้น คุณจะเห็นสัตว์ชนิดหนึ่งที่ดูคล้ายวัว กินหญ้าเหมือนวัว แต่แตกต่างจากวัวในลักษณะเช่นนั้น การใช้อุปมาอุปไมยและการเปรียบเทียบเช่นนี้ นักปรัชญาชาวอินเดียกล่าวว่า เป็นวิธีการที่ถูกต้องในการแสวงหาความรู้แบบมีเงื่อนไข เนื่องจากช่วยให้นักเดินทางสามารถระบุสัตว์ชนิดใหม่ได้ในภายหลัง ^{[ 60 ]}สิ่งที่นำมาเปรียบเทียบเรียกว่าอุปเมยัมสิ่งที่นำมาเปรียบเทียบเรียกว่าอุปมานัมในขณะที่คุณลักษณะต่างๆ เรียกว่าสมานยา ^{[ 61 ]}ดังนั้น Monier Monier-Williams จึงอธิบายว่า หากเด็กชายคนหนึ่งพูดว่า "ใบหน้าของเธอมีเสน่ห์เหมือนดวงจันทร์" "ใบหน้าของเธอ" ก็คือ upameyamดวงจันทร์ก็คือ upamanamและเสน่ห์ก็คือ samanya ตำรา Bhaṭṭikāvya ใน ศตวรรษที่ 7ในบทที่ 10.28 ถึง 10.63 ได้กล่าวถึงการเปรียบเทียบและอุปมาอุปไมยหลายประเภท โดยระบุว่าเมื่อใดที่วิธีการทางญาณวิทยาแบบนี้จะมีประโยชน์และน่าเชื่อถือมากกว่า และเมื่อใดที่ไม่เป็นเช่นนั้น ^{[ 61 ]}ในตำราโบราณและยุคกลางต่างๆ ของศาสนาฮินดู มีการถกเถียงกันถึง อุปมาอุปไมย 32 ประเภท และคุณค่าของอุปมาอุปไมยเหล่านั้นในญาณวิทยา

Arthāpatti (अर्थापत्ति) หมายถึง การตั้งสมมติฐาน การอนุมานจากสถานการณ์ ^{[ 7 ] [ 8 ]}ในตรรกศาสตร์ร่วมสมัย pramāṇa นี้ คล้ายกับการอนุมานจาก ^{สถานการณ์ [ 62 ]}ตัวอย่างเช่น หากบุคคลหนึ่งออกเดินทางโดยเรือในแม่น้ำก่อนหน้านี้ และขณะนี้เวลาผ่านไปนานกว่าเวลาที่คาดว่าจะมาถึงแล้ว สถานการณ์จะสนับสนุนสมมติฐานความจริงที่ว่าบุคคลนั้นมาถึงแล้ว นักวิชาการชาวอินเดียหลายคนถือว่า pramāṇa นี้ ไม่ถูกต้องหรืออย่างดีที่สุดก็อ่อนแอ เพราะเรืออาจล่าช้าหรือเปลี่ยนเส้นทางได้ ^{[ 63 ]}อย่างไรก็ตาม ในกรณีเช่นการอนุมานเวลาพระอาทิตย์ขึ้นหรือตกในอนาคต ผู้สนับสนุนยืนยันว่าวิธีนี้มีความน่าเชื่อถือ ตัวอย่างทั่วไปอีกประการหนึ่งของอรรถปัตติที่พบในตำราของมีมามสาและสำนักอื่นๆ ของศาสนาฮินดูคือ หาก "เทวทัตอ้วน" และ "เทวทัตไม่กินในเวลากลางวัน" แล้วสิ่งต่อไปนี้จะต้องเป็นจริง: "เทวทัตกินในเวลากลางคืน" นักวิชาการชาวอินเดียอ้างว่า รูปแบบของการตั้งสมมติฐานและการอนุมานจากสถานการณ์นี้เป็นวิธีการค้นพบ ความเข้าใจที่ถูกต้อง และความรู้ ^{[ 64 ]}สำนักฮินดูที่ยอมรับวิธีการแห่งความรู้นี้ระบุว่า วิธีนี้เป็นวิธีการที่ถูกต้องสำหรับความรู้แบบมีเงื่อนไขและความจริงเกี่ยวกับเรื่องและวัตถุในสมมติฐานดั้งเดิมหรือสมมติฐานที่แตกต่างกัน สำนักที่ไม่ยอมรับวิธีการนี้ระบุว่า การตั้งสมมติฐาน การคาดการณ์ และการอนุมานตามสถานการณ์นั้นสามารถอนุมานได้จากปรามาณะ อื่นๆ หรือเป็นวิธีการที่บกพร่องในการแก้ไขความรู้ แทนที่จะเป็นเช่นนั้น เราต้องพึ่งพาการรับรู้โดยตรงหรือการอนุมานที่ถูกต้อง ^{[ 65 ]}

อนุปลภธิ (अनुपलब्धि) ซึ่งได้รับการยอมรับเฉพาะในสำนักย่อยของมีมามสาของกุมาริลา ภัตตา หมายถึง การไม่รับรู้ การพิสูจน์เชิงลบ/เชิงปัญญา ^{[ 66 ]}อนุปลภธิ ปรามานะชี้ให้เห็นว่า การรู้สิ่งที่เป็นลบ เช่น "ไม่มีเหยือกอยู่ในห้องนี้" เป็นรูปแบบหนึ่งของความรู้ที่ถูกต้อง หากสิ่งใดสามารถสังเกตหรืออนุมานหรือพิสูจน์ได้ว่าไม่มีอยู่จริงหรือเป็นไปไม่ได้ ก็จะทำให้เรารู้มากกว่าที่เรารู้โดยปราศจากวิธีการดังกล่าว ^{[ 67 ]}ในสองสำนักของศาสนาฮินดูที่ถือว่าอนุปลภธิมีคุณค่าทางญาณวิทยา ข้อสรุปที่ถูกต้องคือ ความสัมพันธ์ แบบสัทรูป (เชิงบวก) หรืออสัทรูป (เชิงลบ) ซึ่งทั้งสองแบบถูกต้องและมีคุณค่า เช่นเดียวกับ ปรามานะอื่นๆนักวิชาการชาวอินเดียได้ปรับปรุงอนุปาลบดีให้เป็นสี่ประเภท ได้แก่ การไม่รับรู้สาเหตุ การไม่รับรู้ผล การไม่รับรู้วัตถุ และการไม่รับรู้ความขัดแย้ง มีเพียงสองสำนักคิดในศาสนาฮินดูเท่านั้นที่ยอมรับและพัฒนาแนวคิด "การไม่รับรู้" ในฐานะปรามานะสำนักคิดที่รับรองอนุปาลบดี ได้ยืนยันว่ามันถูกต้องและมีประโยชน์เมื่อ ปรามานะอีกห้าล้มเหลวในการแสวงหาความรู้และความจริง ^{[ 68 ]}

อับวะ (अभव) แปลว่า ไม่มีอยู่จริง นักวิชาการบางคนถือว่าอนุปาลับดีเหมือนกับอับฮาวา [ ^{7 ]}ในขณะที่บางคนมองว่า^อนุปาลับดีและอับฮาวาต่างกัน ^{[ 68 ] [ 69 ]} Abhava-pramanaถูกกล่าวถึงในตำราฮินดูโบราณในบริบทของ Padārtha (पदार्थ, การอ้างอิงของคำ) ปฎิทถะหมายถึง สิ่งที่ประกอบด้วยอัสติตวะ (มีอยู่จริง),ชเนยัตวะ (รู้ได้) และอภิเหยัตวะ (ตั้งชื่อได้) ^{[ 70 ]}ตัวอย่างเฉพาะของปาดาร์ธารัฐบาร์ตลีย์ ได้แก่ดราฟยะ (สาร)กุนา (คุณภาพ)กรรม (กิจกรรม/การเคลื่อนไหว)สมัญญา/ชาติ (ทรัพย์สินสากล/คลาส)สมวายา (โดยธรรมชาติ) และวิเศชะ (ความเป็นปัจเจกบุคคล) จากนั้น Abhava จะถูกอธิบายว่าเป็น "สิ่งอ้างอิงของ ^การแสดงออกเชิงลบ" ตรงข้ามกับ "สิ่งอ้างอิงของการแสดงออกเชิงบวก" ใน Padartha ^{[ 70} ]นักวิชาการโบราณกล่าวว่า การไม่มีอยู่ก็ "มีอยู่จริง รู้ได้ และตั้งชื่อได้" โดยยกตัวอย่างเช่น ตัวเลขติดลบ ความเงียบเป็นรูปแบบหนึ่งของพยานหลักฐาน ทฤษฎีเหตุและผล asatkaryavadaและการวิเคราะห์ความขาดแคลนว่าเป็นสิ่งที่มีอยู่จริงและมีคุณค่า Abhavaได้รับการปรับปรุงเพิ่มเติมเป็นสี่ประเภทโดยสำนักคิดของศาสนาฮินดูที่ยอมรับว่าเป็นวิธีการทางญาณวิทยาที่มีประโยชน์ ได้แก่ dhvaṁsa (การสิ้นสุดของสิ่งที่มีอยู่) atyanta-abhava (ความเป็นไปไม่ได้ การไม่มีอยู่โดยสมบูรณ์ ความขัดแย้ง) anyonya-abhava (การปฏิเสธซึ่งกันและกัน การไม่มีอยู่ซึ่งกันและกัน) และ pragavasa (การไม่มีอยู่ก่อนหน้า การไม่มีอยู่ก่อนหน้า) ^{[ 70 ] [ 71 ]}

Shabda (शब्द) หมายถึงการพึ่งพาคำพูด คำบอกเล่าจากผู้เชี่ยวชาญที่น่าเชื่อถือในอดีตหรือปัจจุบัน ^{[ 7 ] [ 66 ]} Hiriyanna อธิบาย Sabda-pramanaว่าเป็นแนวคิดที่หมายถึงคำบอกเล่าจากผู้เชี่ยวชาญที่น่าเชื่อถือ สำนักคิดของศาสนาฮินดูที่ถือว่าแนวคิดนี้ถูกต้องตามหลักญาณวิทยาแนะนำว่ามนุษย์จำเป็นต้องรู้ข้อเท็จจริงมากมาย และด้วยเวลาและพลังงานที่มีจำกัด เขาสามารถเรียนรู้ข้อเท็จจริงและความจริงเหล่านั้นได้เพียงส่วนน้อยเท่านั้นโดยตรง ^{[ 72 ]} เขาต้องพึ่งพาผู้อื่น เช่น พ่อแม่ ครอบครัว เพื่อน ครู บรรพบุรุษ และญาติพี่น้องในสังคม เพื่อให้ได้มาและแบ่งปันความรู้ได้อย่างรวดเร็ว และทำให้ชีวิตของกันและกัน enriched มากขึ้น วิธีการได้รับความรู้ที่ถูกต้องนี้อาจเป็นการพูดหรือการเขียน แต่ผ่านทาง Sabda (คำพูด) ^{[ 72 ]}ความน่าเชื่อถือของแหล่งที่มามีความสำคัญ และความรู้ที่ถูกต้องสามารถมาจาก Sabdaของแหล่งที่มาที่น่าเชื่อถือ ^{เท่านั้น [ 66 ] [ 72 ]}ความขัดแย้งระหว่างสำนักคิดของศาสนาฮินดูอยู่ที่วิธีการสร้างความน่าเชื่อถือ บางสำนัก เช่นจารวากะระบุว่าสิ่งนี้เป็นไปไม่ได้เลย ดังนั้นสับดา จึง ไม่ใช่ปรมาณะที่เหมาะสม สำนักอื่นๆ ถกเถียงกันถึงวิธีการสร้างความน่าเชื่อถือ ^{[ 73 ]}

หลักคำสอนเรื่อง svatah pramanya ใน Mīmāṁsā เน้นการยอมรับสิ่งที่ปรากฏตามที่เป็นอยู่ ถือว่าเนื่องจากความรู้ความเข้าใจในตอนแรกดูเหมือนจะเป็นจริง จึงควรยอมรับว่าเป็นจริงเว้นแต่จะมีหลักฐานที่เป็นรูปธรรมมาหักล้าง หากไม่มีหลักฐานดังกล่าวปรากฏขึ้นเลย ความรู้ความเข้าใจนั้นจะถือว่าเป็นจริงอย่างแท้จริง^{[ 74 ]}

ลักษณะที่น่าสนใจอย่างหนึ่งของสำนักปรัชญามีมามสาคือ ทฤษฎีญาณวิทยาที่เป็นเอกลักษณ์เฉพาะตัว ซึ่งเชื่อในความถูกต้องโดยเนื้อแท้ของความรู้ทั้งหมด สำนักนี้ถือว่าความรู้ทั้งหมดเป็น จริง โดยตัวมันเอง (สันสกฤต: svataḥ prāmāṇyavāda ) ดังนั้น สิ่งที่ต้องพิสูจน์จึงไม่ใช่ความจริงของความรู้ แต่เป็นการพิสูจน์ความเท็จ นักปรัชญามีมามสาเชื่อในความถูกต้องของความรู้ทั้งในแง่ของที่มา ( utpatti ) และการตรวจสอบ ( jñapti ) ไม่เพียงแต่เหล่ามีมามสาจะใช้ทฤษฎีนี้อย่างมากในการพิสูจน์ความถูกต้องที่ไม่อาจโต้แย้งได้ของพระเวท เท่านั้น แต่บรรดานักปรัชญาเวทันตะรุ่นหลังก็ยังนำเอาคุณูปการของสำนักมีมามสาในส่วนนี้ไปใช้อย่างแพร่หลายด้วย

หลักคำสอนหลักของPūrva Mīmāṁsāคือการปฏิบัติพิธีกรรม ( orthopraxy ) และการต่อต้านลัทธิบำเพ็ญตบะ จุดมุ่งหมายหลักของสำนักนี้คือการอธิบายธรรมชาติของธรรมะซึ่งเข้าใจว่าเป็นชุดของพันธะและสิทธิพิเศษตามพิธีกรรมที่ต้องปฏิบัติให้ถูกต้อง

คำว่าApaurusheyaซึ่งเป็นหัวใจสำคัญของสำนัก Mīmāṁsā ยืนยันว่าพระเวทไม่ได้มีต้นกำเนิดจากมนุษย์^{[ 75 ]}แต่ถือว่าไม่ได้ถูกสร้างขึ้น ไม่มีผู้ประพันธ์เฉพาะเจาะจง และมีอำนาจในตัวเอง Jaimini อธิบายใน Mīmāṁsā Sutra เล่มที่ห้าว่าความสัมพันธ์ระหว่างคำและความหมายในพระเวทนั้นมีมาตั้งแต่เริ่มต้น หมายความว่ามีมาตั้งแต่เริ่มต้นของกาลเวลา^{[ 76 ]}

นักทฤษฎี Mīmāṁsā ตัดสินใจว่าหลักฐานที่อ้างว่าพิสูจน์การมีอยู่ของพระเจ้านั้นไม่เพียงพอ พวกเขาโต้แย้งว่าไม่จำเป็นต้องตั้งสมมติฐานเกี่ยวกับผู้สร้างโลก เช่นเดียวกับที่ไม่จำเป็นต้องมีผู้เขียนเพื่อแต่งพระเวทหรือพระเจ้าเพื่อรับรองพิธีกรรม^{[ 77 ]} Mīmāṃsā โต้แย้งว่าเทพเจ้าที่กล่าวถึงในพระเวทไม่มีอยู่จริงหากปราศจากมนต์ที่เอ่ยพระนามของพวกท่าน ในแง่นั้น พลังของมนต์จึงถูกมองว่าเป็นพลังของเทพเจ้า^{[ 78 ]}

ธรรมะตามความเข้าใจของสำนัก Pūrva Mīmāṁsā สามารถแปลเป็นภาษาอังกฤษได้อย่างคร่าวๆ ว่า "คุณธรรม" "ศีลธรรม" หรือ "หน้าที่" สำนัก Pūrva Mīmāṁsā สืบหาแหล่งที่มาของความรู้ธรรมะไม่ใช่จากประสบการณ์ทางประสาทสัมผัสหรือการอนุมาน แต่มาจากความรู้ ทางภาษา (เช่น ความรู้เกี่ยวกับคำและความหมาย) ตามพระเวท ในแง่นี้ สำนักนี้มีความเกี่ยวข้องกับ สำนัก Nyāyaซึ่งสำนักหลังนี้ยอมรับแหล่งความรู้ ( pramāṇa ) เพียงสี่แหล่งเท่านั้นว่าถูกต้อง^{[ 79 ]}

สำนักปูรวะมีมามสาถือว่าธรรมะเทียบเท่ากับการปฏิบัติตามข้อกำหนดของสัมหิตาและ อรรถกถา พราหมณ์ที่เกี่ยวข้องกับการปฏิบัติพิธีกรรมเวท อย่างถูกต้อง เมื่อพิจารณาในแง่นี้ ปูรวะมีมามสาจึงเป็นลัทธิที่เน้นพิธีกรรม ( ออร์โธแพรกซี ) โดยให้ความสำคัญอย่างยิ่งต่อการปฏิบัติกรรมหรือการกระทำตามที่พระเวทบัญญัติไว้

การเน้นย้ำเรื่องยัญญะกรรมกาณฑะในปูรวะมีมามสาถูกตีความผิดโดยบางคนว่าเป็นความขัดแย้งกับญาณกาณฑะของเวทันตะและอุปนิษัท ปูรวะมีมามสาไม่ได้กล่าวถึงหัวข้อที่เกี่ยวข้องกับญาณกาณฑะ เช่น การหลุดพ้น ( โมกษะ ) แต่ก็ไม่เคยกล่าวต่อต้านโมกษะเวทันตะอ้างถึงความเชื่อของไจมินีในพรหมันและในโมกษะด้วยเช่นกัน:

ในอุตตระ-มีมามสา หรือ เวดานตะ (4.4.5–7) บาḍarayaṇa กล่าวถึงไชมินีว่า (ब्राह्मेण जैमिनिरूपन्यासादिभ्यः) " (มุกตะ ปุรุชะ ร่วมกับพราหมณ์) ประหนึ่งว่า พราหมณ์ เพราะคำอธิบาย (ใน Śruti ฯลฯ ) พิสูจน์เช่นนั้น ”

ในคัมภีร์เวททันตะ (1.2.28) บาḍarayaṇa อ้างถึงไชมินีว่า "ไม่มีความขัดแย้งในการรับไวษฺวานาระเป็นพราหมณ์สูงสุด"

ใน 1.2.31 บาฑรายณะได้อ้างคำพูดของไจมินีอีกครั้งว่า พรหมอันไร้คุณลักษณะ (นิรคุณะ) สามารถปรากฏกายออกมาเป็นรูปร่างได้

ใน 4.3.12 บาดารายะนะอ้างถึงไจมินีอีกครั้งโดยกล่าวว่ามุกตะปุรุชะบรรลุถึงพราหมณ์

ใน Pūrva Mīmāṁsā นั้น Jaimini เน้นย้ำถึงความสำคัญของศรัทธาและความผูกพันต่อพระผู้เป็นเจ้าผู้ทรงฤทธานุภาพสูงสุด ซึ่ง Jaimini เรียกพระองค์ว่า "The Omnipotent Pradhāna" (พระเจ้าหลัก)

ปูรวะ มีมางสา 6.3.1: "สรวะศักเตา ปราวตติฮ ซยาต ตถาภูโตปเดชาต" (सर्वशक्तौ प्रवृत्तिः स्यात् तथाभूतोपदेशात्). คำว่าอุปเดชะในที่นี้หมายถึงคำสั่งสอนของศาสตราตามที่สอน เราควรโน้มน้าวไปสู่ผู้มีอำนาจสูงสุดทุกประการ ในบริบทของ Pūrva Mīmāṁsā 6.3.1 ที่แสดงไว้ข้างต้น สูตรสองข้อถัดไปจะมีความสำคัญ ซึ่งในสูตรเหล่านี้ พระผู้เป็นเจ้าผู้ทรงฤทธานุภาพถูกเรียกว่า " pradhāna " และการอยู่ห่างจากพระองค์ถือเป็น "doṣa" ดังนั้นสรรพสัตว์ทั้งหลายจึงถูกขอให้มีความสัมพันธ์ ("abhisambandhāt" in tadakarmaṇi ca doṣas tasmāt tato viśeṣaḥ syāt pradhānenābhisambandhāt; Jaimini 6, 3.3) กับ "พระผู้เป็นเจ้าผู้ทรงฤทธานุภาพสูงสุด" (api vāpy ekadeśe syāt pradhāne hy arthanirvṛttir guṇamātram itarat tadarthatvāt; Jaimini 6, 3.2) กรรมมีมามสา (Karma-Mīmāṁsā) สนับสนุนพระเวท และฤคเวทกล่าวว่าสัจธรรมหนึ่งเดียวนั้นได้รับการเรียกขานด้วยชื่อต่างๆ จากปราชญ์ทั้งหลาย ไม่สำคัญว่าเราจะเรียกพระองค์ว่าประธานะ (Prahman) หรือพรหมัน (Brahman) หรือไวษณวะ (Vaishvānara) หรือศิวะ (Shiva) หรือพระเจ้า (God)

รามานุจาแห่ง สำนัก วิศิษฐาเทวทาแห่งเวทันตะ โต้แย้งถึง "ไอคยาศาสตรา" ซึ่งหมายถึงความเป็นเอกภาพระหว่างคัมภีร์มีมามสาและเวทันตะ ได้แก่ ปูรวะมีมามสาสูตรและอุตตระมีมามสาสูตร [ ^{80 ] อุ}ตตระมีมามสาสูตรยังเป็นที่รู้จักในชื่อพรหมสูตร รามานุจาโต้แย้งว่าคัมภีร์ที่ 'บูรณาการ' นี้เรียกว่า "ศารีรกะ" แนวคิดนี้ได้รับการขยายความโดยนักวิจารณ์ของรามานุจา เช่น สุฑารษณสุริ^{[ 80 ]}ศรีกันฐะแห่ง สำนัก ศิวะเทวทาแห่งเวทันตะก็ยืนยันว่ามีความเป็นเอกภาพระหว่างมีมามสาและเวทันตะเช่นกัน^{[ 80 ]} Appayya Diksitaได้โต้แย้งกับ Sudarsanasuri ว่าตำราทั้งสองเล่มคือ Pūrva Mīmāṁsā Sutras และ Brahma Sutras ไม่สามารถเป็นชุดตำราที่บูรณาการกันได้ เพราะตำราทั้งสองเล่มขัดแย้งกันในเรื่องผลลัพธ์สุดท้ายของการกระทำ^{[ 80 ]}

ในช่วงต้นยุคกลาง สำนักนี้มีอิทธิพลอย่างมากต่อความคิดทางวิชาการของศาสนาฮินดู และได้รับการยกย่องว่าเป็นแรงผลักดันสำคัญที่ทำให้พุทธศาสนาในอินเดียเสื่อมถอยลงแต่สำนักนี้ได้เสื่อมถอยลงในยุคกลางตอนปลาย และในปัจจุบันแทบจะถูกเวทันตะบดบังไปหมดแล้ว^{[ 81 ]}

• มาเฮช จันดรา เนียรัตนา ภัตตะจารย์ เอ็ด. (พ.ศ. 2432) มิมานซา ดาร์ซานา (Bibliotheca Indica ) สำนักพิมพ์แบ๊บติสมิชชั่น
• Chatterjee, Satischandra; Datta, Dhirendramohan (1984). บทนำสู่ปรัชญาอินเดีย (ฉบับพิมพ์ซ้ำครั้งที่ 8). กัลกัตตา: มหาวิทยาลัยกัลกัตตา.
• มุลเลอร์, แม็กซ์ (1899). ปรัชญาอินเดีย 6 ระบบ; สัมขยา โยคะ นยา และไวษณศิกะ . กัลกัตตา: สุสิล กุปตะ (อินเดีย) จำกัดISBN 0-7661-4296-5.{{cite book}}:ปัญหาความไม่เข้ากันของหมายเลข ISBN / วันที่ ( ขอความช่วยเหลือ )ฉบับพิมพ์ซ้ำ; เดิมตีพิมพ์ภายใต้ชื่อ " ระบบปรัชญาอินเดียทั้งหก "
• ราธากฤษณัน, เอส. ; มัวร์, ซีเอ (1967). แหล่งข้อมูลในปรัชญาอินเดีย . พรินซ์ตัน. ISBN 0-691-01958-4.
• รามัสวามี ชาสตรี, RA (1936). ประวัติย่อของปุรวะมิมัมสะศาสตร์ . ชุดภาษาสันสกฤต มหาวิทยาลัยอันนามาลัย เล่มที่ 3.
• Potter, Karl H. (2014). สารานุกรมปรัชญาอินเดีย: เล่มที่ 16: ปรัชญาของปุรวะมิมัมสะ . กัลกัตตา: โมติลัล บาร์นาสิดาส.
• แวร์ปูร์เทิน, ฌอง-มารี (1987) วรรณกรรมมิมัมสา (ประวัติศาสตร์วรรณคดีอินเดีย) . ออตโต ฮาร์ราสโซวิทซ์ แวร์ลักไอเอสบีเอ็น 978-3447026765.
• ซิมเมอร์, ไฮน์ริช (1951). ปรัชญาของอินเดีย . นิวยอร์ก, นิวยอร์ก: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยพรินซ์ตัน. ISBN 0-691-01758-1.{{cite book}}:ปัญหาความไม่เข้ากันของหมายเลข ISBN / วันที่ ( ขอความช่วยเหลือ )ชุดหนังสือโบลลิงเกน ฉบับที่ 26; เรียบเรียงโดยโจเซฟ แคมป์เบล

Wikisourceมีข้อความของบทความ " มิมามสะ " จากสารานุกรมสากลฉบับใหม่ ปี 1905

• คัมภีร์มิมัมสะสูตรของไจมินี
• บทนำสู่ Purva-Mimamsaโดย G. Jha (ผู้แปล) สมาคมเอเชียแห่งเบงกอล
• S. Srikanta Sastri , "ระบบตรรกะของมัธวจารยะ " ตีพิมพ์ใน Poona Oriental Series, No. 75 – "ชุดการศึกษาด้านอินเดียศึกษา" มอบให้แก่PV Kane ในวันเกิดครบรอบ 60 ปีเก็บรักษาไว้เมื่อวันที่ 17 กรกฎาคม 2020 ที่Wayback Machine