ไอคอน(จากภาษากรีกโบราณεἰκών ( eikṓn ) ' ภาพ, ความคล้ายคลึง' ) คืองานศิลปะทางศาสนา ซึ่งส่วนใหญ่เป็นภาพวาดในวัฒนธรรมของคริ สตจักรนิกาย ออ ร์โธ ดอก ซ์ ตะวันออกนิกายออร์โธดอกซ์ตะวันออกนิกายคาทอลิกและนิกายลูเธอรัน^{[ 1 ]}หัวข้อที่พบบ่อยที่สุด ได้แก่พระเยซูพระแม่มารีนักบุญและเทวดาแม้ว่า โดยเฉพาะอย่างยิ่งจะเกี่ยวข้องกับภาพแบบภาพ เหมือนที่เน้นบุคคลหลักหนึ่งหรือสองคน แต่คำนี้ยังครอบคลุมภาพทางศาสนาส่วนใหญ่ในสื่อศิลปะหลากหลายประเภทที่ผลิตโดยศาสนาคริสต์นิกายตะวันออกรวมถึงฉากเล่าเรื่อง ซึ่งมักมาจากพระคัมภีร์หรือชีวิตของนักบุญ

โดยทั่วไปแล้วไอคอนมักจะวาดลงบนแผ่นไม้ด้วยสีไข่เทมเพราแต่ก็อาจจะหล่อด้วยโลหะ แกะสลักด้วยหิน ปักบนผ้า ทำเป็น งาน โมเสกหรือเฟรสโก พิมพ์บนกระดาษหรือโลหะ ฯลฯ ภาพที่เทียบเคียงได้จากศาสนาคริสต์ตะวันตกอาจถูกจัดประเภทเป็น "ไอคอน" แม้ว่าคำว่า "ไอคอนิก" อาจใช้เพื่ออธิบายรูปแบบคงที่ของภาพทางศาสนา ในภาษากรีก คำว่าการวาดไอคอนใช้คำเดียวกับคำว่า "การเขียน" และแหล่งข้อมูลออร์โธดอกซ์มักจะแปลเป็นภาษาอังกฤษว่าicon writing ^{[ 2 ]}

ตามธรรมเนียมของศาสนาคริสต์นิกายออร์โธดอกซ์ตะวันออก เชื่อว่าการสร้างภาพคริสเตียนมีมาตั้งแต่ยุคแรกเริ่มของศาสนาคริสต์และเป็นประเพณีที่สืบทอดกันมาอย่างต่อเนื่องประวัติศาสตร์ศิลปะเชิง วิชาการสมัยใหม่ มองว่า แม้ภาพอาจมีอยู่ก่อนหน้านั้น แต่ประเพณีนี้สามารถสืบย้อนไปได้ไกลที่สุดเพียงศตวรรษที่ 3 เท่านั้น และภาพที่หลงเหลืออยู่จากศิลปะคริสเตียนยุคแรกมักแตกต่างจากภาพในยุคต่อมาอย่างมาก ไอคอนในศตวรรษต่อๆ มาสามารถเชื่อมโยงได้อย่างใกล้ชิดกับภาพตั้งแต่ศตวรรษที่ 5 เป็นต้นไป แม้ว่าจะมีภาพเหล่านั้นหลงเหลืออยู่เพียงไม่กี่ภาพก็ตาม การทำลายภาพอย่างกว้างขวางเกิดขึ้นในช่วงการทำลายไอคอนของไบแซนไทน์ระหว่างปี 726–842 แม้ว่าเหตุการณ์นี้จะไม่ได้ยุติข้อสงสัยเกี่ยวกับความเหมาะสมของภาพอย่างถาวรก็ตาม นับตั้งแต่นั้นมา ไอคอนมีความต่อเนื่องในด้านรูปแบบและเนื้อหามากกว่าไอคอนของคริสตจักรตะวันตก มาก ในขณะเดียวกันก็มีการเปลี่ยนแปลงและพัฒนาเกิดขึ้นด้วย

ศาสนาก่อนคริสต์ได้สร้างและใช้ผลงานศิลปะ^{[ 4 ]}รูปปั้นและภาพวาดของเทพเจ้าต่างๆ ได้รับการบูชาและเคารพอย่างสม่ำเสมอ ไม่ชัดเจนว่าคริสต์ศาสนาเริ่มทำกิจกรรมดังกล่าวเมื่อใด ประเพณีคริสต์ศาสนาที่สืบย้อนไปถึงศตวรรษที่ 8 ระบุว่าลุคผู้ประกาศข่าวประเสริฐเป็นจิตรกรไอคอนคนแรก แต่สิ่งนี้อาจไม่สะท้อนข้อเท็จจริงทางประวัติศาสตร์^{[ 5 ]}ข้อสันนิษฐานทั่วไปที่ว่าคริสต์ศาสนายุคแรกโดยทั่วไปไม่มีรูปเคารพต่อต้านภาพทางศาสนาทั้งในทางทฤษฎีและการปฏิบัติจนกระทั่งประมาณปี 200 ได้ถูกท้าทายโดยการวิเคราะห์งานเขียนและหลักฐานทางวัตถุของคริสต์ศาสนายุคแรกของพอล คอร์บี ฟินนีย์ (1994) ข้อสันนิษฐานของเขาแยกแยะแหล่งที่มาของทัศนคติที่มีผลต่อคริสต์ศาสนายุคแรกในประเด็นนี้ออกเป็นสามแหล่ง ได้แก่ "ประการแรก มนุษย์สามารถมองเห็นพระเจ้าได้โดยตรง ประการที่สอง พวกเขาไม่สามารถมองเห็นได้ และประการที่สาม แม้ว่ามนุษย์จะสามารถเห็นพระเจ้าได้ แต่ก็ควรหลีกเลี่ยงการมอง และห้ามอย่างเด็ดขาดไม่ให้วาดภาพสิ่งที่พวกเขาเห็น" ^{[ 6 ]}

สิ่งเหล่านี้ได้รับมาจากศาสนานอกรีตของกรีกและตะวันออกใกล้ ปรัชญากรีกโบราณ และประเพณีของชาวยิวและพันธสัญญาเดิม ตามลำดับ จากทั้งสามสิ่งนี้ ฟินนีย์สรุปว่า "โดยรวมแล้ว ความรังเกียจของอิสราเอลต่อรูปเคารพศักดิ์สิทธิ์มีอิทธิพลต่อศาสนาคริสต์ยุคแรกน้อยกว่าประเพณีปรัชญากรีกเกี่ยวกับพระเจ้าที่มองไม่เห็นซึ่งนิยามแบบปฏิเสธ" ดังนั้นจึงให้ความสำคัญกับภูมิหลังของชาวยิวของชาวคริสต์กลุ่มแรกน้อยกว่าเรื่องราวแบบดั้งเดิมส่วนใหญ่^{[ 6 ]}

ฟินนีย์เสนอว่า "เหตุผลที่ศิลปะคริสเตียนไม่ปรากฏก่อนปี 200 ไม่ได้เกี่ยวข้องกับความรังเกียจศิลปะอย่างมีหลักการ ความเป็นโลกอื่น หรือการต่อต้านวัตถุนิยม ความจริงนั้นเรียบง่ายและธรรมดา: ชาวคริสเตียนขาดที่ดินและทุน ศิลปะต้องการทั้งสองอย่าง ทันทีที่พวกเขาเริ่มมีที่ดินและทุน ชาวคริสเตียนก็เริ่มทดลองกับรูปแบบศิลปะที่เป็นเอกลักษณ์ของตนเอง" ^{[ 7 ]}

นอกเหนือจากตำนานที่ว่าปิลาตได้สร้างรูปเคารพของพระคริสต์แล้วยูเซบิอุสแห่งซีซาเรีย ในศตวรรษที่ 4 ในหนังสือประวัติศาสตร์คริสตจักร ของเขา ได้ให้ข้อมูลอ้างอิงที่สำคัญกว่าเกี่ยวกับรูปเคารพ "แรก" ของพระเยซู เขาเล่าว่ากษัตริย์อับการ์แห่งเอเดสซา (สิ้นพระชนม์ราวค.ศ. 50 ) ได้ส่งจดหมายถึงพระเยซูที่กรุงเยรูซาเล็ม ขอให้พระเยซูเสด็จมารักษาอาการป่วยของพระองค์ เรื่องราวของอับการ์ในเวอร์ชันนี้ไม่ได้กล่าวถึงรูปภาพ บันทึกในภายหลังที่พบในหลักคำสอนซีเรียของแอดได ( ราว ค.ศ. 400? ) กล่าวถึงภาพวาดของพระเยซูในเรื่องราว ต่อมาในบันทึกของเอวาเกรียส สโคลัสติ คัสในศตวรรษที่ 6 ภาพวาดได้เปลี่ยนไปเป็นภาพที่ปรากฏขึ้นอย่างอัศจรรย์บนผ้าขนหนูเมื่อพระคริสต์ทรงกดผ้าลงบนใบหน้าที่เปียกของพระองค์^{[ 8 ]} ตำนานเพิ่มเติมเล่าว่าผ้าผืนนี้ยังคงอยู่ในเอเดสซาจนถึงศตวรรษที่ 10 เมื่อนายพล จอห์น คูร์คูอัสได้นำมันไปยังคอนสแตนติ โนเปิ ล มันหายไปในปี ค.ศ. 1204 เมื่อพวกครูเสดบุกยึดกรุงคอนสแตนติโนเปิล แต่ถึงตอนนั้นก็มีสำเนาจำนวนมากที่สร้างแบบตัวอักษรที่เป็นเอกลักษณ์นี้ขึ้นมาอย่างมั่นคงแล้ว

เอลิอุส แลมปริดิอุสนักคริสต์ในศตวรรษที่ 4 ได้บันทึกเป็นลายลักษณ์อักษรที่เก่าแก่ที่สุดเท่าที่ทราบเกี่ยวกับภาพคริสต์ศาสนาที่ได้รับการปฏิบัติเหมือนรูปเคารพ (ใน บริบทของ ลัทธิเพแกนหรือลัทธิไญยนิยม ) ในหนังสือชีวประวัติของอเล็กซานเดอร์ เซเวรัส (xxix) ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของประวัติศาสตร์สมัยออกัสตัสตามที่แลมปริดิอุสกล่าว จักรพรรดิอเล็กซานเดอร์ เซเวรัส ( ครองราชย์ ค.ศ. 222–235 ) ซึ่งไม่ใช่คริสเตียน ได้ทรงจัดตั้งโบสถ์เล็กๆ ในบ้านเพื่อสักการะภาพของจักรพรรดิที่ได้รับการยกย่องเป็นเทพ ภาพเหมือนของบรรพบุรุษของพระองค์ และภาพของพระคริสต์อพอลโลนิอุสออ ร์ เฟอุสและอับราฮัมนักบุญอิเรเนอุส ( ประมาณ ค.ศ. 130–202 ) ในหนังสือต่อต้านลัทธินอกรีต (1:25;6) กล่าวอย่างดูหมิ่นพวกคาร์โปเครเชียนลัทธิ ไญยนิยม ว่า:

พวกเขายังมีรูปปั้นหรือรูปเคารพอยู่หลายรูป บางรูปวาด บางรูปทำจากวัสดุต่าง ๆ พวกเขาอ้างว่ารูปเหมือนของพระคริสต์นั้นสร้างโดยปิลาตในสมัยที่พระเยซูทรงประทับอยู่ท่ามกลางพวกเขา พวกเขาประดับมงกุฎให้รูปปั้นเหล่านี้ และตั้งไว้ร่วมกับรูปปั้นของนักปรัชญาโลกอื่น ๆ เช่น รูปปั้นของพีทาโกรัส เพลโต อริสโตเติล และคนอื่น ๆ พวกเขายังมีวิธีการเคารพรูปปั้นเหล่านี้ในรูปแบบอื่น ๆ เช่นเดียวกับคนต่างชาติ [คนนอกศาสนา]

ในทางกลับกัน อิเรเนอุสไม่ได้วิพากษ์วิจารณ์รูปเคารพหรือภาพเหมือนโดยทั่วไป แต่กล่าวถึงเฉพาะการใช้รูปเคารพของนิกายกโนสติกบางกลุ่มเท่านั้น

ข้อวิพากษ์วิจารณ์อีกประการหนึ่งเกี่ยวกับการบูชารูปเคารพ ปรากฏอยู่ในหนังสือ Acts of Johnที่เขียนขึ้นในศตวรรษที่ 2 ซึ่งไม่ได้ รับการยอมรับว่าเป็นคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ (โดยทั่วไปถือว่าเป็น งานเขียนของพวก นอสติก ) ใน หนังสือเล่มนี้ อัครทูตยอห์นได้ค้นพบว่าสาวกคนหนึ่งของเขาได้สั่งทำภาพเหมือนของเขา และกำลังบูชาภาพนั้นอยู่

[ยอห์น] เข้าไปในห้องนอน และเห็นภาพเหมือนของชายชราคนหนึ่งสวมมงกุฎพวงมาลัย มีตะเกียงและแท่นบูชาตั้งอยู่เบื้องหน้า เขาจึงเรียกชายชราคนนั้นมาและกล่าวว่า “ไลโคมีเดส เจ้าหมายความว่าอย่างไรกับภาพเหมือนนี้? ภาพที่วาดอยู่นี้จะเป็นเทพเจ้าองค์ใดองค์หนึ่งของเจ้าหรือ? เพราะข้าเห็นว่าเจ้ายังคงดำเนินชีวิตตามวิถีของคนต่างศาสนาอยู่”

ต่อมาในข้อความเดียวกัน ยอห์นกล่าวว่า "แต่สิ่งที่คุณทำในตอนนี้เป็นเรื่องไร้สาระและไม่สมบูรณ์ คุณวาดภาพเหมือนที่ตายแล้วของคนตาย"

อย่างน้อยที่สุด ลำดับชั้นของคริสตจักรบางแห่งยังคงต่อต้านรูปเคารพอย่างเคร่งครัดในช่วงต้นศตวรรษที่ 4 ในการประชุมสังคายนาเอลวิราของสเปนที่ไม่ใช่การประชุมระหว่างคริสตจักร ( ประมาณ ค.ศ. 305 ) บรรดาบิชอปได้สรุปว่า "ไม่ควรนำรูปภาพไปวางไว้ในโบสถ์ เพื่อไม่ให้กลายเป็นวัตถุแห่งการบูชาและการสักการะ" ^{[ 9 ]}

บิชอปเอพิฟานิอุสแห่งซาลามิสเขียนจดหมายฉบับที่ 51 ถึงจอห์น บิชอปแห่งเยรูซาเลม ( ประมาณ ค.ศ. 394 ) ซึ่งเล่าถึงวิธีที่เขาทำลายรูปปั้นในโบสถ์และตักเตือนบิชอปอีกท่านหนึ่งว่ารูปปั้นเหล่านั้น "ขัดแย้ง กับศาสนาของเรา" ^{[ 10 ]}

ในส่วนอื่นของประวัติศาสตร์คริสตจักรยูเซบิอุสรายงานว่าได้เห็นสิ่งที่เขาคิดว่าเป็นภาพเหมือนของพระเยซูเปโตรและเปาโลและยังกล่าวถึงรูปปั้นทองสัมฤทธิ์ที่เมืองบานิอัส /ปาเนียส ใต้ภูเขาเฮอร์มอน ซึ่งเขาเขียนว่า "พวกเขาบอกว่ารูปปั้นนี้เป็นภาพของพระเยซู" ^{[ 11 ]}ยิ่งไปกว่านั้น เขายังเล่าว่าชาวบ้านถือว่ารูปปั้นนี้เป็นอนุสรณ์ของการรักษาหญิงที่มีเลือดออกโดยพระเยซู (ลูกา 8:43–48) เพราะรูปปั้นนี้แสดงให้เห็นชายคนหนึ่งยืนสวมเสื้อคลุมสองชั้นและยื่นแขนออกไป และหญิงคนหนึ่งคุกเข่าอยู่ต่อหน้าเขาโดยยื่นแขนออกไปราวกับกำลังวิงวอน

จอห์น ฟรานซิส วิลสัน^{[ 12 ]}เสนอความเป็นไปได้ว่าสิ่งนี้หมายถึงรูปปั้นสำริดของศาสนาเพแกนซึ่งตัวตนที่แท้จริงถูกลืมไปแล้ว บางคนคิดว่ามันเป็นตัวแทนของแอสคิวลาปิอุสเทพเจ้าแห่งการรักษาของกรีก แต่คำอธิบายของรูปปั้นที่ยืนและผู้หญิงที่คุกเข่าวิงวอนนั้นตรงกับภาพที่พบในเหรียญที่แสดงถึงจักรพรรดิฮาเดรียน ผู้มีเครา ( ครอง ราชย์ ค.ศ. 117–138 ) ยื่นมือออกไปหารูปปั้นผู้หญิง—ซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของจังหวัด —ที่คุกเข่าอยู่ต่อหน้าเขา

เมื่อคอนสแตนเทีย (น้องสาวต่างมารดาของจักรพรรดิคอนสแตนติน ) ขอภาพของพระเยซู ยูเซบิอุสปฏิเสธคำขอ โดยตอบว่า "การวาดภาพเฉพาะรูปมนุษย์ของพระคริสต์ก่อนการเปลี่ยนแปลงนั้น เป็นการฝ่าฝืนพระบัญญัติของพระเจ้าและตกอยู่ในความผิดพลาดของพวกนอกรีต" ^{[ 13 ]}ด้วยเหตุนี้ยาโรสลาฟ เพลิกัน จึง เรียกยูเซบิอุสว่า "บิดาแห่งการทำลายรูปเคารพ" ^{[ 14 ]}

หลังจากที่จักรพรรดิคอนสแตนตินที่ 1 ขยายการยอมรับศาสนาคริสต์อย่างเป็นทางการภายในจักรวรรดิโรมันในปี ค.ศ. 313 ชาวนอกศาสนาจำนวนมากก็เปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์ ช่วงเวลานี้ของประวัติศาสตร์การเผยแพร่ศาสนาคริสต์ในจักรวรรดิโรมันน่าจะเห็นการใช้ภาพคริสเตียนแพร่หลายในหมู่ผู้ศรัทธา แม้ว่าจะมีความแตกต่างอย่างมากจากธรรมเนียมของชาวนอกศาสนา โรบิน เลน ฟ็อกซ์ กล่าวว่า^{[ 15 ]} "ในช่วงต้นศตวรรษที่ 5 เราทราบถึงการเป็นเจ้าของรูปเคารพส่วนตัวของนักบุญ ในช่วงประมาณค.ศ. 480–500เราสามารถมั่นใจได้ว่าภายในศาลเจ้าของนักบุญจะประดับประดาด้วยรูปภาพและภาพเหมือนที่ถวาย ซึ่งเป็นธรรมเนียมที่อาจเริ่มต้นมาก่อนหน้านั้น"

เมื่อคอนสแตนตินเอง ( ครองราชย์ ค.ศ. 306–337 ) ดูเหมือนจะเปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์ แต่ประชาชนส่วนใหญ่ของเขายังคงนับถือศาสนาเพแกน อยู่ ลัทธิบูชาจักรพรรดิของจักรวรรดิโรมันซึ่งแสดงออกผ่านการจุดเทียนและถวายเครื่องหอมแด่รูปเคารพของจักรพรรดิ ได้รับการยอมรับในช่วงระยะเวลาหนึ่ง เพราะการพยายามปราบปรามนั้นเป็นอันตรายทางการเมือง^{[ 16 ]}ในศตวรรษที่ 5 ศาลยุติธรรมและอาคารเทศบาลของจักรวรรดิยังคงให้เกียรติภาพเหมือนของจักรพรรดิผู้ครองราชย์ในลักษณะนี้^{[ 17 ]}

ในปี ค.ศ. 425 ฟิโลสตอร์จิอุสซึ่งอ้างว่าเป็น คริสเตียนนิกายอา ริอุสได้กล่าวหาคริสเตียนออร์โธดอกซ์ในคอนส แตนติโนเปิลว่า บูชารูปเคารพเพราะพวกเขายังคงเคารพรูปภาพของจักรพรรดิคอนสแตนตินมหาราชในลักษณะนี้ดิ๊กซ์ตั้งข้อสังเกตว่าเหตุการณ์นี้เกิดขึ้นมากกว่าหนึ่งศตวรรษก่อนการอ้างอิงถึงการเคารพรูปภาพของพระเยซูหรืออัครสาวกหรือนักบุญของพระองค์ในลักษณะเดียวกันที่รู้จักกันในปัจจุบัน แต่ดูเหมือนว่าจะเป็นพัฒนาการตามธรรมชาติที่รูปภาพของพระคริสต์ กษัตริย์แห่งสวรรค์และโลก จะได้รับการเคารพในลักษณะเดียวกันกับที่มอบให้กับจักรพรรดิโรมันบนโลก^{[ 17 ]}อย่างไรก็ตาม ออร์โธดอกซ์ คาทอลิกตะวันออก ลูเธอรันตะวันออก และกลุ่มอื่นๆ ยืนยันที่จะแยกแยะการเคารพรูปเคารพออกจากการบูชารูปเคารพของคนนอกศาสนาอย่างชัดเจน^{[ 18 ]}

หลังจากที่พระเจ้า ธีโอโดซิอุสที่ 1ทรงรับเอาศาสนาคริสต์เป็นศาสนาประจำรัฐเพียงศาสนาเดียวศิลปะคริสเตียนก็เริ่มเปลี่ยนแปลงไป ไม่เพียงแต่ในด้านคุณภาพและความซับซ้อนเท่านั้น แต่ยังรวมถึงลักษณะของงานศิลปะด้วย ส่วนหนึ่งเป็นเพราะคริสเตียนมีอิสระที่จะแสดงความเชื่อของตนอย่างเปิดเผยเป็นครั้งแรกโดยไม่ต้องถูกรัฐกดขี่ข่มเหง นอกจากนี้ความเชื่อยังแพร่กระจายไปยังกลุ่มคนที่ไม่ยากจนในสังคม ภาพวาดของเหล่าผู้พลีชีพและวีรกรรมของพวกเขาเริ่มปรากฏขึ้น และนักเขียนยุคแรกๆ ได้แสดงความคิดเห็นเกี่ยวกับความเหมือนจริงของภาพเหล่านั้น ซึ่งเป็นหนึ่งในองค์ประกอบที่นักเขียนคริสเตียนบางคนวิพากษ์วิจารณ์ในศิลปะของศาสนาอื่น นั่นคือความสามารถในการเลียนแบบชีวิต นักเขียนส่วนใหญ่วิจารณ์งานศิลปะของศาสนาอื่นว่าชี้ไปยังเทพเจ้าเท็จ จึงเป็นการส่งเสริมการบูชารูปเคารพ รูปปั้นสามมิติถูกหลีกเลี่ยงเพราะใกล้เคียงกับจุดสนใจหลักทางศิลปะของพิธีกรรมทางศาสนาอื่นมากเกินไป และยังคงเป็นเช่นนั้น (โดยมีข้อยกเว้นเล็กน้อย) ตลอดประวัติศาสตร์ของ ศาสนา คริสต์ นิกายตะวันออก

นิลุสแห่งซีนาย ( เสีย ชีวิตประมาณค.ศ. 430 ) ในจดหมายถึงเฮลิโอโดรัส ซิเลนติอาริอุสได้บันทึกปาฏิหาริย์ที่นักบุญเพลโตแห่งอันคีราปรากฏตัวต่อคริสเตียนในความฝัน นักบุญผู้นั้นถูกจดจำได้เพราะชายหนุ่มเคยเห็นภาพเหมือนของท่านบ่อยครั้ง การจดจำการปรากฏตัวทางศาสนาจากความคล้ายคลึงกับรูปภาพนี้เป็นลักษณะเฉพาะของเรื่องราวทางศาสนาของพวกนอกรีตเกี่ยวกับการปรากฏตัวของเทพเจ้าต่อมนุษย์ และเป็นหัวข้อที่พบได้ทั่วไป ในชีวประวัติของนักบุญ ผู้รับ นิมิต คน สำคัญคนหนึ่งจากนักบุญเดเมตริอุสแห่งเทสซาโลนิกีระบุว่านักบุญนั้นคล้ายกับรูปภาพ "โบราณ" ของท่าน—สันนิษฐานว่าเป็นภาพโมเสกในศตวรรษที่ 7 ที่ยังคงอยู่ในมหาวิหารเดเมตริอุสอีกคนหนึ่งเป็นบิชอปชาวแอฟริกัน ได้รับการช่วยเหลือจากการเป็นทาสของชาวอาหรับโดยทหารหนุ่มชื่อเดเมตริอุส ซึ่งบอกให้เขาไปที่บ้านของเขาในเทสซาโลนิกี เมื่อพบว่าทหารหนุ่มส่วนใหญ่ในเมืองดูเหมือนจะชื่อเดเมทริออส เขาจึงยอมแพ้และไปที่โบสถ์ที่ใหญ่ที่สุดในเมืองเพื่อตามหาผู้ช่วยชีวิตของเขาบนกำแพง^{[ 19 ]}

ในช่วงเวลานั้น โบสถ์เริ่มห้ามปรามรูปภาพบุคคลที่ไม่เกี่ยวข้องกับศาสนาทุกประเภท โดยนับเฉพาะรูปจักรพรรดิและผู้บริจาคเป็นรูปภาพทางศาสนา ซึ่งได้ผลอย่างมาก ส่งผลให้ประชาชนส่วนใหญ่เห็นแต่รูปภาพทางศาสนาและรูปภาพของชนชั้นปกครองเท่านั้น คำว่า " ไอคอน"หมายถึงรูปภาพทุกประเภท ไม่ใช่เฉพาะรูปภาพทางศาสนา แต่ในขณะนั้นแทบไม่มีความจำเป็นต้องมีคำเฉพาะสำหรับรูปภาพเหล่านี้เลย

บริบทที่เชื่อกันว่าอยู่ในช่วงศตวรรษที่ 5 ปรากฏการกล่าวถึงภาพวาดพระแม่มารีจากชีวิตจริงเป็นครั้งแรก แม้ว่าภาพวาดบนผนังสุสานใต้ดิน ในยุคก่อนหน้านี้ จะมีความคล้ายคลึงกับภาพไอคอนพระแม่มารีในปัจจุบัน ก็ตาม ธีโอดอรัส เล็กเตอร์ในประวัติศาสตร์คริสตจักร ในศตวรรษที่ 6 1:1 ^{[ 20 ]}ระบุว่ายูโดเกีย (ภรรยาของจักรพรรดิ ธีโอโดเซียส ที่2 สิ้นพระชนม์ ในปี 460) ได้ส่งภาพ " พระมารดาของพระเจ้า " ชื่อไอคอนแห่งโฮเดเกทรีอาจากเยรูซาเล็มไปยังพุลเชเรียบุตรสาวของอาร์คาเดียส อดีตจักรพรรดิและบิดาของธีโอโดเซียสที่ 2 โดยระบุว่าภาพนี้ "วาดโดยอัครสาวกลุค "

Margherita Guarducciเล่าถึงประเพณีที่ว่าไอคอนดั้งเดิมของพระแม่มารีที่เชื่อกันว่าเป็นผลงานของลุค ซึ่ง Eudokia ส่งไปยัง Pulcheria จากปาเลสไตน์นั้น เป็นไอคอนทรงกลมขนาดใหญ่ที่มีเพียงส่วนหัวของพระแม่มารีเท่านั้น เมื่อไอคอนมาถึงคอนสแตนติโนเปิล ส่วนหัวนั้นถูกนำไปประกอบเข้ากับไอคอนรูปสี่เหลี่ยมผืนผ้าขนาดใหญ่มาก ซึ่งเป็นรูปพระแม่มารีอุ้มพระเยซูคริสต์ และไอคอนที่ประกอบขึ้นนี้เองที่กลายมาเป็นไอคอนที่รู้จักกันในประวัติศาสตร์ในชื่อ Hodegetria เธอยังกล่าวถึงประเพณีอีกประการหนึ่งว่า เมื่อจักรพรรดิละตินองค์สุดท้ายของคอนสแตนติโน เปิ ล บัลด์วินที่ 2หนีออกจากคอนสแตนติโนเปิลในปี 1261 พระองค์ได้นำส่วนทรงกลมดั้งเดิมของไอคอนนี้ไปด้วย^{[ 21 ] [ 22 ]}

ภาพ นี้ยังคงอยู่ในครอบครองของราชวงศ์อังฌูแว็งซึ่งได้นำไปใส่ไว้ในภาพขนาดใหญ่ของพระแม่มารีและพระเยซูคริสต์ ซึ่งปัจจุบันประดิษฐานอยู่เหนือแท่นบูชาหลักของโบสถ์อารามเบเนดิกตินแห่งมอนเตแวร์จีน [ ^{21 ] [ 22 ] ไอคอน}นี้ถูกวาดทับซ้ำหลายครั้งในช่วงหลายศตวรรษต่อมา ทำให้ยากที่จะระบุได้ว่าภาพใบหน้าของพระแม่มารีดั้งเดิมนั้นมีลักษณะอย่างไร กวาร์ดูชชีกล่าวว่าในปี 1950 ภาพโบราณของพระแม่มารี^{[ 23 ]}ที่โบสถ์ซานตาฟรานเชสกาโรมานาถูกกำหนดให้เป็นภาพสะท้อนกลับที่แม่นยำมากของไอคอนวงกลมดั้งเดิมที่สร้างขึ้นในศตวรรษที่ 5 และนำมาที่กรุงโรม ซึ่งยังคงอยู่ที่นั่นจนถึงปัจจุบัน^{[ 24 ]}

In later tradition the number of icons of Mary attributed to Luke greatly multiplied.^[25] The Salus Populi Romani, the Theotokos of Vladimir, the Theotokos Iverskaya of Mount Athos, the Theotokos of Tikhvin, the Theotokos of Smolensk and the Black Madonna of Częstochowa are examples, and another is in the cathedral on St Thomas Mount, which is believed to be one of the seven painted by Luke the Evangelist and brought to India by Thomas the Apostle.^[26]Ethiopia has at least seven more.^[27] Bissera V. Pentcheva concludes, "The myth [of Luke painting an icon] was invented in order to support the legitimacy of icon veneration during the Iconoclastic controversy" (8th and 9th centuries, much later than most art historians put it). According to Reformed Baptist pastor John Carpenter, by claiming the existence of a portrait of the Theotokos painted during her lifetime by the evangelist Luke, the iconodules "fabricated evidence for the apostolic origins and divine approval of images."^[14]

In the period before and during the Iconoclastic Controversy, stories attributing the creation of icons to the New Testament period greatly increased, with several apostles and even Mary herself believed to have acted as the artist or commissioner of images (also embroidered in the case of Mary).

There was a continuing opposition to images and their misuse within Christianity from very early times. "Whenever images threatened to gain undue influence within the church, theologians have sought to strip them of their power".^[28] Further, "there is no century between the fourth and the eighth in which there is not some evidence of opposition to images even within the Church".^[29] Nonetheless, popular favor for icons guaranteed their continued existence, while no systematic apologia for or against icons, or doctrinal authorization or condemnation of icons yet existed.

การใช้รูปเคารพถูกท้าทายอย่างจริงจังโดยอำนาจจักรวรรดิไบแซนไทน์ในศตวรรษที่ 8 แม้ว่าในเวลานั้นการต่อต้านรูปภาพจะฝังรากลึกในศาสนายูดายและศาสนาอิสลาม แต่การกล่าวอ้างว่าแรงผลักดันไปสู่การเคลื่อนไหวทำลายรูปเคารพในศาสนาออร์โธดอกซ์ตะวันออกมาจากชาวมุสลิมหรือชาวยิว "ดูเหมือนจะถูกกล่าวเกินจริงไปมาก ทั้งจากคนร่วมสมัยและนักวิชาการสมัยใหม่" ^{[ 30 ]}

แม้ว่าความขัดแย้งเรื่องรูปภาพในสมัยไบแซนไทน์จะมีความสำคัญในประวัติศาสตร์ของหลักคำสอนทางศาสนา แต่ก็ไม่ได้ถูกมองว่ามีความสำคัญเป็นอันดับแรกในประวัติศาสตร์ไบแซนไทน์ [นักประวัติศาสตร์เพียงไม่กี่คนเท่านั้นที่ยังคงถือว่านี่เป็นประเด็นสำคัญที่สุดของยุคสมัย] ^{[ 31 ]}

ยุคทำลายรูปเคารพเริ่มต้นขึ้นเมื่อจักรพรรดิเลโอที่ 3 แห่งอิซอเรียน ทรงสั่งห้ามการบูชารูปเคารพ ในช่วงระหว่างปี 726 ถึง 730 ต่อมาใน รัชสมัยของพระโอรส จักรพรรดิ คอนสแตนตินที่ 5ได้มีการจัดประชุมสภาเพื่อห้ามการบูชารูปเคารพขึ้นที่เมืองเฮียเรียใกล้กับกรุงคอนสแตนติโนเปิลในปี 754 ต่อมาการบูชารูปเคารพได้รับการฟื้นฟูขึ้นอีกครั้งโดยจักรพรรดินีผู้สำเร็จราชการแทนพระองค์ไอรีนและในรัชสมัยของพระองค์ได้มีการจัดประชุมสภาอีกครั้งเพื่อยกเลิกมติของการประชุมสภาทำลายรูปเคารพครั้งก่อน และใช้ชื่อว่าสภาสังคายนาสากลครั้งที่ 7สภาดังกล่าวได้ประณามทุกคนที่ยึดมั่นในลัทธิทำลายรูปเคารพ กล่าวคือ ผู้ที่เชื่อว่าการบูชารูปเคารพเป็นการบูชารูปเคารพ จากนั้นการห้ามดังกล่าวก็ถูกบังคับใช้อีกครั้งโดยเลโอที่ 5ในปี 815 ในที่สุด การบูชารูปเคารพก็ได้รับการฟื้นฟูอย่างเด็ดขาดโดยจักรพรรดินีผู้สำเร็จราชการแทนพระองค์ธีโอโดราในปี 843 ในการประชุมสภาแห่งคอนสแตนติโนเปิล

นับจากนั้นเป็นต้นมา เหรียญไบแซนไทน์ทั้งหมดจะมีภาพหรือสัญลักษณ์ทางศาสนาอยู่ด้านหลังโดยปกติจะเป็นภาพของพระคริสต์สำหรับเหรียญที่มีมูลค่าสูงกว่า และมีพระเศียรของจักรพรรดิอยู่ด้านหน้า เพื่อเสริมสร้างความผูกพันระหว่างรัฐและระเบียบอันศักดิ์สิทธิ์^{[ 19 ]}

ประเพณีของอะเคโรโปเอตา ( ἀχειροποίητα , แปลตรงตัวว่า 'ไม่ได้ทำด้วยมือ') เกิดขึ้นจากรูปเคารพที่เชื่อกันว่าเกิดขึ้นอย่างปาฏิหาริย์ ไม่ใช่โดยจิตรกร ภาพเหล่านี้ทำหน้าที่เป็นทั้งสิ่ง ศักดิ์สิทธิ์ และรูปเคารพ และภาพของพวกมันก็ได้รับการยอมรับว่าเป็นสิ่งที่มีอำนาจในเรื่องรูปลักษณ์ที่แท้จริงของสิ่งนั้นๆ โดยเฉพาะอย่างยิ่งเนื่องจากความไม่เต็มใจที่จะยอมรับผลงานของมนุษย์ว่าเป็นตัวแทนของสิ่งศักดิ์สิทธิ์ ซึ่งเป็นความดูหมิ่นเหยียดหยามที่มนุษย์สร้างขึ้นในหมู่คริสเตียนเช่นเดียวกับรูปเคารพที่เชื่อกันว่าวาดขึ้นโดยตรงจากบุคคลที่มีชีวิต ภาพเหล่านี้จึงทำหน้าที่เป็นแหล่งอ้างอิงที่สำคัญสำหรับภาพอื่นๆ ในประเพณี นอกเหนือจากตำนานที่พัฒนาแล้วของแมนดิเลียนหรือรูปภาพแห่งเอเดสซา แล้ว ยัง มีเรื่องราวของผ้าคลุมหน้าของเวโรนิกาซึ่งชื่อของมันเองก็หมายถึง "รูปเคารพที่แท้จริง" หรือ "รูปภาพที่แท้จริง" ความกลัวต่อ "รูปภาพปลอม" ยังคงมีอยู่มาก

แม้ว่าจะมีบันทึกการใช้งานที่เก่ากว่า แต่ก็ไม่มี ไอคอน แผงใดที่เก่ากว่าไอคอนจากศตวรรษที่ 6 ที่เก็บรักษาไว้ที่อารามเซนต์แคทเธอรีนของกรีกออร์โธ ดอกซ์ ในอียิปต์หลงเหลืออยู่^{[ 32 ]}เนื่องจากตัวอย่างอื่นๆ ในโรมถูกทาสีทับอย่างมาก หลักฐานที่หลงเหลืออยู่สำหรับภาพวาดของพระคริสต์ พระแม่มารี และนักบุญในยุคแรกจึงมาจากภาพเขียนฝาผนังโมเสกและงานแกะสลักบางชิ้น^{[ 33 ]}ภาพเหล่านั้นดูสมจริง ตรงกันข้ามกับรูปแบบในภายหลัง โดยทั่วไปแล้วมีรูปแบบที่คล้ายคลึงกัน แม้ว่าคุณภาพมักจะเหนือกว่ามาก เมื่อเทียบกับภาพเหมือนมัมมี่ที่ทำจากขี้ผึ้ง ( encaustic ) และพบที่ฟายุมในอียิปต์

จากสิ่งของดังกล่าว จะเห็นได้ว่าภาพวาดแรกๆ ของพระเยซูเป็นภาพทั่วไปมากกว่าภาพเหมือน โดยทั่วไปแล้วมักแสดงให้เห็นพระองค์ในฐานะชายหนุ่มที่ไม่มีเครา ต้องใช้เวลาสักพักก่อนที่ภาพแรกๆ ของใบหน้าที่มีผมยาวและเคราซึ่งต่อมากลายเป็นมาตรฐานของภาพพระเยซูจะปรากฏขึ้น เมื่อภาพเหล่านั้นเริ่มปรากฏขึ้น ก็ยังคงมีความแตกต่างกันอยู่ออกัสตินแห่งฮิปโป (354–430) ^{[ 34 ]}กล่าวว่าไม่มีใครรู้ลักษณะของพระเยซูหรือพระแม่มารี อย่างไรก็ตาม ออกัสตินไม่ได้อาศัยอยู่ในดินแดนศักดิ์สิทธิ์ ดังนั้นจึงไม่คุ้นเคยกับประชากรท้องถิ่นและประเพณีปากเปล่าของพวกเขา ค่อยๆ ภาพวาดของพระเยซูก็มีลักษณะเหมือนภาพเหมือนมากขึ้น

ในเวลานี้ วิธีการพรรณนาถึงพระเยซูยังไม่เป็นเอกภาพ และมีการถกเถียงกันว่าควรเลือกใช้รูปเคารพแบบใดในสองแบบที่พบได้บ่อยที่สุด แบบแรกหรือแบบ "เซมิติก" แสดงให้เห็นพระเยซูที่มีผมสั้นและ "หยิกฟู" ส่วนแบบที่สองแสดงให้เห็นพระเยซูมีเคราและผมแสกกลาง ซึ่งเป็นลักษณะเดียวกับที่เทพเจ้าซุสถูกพรรณนาไว้ ธีโอดอรัส เลคเตอร์ได้กล่าวไว้^{[ 35 ]}ว่าในบรรดาสองแบบนี้ แบบที่มีผมสั้นและหยิกฟูนั้น "มีความเป็นของแท้มากกว่า" เพื่อสนับสนุนข้ออ้างของเขา เขาได้เล่าเรื่อง (คัดลอกโดยจอห์นแห่งดามัสกัส) ว่าคนนอกศาสนาที่ได้รับมอบหมายให้วาดภาพพระเยซูใช้รูปแบบ "ซุส" แทนที่จะเป็นรูปแบบ "เซมิติก" และเพื่อเป็นการลงโทษ มือของเขาก็เหี่ยวแห้ง

แม้ว่าการพัฒนาจะเป็นไปอย่างค่อยเป็นค่อยไป แต่ก็เป็นไปได้ที่จะระบุวันที่การปรากฏตัวอย่างเต็มรูปแบบและการยอมรับโดยทั่วไปของคริสตจักร (ตรงข้ามกับการยอมรับในระดับประชาชนหรือท้องถิ่น) ของภาพคริสเตียนในฐานะวัตถุที่ได้รับการเคารพและสามารถทำปาฏิหาริย์ได้ในศตวรรษที่ 6 เมื่อ Hans Belting เขียนไว้ว่า^{[ 36 ]} “เราได้ยินเป็นครั้งแรกเกี่ยวกับการใช้ภาพทางศาสนาของคริสตจักร” “เมื่อเราเข้าสู่ครึ่งหลังของศตวรรษที่ 6 เราพบว่าภาพต่างๆ ดึงดูดการเคารพโดยตรง และบางภาพก็ได้รับการยกย่องว่าสามารถทำปาฏิหาริย์ได้” ^{[ 37 ]} Cyril Mango เขียนไว้ว่า^{[ 38 ]} “ในยุคหลังจัสติเนียน ไอคอนมีบทบาทเพิ่มมากขึ้นเรื่อยๆ ในการบูชาของประชาชน และมีเรื่องราวปาฏิหาริย์มากมายที่เกี่ยวข้องกับไอคอน บางเรื่องค่อนข้างน่าตกใจสำหรับเรา” อย่างไรก็ตาม การอ้างอิงก่อนหน้านี้โดย Eusebius และ Irenaeus บ่งชี้ถึงการเคารพภาพและรายงานปาฏิหาริย์ที่เกี่ยวข้องกับภาพเหล่านั้นตั้งแต่ศตวรรษที่ 2

ในภาพสัญลักษณ์ของศาสนาคริสต์นิกายออร์โธดอกซ์ตะวันออก และศิลปะยุคกลางตอนต้นของโลกตะวันตก แทบไม่มีที่ว่างให้กับการใช้จินตนาการทางศิลปะเลย เกือบทุกอย่างในภาพมีความหมายเชิงสัญลักษณ์ พระเยซู นักบุญ และเทวดาทุกองค์มีรัศมี เทวดา (และบ่อยครั้งรวมถึงยอห์นผู้ให้บัพติศมา ) มีปีกเพราะพวกเขาเป็นผู้ส่งสาร ตัวละครมีลักษณะใบหน้าที่สม่ำเสมอ ถือสิ่งของประจำตัว และใช้ท่าทางพื้นฐานไม่กี่ท่า อัครเทวดาถือไม้เท้าเรียวเล็ก และบางครั้งก็ถือกระจกด้วย

สีก็มีบทบาทสำคัญเช่นกัน สีทองแสดงถึงความสว่างไสวของสวรรค์ สีแดงแสดงถึงชีวิตอันศักดิ์สิทธิ์ สีน้ำเงินเป็นสีของชีวิตมนุษย์ สีขาวคือแสงสว่างที่ไม่ได้ถูกสร้างขึ้นของพระเจ้า ใช้เฉพาะในการฟื้นคืนชีพและการแปลงกายของพระคริสต์ ในภาพไอคอนของพระเยซูและพระแม่มารี พระเยซูสวมชุดชั้นในสีแดงและเสื้อคลุมสีน้ำเงิน (แสดงถึงพระเจ้าที่ทรงมาเป็นมนุษย์) และพระแม่มารีสวมชุดชั้นในสีน้ำเงินและเสื้อคลุมสีแดง (แสดงถึงมนุษย์ที่ได้รับพรจากพระเจ้า) ดังนั้นหลักคำสอนเรื่องการกลายเป็นพระเจ้าจึงถูกถ่ายทอดผ่านภาพไอคอน ตัวอักษรก็เป็นสัญลักษณ์เช่นกัน ไอคอนส่วนใหญ่จะมีการเขียนข้อความด้วยลายมือที่ระบุชื่อบุคคลหรือเหตุการณ์ที่ปรากฏ แม้แต่ข้อความนี้ก็มักจะนำเสนอในรูปแบบที่มีสไตล์

ประเพณีทางประวัติศาสตร์ของการใช้รูปเคารพเพื่อวัตถุประสงค์อื่นนอกเหนือจากการแสดงภาพ ได้แก่รูปเคารพเพื่อการปกป้อง (Palladium) รูปเคารพในยุคโบราณ (Palladium)รูปเคารพที่สร้างขึ้นเอง (Acheiropoieta ) และประเพณี "พื้นบ้าน" ต่างๆ ที่เกี่ยวข้องกับศาสนาพื้นบ้านในบรรดารูปแบบต่างๆ เหล่านี้ ประเพณีที่เก่าแก่ที่สุดมีอายุย้อนไปก่อนคริสต์ศักราชในหมู่ชาวกรีกโบราณ ส่วนประเพณี "พื้นบ้าน" ต่างๆ นั้นมีการบันทึกไว้น้อยกว่า และมักเกี่ยวข้องกับเรื่องเล่าพื้นบ้านในท้องถิ่นที่มีที่มาไม่แน่ชัด

ในภาษาอังกฤษ ตั้งแต่ราวปี ค.ศ. 1600 คำว่าpalladiumถูกใช้ในเชิงเปรียบเทียบเพื่อหมายถึงสิ่งใดก็ตามที่เชื่อกันว่าจะให้การปกป้องหรือความปลอดภัย^{[ 39 ]}และโดยเฉพาะอย่างยิ่งในบริบทของศาสนาคริสต์ หมายถึง พระธาตุหรือรูปเคารพศักดิ์สิทธิ์ที่เชื่อว่ามีบทบาทในการปกป้องในบริบททางทหารสำหรับทั้งเมือง ประชาชน หรือประเทศชาติ ความเชื่อดังกล่าวเริ่มโดดเด่นในคริสตจักรตะวันออกในช่วงหลังรัชสมัยของจักรพรรดิจัสติเนียนที่ 1 แห่งไบแซนไทน์และต่อมาได้แพร่กระจายไปยังคริสตจักรตะวันตก Palladia ถูกแห่ไปรอบกำแพงเมืองที่ถูกล้อม และบางครั้งก็ถูกนำเข้าไปในสมรภูมิรบ^{[ 40 ]}

The Eastern Orthodox view of the origin of icons is generally quite different from that of most secular scholars and from some in contemporary Roman Catholic circles: "The Orthodox Church maintains and teaches that the sacred image has existed from the beginning of Christianity", Léonid Ouspensky has written.^[41] Accounts that some non-Orthodox writers consider legendary are accepted as history within Eastern Orthodoxy, because they are a part of church tradition. Thus accounts such as that of the miraculous "image not made by hands", and the weeping and moving "Mother of God of the Sign" of Novgorod are accepted as fact: "Church Tradition tells us, for example, of the existence of an Icon of the Savior during His lifetime (the 'Icon-Made-Without-Hands') and of Icons of the Most-Holy Theotokos [Mary] immediately after Him."^[42]

Eastern Orthodoxy further teaches that "a clear understanding of the importance of Icons" was part of the church from its very beginning, and has never changed, although explanations of their importance may have developed over time. This is because icon painting is rooted in the theology of the Incarnation (Christ being the eikon of God) which did not change, though its subsequent clarification within the Church occurred over the period of the first seven Ecumenical Councils. Icons also served as tools of edification for the illiterate faithful during most of the history of Christendom. Thus, icons are words in painting; they refer to the history of salvation and to its manifestation in concrete persons. In the Orthodox Church, "icons have always been understood as a visible gospel, as a testimony to the great things given man by God the incarnate Logos".^[43] In the Council of 860 it was stated that "all that is uttered in words written in syllables is also proclaimed in the language of colors".^[44]

นิกายออร์โธดอกซ์ตะวันออกระบุว่าภาพหรือสัญลักษณ์แรกในพระคัมภีร์คือการสร้างมนุษย์ตามพระฉายของพระเจ้า (ภาษากรีกเซปตัวจินต์eikona ) ในปฐมกาล 1:26–27 ^{[ 45 ]}ในหนังสืออพยพ พระเจ้าทรงบัญชาชาวอิสราเอลในตอนแรกว่าอย่าสร้างรูปเคารพใดๆ อย่างไรก็ตาม หลังจากนั้นไม่นาน พระเจ้าทรงสั่งให้พวกเขาสร้างรูปของเครูบและสิ่งมีชีวิตอื่นๆ ที่คล้ายกัน ทั้งในรูปแบบของรูปปั้นและทอเป็นพรม ต่อมาเมื่อโซโลมอนสร้างพระวิหารแห่งแรก เขาได้รวมภาพดังกล่าวไว้มากขึ้น^{[ 46 ]}นิกายออร์โธดอกซ์ตะวันออกเชื่อว่าสิ่งเหล่านี้มีคุณสมบัติเป็นสัญลักษณ์ เนื่องจากเป็นภาพที่มองเห็นได้ซึ่งแสดงถึงสิ่งมีชีวิตบนสวรรค์ และในกรณีของเครูบ ใช้เพื่อบ่งบอกถึงการประทับอยู่ของพระเจ้าเหนือหีบพันธสัญญาโดยอ้อม^{[ 47 ]}

ในหนังสือกันดารวิถี^{[ 48 ]}เขียนไว้ว่าพระเจ้าทรงบอกโมเสสให้สร้างงูทองสัมฤทธิ์ชื่อเนฮุชทานแล้วยกขึ้น เพื่อให้ใครก็ตามที่มองดูงูนั้นจะหายจากพิษงู ในยอห์น 3 พระเยซูทรงอ้างถึงงูตัวเดียวกันนี้ โดยตรัสว่าพระองค์ต้องถูกยกขึ้นในลักษณะเดียวกับที่งูถูกยกขึ้นยอห์นแห่งดามัสกัสก็ถือว่างูทองสัมฤทธิ์เป็นสัญลักษณ์เช่นกัน ยิ่งไปกว่านั้น พระเยซูคริสต์เองก็ถูกเรียกว่า "ภาพลักษณ์ของพระเจ้าที่มองไม่เห็น" ในโคโลสี 1:15 ^{[ 49 ]}ดังนั้นในแง่หนึ่งพระองค์จึงเป็นสัญลักษณ์ เนื่องจากมนุษย์ก็ถูกสร้างขึ้นตามภาพลักษณ์ของพระเจ้า มนุษย์จึงถูกพิจารณาว่าเป็นสัญลักษณ์ที่มีชีวิต และจึงถูก " เผา " พร้อมกับภาพสัญลักษณ์ที่วาดขึ้นในระหว่างพิธีสวดมนต์ของนิกายออร์โธดอกซ์

ตามคำกล่าวของยอห์นแห่งดามัสกัส ใครก็ตามที่พยายามทำลายรูปเคารพ "คือศัตรูของพระคริสต์ พระมารดาผู้ศักดิ์สิทธิ์ของพระเจ้า และบรรดานักบุญ และเป็นผู้ปกป้องปีศาจและเหล่าสมุนของมัน" ทั้งนี้เพราะหลักศาสนศาสตร์เบื้องหลังรูปเคารพนั้นเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับหลักศาสนศาสตร์แห่งการจุติลงมาเป็นมนุษย์และพระเจ้าของพระเยซู ดังนั้นการโจมตีรูปเคารพจึงมักมีผลกระทบเป็นการบ่อนทำลายหรือโจมตีการจุติลงมาเป็นมนุษย์ของพระเยซูเอง ดังที่ได้อธิบายไว้ในสภาสังคายนาสากล

บาซิลแห่งซีซาเรียในงานเขียนของเขาเรื่องพระวิญญาณบริสุทธิ์กล่าวว่า “เกียรติที่มอบให้แก่รูปเคารพจะส่งต่อไปยังต้นแบบ” เขายังอธิบายแนวคิดนี้โดยกล่าวว่า “ถ้าฉันชี้ไปที่รูปปั้นของซีซาร์และถามคุณว่า 'นั่นคือใคร?' คำตอบของคุณที่ถูกต้องก็คือ 'นั่นคือซีซาร์' เมื่อคุณพูดเช่นนั้น คุณไม่ได้หมายความว่าตัวหินเองคือซีซาร์ แต่ชื่อและเกียรติที่คุณมอบให้แก่รูปปั้นนั้นส่งต่อไปยังต้นแบบ ต้นแบบดั้งเดิม ซีซาร์เอง” ^{[ 50 ]}

ดังนั้น นี่จึงเป็นแนวทางต่อรูปเคารพ การจูบรูปเคารพของพระเยซู ตามทัศนะของนิกายออร์โธดอกซ์ตะวันออก ถือเป็นการแสดงความรักต่อพระเยซูเอง ไม่ใช่เพียงแค่ไม้และสีที่ประกอบขึ้นเป็นสาระสำคัญทางกายภาพของรูปเคารพ การบูชารูปเคารพโดยแยกออกจากต้นแบบอย่างสิ้นเชิงนั้นถูกห้ามโดยชัดแจ้งโดยสภาสังคายนาสากลครั้งที่ 7 ^{[ 43 ]}

รูปเคารพมักถูกส่องสว่างด้วยเทียนหรือขวดน้ำมันที่มีไส้ตะเกียง (โดยทั่วไปนิยมใช้ขี้ผึ้งสำหรับเทียนและน้ำมันมะกอกสำหรับตะเกียงน้ำมัน เพราะเผาไหม้ได้สะอาดมาก แม้ว่าบางครั้งก็มีการใช้วัสดุอื่นๆ ด้วย) การส่องสว่างรูปภาพทางศาสนาด้วยตะเกียงหรือเทียนเป็นประเพณีโบราณที่มีมาก่อนคริสต์ศักราช

ตามที่บาทหลวงเลส บันดีกล่าวไว้ว่า “พระราชกฤษฎีกาว่าด้วยหลักคำสอนของสภาสังคายนาสากลเกี่ยวกับรูปเคารพนั้น แท้จริงแล้วหมายถึงภาพทางศาสนาทั้งหมด รวมถึงรูปปั้นสามมิติด้วย ศาสตราจารย์เซอร์จิโอส เวอร์คอฟสคอย ศาสตราจารย์ด้านหลักคำสอนสายอนุรักษ์นิยมที่เซนต์วลาดิเมียร์เซมินารี ได้ประณามอย่างตรงไปตรงมาว่าเป็นพวกนอกรีตต่อผู้ใดก็ตามที่ประกาศว่ารูปปั้นไม่เป็นไปตามหลักออร์โธดอกซ์หรือด้อยกว่าภาพวาดในทางใดทางหนึ่ง” ^{[ 51 ]}ในทางประวัติศาสตร์ คริสตจักรออร์โธดอกซ์ได้อนุมัติการเคารพรูปปั้นมาโดยตลอด ตัวอย่างเช่น รูปปั้นพระแม่มารีที่อารามโซโกลิกาในเซอร์เบีย^{[ 52 ]}รูปปั้นบูชาของนักบุญนิล สโตลเบนสกี^{[ 53 ]}และรูปปั้นของนักบุญปาราสเกวา^{[ 54 ]}

• 
  มุมบูชาไอคอน นิกายออร์โธดอกซ์ตะวันออกที่ตกแต่งอย่างประณีตซึ่งมักพบได้ในบ้านส่วนตัว
• 
  ภาพไอคอนรัสเซียอันล้ำค่า depicting ความสุขของผู้ที่โศกเศร้าทุกคนปี ค.ศ. 1862
• 
  การนำเสนอเรื่องราวทางอารมณ์อย่างเป็นกลาง และการใส่ใจอย่างพิถีพิถันในรายละเอียดของบัลลังก์และโลกวัตถุ ทำให้ ผลงานศิลปะ แบบอิตาโล-ไบแซนไทน์ชิ้น นี้ ของจิตรกรชาวซิซิลีในยุคกลางแตก ต่าง จากผลงานของจิตรกรวาดไอคอนประจำราชสำนักแห่งคอนสแตนติโนเปิล

จากประเพณีการวาดภาพไอคอนที่พัฒนาขึ้นในไบแซนเทียม โดยมีคอนสแตนติโนเปิลเป็นเมืองหลวง เรามีไอคอนเพียงไม่กี่ชิ้นจากศตวรรษที่ 11 และไม่มีไอคอนใด ๆ ก่อนหน้านั้น ส่วนหนึ่งเป็นเพราะการปฏิรูปทำลายรูปเคารพซึ่งทำให้ไอคอนจำนวนมากถูกทำลายหรือสูญหายไป และอีกส่วนหนึ่งเป็นเพราะการปล้นสะดมโดยสาธารณรัฐเวนิสในปี 1204 ระหว่างสงครามครูเสดครั้งที่สี่และสุดท้ายคือการล่มสลายของคอนสแตนติโนเปิลในปี 1453

เฉพาะในสมัยของจักรพรรดิคอมเนน (ค.ศ. 1081–1185) เท่านั้นที่การบูชารูปเคารพแพร่หลายในโลกไบแซนไทน์ ส่วนหนึ่งเป็นเพราะขาดแคลนวัสดุที่มีคุณค่าสูงกว่า (เช่น โมเสกงาช้างและเคลือบแก้ว ) แต่ก็เป็นเพราะ มีการนำฉาก กั้นรูปเคารพ (iconostasis ) ซึ่งเป็นฉากกั้นพิเศษสำหรับรูปเคารพ มาใช้ในศาสนจักรในเวลานั้นด้วย รูปแบบศิลปะในยุคนั้นเคร่งขรึม ศักดิ์สิทธิ์ และห่างเหิน

ในช่วงปลายยุคของคอมเนน ความเคร่งครัดนี้ลดลง และอารมณ์ความรู้สึกซึ่งก่อนหน้านี้ถูกหลีกเลี่ยง ได้เข้ามามีบทบาทในการวาดภาพไอคอน อนุสรณ์สถานสำคัญของการเปลี่ยนแปลงนี้ ได้แก่ ภาพจิตรกรรมฝาผนังที่อารามดาฟนี ( ประมาณ ค.ศ. 1100 ) และโบสถ์เซนต์ปันเตเลมอนใกล้เมืองสโกเปีย (ค.ศ. 1164) ภาพพระแม่มารีแห่งวลาดิมีร์ ( ประมาณ ค.ศ. 1115 ) อาจเป็นตัวอย่างที่แสดงถึงแนวโน้มใหม่ไปสู่จิตวิญญาณและอารมณ์ความรู้สึกได้ดีที่สุด

แนวโน้มการแสดงออกทางอารมณ์ในภาพไอคอนยังคงดำเนินต่อไปในยุคพาเลโอโลกันซึ่งเริ่มต้นในปี ค.ศ. 1261 ศิลปะพาเลโอโลกันถึงจุดสูงสุดในงานโมเสก เช่น งานโมเสกที่โบสถ์โชราในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 14 นักบุญในยุคพาเลโอโลกันถูกวาดในลักษณะที่เกินจริง ผอมบาง และอยู่ในท่าทางบิดเบี้ยว ซึ่งเป็นรูปแบบที่รู้จักกันในชื่อ พาเลโอโลกัน แมนเนอริสม์ โดยภาพการประกาศของอ็อกริดเป็นตัวอย่างที่ยอดเยี่ยม

หลังปี ค.ศ. 1453 ประเพณีไบแซนไทน์ได้สืบทอดต่อมาในภูมิภาคต่างๆ ที่เคยได้รับอิทธิพลจากศาสนาและวัฒนธรรมนี้ เช่น บอลข่าน รัสเซีย และประเทศสลาฟอื่นๆจอร์เจียและอาร์เมเนียในเทือกเขาคอเคซัส และในกลุ่มชนกลุ่มน้อยออร์โธดอกซ์ตะวันออกในโลกอิสลาม ในโลกที่ใช้ภาษากรีกเกาะครีตซึ่งอยู่ภายใต้การปกครองของเวนิสจนถึงกลางศตวรรษที่ 17 เป็นศูนย์กลางสำคัญของการวาดภาพไอคอน เนื่องจากเป็นบ้านเกิดของสำนักศิลปะครีตซึ่งส่งออกผลงานจำนวนมากไปยังยุโรป

เกาะครีตอยู่ภายใต้การปกครองของเวนิสตั้งแต่ปี 1204 และกลายเป็นศูนย์กลางศิลปะที่เจริญรุ่งเรือง โดยในที่สุดก็ มีการจัดตั้ง Scuola di San Lucaหรือสมาคมจิตรกรขึ้น ตามแบบตะวันตก จิตรกรรมของครีตได้รับการอุปถัมภ์อย่างมากทั้งจากชาวคาทอลิกในดินแดนของเวนิสและชาวออร์โธดอกซ์ตะวันออก เพื่อความสะดวกในการขนส่ง จิตรกรชาวครีตจึงเชี่ยวชาญในการวาดภาพบนแผ่นไม้ และพัฒนาความสามารถในการทำงานหลายรูปแบบเพื่อให้เข้ากับรสนิยมของผู้อุปถัมภ์ที่หลากหลายเอล เกรโกซึ่งย้ายไปเวนิสหลังจากสร้างชื่อเสียงในครีต เป็นศิลปินที่มีชื่อเสียงที่สุดของสำนักนี้ และยังคงใช้แบบแผนของศิลปะไบแซนไทน์หลายอย่างในผลงานของเขา ในปี 1669 เมืองเฮราคลิออนบนเกาะครีต ซึ่งครั้งหนึ่งเคยมีจิตรกรอย่างน้อย 120 คน ก็ตกอยู่ภายใต้การปกครองของชาวเติร์ก นับจากนั้นมา การวาดภาพไอคอนของกรีกก็เสื่อมถอยลง โดยมีการพยายามฟื้นฟูในศตวรรษที่ 20 โดยนักปฏิรูปศิลปะเช่นโฟติส คอนโตกลูซึ่งเน้นการกลับไปสู่รูปแบบดั้งเดิม

ภาพไอคอนของรัสเซียโดยทั่วไปเป็นภาพวาดบนไม้ มักมีขนาดเล็ก แต่บางภาพในโบสถ์และอารามอาจมีขนาดใหญ่เท่าโต๊ะได้ สถานที่ประกอบพิธีกรรมทางศาสนาหลายแห่งในรัสเซียมีภาพไอคอนแขวนอยู่บนผนังใน "มุมสีแดง" ( krasny ugol ) (ดูมุมไอคอน ) ภาพไอคอนมีประวัติศาสตร์อันยาวนานและสัญลักษณ์ทางศาสนาที่ซับซ้อน ในโบสถ์รัสเซียส่วนกลาง ของ โบสถ์มักถูกคั่นด้วย " กำแพงไอคอน" ( iconostasis )

การใช้และการสร้างไอคอนเข้ามาในเคียฟรุสหลังจากที่เปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์นิกายออร์โธดอกซ์จากจักรวรรดิโรมันตะวันออก (ไบแซนไทน์) ในปี ค.ศ. 988 โดยทั่วไปแล้ว ไอคอนเหล่านี้จะปฏิบัติตามแบบแผนและสูตรที่ได้รับการยกย่องจากการใช้งานอย่างเคร่งครัด ซึ่งบางส่วนมีต้นกำเนิดมาจากคอนสแตนติโนเปิล เมื่อเวลาผ่านไป ชาวรัสเซีย โดยเฉพาะอย่างยิ่งอันเดรย์ รูเบลฟและดิโอนิซิ อุ ส ได้ขยายขอบเขตของประเภทและรูปแบบของไอคอนให้กว้างไกลเกินกว่าที่จะพบได้ในที่อื่นๆ ประเพณีศิลปะทางศาสนาแบบส่วนตัว การสร้างสรรค์ และการด้นสดของยุโรปตะวันตกนั้นแทบจะไม่มีอยู่ในรัสเซียก่อนศตวรรษที่ 17 จนกระทั่ง ภาพวาดของ ไซมอน อูชาคอฟได้รับอิทธิพลอย่างมากจากภาพวาดและภาพพิมพ์ทางศาสนาจากทั้งยุโรปโปรเตสแตนต์และคาทอลิก

ในช่วงกลางศตวรรษที่ 17 การเปลี่ยนแปลงในพิธีกรรมและธรรมเนียมปฏิบัติที่ริเริ่มโดยพระสังฆราชนิคอนแห่งมอสโกส่งผลให้เกิดการแตกแยกในคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์รัสเซียฝ่ายอนุรักษ์นิยม หรือ "ผู้ยึดมั่นในพิธีกรรมดั้งเดิม" หรือ " ผู้ศรัทธาเก่า " ที่ถูกกดขี่ข่มเหง ยังคงรักษารูปแบบดั้งเดิมของภาพไอคอนไว้ ในขณะที่คริสตจักรของรัฐได้ปรับเปลี่ยนธรรมเนียมปฏิบัติของตน ตั้งแต่นั้นมา ภาพไอคอนจึงเริ่มถูกวาดไม่เพียงแต่ในรูปแบบดั้งเดิมที่ไม่เหมือนจริงเท่านั้น แต่ยังผสมผสานระหว่างรูปแบบรัสเซียและความสมจริงแบบยุโรปตะวันตก และในลักษณะแบบยุโรปตะวันตกที่คล้ายคลึงกับศิลปะทางศาสนาคาทอลิกในยุคนั้นมากโรงเรียนสโตรกานอฟและภาพไอคอนจากเนฟยานสค์จัดอยู่ในกลุ่มโรงเรียนสำคัญสุดท้ายของการวาดไอคอนรัสเซีย

• 
  ศิลปะแบบแมนเนอริสม์ของมอสโก: การลงไปนรกโดยดิโอนิซิอุสและคณะทำงานของเขา
• 
  พระคริสต์ผู้ไถ่บาป (คริสต์ทศวรรษ 1410 โดยอันเดรย์ รูเบลฟ )

ในโรมาเนียไอคอนที่วาดเป็นภาพกลับด้านหลังกระจกและใส่กรอบเป็นเรื่องปกติในศตวรรษที่ 19 และยังคงผลิตอยู่จนถึงปัจจุบัน กระบวนการนี้เรียกว่าการวาดภาพบนกระจกแบบกลับด้าน “ในชนบทของทรานซิลวาเนีย ไอคอนราคาแพงบนแผงที่นำเข้าจากมอลโดวา วัลลาเคีย และภูเขาอาโทส ค่อยๆ ถูกแทนที่ด้วยไอคอนขนาดเล็กที่ผลิตในท้องถิ่นบนกระจก ซึ่งมีราคาถูกกว่ามากและชาวนาทรานซิลวาเนียจึงสามารถเข้าถึงได้” ^{[ 55 ]}

บันทึกทางประวัติศาสตร์ที่เก่าแก่ที่สุดเกี่ยวกับไอคอนในเซอร์เบียย้อนกลับไปถึงสมัยราชวงศ์เนมานยิชหนึ่งในโรงเรียน ไอคอน เซอร์เบีย ที่มีชื่อเสียง ได้ดำเนินงานในอ่าวโคเตอร์ตั้งแต่ศตวรรษที่ 17 ถึงศตวรรษที่ 19 ^{[ 56 ]}

Trojeručicaซึ่งหมายถึง "พระแม่มารีสามพระหัตถ์" เป็นไอคอนที่สำคัญที่สุดของศาสนาคริสต์นิกายออร์โธดอกซ์เซอร์เบียและเป็นไอคอนหลักของภูเขาอโทส

ในสมัยเคียฟรุสศิลปะการวาดภาพไอคอนพื้นเมืองได้พัฒนาขึ้นในดินแดนยูเครน โดยได้รับแรงบันดาลใจจากตัวอย่างของไบแซนไทน์ เมื่อกาลิเซีย-โวลฮีเนียรุ่งเรือง ขึ้น ศิลปะการวาดภาพไอคอนท้องถิ่นก็พัฒนาขึ้นในพื้นที่นั้นเช่นกัน โดยได้รับอิทธิพลจากไอคอนของเคียฟ อิทธิพลของการวาดภาพไอคอนแบบกาลิเซียแพร่กระจายไปทั่วเทือกเขาคาร์พาเทียนไปไกลถึงเมืองเปรซอฟ ในประเทศ สโลวาเกียในปัจจุบันไอคอนบางส่วนวาดโดยพระสงฆ์ แต่ส่วนใหญ่สร้างสรรค์โดยศิลปินมืออาชีพ ในศตวรรษที่ 16 ลวีฟกลาย เป็นศูนย์กลางการวาดภาพที่สำคัญในดินแดนยูเครน และในช่วงกลางศตวรรษถัดมา ศิลปินออร์โธดอกซ์ก็ได้รับตำแหน่งที่โดดเด่นใน สมาคมจิตรกรของเมืองหนึ่งในจิตรกรไอคอนที่มีชื่อเสียงในพื้นที่นั้นในเวลานั้นคืออีวาน รุตโควิชซึ่งงานศิลปะของเขามีแนวโน้มไปสู่ความ สมจริง อย่างมาก

ตั้งแต่ต้นศตวรรษที่ 17 การวาดภาพไอคอนได้รับการฟื้นฟูในภาคกลางและภาคตะวันออกของยูเครน โดยได้รับการสนับสนุนจากทั้งศาสนจักรและชนชั้นสูงชาวคอสแซ็ก ที่กำลังเพิ่ม จำนวนขึ้น รูปแบบไบแซนไทน์ที่เข้มงวดซึ่งแพร่หลายในไอคอนของยุคก่อนหน้านี้ได้ถูกแทนที่ด้วยรูปแบบบาโรกแบบยูเครน ที่แสดงออกได้มากขึ้น ไอคอนบางชิ้นที่สร้างขึ้นในอาณาจักรเฮตมาเนตของชาวคอสแซ็กไม่ได้แสดงภาพเฉพาะบุคคลทางศาสนาเท่านั้น แต่ยังรวมถึงผู้ปกครองพลเรือน เช่นเฮตมันตลอดจนสมาชิกในครอบครัวของพวกเขาด้วย ในช่วงปลายศตวรรษที่ 18 ไอคอนค่อยๆ พัฒนาไปสู่การวาดภาพตามแบบอย่างในพระคัมภีร์ ดังที่แสดงให้เห็นในผลงานของโวโลดีมีร์ โบโรวิคอฟสกีการฟื้นฟูรูปแบบศิลปะนี้ครั้งใหม่ในยูเครนเกิดขึ้นในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 ภายใต้อิทธิพลของสำนักของมิคาอิล บอยชุกซึ่งรูปแบบของเขามีอิทธิพลต่อจิตรกรคนอื่นๆ หลายคนซึ่งมีบทบาทในกลุ่มชาวยูเครนพลัดถิ่น^{[ 57 ]}

คริสตจักรคอปติกออร์โธดอกซ์แห่งอเล็กซานเดรียและ คริ สตจักรออร์โธดอกซ์ตะวันออกต่างก็มีประเพณีการวาดภาพไอคอนที่มีชีวิตชีวาและเป็นเอกลักษณ์ ไอคอนของคอปติกมีต้นกำเนิดมาจากศิลปะเฮลเลนิสติกของอียิปต์ในยุคโบราณตอนปลาย ดังเช่นภาพเหมือนมัมมี่ฟาюмเริ่มตั้งแต่ศตวรรษที่ 4 โบสถ์ต่างๆ ได้วาดภาพบนผนังและสร้างไอคอนเพื่อสะท้อนการแสดงออกถึงศรัทธาอย่างแท้จริง

โรงเรียนอะเลปโปเป็นโรงเรียนสอนวาดภาพไอคอน ก่อตั้งโดยนักบวชยูซุฟ อัล-มูซาวีร์ (หรือที่รู้จักกันในชื่อโจเซฟ จิตรกร) และดำเนินกิจกรรมในเมืองอะเลปโปซึ่งในขณะนั้นเป็นส่วนหนึ่งของจักรวรรดิออตโตมัน ระหว่างปี ค.ศ. 1645 ^{[ 59 ]}ถึง ค.ศ. 1777 เป็นอย่างน้อย^{[ 60 ]}

โรงเรียนการสร้างภาพไอคอนสวาเนติเกิดขึ้นในศตวรรษที่ 13 ภายในอารามของสวาเนติประเทศจอร์เจีย รูปแบบไอคอนนี้มีความเฉพาะถิ่นในภูมิภาคนี้และมีลักษณะเด่นคือรูปแบบที่เรียบง่ายและลักษณะที่โค้งมนเกินจริง ซึ่งแตกต่างจากรูปแบบไบแซนไทน์ที่ได้รับความนิยมในจอร์เจียยุคกลางเช่นกัน^{[ 61 ] [ 62 ]}

แม้ว่าโดยทั่วไปแล้วคำว่า "ไอคอน" จะไม่ได้ใช้ในศาสนาคริสต์ตะวันตกแต่ก็มีงานศิลปะทางศาสนาหลายชิ้นที่ได้รับอิทธิพลมาจากงานศิลปะแบบไบแซนไทน์ และมีรูปแบบและการจัดองค์ประกอบที่เป็นไปตามแบบแผนเดียวกัน จนกระทั่งถึงศตวรรษที่ 13 ภาพวาดบุคคลศักดิ์สิทธิ์ในลักษณะคล้ายไอคอนยังคงยึดตามแบบแผนของตะวันออก แม้ว่าจะมีเพียงไม่กี่ชิ้นที่หลงเหลือมาจากยุคแรกเริ่มนี้ ตัวอย่างจากอิตาลีอยู่ในรูปแบบที่เรียกว่าอิตาโล-ไบแซนไทน์

ตั้งแต่ศตวรรษที่ 13 เป็นต้นมา ขนบธรรมเนียมตะวันตกค่อยๆ เปิดโอกาสให้ศิลปินมีความยืดหยุ่นมากขึ้น และมีแนวทางที่สมจริงมากขึ้นในการวาดภาพบุคคล สาเหตุส่วนหนึ่งอาจเป็นเพราะจำนวนศิลปินที่มีฝีมือมีน้อยกว่า ทำให้ปริมาณงานศิลปะในแง่ของภาพเขียนบนแผ่นไม้ในตะวันตกมีน้อยกว่ามาก และในสถานที่ส่วนใหญ่ในตะวันตก ภาพเขียนสองแผ่นติดกัน(diptych) เพียงภาพเดียว ที่ใช้เป็นแท่นบูชา หรือในห้องภายในบ้าน อาจมีบทบาทสำคัญแทนที่ภาพเขียนจำนวนมากที่พบได้ทั่วไปใน " มุมไอคอน " ของนิกายออร์โธดอกซ์

เฉพาะในศตวรรษที่ 15 เท่านั้นที่การผลิตงานศิลปะภาพวาดเริ่มเข้าใกล้ระดับของศิลปะตะวันออก โดยได้รับการเสริมด้วยการนำเข้างานที่ผลิตจำนวนมากจากสำนักศิลปะครีตในศตวรรษนี้ การใช้ภาพเหมือนคล้ายไอคอนในโลกตะวันตกเพิ่มขึ้นอย่างมากจากการนำภาพพิมพ์ของปรมาจารย์เก่าบนกระดาษเข้ามา ซึ่งส่วนใหญ่เป็นภาพพิมพ์แกะไม้ที่ผลิตออกมาเป็นจำนวนมาก (แม้ว่าจะแทบไม่มีเหลือรอดมาจนถึงปัจจุบัน) ภาพเหล่านี้ส่วนใหญ่ถูกขายโดยโบสถ์ โดยระบายสีด้วยมือ และขนาดที่เล็กที่สุด (มักสูงเพียงหนึ่งนิ้ว) ก็มีราคาไม่แพงแม้แต่ชาวนาซึ่งนำไปติดหรือปักหมุดไว้บนผนังโดยตรง

ในช่วงเวลาของการปฏิรูปศาสนาการเกิดขึ้นของ ประเพณี ลูเธอรันและรีฟอร์มเกิดขึ้น ชาวลูเธอรันนิยมศิลปะศักดิ์สิทธิ์ รวมถึงการใช้ไอคอน (ดูศิลปะลูเธอรัน ) ในทางกลับกัน ชาวรีฟอร์ม (คาลวินิสต์) โดยทั่วไปแล้วต่อต้านไอคอน^{[ 63 ]}ในปัจจุบัน ไอคอน "มีบทบาทในพิธีกรรมของลูเธอรัน" ^{[ 64 ]}หนังสือสวดมนต์ของลูเธอรันเรื่องFor All the Saintsมีภาพประกอบเป็นไอคอนหลายภาพ^{[ 65 ]}

• 
  ภาพไอคอนแบบตะวันตกของอัครทูตมิคาเอลในแท่นบูชาไอคอนคาทอลิกกรีกแห่งมหาวิหารฮายดูโดร็อก
• 
  รูปเคารพพระเยซูคริสต์ ณโบสถ์ลูเธอรันเมืองอูเมียประเทศสวีเดน
• 
  รูปเคารพพระแม่มารีดำแห่งเชสโตโชวาหนึ่งในสัญลักษณ์ประจำชาติของโปแลนด์
• 
  รูปเคารพของ เหล่าผู้พลีชีพแห่ง ภราดรภาพเมลานีเซียนณมหาวิหารแคนเทอร์เบอรี (นิกายแองกลิกัน)
• 
  รูปปั้นโลหะสมัยใหม่ของ นักบุญ นิโคลัสผลงานของจอร์จี 'ชาปา' ชัปคาโนฟ ศิลปินชาวบัลแกเรีย ภาพนี้แตกต่างอย่างสิ้นเชิงจากรูปเคารพแบบออร์โธดอกซ์ดั้งเดิม ตั้งอยู่ที่กิลเบิร์ตเฮาส์สแตนลีย์หมู่เกาะฟอล์คแลนด์
• 
  รูปเคารพต่างๆ ล้อมรอบแท่นบูชาใน โบสถ์ น้อยพระแม่มารีแห่งคริสตจักรลูเธอรันอีแวนเจลิคัลนอร์เทลเยในประเทศสวีเดน
• 
  รูปเคารพที่ฐานของไม้กางเขนแท่นบูชาในโบสถ์น้อยมารีแห่งคริสตจักรนอร์เตลเยอีแวนเจลิคัล-ลูเธอรันซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของอัครสังฆมณฑลอุปซาลา

คริสตจักรคาทอลิกยอมรับพระราชกฤษฎีกาของสภาสังคายนาสากล ครั้งที่ 7 เกี่ยวกับการบูชารูปเคารพ อย่างไรก็ตาม มีความแตกต่างเล็กน้อยในทัศนคติของคาทอลิกต่อรูปภาพเมื่อเทียบกับออร์โธดอกซ์ ตามคำสอนของเกรกอรีมหาราชคาทอลิกเน้นย้ำบทบาทของรูปภาพในฐานะBiblia Pauperumหรือ "คัมภีร์ไบเบิลของคนยากจน" ซึ่งผู้ที่ไม่สามารถอ่านออกเขียนได้ก็สามารถเรียนรู้ได้^{[ 66 ] [ 67 ]}

อย่างไรก็ตาม ชาวคาทอลิกก็มีความเห็นเช่นเดียวกับชาวออร์โธดอกซ์ในเรื่องการเคารพรูปเคารพ โดยเชื่อว่าเมื่อใดก็ตามที่เข้าใกล้รูปเคารพศักดิ์สิทธิ์ ควรแสดงความเคารพ แม้ว่าจะใช้ทั้งภาพวาดบนแผ่นไม้และภาพวาดบนผ้าใบ แต่ชาวคาทอลิกนิยมใช้รูปปั้นสามมิติมากกว่า ในขณะที่ในตะวันออกนั้น การใช้รูปปั้นมีน้อยกว่ามาก

ในประเพณีลูเธอรัน “หน้าที่ของไอคอนมีไว้เพื่อแสดงคำสอนทางเทววิทยาของคริสตจักรและใช้เป็นเครื่องเตือนใจถึงคำสอนเหล่านั้น” ไอคอนมักถูกวางไว้บนแท่นบูชาในบ้านของชาวลูเธอรันเพื่อหันจิตใจไปหาพระเจ้า^{[ 64 ]}

แถลงการณ์ร่วมระหว่างนิกายลูเธอรันและออร์โธดอกซ์ที่ออกในการประชุมใหญ่ครั้งที่ 7 ของคณะกรรมการร่วมลูเธอรัน-ออร์โธดอกซ์ เมื่อเดือนกรกฎาคม ปี 1993 ที่เฮลซิงกิ ได้ยืนยัน มติ ของสภาสังคายนาสากลเกี่ยวกับธรรมชาติของพระคริสต์และการเคารพรูปเคารพอีกครั้ง

7. ในฐานะชาวลูเธอรันและออร์โธดอกซ์ เรายืนยันว่าคำสอนของสภาสังคายนาสากลมีอำนาจเหนือคริสตจักรของเรา สภาสังคายนาสากลรักษาความสมบูรณ์ของคำสอนของคริสตจักรที่ไม่แตกแยกเกี่ยวกับพระราชกิจแห่งการช่วยให้รอด การส่องสว่าง/การให้ความชอบธรรม และการถวายเกียรติของพระเจ้า และปฏิเสธลัทธินอกรีตที่บ่อนทำลายพระราชกิจแห่งการช่วยให้รอดของพระเจ้าในพระคริสต์ อย่างไรก็ตาม ชาวออร์โธดอกซ์และชาวลูเธอรันมีประวัติศาสตร์ที่แตกต่างกัน ชาวลูเธอรันได้รับหลักความเชื่อไนเซีย-คอนสแตนติโนเปิลส์พร้อมกับการเพิ่มคำว่าfilioqueสภาสังคายนาสากลครั้งที่เจ็ด สภาไนเซียครั้งที่สองในปี 787 ซึ่งปฏิเสธการทำลายรูปเคารพและฟื้นฟูการเคารพรูปเคารพในโบสถ์ ไม่ได้เป็นส่วนหนึ่งของประเพณีที่ได้รับมาจากการปฏิรูปศาสนา อย่างไรก็ตาม ชาวลูเธอรันปฏิเสธการทำลายรูปเคารพในศตวรรษที่ 16 และยืนยันความแตกต่างระหว่างการนมัสการที่พึงมีต่อพระเจ้าตรีเอกภาพแต่เพียงผู้เดียวกับการเคารพรูปแบบอื่นๆ ทั้งหมด (CA 21) จากการศึกษาค้นคว้าทางประวัติศาสตร์ ทำให้สภาแห่งนี้เป็นที่รู้จักกันดีขึ้น อย่างไรก็ตาม สภาแห่งนี้ไม่ได้มีความสำคัญต่อชาวลูเธอรันเท่ากับชาวออร์โธดอกซ์ แต่ทั้งชาวลูเธอรันและชาวออร์โธดอกซ์ต่างเห็นพ้องต้องกันว่าสภาไนเซียครั้งที่สองได้ยืนยันคำสอนเรื่องพระคริสต์วิทยาของสภาครั้งก่อนๆ และในการกำหนดบทบาทของรูปเคารพ (ไอคอน) ในชีวิตของผู้ศรัทธา ก็ได้ยืนยันถึงความเป็นจริงของการจุติลงมาเกิดเป็นมนุษย์ของพระวจนะนิรันดร์ของพระเจ้า โดยระบุว่า: "ยิ่งเห็นพระคริสต์ พระแม่มารีย์ พระมารดาของพระเจ้า และบรรดาส Saints บ่อยเท่าไร ผู้ที่เห็นก็จะยิ่งระลึกถึงและโหยหาผู้ที่เป็นแบบอย่างมากขึ้นเท่านั้น และจะถวายความเคารพและบูชาไอคอนเหล่านั้น แน่นอนว่านี่ไม่ใช่การบูชาอย่างสมบูรณ์ตามความเชื่อของเรา ซึ่งควรจะบูชาเฉพาะพระเจ้าเท่านั้น แต่เป็นการบูชาที่คล้ายกับการบูชาไม้กางเขนอันศักดิ์สิทธิ์และให้ชีวิต รวมถึงหนังสือศักดิ์สิทธิ์ในพระวรสารและสิ่งศักดิ์สิทธิ์อื่นๆ" (คำจำกัดความของสภาไนเซียครั้งที่สอง) ^{[ 68 ]}

• อนาล็อก
• สัญลักษณ์คริสเตียน
• ภาพลัทธิ
• บัตรศักดิ์สิทธิ์
• รูปเคารพพระคริสต์แห่งลาโตมอส
• การทำลายรูปเคารพ
• มูรติ
• โอรันส์
• ปานาเกีย อิเอโรโซลิมิทิสซา
• โพเดีย
• โปรสคิเนทาริออน
• ภาพทางศาสนา
• ริซ่า
• พิพิธภัณฑ์ไอคอนแห่งวอร์ซอ

• Cawthorne, Nigel (2000). The Art of the Icon. Hamlyn. ISBN 978-0-60059-895-4.
• Evans, Helen C. (2004). Byzantium: Faith and Power (1261–1557). New York: Metropolitan Museum of Art. ISBN 1-58839-113-2.
• Evans, Helen C.; Wixom, William D. (1997). The Glory of Byzantium: Art and Culture of the Middle Byzantine Era, A.D. 843–1261. New York: Metropolitan Museum of Art. ISBN 978-0-8109-6507-2.

Wikimedia Commons has media related to: Icon (category)

• Orthodox Iconography, by Elias Damianakis
• "A Discourse in Iconography" by John of Shanghai and San Francisco, Orthodox Life Vol. 30, No. 1 (January–February 1980), pp. 42–45 (via Archangel Books).
• "The Iconic and Symbolic in Orthodox Iconography", at Orthodox Info
• "Icon & Worship – Icons of Karakallou Monastery, Mt. Athos"Archived 2014-04-18 at the Wayback Machine
• Ikonograph – contemporary Byzantine icon studio, iconography school, and Orthodox resources]
  • "Orthodox Iconography" Theodore Koufos at Ikonograph
  • "Contemporary Orthodox Byzantine Style Murals" – gallery, at Ikonograph
• Iconography Guide – free e-learning site
• "On the Difference of Western Religious Art and Orthodox Iconography", by icon painter Paul Azkoul
• "คำอธิบายเกี่ยวกับรูปเคารพของศาสนาคริสต์นิกายออร์โธดอกซ์"จากโบสถ์แห่งการประสูติ
  • "เรื่องการเคารพรูปเคารพ"จากโบสถ์พระประสูติ
• "ภาพสัญลักษณ์ศักดิ์สิทธิ์: เทววิทยาในสีสัน"จากอัครสังฆมณฑลออร์โธดอกซ์แอนทิโอเคีย
• "ภาพสัญลักษณ์แห่งภูเขาอโทส"จากมรดกมาซิโดเนีย
• "รูปเคารพ"จากอัครสังฆมณฑลกรีกออร์โธดอกซ์แห่งอเมริกา
• iconiq - אייקוניק
• ศิลปะไอคอน – หอศิลป์ที่จัดแสดงไอคอน ภาพจิตรกรรมฝาผนัง และงานโมเสก (ส่วนใหญ่เป็นของรัสเซีย) ตั้งแต่ศตวรรษที่ 11 ถึง 20
• ไอคอนออร์โธดอกซ์ – ไอคอนออร์โธดอกซ์
• Eikonografos – คอลเลกชันไอคอนไบแซนไทน์
• หนังสือ "My World of Byzantium"โดย บ็อบ แอทชิสัน นำเสนอภาพ ไอคอนพระคริสต์ แบบเดอีซิสที่มหาวิหารฮาเกียโซเฟีย และภาพไอคอนอื่นๆ อีกสี่ชุด