การฟื้นคืนชีพของพระเยซู ( ภาษากรีกในพระคัมภีร์ : ἀνάστασις τοῦ Ἰησοῦ , โรมันไนซ์:  anástasis toú Iēsoú ) คือความเชื่อของคริสเตียน ที่ว่า พระเจ้าทรง ทำให้ พระเยซูฟื้น คืนชีพจากความตายในวันที่สาม^{[ a ]}หลังจากที่พระองค์ถูกตรึงกางเขนเริ่มต้น—หรือฟื้นฟู^{[ web 1 ] [ b ]} — ชีวิตอันสูงส่งของ พระองค์ ในฐานะพระคริสต์และพระเจ้า^{[ web 2 ]}ตามที่เขียนไว้ในพันธสัญญาใหม่พระเยซูทรงบังเกิดก่อนจากความตายนำมาซึ่งอาณาจักรของพระเจ้า [ ^{1 ] [ web 2 ]}พระองค์ทรงปรากฏแก่เหล่าสาวกของพระองค์ ทรงเรียกอัครสาวกให้ปฏิบัติพระบัญชาใหญ่ในการอภัยบาปและให้บัพติศมาแก่ผู้กลับใจแล้วจึงเสด็จขึ้นสู่สวรรค์

สำหรับประเพณีคริสเตียน การฟื้นคืนชีพทางกายคือการฟื้นคืนชีพของร่างกายที่เปลี่ยนแปลงไปซึ่งขับเคลื่อนด้วยจิตวิญญาณ^{[ web 3 ]}ดังที่เปาโลและ ผู้เขียน พระวรสาร ได้บรรยายไว้ ซึ่งนำไปสู่การก่อตั้งศาสนาคริสต์ ในเทววิทยาคริสเตียนการฟื้นคืนชีพของพระเยซูคือ "ความลึกลับที่สำคัญที่สุดของความเชื่อคริสเตียน" ^{[ 2 ]}มันเป็นรากฐานของความเชื่อนั้น ดังที่ระลึกถึงในวันอีสเตอร์พร้อมกับชีวิต ความตาย และคำตรัสของพระเยซู^{[ 3 ]}สำหรับคริสเตียน การฟื้นคืนชีพของพระองค์เป็นหลักประกันว่าคริสเตียนที่ตายไปทั้งหมดจะฟื้นคืนชีพในวันเสด็จมาครั้งที่สอง ของพระคริสต์ ^{[ 4 ]}การฟื้นคืนชีพถูกมองว่าเป็นการยืนยันทางเทววิทยาที่ตัดกับประวัติศาสตร์ในฐานะเงื่อนไขเบื้องต้นสำหรับการเข้าใจพระเยซูในประวัติศาสตร์ ความทุกข์ทรมาน และการพิสูจน์ความบริสุทธิ์ของพระองค์^{[ 5 ]}

นักวิชาการ คริสเตียนฆราวาสและ เสรีนิยม ยืนยันว่าประสบการณ์ทางศาสนา^{[ 6 ]}เช่นการปรากฏตัวในนิมิตของพระเยซู^{[ 7 ] [ 8 ] [ 9 ] [ c ]}และการอ่านพระคัมภีร์ที่ได้รับแรงบันดาลใจ^{[ 10 ]}เป็นแรงผลักดันให้เกิดความเชื่อในการยกย่องพระเยซู^{[ 11 ]}ในฐานะ "การทำให้พระคัมภีร์สำเร็จ" ^{[ 12 ]}และการกลับมาดำเนินกิจกรรมเผยแผ่ศาสนาของเหล่าสาวกของพระเยซูอีกครั้ง^{[ 7 ] [ 13 ]}

นักวิชาการมีความเห็นแตกต่างกันเกี่ยวกับความเป็นจริงทางประวัติศาสตร์ของการฝังศพของพระเยซูและหลุมฝังศพที่ว่างเปล่า^{[ 14 ] [ 15 ] [ 16 ] [ 17 ] [ 18 ]}นักวิชาการที่ศึกษาพระเยซูในฐานะบุคคลในประวัติศาสตร์มักจะหลีกเลี่ยงหัวข้อนี้โดยทั่วไป เนื่องจากหลายคนมองว่าการฟื้นคืนชีพเป็นเรื่องของศรัทธา หรือการขาดศรัทธา และอยู่นอกขอบเขตของการศึกษาทางประวัติศาสตร์^{[ 19 ]}

อีสเตอร์ เป็น เทศกาลหลัก ของศาสนาคริสต์ ที่เฉลิมฉลองการฟื้นคืนชีพของพระเยซู ซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของการไถ่บาป ของพระเจ้า และมีรากฐานมาจาก ประเพณีปั ส คา การฟื้นคืนชีพได้รับการพรรณนาอย่างกว้างขวางในศิลปะคริสเตียนและเชื่อมโยงกับสิ่งศักดิ์สิทธิ์เช่นผ้าห่อศพแห่งตูรินซึ่งบางคนเชื่อว่ามีภาพปาฏิหาริย์ของพระเยซูลัทธิไญยนิยมเชื่อว่ามีเพียงวิญญาณเท่านั้นที่ฟื้นคืนชีพ^{[ 20 ]}ศาสนาอิสลามโดยทั่วไปสอนว่าพระเยซูไม่ได้ถูกตรึงกางเขนแต่เสด็จขึ้นสู่สวรรค์โดยตรง อย่างไรก็ตามศาสนาอิสลามอะห์มาดิยะห์เชื่อว่าพระเยซูทรงรอดชีวิตจากการตรึงกางเขนและทรงดำเนินภารกิจของพระองค์ต่อไปที่อื่น

ความเชื่อที่ว่าพระเยซูทรงฟื้นคืนชีพจากความตายนั้นพบได้ในหลักฐานที่เก่าแก่ที่สุดของต้นกำเนิดของศาสนาคริสต์^{[ 21 ] [ d ]}

ช่วงเวลาแห่งการฟื้นคืนชีพนั้นไม่ได้ถูกบรรยายไว้ในพระวรสาร ทั้ง สี่เล่ม แต่ทั้งสี่เล่มมีข้อความที่แสดงให้เห็นว่าพระเยซูทรงทำนายถึงการสิ้นพระชนม์และการฟื้นคืนชีพของพระองค์ หรือมีการกล่าวถึงที่ “ผู้อ่านจะเข้าใจ” ^{[ 26 ]}พระคัมภีร์พันธสัญญาใหม่ไม่ได้บรรยายถึงการฟื้นคืนชีพ แต่เป็นการกล่าวถึงหลุมฝังศพที่ว่างเปล่าและการปรากฏตัวของพระเยซูตามที่กล่าวอ้าง^{[ 27 ]}

หนึ่งในจดหมายที่อัครทูตเปาโล ส่ง ไปยังคริสตจักรกรีกยุคแรกๆ ฉบับหนึ่ง คือจดหมายฉบับแรกถึงชาวโครินธ์มีหลักความเชื่อของคริสเตียน ฉบับแรกๆ ที่กล่าวถึงการปรากฏตัวของพระเยซูหลังความตาย และแสดงความเชื่อว่าพระองค์ทรงฟื้นคืนพระชนม์จากความตาย นั่นคือ 1 โครินธ์ 15:3–8 ^{[ 28 ] [ 29 ] [ 30 ]}เป็นที่ยอมรับกันโดยทั่วไปว่าหลักความเชื่อนี้มีมาก่อนเปาโลและการเขียนจดหมายฉบับแรกถึงชาวโครินธ์^{[ 23 ]}

นักวิชาการโต้แย้งว่าในการนำเสนอเรื่องการฟื้นคืนชีพของเปาโลนั้น เขาอ้างถึงประเพณีที่มีอำนาจก่อนหน้านี้ ซึ่งถ่ายทอดมาใน รูปแบบ ของรับบีที่เขาได้รับและส่งต่อให้กับคริสตจักรที่เมืองโครินธ์^{[ e ]}เกซา เวอร์เมสเขียนว่าหลักความเชื่อนี้เป็น "ประเพณีที่เขา [เปาโล] ได้รับสืบทอดมาจากผู้ใหญ่ในความเชื่อเกี่ยวกับความตาย การฝัง และการฟื้นคืนชีพของพระเยซู" ^{[ 32 ]}ต้นกำเนิดที่แท้จริงของหลักความเชื่อนี้อาจอยู่ในชุมชนอัครสาวกแห่งเยรูซาเล็ม โดยได้รับการจัดทำเป็นทางการและส่งต่อภายในไม่กี่ปีหลังจากการฟื้นคืนชีพ^{[ f ]}ฮันส์ กราสส์โต้แย้งถึงต้นกำเนิดในเมืองดามัสกัส^{[ 33 ]}และตามที่พอล บาร์เน็ตต์ กล่าว สูตรหลักความเชื่อนี้และสูตรอื่นๆ เป็นรูปแบบต่างๆ ของ "ประเพณีพื้นฐานในยุคแรกๆ ที่เปาโล "ได้รับ" ในเมืองดามัสกัสจากอนานิอัสราวปี ค.ศ. 34" หลังจากที่เขาเปลี่ยนใจเชื่อ^{[ 34 ]}

[3] เพราะข้าพเจ้าได้ถ่ายทอดสิ่งสำคัญที่สุดที่ข้าพเจ้าได้รับมาให้แก่ท่านทั้งหลาย คือ พระคริสต์ทรงสิ้นพระชนม์เพื่อบาปของเราตามที่พระคัมภีร์ได้กล่าวไว้^{[ g ]} [4] และพระองค์ทรงถูกฝัง และพระองค์ทรงฟื้นขึ้นจากความตายในวันที่สามตามที่พระคัมภีร์ได้กล่าวไว้^{[ a ]} ​​[5] และพระองค์ทรงปรากฏแก่เปโตรแล้วก็แก่สาวกสิบสองคน [6] แล้วพระองค์ทรงปรากฏแก่พี่น้องชายหญิงมากกว่าห้าร้อยคนในคราวเดียวกัน ซึ่งส่วนใหญ่ยังมีชีวิตอยู่ แม้ว่าบางคนจะตายไปแล้ว [7] แล้วพระองค์ทรงปรากฏแก่ยากอบ แล้วก็แก่อัครสาวกทั้งหมด [8] สุดท้ายนี้ พระองค์ทรงปรากฏแก่ข้าพเจ้าด้วย ในฐานะผู้ที่เกิดมาไม่ทันเวลา^{[ 35 ]}

ในคริสตจักรเยรูซาเลม(ekklēsia ) ซึ่งเปาโลได้รับหลักความเชื่อนี้มา วลี "สิ้นพระชนม์เพื่อบาปของเรา" น่าจะเป็น เหตุผล เชิงแก้ตัวสำหรับการสิ้นพระชนม์ของพระเยซูว่าเป็นส่วนหนึ่งของแผนการและจุดประสงค์ของพระเจ้า ดังที่ปรากฏในพระคัมภีร์ สำหรับเปาโลแล้ว วลีนี้มีความหมายลึกซึ้งยิ่งขึ้น โดยเป็น "พื้นฐานสำหรับการช่วยให้รอดของคนต่างชาติที่ทำบาปโดยปราศจากพระบัญญัติ" ^{[ 36 ]}วลี "สิ้นพระชนม์เพื่อบาปของเรา" มาจากอิสยาห์โดยเฉพาะ 53:4–11 ^{[ 37 ]}และ4 มัคคาบีโดยเฉพาะ 6:28–29 ^{[ 38 ] [ g ]} "ทรงฟื้นคืนพระชนม์ในวันที่สาม" มาจากโฮเซอา 6:1–2: ^{[ 43 ] [ 44 ]}

มาเถิด ให้เรากลับไปหาองค์พระผู้เป็นเจ้า เพราะพระองค์ทรงฉีกเรา เพื่อจะทรงรักษาเรา พระองค์ทรงทำให้เราล้มลง และพระองค์จะทรงพันแผลให้เรา หลังจากสองวัน พระองค์จะทรงให้เราฟื้นคืนชีพ ในวันที่สาม พระองค์จะทรงยกเราขึ้น เพื่อเราจะได้มีชีวิตอยู่ต่อหน้าพระองค์^[ก]

เปาโลเขียนถึงสมาชิกคริสตจักรที่เมืองโครินธ์ว่า พระเยซูทรงปรากฏแก่เขาในลักษณะเดียวกับที่ทรงปรากฏแก่พยานก่อนหน้านี้^{[ 45 ]}ใน2 โครินธ์ 12เปาโลบรรยายถึง “ชายคนหนึ่งในพระคริสต์ [น่าจะเป็นเปาโลเอง] ผู้ซึ่ง ... ถูกรับขึ้นไปสู่สวรรค์ชั้นที่สาม” และถึงแม้ภาษาจะคลุมเครือ แต่การตีความที่น่าจะเป็นไปได้คือ ชายคนนั้นเชื่อว่าเขาเห็นพระเยซูประทับบนบัลลังก์เบื้องขวาของพระเจ้า^{[ 46 ]}

ข้ออ้างอิงมากมายจากจดหมายของเปาโลที่ยืนยันความเชื่อของเขาเกี่ยวกับการฟื้นคืนชีพ ได้แก่:

• โรม 1:3–4: “...เกี่ยวกับพระบุตรของพระองค์ ผู้สืบเชื้อสายมาจากดาวิดตามเนื้อหนัง และทรงได้รับการแต่งตั้งเป็นพระบุตรของพระเจ้าโดยฤทธิ์อำนาจตามพระวิญญาณบริสุทธิ์โดยการฟื้นคืนพระชนม์จากความตาย พระเยซูคริสต์องค์พระผู้เป็นเจ้าของเรา” ^{[ 47 ]}
• 2 ทิโมธี 2:8: “จงระลึกถึงพระเยซูคริสต์ผู้ทรงฟื้นขึ้นจากความตาย... นี่คือข่าวประเสริฐของข้าพเจ้า ซึ่งข้าพเจ้าทนทุกข์ทรมานเพื่อสิ่งนี้ ถึงขั้นถูกล่ามโซ่เหมือนอาชญากร แต่พระวจนะของพระเจ้าไม่ได้ถูกล่ามโซ่...” ^{[ 48 ]}
• 1 โครินธ์ 15:3–7: "...ว่าพระคริสต์ทรงสิ้นพระชนม์เพื่อบาปของเราตามที่พระคัมภีร์กล่าวไว้ พระองค์ทรงถูกฝัง และพระองค์ทรงฟื้นขึ้นจากความตายในวันที่สามตามที่พระคัมภีร์กล่าวไว้..." ^{[ 49 ]}

พระเยซูทรงถูกอธิบายว่าเป็น " บุตรหัวปีจากความตาย " prōtotokosผู้แรกที่ฟื้นคืนชีพจากความตาย จึงได้รับ "สถานะพิเศษของบุตรหัวปีในฐานะบุตรและทายาทที่โดดเด่น" ^{[ 1 ] [ web 2 ]}การฟื้นคืนชีพของพระองค์ยังเป็นการรับประกันว่าคริสเตียนที่ตายไปแล้วทั้งหมดจะฟื้นคืนชีพเมื่อพระคริสต์เสด็จมาครั้งที่สอง^{[ 4 ]}

หลังจากฟื้นคืนชีพ พระเยซูทรงถูกพรรณนาว่าทรงเรียกเหล่าอัครสาวกให้ทำตามพระบัญชาใหญ่ดังที่อธิบายไว้ในมัทธิว 28:16–20 ^{[ 50 ]}มาระโก 16:14–18 ^{[ 51 ]}ลูกา 24:44–49 ^{[ 52 ]}กิจการ 1:4–8 ^{[ 53 ]}และยอห์น 20:19–23 ^{[ 54 ]}ซึ่งเหล่าสาวกได้รับคำเรียก “ให้ประกาศข่าวดีเรื่องพระผู้ช่วยให้รอดผู้ทรงชัยชนะและถึงการประทับอยู่ของพระเจ้าในโลกโดยพระวิญญาณ” ^{[ 55 ]}ตามข้อความเหล่านี้ พระเยซูตรัสว่าพวกเขา “จะได้รับอำนาจเมื่อพระวิญญาณบริสุทธิ์เสด็จลงมาเหนือพวกท่าน” ^{[ 56 ]}ว่า “การกลับใจและการอภัยบาปจะต้องประกาศในพระนามของ [พระเมสสิยาห์] แก่ประชาชาติทั้งหลาย เริ่มต้นจากเยรูซาเล็ม” ^{[ 57 ]}และว่า “ถ้าท่านอภัยบาปของผู้ใด บาปนั้นก็จะได้รับการอภัย ถ้าท่านไม่อภัยบาปของผู้ใด บาปนั้นก็จะยังคงอยู่” ^{[ 58 ]}

พระวรสาร ฉบับย่อของมาระโกจบลงด้วยการค้นพบหลุมฝังศพที่ว่างเปล่าโดยมารีย์มักดาลีน ซาโลเม และ “มารีย์มารดาของยาโคบ” ชายหนุ่มในชุดขาวที่สถานที่ฝังศพประกาศแก่พวกเขาว่าพระเยซูทรงฟื้นคืนชีพแล้ว และสั่งให้พวกเขา “บอกเปโตรและเหล่าสาวกว่าพระองค์จะทรงพบพวกเขาที่กาลิลี เหมือนอย่างที่พระองค์ได้บอกท่านไว้” ( มาระโก 16 ) ^{[ 59 ]}

ในพระวรสารมัทธิวทูตสวรรค์ปรากฏแก่มาเรียมักดาลีนที่หลุมฝังศพที่ว่างเปล่า บอกเธอว่าพระเยซูไม่ได้อยู่ที่นั่นเพราะพระองค์ทรงฟื้นคืนพระชนม์แล้ว และสั่งให้เธอไปบอกเหล่าสาวกคนอื่นๆ ให้ไปที่กาลิลีเพื่อพบกับพระเยซู จากนั้นพระเยซูก็ปรากฏแก่มาเรียมักดาลีนและ "มาเรียอีกคนหนึ่ง" ที่หลุมฝังศพ และต่อมา ตามที่กล่าวไว้ในมาระโก 16:7 พระเยซูปรากฏแก่เหล่าสาวกทั้งหมดบนภูเขาในกาลิลี ที่ซึ่งพระเยซูทรงอ้างอำนาจเหนือสวรรค์และแผ่นดินโลก และมอบหมายให้เหล่าสาวกประกาศพระกิตติคุณไปทั่วโลก^{[ 60 ]}ในข้อความนี้ ยุคสุดท้ายถูกเลื่อนออกไป "เพื่อนำโลกมาสู่การเป็นสาวก" ^{[ 61 ]}

ในพระวรสารลูกา “หญิงทั้งหลายที่เดินทางมากับพระองค์จากกาลิลี” ^{[ 62 ]}มาถึงหลุมฝังศพของพระองค์ ซึ่งพวกเธอพบว่าว่างเปล่า ทูตสวรรค์สององค์ปรากฏตัวเพื่อประกาศว่าพระเยซูไม่ได้อยู่ที่นั่น แต่ทรงฟื้นคืนชีพแล้ว^{[ 63 ]}จากนั้นพระเยซูทรงปรากฏแก่สาวกสองคนระหว่างทางไปเอมมาอุสซึ่งแจ้งให้อัครสาวกที่เหลืออีกสิบเอ็ดคนทราบ และอัครสาวกเหล่านั้นตอบว่าพระเยซูทรงปรากฏแก่เปโตร ขณะที่พวกเขากำลังเล่าเรื่องนี้ พระเยซูทรงปรากฏอีกครั้งหนึ่ง ทรงอธิบายว่าพระองค์คือพระเมสสิยาห์ผู้ทรงฟื้นคืนชีพจากความตายตามพระคัมภีร์ “และการกลับใจและการอภัยบาปจะต้องประกาศในพระนามของพระองค์แก่ประชาชาติทั้งปวง เริ่มต้นจากเยรูซาเล็ม” ^{[ 64 ] [ 65 ]}ในลูกา-กิจการ (สองงานเขียนจากผู้เขียนคนเดียวกัน) จากนั้นพระองค์ก็เสด็จขึ้นสู่สวรรค์ซึ่งเป็นที่ประทับอันชอบธรรมของพระองค์^{[ 65 ]}

ในกิจการของอัครทูต พระเยซูทรงปรากฏแก่อัครทูตเป็นเวลาสี่สิบวันและทรงบัญชาให้พวกเขาอยู่ในเยรูซาเล็ม^{[ 66 ]}หลังจากนั้นพระเยซูเสด็จขึ้นสู่สวรรค์ ตามมาด้วยการเสด็จมาของพระวิญญาณบริสุทธิ์ในวันเพนเตโคสต์และภารกิจการประกาศข่าวประเสริฐของคริสตจักรยุคแรก^{[ 67 ]}

ในศาสนายูดาย แนวคิดเรื่องการฟื้นคืนชีพปรากฏขึ้นครั้งแรกในหนังสือผู้เฝ้าดู ในศตวรรษที่ 3 ก่อนคริสต์ศักราช ^{[ 68 ]}และในหนังสือดาเนียล ในศตวรรษที่ 2 ก่อนคริสต์ศักราช [ ^{69 ]}ซึ่งอาจเป็นความเชื่อในการฟื้นคืนชีพของวิญญาณ เพียงอย่างเดียว จากนั้นพวกฟาริสีได้พัฒนาความ ^{เชื่อ}นี้ให้กลายเป็นความเชื่อในการฟื้นคืนชีพของร่างกาย ซึ่งเป็นแนวคิดที่แปลกใหม่สำหรับชาวกรีกโดยสิ้นเชิง^{[ 69 ]}โจเซฟัสกล่าวถึงนิกายหลักสามนิกายของชาวยิวในศตวรรษที่ 1 หลังคริสต์ศักราชว่า พวกซัดดูซีเชื่อว่าทั้งวิญญาณและร่างกายจะดับสูญเมื่อตาย พวก เอสเซนส์ เชื่อว่าวิญญาณเป็นอมตะแต่เนื้อหนังไม่ใช่ และพวกฟาริสีเชื่อว่าวิญญาณเป็นอมตะและร่างกายจะฟื้นคืนชีพเพื่อเป็นที่อยู่ของวิญญาณ^{[ 70 ]}ในบรรดาสามตำแหน่งนี้ พระเยซูและคริสเตียนยุคแรกดูเหมือนจะใกล้เคียงกับพวกฟาริสีมากที่สุด^{[ 71 ]}สตีฟ เมสันตั้งข้อสังเกตว่าสำหรับพวกฟาริสี “ร่างกายใหม่เป็นร่างกายพิเศษอันศักดิ์สิทธิ์” ซึ่งแตกต่างจากร่างกายเดิม “เป็นมุมมองที่เปาโล อดีตฟาริสี เห็นด้วยในระดับหนึ่ง (1 โครินธ์ 15:35ff)” ^{[ 72 ]}

หลักฐานจากข้อความของชาวยิวและจากจารึกสุสานชี้ให้เห็นถึงความเป็นจริงที่ซับซ้อนกว่านั้น ตัวอย่างเช่น เมื่อผู้เขียนหนังสือดาเนียลเขียนว่า “หลายคนที่นอนหลับอยู่ในฝุ่นจะตื่นขึ้น” ^{[ 73 ]}นักวิชาการด้านศาสนาDag Øistein Endsjøเชื่อว่าเขาน่าจะหมายถึงการเกิดใหม่เป็น สิ่งมีชีวิตที่เป็น ทูตสวรรค์ (ซึ่งถูกอธิบายในเชิงเปรียบเทียบว่าเป็นดวงดาวในสวรรค์ของพระเจ้า โดยดวงดาวถูกระบุว่าเป็นทูตสวรรค์มาตั้งแต่สมัยโบราณ) การเกิดใหม่เช่นนี้จะตัดความเป็นไปได้ของการฟื้นคืนชีพทางร่างกายออกไป เนื่องจากเชื่อกันว่าทูตสวรรค์ไม่มีเนื้อหนัง^{[ 74 ]}นักวิชาการคนอื่นๆ เชื่อว่าดาเนียลแสดงให้เห็นถึงความเชื่อในการฟื้นคืนชีพทางร่างกาย^{[ 75 ]}ข้อความอื่นๆ มีตั้งแต่ทัศนะดั้งเดิมของพันธสัญญาเดิมที่ว่าวิญญาณจะใช้เวลาชั่วนิรันดร์ในโลกใต้ดิน ไปจนถึงความเชื่อเชิงเปรียบเทียบในการยกวิญญาณขึ้น^{[ 76 ]}ส่วนใหญ่หลีกเลี่ยงการกำหนดความหมายของการฟื้นคืนชีพ แต่การฟื้นคืนชีพทางร่างกายเป็นความเชื่อที่อยู่ชายขอบ^{[ 77 ]}ดังที่ Outi Lehtipuu กล่าวไว้ว่า "ความเชื่อในการฟื้นคืนชีพยังห่างไกลจากการเป็นหลักคำสอนที่ได้รับการยอมรับ" ^{[ 78 ]}ของศาสนา ยูดายในยุคพระวิหารที่สอง

ชาวกรีกเชื่อกันตามประเพณีว่าชายและหญิงจำนวนหนึ่งได้รับความเป็นอมตะทางกายภาพ เนื่องจากพวกเขาถูกย้ายไปมีชีวิตอยู่ตลอดกาลในเอลิเซียมเกาะแห่งผู้ได้รับพรสวรรค์ มหาสมุทร หรือแม้กระทั่งใต้ดิน ด้วยเหตุนี้ นักวิชาการบางคนจึงพยายามสืบหาความเชื่อเรื่องการฟื้นคืนชีพในประเพณีของศาสนาเพแกนที่เกี่ยวข้องกับความตายและการหายไปของร่างกาย และตั้งประเพณีของพระเยซูไว้ในบริบทของกรีก-โรมันมากขึ้น^{[ 79 ]}นักวิชาการเหล่านี้โต้แย้งว่า เรื่องราว หลุมฝังศพที่ว่างเปล่าและการปรากฏตัวของพระเยซูในภายหลังนั้นเข้าใจได้ดีที่สุดว่าเป็นลวดลายทางวรรณกรรมภายในบริบทของงานวรรณกรรมกรีกที่แสดงเรื่องราวที่คล้ายคลึงกันในเทพนิยายกรีก^{[ 18 ] [ 80 ] [ 17 ] [ 81 ]}

อย่างไรก็ตาม ไม่มีหลักฐานว่าการพรรณนาถึงพระเยซูในพระวรสารซินอปติก (พระวรสารสามเล่มแรกสุดของมาระโก มัทธิว และลูกา) ได้รับอิทธิพลโดยตรงจากตำนานนอกศาสนาในทางใดทางหนึ่งอย่างมีนัยสำคัญ^{[ 82 ] [ 83 ]}ในทางกลับกัน เป็นที่ยอมรับกันอย่างกว้างขวางว่าการพรรณนาถึงพระเยซูในพระวรสารได้รับอิทธิพลอย่างมากจากประเพณีของชาวยิว^{[ 84 ] [ 85 ]}ผู้ติดตามพระเยซูในยุคแรกเป็นชาวยิวที่เคร่งศาสนาซึ่งเกลียดชังลัทธินอกศาสนา และไม่น่าจะสร้างเรื่องราวเกี่ยวกับผู้ก่อตั้งของพวกเขาจากตำนานนอกศาสนา^{[ 86 ]}ตามที่บาร์ต เอห์ร์มันกล่าวไว้ ความคล้ายคลึงกันที่กล่าวอ้างระหว่างพระเยซูกับเทพเจ้านอกศาสนาส่วนใหญ่มีอยู่เพียงในจินตนาการสมัยใหม่เท่านั้น และไม่มี "เรื่องราวของผู้อื่นที่เกิดจากมารดาพรหมจารีและเสียชีวิตเพื่อชดใช้บาปแล้วฟื้นคืนชีพ" ^{[ 87 ]}ทัศนคติเกี่ยวกับการฟื้นคืนชีพโดยทั่วไปเป็นไปในทางลบในหมู่คนนอกศาสนา^{[ 88 ] [เว็บ 5 ]}ตัวอย่างเช่นแอสเคลปิอุสถูกซุสสังหารเพราะใช้สมุนไพรเพื่อชุบชีวิตคนตาย แต่ตาม คำขอของ อพอลโล ผู้เป็นบิดา เขา จึงกลายเป็นอมตะในฐานะดวงดาว^{[ 89 ] [ 90 ] [ 91 ]}

ตามที่ Jonathan Z. Smith นักประวัติศาสตร์ศาสนากล่าวไว้ นักวิชาการสมัยใหม่ถือว่าแนวคิดเรื่อง "เทพเจ้าที่ตายแล้วฟื้นคืนชีพ" นั้นไม่ถูกต้อง เนื่องจากแหล่งข้อมูลในยุคแรกๆ เกี่ยวกับเทพเจ้าจำนวนมากแสดงให้เห็นว่าเทพเจ้าที่ตายไปแล้วจะไม่ฟื้นคืนชีพหรือแม้แต่เกิดใหม่^{[ 92 ]}ยิ่งไปกว่านั้น การกล่าวอ้างเรื่องเทพเจ้าที่ตายแล้วฟื้นคืนชีพนั้นขึ้นอยู่กับการตีความแหล่งข้อมูลในยุคหลังๆ ที่น่าสงสัย เนื่องจากแหล่งข้อมูลพื้นเมืองในยุคแรกๆ ไม่เคยกล่าวอ้างเช่นนั้น และไม่มีตัวอย่างที่ชัดเจนของเทพเจ้าที่ตายแล้วฟื้นคืนชีพ^{[ 93 ]}

ตั้งแต่สมัยเฮลเลนิสติก ชาวกรีกบางคนเชื่อว่าวิญญาณของบุคคลผู้มีคุณงามความดีสามารถกลายเป็นเทพเจ้าได้ในกระบวนการอะโพเทโอซิส (การกลายเป็นเทพ) ซึ่งจะส่งผลให้พวกเขาได้รับเกียรติเป็นพิเศษ^{[ 94 ]}ผู้สืบทอดของอเล็กซานเดอร์มหาราชทำให้แนวคิดนี้เป็นที่รู้จักกันอย่างแพร่หลายทั่วตะวันออกกลางผ่านเหรียญที่มีรูปของเขา ซึ่งเป็นสิทธิพิเศษที่ก่อนหน้านี้สงวนไว้สำหรับเทพเจ้า^{[ 95 ]}แนวคิดนี้ได้รับการยอมรับจากจักรพรรดิโรมัน และในแนวคิดอะโพเทโอซิสของจักรวรรดิโรมัน ร่างกายทางโลกของจักรพรรดิที่เพิ่งสิ้นพระชนม์จะถูกแทนที่ด้วยร่างกายใหม่ที่เป็นเทพเจ้าเมื่อพระองค์เสด็จขึ้นสู่สวรรค์^{[ 96 ]}เรื่องราวเหล่านี้แพร่หลายในช่วงกลางถึงปลายศตวรรษที่ 1 ^{[ 97 ]}

ผู้ที่เสียชีวิตและได้รับการยกย่องให้เป็นเทพยังคงสามารถจดจำได้ เช่นเดียวกับที่โรมูลัสปรากฏตัวต่อพยานหลังจากเสียชีวิต แต่ดังที่พลูตาร์ค ( ประมาณ ค.ศ. 46  – ประมาณ ค.ศ. 120 ) ผู้เขียนชีวประวัติได้อธิบายเหตุการณ์นี้ไว้ว่า แม้จะมีบางสิ่งในตัวมนุษย์ที่มาจากเทพเจ้าและกลับคืนสู่เทพเจ้าหลังจากความตาย แต่สิ่งนี้จะเกิดขึ้น "เฉพาะเมื่อมันถูกแยกออกจากร่างกายอย่างสมบูรณ์และเป็นอิสระ และกลายเป็นบริสุทธิ์ ปราศจากเนื้อหนัง และไม่แปดเปื้อนโดยสิ้นเชิง" ^{[ 98 ]}

งานวิจัยร่วมสมัยเกี่ยวกับพระเยซูในประวัติศาสตร์มักหลีกเลี่ยงคำถามเรื่องการฟื้นคืนชีพ โดยถือว่าเป็นเรื่องทางเทววิทยามากกว่าเรื่องทางประวัติศาสตร์ ซึ่ง Bockmuehl โต้แย้งว่าแนวโน้มนี้ทำให้ความเข้มงวดและความสมบูรณ์ของการวิจัยดังกล่าวลดลง^{[ 99 ]}

นักวิชาการมีความเห็นต่างกันเกี่ยวกับความเป็นมาทางประวัติศาสตร์ของเรื่องราวหลุมฝังศพที่ว่างเปล่าและความสัมพันธ์ระหว่างเรื่องราวการฝังศพกับการปรากฏตัวหลังความตาย นักวิชาการยังมีความเห็นต่างกันว่าพระเยซูได้รับการฝังศพอย่างเหมาะสมหรือไม่ ประเด็นที่ถกเถียงกันคือ (1) ร่างของพระเยซูถูกนำลงจากไม้กางเขนก่อนพระอาทิตย์ตกดินหรือถูกทิ้งไว้บนไม้กางเขนให้เน่าเปื่อย (2) ร่างของพระองค์ถูกนำลงจากไม้กางเขนและฝังโดยโยเซฟแห่งอาริมาเธีย โดยเฉพาะ หรือโดยสภาซานเฮดรินหรือกลุ่มชาวยิวโดยทั่วไป และ (3) พระองค์ถูกฝังในสุสาน (และถ้าใช่ เป็นสุสานแบบใด) หรือถูกฝังในหลุมฝังศพรวม

ในส่วนที่เกี่ยวกับคำถามที่ว่าอะไรทำให้เกิดความเชื่อว่าพระเยซูทรงฟื้นคืนพระชนม์จากความตาย ชโรเตอร์และจาโคบีกล่าวว่าสมมติฐานเรื่องหลุมฝังศพที่ว่างเปล่า และมุมมองที่ว่าเหล่าสาวกเชื่อมั่นว่าพวกเขาเห็นพระเยซูทรงฟื้นคืนพระชนม์จากความตาย ได้รับการสนับสนุนอย่างกว้างขวางในงานวิจัยเกี่ยวกับพันธสัญญาใหม่ ข้อโต้แย้งเช่นของเกิร์ด ลูเดมันน์ซึ่งโต้แย้งว่าหลุมฝังศพไม่ได้ว่างเปล่าจริง ๆ แต่ถือว่าเรื่องราวการปรากฏตัวของพระเยซูเป็นการบรรยายเหตุการณ์จริง โดยอธิบายว่าเป็นนิมิตส่วนตัว ยังคงเป็นเพียงเสียงส่วนน้อย^{[ 100 ] [ h ]}กระนั้นพวกเขายังตั้งข้อสังเกตว่า "คำถามเกี่ยวกับความเป็นจริงทางประวัติศาสตร์ของหลุมฝังศพที่ว่างเปล่า [...] ไม่สามารถตอบได้" พวกเขากล่าวว่าหลุมฝังศพที่ว่างเปล่าดูเหมือนจะไม่ใช่ปัจจัยที่ก่อให้เกิดความเชื่อในการฟื้นคืนพระชนม์ แต่ทำหน้าที่เป็นตัวเชื่อมโยงเชิงเรื่องเล่าระหว่างการตรึงกางเขนและการฟื้นคืนพระชนม์^{[ i ]}

ในสาขาปรัชญาศาสนาริชาร์ด สวินเบิร์นได้พัฒนา ข้อโต้แย้ง แบบเบย์เซียนที่รวมหลักฐานเบื้องหลังเกี่ยวกับการดำรงอยู่ของพระเจ้าเข้ากับพยานหลักฐานทางประวัติศาสตร์เกี่ยวกับชีวิต ความตาย และการฟื้นคืนชีพของพระเยซู โดยสรุปว่าสมมติฐานเกี่ยวกับการฟื้นคืนชีพทางกายของพระเยซูนั้นมีความเป็นไปได้สูง^{[ 101 ]}

ข้อโต้แย้งที่มักถูกกล่าวถึงเพื่อสนับสนุนการฝังศพอย่างเหมาะสมก่อนพระอาทิตย์ตกดินคือธรรมเนียมของชาวยิว ซึ่งอ้างอิงจากเฉลยธรรมบัญญัติ 21:22–23 ^{[ 102 ]}ที่ระบุว่าไม่ควรปล่อยศพทิ้งไว้ข้ามคืน แต่ต้องฝังในวันนั้น เรื่องนี้ได้รับการยืนยันในคัมภีร์พระวิหารของชาวเอสเซนส์ และในสงครามยิวของโจเซฟัส 4.5.2§317 ซึ่งเขายืนยันธรรมเนียมการฝังศพผู้ถูกตรึงกางเขนก่อนพระอาทิตย์ตกดิน ในการวิพากษ์วิจารณ์พวกกบฏที่ไม่ทำเช่นนั้น^{[ 103 ] [ 104 ] [ 105 ] [ 106 ]}มีการอ้างอิงถึงDigestaซึ่งเป็นประมวลกฎหมายโรมันจากศตวรรษที่ 6 หลังคริสต์ศักราช ซึ่งมีเนื้อหาจากศตวรรษที่ 2 หลังคริสต์ศักราช ระบุว่า "ศพของผู้ที่ถูกลงโทษจะถูกฝังก็ต่อเมื่อมีการร้องขอและได้รับอนุญาตเท่านั้น" ^{[ 107 ] [ 108 ]}การฝังศพของผู้ที่ถูกประหารชีวิตด้วยการตรึงกางเขนได้รับการยืนยันจากการค้นพบทางโบราณคดีจากเยโฮฮานันซึ่งเป็นศพของชายที่ถูกตรึงกางเขนโดยมีตะปูที่ส้นเท้าซึ่งไม่สามารถถอดออกได้ และถูกฝังไว้ในสุสาน^{[ 109 ] [ 110 ]}

ตรงกันข้ามกับการฝังศพอย่างเหมาะสมมาร์ติน เฮงเกลแย้งว่าพระเยซูถูกฝังอย่างอัปยศในฐานะอาชญากรที่ถูกประหารชีวิตซึ่งเสียชีวิตอย่างน่าอับอาย^{[ 111 ] [ 112 ]}ซึ่งเป็นมุมมองที่ "ได้รับการยอมรับอย่างกว้างขวางและฝังรากลึกในวรรณกรรมทางวิชาการ" ^{[ 111 ]}จอห์น โดมินิก ครอสซานแย้งว่าผู้ติดตามของพระเยซูไม่รู้ว่าเกิดอะไรขึ้นกับพระศพ^{[ 113 ] [ j ]}ตามที่ครอสซานกล่าว โยเซฟแห่งอาริมาเธียเป็น "สิ่งที่มาระโกสร้างขึ้นอย่างสมบูรณ์ในชื่อ ในสถานที่ และในหน้าที่" ^{[ 114 ] [ k ]}โดยแย้งว่าผู้ติดตามของพระเยซูอนุมานจากเฉลยธรรมบัญญัติ 21:22–23 ว่าพระเยซูถูกฝังโดยกลุ่มชาวยิวที่ปฏิบัติตามกฎหมาย ดังที่อธิบายไว้ในกิจการ 13:29

เดล อัลลิสัน นักวิชาการพันธสัญญาใหม่ เขียนว่าเรื่องราวนี้ถูกดัดแปลงโดยมาร์ค โดยเปลี่ยนกลุ่มชาวยิวให้เป็นบุคคลเฉพาะคนหนึ่ง^{[ 115 ]}ธรรมเนียมปฏิบัติของชาวโรมันมักจะทิ้งศพไว้บนเสา ปฏิเสธการฝังศพอย่างมีเกียรติหรือแบบครอบครัว โดยกล่าวว่า "สุนัขกำลังรออยู่" ^{[ 116 ] [ 117 ]}ไบรอน แมคเคน นักโบราณคดี โต้แย้งว่าเป็นธรรมเนียมที่จะกำจัดศพทันที แต่สรุปว่า "พระเยซูถูกฝังอย่างอัปยศในสุสานของอาชญากร" ^{[ 118 ]}มอริซ เคซีย์นักวิชาการพันธสัญญาใหม่ชาวอังกฤษยังตั้งข้อสังเกตว่า "อาชญากรชาวยิวควรได้รับการฝังศพอย่างน่าอับอายและไร้เกียรติ" ^{[ 119 ]}และโต้แย้งว่าพระเยซูถูกฝังโดยโยเซฟแห่งอาริมาเธียจริง แต่ในสุสานสำหรับอาชญากรที่เป็นของสภาซานเฮดริน [ ^{119 ] ดังนั้น}เขาจึงปฏิเสธเรื่องเล่าสุสานว่างเปล่าว่าเป็นเพียงตำนาน^{[ 120 ]}

บาร์ต ดี. เอห์ร์มันนักประวัติศาสตร์พันธสัญญาใหม่เขียนว่าไม่สามารถรู้ได้ว่าเกิดอะไรขึ้นกับพระศพของพระเยซู เขาสงสัยว่าพระเยซูได้รับการฝังอย่างเหมาะสมหรือไม่^{[ 121 ]}และยังคิดว่าไม่น่าจะเป็นไปได้ที่พระเยซูจะถูกฝังโดยโยเซฟแห่งอาริมาเธียโดยเฉพาะ^{[ 122 ]}ตามที่เอห์ร์มันกล่าวไว้ว่า "สิ่งที่เดิมทีเป็นคำกล่าวที่คลุมเครือว่าผู้นำชาวยิวที่ไม่ระบุชื่อฝังพระเยซู กลายเป็นเรื่องราวของผู้นำคนหนึ่งโดยเฉพาะ ซึ่งมีชื่อระบุไว้ว่าเป็นผู้ทำเช่นนั้น" ^{[ 123 ] [ l ]}เอห์ร์มันให้เหตุผลสามประการสำหรับการสงสัยว่ามีการฝังอย่างเหมาะสม โดยอ้างถึงเฮงเกลและครอสซาน เอห์ร์มันโต้แย้งว่าการตรึงกางเขนมีจุดประสงค์ "เพื่อทรมานและทำให้บุคคลนั้นอับอายขายหน้าให้มากที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้" และโดยปกติแล้วร่างกายจะถูกทิ้งไว้บนเสาเพื่อให้สัตว์กิน^{[ 125 ]}เอห์ร์มันยังโต้แย้งอีกว่าอาชญากรมักจะถูกฝังในหลุมศพรวม^{[ 126 ]}และปิลาตไม่ได้คำนึงถึงความรู้สึกของชาวยิว ซึ่งทำให้ไม่น่าเป็นไปได้ที่เขาจะอนุญาตให้ฝังพระเยซู^{[ 127 ]}

นักเขียนคริสเตียนจำนวนหนึ่งปฏิเสธคำวิจารณ์ โดยถือว่าเรื่องราวในพระวรสารมีความน่าเชื่อถือทางประวัติศาสตร์^{[ m ]}เดล อัลลิสันเมื่อตรวจสอบข้อโต้แย้งของครอสซานและเออร์แมน พบว่าข้อกล่าวอ้างของพวกเขานั้นหนักแน่น แต่ “พบว่ามีความเป็นไปได้ที่ชายคนหนึ่งชื่อโยเซฟ ซึ่งน่าจะเป็นสมาชิกสภาซานเฮดริส จากเมืองอาริมาเธียที่ไม่เป็นที่รู้จัก ได้แสวงหาและได้รับอนุญาตจากทางการโรมันให้จัดการเรื่องการฝังศพของพระเยซูอย่างเร่งรีบ” ^{[ 128 ]}เจมส์ ดันน์กล่าวว่า “ธรรมเนียมปฏิบัตินั้นมั่นคงว่าพระเยซูได้รับการฝังศพอย่างเหมาะสม (มาระโก 15.42–47 วรรค) และมีเหตุผลที่ดีที่ควรเคารพคำพยานนี้” ^{[ 129 ]}

ดันน์แย้งว่าประเพณีการฝังศพเป็น "หนึ่งในประเพณีที่เก่าแก่ที่สุดที่เรามี" โดยอ้างถึง 1 โครินธ์ 15.4 การฝังศพเป็นไปตามธรรมเนียมของชาวยิวตามที่กำหนดไว้ในเฉลยธรรมบัญญัติ 21:22–23 และได้รับการยืนยันโดยโจเซฟัสวอร์มีกรณีการฝังศพของผู้ที่ถูกตรึงกางเขนที่เป็นที่รู้จัก ดังที่ปรากฏในการฝังศพของเยโฮฮานัน โยเซฟแห่งอาริมาเธีย "เป็นตัวละครทางประวัติศาสตร์ที่น่าเชื่อถือมาก" และ "การปรากฏตัวของผู้หญิงที่ไม้กางเขนและการมีส่วนร่วมของพวกเธอในการฝังศพของพระเยซูสามารถอธิบายได้อย่างน่าเชื่อถือมากกว่าความทรงจำปากเปล่าในยุคแรกมากกว่าการเล่าเรื่องที่สร้างสรรค์" ^{[ 130 ]}เครก เอ. อีแวนส์อ้างถึงเฉลยธรรมบัญญัติ 21:22–23 และโจเซฟัสเพื่อโต้แย้งว่าการฝังศพของพระเยซูสอดคล้องกับความรู้สึกของชาวยิวและความเป็นจริงทางประวัติศาสตร์ อีแวนส์ยังตั้งข้อสังเกตอีกว่า "ในทางการเมือง ดูเหมือนว่าไม่น่าเป็นไปได้ที่ในวันก่อนวันปัสกา ซึ่งเป็นวันหยุดที่เฉลิมฉลองการปลดปล่อยอิสราเอลจากการปกครองของต่างชาติ ปิลาตจะต้องการยั่วยุประชากรชาวยิว" ด้วยการปฏิเสธที่จะฝังศพพระเยซูอย่างเหมาะสม^{[ 131 ]}

ตามที่ศาสตราจารย์ด้านศาสนา จอห์น แกรนเจอร์ คุก กล่าว มีข้อความทางประวัติศาสตร์ที่กล่าวถึงหลุมฝังศพหมู่ แต่ไม่มีข้อบ่งชี้ว่าศพเหล่านั้นถูกขุดขึ้นมาโดยสัตว์ ไม่มีการกล่าวถึงหลุมเปิดหรือหลุมฝังศพตื้นๆ ในข้อความโรมันใดๆ มีข้อความทางประวัติศาสตร์จำนวนมากนอกเหนือจากพระวรสารที่แสดงให้เห็นว่าศพของผู้ที่ถูกตรึงกางเขนถูกฝังโดยครอบครัวหรือเพื่อน คุกเขียนว่า "ข้อความเหล่านั้นแสดงให้เห็นว่าเรื่องราวการฝังศพของพระเยซูโดยโยเซฟแห่งอาริเมเธียจะเข้าใจได้โดยสมบูรณ์สำหรับผู้อ่านพระวรสารชาวกรีก-โรมันและน่าเชื่อถือทางประวัติศาสตร์" ^{[ 132 ]}

ในช่วงแรก เรื่องราวเกี่ยวกับหลุมฝังศพที่ว่างเปล่าถูกมองด้วยความสงสัย พระวรสารของมัทธิวได้กล่าวถึงเรื่องราวที่ว่าพระศพถูกขโมยไปจากหลุมฝังศพ [ ^{133 ] ข้อ}เสนอแนะอื่นๆ ที่ไม่ได้รับการสนับสนุนจากนักวิชาการกระแสหลัก คือ พระเยซูไม่ได้สิ้นพระชนม์บนไม้กางเขนจริงๆเสียชีวิตด้วยสาเหตุทางธรรมชาติ^{[ 134 ]}หรือถูกผู้แอบอ้างมาแทนที่^{[ 135 ] [ 136 ]}

ความเชื่อที่ว่าพระเยซูไม่ได้สิ้นพระชนม์บนไม้กางเขนจริง ๆ แต่ดูเหมือนจะสิ้นพระชนม์เท่านั้น พบได้ในข้อความยุคแรก ๆ มากมาย และอาจมีรากฐานทางประวัติศาสตร์มาจากช่วงแรกเริ่มของศาสนาคริสต์^{[ 137 ]}ตามที่เกดาเลียฮู สตรูมซา นักวิชาการศาสนาชาวอิสราเอลกล่าวไว้ แนวคิดนี้เกิดขึ้นก่อน และต่อมาลัทธิโดเซติซึมได้ขยายขอบเขตไปรวมถึงความเชื่อที่ว่าพระเยซูเป็นวิญญาณที่ไม่มีเนื้อหนัง^{[ 138 ]}เป็นไปได้ว่าสิ่งเหล่านี้มีอยู่แล้วในศตวรรษที่ 1 เนื่องจากผู้เขียนพระธรรม1 และ 2 ยอห์นดูเหมือนจะโต้แย้ง กับหลักคำสอนดังกล่าว ^{[ 138 ]}

การที่ไม่มีการอ้างอิงถึงเรื่องราวของหลุมฝังศพที่ว่างเปล่าของพระเยซูในจดหมายของเปาโลและคำเทศนาในวันอีสเตอร์ของคริ สตจักรยุคแรก ทำให้นักวิชาการบางคนเสนอว่ามาร์คเป็นผู้แต่งเรื่องนี้ขึ้น ^{[ n ]}อย่างไรก็ตาม อลิสันพบว่าข้อโต้แย้งจากความเงียบ นี้ ไม่น่าเชื่อถือ^{[ 140 ]}นักวิชาการส่วนใหญ่เชื่อว่าพระวรสารของมาร์คและพระวรสารของยอห์นมีหลักฐานยืนยันเรื่องหลุมฝังศพที่ว่างเปล่าสองฉบับที่เป็นอิสระต่อกัน ซึ่งแสดงให้เห็นว่าทั้งสองใช้แหล่งข้อมูลที่มีอยู่แล้ว^{[ 141 ]}และอ้างอิงถึงประเพณีที่เป็นที่ยอมรับกันโดยทั่วไป แม้ว่ามาร์คอาจจะเพิ่มเติมและปรับเปลี่ยนประเพณีนั้นให้เข้ากับเรื่องราวของเขา^{[ 142 ]}นักวิชาการคนอื่นๆ ได้โต้แย้งว่า เปาโลกลับสันนิษฐานถึงหลุมฝังศพที่ว่างเปล่า โดยเฉพาะอย่างยิ่งในหลักความเชื่อยุคแรกที่สืบทอดกันมาใน 1 โครินธ์ 15 ^{[ 143 ] [ 144 ]}นักวิชาการด้านพระคัมภีร์คริสเตียนได้ใช้วิธีการวิเคราะห์ข้อความเพื่อสนับสนุนความเป็นจริงทางประวัติศาสตร์ของประเพณีที่ว่า "มารีย์แห่งมักดาลาเป็นคนแรกที่เห็นพระเยซู" โดยเฉพาะอย่างยิ่งเกณฑ์เรื่องความอับอายในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมา^{[ 145 ] [ 146 ]}ตามที่เดล อัลลิสันกล่าว การรวมผู้หญิงเป็นพยานคนแรกที่เห็นพระเยซูผู้ฟื้นคืนชีพ "ซึ่งครั้งหนึ่งเคยเป็นที่น่าสงสัย ยืนยันความจริงของเรื่องราว" ^{[ 147 ]}

NT Wrightโต้แย้งอย่างหนักแน่นและครอบคลุมถึงความเป็นจริงของหลุมฝังศพที่ว่างเปล่าและการปรากฏตัวของพระเยซูในภายหลัง โดยให้เหตุผลว่าโดย "การอนุมาน" ^{[ 148 ]}ทั้งการฟื้นคืนชีพทางกายและการปรากฏตัวของพระเยซูในภายหลังเป็นคำอธิบายที่ดีกว่ามากสำหรับหลุมฝังศพที่ว่างเปล่าและ 'การประชุม' และการกำเนิดของศาสนาคริสต์ มากกว่าทฤษฎีอื่นใด รวมถึงทฤษฎีของ Ehrman ^{[ 148 ]} Raymond E. Brownเห็นด้วย โดยกล่าวว่า "...ในความเห็นของผม หลักฐานสำหรับการฟื้นคืนชีพทางกายของพระเยซูนั้นแข็งแกร่ง..." และวิพากษ์วิจารณ์ข้อโต้แย้งที่สงสัย^{[ 149 ]} James DG Dunnเขียนว่านักวิชาการส่วนใหญ่เกี่ยวกับพระคัมภีร์เชื่อว่าหลักฐานแสดงให้เห็นว่าการฟื้นคืนชีพของพระเยซูเป็นเรื่องจริงทางประวัติศาสตร์^{[ 150 ]}เดล อัลลิสันโต้แย้งว่าหลุมฝังศพนั้นว่างเปล่า ต่อมาอัครสาวกและมารีย์มักดาลาได้เห็นนิมิตของพระเยซู พร้อมทั้งยอมรับความเป็นจริงทางประวัติศาสตร์ของการฟื้นคืนชีพ แม้ว่าเขาจะยอมรับความขัดแย้งในเรื่องเล่าของพระวรสาร แต่เขาก็โต้แย้งว่าพระวรสารเหล่านั้นเห็นพ้องต้องกันในประเด็นสำคัญ และความแตกต่างนั้นไม่มีนัยสำคัญเมื่อพิจารณาเหตุการณ์ทางประวัติศาสตร์โดยรวม^{[ 151 ]}อัลลิสันได้สนับสนุนงานของเดวิด เกรก เกี่ยวกับการปรากฏตัวหลังการฟื้นคืนชีพ ซึ่งโต้แย้งว่าคริสเตียนยุคแรกจำได้ว่าพระเยซูทรงฟื้นคืนชีพจากความตายด้วยร่างกาย โดยใช้วิธีการที่อิงตามทฤษฎีความทรงจำ เกรกโต้แย้งว่าเปาโลในพระธรรม 1 โครินธ์จำได้ว่าพระเยซูทรงฟื้นคืนชีพจากความตายด้วยร่างกาย และการฟื้นคืนชีพนั้นมีความสำคัญอย่างยิ่งสำหรับคริสเตียนยุคแรก เกรกโต้แย้งว่าพระเยซูทรงฟื้นคืนชีพจากความตายด้วยร่างกาย และคริสเตียนจำได้ว่าพระองค์ทรงฟื้นคืนชีพในรูปแบบที่เปลี่ยนแปลงไป^{[ 152 ]}

ศาสตราจารย์ด้านศาสนาDag Øistein Endsjøชี้ให้เห็นว่าแนวคิดเรื่องหลุมฝังศพที่ว่างเปล่าจะสอดคล้องกับความเชื่อของชาวกรีกโบราณที่ว่าการทำให้เป็นอมตะในทุกกรณีจำเป็นต้องมีความต่อเนื่องทางกายภาพอย่างสมบูรณ์ ร่างกายที่หายไปจึงอาจเป็นข้อบ่งชี้ว่าบุคคลนั้นได้รับความเป็นอมตะ ดังเช่นกรณีของอริสเตอุส เจ้าชายกานีมี เดแห่งทรอยและเจ้าหญิงโอริธีอาแห่งเอเธนส์ซึ่งการหายตัวไปอย่างลึกลับของพวกเขานั้นถูกมองว่าเป็นผลมาจากการที่เทพเจ้าพาพวกเขาไปสู่การดำรงอยู่ที่เป็นอมตะทางกายภาพเฮราคลีสซึ่งไม่มีซากศพเหลืออยู่หลังจากพิธีศพของเขาถูกพิจารณาว่าเป็นหลักฐานของการเป็นอมตะทางกายภาพของเขา และอริสเตอุสแห่งโปรคอนเนซัสซึ่งเชื่อกันว่าปรากฏตัวขึ้นอีกครั้งหลังจากร่างของเขาหายไปจากห้องที่ล็อกไว้ ซึ่ง Endsjø ตีความว่าเป็นสิ่งที่คล้ายกับการฟื้นคืนชีพ^{[ 153 ] [ 154 ]}

JD Atkins โต้แย้งว่าเรื่องราวที่พระเยซูทรงติดต่อกับเหล่าสาวกโดยตรงในพระธรรมลูกาและยอห์นนั้นไม่ใช่การตอบโต้ต่อลัทธิโดเซติซึม และ Siniscalchi เสนอว่าพระวรสารได้บันทึกความทรงจำเกี่ยวกับประเพณีการปรากฏตัวในยุคแรกไว้อย่างน่าเชื่อถือ^{[ 155 ] [ 156 ]} Jorg Frey ยังโต้แย้งไม่ให้ใช้ลัทธิโดเซติซึมกับงานเขียนในศตวรรษที่ 1 ^{[ 157 ]} Smith โต้แย้งว่าพระธรรมมาร์คได้บูรณาการประเพณีสองอย่างซึ่งเดิมแยกจากกัน เกี่ยวกับการหายตัวไป (จากหลุมฝังศพ ซึ่งตีความว่าถูกรับขึ้นสวรรค์) และการปรากฏตัว (การปรากฏตัวหลังความตาย) เข้าไว้ในเรื่องเล่าวันอีสเตอร์เรื่องเดียวกัน^{[ 158 ] [ 159 ]}ตามที่Géza Vermes กล่าว เรื่องราวของหลุมฝังศพที่ว่างเปล่าพัฒนาขึ้นอย่างอิสระจากเรื่องราวของการปรากฏตัวหลังการฟื้นคืนชีพ เนื่องจากไม่เคยมีการประสานงานกันโดยตรงเพื่อสร้างข้อโต้แย้งร่วมกัน^{[ 160 ]}แม้ว่าความสอดคล้องของเรื่องเล่าเกี่ยวกับหลุมฝังศพที่ว่างเปล่าจะเป็นที่น่าสงสัย แต่ก็เป็น "ประเพณีในยุคแรกอย่างชัดเจน" ^{[ 160 ]}เวอร์เมสตั้งข้อสังเกตว่าเรื่องราวของหลุมฝังศพที่ว่างเปล่าขัดแย้งกับแนวคิดเรื่องการฟื้นคืนชีพทางจิตวิญญาณ ตามที่เวอร์เมสกล่าวไว้ "[ความผูกพันระหว่างจิตวิญญาณและร่างกายตามแบบฉบับของชาวยิวอย่างเคร่งครัดนั้นเหมาะสมกว่าด้วยแนวคิดเรื่องหลุมฝังศพที่ว่างเปล่า และไม่ต้องสงสัยเลยว่าเป็นสาเหตุของการนำเสนอแนวคิดเรื่องความสัมผัสได้ (โทมัสในยอห์น) และการกิน (ลูกาและยอห์น)" ^{[ 161 ]}เอห์ร์มันปฏิเสธเรื่องราวของหลุมฝังศพที่ว่างเปล่า และโต้แย้งว่า "หลุมฝังศพที่ว่างเปล่าไม่มีส่วนเกี่ยวข้องกับเรื่องนี้ ... หลุมฝังศพที่ว่างเปล่าจะไม่ก่อให้เกิดศรัทธา" ^{[ 162 ]}เอห์ร์มันโต้แย้งว่าหลุมฝังศพที่ว่างเปล่านั้นจำเป็นเพื่อเน้นย้ำการฟื้นคืนชีพทางกายภาพของพระเยซู^{[ 163 ]}

Géza Vermesตั้งข้อสังเกตว่าเรื่องราวของหลุมฝังศพที่ว่างเปล่าขัดแย้งกับแนวคิดเรื่องการฟื้นคืนชีพทางจิตวิญญาณ ตามที่ Vermes กล่าวไว้ว่า "[ความผูกพันระหว่างจิตวิญญาณและร่างกายตามแบบฉบับของชาวยิวจะเหมาะสมกว่าด้วยแนวคิดเรื่องหลุมฝังศพที่ว่างเปล่า และไม่ต้องสงสัยเลยว่าเป็นสาเหตุของการนำเสนอแนวคิดเรื่องสัมผัสได้ (โทมัสในยอห์น) และการกิน (ลูกาและยอห์น)" ^{[ 161 ]}

ทั้งแวร์และคุกโต้แย้ง โดยอ้างอิงจากคำศัพท์ของเปาโลและความเข้าใจของชาวยิว คนนอกศาสนา และวัฒนธรรมร่วมสมัยเกี่ยวกับธรรมชาติของการฟื้นคืนชีพ ว่าเปาโลเชื่อในร่างกายที่ฟื้นคืนชีพ ( sōma ) ทางกายภาพ ฟื้นคืนชีพสู่ชีวิต แต่มีชีวิตชีวาด้วยวิญญาณ ( pneumatikos ) แทนที่จะเป็นจิตวิญญาณ ( psuchikos ) เช่นเดียวกับเรื่องราวในพระกิตติคุณในภายหลัง^{[ 164 ] [ web 6 ]}ลักษณะของร่างกายที่ฟื้นคืนชีพนี้เป็นเรื่องที่ถกเถียงกัน ใน 1 โครินธ์ 15:44 ^{[ 165 ]}เปาโลใช้คำว่า "ร่างกายฝ่ายวิญญาณ" ( sōma pneumatikos ) ^{[ web 7 ]}ซึ่งได้รับการอธิบายว่าเป็น "ร่างกายที่ได้รับพลังจากพระวิญญาณ" ^{[ 164 ] [ web 6 ] [ web 8 ]}แต่ยังเป็น "ร่างกายแห่งสวรรค์" ที่ทำจากวัสดุที่ละเอียดกว่าเนื้อหนัง^{[ 166 ] [ web 8 ] [ o ]}

ในจดหมายถึงชาวฟิลิปปีเปาโลอธิบายว่าพระกายของพระคริสต์ผู้ทรงฟื้นคืนพระชนม์นั้นแตกต่างอย่างสิ้นเชิงจากพระกายที่พระองค์ทรงมีเมื่อทรงมี “รูปลักษณ์ของมนุษย์” และทรงชี้ให้เห็นถึงสถานะอันรุ่งโรจน์ที่คล้ายคลึงกัน เมื่อพระคริสต์ “จะทรงเปลี่ยนแปลงร่างกายอันต่ำต้อยของเรา” ให้เป็นเป้าหมายของชีวิตคริสเตียน – “เนื้อหนังและเลือดไม่สามารถรับมรดกในราชอาณาจักรของพระเจ้าได้” (1 โครินธ์ 15:50) และคริสเตียนที่เข้าสู่ราชอาณาจักรจะ “ละทิ้งกายเนื้อหนัง” (โคโลสี 2:11) ^{[ 167 ] [ 168 ]}เปาโลคัดค้านแนวคิดเรื่องการฟื้นคืนพระชนม์ทางวิญญาณอย่างเดียว ตามที่คริสเตียนบางกลุ่มในโครินธ์เผยแพร่ ซึ่งเขาได้กล่าวถึงใน 1 โครินธ์^{[ 166 ]}ประเพณีพระกิตติคุณที่กำลังพัฒนาเน้นด้านวัตถุเพื่อต่อต้านการตีความทางวิญญาณนี้^{[ 163 ]}

มุมมองของเปาโลเกี่ยวกับการฟื้นคืนชีพทางกายนั้นขัดแย้งกับความคิดของนักปรัชญากรีก ซึ่งสำหรับพวกเขา การฟื้นคืนชีพทางกายหมายถึงการถูกจองจำอีกครั้งในร่างกาย ซึ่งเป็นสิ่งที่พวกเขาต้องการหลีกเลี่ยง เนื่องจากสำหรับพวกเขา ร่างกายและวัตถุเป็นเครื่องพันธนาการวิญญาณ^{[ 169 ]}

เจมส์ ดันน์ตั้งข้อสังเกตว่ามีความแตกต่างอย่างมากระหว่างการปรากฏตัวหลังการฟื้นคืนชีพของเปาโลกับการปรากฏตัวที่บรรยายไว้ในพระวรสาร ในทางตรงกันข้าม “การเห็นของเปาโลเป็นการเห็นนิมิต... ‘จากสวรรค์’ ” เรื่องราวในพระวรสารกลับมีความ “สมจริงอย่างมาก” ^{[ 170 ]}ดังเช่นที่เห็นในพระวรสารลูกาที่พระเยซูทรงยืนยันว่าพระองค์ทรงเป็น “เนื้อหนังและกระดูก” ^{[ 171 ]}และพระวรสารยอห์นที่พระเยซูทรงขอให้โทมัสสัมผัสบาดแผลของพระองค์^{[ 172 ]}ดันน์โต้แย้งว่า “ความสมจริงอย่างมาก”... ของการปรากฏตัว [ในพระวรสาร] นั้นสามารถอธิบายได้ว่าเป็นนิมิตด้วยความยากลำบากอย่างยิ่ง และลูกาคงปฏิเสธคำอธิบายนี้ว่าไม่เหมาะสมอย่างแน่นอน” ^{[ 170 ]}ตามที่ดันน์กล่าว นักวิชาการส่วนใหญ่อธิบายสิ่งนี้ว่าเป็น “การทำให้เป็นรูปธรรมในตำนาน” ของประสบการณ์นิมิต “โดยยืมลักษณะของพระเยซูบนโลก” ^{[ 173 ] [ p ]}อย่างไรก็ตาม ตามที่ Dunn กล่าว มีทั้ง "แนวโน้มที่จะห่างไกลจากสิ่งที่เป็นรูปธรรม ... และแนวโน้มย้อนกลับที่จะมุ่งไปสู่สิ่งที่เป็นรูปธรรม" ^{[ 177 ]}แนวโน้มที่จะมุ่งไปสู่สิ่งที่เป็นรูปธรรมนั้นชัดเจนที่สุด แต่ก็มีสัญญาณบ่งชี้ถึงแนวโน้มที่จะห่างไกลจากสิ่งที่เป็นรูปธรรมเช่นกัน และ "มีข้อบ่งชี้บางประการว่าความเข้าใจที่เป็นรูปธรรมมากขึ้นนั้นแพร่หลายในชุมชนเยรูซาเล็มในยุคแรก" ^{[ 178 ]}

ในเทววิทยาคริสเตียนการตาย การฟื้นคืนชีพ และการยกย่องพระเยซูถือเป็นเหตุการณ์ที่สำคัญที่สุด และเป็นรากฐานของความเชื่อคริสเตียน^{[ 3 ] [ 179 ] [ q ]}หลักความเชื่อไนซีนระบุว่า “ในวันที่สาม^{[ a ]} ​​พระองค์ทรงฟื้นคืนชีพอีกครั้งตามที่พระคัมภีร์กล่าวไว้” ^{[ 180 ]}ตามที่เทอร์รี มีเธ นักปรัชญาคริสเตียนแห่งมหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ดกล่าวไว้ คำถามที่ว่า “พระเยซูทรงฟื้นคืนชีพจากความตายหรือไม่?” เป็นคำถามที่สำคัญที่สุดเกี่ยวกับข้ออ้างของความเชื่อคริสเตียน^{[ 181 ]}ตามที่จอห์น อาร์. ไรซ์นักประกาศข่าวประเสริฐแบปติสต์กล่าวไว้ การฟื้นคืนชีพของพระเยซูเป็นส่วนหนึ่งของแผนการแห่งความรอดและการไถ่บาปโดยการชดใช้บาปของมนุษย์^{[ 182 ]}ตามคำสอนของคริสตจักรโรมันคาทอลิก การฟื้นคืนชีพของพระเยซูเป็นสาเหตุและเป็นแบบอย่างของการฟื้นคืนชีพของผู้ตายทั้งหมด รวมทั้งเป็นสาเหตุและแบบอย่างของการกลับใจซึ่งคำสอนนี้เรียกว่า "การฟื้นคืนชีพทางจิตวิญญาณ" ^{[ 183 ]}โดยสรุปการวิเคราะห์แบบดั้งเดิม คริสตจักรคาทอลิกกล่าวในคำสอนของตนว่า:

แม้ว่าการฟื้นคืนพระชนม์จะเป็นเหตุการณ์ทางประวัติศาสตร์ที่สามารถตรวจสอบได้ด้วยเครื่องหมายของหลุมฝังศพที่ว่างเปล่าและความเป็นจริงของการที่อัครสาวกได้พบกับพระคริสต์ผู้ทรงฟื้นคืนพระชนม์ แต่ก็ยังคงเป็นหัวใจสำคัญของความลึกลับแห่งศรัทธาในฐานะสิ่งที่อยู่เหนือและเหนือกว่าประวัติศาสตร์^{[ 184 ] [ 185 ]}

สำหรับคริสเตียนออร์โธดอกซ์ รวมถึงนักวิชาการจำนวนหนึ่ง การฟื้นคืนชีพของพระเยซูถือเป็นการฟื้นคืนชีพที่เป็นรูปธรรมและเป็นรูปธรรมของร่างกายที่เปลี่ยนแปลงไป^{[ 186 ] [ web 3 ] [ o ]}นักวิชาการเช่นCraig L. BlombergและMike Liconaโต้แย้งว่ามีข้อโต้แย้งเพียงพอสำหรับความเป็นจริงทางประวัติศาสตร์ของการฟื้นคืนชีพ^{[ 187 ] [ 188 ] [ 189 ]}

ใน การศึกษาทางวิชาการ ของคริสเตียนฆราวาสและเสรีนิยมการปรากฏตัวหลังการฟื้นคืนชีพมักถูกตีความว่าเป็นประสบการณ์นิมิต ส่วนตัว ที่รู้สึกถึงการปรากฏตัวของพระเยซู^{[ 7 ] [ 8 ] [ 190 ]}ดังที่ได้กล่าวไว้ในทฤษฎีนิมิตเกี่ยวกับการปรากฏตัวของพระเยซู^{[ r ]}ในศตวรรษที่ 21 นักวิชาการสมัยใหม่ เช่นGerd LüdemannและBart D. Ehrmanได้เสนอว่าเปโตรมีนิมิตของพระเยซูเนื่องจากความโศกเศร้า อย่าง รุนแรง^{[ s ]} "ข้อเสนอแนะเบื้องต้น" ของ Ehrman คือมีเพียงผู้ติดตามไม่กี่คนเท่านั้นที่มีนิมิตก่อนที่จะโน้มน้าวคนส่วนใหญ่ แต่ไม่ใช่ทุกคนในกลุ่มของพวกเขา ว่าพระเยซูทรงฟื้นคืนชีพจากความตาย^{[ t ]}ในที่สุด เรื่องราวเหล่านี้ก็ถูกเล่าใหม่และเสริมแต่ง จนนำไปสู่เรื่องราวที่ว่าสาวกทุกคนได้เห็นพระเยซูผู้ฟื้นคืนชีพ^{[ 192 ] [ 193 ] [ 9 ]}ความเชื่อในการฟื้นคืนชีพของพระเยซูได้เปลี่ยนมุมมองของพวกเขาอย่างสิ้นเชิง โดยสรุปจากการที่พระองค์ไม่อยู่ว่าพระองค์ต้องได้รับการยกขึ้นสู่สวรรค์โดยพระเจ้าเอง ยกพระองค์ขึ้นสู่สถานะและอำนาจที่ไม่เคยมีมาก่อน^{[ 11 ]}เอห์ร์มันตั้งข้อสังเกตว่า "นัก辯護ศาสนาคริสต์บางครั้งอ้างว่าคำอธิบายทางประวัติศาสตร์ที่สมเหตุสมผลที่สุดสำหรับนิมิตเหล่านี้คือพระเยซูทรงปรากฏกายต่อเหล่าสาวก" ^{[ 194 ]}

แม้ว่าทฤษฎีนิมิตจะได้รับการสนับสนุนจากนักวิชาการวิจารณ์ตั้งแต่ช่วงไตรมาสสุดท้ายของศตวรรษที่ 20 ^{[ 195 ]}แต่นักวิชาการคริสเตียนอนุรักษ์นิยมที่เชื่อในการฟื้นคืนชีพทางกายกลับปฏิเสธทฤษฎีนิมิตและหันมาตีความตามตัวอักษรของข้อความเกี่ยวกับการฟื้นคืนชีพทางกายแทน^{[ 196 ] [ 197 ] [ 198 ] [ 199 ] [ 200 ] [ 201 ] [ 202 ]}

ความเชื่อเรื่องการฟื้นคืนชีพของเหล่าสาวกยุคแรกของพระเยซูได้ก่อให้เกิดการประกาศจัดตั้งเอกเคลเซีย( ekklēsia ) ครั้งแรก[ ^{203 ] [ 204 ] “}นิมิตของพระคริสต์ผู้ทรงฟื้นคืนชีพ/ทรงได้รับการยกย่อง” ได้ตอกย้ำอิทธิพลที่พระเยซูและพันธกิจของพระองค์มีต่อเหล่าสาวกยุคแรก^{[ 205 ]}และเมื่อตีความในกรอบของพระคัมภีร์แล้ว นิมิตเหล่านั้นได้กระตุ้นให้เกิดความศรัทธาต่อพระคริสต์^{[ 206 ]}และความเชื่อในการยกย่องพระเยซู^{[ 11 ] [ 207 ]}การสิ้นพระชนม์ของพระเยซูถูกตีความตามพระคัมภีร์ว่าเป็นการสิ้นพระชนม์เพื่อการไถ่บาป ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของแผนการของพระเจ้า^{[ 208 ]}การปรากฏตัวครั้งต่อมานำไปสู่การกลับมาดำเนินกิจกรรมเผยแผ่ศาสนาของเหล่าสาวกของพระเยซูอีกครั้ง^{[ 7 ] [ 13 ]}โดยเปโตรรับบทบาทผู้นำในเอกเคลเซีย ครั้งแรก (ซึ่งเป็นพื้นฐานสำหรับการสืบทอดตำแหน่งอัครสาวก) ^{[ 209 ] [ 210 ]}

ในหนังสือAntiquities of the Jewsซึ่งเป็นบันทึกประวัติศาสตร์ของชาวยิวในศตวรรษที่ 1 โดยโจเซฟัสมีการกล่าวถึงผู้เชื่อในการฟื้นคืนชีพ อย่างไรก็ตาม เป็นที่เชื่อกันอย่างกว้างขวางว่าการอ้างอิงถึงการฟื้นคืนชีพนี้ถูกเพิ่มเติมโดย ผู้ แทรกแซงชาวคริสต์^{[ 211 ]}ใน วรรณกรรม นอกสารบบของพระวรสารของเปโตรมีการเล่าเรื่องการฟื้นคืนชีพของพระเยซู^{[ 212 ]}

งานเขียนในพันธสัญญาใหม่ยืนยันว่าการฟื้นคืนพระชนม์เป็น "จุดเริ่มต้นของชีวิตอันสูงส่งของพระองค์" ^{[ 213 ] [ u ]}ในฐานะพระคริสต์และพระเจ้า^{[ 215 ]}และเป็นการเริ่มต้นยุคแห่งวันสิ้นโลกใหม่ที่นำมาซึ่งวันสุดท้าย^{[ 216 ] [ v ]}ดังที่บอร์กและครอสซานกล่าวไว้ว่า "สำหรับมาระโก อาณาจักรของพระเจ้ามาถึงแล้ว เพราะพระบุตรของมนุษย์ทรงประทับอยู่แล้ว" ^{[ 216 ] [ web 2 ]}พระเยซูคือ " บุตรหัวปีแห่งคนตาย" prōtotokosผู้แรกที่ฟื้นคืนพระชนม์จากความตาย จึงได้รับ "สถานะพิเศษของบุตรหัวปีในฐานะบุตรและทายาทที่โดดเด่น" ^{[ 1 ] [ web 2 ]}เกรกอรี บีลเขียนว่า:

"บุตรหัวปี" หมายถึงสถานะอันสูงส่งและมีสิทธิพิเศษที่พระคริสต์ทรงมีอันเป็นผลมาจากการฟื้นคืนพระชนม์จากความตาย ... พระคริสต์ทรงได้รับสถานะอันทรงอำนาจเหนือจักรวาล ไม่ใช่ในแง่ที่ว่าพระองค์ได้รับการยอมรับว่าเป็นสิ่งทรงสร้างแรกของสรรพสิ่งหรือเป็นต้นกำเนิดของการสร้าง แต่ในแง่ที่ว่าพระองค์ทรงเป็นผู้ริเริ่มการสร้างใหม่โดยผ่านการฟื้นคืนพระชนม์ของพระองค์^{[เว็บ 2 ]}

ฮูร์ตาโดตั้งข้อสังเกตว่าไม่นานหลังจากที่พระเยซูสิ้นพระชนม์ พระองค์ก็ถูกเรียกว่าพระเจ้า ( Kyrios ) ซึ่ง "เชื่อมโยงพระองค์กับพระเจ้าในวิธีที่น่าอัศจรรย์" ^{[ 217 ]}คำว่าพระเจ้าสะท้อนถึงความเชื่อที่ว่าพระเจ้าได้ยกย่องพระเยซูให้มีสถานะศักดิ์สิทธิ์ "ที่ 'พระหัตถ์ขวา' ของพระเจ้า " ^{[ 218 ]}การนมัสการพระเจ้าดังที่แสดงในวลี "เรียกหาพระนามของพระเจ้า [ ยาห์เวห์ ]" ก็ถูกนำมาใช้กับพระเยซูด้วย โดยการเรียกพระนามของพระองค์ "ในการนมัสการร่วมกันและในรูปแบบการอุทิศตนที่กว้างขึ้นของผู้เชื่อคริสเตียน (เช่น พิธีบัพ ติ ศมาการขับไล่ปีศาจการรักษา )" ^{[ 219 ]}

ตามที่ Hurtado กล่าวประสบการณ์ทางศาสนา อันทรงพลัง เป็นปัจจัยสำคัญในการเกิดขึ้นของการอุทิศตนต่อพระคริสต์^{[ 220 ] [ w ]}ประสบการณ์เหล่านั้น “ดูเหมือนจะรวมถึงนิมิต (และ/หรือการขึ้นสู่) สวรรค์ของพระเจ้า ซึ่งพระคริสต์ผู้ทรงสง่าราศีปรากฏให้เห็นในตำแหน่งอันสูงส่ง” ^{[ 6 ] [ c ]}ประสบการณ์เหล่านั้นถูกตีความในกรอบของพระประสงค์แห่งการไถ่บาปของพระเจ้า ดังที่สะท้อนอยู่ในพระคัมภีร์ ใน “ปฏิสัมพันธ์แบบไดนามิกระหว่างการค้นหาและการใคร่ครวญพระคัมภีร์ด้วยความศรัทธาและการอธิษฐาน และประสบการณ์ทางศาสนาอันทรงพลังอย่างต่อเนื่อง” ^{[ 223 ]}สิ่งนี้ได้ริเริ่ม “รูปแบบการอุทิศตนแบบใหม่ที่ไม่เคยมีมาก่อนในศาสนาเอกเทวนิยมของชาวยิว” นั่นคือ การบูชาพระเยซูเคียงข้างพระเจ้า^{[ 224 ]}ทำให้พระเยซูมีสถานที่ศูนย์กลาง เพราะการปฏิบัติศาสนกิจของพระองค์และผลที่ตามมามีผลกระทบอย่างมากต่อผู้ติดตามยุคแรกของพระองค์^{[ 225 ]}การเปิดเผยต่างๆ รวมถึงนิมิตเหล่านั้น แต่ยังรวมถึงคำพูดที่ได้รับแรงบันดาลใจและคำพูดที่เกิดขึ้นเองโดยธรรมชาติ และ "การตีความพระคัมภีร์ของชาวยิวแบบมีเสน่ห์" ทำให้พวกเขามั่นใจว่าการอุทิศตนนี้เป็นสิ่งที่พระเจ้าทรงบัญชา^{[ 226 ]}

มีการถกเถียงกันมานานแล้วว่าคัมภีร์พันธสัญญาใหม่มีคริสตวิทยาที่แตกต่างกันสองแบบ คือ คริสตวิทยาแบบ "ต่ำ" หรือ คริสตวิทยาแบบ รับเป็นบุตรบุญธรรมและคริสตวิทยาแบบ "สูง" หรือคริสตวิทยาแบบจุติเป็นมนุษย์^{[ 227 ]}คริสตวิทยาแบบ "ต่ำ" หรือ คริสตวิทยา แบบรับเป็น บุตรบุญธรรม คือความเชื่อที่ว่า "พระเจ้าทรงยกย่องพระเยซูให้เป็นพระบุตรของพระองค์โดยการทรงทำให้พระองค์ฟื้นคืนชีพจากความตาย" ^{[ 228 ]}จึงทรงยกพระองค์ขึ้นสู่ "สถานะแห่งพระเจ้า" ^{[ web 10 ]}ดังเช่นในโรม 1:4 ^{[ 229 ]}คริสตวิทยาในยุคแรกอีกแบบหนึ่งคือคริสตวิทยาแบบ "สูง" ซึ่งเป็น "มุมมองที่ว่าพระเยซูทรงเป็นพระเจ้าที่มีอยู่ก่อนแล้ว ทรงมาเป็นมนุษย์ ทรงทำตามพระประสงค์ของพระบิดาบนโลก แล้วทรงถูกรับกลับขึ้นสู่สวรรค์ซึ่งเป็นที่ที่พระองค์เสด็จมาแต่เดิม" ^{[ web 10 ] [ 230 ]}และจากที่ซึ่งพระองค์ทรงปรากฏบนโลกลำดับเวลาของการพัฒนาคริสตวิทยาในยุคแรกเหล่านี้เป็นเรื่องที่ถกเถียงกันในแวดวงวิชาการร่วมสมัย^{[ 231 ] [ 232 ] [ 233 ] [เว็บ 11 ]}

ตาม "แบบจำลองวิวัฒนาการ" ^{[ 234 ]}หรือ "ทฤษฎีวิวัฒนาการ" ^{[ 235 ]}ที่เสนอโดย Bousset และตามด้วย Brown ความเข้าใจเกี่ยวกับพระคริสต์ได้พัฒนาขึ้นตามกาลเวลา จากพระคริสต์วิทยาระดับต่ำไปสู่พระคริสต์วิทยาระดับสูง^{[ 236 ] [ 237 ] [ 15 ]}ดังที่ปรากฏในพระวรสาร^{[ 232 ]}ตามแบบจำลองวิวัฒนาการ คริสเตียนยุคแรกเชื่อว่าพระเยซูเป็นมนุษย์ที่ได้รับการยกย่อง หรือได้รับการรับเป็นพระบุตรของพระเจ้า^{[ 238 ] [ 239 ] [ 240 ]}เมื่อพระองค์ทรงฟื้นคืนพระชนม์^{[ 15 ] [ 14 ]}ซึ่งเป็นสัญญาณบ่งบอกถึงความใกล้เข้ามาของอาณาจักรของพระเจ้าเมื่อคนตายทั้งหมดจะฟื้นคืนชีพและผู้ชอบธรรมจะได้รับการยกย่อง^{[ 241 ]}ความเชื่อในภายหลังได้เปลี่ยนการยกย่องไปที่การรับบัพติศมา การประสูติ และต่อมาไปที่แนวคิดเรื่องการดำรงอยู่ชั่วนิรันดร์ของพระองค์ ดังที่ปรากฏในพระวรสารของยอห์น^{[ 15 ]}มาร์คได้เปลี่ยนช่วงเวลาที่พระเยซูทรงเป็นพระบุตรไปที่การรับบัพติศมาของพระเยซูและต่อมามัทธิวและลูกาได้เปลี่ยนไปเป็นช่วงเวลาแห่งการปฏิสนธิอันศักดิ์สิทธิ์และในที่สุดยอห์นได้ประกาศว่าพระเยซูทรงอยู่กับพระเจ้าตั้งแต่ต้น: "ในตอนต้นนั้น พระวจนะทรงอยู่" ^{[ 240 ]}

นับตั้งแต่ทศวรรษ 1970 เป็นต้นมา การกำหนดช่วงเวลาเริ่มต้นของการพัฒนา "คริสตวิทยาชั้นสูง" ได้ถูกโต้แย้ง^{[ 242 ]}และนักวิชาการส่วนใหญ่โต้แย้งว่า "คริสตวิทยาชั้นสูง" นี้มีอยู่แล้วก่อนงานเขียนของเปาโล^{[ 227 ]} "คริสตวิทยาการจุติ" หรือ "คริสตวิทยาชั้นสูง" นี้ไม่ได้พัฒนามาในช่วงเวลาที่ยาวนาน แต่เป็นการ "ระเบิดครั้งใหญ่" ของแนวคิดที่มีอยู่แล้วตั้งแต่เริ่มต้นของศาสนาคริสต์ และพัฒนาต่อไปในช่วงไม่กี่ทศวรรษแรกของคริสตจักร ดังที่ปรากฏในงานเขียนของเปาโล^{[ 242 ] [ web 12 ] [ web 10 ] [ web 13 ]}

ตามที่ Ehrman กล่าวไว้ คริสตวิทยา 2 แบบนี้มีอยู่ควบคู่กันไป โดยเรียก "คริสตวิทยาแบบต่ำ" ว่า " คริสตวิทยา แบบรับบุตรบุญธรรม " และ "คริสตวิทยาแบบสูง" ว่า "คริสตวิทยาแบบจุติ" ^{[ 227 ]}แม้ว่าลัทธิรับบุตรบุญธรรมจะถูกประกาศว่าเป็นลัทธินอกรีตในช่วงปลายศตวรรษที่ 2 ^{[ 243 ] [ 244 ]}แต่ชาวเอเบียไนท์ยังคงยึดถือ^{[ 245 ]}ซึ่งถือว่าพระเยซูเป็นพระเมสสิยาห์ในขณะที่ปฏิเสธความเป็นพระเจ้าและการประสูติจากหญิงพรหมจารีของ พระองค์ ^{[ 246 ]}และยืนกรานถึงความจำเป็นในการปฏิบัติตามกฎหมายและพิธีกรรมของชาวยิว^{[ 247 ]}พวกเขายกย่องเจมส์ น้องชายของพระเยซู (เจมส์ผู้ชอบธรรม) และปฏิเสธเปาโลอัครสาวกในฐานะผู้ละทิ้งพระบัญญัติ [ ^{248 ] พวก}เขามีความคล้ายคลึงอย่างมากกับรูปแบบแรกสุดของศาสนาคริสต์แบบยิว และเทววิทยาเฉพาะของพวกเขาอาจเป็น "ปฏิกิริยาต่อพันธกิจของคนต่างชาติที่ปราศจากกฎหมาย " ^{[ 249 ]}

ในคริสตวิทยา "ก่อนการดำรงอยู่" การฟื้นคืนพระชนม์และการยกย่องพระคริสต์เป็นการฟื้นฟูสถานะอันสูงส่งที่พระองค์มีอยู่แล้ว แต่ไม่ได้คว้าเอาไว้ ดังที่อธิบายไว้ในฟิลิปปี้ 2:6–11 ^{[ 250 ] [ 251 ] [ web 1 ] [ b ]}

การตายของพระเยซูถูกตีความว่าเป็นการตายเพื่อไถ่บาป “เพื่อบาปของเรา” ตามแผนของพระเจ้าที่ปรากฏอยู่ในพระคัมภีร์ของชาวยิว^{[ 252 ] [ g ]}ความสำคัญอยู่ที่ “หัวข้อของความจำเป็นอันศักดิ์สิทธิ์และการทำให้พระคัมภีร์สำเร็จ” ไม่ใช่การเน้นย้ำของเปาโลในภายหลังเกี่ยวกับ “การตายของพระเยซูในฐานะเครื่องบูชาหรือการชดใช้บาปของเรา” ^{[ 12 ]}สำหรับคริสเตียนชาวยิวในยุคแรก “ความคิดที่ว่าการตายของพระเมสสิยาห์เป็นเหตุการณ์ไถ่บาปที่จำเป็นนั้น ทำหน้าที่เป็นคำอธิบายเชิงแก้ตัวสำหรับการตรึงกางเขนของพระเยซู” ^{[ 12 ]} “เป็นการพิสูจน์ว่าการตายของพระเยซูไม่ใช่เรื่องน่าประหลาดใจสำหรับพระเจ้า” ^{[ 253 ] [ x ]}

เรื่องราวในพันธสัญญาใหม่บรรยายถึงพระเยซูผู้ฟื้นคืนพระชนม์ที่ทรงเรียกเหล่าสาวกของพระองค์ให้ทำกิจกรรมเผยแพร่ศาสนา ซึ่งตามธรรมเนียมแล้วเรียกว่าพระบัญชาใหญ่โดยพระองค์ทรงสั่งให้พวกเขา "ไปสั่งสอนคนทุกชาติให้เป็นสาวกของพระองค์ และให้บัพติศมาแก่พวกเขาในนามของพระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์" ^{[ 255 ]}

ตามที่ Dunn กล่าว การปรากฏตัวต่อเหล่าสาวกนั้นมี "ความรู้สึกผูกพันที่จะต้องทำให้เห็นนิมิต" ^{[ 256 ]} Helmut Koesterกล่าวว่าเรื่องราวการฟื้นคืนชีพเดิมทีเป็นเหตุการณ์ที่เหล่าสาวกได้รับการเรียกให้ปฏิบัติพันธกิจโดยพระเยซูผู้ทรงฟื้นคืนชีพ และต่อมาได้ถูกนำมาใช้เป็นหลักฐานของเหตุการณ์^{[ 7 ]}นักวิชาการด้านพระคัมภีร์Géza Vermesโต้แย้งว่าการฟื้นคืนชีพนั้นควรเข้าใจว่าเป็นการฟื้นฟูความมั่นใจในตนเองของเหล่าผู้ติดตามพระเยซู ภายใต้อิทธิพลของพระวิญญาณ "กระตุ้นให้พวกเขากลับมาปฏิบัติภารกิจอัครสาวกอีกครั้ง" ^{[ 13 ] [ y ]}ตามที่Gerd Lüdemann กล่าว เปโตรได้โน้มน้าวสาวกคนอื่นๆ ว่าการฟื้นคืนชีพของพระเยซูเป็นสัญญาณว่ายุคสุดท้ายใกล้เข้ามาแล้ว และอาณาจักรของพระเจ้ากำลังจะมาถึง เมื่อคนตายจะฟื้นคืนชีพอีกครั้ง ดังที่พระเยซูทรงแสดงให้เห็น สิ่งนี้ทำให้เหล่าสาวกมีชีวิตชีวาขึ้นอีกครั้ง เริ่มต้นภารกิจใหม่ของพวกเขา^{[ 259 ] [ 260 ] [เว็บ 14 ]}

เปโตรอ้างอย่างหนักแน่นว่าพระเยซูปรากฏแก่เขา^{[ 261 ] [ 192 ]}และได้รับการรับรองโดยการปรากฏตัวของพระเยซู เขาจึงรับตำแหน่งผู้นำของกลุ่มผู้ติดตามยุคแรก ก่อตั้งกลุ่มชาวยิว แห่งเยรูซาเล็ม ที่เปาโลกล่าวถึง^{[ 261 ] [ 210 ]}ไม่นานนัก เขาก็ถูกบดบังรัศมีในตำแหน่งผู้นำนี้โดยยากอบผู้ชอบธรรม "พี่ชายของพระเจ้า" ^{[ 262 ] [ 263 ]}ซึ่งอาจอธิบายได้ว่าทำไมข้อความในยุคแรกจึงมีข้อมูลเกี่ยวกับเปโตรน้อยมาก^{[ 263 ] [ z ]}ตามที่Gerd Lüdemann กล่าว เปโตรเป็นคนแรกที่เห็นพระเยซู^{[ 259 ]}โดยสังเกตว่าทั้งเปโตรและมารีย์ต่างก็มีประสบการณ์การปรากฏตัว แต่โต้แย้งว่าประเพณีการปรากฏตัวของมารีย์เป็นการพัฒนาในภายหลัง และการปรากฏตัวของเธอน่าจะไม่ใช่ครั้งแรก^{[ 265 ] [ t ]}

ตามหลักออร์โธดอกซ์ของคริสเตียนเปโตรเป็นคนแรกที่พระเยซูทรงปรากฏแก่เขา และด้วยเหตุนี้จึงเป็นผู้นำที่ถูกต้องของคริสตจักร^{[ 261 ]}การฟื้นคืนชีพเป็นพื้นฐานของการสืบทอดตำแหน่งอัครสาวกและอำนาจเชิงสถาบันของออร์โธดอกซ์ ในฐานะทายาทของเปโตร^{[ 267 ]}ผู้ที่พระเยซูทรงปรากฏแก่เขา และได้รับการอธิบายว่าเป็น "ศิลา" ที่คริสตจักรจะถูกสร้างขึ้น^{[ 261 ]}แม้ว่าพระวรสารและจดหมายของเปาโลจะบรรยายถึงการปรากฏแก่ผู้คนจำนวนมาก แต่การปรากฏแก่อัครสาวกสิบสองคน เท่านั้น ที่นับว่าเป็นการให้อำนาจและการสืบทอดตำแหน่งอัครสาวก^{[ 268 ]}

การปรากฏตัวของพระเยซูต่อเปาโลทำให้เขามั่นใจว่าพระเยซูคือพระเจ้าผู้ทรงฟื้นคืนพระชนม์และพระคริสต์ ผู้ทรงมอบหมายให้เขาเป็นอัครทูตไปประกาศแก่คนต่างชาติ^{[ 269 ] [ 270 ] [ 271 ]}ตามที่นิวบิกินกล่าวไว้ว่า “เปาโลไม่ได้นำเสนอตัวเองในฐานะครูสอนเทววิทยาใหม่ แต่ในฐานะผู้ส่งสารที่ได้รับมอบหมายจากอำนาจของพระเจ้าเองให้ประกาศข้อเท็จจริงใหม่ นั่นคือ ในการปฏิบัติศาสนกิจ การสิ้นพระชนม์ และการฟื้นคืนพระชนม์ของพระเยซู พระเจ้าได้ทรงกระทำการอย่างเด็ดขาดเพื่อเปิดเผยและทำให้พระประสงค์แห่งการไถ่บาปของพระองค์สำหรับโลกทั้งใบสำเร็จ” ^{[ 272 ]}คำสอนของอัครทูตเปาโลเป็นองค์ประกอบสำคัญของประเพณีและเทววิทยาของคริสเตียน พื้นฐานของเทววิทยาของเปาโลคือความเชื่อมโยงระหว่างการฟื้นคืนพระชนม์ของพระคริสต์และการไถ่บาป^{[ 273 ]}ใน 1 โครินธ์ 15:13–14, 15:17 และ 15:20–22 เปาโลเขียนว่า:

ถ้าไม่มีการฟื้นคืนชีพจากความตาย พระคริสต์ก็ไม่ได้ทรงฟื้นคืนชีพ ถ้าพระคริสต์ไม่ได้ทรงฟื้นคืนชีพ การเทศนาของเราก็ไร้ประโยชน์ และความเชื่อของคุณก็ไร้ประโยชน์... ถ้าพระคริสต์ไม่ได้ทรงฟื้นคืนชีพ ความเชื่อของคุณก็ไร้ประโยชน์... แต่พระคริสต์ทรงฟื้นคืนชีพจากความตายจริง ๆ พระองค์ทรงเป็นคนแรกในบรรดาผู้ที่จะฟื้นคืนชีพ ความตายเกิดขึ้นเพราะการกระทำของมนุษย์ การฟื้นคืนชีพจากความตายก็มาเพราะการกระทำของมนุษย์เช่นกัน เพราะอาดัม มนุษย์ทุกคนจึงตาย ดังนั้นเพราะพระคริสต์ มนุษย์ทุกคนจึงจะได้รับชีวิต^{[ 274 ] [ 275 ]}

คำประกาศข่าวประเสริฐใน 1 โครินธ์ 15:3 กล่าวว่า “พระคริสต์ทรงสิ้นพระชนม์เพื่อบาปของเรา” - ^{[ g ]}ความหมายของคำประกาศข่าวประเสริฐนี้เป็นเรื่องที่ถกเถียงกัน และเปิดกว้างสำหรับการตีความหลายประการ ตามธรรมเนียมแล้วคำประกาศข่าวประเสริฐ นี้ ถูกตีความว่า การสิ้นพระชนม์ของพระเยซูเป็นการไถ่บาปหรือค่าไถ่ หรือเป็นการล้างบาปหรือชดเชยพระพิโรธของพระเจ้าที่มีต่อมนุษยชาติเนื่องจากบาปของพวกเขา ด้วยการสิ้นพระชนม์ของพระเยซู มนุษยชาติจึงได้รับการปลดปล่อยจากพระพิโรธนี้^{[ 276 ] [ web 15 ] [ aa ]}ในความเข้าใจแบบโปรเตสแตนต์ดั้งเดิม ซึ่งครอบงำความเข้าใจในงานเขียนของเปาโล มนุษย์มีส่วนร่วมในความรอดนี้โดยความเชื่อในพระเยซูคริสต์ ความเชื่อนี้เป็นพระคุณที่พระเจ้าประทานให้ และผู้คนได้รับการชำระให้ชอบธรรมโดยพระเจ้าผ่านทางพระเยซูคริสต์และความเชื่อในพระองค์^{[ 277 ]}

งานวิจัยล่าสุดได้หยิบยกข้อกังวลหลายประการเกี่ยวกับการตีความเหล่านี้ขึ้นมา ตามที่EP Sandersผู้ริเริ่มสิ่งที่เรียกว่า " มุมมองใหม่เกี่ยวกับเปาโล " กล่าวไว้ เปาโลมองว่าผู้ศรัทธาได้รับการไถ่บาปโดยการมีส่วนร่วมในการตายและการฟื้นคืนชีพของพระเยซู แม้ว่า "การตายของพระเยซูเป็นการทดแทนการตายของผู้อื่นและทำให้ผู้เชื่อเป็นอิสระจากบาปและความผิด" ซึ่งเป็นอุปมาที่มาจาก " เทววิทยาการบูชายัญ ในสมัยโบราณ" ^{[ web 17 ] [ ab ]}สาระสำคัญของงานเขียนของเปาโลไม่ได้อยู่ที่ "เงื่อนไขทางกฎหมาย" เกี่ยวกับการชดใช้บาป แต่เป็นการกระทำของ "การมีส่วนร่วมในพระคริสต์โดยการตายและการฟื้นคืนชีพกับพระองค์ " ^{[ 278 ] [ ac ]}ตามที่ Sanders กล่าว "ผู้ที่รับบัพติศมาในพระคริสต์ก็รับบัพติศมาในความตายของพระองค์ และด้วยเหตุนี้พวกเขาจึงหลุดพ้นจากอำนาจของบาป ... พระองค์ทรงสิ้นพระชนม์เพื่อให้ผู้เชื่อตายไปกับพระองค์และมีชีวิตอยู่กับพระองค์" ^{[เว็บ 17 ]}เช่นเดียวกับที่คริสเตียนมีส่วนร่วมในความตายของพระเยซูในการรับบัพติศมา พวกเขาก็จะมีส่วนร่วมในการฟื้นคืนพระชนม์ของพระองค์ด้วย^{[ 279 ]}เจมส์ เอฟ. แมคกราธตั้งข้อสังเกตว่าเปาโล "ชอบใช้ภาษาของการมีส่วนร่วม พระองค์หนึ่งสิ้นพระชนม์เพื่อทุกคน เพื่อทุกคนจะได้สิ้นพระชนม์^{[ 280 ]}นี่ไม่เพียงแต่แตกต่างจากการแทนที่ เท่านั้น แต่ยังตรงกันข้ามกับมันด้วย" ^{[เว็บ 4 ]}

เปาโลยืนยันว่าความรอดได้รับโดยพระคุณของพระเจ้า ตามที่แซนเดอร์สกล่าว การยืนยันนี้สอดคล้องกับศาสนายูดายในช่วง ประมาณ 200 ปีก่อนคริสตกาล  – ประมาณ ค.ศ. 200ซึ่งมองว่าพันธสัญญาของพระเจ้ากับอิสราเอลเป็นการกระทำแห่งพระคุณของพระเจ้า การปฏิบัติตามพระบัญญัติเป็นสิ่งจำเป็นเพื่อรักษาพันธสัญญา แต่พันธสัญญาไม่ได้มาจากการปฏิบัติตามพระบัญญัติ แต่มาจากพระคุณของพระเจ้า^{[เว็บ 21 ]}

บรรดาอัครสาวกได้อภิปรายถึงการสิ้นพระชนม์และการฟื้นคืนพระชนม์ของพระเยซู รวมถึงอิกนาติอุส (50–115) ^{[ 281 ]}โพลิคาร์ป (69–155) และจัสติน มาร์ตีร์ (100–165) ความเข้าใจของบรรดาอัครสาวกชาวกรีกเกี่ยวกับการสิ้นพระชนม์และการฟื้นคืนพระชนม์ของพระเยซูในฐานะการไถ่บาปเป็น "แบบอย่างคลาสสิก" ของบรรดาอัครสาวกคริสตจักร [ ^{282 ] [ 283 ]}ผู้ซึ่งพัฒนาแนวคิดต่างๆ ที่พบในพันธสัญญา^{ใหม่[ 284 ]}

ในช่วงสหัสวรรษแรกของคริสต์ศักราช ทฤษฎีการไถ่บาปเป็นอุปมาอุปไมยที่โดดเด่นทั้งในศาสนาคริสต์ตะวันออกและตะวันตก จนกระทั่งถูกแทนที่ในตะวันตกด้วยทฤษฎีการชดใช้ของอันเซลมัส^{[ 285 ]}ทฤษฎีการไถ่บาปกล่าวว่าพระคริสต์ทรงปลดปล่อยมนุษยชาติจากการเป็นทาสของบาปและซาตานและความตาย โดยการสละพระชนม์ ชีพของพระองค์เองเป็นเครื่องบูชา ไถ่บาป แก่ซาตาน แลกเปลี่ยนชีวิตของผู้ที่สมบูรณ์แบบ (พระเยซู) กับชีวิตของผู้ที่ไม่สมบูรณ์แบบ (มนุษย์) ทฤษฎีนี้เกี่ยวข้องกับแนวคิดที่ว่าพระเจ้าทรงหลอกลวงปีศาจ^{[ 286 ]}และซาตานหรือความตายมี "สิทธิอันชอบธรรม" ^{[ 286 ]}เหนือวิญญาณ บาป ในโลกหลังความตายเนื่องจากการตกของมนุษย์และบาปที่สืบทอดมา

ทฤษฎีค่าไถ่ได้รับการประกาศอย่างชัดเจนครั้งแรกโดยอิเรเนอุส (ประมาณ ค.ศ. 130–202) ^{[ 287 ]}ซึ่งเป็นนักวิจารณ์ลัทธิไญย นิยมอย่างเปิดเผย แต่ยืมแนวคิดจากโลกทัศน์แบบทวิภาวะของพวกเขา^{[ 288 ]}ในโลกทัศน์นี้ มนุษยชาติอยู่ภายใต้อำนาจของเดมิเอิร์จเทพเจ้าชั้นรองผู้สร้างโลก อย่างไรก็ตาม มนุษย์มีประกายแห่งธรรมชาติอันศักดิ์สิทธิ์ที่แท้จริงอยู่ภายใน ซึ่งสามารถปลดปล่อยได้ด้วยญาณ (ความรู้) เกี่ยวกับประกายศักดิ์สิทธิ์นี้ ความรู้นี้ได้รับการเปิดเผยโดยโลโกส "จิตใจของพระเจ้าสูงสุด" ผู้ซึ่งเข้ามาในโลกในตัวตนของพระเยซู อย่างไรก็ตาม โลโกสไม่สามารถลบล้างอำนาจของเดมิเอิร์จ ได้โดยง่าย และต้องซ่อนตัวตนที่แท้จริงของตน ปรากฏในรูปกายเพื่อหลอกล่อเดมิเอิร์จ และปลดปล่อยมนุษยชาติ^{[ 288 ]}ในงานเขียนของอิเรเนอุส เดมิเอิร์จถูกแทนที่ด้วยปีศาจ ในขณะที่จัสติน มาร์ตีร์ได้เปรียบเทียบพระเยซูกับโลโกสไว้แล้ว^{[ 288 ]}

โอริเจน (184–253) เสนอแนวคิดที่ว่าปีศาจมีสิทธิอันชอบธรรมเหนือมนุษย์ ซึ่งได้รับการไถ่ให้เป็นอิสระด้วยพระโลหิตของพระคริสต์^{[ 289 ]}เขายังเสนอแนวคิดที่ว่าปีศาจถูกหลอกลวงที่คิดว่ามันสามารถควบคุมจิตวิญญาณของมนุษย์ได้^{[ 290 ]}

หลังจากการเปลี่ยนศาสนาของคอนสแตนตินและพระราชกฤษฎีกาแห่งมิลานในปี 313 สภาสังคายนาสากลในศตวรรษที่ 4, 5 และ 6 ซึ่งมุ่งเน้นไปที่คริสตวิทยาได้ช่วยกำหนดความเข้าใจของคริสเตียนเกี่ยวกับธรรมชาติแห่งการไถ่บาปของการฟื้นคืนชีพ และมีอิทธิพลต่อทั้งการพัฒนาภาพสัญลักษณ์และการใช้ในพิธีกรรม^{[ 291 ]}

ความเชื่อเรื่องการฟื้นคืนชีพทางกายเป็นประเด็นสำคัญของคริสตจักรในสมัยโบราณออกัสตินแห่งฮิปโปยอมรับความเชื่อนี้เมื่อครั้งที่เขากลับใจในปี 386 ^{[ 292 ]}ออกัสตินปกป้องการฟื้นคืนชีพ และโต้แย้งว่าเมื่อพระคริสต์ทรงฟื้นคืนชีพแล้ว ก็ย่อมมีการฟื้นคืนชีพของคนตาย^{[ 293 ] [ 294 ]}ยิ่งไปกว่านั้น เขายังโต้แย้งว่าการตายและการฟื้นคืนชีพของพระเยซูนั้นเพื่อความรอดของมนุษย์ โดยกล่าวว่า "เพื่อให้การฟื้นคืนชีพของเราแต่ละคนสำเร็จ พระผู้ช่วยให้รอดทรงสละพระชนม์ชีพของพระองค์ และพระองค์ทรงแสดงและนำเสนอการฟื้นคืนชีพเพียงหนึ่งเดียวของพระองค์โดยทางศีลศักดิ์สิทธิ์และโดยทางแบบอย่าง" ^{[ 295 ]}

เทววิทยาของธีโอดอร์แห่งโมปซูเอสเทีย ในศตวรรษที่ 5 ให้ข้อมูลเชิงลึกเกี่ยวกับการพัฒนาความเข้าใจของคริสเตียนเกี่ยวกับธรรมชาติแห่งการไถ่บาปของการฟื้นคืนชีพ บทบาทสำคัญของศีลศักดิ์สิทธิ์ในการเป็นสื่อกลางแห่งความรอดได้รับการยอมรับอย่างกว้างขวางในเวลานั้น ในการนำเสนอศีลมหาสนิทของธีโอดอร์องค์ประกอบแห่งการเสียสละและการไถ่บาปถูกรวมเข้าด้วยกันใน “พระองค์ผู้ทรงช่วยเราให้รอดและปลดปล่อยเราด้วยการเสียสละของพระองค์เอง” การตีความพิธีกรรมศีลมหาสนิทของธีโอดอร์มุ่งไปสู่ชัยชนะเหนืออำนาจแห่งความตายที่นำมาซึ่งการฟื้นคืนชีพ^{[ 296 ]}

การเน้นย้ำถึง ลักษณะแห่งความรอดของการฟื้น คืนชีพยังคงดำเนินต่อไปในเทววิทยาคริสเตียนในศตวรรษต่อมา เช่น ในศตวรรษที่ 8 นักบุญจอห์นแห่งดามัสกัสเขียนว่า: "...เมื่อพระองค์ทรงปลดปล่อยผู้ที่ถูกพันธนาการมาตั้งแต่ต้นกาลเวลา พระคริสต์ก็เสด็จกลับมาอีกครั้งจากท่ามกลางคนตาย โดยทรงเปิดทางสู่การฟื้นคืนชีพให้แก่เรา" และภาพสัญลักษณ์คริสเตียนในช่วงหลายปีต่อมาก็แสดงถึงแนวคิดนั้น^{[ 297 ]}

การฟื้นคืนชีพของพระเยซูเป็นข่าวดีที่คริสตจักรโรมันคาทอลิกประกาศ: ^{[ 298 ]} “การเปิดเผยในพระเยซูคริสต์ถึงพระเมตตาของพระเจ้าต่อคนบาป” ^{[ 299 ]}ความสำคัญของการฟื้นคืนชีพเชื่อมโยงกับการจุติลงมาเป็นมนุษย์ของพระเยซู: โดยการจุติลงมาเป็นมนุษย์ พระเจ้าได้ทรงรับเอามนุษย์ทุกคนมาเป็นของพระองค์เอง เพราะความเป็นมนุษย์ของพระองค์นั้นประกอบขึ้นจากมนุษย์ทุกคน (เช่นเดียวกับที่วิหารสร้างจากหิน) และโดยการฟื้นคืนชีพพระองค์เอง พระเจ้าก็ได้ทรงฟื้นคืนชีพมนุษย์ทุกคนด้วย^{[ 300 ]}

โดยการฟื้นคืนพระชนม์จากความตาย พระเยซูทรงเป็นจุดเริ่มต้นของการฟื้นคืนพระชนม์จากความตายในวันพิพากษา และเป็นจุดเริ่มต้นของการฟื้นคืนพระชนม์ฝ่ายวิญญาณ (การทำให้ชอบธรรมหรือ "ชีวิตใหม่") ของคนบาป^{[ 301 ]}เนื่องจากพระเยซูทรงเป็นมนุษย์คนแรกที่พระเจ้าทรงทำให้ฟื้นคืนพระชนม์ ในฐานะหัวหน้าของเผ่าพันธุ์มนุษย์ในฐานะพระเจ้าผู้ทรงจุติลงมา ซึ่งในพระองค์นั้น มนุษย์ทุกคนได้รับการฟื้นคืนพระชนม์และทำให้ชอบธรรมแล้ว เนื่องจาก การฟื้นคืนพระชนม์ของพระองค์เป็นหลักการของการฟื้นคืนพระชนม์จากความตายและการทำให้คนบาปชอบธรรม^{[ 302 ]}

การฟื้นคืนชีพเป็นเหตุการณ์ทางประวัติศาสตร์แต่ก็เป็นเหตุการณ์เหนือธรรมชาติ การฟื้นคืนชีพทางประวัติศาสตร์นั้นอยู่เหนือ กาลเวลา และอวกาศโดยส่งผลกระทบต่อมนุษย์ทุกคน ตั้งแต่การกลับใจของอาดัมและเอวาหลังจากการตกสู่บาป ไปจนถึงการฟื้นคืนชีพของลาซารัส (ผู้กลับมามีชีวิตบนโลก) ไปจนถึงการกลับใจของนักบุญเปาโล ไปจนถึงการฟื้นคืนชีพของผู้ตายในวันพิพากษา^{[ 303 ]}

โดยการฟื้นคืนชีพจากความตาย พระเยซูทรงแสดงให้เห็นว่าร่างกายที่ฟื้นคืนชีพของเหล่าผู้บริสุทธิ์ (เช่น คนบาปที่ได้รับการชำระให้บริสุทธิ์) จะเป็นอย่างไร นับตั้งแต่ช่วงเวลาที่พระองค์ทรงจุติลงมา จิตวิญญาณของพระเยซูทรงประสบ กับ นิมิตอันประเสริฐเพราะพระองค์ทรงเป็นพระเจ้าแท้และมนุษย์แท้^{[ 304 ]}และนับตั้งแต่ช่วงเวลาที่พระองค์ทรงฟื้นคืนชีพ ร่างกายของพระเยซูทรงมีส่วนร่วมในประสบการณ์ของจิตวิญญาณของพระองค์เกี่ยวกับนิมิตอันประเสริฐ ในการฟื้นคืนชีพ ความเป็นมนุษย์ทั้งหมดของพระเยซูได้รับการทำให้เป็นพระเจ้า และดังนั้นจึงมีส่วนร่วมในรูปแบบการดำรงอยู่ส่วนบุคคลของพระบุคคลที่สองแห่งพระตรีเอกภาพ^{[ 305 ]}

การกลายเป็นเทพเจ้า ประกอบด้วยคุณสมบัติ สี่ประการ ได้แก่ ความไม่หวั่นไหว (ปราศจากความชั่วร้าย เช่น การล่อลวง บาป ความทุกข์ ความผิดพลาด ความไม่สะดวก ความเบื่อหน่าย ซาตาน และความตาย) ความละเอียดอ่อน (ปราศจากข้อจำกัดของกฎแห่งวิทยาศาสตร์ ซึ่งรวมถึงการแปลงร่าง การ เทเลพอร์ตการเดินทางข้ามเวลาการควบคุมธรรมชาติ และประสาทสัมผัสและความสามารถเหนือมนุษย์) ความคล่องแคล่ว (ร่างกายจะไม่เคลื่อนไหวเร็วกว่าจิตใจหรือยอมจำนนต่ออารมณ์และแรงกระตุ้น เพราะร่างกายจะเชื่อฟังจิตวิญญาณเช่นเดียวกับที่จิตวิญญาณเชื่อฟังพระเจ้า) และความชัดเจน (ความงามอันเจิดจรัสและมงกุฎทั้งห้า ) ^{[ 306 ]}

ในเทววิทยา ปัจจุบัน นักวิชาการหลายคนตีความการฟื้นคืนชีพของพระเยซูในแง่ที่ไม่ใช่เหตุการณ์ทางประวัติศาสตร์หรือทางกายภาพอย่างเคร่งครัด แต่เป็นการแสดงออกทางเทววิทยาหรือเชิงอัตถิภาวะของการฟื้นฟู ศรัทธา และความหมายทางศาสนาที่ต่อเนื่อง นักวิชาการพระคัมภีร์ใหม่บางคน รวมถึงจอห์น เพนเตอร์และมาร์ติน เดอ โบเออร์ ระบุถึงรูปแบบในประเพณีการฟื้นคืนชีพที่เชื่อมโยงกับธีมการสร้างโลกในพระคัมภีร์และงานเขียนของเปาโลเกี่ยวกับการเปลี่ยนแปลงทางจิตวิญญาณ วิลลี มาร์กเซนและคนอื่นๆ โต้แย้งว่าเรื่องราวการฟื้นคืนชีพในพระกิตติคุณเน้นย้ำถึงความสำคัญที่ต่อเนื่องของข่าวสารของพระเยซูมากกว่าการให้คำอธิบายทางประวัติศาสตร์ที่ตรวจสอบได้ ในทำนองเดียวกัน นักเทววิทยาเช่นอันดรีส์ ฟาน อาร์เดตีความความเชื่อเรื่องการฟื้นคืนชีพว่าเป็นส่วนหนึ่งของการพัฒนาทางประวัติศาสตร์ที่กว้างขึ้นของแนวคิดเกี่ยวกับการฟื้นฟู นักวิชาการเช่นรูดอล์ฟ บุลท์มันน์และฮันส์ คอนเซลมันน์โต้แย้งว่าการอ้างถึงการฟื้นคืนชีพตามตัวอักษรมีความสำคัญต่อศาสนาคริสต์น้อยกว่าการอ้างถึงความรอดผ่านทางพระเยซู มุมมองเหล่านี้ควบคู่ไปกับการตีความต่างๆ เช่นที่สรุปโดยMarcus Borgมักนำเสนอการฟื้นคืนชีพเป็นสัญลักษณ์ของการเปลี่ยนแปลงทางศีลธรรม ความรักอันศักดิ์สิทธิ์ และความเกี่ยวข้องอย่างต่อเนื่องของคำสอนของพระเยซูในความคิดคริสเตียนสมัยใหม่^{[ 307 ]}

Thorwald Lorenzen พบว่า "ความเงียบงันที่แปลกประหลาดเกี่ยวกับการฟื้นคืนชีพในแท่นเทศน์ หลายแห่ง " เขาเขียนว่าในหมู่คริสเตียน นักเทศน์ และศาสตราจารย์บางคน ดูเหมือนว่ามันจะกลายเป็น "สาเหตุของความอับอายหรือหัวข้อของการแก้ต่าง" ^{[ 308 ]}แนวคิดเรื่องการฟื้นคืนชีพทางร่างกายยังคงเป็นที่ถกเถียงกันอยู่^{[ 309 ]}

ตามที่นักจิตแพทย์และนักเขียน Adrian Warnock กล่าวไว้ คริสเตียนจำนวนมากละเลยการฟื้นคืนชีพเนื่องจากพวกเขามีความหมกมุ่นกับไม้กางเขนซึ่งเป็นเรื่องที่เข้าใจได้^{[ 310 ]}

เทศกาลอีสเตอร์เป็นเทศกาล สำคัญที่สุดของศาสนาคริสต์ ที่เฉลิมฉลองการฟื้นคืนชีพของพระเยซู และตามที่ Susan J. White กล่าวไว้ว่า "เป็นเทศกาลคริสเตียนที่เก่าแก่ที่สุดอย่างชัดเจน" ^{[ 311 ]}ตามที่ James Dunn กล่าวไว้ว่า "ในเทศกาลอีสเตอร์ เราเฉลิมฉลองที่มนุษย์กลายเป็นพระเจ้า ... ว่าในการสิ้นพระชนม์และการฟื้นคืนพระชนม์ของพระคริสต์ พระเจ้าได้ทำลายอำนาจครอบงำของความเห็นแก่ตัวของมนุษย์ ได้พิสูจน์ให้เห็นถึงพลังแห่งความรักอันยั่งยืนและเอาชนะได้" ^{[ 312 ]}ตามที่ Thorwald Lorenzen กล่าวไว้ว่า อีสเตอร์ครั้งแรกนำไปสู่การเปลี่ยนแปลงจุดเน้นจากศรัทธา "ในพระเจ้า" ไปสู่ศรัทธา "ในพระคริสต์" ^{[ 308 ]}ตามที่ Raymond Harfgus Taylor กล่าวไว้ว่า อีสเตอร์ "มุ่งเน้นไปที่การสำเร็จสมบูรณ์ของการกระทำแห่งการไถ่บาปของพระเจ้าในการสิ้นพระชนม์/การฟื้นคืนพระชนม์ของพระเยซูคริสต์" ^{[ 313 ]}

เทศกาลอีสเตอร์เชื่อมโยงกับเทศกาลปัสคาและการอพยพออกจากอียิปต์ที่บันทึกไว้ในพันธสัญญาเดิมผ่านทางอาหารมื้อสุดท้ายและการตรึงกางเขนซึ่งเกิดขึ้นก่อนการฟื้นคืนชีพ ตามพันธสัญญาใหม่ พระเยซูทรงให้ความหมายใหม่แก่อาหารปัสคา ขณะที่พระองค์ ทรงเตรียมตัวพระองค์เองและเหล่าสาวกสำหรับการสิ้นพระชนม์ในห้องชั้นบนระหว่างอาหารมื้อสุดท้าย พระองค์ทรงระบุว่าขนมปังและไวน์ในถ้วยเป็นพระกายของพระองค์ที่จะถูกบูชาในไม่ช้าและพระโลหิตของพระองค์ที่จะถูกหลั่งในไม่ช้า 1 โครินธ์ 5:7 กล่าวว่า “จงกำจัดเชื้อเก่าเสีย เพื่อท่านจะได้เป็นชุดใหม่ที่ปราศจากเชื้อ – อย่างที่ท่านเป็นอยู่แล้ว เพราะพระคริสต์ ลูกแกะปัสคาของเรา ได้ถูกบูชาแล้ว” ^{[ 314 ]}นี่หมายถึงข้อกำหนดของเทศกาลปัสคาที่ต้องไม่มีเชื้อในบ้านและอุปมาเรื่องพระเยซูเป็นลูกแกะปัสคา^{[ 315 ]}เทศกาลผลแรก ของชาวยิว ถือเป็นลางบอกเหตุถึงการสำเร็จในเรื่องการฟื้นคืนพระชนม์ของพระเยซูตาม 1 โครินธ์ 15:20 “แต่พระคริสต์ทรงฟื้นขึ้นจากความตายแล้ว เป็นผลแรกของบรรดาผู้ที่ล่วงหลับไป” ^{[ 316 ]}

แม้ว่าข้อเท็จจริงที่ว่าการตรึงกางเขนจะถูกระลึกถึงในวันศุกร์ประเสริฐและวันอีสเตอร์ซึ่งเฉลิมฉลองในอีกสองวันต่อมา อาจดูเหมือนขัดแย้งกับเรื่องราวในพระคัมภีร์ที่ว่าพระเยซูทรงฟื้นคืนชีพในวันที่สาม แต่ในประเพณีของชาวเซมิติก ช่วงเวลาใดๆ ใน 24 ชั่วโมงก็สามารถเรียกว่า "วันหนึ่งคืนหนึ่ง" ได้^{[ 317 ]}

ในสุสานใต้ดินของกรุงโรมศิลปินได้บอกเป็นนัยถึงการฟื้นคืนชีพโดยอ้อมโดยใช้ภาพจากพันธสัญญาเดิม เช่นเตาไฟและดาเนียลในถ้ำสิงโตภาพวาดก่อนศตวรรษที่ 7 โดยทั่วไปแสดงเหตุการณ์รอง เช่นผู้ถือเครื่องหอมที่สุสานของพระเยซู เพื่อสื่อถึงแนวคิดของการฟื้นคืนชีพ สัญลักษณ์แรกเริ่มของการฟื้นคืนชีพคือChi Rho ที่ประดับด้วยพวงมาลัย (อักษรกรีกที่แทนคำว่า "Khristos" หรือ "พระคริสต์") ซึ่งมีต้นกำเนิดมาจากชัยชนะของจักรพรรดิคอนสแตนตินที่ 1ในยุทธการสะพานมิลเวียนในปี 312 ซึ่งเขาเชื่อว่าเป็นผลมาจากการใช้ไม้กางเขนบนโล่ของทหารของเขา คอนสแตนตินใช้ Chi Rho บนธงของเขา และเหรียญของเขาแสดงภาพlabarumที่มี Chi Rho กำลังฆ่างู^{[ 318 ]}

การใช้พวงหรีดรอบสัญลักษณ์ Chi Rho แสดงถึงชัยชนะของการฟื้นคืนชีพเหนือความตาย และเป็นการแสดงภาพในยุคแรกๆ ของความเชื่อมโยงระหว่างการตรึงกางเขนของพระเยซูและการฟื้นคืนชีพอย่างมีชัยของพระองค์ ดังที่เห็นได้ในโลงศพของโดมิติลลาในศตวรรษที่ 4 ^{[ 319 ]}ในกรุงโรม ที่นี่ ใน Chi Rho ที่ประดับด้วยพวงหรีด ความตายและการฟื้นคืนชีพของพระคริสต์แสดงให้เห็นว่าแยกจากกันไม่ได้ และการฟื้นคืนชีพไม่ใช่เพียงแค่ตอนจบที่มีความสุขที่ซ่อนไว้ในตอนท้ายของชีวิตของพระคริสต์บนโลก เมื่อพิจารณาจากการใช้สัญลักษณ์ที่คล้ายกันบนธงทหารโรมันภาพนี้ยังสื่อถึงชัยชนะอีกอย่างหนึ่ง นั่นคือชัยชนะของศาสนาคริสต์ ทหารโรมันที่เคยจับกุมพระเยซูและนำพระองค์ไปยังกัลวารีบัดนี้เดินภายใต้ธงของพระคริสต์ผู้ฟื้นคืนชีพ^{[ 320 ]}

ความสำคัญทางจักรวาลของการฟื้นคืนชีพในเทววิทยาตะวันตกย้อนกลับไปถึงนักบุญแอมโบรสผู้ซึ่งในศตวรรษที่ 4 กล่าวว่า “จักรวาลฟื้นคืนชีพในพระองค์ สวรรค์ฟื้นคืนชีพในพระองค์ แผ่นดินโลกฟื้นคืนชีพในพระองค์ เพราะจะมีสวรรค์ใหม่และแผ่นดินโลกใหม่” ^{[ 321 ] [ 322 ]}แนวคิดนี้พัฒนาขึ้นอย่างค่อยเป็นค่อยไปในตะวันตก ช้ากว่าในตะวันออกซึ่งการฟื้นคืนชีพเชื่อมโยงกับการไถ่บาป การฟื้นฟู และการเกิดใหม่ของโลกทั้งใบมาตั้งแต่ก่อนหน้านี้ ในงานศิลปะ สิ่งนี้เป็นสัญลักษณ์โดยการรวมภาพการฟื้นคืนชีพเข้ากับการลงไปในนรกในไอคอนและภาพวาด ตัวอย่างที่ดีคือจากโบสถ์โชราในอิสตันบูล ซึ่งมีโยฮันผู้ให้บัพติศมาโซโลมอนและบุคคลอื่นๆ ปรากฏอยู่ด้วย แสดงให้เห็นว่าพระคริสต์ไม่ได้อยู่เพียงลำพังในการฟื้นคืนชีพ^{[ 322 ]}ลำดับภาพที่Hosios Loukas ในศตวรรษที่ 10 แสดงให้เห็นพระคริสต์ขณะที่พระองค์ทรงดึงอาดัมออกจากหลุมศพ ตามด้วยอีฟ ซึ่งหมายถึงความรอดของมนุษยชาติหลังจากการฟื้นคืนชีพ^{[ 323 ]}

สำหรับแกลเลอรีภาพจาก Commons โปรดดูที่ : แกลเลอรีภาพการฟื้นคืนชีพ

• 
  การฟื้นคืนชีพของพระคริสต์โดยฮันส์ เมมลิงศตวรรษที่ 15
• 
  ภาพ "การฟื้นคืนชีพ " โดยลูกา จิออร์ดาโนหลังปี ค.ศ. 1665
• 
  ภาพการฟื้นคืนชีพโดยฮันส์ มุลท์เชอร์ปี ค.ศ. 1437
• 
  ภาพเขียน " การฟื้นคืนชีพ " โดยดีริค บูทส์ประมาณปี ค.ศ. 1450–1460
• 
  แดร์ ออเฟอร์สแตนเดนโดยลูคัส ครานัค , 1558
• 
  ภาพ " การฟื้นคืนชีพ"โดยปิเอโร เดลลา ฟรานเชสกาศตวรรษที่ 15
• 
  การฟื้นคืนพระชนม์ของพระคริสต์ , อลอนโซ โลเปซ เด เอร์เรรา , ประมาณ. 1625
• 
  การฟื้นคืนชีพ (La Résurrection) โดยJames Tissot , c. พ.ศ. 2433 พิพิธภัณฑ์บรูคลิน
• 
  ภาพ "การฟื้นคืนชีพของพระเยซู"โดยอันตอน ฟอน แวร์เนอร์วิหารเบอร์ลิน
• 
  ภาพกระจกสี depicting พระแม่มารีสององค์โบสถ์ลูเธอรันรัฐเซาท์แคโรไลนา
• 
  ภาพวาด "สตรี ณ สุสานว่างเปล่า"โดยฟรา แองเจลิโกปี ค.ศ. 1437–1446

การฟื้นคืนชีพของพระเยซูเป็นหัวใจสำคัญของศาสนาคริสต์มานานแล้ว และปรากฏอยู่ในองค์ประกอบต่างๆ ของประเพณีคริสเตียน ตั้งแต่งานฉลองไปจนถึงภาพวาดและสิ่งของทางศาสนา ในคำสอนของคริสเตียนศีลศักดิ์สิทธิ์ได้รับพลังแห่งการช่วยให้รอดจากความทุกข์ทรมานและการฟื้นคืนชีพของพระคริสต์ ซึ่งความรอดของโลกขึ้นอยู่กับสิ่งนี้โดยสิ้นเชิง^{[ 324 ]}

ตัวอย่างหนึ่งของการผสมผสานคำสอนเกี่ยวกับการฟื้นคืนชีพกับพระธาตุของศาสนาคริสต์คือการประยุกต์ใช้แนวคิดเรื่อง " การสร้างภาพปาฏิหาริย์ " ในช่วงเวลาแห่งการฟื้นคืนชีพกับผ้าห่อศพแห่งตูรินนักเขียนคริสเตียนได้กล่าวถึงความเชื่อที่ว่าร่างกายที่ห่อด้วยผ้าห่อศพนั้นไม่ใช่เพียงมนุษย์ แต่เป็นพระเจ้า และภาพบนผ้าห่อศพนั้นถูกสร้างขึ้นอย่างปาฏิหาริย์ในช่วงเวลาแห่งการฟื้นคืนชีพ^{[ 325 ] [ 326 ]}โดยอ้าง คำกล่าวของ สมเด็จพระสันตะปาปาปอลที่ 6ที่ว่าผ้าห่อศพเป็น "เอกสารอันน่าอัศจรรย์แห่งพระมหาทรมาน สิ้นพระชนม์ และฟื้นคืนพระชนม์ของพระองค์ ซึ่งเขียนไว้สำหรับเราด้วยตัวอักษรแห่งเลือด" อันโตนิโอ คาสซาเนลลี ผู้เขียนจึงโต้แย้งว่าผ้าห่อศพเป็นบันทึกอันศักดิ์สิทธิ์โดยเจตนาของห้าขั้นตอนแห่งพระมหาทรมานของพระคริสต์ ซึ่งถูกสร้างขึ้นในช่วงเวลาแห่งการฟื้นคืนพระชนม์^{[ 327 ]}

กลุ่มต่างๆ เช่นชาวยิวมุสลิมบาฮาอีและผู้ที่ไม่ใช่คริสเตียนอื่นๆ รวมถึงคริสเตียนเสรีนิยม บางกลุ่ม โต้แย้งว่าพระเยซูทรงฟื้นคืนชีพจากความตายจริงหรือไม่ การโต้เถียงเกี่ยวกับการตายและการฟื้นคืนชีพเกิดขึ้นใน การอภิปรายทางศาสนาและการสนทนาระหว่างศาสนา ต่างๆ มากมาย ^{[ 328 ]}

ศาสนาคริสต์แยกตัวออกจากศาสนายูดายในศตวรรษที่ 1 หลังคริสต์ศักราช และทั้งสองศาสนาก็มีความแตกต่างกันในด้านเทววิทยาตั้งแต่นั้นเป็นต้นมา ตามคัมภีร์โทเลดอต เยชูร่างของพระเยซูถูกนำออกไปในคืนเดียวกันโดยคนสวนชื่อยูดา หลังจากได้ยินว่าเหล่าสาวกวางแผนที่จะขโมยร่างของพระเยซู^{[ 329 ] [ 330 ]}อย่างไรก็ตาม คัมภีร์ โทเลดอต เยชูไม่ถือว่าเป็นคัมภีร์หลักหรือบรรทัดฐานในวรรณกรรมของรับบี [ ^{331 ] แวน}วอร์สต์ กล่าวว่าโทเลดอต เยชูเป็นเอกสารยุคกลางที่ไม่มีรูปแบบตายตัว ซึ่ง "ไม่น่าจะเป็นไปได้" ที่จะมีข้อมูลที่เชื่อถือได้เกี่ยวกับพระเยซู^{[ 332 ]}หนังสือคู่มือแบล็กเวลล์เกี่ยวกับพระเยซูระบุว่า โทเลดอต เยชูไม่มีข้อเท็จจริงทางประวัติศาสตร์ และอาจถูกสร้างขึ้นเพื่อเป็นเครื่องมือในการป้องกันการเปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์^{[ 333 ]}

พวกกโนสติกบาง กลุ่ม ไม่เชื่อเรื่องการฟื้นคืนชีพทางกายภาพอย่างแท้จริง “สำหรับพวกกโนสติก การฟื้นคืนชีพของคนตายถูกยกเว้นตั้งแต่แรกเริ่ม เนื้อหนังหรือสาระสำคัญมีชะตากรรมที่จะดับสูญ ‘ไม่มีการฟื้นคืนชีพของเนื้อหนัง แต่มีเพียงการฟื้นคืนชีพของวิญญาณเท่านั้น’ กลุ่มที่เรียกว่าอาร์คอนติกซึ่งเป็นกลุ่มกโนสติกยุคหลังในปาเลสไตน์กล่าวไว้” ^{[ 334 ]}

ชาวมุสลิมเชื่อว่าอีซา (พระเยซู) บุตรของมารยัม (แมรี่) เป็นศาสดาผู้ศักดิ์สิทธิ์ที่มีสารจากพระเจ้ามุมมองของอิสลามคือ พระเยซูไม่ได้ถูกตรึงกางเขนและจะกลับมายังโลกในวันสิ้นโลก “แต่อัลลอฮ์ทรงรับเขาขึ้นไปหาพระองค์เอง และอัลลอฮ์ทรงมีอำนาจยิ่งใหญ่และทรงปรีชาญาณยิ่ง” ^{[ 335 ]}อัลกุรอาน กล่าวไว้ในซูเราะ ห์อันนิซาอ์ [บทที่ 4: โองการที่ 157] ว่า “และเพราะคำกล่าวของพวกเขาที่ว่า ‘เราได้ฆ่าเมสสิยาห์อีซา บุตรของมารยัม ศาสนทูตของอัลลอฮ์’ – แต่พวกเขาไม่ได้ฆ่าเขา และไม่ได้ตรึงกางเขนเขา แต่มันปรากฏแก่พวกเขาเช่นนั้น และบรรดาผู้ที่แตกต่างกันในเรื่องนี้ก็เต็มไปด้วยความสงสัย” ^{[ 336 ]}

ชาวมุสลิมอะห์มาดีเชื่อว่า เนื่องจากพระเยซูเป็นพระเมสสิยาห์สำหรับชาวอิสราเอล^{[ 337 ]}วัตถุประสงค์ของพระองค์คือการรวบรวมผู้ติดตามของพวกเขา ด้วยเหตุนี้ ชาวอะห์มาดีจึงเชื่อว่าพระเยซูทรงรอดชีวิตจากการตรึงกางเขน ดังที่อัลกุรอานสนับสนุน^{[ 338 ] [ 339 ] [ 340 ] [ 341 ]}เพราะการตายบนไม้กางเขนจะเป็นความตายที่ถูกสาปแช่ง ดังที่คัมภีร์ไบเบิลสนับสนุน^{[ 342 ]}ความเชื่อนี้เกิดขึ้นเพราะพระเยซูมี "แกะ" อื่นๆ ที่ต้องดูแล^{[ 343 ]}

หลังจากรอดพ้นจากการตรึงกางเขน พระเยซูและพระมารดาได้อพยพไปยังดินแดนอื่น^{[ 344 ]}ซึ่งพระองค์ทรงดำเนินภารกิจต่อไป

• ลำดับเหตุการณ์ในชีวิตของพระเยซู
• เค้าโครงของพระเยซู
• วันอาทิตย์แห่งพระเมตตา
• เทพเจ้าผู้ตายและฟื้นคืนชีพ
• สมมติฐานเรื่องความลุ่มหลง
• สมมติฐานการทดแทน
• นีไฟที่สาม
• สุสานของพระเยซู
  • บริเวณที่ ตั้ง ของโบสถ์พระสุสานศักดิ์สิทธิ์นั้น เป็นที่เคารพนับถือของชาวคริสต์ส่วนใหญ่ในชื่อโกลโกธาหรือเนินเขาคาลวารีซึ่งพระคัมภีร์ใหม่กล่าวว่าพระเยซูถูกตรึงกางเขน สุสานแห่งนี้เป็นที่เคารพนับถือในฐานะสุสานของพระคริสต์โดยคริสตจักรคาทอลิก คริสตจักรออร์โธดอกซ์ตะวันออก และคริสตจักรออร์โธดอกซ์โอเรียนทัล
  • สุสานสวนซึ่งถูกค้นพบในศตวรรษที่ 19 ถือเป็นสถานที่ฝังศพที่แท้จริงของพระเยซูโดยคริสเตียนนิกายโปรเตสแตนต์บางกลุ่ม
  • สุสานทัลปิโอทซึ่งถูกค้นพบในปี 1980 และเป็นหัวข้อของสารคดีที่ก่อให้เกิดข้อถกเถียงในปี 2007 เรื่อง " สุสานที่สาบสูญของพระเยซู"
• พระเยซูในอินเดีย (หนังสือ)

Printed sources

Web sources

Wikiquote has quotations related to Resurrection of Jesus.

• Media related to Resurrection of Christ at Wikimedia Commons