ตำราว่าด้วยธรรมชาติของมนุษย์

ผู้เขียน	เดวิด ฮูม
ภาษา	ภาษาอังกฤษ
เรื่อง	ปรัชญา
วันที่เผยแพร่	1739–40
หน้า	368
ISBN	0-7607-7172-3
ข้อความ	ตำราว่าด้วยธรรมชาติของมนุษย์ที่วิกิซอร์ส

หนังสือ "A Treatise of Human Nature: Being an Attempt to Introduce the Experimental Method of Reasoning into Moral Subjects" (ค.ศ. 1739–40) เป็นหนังสือของเดวิด ฮิวม์ นักปรัชญาชาวสกอตแลนด์ ซึ่งหลายคนถือว่าเป็นผลงานที่สำคัญที่สุดของฮิวม์และเป็นหนึ่งในผลงานที่มีอิทธิพลมากที่สุดในประวัติศาสตร์ปรัชญาหนังสือเล่มนี้ได้รับการตีพิมพ์ซ้ำหลายครั้งนับตั้งแต่การเสียชีวิตของผู้เขียนในปี ค.ศ. 1776

หนังสือ The Treatise เป็นผลงานคลาสสิกที่แสดงถึงปรัชญา เชิงประจักษ์นิยม ปรัชญาสงสัยนิยมและปรัชญาธรรมชาตินิยมในบทนำ ฮิวจ์นำเสนอแนวคิดในการวางรากฐานใหม่ให้กับวิทยาศาสตร์และปรัชญาทั้งหมด นั่นคือการตรวจสอบธรรมชาติของมนุษย์ด้วยวิธีการเชิงประจักษ์ด้วยความประทับใจใน ความสำเร็จของ ไอแซค นิวตันในวิทยาศาสตร์กายภาพ ฮิวจ์จึงพยายามนำวิธีการให้เหตุผลเชิงทดลองแบบเดียวกันนี้มาใช้ในการศึกษาจิตวิทยาของมนุษย์ โดยมีเป้าหมายเพื่อค้นพบ "ขอบเขตและพลังแห่งความเข้าใจของมนุษย์" ฮิวจ์โต้แย้งนักปรัชญาเหตุผลนิยมว่าอารมณ์ความรู้สึกต่างหากที่เป็นสาเหตุของพฤติกรรมมนุษย์ ไม่ใช่เหตุผล เขาได้นำเสนอประเด็นปัญหาอันโด่งดังของการอุปมานโดยโต้แย้งว่า การให้เหตุผลแบบอุปมานและความเชื่อของเราเกี่ยวกับเหตุและผลนั้นไม่สามารถพิสูจน์ได้ด้วยเหตุผล แต่ความเชื่อของเราในการอุปมานและเหตุและผลนั้นเกิดจากนิสัยและธรรมเนียมทางจิตใจ ฮิวจ์สนับสนุน แนวคิดศีลธรรมแบบ อารมณ์นิยมโดยโต้แย้งว่าจริยธรรมนั้นตั้งอยู่บนอารมณ์และความรู้สึกมากกว่าเหตุผล และกล่าวอย่างมีชื่อเสียงว่า "เหตุผลเป็นเพียงทาสของอารมณ์ และควรจะเป็นเช่นนั้น" นอกจากนี้ ฮิวจ์ยังเสนอทฤษฎีอัตลักษณ์ส่วนบุคคล แบบสงสัยนิยม และแนวคิดเจตจำนงเสรี แบบเข้ากัน ได้

ไอเซยาห์ เบอร์ลินเขียนถึงฮิวจ์ว่า "ไม่มีใครมีอิทธิพลต่อประวัติศาสตร์ปรัชญาในระดับที่ลึกซึ้งหรือน่ากังวลไปกว่าฮิวจ์อีกแล้ว" ^{[ 1 ]}เจอร์รี โฟดอร์เขียนถึงตำรา ของฮิวจ์ ว่า "เป็นเอกสารพื้นฐานของวิทยาศาสตร์การรู้คิด " ^{[ 2 ]}อย่างไรก็ตาม สาธารณชนในอังกฤษในขณะนั้นไม่เห็นด้วย และในที่สุดฮิวจ์เองก็ไม่เห็นด้วยเช่นกัน โดยได้ปรับปรุงเนื้อหาในหนังสือAn Enquiry Concerning Human Understanding (1748) และAn Enquiry Concerning the Principles of Morals (1751) ในคำนำของผู้เขียนในเล่มแรก ฮิวจ์เขียนว่า:

หลักการและเหตุผลส่วนใหญ่ในเล่มนี้ ได้รับการตีพิมพ์ในงานเขียนสามเล่มชื่อ " ตำราว่าด้วยธรรมชาติของมนุษย์ " ซึ่งผู้เขียนได้วางแผนไว้ก่อนออกจากวิทยาลัย และเขียนและตีพิมพ์ไม่นานหลังจากนั้น แต่เนื่องจากไม่ประสบความสำเร็จ เขาจึงตระหนักถึงความผิดพลาดในการตีพิมพ์เร็วเกินไป และเขาได้เขียนใหม่ทั้งหมดในบทความต่อไปนี้ โดยหวังว่าจะแก้ไขข้อผิดพลาดบางประการในเหตุผลเดิมและข้อผิดพลาดเพิ่มเติมในการใช้ถ้อยคำ อย่างไรก็ตาม นักเขียนหลายคนที่ให้เกียรติปรัชญาของผู้เขียนด้วยคำตอบ ได้มุ่งเป้าโจมตีงานเขียนในวัยเยาว์นั้น ซึ่งผู้เขียนไม่เคยยอมรับ และแสร้งทำเป็นว่าตนเองได้รับชัยชนะในข้อดีใดๆ ที่พวกเขาคิดว่าตนเองมีเหนือกว่า ซึ่งเป็นการกระทำที่ขัดต่อกฎแห่งความซื่อสัตย์และความเป็นธรรมอย่างยิ่ง และเป็นตัวอย่างที่ชัดเจนของกลอุบายการโต้แย้งที่ความกระตือรือร้นอย่างแรงกล้าคิดว่าตนเองมีสิทธิ์ที่จะใช้ นับจากนี้เป็นต้นไป ผู้เขียนปรารถนาให้บทความต่อไปนี้เท่านั้นที่ถือได้ว่าบรรจุความคิดและหลักการทางปรัชญาของเขาไว้

เกี่ยวกับหนังสือ An Enquiry Concerning the Principles of Moralsฮิวม์กล่าวว่า "เป็นหนังสือที่ดีที่สุดอย่างหาที่เปรียบไม่ได้ในบรรดางานเขียนทั้งหมดของผม ไม่ว่าจะเป็นประวัติศาสตร์ ปรัชญา หรือวรรณกรรม" ^{[ 3 ]}

บทนำของฮิว์มเสนอแนวคิดในการวางรากฐานใหม่ให้กับวิทยาศาสตร์และปรัชญาทั้งหมด นั่นคือการตรวจสอบเชิงประจักษ์เกี่ยวกับจิตวิทยาของมนุษย์เขาเริ่มต้นด้วยการยอมรับ "อคติทั่วไปที่มีต่อการใช้เหตุผลเชิงอภิปรัชญา [เช่น การโต้แย้งที่ซับซ้อนและยากลำบาก]" ซึ่งเป็นอคติที่เกิดขึ้นจากปฏิกิริยาต่อ "สภาพที่ไม่สมบูรณ์ของวิทยาศาสตร์ในปัจจุบัน" (รวมถึงข้อพิพาททางวิชาการที่ไม่มีที่สิ้นสุดและอิทธิพลที่มากเกินไปของ "วาทศิลป์" เหนือเหตุผล) แต่เนื่องจากความจริง "ต้องอยู่ลึกและซับซ้อนมาก" ซึ่ง "อัจฉริยะที่ยิ่งใหญ่ที่สุด" ก็ยังหาไม่พบ การใช้เหตุผลอย่างรอบคอบจึงยังคงจำเป็นอยู่ ฮิวม์กล่าวต่อไปว่า วิทยาศาสตร์ทั้งหมดขึ้นอยู่กับ " วิทยาศาสตร์ของมนุษย์ " ^{[ a ]}ซึ่งเขาอ้างถึงในบทนำ โดยสะท้อนให้เห็นว่าฟรานซิส เบคอนได้เริ่มงานเพื่อวางรากฐานใหม่ให้กับวิทยาศาสตร์ และต่อมาจอห์น ล็อค ลอร์ดชาฟต์สเบอรี เบอร์นาร์ ดแมนเดวิลล์ฟรานซิส ฮัทเชสันและโจเซฟ บัตเลอร์ได้สานต่องานนี้ก่อนที่เขาจะเริ่มศึกษาเรื่องนี้^{[ 6 ]}

ตามที่ฮิวจ์มกล่าวไว้ ความรู้เกี่ยวกับ "ขอบเขตและพลังแห่งความเข้าใจของมนุษย์... ธรรมชาติของความคิดที่เราใช้ และ... การดำเนินการที่เรากระทำในการให้เหตุผล" นั้นจำเป็นต่อความก้าวหน้าทางปัญญาอย่างแท้จริง ดังนั้นเขาจึงหวัง "ที่จะอธิบายหลักการของธรรมชาติมนุษย์" โดย "เสนอระบบวิทยาศาสตร์ที่สมบูรณ์ ซึ่งสร้างขึ้นบนรากฐานที่ใหม่เกือบทั้งหมด และเป็นรากฐานเดียวที่วิทยาศาสตร์เหล่านั้นสามารถยืนหยัดได้อย่างมั่นคง" แต่ จิตวิทยา แบบอภิปรัชญาจะไร้ประโยชน์: วิทยาศาสตร์เกี่ยวกับมนุษย์ต้องได้รับการศึกษาโดยวิธีการทดลองของวิทยาศาสตร์ธรรมชาติซึ่งหมายความว่าเราต้องพอใจกับข้อสรุปทั่วไปเชิงประจักษ์ที่ได้รับการยืนยันแล้ว โดยไม่รู้ "คุณสมบัติดั้งเดิมขั้นสูงสุดของธรรมชาติมนุษย์" ตลอดไป และในกรณีที่ไม่มีการทดลองที่ควบคุมได้เราก็ต้อง "รวบรวมการทดลองของเราในวิทยาศาสตร์นี้จากการสังเกตชีวิตมนุษย์อย่างระมัดระวัง และนำมาใช้ตามที่ปรากฏในวิถีทางปกติของโลก โดยพฤติกรรมของมนุษย์ในสังคม ในกิจการ และในความสุขของพวกเขา"

ฮิวจ์เริ่มต้นด้วยการโต้แย้งว่าความคิดง่ายๆ แต่ละอย่างนั้นได้มาจากความประทับใจง่ายๆ ดังนั้นความคิดทั้งหมดของเราจึงได้มาจากประสบการณ์ในที่สุด: ด้วยเหตุนี้ ฮิวจ์จึงยอมรับแนวคิดเชิงประจักษ์นิยมและปฏิเสธความคิดเชิงปัญญาและ โดยกำเนิดล้วนๆ ที่พบในปรัชญาเหตุผลนิยมหลักคำสอนของฮิวจ์อาศัยความแตกต่างที่สำคัญสองประการ: ระหว่างความประทับใจ (การรับรู้ที่ชัดเจนที่พบในประสบการณ์ "ความรู้สึก อารมณ์ และความรู้สึกทั้งหมดของเรา") และความคิด (การรับรู้ที่เลือนรางที่พบใน "การคิดและการให้เหตุผล") และระหว่างการรับรู้ที่ซับซ้อน (ซึ่งสามารถแยกแยะออกเป็นส่วนย่อยๆ ได้) และการรับรู้ที่เรียบง่าย (ซึ่งไม่สามารถแยกแยะได้) เขาตระหนักว่าความคิดที่ซับซ้อนของเราอาจไม่สอดคล้องกับสิ่งใดๆ ในประสบการณ์โดยตรง (เช่น เราสามารถสร้างความคิดที่ซับซ้อนเกี่ยวกับเมืองสวรรค์ได้) แต่ ความคิด ง่ายๆ แต่ละอย่าง (เช่น สีแดง) สอดคล้องโดยตรงกับความประทับใจง่ายๆ ที่คล้ายคลึงกัน และความสอดคล้องกันอย่างสม่ำเสมอนี้ชี้ให้เห็นว่าทั้งสองมีความเชื่อมโยงกันในเชิงสาเหตุ เนื่องจากความประทับใจอย่างง่ายเกิดขึ้นก่อนความคิดอย่างง่าย และเนื่องจากผู้ที่สูญเสียประสาทสัมผัสที่ใช้งานได้ (เช่น คนตาบอด) จึงขาดความคิดที่สอดคล้องกัน ฮิวจ์จึงสรุปว่าความคิดอย่างง่ายต้องมาจากความประทับใจอย่างง่าย เป็นที่รู้กันดีว่า ฮิวจ์เคยพิจารณาและปฏิเสธตัวอย่างค้านเรื่อง ' เฉดสีฟ้าที่หายไป '

ฮิวจ์ได้ตรวจสอบความประทับใจโดยสังเขป จากนั้นจึงแยกแยะความประทับใจระหว่างความรู้สึก (พบได้ในประสบการณ์ทางประสาทสัมผัส) และความประทับใจจากการไตร่ตรอง (พบได้ในประสบการณ์ทางอารมณ์เป็นหลัก) ก่อนที่จะละเว้นการอภิปรายเพิ่มเติมเพื่อไปพูดถึงเรื่องกิเลสตัณหา ในบทที่ 2 เมื่อกลับมาที่ความคิด ฮิวจ์พบความแตกต่างที่สำคัญสองประการระหว่างความคิดในความทรงจำและความคิดในจินตนาการ: ความคิดในความทรงจำนั้นทรงพลังกว่าความคิดในจินตนาการ และในขณะที่ความทรงจำรักษา "ลำดับและตำแหน่ง" ของความประทับใจดั้งเดิมไว้ จินตนาการกลับมีอิสระที่จะแยกและจัดเรียงความคิดง่ายๆ ทั้งหมดใหม่ให้กลายเป็นความคิดที่ซับซ้อนขึ้น แต่ถึงแม้จะมีอิสระเช่นนี้ จินตนาการก็ยังคงมีแนวโน้มที่จะปฏิบัติตามหลักการทางจิตวิทยาโดยทั่วไปเมื่อเคลื่อนจากความคิดหนึ่งไปยังอีกความคิดหนึ่ง: นี่คือ " การเชื่อมโยงความคิด " ในที่นี้ ฮิวจ์พบ "ความสัมพันธ์ตามธรรมชาติ" สามประการที่ชี้นำจินตนาการ: ความคล้ายคลึง ความต่อเนื่อง และความเป็นเหตุเป็นผล แต่จินตนาการยังคงมีอิสระที่จะเปรียบเทียบความคิดตาม "ความสัมพันธ์ทางปรัชญา" เจ็ดประการ: ความคล้ายคลึง ความเหมือนกัน พื้นที่/เวลา ปริมาณ/จำนวน คุณภาพ/ระดับ ความขัดแย้ง และความเป็นเหตุเป็นผล ฮิวจ์ปิดท้ายการอภิปรายเกี่ยวกับแนวคิดที่ซับซ้อนนี้ด้วยการวิเคราะห์อย่างมีวิจารณญาณเกี่ยวกับแนวคิดเรื่องสสารและรูปแบบ ต่างๆ ของเรา : แม้ว่าทั้งสองอย่างจะเป็นเพียงการรวบรวมแนวคิดง่ายๆที่เชื่อมโยงกันด้วยจินตนาการ แต่แนวคิดเรื่องสสารยังเกี่ยวข้องกับการกำหนด " บางสิ่ง ที่ไม่รู้จักที่ถูกสร้าง ขึ้น ซึ่ง [คุณสมบัติเฉพาะ] นั้นถูกสันนิษฐานว่ามีอยู่" หรือความสัมพันธ์บางอย่างของความต่อเนื่องหรือความเป็นเหตุเป็นผลที่ผูกมัดคุณสมบัติเข้าด้วยกันและทำให้คุณสมบัติเหล่านั้นเหมาะสมที่จะรับคุณสมบัติใหม่ๆ หากมีการค้นพบคุณสมบัติใดๆ เพิ่มเติม

ฮิวจ์มจบส่วนที่ 1 ด้วยการโต้แย้ง (ตามเบิร์กลีย์ ) ว่าสิ่งที่เรียกว่า " ความคิดเชิงนามธรรม " นั้น แท้จริงแล้วเป็นเพียงความคิดเฉพาะที่ถูกนำมาใช้ในลักษณะทั่วไป ประการแรก เขาให้เหตุผลสามประการเพื่อคัดค้านความคิดที่ไม่แน่นอนเกี่ยวกับปริมาณหรือคุณภาพ โดยยืนยันถึงความเป็นไปไม่ได้ที่จะแยกแยะหรือจำแนกความยาวของเส้นออกจากตัวเส้นเอง การที่ความคิดทั้งหมดได้มาจากการประทับใจที่แน่นอนอย่างสมบูรณ์ และความเป็นไปไม่ได้ของวัตถุที่ไม่แน่นอนในความเป็นจริงและในความคิดด้วย ประการที่สอง เขาให้คำอธิบายเชิงบวกเกี่ยวกับวิธีการทำงานของความคิดเชิงนามธรรมอย่างแท้จริง: เมื่อเราคุ้นเคยกับการใช้คำเดียวกันสำหรับสิ่งของที่คล้ายคลึงกันจำนวนหนึ่ง การได้ยินคำทั่วไปนี้จะเรียกความคิดเฉพาะบางอย่างขึ้นมาและกระตุ้นธรรมเนียมที่เกี่ยวข้อง ซึ่งจะทำให้จินตนาการพร้อมที่จะเรียกความคิดเฉพาะที่คล้ายคลึงกันใดๆ ขึ้นมาได้ตามต้องการ ดังนั้น คำทั่วไปว่า "สามเหลี่ยม" จึงทั้งเรียกความคิดเกี่ยวกับสามเหลี่ยมเฉพาะบางรูปและกระตุ้นธรรมเนียมที่ทำให้จินตนาการพร้อมที่จะเรียกความคิดอื่นๆ เกี่ยวกับสามเหลี่ยมเฉพาะใดๆ ขึ้นมาได้ สุดท้าย ฮิวจ์ใช้คำอธิบายนี้เพื่ออธิบายสิ่งที่เรียกว่า "ความแตกต่างทางเหตุผล" (เช่น การแยกแยะการเคลื่อนที่ของวัตถุออกจากตัววัตถุเอง) แม้ว่าความแตกต่างดังกล่าวจะเป็นไปไม่ได้อย่างแท้จริง แต่ฮิวจ์แย้งว่า เราสามารถบรรลุผลเช่นเดียวกันได้โดยการสังเกตจุดที่คล้ายคลึงกันต่างๆ ระหว่างวัตถุที่แตกต่างกัน

ระบบความคิดของฮิว์มเกี่ยวกับ "พื้นที่และเวลา" ประกอบด้วยหลักการสำคัญสองประการ ได้แก่ หลักการ จำกัดขอบเขตที่ว่าพื้นที่และเวลาไม่สามารถแบ่งย่อยได้อย่างไม่สิ้นสุด และ หลักการ สัมพันธ์ที่ว่าพื้นที่และเวลาไม่สามารถรับรู้ได้โดยแยกจากวัตถุ ฮิว์มเริ่มต้นด้วยการโต้แย้งว่า เนื่องจาก "ความสามารถของจิตใจมีจำกัด" จินตนาการและประสาทสัมผัสของเราจึงต้องไปถึงขั้นต่ำสุดในที่สุด นั่นคือความคิดและความประทับใจที่เล็กน้อยจนไม่สามารถแบ่งย่อยได้ และเนื่องจากไม่มีสิ่งใดจะเล็กน้อยไปกว่านี้ได้อีกแล้ว ความคิดที่แบ่งย่อยไม่ได้ของเราจึงเป็น "การแสดงถึงส่วนที่เล็กที่สุดของขอบเขต [เชิงพื้นที่] อย่างเพียงพอ" เมื่อพิจารณา "ความคิดที่ชัดเจน" เหล่านี้แล้ว ฮิว์มได้นำเสนอข้อโต้แย้งบางประการเพื่อแสดงให้เห็นว่าพื้นที่และเวลาไม่สามารถแบ่งย่อยได้อย่างไม่สิ้นสุด แต่ประกอบด้วยจุดที่แบ่งย่อยไม่ได้ ตามความคิดของเขา ความคิดเรื่องพื้นที่ถูกแยกออกมาจากประสบการณ์ทางประสาทสัมผัสของเรา (การจัดเรียงของจุดที่มีสีหรือสัมผัสได้) และความคิดเรื่องเวลามาจากลำดับการเปลี่ยนแปลงของการรับรู้ของเราเอง และนี่หมายความว่าเราไม่สามารถเข้าใจพื้นที่และเวลาได้ด้วยตัวเอง นอกเหนือจากวัตถุที่จัดเรียงอยู่ในพื้นที่หรือเปลี่ยนแปลงไปตามกาลเวลา ดังนั้นเราจึงไม่มีแนวคิดเกี่ยวกับพื้นที่และเวลาสัมบูรณ์จึง ทำให้ สุญญากาศและเวลาที่ไม่เปลี่ยนแปลงนั้นเป็นไปไม่ได้

จากนั้น ฮิวจ์มก็ปกป้องหลักคำสอนสองข้อของเขาจากการโต้แย้ง ในการปกป้องลัทธิจำกัดของเขาจากการโต้แย้งทางคณิตศาสตร์ เขาอ้างว่านิยามของเรขาคณิตสนับสนุนคำอธิบายของเขา จากนั้นเขาก็อ้างว่า เนื่องจากแนวคิดทางเรขาคณิตที่สำคัญ (ความเท่าเทียม ความตรง ความเรียบ) ไม่มีมาตรฐานที่แม่นยำและใช้งานได้จริงนอกเหนือจากการสังเกตทั่วไป การวัดแก้ไข และมาตรฐาน "จินตนาการ" ที่เรามักสร้างขึ้นตามธรรมชาติ จึงสรุปได้ว่าการพิสูจน์ ทางเรขาคณิตที่ละเอียดอ่อนอย่างยิ่ง เกี่ยวกับการหารลงตัวอย่างไม่มีที่สิ้นสุดนั้นไม่น่าเชื่อถือ ต่อมา ฮิวจ์มปกป้องหลักคำสอนเชิงสัมพันธ์ของเขา โดยตรวจสอบอย่างวิพากษ์วิจารณ์ถึงแนวคิดเรื่องสุญญากาศที่กล่าวอ้างกัน ไม่มีแนวคิดเช่นนั้นที่สามารถอนุมานได้จากประสบการณ์ของเราเกี่ยวกับความมืดหรือการเคลื่อนไหว (ไม่ว่าจะอยู่โดดเดี่ยวหรือมาพร้อมกับวัตถุที่มองเห็นหรือสัมผัสได้) แต่แท้จริงแล้วเป็นประสบการณ์นี้เองที่อธิบายว่าทำไมเราจึงเข้าใจผิดคิดว่าเรามีแนวคิดนั้น ตามที่ฮิวจ์มกล่าว เราสับสนระหว่างแนวคิดของวัตถุสองชิ้นที่อยู่ห่างไกลกันซึ่งถูกคั่นด้วยวัตถุอื่นที่มองเห็นหรือสัมผัสได้ กับแนวคิดที่คล้ายคลึงกันมากของวัตถุสองชิ้นที่คั่นด้วยระยะทางที่มองไม่เห็นและสัมผัสไม่ได้ เมื่อได้ข้อสรุปนี้แล้ว เขาจึงตอบโต้ข้อโต้แย้งสามประการจากกลุ่มที่เชื่อว่าไม่มีอยู่จริง โดยเสริมด้วยน้ำเสียงที่แสดงความสงสัยว่า "เจตนาของผมไม่เคยที่จะเจาะลึกเข้าไปในธรรมชาติของสสาร หรืออธิบายสาเหตุที่ซ่อนเร้นของการทำงานของมัน" แต่เป็นเพียง "การอธิบายธรรมชาติและสาเหตุของการรับรู้ หรือความประทับใจและความคิดของเรา"

ในส่วนสุดท้าย ฮิวจ์อธิบายถึงความคิดของเราเกี่ยวกับความมีอยู่และความมีอยู่ภายนอก ประการแรก เขาโต้แย้งว่าไม่มีความประทับใจที่ชัดเจนใดๆ ที่จะนำไปสู่ความคิดเรื่องความมีอยู่ได้ แต่ความคิดนี้เป็นเพียงความคิดเกี่ยวกับวัตถุใดๆ เท่านั้น ดังนั้นการคิดถึงสิ่งใดสิ่งหนึ่งและการคิดว่าสิ่งนั้นมีอยู่จริงจึงเป็นสิ่งเดียวกัน ประการต่อมา เขาโต้แย้งว่าเราไม่สามารถนึกถึงสิ่งใดๆ ที่อยู่นอกเหนือการรับรู้ของเราได้ ดังนั้นความคิดของเราเกี่ยวกับความมีอยู่ของวัตถุภายนอกจึงเป็นเพียง "ความคิดเชิงสัมพัทธ์" เท่านั้น

ฮิวจ์กล่าวถึงความสัมพันธ์ทางปรัชญาทั้งเจ็ดประการ และแบ่งออกเป็นสองประเภทคือ สี่ประการที่ให้ "ความรู้และความแน่นอน" แก่เรา และสามประการที่ไม่สามารถให้สิ่งเหล่านั้นได้ (การแบ่งประเภทนี้ปรากฏอีกครั้งในหนังสือ Enquiryเล่มแรก ของฮิวจ์ ในชื่อ " ความสัมพันธ์ของความคิด " และ "ข้อเท็จจริง" ตามลำดับ) สำหรับความสัมพันธ์ทั้งสี่ประการนั้น เขาตั้งข้อสังเกตว่าทั้งหมดสามารถให้ความรู้ได้โดยอาศัยสัญชาตญาณคือ การรับรู้ความสัมพันธ์ในทันที (เช่น ความคิดหนึ่งมีสีสว่างกว่าอีกความคิดหนึ่ง) แต่สำหรับหนึ่งในสี่ประการนั้น คือ "สัดส่วนในปริมาณหรือจำนวน" เรามักจะได้รับความรู้โดยอาศัยการพิสูจน์คือ การให้เหตุผลเชิงอนุมานทีละขั้นตอน (เช่น การพิสูจน์ในเรขาคณิต) ฮิวจ์ได้กล่าวถึงการให้เหตุผลเชิงพิสูจน์ในคณิตศาสตร์ไว้สองประการ คือ เรขาคณิตไม่แม่นยำเท่าพีชคณิต (แม้ว่าจะยังคงเชื่อถือได้โดยทั่วไป) และความคิดทางคณิตศาสตร์ไม่ใช่ "การรับรู้ทางจิตวิญญาณและละเอียดอ่อน" แต่เป็นการคัดลอกมาจากความประทับใจ

สำหรับความสัมพันธ์อีกสามประการนั้น สองประการแรก (เอกลักษณ์และพื้นที่/เวลา) เป็นเพียงเรื่องของการรับรู้ ทางประสาทสัมผัสโดยตรง (เช่น วัตถุหนึ่งอยู่ข้างอีกวัตถุหนึ่ง) แต่สำหรับความสัมพันธ์สุดท้าย คือเหตุและผลเราสามารถก้าวข้ามประสาทสัมผัสไปได้ โดยใช้รูปแบบของการให้เหตุผลเชิงอนุมานที่เขาเรียกว่าการให้เหตุผลเชิงความน่าจะเป็นณ ที่นี้ ฮิวจ์เริ่มการตรวจสอบเหตุและผลอันโด่งดังของเขา โดยเริ่มต้นด้วยคำถามที่ว่า เราได้ความคิดเรื่องเหตุและผลมาจากความประทับใจอะไร?สิ่งที่สามารถสังเกตได้ในกรณีเดียวของเหตุและผลมีเพียงสองความสัมพันธ์ คือ ความต่อเนื่องในพื้นที่ และลำดับความสำคัญในเวลา แต่ฮิวจ์ยืนยันว่าความคิดเรื่องเหตุและผลของเรายังรวมถึงความเชื่อมโยงที่จำเป็น อันลึกลับ ที่เชื่อมโยงเหตุและผลเข้าด้วยกัน เมื่อติดขัดกับปัญหานี้ ฮิวจ์จึงระงับความคิดเรื่องความเชื่อมโยงที่จำเป็นไว้ก่อน และตรวจสอบคำถามที่เกี่ยวข้องสองข้อ คือทำไมเราจึงยอมรับสุภาษิตที่ว่า 'สิ่งใดก็ตามที่เริ่มมีอยู่ย่อมมีเหตุ'?และกระบวนการทางจิตวิทยาของการให้เหตุผลเชิงความน่าจะเป็นทำงานอย่างไร?ในการตอบคำถามแรก ฮิวจ์มแย้งว่าหลักการนี้ไม่ได้ตั้งอยู่บนสัญชาตญาณหรือการพิสูจน์ (โดยอ้างว่าอย่างน้อยเราก็สามารถนึกถึงวัตถุที่เริ่มมีอยู่ได้โดยปราศจากสาเหตุ) จากนั้นจึงหักล้างการพิสูจน์หลักการนี้ที่กล่าวอ้างกันสี่ประการ เขาสรุปว่าการยอมรับหลักการนี้ของเราจะต้องมาจาก "การสังเกตและประสบการณ์" และจึงหันไปตอบคำถามที่สอง

ฮิวจ์มได้พัฒนาคำอธิบายทางจิตวิทยาแบบสามขั้นตอนโดยละเอียดเกี่ยวกับวิธีการทำงานของการให้เหตุผลเชิงความน่าจะเป็น (เช่น วิธีการทำงานของ "การตัดสิน") ขั้นแรก ประสาทสัมผัสหรือความทรงจำของเราต้องนำเสนอวัตถุบางอย่างให้เราเห็น ความมั่นใจของเราในการรับรู้ ("การยอมรับ") นั้นเป็นเพียงเรื่องของความหนักแน่นและความมีชีวิตชีวาของมัน ขั้นที่สอง เราต้องทำการอนุมาน โดยเคลื่อนจากการรับรู้ของเราเกี่ยวกับวัตถุนี้ไปยังความคิดเกี่ยวกับวัตถุอื่น เนื่องจากวัตถุทั้งสองแตกต่างกันอย่างสิ้นเชิง การอนุมานนี้จึงต้องอาศัยประสบการณ์ในอดีตของการสังเกตวัตถุทั้งสองร่วมกันซ้ำแล้วซ้ำเล่า ("การเชื่อมโยงอย่างต่อเนื่อง" นี้ถูกจัดเก็บไว้ควบคู่กับความต่อเนื่องและลำดับความสำคัญ ในคำอธิบายของฮิวจ์มที่ยังคงพัฒนาอยู่เกี่ยวกับแนวคิดเรื่องเหตุและผลของเรา) แต่กระบวนการที่เราดึงเอาประสบการณ์ในอดีตมาใช้และทำการอนุมานจากวัตถุปัจจุบันไปยังวัตถุอื่นนั้นคืออะไรกันแน่?

ณ จุดนี้เองที่ " ปัญหาของการอนุมาน " อันโด่งดังเกิดขึ้น ฮิวจ์มแย้งว่า การอนุมานที่สำคัญยิ่งนี้ไม่สามารถอธิบายได้ด้วยกระบวนการให้เหตุผลใดๆ ไม่ว่าจะเป็นการให้เหตุผลแบบพิสูจน์ หรือการให้เหตุผลแบบความน่าจะเป็น ไม่ใช่การให้เหตุผลแบบพิสูจน์ เพราะไม่สามารถพิสูจน์ได้ว่าอนาคตจะคล้ายกับอดีต เนื่องจาก "[เรา] อย่างน้อยก็สามารถจินตนาการถึงการเปลี่ยนแปลงในวิถีแห่งธรรมชาติได้" ซึ่งอนาคตจะแตกต่างจากอดีตอย่างมีนัยสำคัญ และไม่ใช่การให้เหตุผลแบบความน่าจะเป็น เพราะการให้เหตุผลแบบนั้นเองก็อาศัยประสบการณ์ในอดีต ซึ่งหมายความว่ามันตั้งสมมติฐานไว้แล้วว่าอนาคตจะคล้ายกับอดีตกล่าวอีกนัยหนึ่ง ในการอธิบายว่าเราอาศัยประสบการณ์ในอดีตเพื่อทำการอนุมานเชิงสาเหตุอย่างไร เราไม่สามารถอ้างถึงการให้เหตุผลประเภทหนึ่งที่อาศัยประสบการณ์ในอดีตเช่นกันได้ เพราะนั่นจะเป็นวงจรที่ไม่มีวันจบสิ้นและไม่ได้นำไปสู่สิ่งใดเลย

ฮิวจ์สรุปว่า การอนุมานไม่ได้ขึ้นอยู่กับการใช้เหตุผล แต่ขึ้นอยู่กับการเชื่อมโยงความคิด : แนวโน้มทางจิตวิทยาโดยกำเนิดของเราที่จะเคลื่อนไปตาม "ความสัมพันธ์ตามธรรมชาติ" สามประการ โปรดจำไว้ว่าหนึ่งในสามนั้นคือความเป็นเหตุเป็นผล ดังนั้นเมื่อวัตถุสองชิ้นเชื่อมโยงกันอย่างต่อเนื่องในประสบการณ์ของเรา การสังเกตวัตถุชิ้นหนึ่งจะนำเราไปสู่การสร้างความคิดเกี่ยวกับอีกวัตถุหนึ่งโดยธรรมชาติ สิ่งนี้พาเราไปสู่ขั้นตอนที่สามและขั้นตอนสุดท้ายของคำอธิบายของฮิวจ์ นั่นคือความเชื่อ ของเรา ในวัตถุอีกชิ้นหนึ่งเมื่อเราสรุปกระบวนการใช้เหตุผลเชิงความน่าจะเป็น (เช่น การเห็นรอยเท้าหมาป่าและสรุปอย่างมั่นใจว่าเกิดจากหมาป่า) ตามคำอธิบายเรื่องความเชื่อของเขา ความแตกต่างเพียงอย่างเดียวระหว่าง ความคิด ที่เชื่อแล้วกับ ความคิด ที่คิด ขึ้นมาเฉยๆ อยู่ที่พลังและความมีชีวิตชีวาที่เพิ่มขึ้นของความเชื่อ และมีแนวโน้มทางจิตวิทยาทั่วไปที่การรับรู้ที่มีชีวิตชีวาใดๆ จะถ่ายทอดพลังและความมีชีวิตชีวาบางส่วนไปยังการรับรู้ใดๆ ที่เกี่ยวข้องโดยธรรมชาติ (เช่น การเห็น "รูปภาพของเพื่อนที่ไม่อยู่" ทำให้ความคิดของเราเกี่ยวกับเพื่อนนั้นมีชีวิตชีวามากขึ้น โดยความสัมพันธ์ตามธรรมชาติของความคล้ายคลึงกัน) ดังนั้น ในการให้เหตุผลเชิงความน่าจะเป็น ตามคำอธิบายของฮิว์ม การรับรู้ที่ชัดเจนของเราเกี่ยวกับวัตถุหนึ่งไม่เพียงแต่จะนำไปสู่การสร้างความคิดเกี่ยวกับวัตถุอีกชิ้นหนึ่งเท่านั้น แต่ยังทำให้ความคิดนั้นพัฒนาไปเป็นความเชื่อที่สมบูรณ์อีกด้วย (นี่เป็นเพียงกรณีที่ง่ายที่สุด ฮิว์มยังตั้งใจที่จะอธิบายการให้เหตุผลเชิงความน่าจะเป็นโดยไม่ต้องมีการไตร่ตรองอย่างมีสติ ตลอดจนการให้เหตุผลเชิงความน่าจะเป็นที่อาศัยการสังเกตเพียงครั้งเดียวด้วย)

ฮิวจ์หยุดพิจารณาถึงจิตวิทยาแห่งความเชื่อในภาพรวมมากขึ้น ความสัมพันธ์ตามธรรมชาติอีกสองประการ (ความคล้ายคลึงและความต่อเนื่อง) นั้น "อ่อนแอและไม่แน่นอน" เกินกว่าจะก่อให้เกิดความเชื่อได้ด้วยตัวเอง แต่ก็ยังสามารถมีอิทธิพลอย่างมากได้ กล่าวคือ การมีอยู่ของความสัมพันธ์เหล่านี้ช่วยเสริมสร้างความเชื่อมั่นที่มีอยู่เดิมของเรา ทำให้เราเอนเอียงไปทางสาเหตุที่คล้ายคลึงกับผลของความสัมพันธ์เหล่านั้น และการไม่มีอยู่ของความสัมพันธ์เหล่านี้อธิบายได้ว่าทำไมหลายคนจึงไม่ "เชื่ออย่างแท้จริง" ในชีวิตหลังความตาย ในทำนองเดียวกัน การปรับสภาพตามขนบธรรมเนียมอื่นๆ(เช่น การเรียนรู้แบบท่องจำ การโกหกซ้ำๆ) ก็สามารถชักนำให้เกิดความเชื่อที่แข็งแกร่งได้ ต่อมา ฮิวจ์พิจารณาถึงอิทธิพลซึ่งกันและกันระหว่างเหตุผลและอารมณ์ความรู้สึก และระหว่างความเชื่อและจินตนาการ มีเพียงความเชื่อเท่านั้นที่สามารถมีอิทธิพลต่อแรงจูงใจได้ พลังและความมีชีวิตชีวาเพิ่มเติมของความเชื่อ (ตรงข้ามกับเพียงแค่ความคิด) คือสิ่งที่ทำให้มัน "สามารถส่งผลต่อเจตจำนงและอารมณ์ความรู้สึก" และในทางกลับกัน เรามักจะเลือกความเชื่อที่ทำให้เราพึงพอใจในอารมณ์ความรู้สึกของเรา ในทำนองเดียวกัน เรื่องราวจะต้องมีความสมจริงหรือคุ้นเคยในระดับหนึ่งเพื่อกระตุ้นจินตนาการ และจินตนาการที่มากเกินไปอาจนำไปสู่ความเชื่อที่ผิดเพี้ยนได้ ฮิวจ์มองว่าปรากฏการณ์ที่หลากหลายเหล่านี้เป็นการยืนยันคำอธิบายเรื่อง "พลังและความมีชีวิตชีวา" ของความเชื่อของเขา อันที่จริง เราจะป้องกันตัวเอง "จากการเพิ่มพูนความเชื่อของเราทุกครั้งที่พลังและความมีชีวิตชีวาของความคิดของเราเพิ่มขึ้น" ได้ก็ต่อเมื่อเราไตร่ตรองประสบการณ์ในอดีตอย่างรอบคอบและสร้าง "กฎทั่วไป" สำหรับตัวเราเองเท่านั้น

จากนั้น ฮิวจ์มได้ตรวจสอบการให้เหตุผลเชิงความน่าจะเป็นภายใต้เงื่อนไขของความไม่แน่นอนเชิงประจักษ์ โดยแยกแยะ "ข้อพิสูจน์" (หลักฐานเชิงประจักษ์ที่สรุปได้) ออกจาก "ความน่าจะเป็น" (หลักฐานเชิงประจักษ์ที่ไม่สรุปได้) เริ่มต้นด้วยส่วนสั้นๆ เกี่ยวกับ "ความน่าจะเป็นของโอกาส" เขาให้ตัวอย่างลูกเต๋าหกด้าน สี่ด้านมีเครื่องหมายด้านหนึ่งและสองด้านมีเครื่องหมายอีกด้านหนึ่ง: สาเหตุเบื้องหลังทำให้เราคาดหวังว่าลูกเต๋าจะตกลงมาโดยด้านใดด้านหนึ่งหงายขึ้น แต่แรงของความคาดหวังนี้ถูกแบ่งอย่างไม่เท่าเทียมกันในหกด้าน และในที่สุดก็รวมกันอีกครั้งตามเครื่องหมายของลูกเต๋า ดังนั้นเราจึงคาดหวังเครื่องหมายหนึ่งมากกว่าอีกเครื่องหมายหนึ่ง นี่เป็นเพียงบทนำของ "ความน่าจะเป็นของสาเหตุ" ซึ่งฮิวจ์ได้แยกแยะ "ความน่าจะเป็น" ออกเป็น 3 ประเภท ได้แก่ (1) "ประสบการณ์ที่ไม่สมบูรณ์" ซึ่งเด็กเล็กยังไม่ได้สังเกตมากพอที่จะสร้างความคาดหวังใดๆ (2) "สาเหตุที่ตรงกันข้าม" ซึ่งเหตุการณ์เดียวกันถูกสังเกตว่ามีสาเหตุและผลกระทบที่แตกต่างกันในสถานการณ์ที่แตกต่างกัน เนื่องมาจากปัจจัยที่ซ่อนอยู่ และ (3) การเปรียบเทียบ ซึ่งเราอาศัยประวัติการสังเกตที่คล้ายคลึงกับกรณีปัจจุบันอย่างไม่สมบูรณ์ เขาเน้นที่ความน่าจะเป็นประเภทที่สอง (โดยเฉพาะการ ใช้เหตุผล เชิงไตร่ตรองเกี่ยวกับชุดการสังเกตที่หลากหลาย) โดยนำเสนอคำอธิบายทางจิตวิทยาที่คล้ายกับความน่าจะเป็นของโอกาส: เราเริ่มต้นด้วยแรงกระตุ้นตามธรรมเนียมที่คาดหวังว่าอนาคตจะคล้ายกับอดีต แบ่งแรงกระตุ้นนั้นออกไปตามการสังเกตในอดีตที่เฉพาะเจาะจง แล้ว (ไตร่ตรองถึงการสังเกตเหล่านี้) รวมแรงกระตุ้นของการสังเกตที่ตรงกันเข้าด้วยกัน เพื่อให้ความสมดุลสุดท้ายของความเชื่อสนับสนุนกรณีประเภทที่สังเกตได้บ่อยที่สุด

การอธิบายเรื่องความน่าจะเป็นของฮิวจ์จบลงด้วยส่วนที่กล่าวถึงอคติทางความคิด ทั่วไป โดยเริ่มจากผลกระทบจากความใหม่ ประการแรก ยิ่งเหตุการณ์ที่เรากำลังมองหาสาเหตุหรือผลกระทบนั้นเกิดขึ้นเมื่อไม่นานมานี้เท่าไร ความเชื่อของเราในข้อสรุปก็จะยิ่งแข็งแกร่งมากขึ้นเท่านั้น ประการที่สอง ยิ่งการสังเกตที่เรานำมาใช้เมื่อไม่นานมานี้เท่าไร ความเชื่อของเราในข้อสรุปก็จะยิ่งแข็งแกร่งมากขึ้นเท่านั้น ประการที่สาม ยิ่งลำดับการให้เหตุผลยาวและไม่ต่อเนื่องมากเท่าไร ความเชื่อของเราในข้อสรุปก็จะยิ่งอ่อนลงเท่านั้น ประการที่สี่ อคติที่ไม่สมเหตุสมผลสามารถเกิดขึ้นได้จากการสรุปเกินจริงจากประสบการณ์: จินตนาการได้รับอิทธิพลอย่างไม่เหมาะสมจาก "สถานการณ์ที่ไม่จำเป็น" ใดๆ ที่มักพบเห็นควบคู่ไปกับสถานการณ์ที่สำคัญจริงๆ และในทางตรงกันข้าม วิธีเดียวที่จะแก้ไขอิทธิพลที่เป็นอันตรายของ "กฎทั่วไป" คือการปฏิบัติตามกฎทั่วไปอื่นๆ ที่เกิดขึ้นจากการไตร่ตรองถึงสถานการณ์ของกรณีและข้อจำกัดทางความคิดของเรา ตลอดทั้งส่วนนี้ ฮิวจ์ใช้คำอธิบายเรื่อง "พลังและความมีชีวิตชีวา" ของความเชื่อเพื่ออธิบายอิทธิพล "ที่ไม่เป็นปรัชญา" เหล่านี้ต่อการให้เหตุผลของเรา

หลังจากอธิบายเรื่องการใช้เหตุผลอย่างน่าจะเป็นไปได้เสร็จแล้ว ฮิวจ์ก็หวนกลับมาพิจารณาแนวคิดลึกลับเรื่องความเชื่อมโยงที่จำเป็นอีกครั้ง เขาปฏิเสธแหล่งที่มาของแนวคิดนี้ที่เสนอมาบางประการ ได้แก่ ไม่ใช่จาก "คุณสมบัติที่รู้จักของสสาร" ไม่ใช่จากพระเจ้า ไม่ใช่จาก "คุณสมบัติที่ไม่รู้จัก" ของสสาร หรือจากพลังในการเคลื่อนไหวร่างกายของเราตามใจชอบ เพราะความคิดทั้งหมดล้วนมาจากประสบการณ์ และในกรณีใดๆ ก็ไม่เคยพบเห็นสิ่งใดที่คล้ายกับความเชื่อมโยงที่จำเป็นซึ่งเชื่อมโยงสาเหตุกับผล แต่ความคิดนี้เกิดขึ้นจากการสังเกตซ้ำๆ และเนื่องจากการสังเกตซ้ำๆ ไม่สามารถสร้างสิ่งใหม่ในวัตถุเหล่านั้นได้ ดังนั้นความคิดนี้จึงต้องมาจากสิ่งใหม่ในจิตใจของเรา เขาจึงสรุปว่าความคิดเรื่องความเชื่อมโยงที่จำเป็นนั้นมาจากภายใน จากความรู้สึกที่เราได้รับเมื่อจิตใจ (ซึ่งได้รับการปรับสภาพโดยการสังเกตซ้ำๆ) ทำการอนุมานเชิงสาเหตุ และถึงแม้ข้อสรุปของเขาจะขัดกับสามัญสำนึก ฮิวจ์ก็อธิบายมันโดยกล่าวว่า "จิตใจมีแนวโน้มอย่างมากที่จะแผ่ขยายไปสู่สิ่งภายนอก " สุดท้ายนี้ เขาได้เสนอคำจำกัดความของ "สาเหตุ" ไว้สองแบบ แบบแรกคือในแง่ของวัตถุ (กล่าวคือ ความสัมพันธ์ของลำดับความสำคัญ ความต่อเนื่อง และการรวมกันอย่างสม่ำเสมอ) และแบบที่สองคือในแง่ของจิตใจ (กล่าวคือ การอนุมานเชิงสาเหตุที่จิตใจสร้างขึ้นเมื่อสังเกตวัตถุเหล่านั้น)

ฮิวจ์ปิดท้ายส่วนที่ 3 ด้วยสองส่วนสั้นๆ ส่วนแรก เขาเสนอกฎแปดข้อสำหรับการระบุสาเหตุที่แท้จริงโดยอาศัยประสบการณ์: เพราะท้ายที่สุดแล้ว หากเราละทิ้งประสบการณ์ไป "[สิ่งใดๆ ก็สามารถก่อให้เกิดสิ่งใดๆ ได้" ส่วนที่สอง เขาเปรียบเทียบเหตุผลของมนุษย์กับเหตุผลของสัตว์ซึ่งการเปรียบเทียบนี้ช่วยยืนยันแนวคิดการเชื่อมโยงเหตุผลอย่างน่าจะเป็นไปได้ของเขา: เพราะเห็นได้ชัดว่าสัตว์สามารถเรียนรู้จากประสบการณ์ผ่านการปรับเงื่อนไขได้แต่ในขณะเดียวกันก็เห็นได้ชัดว่าพวกมันไม่สามารถใช้เหตุผลที่ซับซ้อนได้

ฮิวจ์มเริ่มต้นส่วนที่ 4 ด้วยการโต้แย้งว่า "ความรู้ทั้งหมดเสื่อมถอยลงเป็นความน่าจะเป็น" เนื่องมาจากความเป็นไปได้ของความผิดพลาด แม้แต่ความแน่นอนที่มั่นคงของคณิตศาสตร์ก็ยังไม่แน่นอนเมื่อเรานึกได้ว่าเราอาจทำผิดพลาดไปบ้าง แต่สิ่งต่างๆ กลับแย่ลงไปอีก การไตร่ตรองถึงความผิดพลาดของจิตใจเรา และการไตร่ตรองถึงความผิดพลาดของการไตร่ตรองครั้งแรกนี้ และต่อไปเรื่อยๆ อย่างไม่มีที่สิ้นสุดในที่สุดจะลดความน่าจะเป็นลงเหลือเพียงความสงสัย โดยสิ้นเชิง หรืออย่างน้อยก็จะเป็นเช่นนั้น หากความเชื่อของเราถูกควบคุมโดยความเข้าใจเพียงอย่างเดียว แต่ตามที่ฮิวจ์มกล่าวไว้ "การสูญสิ้นของความเชื่อ" นี้ไม่ได้เกิดขึ้นจริง การมีความเชื่อเป็นส่วนหนึ่งของธรรมชาติของมนุษย์ ซึ่งยืนยันคำอธิบายของฮิวจ์มเกี่ยวกับความเชื่อว่าเป็น "การกระทำของส่วนที่รับรู้ได้มากกว่าส่วนของการคิดในธรรมชาติของเรา" ส่วนเหตุผลที่เราไม่จมดิ่งสู่ความสงสัยอย่างสิ้นเชิงนั้น ฮิวจ์มแย้งว่าจิตใจมี "พลังและกิจกรรม" ในปริมาณที่จำกัด และการใช้เหตุผลที่ยากและซับซ้อน "ทำให้จินตนาการตึงเครียด" "ขัดขวางการไหลเวียนตามปกติของอารมณ์และความรู้สึก" ด้วยเหตุนี้ การโต้แย้งเชิงสงสัยที่ละเอียดอ่อนอย่างยิ่งจึงไม่สามารถเอาชนะและทำลายความเชื่อของเราได้

ถัดมาคือคำอธิบายที่ยาวเหยียดเกี่ยวกับเหตุผลที่เราเชื่อในโลกทางกายภาพภายนอก กล่าวคือ เหตุใดเราจึงคิดว่าวัตถุมีอยู่ต่อเนื่อง (ดำรงอยู่แม้ไม่มีใครสังเกต) และ มีอยู่ แยกต่างหาก (ดำรงอยู่ภายนอกและเป็นอิสระจากจิตใจ) ฮิวจ์พิจารณาแหล่งที่มาที่เป็นไปได้สามแหล่งของความเชื่อนี้ ได้แก่ ประสาทสัมผัส เหตุผล และจินตนาการ ไม่ใช่ประสาทสัมผัสอย่างแน่นอน เพราะเห็นได้ชัดว่าประสาทสัมผัสไม่สามารถให้ข้อมูลเกี่ยวกับสิ่งใดๆ ที่ดำรงอยู่โดยไม่มีใครสังเกตได้ และก็ไม่สามารถให้ข้อมูลเกี่ยวกับวัตถุที่มีอยู่แยกต่างหากได้เช่นกัน ประสาทสัมผัสให้การรับรู้ทางประสาทสัมผัสแก่เราเท่านั้น ซึ่งหมายความว่าไม่สามารถนำเสนอการรับรู้เหล่านั้นในฐานะที่เป็นตัวแทนของวัตถุอื่นๆ หรือนำเสนอในฐานะวัตถุที่มีอยู่แยกต่างหากได้ (เพราะประสาทสัมผัสไม่สามารถระบุตัวตนลึกลับ แยกแยะและเปรียบเทียบกับสิ่งที่รับรู้ทางประสาทสัมผัสได้) และไม่ใช่เหตุผล แม้แต่เด็กและคนโง่ก็เชื่อในโลกภายนอก และเกือบทุกคนก็เข้าใจอย่างซื่อๆ ว่าการรับรู้ของเราเป็นวัตถุที่มีอยู่ต่อเนื่องและมีอยู่แยกต่างหาก ซึ่งขัดแย้งกับเหตุผล ดังนั้นความเชื่อนี้จึงต้องมาจากจินตนาการ

แต่ความประทับใจบางส่วนของเราเท่านั้นที่ก่อให้เกิดความเชื่อ นั่นคือ ความประทับใจที่มีความคงที่ (ความไม่เปลี่ยนแปลงในลักษณะที่ปรากฏตลอดเวลา) และความสอดคล้อง (ความสม่ำเสมอในการเปลี่ยนแปลงลักษณะที่ปรากฏ) ดังนั้น ฮิวจ์จึงพัฒนาคำอธิบายว่าจินตนาการซึ่งได้รับแรงบันดาลใจจากความประทับใจที่สอดคล้องและคงที่ ก่อให้เกิดความเชื่อในวัตถุที่มีอยู่ต่อเนื่อง (และดังนั้นจึงแตกต่างกัน) ได้อย่างไร เมื่อมี ความประทับใจ ที่สอดคล้องกันเรามีวิธีเดียวที่จะอธิบายการสังเกตของเราให้สอดคล้องกับประสบการณ์ในอดีตได้ นั่นคือ เราตั้งสมมติฐานว่าวัตถุบางอย่างมีอยู่โดยที่เราไม่รู้ตัว และเนื่องจากสมมติฐานนี้มีความสม่ำเสมอมากกว่าที่พบในการสังเกตในอดีต การให้เหตุผลเชิงสาเหตุเพียงอย่างเดียวจึงไม่สามารถอธิบายได้ ดังนั้น ฮิวจ์จึงอ้างถึงแนวโน้มของจินตนาการที่จะดำเนินต่อไปใน "กระบวนการคิด" ใด ๆ อย่างเฉื่อยชา "เหมือนเรือที่ถูกพายให้เคลื่อนที่" แต่เพื่ออธิบาย "สิ่งก่อสร้างอันใหญ่โตมโหฬารเช่น... การดำรงอยู่ต่อเนื่องของวัตถุภายนอกทั้งหมด" ฮิวจ์จึงเห็นว่าจำเป็นต้องนำความคงที่ มาใส่ ไว้ในคำอธิบายของเขา ดังนี้: (1) เอกลักษณ์มีลักษณะเป็นความไม่เปลี่ยนแปลงและความต่อเนื่องตลอดเวลา (2) เนื่องจากจิตใจมักจะสับสนระหว่างความคิดที่คล้ายคลึงกันมาก จึงมักจะสับสนระหว่างกรณีของการสังเกตวัตถุที่ไม่เปลี่ยนแปลงที่ถูกขัดจังหวะกับกรณีของเอกลักษณ์ที่สมบูรณ์แบบ (3) การรวมกันของเอกลักษณ์ที่สมบูรณ์แบบและการสังเกตที่ถูกขัดจังหวะนี้ก่อให้เกิดความไม่ลงรอยทางความคิดซึ่งได้รับการแก้ไขโดยการสร้างการดำรงอยู่ต่อเนื่องขึ้นมา (4) เรื่องสมมตินี้ได้รับการทำให้มีชีวิตชีวาขึ้นเป็นความเชื่ออย่างเต็มเปี่ยมด้วย "ความประทับใจที่สดใส" ของความทรงจำเกี่ยวกับวัตถุที่ถูกสังเกต

แต่ความเชื่อที่ไร้เดียงสาในเรื่องการดำรงอยู่ต่อเนื่องและแยกต่างหากของสิ่งที่เรารับรู้ได้นั้นเป็นเท็จดังที่สามารถแสดงให้เห็นได้ง่ายๆ ด้วยการสังเกตอย่างง่ายๆดังนั้น นักปรัชญาจึงแยกแยะการรับรู้ทางจิตออกจากวัตถุภายนอกแต่ฮิวจ์แย้งว่า "ระบบการดำรงอยู่สองแบบ" ทางปรัชญานี้ไม่สามารถเกิดขึ้นได้โดยตรงจากเหตุผลหรือจินตนาการ แต่เป็น "ผลผลิตอันน่าประหลาดของหลักการสองประการ" กล่าวคือ ความเชื่อที่ไร้เดียงสาของเราในเรื่องการดำรงอยู่ต่อเนื่องและแยกต่างหากของสิ่งที่เรารับรู้ได้ พร้อมกับข้อสรุปที่ไตร่ตรองมากขึ้นของเราว่าการรับรู้ต้องขึ้นอยู่กับจิตใจ จินตนาการสร้างระบบปรัชญาที่ "ประดิษฐ์ขึ้นโดยพลการ" นี้ขึ้นมาได้ก็ต่อเมื่อผ่านความเชื่อตามธรรมชาติที่ไร้เดียงสานั้นแล้ว ฮิวจ์จบลงด้วยการแสดงความสงสัยอย่างมากเกี่ยวกับระบบใดๆ ที่อิงอยู่กับ "คุณสมบัติเล็กน้อยของจินตนาการ" และแนะนำ "[ความประมาทและความไม่ใส่ใจ]" เป็นวิธีเดียวที่จะแก้ไขความสงสัยได้

ถัดมา ฮิวจ์นำเสนอการวิพากษ์วิจารณ์สั้นๆ เกี่ยวกับ "ปรัชญาโบราณ" ( ปรัชญา อริสโตเติล แบบดั้งเดิม ) และ "ปรัชญาสมัยใหม่" ( ปรัชญาเชิงกล หลัง การปฏิวัติวิทยาศาสตร์ ) โดยเน้นที่แนวคิดที่แตกต่างกันเกี่ยวกับวัตถุภายนอก สำหรับ "เรื่องสมมติของปรัชญาโบราณ" ที่เข้าใจยากนั้น เขาคิดว่าสิ่งเหล่านี้สามารถช่วยให้เข้าใจจิตวิทยาของมนุษย์ได้ดียิ่งขึ้น เราเริ่มต้นด้วยความขัดแย้งใน "ความคิดของเราเกี่ยวกับร่างกาย": ระหว่างการมองร่างกายว่าเป็นกลุ่มของคุณสมบัติที่แตกต่างกันซึ่งเปลี่ยนแปลงอยู่ตลอดเวลา กับการมองร่างกายว่าเป็นเอกภาพที่เรียบง่ายซึ่งคงเอกลักษณ์ของตนไว้ตลอดเวลา เราแก้ไขความขัดแย้งเหล่านี้โดยการสร้าง "บางสิ่งที่ไม่รู้จักและมองไม่เห็น" ซึ่งเป็นพื้นฐานของการเปลี่ยนแปลงและรวมคุณสมบัติที่แตกต่างกันเข้าด้วยกัน นั่นคือสาระสำคัญของอภิปรัชญาแบบดั้งเดิม เรื่องสมมติที่คล้ายกันซึ่งสร้างขึ้นโดยจินตนาการเพื่อแก้ไขปัญหาที่คล้ายกัน ได้แก่รูปแบบสาระสำคัญอุบัติเหตุและคุณสมบัติลึกลับซึ่งทั้งหมดเป็นศัพท์เฉพาะที่ไร้ความหมายซึ่งใช้เพื่อปกปิดความไม่รู้ของเราเท่านั้น อย่างไรก็ตาม ปรัชญาสมัยใหม่กล่าวอ้างว่าปฏิเสธ "แนวโน้มเล็กน้อยของจินตนาการ" และปฏิบัติตามเฉพาะเหตุผลที่มั่นคง (หรือสำหรับฮิว์ม "หลักการที่มั่นคง ถาวร และสอดคล้องกันของจินตนาการ") "หลักการพื้นฐาน" ของมันคือคุณสมบัติรอง ("สี เสียง รสชาติ กลิ่น ความร้อน และความเย็น") เป็น "เพียงความประทับใจในจิตใจ" ตรงข้ามกับคุณสมบัติหลัก ("การเคลื่อนไหว การขยายตัว และความแข็ง") ที่มีอยู่จริง แต่ฮิว์มโต้แย้งว่า คุณสมบัติหลักไม่สามารถคิดแยกจากคุณสมบัติรองได้ ดังนั้น หากเราปฏิบัติตามเหตุผลที่มั่นคงและไม่รวมคุณสมบัติรอง เราก็จะถูกบังคับให้ขัดแย้งกับประสาทสัมผัสของเราเองโดยการไม่รวมคุณสมบัติหลักด้วยเช่นกัน ซึ่งจะเท่ากับปฏิเสธโลกภายนอกทั้งหมด

จากนั้น ฮิวจ์มก็พิจารณา "ธรรมชาติของจิตใจ" โดยเริ่มจากข้อถกเถียงระหว่างลัทธิวัตถุนิยมและลัทธิทวิภาวะเกี่ยวกับสาระสำคัญของจิตใจ เขาปฏิเสธคำถามทั้งหมดว่าเป็น "สิ่งที่เข้าใจไม่ได้" เพราะเราไม่มีความรู้สึก (และดังนั้นจึงไม่มีความคิด) เกี่ยวกับสาระสำคัญใดๆ และการนิยาม "สาระสำคัญ" ว่าเป็น "สิ่งที่สามารถดำรงอยู่ได้ด้วยตัวเอง" ก็ไม่ได้ช่วยอะไร (ฮิวจ์มแย้งว่า การรับรู้แต่ละอย่างของเราจะนับเป็นสาระสำคัญที่แตกต่างกัน) เมื่อหันมาพิจารณาคำถามเกี่ยวกับ " การรวมกันเฉพาะที่ " ของจิตใจและสสาร เขาพิจารณาและสนับสนุนข้อโต้แย้งต่อต้าน ลัทธิ วัตถุนิยมที่ถามว่า ความคิดและความรู้สึกที่ไม่มีขอบเขตสามารถรวมกัน ณ ที่ใดที่หนึ่งกับสาระสำคัญที่มีขอบเขต เช่น ร่างกาย ได้อย่างไร จากนั้น ฮิวจ์มก็ให้คำอธิบายทางจิตวิทยาเกี่ยวกับวิธีที่เราถูกหลอกด้วยภาพลวงตาเช่นนั้น (ในตัวอย่างของเขา ลูกมะเดื่อและลูกมะกอกอยู่คนละฝั่งของโต๊ะ และเราเข้าใจผิดคิดว่ารสหวานของลูกมะเดื่ออยู่ที่ที่หนึ่งและรสขมของมะกอกอยู่ที่อีกที่หนึ่ง) โดยโต้แย้งว่าการรับรู้ที่ไม่มีขอบเขตจะต้องมีอยู่โดยปราศจากสถานที่ตั้ง แต่ปัญหาตรงกันข้ามเกิดขึ้นสำหรับนักปรัชญาแบบทวิภาวะนิยม: การรับรู้ที่ขยายออกไป (ของวัตถุที่ขยายออกไป) จะเชื่อมโยงกับสาระสำคัญที่เรียบง่ายได้อย่างไร? แท้จริงแล้ว ฮิวจ์มกล่าวอย่างขบขันว่า นี่เป็นปัญหาเดียวกันกับที่นักศาสนศาสตร์มักยกขึ้นมาโต้แย้งอภิปรัชญาแบบธรรมชาติของสปิโนซาดังนั้น หากนักศาสนศาสตร์สามารถแก้ปัญหาเรื่องการรับรู้ที่ขยายออกไปซึ่งเป็นของสาระสำคัญที่เรียบง่ายได้ พวกเขาก็จะให้คำตอบแก่สปิโนซา "นักatheist ชื่อดัง" ในเรื่องวัตถุที่ขยายออกไปในฐานะรูปแบบของสาระสำคัญที่เรียบง่าย ในที่สุด ฮิวจ์มได้ตรวจสอบความสัมพันธ์เชิงสาเหตุโดยโต้แย้งในนามของนักวัตถุนิยมว่า การสังเกตความสัมพันธ์ระหว่างจิตและกายของเรานั้นเพียงพอที่จะแสดงให้เห็นถึงการพึ่งพาเชิงสาเหตุของจิตต่อกาย และเนื่องจาก "เราไม่เคยรับรู้ถึงความเชื่อมโยงใดๆ ระหว่างสาเหตุและผล" โดยทั่วไป ความไม่สามารถของเราในการตรวจจับความเชื่อมโยงใดๆ ระหว่างจิตและกายโดย ปริยายจึงไม่ได้แสดงให้เห็นถึงความเป็นอิสระเชิงสาเหตุแต่อย่างใด

สุดท้ายนี้ ฮิวจ์ได้แสดงความคิดเห็นเกี่ยวกับหัวข้ออัตลักษณ์ส่วนบุคคลเขาอ้างอย่างโจ่งแจ้งว่าประสบการณ์การใคร่ครวญภายในไม่ได้เผยให้เห็นสิ่งใดที่เหมือนกับตัวตน (กล่าวคือ สาระสำคัญทางจิตที่มีอัตลักษณ์และความเรียบง่าย) แต่เป็นเพียงกลุ่มของการรับรู้เฉพาะเจาะจงที่เปลี่ยนแปลงอยู่ตลอดเวลาดังนั้นเขาจึงให้คำอธิบายทางจิตวิทยาว่าทำไมเราจึงเชื่อในอัตลักษณ์ส่วนบุคคล โดยโต้แย้งว่า "อัตลักษณ์ที่เรากำหนดให้กับจิตใจของมนุษย์นั้นเป็นเพียงอัตลักษณ์สมมติ และคล้ายคลึงกับอัตลักษณ์ที่เรากำหนดให้กับพืชและสัตว์" คำอธิบายของฮิวจ์เริ่มต้นด้วยแนวโน้มของเราที่จะสับสนระหว่างความคิดที่คล้ายคลึงกันแต่ขัดแย้งกัน กล่าวคือ ความคิดเรื่อง "อัตลักษณ์ที่สมบูรณ์แบบ" และความคิดเรื่อง "ลำดับของวัตถุที่เกี่ยวข้องกัน" ซึ่งเป็นความไร้สาระที่เราให้เหตุผลโดยใช้ "เรื่องสมมติ ไม่ว่าจะเป็นสิ่งที่คงที่และไม่หยุดนิ่ง หรือสิ่งที่ลึกลับและอธิบายไม่ได้ หรืออย่างน้อยที่สุด... แนวโน้มที่จะสร้างเรื่องสมมติเช่นนั้น" ต่อมา เขาโต้แย้งว่าวัตถุในชีวิตประจำวันที่เรากำหนดอัตลักษณ์ให้ (เช่น ต้นไม้ มนุษย์ โบสถ์ แม่น้ำ) นั้น แท้จริงแล้ว "ประกอบด้วยวัตถุที่เกี่ยวข้องกันต่อเนื่องกัน เชื่อมโยงกันด้วยความคล้ายคลึง ความต่อเนื่อง หรือความเป็นเหตุเป็นผล" ดังนั้นเราจึงมองข้ามการเปลี่ยนแปลงเล็กน้อย โดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อการเปลี่ยนแปลงนั้นช้าและค่อยเป็นค่อยไป และโดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อเชื่อมโยงกันด้วย " จุดมุ่งหมายหรือเป้าหมายร่วมกัน " หรือ " ความเห็นอกเห็นใจของส่วนต่างๆ ต่อจุดมุ่งหมายร่วมกัน " เมื่อนำทั้งหมดนี้มาใช้กับอัตลักษณ์ส่วนบุคคล เขาโต้แย้งว่าเนื่องจากการรับรู้ของเราทั้งหมดแตกต่างกัน และเนื่องจากเรา "ไม่เคยสังเกตเห็นความเชื่อมโยงที่แท้จริงระหว่างวัตถุ" การรับรู้ของเราจึงเชื่อมโยงกันด้วยความสัมพันธ์ตามธรรมชาติของความคล้ายคลึง (ซึ่งส่วนหนึ่งเกิดจากความทรงจำ) และความเป็นเหตุเป็นผล (ซึ่งค้นพบได้จากความทรงจำเท่านั้น) และด้วยเหตุนี้ หากไม่นับรวมเรื่องสมมติที่เราสร้างขึ้น คำถามเกี่ยวกับอัตลักษณ์ส่วนบุคคลจึงคลุมเครือเกินกว่าจะตอบได้อย่างแม่นยำ

ฮิวจ์ปิดท้ายหนังสือเล่มที่ 1 ด้วยบทแทรกที่เต็มไปด้วยความสงสัยอย่างลึกซึ้ง ก่อนที่จะดำเนินการต่อในหนังสือเล่มที่ 2 และ 3 ด้วยการ "วิเคราะห์ธรรมชาติของมนุษย์อย่างแม่นยำ" เขาครุ่นคิดอย่างวิตกกังวลถึง "อันตราย" ของการเชื่อมั่นในความสามารถอันอ่อนแอของเขา ควบคู่ไปกับ "ความโดดเดี่ยว" ของการละทิ้งความคิดเห็นที่ได้รับการยอมรับ ทำให้ "การกระทำที่กล้าหาญ" ของเขาดูเหมือนเป็นการกระทำที่โง่เขลา ความคิดทั้งหมดของเขาตั้งอยู่บนหลักการที่ "ดูเหมือน...ไร้สาระ" ของจินตนาการ ("[ความทรงจำ ประสาทสัมผัส และความเข้าใจ ล้วนแล้วแต่ตั้งอยู่บนจินตนาการ หรือความมีชีวิตชีวาของความคิดของเรา") ซึ่งทำให้เราติดอยู่ในความขัดแย้งที่แก้ไขไม่ได้ และไม่รู้ถึงความสัมพันธ์เชิงสาเหตุอย่างน่าตกใจ แล้วเราควรเชื่อมั่นในจินตนาการของเรามากแค่ไหน? นี่คือภาวะกลืนไม่เข้าคายไม่ออก: หากเราตามจินตนาการไปทุกที่ที่มันนำไป เราจะพบกับความไร้สาระที่น่าขัน หากเราปฏิบัติตาม "คุณสมบัติทั่วไปและที่ได้รับการยอมรับมากกว่า" ของมันเท่านั้น เราจะจมลงสู่ความสงสัยอย่างสิ้นเชิง ดังที่ฮิวจ์เขียนไว้ว่า "[ดังนั้น] เราจึงไม่มีทางเลือกเหลืออยู่ นอกจากระหว่างเหตุผลที่ผิดพลาดกับการไม่มีเหตุผลเลย" เมื่อเผชิญกับภาวะกลืนไม่เข้าคายไม่ออกนี้ เรามักจะลืมมันไปและเดินหน้าต่อไป แม้ว่าฮิวจ์จะพบว่าตัวเองกำลังใกล้จะถึงภาวะล้มเหลวทางสติปัญญา โชคดีที่ธรรมชาติของมนุษย์เข้ามาช่วยเขาไว้: "ฉันรับประทานอาหาร เล่นแบ็กแกมมอน สนทนา และสนุกสนานกับเพื่อน ๆ และเมื่อหลังจากความสนุกสนานสามหรือสี่ชั่วโมง เมื่อฉันจะกลับมาพิจารณาเรื่องเหล่านี้อีกครั้ง พวกมันดูเย็นชา ฝืน และไร้สาระเสียจนฉันไม่สามารถหาแรงใจที่จะเข้าไปพิจารณาพวกมันต่อไปได้อีก" และต่อมา เมื่อเขา "เหนื่อยหน่ายกับความสนุกสนานและเพื่อนฝูง" ความอยากรู้อยากเห็นทางปัญญาและความทะเยอทะยานทางวิชาการของเขาก็กลับมาปรากฏขึ้นอีกครั้งและนำเขากลับไปสู่ปรัชญา และเนื่องจากไม่มีมนุษย์คนใดต้านทานการไตร่ตรองเรื่องเหนือธรรมชาติได้อยู่แล้ว เราจึงควรปฏิบัติตามปรัชญาแทนที่จะเป็นความเชื่อโชลาง เพราะ "[โดยทั่วไปแล้ว] ความผิดพลาดในศาสนาเป็นอันตราย ส่วนความผิดพลาดในปรัชญานั้นไร้สาระเท่านั้น" ในท้ายที่สุด ฮิวจ์ยังคงมีความหวังว่าเขาจะสามารถ "มีส่วนช่วยเล็กน้อยในการพัฒนาความรู้" โดยการช่วยปรับทิศทางปรัชญาไปสู่การศึกษาธรรมชาติของมนุษย์ ซึ่งเป็นโครงการที่เกิดขึ้นได้โดยการนำข้อสงสัยเชิงปรัชญาของเขามาพิจารณาอย่างมีเหตุผล

ฮิวจ์เริ่มต้นด้วยการทบทวนความแตกต่างระหว่างความประทับใจจากการรับรู้ ("ความประทับใจดั้งเดิม" ซึ่งเกิดจากสาเหตุทางกายภาพภายนอกจิตใจ) และความประทับใจจากการไตร่ตรอง ("ความประทับใจรอง" ซึ่งเกิดจากการรับรู้ด้านอื่น ๆ ภายในจิตใจ) ที่กล่าวถึงไว้ในหนังสือเล่มที่ 1 โดยจะพิจารณาเฉพาะอย่างหลังเท่านั้น เขาแบ่ง "ความประทับใจจากการไตร่ตรอง" เหล่านี้—" กิเลส และอารมณ์อื่น ๆ ที่คล้ายคลึงกัน "—ออกเป็น " ความสงบและความรุนแรง " (อารมณ์ที่แทบจะมองไม่เห็น เช่น "ความงามและความพิกลพิการ" และกิเลสที่ปั่นป่วนที่เราสัมผัสได้ชัดเจนกว่า) และออกเป็น " โดยตรงและโดยอ้อม " (ขึ้นอยู่กับความซับซ้อนของเรื่องราวเชิงสาเหตุที่อยู่เบื้องหลัง) ความภาคภูมิใจและความอ่อนน้อมถ่อมตนเป็นกิเลสโดยอ้อม และคำอธิบายของฮิวจ์เกี่ยวกับทั้งสองอย่างนี้เป็นการนำเสนอหลักของเขาเกี่ยวกับกลไกทางจิตวิทยาที่รับผิดชอบต่อกิเลสโดยอ้อมเหล่านี้

เนื่องจากเราไม่สามารถบรรยายความรู้สึกของอารมณ์ความรู้สึกออกมาเป็นคำพูดได้ฮิว์มจึงระบุอารมณ์ความรู้สึกผ่านสาเหตุและผลกระทบ ที่เป็นลักษณะเฉพาะ สาเหตุของอารมณ์ความรู้สึกคือสิ่งที่กระตุ้นให้เกิดอารมณ์นั้นขึ้น เช่น ความภาคภูมิใจอาจเกิดจากบ้านที่สวยงามของตน สาเหตุสามารถแบ่งย่อยได้เป็นตัวสิ่งนั้นเอง (เช่น บ้านของตน) และคุณสมบัติของสิ่งนั้นที่ "ส่งผลต่ออารมณ์ความรู้สึก" (เช่น ความสวยงามของบ้าน) วัตถุแห่งอารมณ์ความรู้สึกคือสิ่งที่อารมณ์นั้นมุ่งเป้าไปที่ในท้ายที่สุด ความภาคภูมิใจและความอ่อนน้อมถ่อมตนต่างก็มุ่งเป้าไปที่ตนเอง ทั้งวัตถุและสาเหตุมีพื้นฐานมาจากธรรมชาติของมนุษย์ ตามที่ฮิว์มกล่าว วัตถุแห่งอารมณ์ความรู้สึกเหล่านี้ถูกกำหนดโดยโครงสร้างพื้นฐานของจิตวิทยาของมนุษย์ (ฮิว์มใช้คำว่า "ดั้งเดิม") ในขณะที่สาเหตุของอารมณ์เหล่านั้นถูกกำหนดโดยกลไกทางจิตวิทยาที่ปรับเปลี่ยนได้ทั่วไป ("ธรรมชาติ" แต่ไม่ใช่ดั้งเดิม)

คำอธิบายของฮิว์มอาศัยกลไกสามประการ ประการแรกคือ "การเชื่อมโยงความคิด": จิตใจมักจะเคลื่อนจากความคิดหนึ่งไปยังอีกความคิดหนึ่งที่เกี่ยวข้องโดยธรรมชาติ ประการที่สองคือ "การเชื่อมโยงความรู้สึก": จิตใจมักจะเคลื่อนจากอารมณ์หนึ่งไปยังอีกอารมณ์หนึ่งที่คล้ายคลึงกัน (เช่น จากความสุขไปสู่ความรัก) ประการที่สามคือ "การช่วยเหลือซึ่งกันและกัน": หากเรารู้สึกถึงอารมณ์ต่อสิ่งใดสิ่งหนึ่ง เราก็มักจะรู้สึกถึงอารมณ์ที่คล้ายคลึงกันต่อสิ่งอื่นที่เกี่ยวข้องโดยธรรมชาติ (เช่น จากความโกรธต่อคนหนึ่งไปสู่ความไม่พอใจต่ออีกคนหนึ่งที่เกี่ยวข้อง) เมื่อนำทั้งหมดนี้มาใช้กับความภาคภูมิใจ ฮิว์มโต้แย้งว่าความรู้สึกพึงพอใจของความภาคภูมิใจที่มุ่งไปยังตัวเราเอง มักจะเกิดขึ้นโดยธรรมชาติเมื่อสิ่งใดสิ่งหนึ่งที่เกี่ยวข้องกับตัวเราโดยธรรมชาติก่อให้เกิดความรู้สึกพึงพอใจของตัวมันเอง ในทำนองเดียวกันกับความอ่อนน้อมถ่อมตน: เมื่อสิ่งใดสิ่งหนึ่งที่เกี่ยวข้องกับตัวเราโดยธรรมชาติก่อให้เกิดความรู้สึกไม่พึงประสงค์ของตัวมันเอง มันก็มักจะทำให้เรารู้สึกละอายใจในตัวเอง ดังนั้น อารมณ์ทางอ้อมเหล่านี้จึงเป็นผลผลิตของ "ความสัมพันธ์แบบคู่ขนานของความรู้สึกและความคิด"

ฮิวจ์สรุปคำอธิบายของเขาด้วย "ข้อจำกัด" ห้าประการ ประการแรก เพื่อให้เกิดความภาคภูมิใจหรือความอ่อนน้อมถ่อมตน ความสัมพันธ์ทางความคิดต้องค่อนข้างใกล้ชิด ประการที่สอง เนื่องจากวิจารณญาณของเราได้รับอิทธิพลอย่างมากจาก "การเปรียบเทียบ" ความสัมพันธ์นี้จึงต้องใช้ได้กับตัวเราเองหรือคนอื่นๆ เพียงไม่กี่คนเท่านั้น ประการที่สาม สาเหตุของความภาคภูมิใจหรือความอ่อนน้อมถ่อมตนต้องเป็นสิ่งที่เห็นได้ชัดเจนทั้งต่อตัวเราเองและผู้อื่น ประการที่สี่ สาเหตุนี้ต้องเป็นสิ่งที่คงอยู่ยาวนาน ประการที่ห้า กฎทั่วไปมีอิทธิพลอย่างมากต่ออารมณ์ความรู้สึกของเรา ทำให้เรามองข้ามความผิดปกติที่เกิดขึ้นเป็นครั้งคราว

ในสามส่วนถัดไป ฮิวจ์จะนำทฤษฎีของเขาไปทดสอบโดยการพิจารณาสาเหตุสามประการของความเย่อหยิ่งและความอ่อนน้อมถ่อมตน ได้แก่ คุณสมบัติของจิตใจ ร่างกาย และสิ่งภายนอก ประการแรก คุณสมบัติของจิตใจ: คุณธรรมและความชั่ว ของเรา ประเด็นหลักของฮิวจ์ในที่นี้คือ ไม่ว่าธรรมชาติที่แท้จริงของการประเมินทางศีลธรรมจะเป็นอย่างไร ไม่ว่าจะเป็นเรื่องของจิตวิทยาทางศีลธรรม โดยกำเนิด (มุมมองของฮิวจ์เอง) หรือเป็นเรื่องของผลประโยชน์ส่วนตนและการฝึกฝนทางวัฒนธรรม (มุมมองของฮอบส์และแมนเดวิลล์ ) ทฤษฎีของเขาก็ยังคงใช้ได้ เพราะไม่ว่าจะเป็นทฤษฎีใด คุณธรรมก็ก่อให้เกิดความรู้สึกที่น่าพึงพอใจ และความชั่วก็ก่อให้เกิดความรู้สึกเจ็บปวด ถัดมาคือคุณสมบัติของร่างกาย: ความงามและความพิการ ทางกายภาพ ประเด็นหลักของฮิวจ์ในที่นี้คือ ความงามหรือความพิการของโครงสร้างสิ่งใดสิ่งหนึ่งนั้นเป็นเพียงพลังในการสร้างความสุขหรือความเจ็บปวดในตัวเราเท่านั้น เพื่อตอบโต้ข้อโต้แย้งที่ว่า แม้สุขภาพและความเจ็บป่วยจะก่อให้เกิดความสุขและความทุกข์ในตัวเรา แต่โดยทั่วไปแล้วสิ่งเหล่านี้ไม่ใช่แหล่งที่มาของความภาคภูมิใจหรือความอ่อนน้อมถ่อมตน ฮิวจ์จึงชี้ให้เห็นว่าอารมณ์ความรู้สึกเหล่านี้จำเป็นต้องมีสาเหตุที่ยาวนานซึ่งเกี่ยวข้องกับตัวเราเองหรือคนอื่นๆ เพียงไม่กี่คนเท่านั้น ดังนั้นประวัติการเจ็บป่วยเรื้อรังที่ยาวนานจึงอาจเป็นแหล่งที่มาของความอับอายได้ สุดท้าย ฮิวจ์ได้ตรวจสอบคุณสมบัติของวัตถุภายนอกที่เกี่ยวข้องกับเรา แม้ความสัมพันธ์ตามธรรมชาติของความคล้ายคลึงจะมีอิทธิพลน้อย แต่เขาอธิบายว่าวัตถุภายนอกจะไม่ก่อให้เกิดความภาคภูมิใจหรือความอ่อนน้อมถ่อมตนหากปราศจากความสัมพันธ์บางอย่างของความต่อเนื่องหรือสาเหตุซึ่งเป็นข้อเท็จจริงที่เขาถือว่าเป็นการยืนยันคำอธิบายโดยรวมของเขา หลังจากยกตัวอย่างเล็กน้อย ฮิวจ์อธิบายว่าเหตุใดความภาคภูมิใจในบรรพบุรุษจึงเพิ่มมากขึ้นเมื่อครอบครัวได้ครอบครองที่ดินอย่างต่อเนื่อง และเมื่อที่ดินนั้นถูกส่งต่อจากชายสู่ชาย (เขาอ้างว่าทั้งสองเงื่อนไขนี้ช่วยเสริมสร้างความสัมพันธ์ทางความคิด)

ฮิวจ์มได้อุทิศส่วนหนึ่งทั้งหมดให้กับ "ทรัพย์สินและความร่ำรวย" คำอธิบายของเขาสามารถอธิบายเรื่องทรัพย์สิน ได้อย่างง่ายดาย : เขาให้นิยามทรัพย์สินว่าเป็นการใช้ส่วนตัวที่สอดคล้องกับกฎแห่งความยุติธรรม เขาโต้แย้งว่า (ไม่ว่าความยุติธรรมจะเป็นคุณธรรมตามธรรมชาติหรือคุณธรรมที่สร้างขึ้น) จิตใจของเรามักเชื่อมโยงเจ้าของกับสิ่งของที่ตนเป็นเจ้าของ และสังเกตว่าสิ่งต่างๆ ที่ "มีประโยชน์ สวยงาม หรือน่าประหลาดใจ" ล้วนก่อให้เกิดความภาคภูมิใจในเจ้าของ แต่การอธิบายเรื่องความร่ำรวย นั้นยากกว่า : กล่าวคือ อำนาจในการได้มาซึ่งความสะดวกสบายในชีวิต เพราะคำอธิบายเรื่องเหตุและผลก่อนหน้านี้ของฮิวจ์มได้ขจัดความแตกต่างระหว่างอำนาจและการใช้อำนาจ รวมถึงแนวคิดเรื่องอำนาจที่ไม่ได้ใช้ด้วย—แล้วฉันจะภาคภูมิใจในเหรียญและกระดาษธรรมดาๆ ได้อย่างไรหากปราศจากแนวคิดเช่นนั้น? ฮิวจ์มพบว่ามีสองวิธีที่อำนาจที่ไม่ได้ใช้สามารถส่งผลต่ออารมณ์ความรู้สึกของเรา: ประการแรก การคาดการณ์พฤติกรรมของมนุษย์ (หากปราศจาก "แรงจูงใจที่แข็งแกร่ง") เต็มไปด้วยความไม่แน่นอน และเราอาจได้รับความสุขหรือความไม่สบายใจจากการคาดการณ์การใช้อำนาจที่น่าจะเป็นไปได้หรือเป็นไปได้ (โดยใช้เหตุผลจากพฤติกรรมในอดีตของเราเองเพื่อคาดเดาว่าเราอาจทำอะไร) ประการที่สอง "ความรู้สึกอิสระที่ผิดพลาด" ทำให้เรามองเห็นทางเลือกในการกระทำที่เป็นไปได้ทั้งหมด ซึ่งทำให้เราได้รับความสุขจากการคาดการณ์ที่ไม่เกี่ยวข้องกับการใช้เหตุผลจากประสบการณ์ใดๆ ฮิวจ์มปิดท้ายด้วยการกล่าวถึงความภาคภูมิใจที่เรามีในอำนาจเหนือผู้อื่น ความภาคภูมิใจนี้เพิ่มมากขึ้นจากการเปรียบเทียบสภาพของเรากับของพวกเขา (ดังนั้นมนุษย์จึงภาคภูมิใจที่ได้เป็นเจ้าของมนุษย์ด้วยกันมากกว่าการเป็นเจ้าของเครื่องจักรที่ซับซ้อน)

ในส่วนถัดไป ฮิวจ์ได้เพิ่มสาเหตุใหม่ของความภาคภูมิใจและความอ่อนน้อมถ่อมตน นั่นคือชื่อเสียงซึ่งเป็น "สาเหตุรอง" ที่มีรากฐานมาจากกลไกที่สำคัญอย่างยิ่งยวดของความเห็นอกเห็นใจสำหรับฮิวจ์ ความเห็นอกเห็นใจผู้อื่น หรือ "การสื่อสาร" คือกลไกที่เรามีแนวโน้มที่จะรับและแบ่งปันอารมณ์และความคิดเห็นของผู้ที่เราสนิทสนมด้วยโดยธรรมชาติ เราเริ่มต้นด้วยการสังเกต "สัญญาณภายนอก" (เช่น การยิ้มหรือการพูด) และสร้างความคิดเกี่ยวกับความรู้สึกของผู้อื่น เนื่องจากความคิดที่ชัดเจนมากเกี่ยวกับตัวเราเองจะทำให้ความคิดที่เกี่ยวข้องมีชีวิตชีวามากขึ้น ยิ่งความสัมพันธ์ที่เราเห็นระหว่างตัวเรากับบุคคลอื่นใกล้ชิดมากเท่าไร ความคิดของเราเกี่ยวกับความรู้สึกของพวกเขาก็จะยิ่งชัดเจนมากขึ้นเท่านั้น และหากความสัมพันธ์นั้นใกล้ชิดมากพอ เราก็จะรู้สึกถึงอารมณ์ของพวกเขาหรือเชื่อความคิดเห็นของพวกเขาในที่สุด กล่าวคือ ความคิดของเราเกี่ยวกับอารมณ์หรือความคิดเห็นของพวกเขาจะมีชีวิตชีวามากจนกลายเป็นอารมณ์หรือความคิดเห็นนั้นเอง สิ่งนี้สะท้อนให้เห็นถึงคำอธิบายก่อนหน้านี้ของฮิวจ์เกี่ยวกับการให้เหตุผลเชิงสาเหตุ: กระบวนการทั้งสองเคลื่อนไปตามความสัมพันธ์ตามธรรมชาติทั้งสามประการ โดยถ่ายทอดพลังและความมีชีวิตชีวาของการรับรู้ที่ชัดเจนไปสู่ความคิดที่เลือนราง และทำให้ความคิดเหล่านั้นมีชีวิตชีวาขึ้นจนกลายเป็นการรับรู้ที่แข็งแกร่งยิ่งขึ้น

ฮิวจ์มกล่าวต่อว่า ความภาคภูมิใจหรือความละอายในชื่อเสียงของตนเองนั้น เกิดจากความคิดเห็นที่ผู้อื่นถ่ายทอดออกมาด้วยความเห็นอกเห็นใจเป็นหลัก แต่ยังมีปัจจัยอื่นๆ ที่มีบทบาทด้วย เช่น ผู้อื่นอาจถูกมองว่าเป็นผู้ตัดสินลักษณะนิสัยที่ดี ("ผู้มีอำนาจ") และคำถามเกี่ยวกับคุณค่า ในตนเอง นั้นก็เป็นเรื่องที่เกี่ยวข้องกับอารมณ์อย่างมาก และมักกระตุ้นให้เกิดความเคารพต่อความคิดเห็นของผู้อื่นอย่างมีสติ คำอธิบายที่ได้จึงอธิบายถึงข้อสังเกตต่างๆ เช่น เหตุใดความภาคภูมิใจจึงได้รับผลกระทบจากความคิดเห็นของคนบางกลุ่มมากกว่า (เช่น คนที่เรารู้สึกชื่นชอบในอุปนิสัย เคารพในวิจารณญาณ หรือรู้จักมานาน) และได้รับผลกระทบน้อยกว่าจากความคิดเห็นที่เรารู้ว่าไม่เป็นความจริง (และจึงไม่สามารถเห็นด้วยได้) ฮิวจ์มปิดท้ายด้วยการยกตัวอย่างที่เป็นรูปธรรม (เช่น ชายคนหนึ่งจากครอบครัวชนชั้นสูงที่ตกต่ำ ต้องออกจากบ้านไปทำงานใช้แรงงานที่อื่น) เพื่อยืนยันคำอธิบายของเขา และพิจารณาข้อโต้แย้งเล็กน้อยบางประการ

ในส่วนสุดท้าย ฮิวจ์พยายามยืนยันคำอธิบายโดยรวมของเขาเกี่ยวกับความภาคภูมิใจและความอ่อนน้อมถ่อมตนโดยการนำไปประยุกต์ใช้กับสัตว์ โดยยึดตามแบบอย่างของนักกายวิภาคศาสตร์ที่ทดสอบสมมติฐานโดยการตรวจสอบโครงสร้างที่คล้ายคลึงกันในมนุษย์และสัตว์ฮิวจ์โต้แย้งว่าสามารถสังเกตเห็นได้ว่าสัตว์แสดงออกถึงความภาคภูมิใจและความอ่อนน้อมถ่อมตน สาเหตุก็คล้ายคลึงกัน (เช่น คุณสมบัติที่น่าพึงพอใจของร่างกาย) และสัตว์มีกลไกทางจิตวิทยาที่จำเป็น (เช่น การเชื่อมโยงความคิด การเชื่อมโยงความประทับใจ)

การวิเคราะห์ ความรักและความเกลียดชังของฮิว์มคล้ายคลึงกับการวิเคราะห์ความเย่อหยิ่งและความอ่อนน้อมถ่อมตน กล่าวคือ ทั้งสี่อย่างเป็นอารมณ์ทางอ้อมที่เกิดจากความสัมพันธ์สองด้านระหว่างความประทับใจและความคิด ดังที่เริ่มต้นในส่วนที่ 2 เขาได้แยกแยะวัตถุออกจากสาเหตุ และคุณสมบัติออกจากผู้กระทำอีกครั้ง ในขณะที่ความเย่อหยิ่งและความอ่อนน้อมถ่อมตนมุ่งเป้าไปที่ตนเอง ความรักและความเกลียดชังมุ่งเป้าไปที่ "บุคคลอื่น" เช่นเดียวกับก่อนหน้านี้ จำเป็นต้องมีความสัมพันธ์ทางความคิดระหว่างสาเหตุของความรักหรือความเกลียดชังกับบุคคลที่รักหรือเกลียด และความสัมพันธ์ทางความประทับใจระหว่างสาเหตุ (ด้วยความรู้สึกที่น่าพึงพอใจหรือไม่น่าพึงพอใจของมันเอง) กับความรักหรือความเกลียดชังที่เกิดขึ้น และเนื่องจากความเย่อหยิ่งและความรักมีความเชื่อมโยงกันอย่างใกล้ชิด (ดังที่ฮิว์มสังเกต เราพยายามที่จะเอาชนะใจผู้อื่นโดยการแสดงคุณสมบัติที่เราภาคภูมิใจ) ดังนั้นข้อโต้แย้งในส่วนที่ 1 จึงสามารถนำมาใช้ต่อได้โดยตรง

ในการทดลองแปดครั้ง ฮิวจ์ได้ทดสอบทฤษฎีของเขาโดยเปรียบเทียบกับสิ่งที่สังเกตได้จากชีวิตประจำวัน การทดลองสี่ครั้งแรกยืนยันว่าอารมณ์ความรู้สึกทางอ้อมทั้งสี่เกิดขึ้นเฉพาะเมื่อตอบสนองต่อสิ่งที่น่าพึงพอใจหรือไม่น่าพึงพอใจที่เกี่ยวข้องกับบุคคลใดบุคคลหนึ่งเท่านั้น วัตถุที่เป็นกลางอย่างสิ้นเชิง (เช่น ก้อนหินธรรมดา) และวัตถุที่ไม่เกี่ยวข้องกับใครเลย (เช่น สภาพแวดล้อมที่ไม่คุ้นเคย) จะไม่ก่อให้เกิดความภาคภูมิใจหรือความอ่อนน้อมถ่อมตน ความรักหรือความเกลียดชัง การทดลองสี่ครั้งสุดท้ายมุ่งเน้นไปที่ความง่ายในการเปลี่ยนจากอารมณ์หนึ่งไปสู่อีกอารมณ์หนึ่ง ดังที่ทฤษฎีของฮิวจ์คาดการณ์ไว้ เราสามารถเปลี่ยนจากความรักและความเกลียดชังไปสู่ความภาคภูมิใจและความอ่อนน้อมถ่อมตนได้อย่างง่ายดาย เช่น ฉันสามารถภาคภูมิใจในความสัมพันธ์ของฉันกับคนอื่นที่มีคุณสมบัติที่น่ารัก อย่างไรก็ตาม สิ่งที่น่าประหลาดใจคือ สิ่งตรงกันข้ามนั้นไม่เป็นจริง เช่น ความภาคภูมิใจในคุณสมบัติของฉันเองจะไม่นำฉันไปสู่การรักคนอื่นเพราะความสัมพันธ์ของเขากับฉัน เพื่ออธิบายเรื่องนี้ ฮิวจ์โต้แย้งว่าจินตนาการมีปัญหาในการเปลี่ยนจากความคิดที่ชัดเจนไปสู่ความคิดที่คลุมเครือ (เช่น จากความคิดเกี่ยวกับตนเองไปสู่ความคิดเกี่ยวกับบุคคลอื่น) ต่อไป ดังที่คำอธิบายของฮิว์มได้ทำนายไว้ เราสามารถเปลี่ยนจากความรักที่มีต่อคนคนหนึ่งไปสู่ความรักที่มีต่อคนอื่นๆ ที่เกี่ยวข้องกับคนคนนั้นได้อย่างง่ายดาย แต่การเปลี่ยนแปลงจะง่ายที่สุดเมื่อเรา "ลดระดับ" จากสิ่งที่ยิ่งใหญ่กว่าไปสู่สิ่งที่เล็กกว่า เช่น "เป็นเรื่องธรรมชาติมากกว่าที่เราจะรักลูกชายเพราะพ่อ มากกว่ารักพ่อเพราะลูกชาย" แต่จินตนาการกลับมีแนวโน้มตรงกันข้าม เช่น การเปลี่ยนจากดวงจันทร์ของดาวพฤหัสบดีไปสู่ดาวพฤหัสบดีเองได้อย่างง่ายดาย เพื่อแก้ปัญหานี้ ฮิว์มโต้แย้งว่า อารมณ์ความรู้สึกนั้นง่ายกว่าที่จะเปลี่ยนแปลงเล็กน้อย (เพิ่มความรักที่มีต่อบุคคลที่เกี่ยวข้องที่เล็กกว่า ) มากกว่าการเปลี่ยนแปลงครั้งใหญ่ (เพิ่มความรักที่มีต่อบุคคลที่เกี่ยวข้องที่ยิ่งใหญ่กว่า ) และอารมณ์ความรู้สึก "เป็นหลักการที่มีพลังมากกว่าจินตนาการ" สุดท้าย ฮิว์มยอมรับกรณีที่เราสามารถเปลี่ยนจากความภาคภูมิใจไปสู่ความรักได้อย่างง่ายดาย "เมื่อสาเหตุของความภาคภูมิใจและความอ่อนน้อมถ่อมตนนั้นอยู่ที่บุคคลอื่น" เช่น เมื่อคำชมของคุณที่มีต่อฉันกระตุ้นความภาคภูมิใจของฉัน และสุดท้ายฉันก็รักคุณเพราะเหตุนั้น แต่ข้อยกเว้นนี้เป็นเพียงการยืนยันคำอธิบายของฮิวจ์: เนื่องจากอารมณ์ความรู้สึกแรกเกิดขึ้นจากบุคคลอื่น เราจึงสามารถพัฒนาไปสู่อารมณ์ความรู้สึกที่มุ่งเป้าไปที่บุคคลเดียวกันนั้นได้อย่างง่ายดาย

จากนั้นฮิวจ์ก็เผชิญกับข้อโต้แย้ง: คำอธิบายของเขาละเลยเจตนา ทำให้เรารักหรือเกลียดชังผู้ที่นำความสุขหรือความทุกข์มาให้เรา แม้ว่าสิ่งนั้นจะไม่ได้ตั้งใจเลย ก็ตาม ฮิวจ์จึงตอบว่า คุณสมบัติที่ไม่เกี่ยวข้องกับการกระทำโดยเจตนาสามารถก่อให้เกิดความรักหรือความเกลียดชังได้ ตราบใดที่คุณสมบัติเหล่านั้น "คงที่และเป็นส่วนหนึ่งของตัวตนและนิสัยของบุคคลนั้น" เช่น การไม่ชอบใครสักคนเพราะความอัปลักษณ์หรือความโง่เขลา เจตนาสำคัญอยู่ที่การกระทำที่เกิดขึ้นโดยลำพัง เพราะมัน "เชื่อมโยงการกระทำกับบุคคล" และยังสามารถขยายความสุขหรือความไม่พึงประสงค์ของการกระทำนั้นได้ ในขณะที่การกระทำที่ "ไม่ตั้งใจและเกิดขึ้นโดยบังเอิญ" จะก่อให้เกิดอารมณ์ความรู้สึกเพียงเล็กน้อยหรือเกิดขึ้นเพียงชั่วคราวเท่านั้น เพื่อเป็นตัวอย่างเพิ่มเติม ฮิวจ์พิจารณาปฏิกิริยาทางอารมณ์ของเราต่อผู้ที่ทำร้ายเราด้วยเหตุผลที่ชอบธรรมอย่างสมบูรณ์ (เช่น ผู้พิพากษา คู่แข่ง) แม้ว่าเราจะไม่เกลียดพวกเขาหากเรามีเหตุผล แต่เราก็มักจะเกลียดพวกเขาอยู่ดี แม้กระทั่งสร้างเหตุผลขึ้นมาเพื่อเกลียดพวกเขา

ในสองส่วนถัดไป ฮิวจ์ใช้ความเห็นอกเห็นใจมาอธิบายสาเหตุเฉพาะบางประการของความรักและความเกลียดชัง ประการแรก " ความสัมพันธ์ความคุ้นเคยและความคล้ายคลึง ": บางครั้งเรารักผู้อื่นไม่ใช่เพราะคุณสมบัติส่วนตัวของพวกเขา แต่เพียงเพราะพวกเขามีความสัมพันธ์กับเรา คุ้นเคยกับเรา หรือคล้ายคลึงกับเรา ในกรณีเหล่านี้ ความสุขเกิดขึ้นจากผลกระตุ้นของความเห็นอกเห็นใจโดยตรง สมาชิกในครอบครัว เพื่อนบ้าน และคนรู้จักเป็นแหล่งที่มาของความคิดที่สดใสอย่างยั่งยืน เช่นเดียวกับบุคคลที่มีคุณสมบัติส่วนตัวคล้ายคลึงกับเรา และดังที่ฮิวจ์กล่าวไว้ว่า "[ความคิดที่สดใสทุกอย่างล้วนน่าพึงพอใจ โดยเฉพาะอย่างยิ่งความคิดที่เกี่ยวกับความปรารถนา" เขายังอธิบายเพิ่มเติมว่าทำไมเด็กๆ จึงรู้สึกผูกพันกับแม่ที่แต่งงานใหม่น้อยลงมาก แต่กลับรู้สึกผูกพันกับพ่อที่แต่งงานใหม่น้อยลงเพียงเล็กน้อยเท่านั้น จินตนาการ (ซึ่ง "พบความยากลำบากในการเปลี่ยนจากสิ่งที่ดีกว่าไปสู่สิ่งที่ด้อยกว่า") มีแนวโน้มที่จะไปจากแม่ไปยังครอบครัวใหม่ของแม่มากกว่าจากพ่อไปยังครอบครัวใหม่ของพ่อ ซึ่งการเปลี่ยนแปลงนี้จะทำให้ความสัมพันธ์ระหว่างพ่อแม่กับลูกเดิมอ่อนแอลง

ประการที่สอง บางครั้งเรายกย่องผู้คนไม่ใช่เพราะคุณสมบัติส่วนตัวของพวกเขา แต่เพียงเพราะพวกเขาร่ำรวยและมีอำนาจ (การยกย่องและการดูหมิ่นเป็น "รูปแบบหนึ่งของความรักและความเกลียดชัง") เพื่ออธิบายปรากฏการณ์นี้ ฮิวจ์ระบุ "หลักการ" สามประการที่เป็นไปได้: (1) เราสนุกกับการคิดถึงความหรูหราของพวกเขา (2) เราคิดว่าพวกเขาอาจจะแบ่งปันความมั่งคั่งบางส่วนให้เรา (3) เราเห็นอกเห็นใจความสุขของพวกเขา จากนั้นเขาโต้แย้งว่าหลักการที่สาม ความเห็นอกเห็นใจ เป็นหลักการที่สำคัญที่สุด หลักการแรกมีอิทธิพลอยู่บ้าง แต่ส่วนใหญ่ทำงานโดยอาศัยความเห็นอกเห็นใจ และหลักการที่สองมีอิทธิพลน้อยมาก: การได้รับผลประโยชน์ส่วนตัวจากคนร่ำรวยและมีอำนาจนั้นค่อนข้างหายาก และเรายกย่องพวกเขาแม้จะรู้ว่าเป็นไปไม่ได้ ฮิวจ์ปิดท้ายส่วนนี้ด้วยภาพรวมของ "พลังแห่งความเห็นอกเห็นใจ" สัตว์หลายชนิด โดยเฉพาะมนุษย์ มีความต้องการทางจิตวิทยาในการมีปฏิสัมพันธ์ทางสังคม นอกจากนี้ ความเห็นอกเห็นใจต่อประโยชน์ใช้สอยยังอธิบายถึงความงามได้เกือบทุกรูปแบบ เช่น ความสะดวกสบายของบ้าน ความอุดมสมบูรณ์ของทุ่งนา สุดท้าย ฮิวจ์มตั้งข้อสังเกตว่า "จิตใจของมนุษย์เป็นเหมือนกระจกสะท้อนซึ่งกันและกัน" คนร่ำรวยเพลิดเพลินกับความหรูหราของตน ซึ่งนำมาซึ่งความเคารพนับถือจากผู้อื่น และนั่นก็กระตุ้นความภาคภูมิใจของคนร่ำรวย และกระตุ้นให้เขาแสวงหาความร่ำรวยยิ่งขึ้นไปอีก

หกส่วนถัดไปจะกล่าวถึงการตรวจสอบ "อารมณ์ผสม" กล่าวคือ อารมณ์ที่เกิดขึ้นจาก "การผสมผสานของความรักและความเกลียดชังกับอารมณ์อื่นๆ" ฮิวจ์เริ่มต้นด้วยความเมตตาและความโกรธซึ่งเป็น "ความปรารถนา" ที่เป็นแรงจูงใจ มุ่งเป้าไปที่การนำมาซึ่ง "ความสุขหรือความทุกข์ของบุคคลที่ตนรักหรือเกลียดชัง" นี่เป็นความแตกต่างที่สำคัญ: ความรักและความเกลียดชังมีผลลัพธ์ที่เป็นแรงจูงใจโดยกำเนิด ในขณะที่ความภาคภูมิใจและความอ่อนน้อมถ่อมตนเป็นเพียง "อารมณ์บริสุทธิ์ในจิตวิญญาณ" แต่ฮิวจ์กล่าวต่อไปว่า ความเมตตาและความโกรธ (แม้จะมีการพูดถึง "การผสมผสาน") ไม่ใช่ "ส่วนสำคัญ" ของความรักและความเกลียดชัง แต่เป็นอารมณ์ที่แตกต่างกันโดยสิ้นเชิง ซึ่งบังเอิญเกิดขึ้นร่วมกับความรู้สึกของความรักและความเกลียดชัง เช่นเดียวกับความหิวที่เกิดขึ้นร่วมกับท้องว่างโดยธรรมชาติ

ถัดมาคือความสงสารและความอาฆาตเช่นเดียวกับความเมตตาและความโกรธ พวกมันเป็นความปรารถนาที่กระตุ้นให้เกิดความสุขหรือความทุกข์แก่ผู้อื่น แต่ต่างจากความเมตตาและความโกรธตรงที่พวกมันใช้ได้ในวงกว้าง ไม่ใช่เฉพาะกับคนที่เรารักหรือเกลียดเท่านั้น แต่ยังรวมถึงคนแปลกหน้าด้วย ดังนั้นฮิวจ์จึงเรียกพวกมันว่าความเมตตาและความโกรธในรูปแบบ "ปลอม" ความสงสาร (หรือเรียกว่า " ความเห็นอกเห็นใจ ") เกิดขึ้นจากการสื่อสารอย่างเห็นอกเห็นใจ ใครๆ ก็สามารถปลุกความสงสารของเราได้ เพียงแค่สื่อสาร "ความสนใจ ความปรารถนา ความเจ็บปวด และความสุข" ของพวกเขาให้เราฟัง แม้แต่คนที่ไม่แสดงอารมณ์ใดๆ ต่อความโชคร้ายของตนก็สามารถปลุกความสงสารของเราได้เนื่องจากอิทธิพลของกฎทั่วไปที่มีต่อจินตนาการของเรา ความยินดีที่แฝงไปด้วยความอาฆาตเกิดขึ้นจากการเปรียบเทียบ—"[ความทุกข์ของผู้อื่นทำให้เราเห็นภาพความสุขของเราได้ชัดเจนยิ่งขึ้น และความสุขของเขาจากความทุกข์ของเราก็เช่นกัน"—และความอาฆาตนั้นก็คือ "ความปรารถนาที่ไร้เหตุผลที่จะทำร้ายผู้อื่น เพื่อที่จะได้รับความสุขจากการเปรียบเทียบ" (แม้ว่าฮิวจ์จะกล่าวถึง "ความอาฆาตต่อตัวเราเอง" ไว้สั้นๆ ก็ตาม) ฮิวจ์ยังใช้การเปรียบเทียบเพื่ออธิบายความอิจฉา : ความรู้สึกไม่พึงประสงค์ที่เราประสบเมื่อ "ความสุขในปัจจุบัน" ของผู้อื่นทำให้ความสุขของเราดูลดลงเมื่อเปรียบเทียบกัน เขาจบส่วนนี้ด้วยการเน้นความสำคัญของความสัมพันธ์ที่ใกล้ชิดของความคิด: ดังนั้นความอิจฉาของเราจึงมักจำกัดอยู่เฉพาะผู้ที่ทำงานในสายงานที่คล้ายคลึงกัน ม้าตัวเล็กดูเล็กกว่าม้าตัวใหญ่กว่าเมื่อเทียบกับภูเขา และเรายินดีที่จะยอมรับภาพวาดสองภาพที่อยู่ติดกันซึ่งมีรูปแบบที่แตกต่างกันอย่างสิ้นเชิง ซึ่งจะ "น่าเกลียด" หากรวมกันเป็นภาพเดียว

ในส่วนต่อไปนี้ ฮิวจ์ได้แก้ไขคำอธิบายของเขาเพื่อตอบสนองต่อปัญหาหนึ่ง หากความรักและความเกลียดชังเกิดขึ้นจากทุกคนที่นำความสุขหรือความเจ็บปวดมาให้เรา ดังที่ฮิวจ์ได้กล่าวไว้ เราก็ควรจะรักผู้ที่นำความสุขที่แฝงไปด้วยความชั่วร้ายมาให้เรา และเกลียดชังผู้ที่นำความเจ็บปวดจากความสงสารมาให้เรา แต่สิ่งนี้ขัดแย้งกับประสบการณ์: เรามักจะเกลียดชังสิ่งที่เราแค้น และรักสิ่งที่เราสงสาร ฮิวจ์แก้ปัญหานี้โดยการแนะนำความสัมพันธ์ของความรู้สึกแบบใหม่: นอกเหนือจาก "ความคล้ายคลึงกันของความรู้สึก" แล้ว ยังมี "ทิศทางคู่ขนานของความปรารถนา" ด้วย ดังนั้น ความเชื่อมโยงระหว่างความสงสารและความรัก และระหว่างความแค้นและความเกลียดชัง จึงอยู่ที่แนวโน้มในการกระตุ้น (ซึ่งขนานกัน) ไม่ใช่ในความรู้สึก (ซึ่งตรงกันข้ามกัน) ฮิวจ์ยกตัวอย่างเพื่อแสดงและยืนยัน "หลักการของทิศทางคู่ขนาน" นี้ รวมถึงการอภิปรายเกี่ยวกับอารมณ์ที่พบในคู่แข่งทางธุรกิจและหุ้นส่วนทางธุรกิจ แต่ปัญหาอีกประการหนึ่งก็เกิดขึ้น: เนื่องจากฮิวจ์กล่าวว่าเรามีความเคารพต่อคนร่ำรวยและดูหมิ่นคนยากจน แล้วเขาจะกล่าวได้อย่างไรว่าเรามีแนวโน้มที่จะรักสิ่งที่เราสงสาร? วิธีแก้ปัญหาของฮิวจ์นำเสนอความเห็นอกเห็นใจต่อความโชคร้ายสามระดับ: (1) ความเห็นอกเห็นใจที่อ่อนแอ ซึ่งทำให้เรารู้สึกเพียงความโชคร้ายในปัจจุบันของผู้ที่ได้รับความทุกข์ยาก ก่อให้เกิดเพียงความสงสารแบบดูหมิ่น; (2) ความเห็นอกเห็นใจที่แข็งแกร่ง (เช่น "ความเห็นอกเห็นใจสองเท่า") ซึ่งทำให้เราก้าวข้ามความโชคร้ายในปัจจุบันไปจนเรามีความสนใจในชีวิตทั้งหมดของพวกเขา ก่อให้เกิดความรักที่เปี่ยมด้วยความเมตตา; (3) ความเห็นอกเห็นใจที่ครอบงำทุกสิ่ง ซึ่งทำให้เรายึดติดกับความโชคร้ายในปัจจุบัน ทำให้เรา " ถูกครอบงำด้วยความหวาดกลัว " จนไม่สามารถสัมผัสอารมณ์อื่นใดได้

ในส่วนถัดไป ฮิวจ์ยังคงพิจารณาอารมณ์ความรู้สึกแบบผสมผสาน โดยอธิบายความเคารพ (หรือเรียกว่า "ความนับถือ") ว่าเป็นการผสมผสานระหว่างความรักและความอ่อนน้อมถ่อมตน และความดูหมิ่นว่าเป็นการผสมผสานระหว่างความเกลียดชังและความเย่อหยิ่ง: คุณสมบัติของผู้อื่นก่อให้เกิดความรักหรือความเกลียดชังในทันที ความเย่อหยิ่งหรือความอ่อนน้อมถ่อมตนเมื่อเปรียบเทียบ และความเคารพหรือความดูหมิ่นเมื่อสิ่งเหล่านี้รวมกัน และเนื่องจากเรามี "แนวโน้มที่จะเย่อหยิ่งมากกว่าความอ่อนน้อมถ่อมตน" จึงมีความเย่อหยิ่งในความดูหมิ่นมากกว่าความอ่อนน้อมถ่อมตนในความเคารพ จากนั้นฮิวจ์ก็ยอมรับปัญหา: ทำไมในเมื่อเขาอธิบายเช่นนั้น ความรักและความเกลียดชังจึงไม่ มาพร้อมกับความเคารพและความดูหมิ่น เสมอไป ? คำตอบของเขาคือ ในขณะที่ "ความภาคภูมิใจและความเกลียดชังกระตุ้นจิตวิญญาณ" และเกี่ยวข้องกับสิ่งที่ " ยิ่งใหญ่ " "ความรักและความอ่อนน้อมถ่อมตนทำให้จิตวิญญาณไม่เสื่อมคลาย" และเกี่ยวข้องกับสิ่งที่ " ต่ำต้อย " ดังนั้น สิ่งที่น่ารักซึ่งอ่อนโยนเกินกว่าจะก่อให้เกิดความภาคภูมิใจมากนัก (เช่น "นิสัยดี อารมณ์ดี ความสามารถ ความเอื้อเฟื้อเผื่อแผ่ ความงาม") จะก่อให้เกิด "ความรักที่บริสุทธิ์ โดยมีส่วนผสมของความอ่อนน้อมถ่อมตนและความเคารพเพียงเล็กน้อย" ฮิวจ์ปิดท้ายด้วยการอธิบายว่าเหตุใด ผู้ที่มีฐานะ ทางสังคมต่ำกว่าจึงควรเว้นระยะห่างจากผู้ที่มีฐานะทาง สังคมสูงกว่า

อารมณ์ความรู้สึกเชิงซ้อนสุดท้ายคือ "อารมณ์รัก" หรือความรักโรแมนติกมันประกอบด้วยอารมณ์ความรู้สึกที่แตกต่างกันสามอย่าง ได้แก่ความรู้สึกถึงความงามแรงขับทางเพศและความเมตตาอารมณ์ความรู้สึกทั้งสามนี้เชื่อมโยงกันทั้งโดย "ความคล้ายคลึงกัน" (ทั้งหมดให้ความรู้สึกที่น่าพึงพอใจ) และโดย "ความปรารถนาที่ขนานกัน" (ทั้งหมดมีแนวโน้มในการกระตุ้นที่เกี่ยวข้องกัน) ดังนั้น อารมณ์ความรู้สึกใดอารมณ์หนึ่งสามารถก่อให้เกิดอีกสองอย่างได้ โดยความงามมีแนวโน้มที่จะก่อให้เกิดอีกสองอย่างมากที่สุด (ความเมตตาและแรงขับทางเพศนั้น "ห่างไกลกันเกินไป" และความงาม "อยู่ตรงกลางระหว่างทั้งสอง") ฮิวจ์มแย้งว่าปรากฏการณ์นี้สนับสนุนแนวคิด "ความสัมพันธ์สองด้านของความประทับใจและความคิด" ของเขา

ฮิวจ์ปิดท้ายส่วนที่ 2 ด้วยหัวข้อสุดท้ายเกี่ยวกับจิตวิทยาของสัตว์ เขาเขียนว่า ความรักและความเกลียดชังสามารถเกิดขึ้นในสัตว์ได้ง่ายๆ จากความเจ็บปวดหรือความสุขที่ได้รับจากวัตถุ หรือจากความสัมพันธ์ต่างๆ เช่น "ความคุ้นเคย" และ "ความคล้ายคลึง" ของสายพันธุ์ ความเห็นอกเห็นใจช่วยกระจายความรู้สึก (เช่น ความกลัว ความเศร้า) จากสัตว์ตัวหนึ่งไปยังอีกตัวหนึ่ง ป้องกันไม่ให้การเล่นของสัตว์นำไปสู่การบาดเจ็บ และกระตุ้นฝูงสุนัขล่าสัตว์ให้ตื่นเต้นเกินกว่าระดับความตื่นเต้นของแต่ละตัว โดยทั่วไป ฮิวจ์กล่าวว่า กลไกทางจิตวิทยาที่ทำงานอยู่นั้นไม่จำเป็นต้องใช้ "พลังแห่งการไตร่ตรองหรือการเจาะลึก" ที่ซับซ้อนใดๆ "[ทุกสิ่ง]ดำเนินไปโดยแรงผลักดันและหลักการ ซึ่งไม่ได้เป็นลักษณะเฉพาะของมนุษย์หรือสัตว์ชนิดใดชนิดหนึ่ง"

ในส่วนที่ 3 ฮิวจ์เริ่มตรวจสอบแรงจูงใจที่นำเราไปสู่การกระทำ หลังจากกล่าวถึงอารมณ์โดยตรงอย่างคร่าวๆ และให้คำจำกัดความของเจตจำนง อย่างผิวเผิน ว่าเป็นเพียงความรู้สึกที่เรามี เขาก็เผชิญกับปัญหาทางปรัชญาที่เก่าแก่เรื่องเจตจำนงเสรีและลัทธิกำหนดนิยมโดยอุทิศสองส่วนให้กับการปกป้องลัทธิกำหนดนิยมแบบอ่อนที่เข้ากันได้ ในส่วนแรก เขาได้ยกเหตุผลสนับสนุน "หลักคำสอนเรื่องความจำเป็น" ประเด็นตามที่ฮิวจ์มองเห็นคือ การกระทำของมนุษย์ถูกกำหนดโดยความจำเป็นที่เทียบได้กับ " ความจำเป็นทางกายภาพ " หรือไม่ ซึ่งเป็นความจำเป็นที่ควบคุมวัตถุทางกายภาพ แต่เนื่องจากตามหนังสือเล่มที่ 1 ความจำเป็นทางกายภาพไม่มีอะไรมากไปกว่าการเชื่อมโยงอย่างต่อเนื่องและการอนุมานเชิงสาเหตุที่จิตใจมนุษย์ดึงออกมา ดังนั้นประเด็นจึงเหลือเพียงเท่านี้ คือ มีความสอดคล้องกันอย่างสม่ำเสมอระหว่างการกระทำของมนุษย์และจิตวิทยาของมนุษย์หรือไม่ และเราใช้ความสม่ำเสมอเหล่านั้นเป็นพื้นฐานในการอนุมานเชิงสาเหตุหรือไม่ ฮิวจ์คิดว่าคำตอบของทั้งสองคำถามนั้นชัดเจนว่าเป็นไปในทางบวก: ความสม่ำเสมอที่พบในโลกแห่งกิจการของมนุษย์นั้นเทียบได้กับความสม่ำเสมอที่พบในโลกธรรมชาติ และการอนุมานที่เราอาศัย "หลักฐานทางศีลธรรม" (เกี่ยวกับจิตวิทยาและการกระทำของมนุษย์) นั้นเทียบได้กับการอนุมานที่เราอาศัยหลักฐานทางธรรมชาติ (เกี่ยวกับวัตถุทางกายภาพ) ดังนั้น เมื่อพิจารณาจากคำอธิบายเฉพาะตัวของฮิวจ์เกี่ยวกับความจำเป็นแล้ว จึงยากที่จะปฏิเสธว่าการกระทำของมนุษย์นั้นอยู่ภายใต้การควบคุมของความจำเป็น

ในส่วนถัดไป ฮิวจ์มท้าทาย "หลักคำสอนเรื่องเสรีภาพ" ซึ่งเป็นมุมมองที่ว่ามนุษย์ได้รับพรด้วยเจตจำนงเสรีที่ไม่แน่นอนชนิดหนึ่งโดยการชี้ให้เห็นและหักล้าง "เหตุผลที่ทำให้หลักคำสอนนี้แพร่หลาย" ประการแรก เนื่องจากเราสับสนระหว่างความจำเป็นกับการถูกบังคับอย่างรุนแรง เราจึงสับสนระหว่างเสรีภาพจากความจำเป็น (เสรีภาพแห่งความเฉยเมย ที่ไม่แน่นอน ) กับเสรีภาพจากการถูกบังคับอย่างรุนแรง (เสรีภาพแห่งความเป็นธรรมชาติ แบบเข้ากัน ได้) ในฐานะผู้ที่เชื่อในหลักการเข้ากันได้ ฮิวจ์มยอมรับเจตจำนงเสรีแบบหลัง โดยถือว่าเป็น "เสรีภาพชนิดหนึ่งที่เราควรให้ความสำคัญและรักษาไว้" และแม้กระทั่ง "ความหมายที่พบได้ทั่วไปที่สุดของคำนี้" แต่เขาปฏิเสธเสรีภาพจากความจำเป็นว่าเป็น "เรื่องไร้สาระ" (เป็นเพียง "โอกาส" เท่านั้น) หรือไม่ก็ "ไม่สามารถเข้าใจได้" ประการที่สอง เราถูกหลอกลวงด้วย "ความรู้สึกอิสระที่ผิดพลาด": เมื่อเราไตร่ตรองถึงการกระทำของตนเอง เจตจำนงจะ "หย่อนยาน" อยู่บ้าง ทำให้เราสามารถสร้าง "ภาพหรือการเคลื่อนไหวที่เลือนราง" สำหรับทางเลือกการกระทำแต่ละอย่างได้อย่างง่ายดาย ดังนั้น เราจึงเชื่อมั่นว่าเราสามารถกระทำแตกต่างออกไปได้จริง ๆ แม้ว่า "ผู้สังเกตการณ์ทั่วไปสามารถอนุมานการกระทำของเราจากแรงจูงใจและลักษณะนิสัยของเราได้" สุดท้าย เราเข้าใจผิดคิดว่าความจำเป็นเป็นภัยคุกคามต่อความรับผิดชอบทางศีลธรรม และดังนั้นจึง "เป็นอันตราย...ต่อศาสนาและศีลธรรม" หลังจากที่กล่าวว่าการเป็นอันตรายไม่เหมือนกับการเป็นเท็จฮิวจ์จึงระลึกว่า "ความจำเป็น" ของเขานั้นเป็นสิ่งที่เบาบางมาก ไม่มีอะไรที่เป็นอันตรายหรือแม้แต่เป็นที่ถกเถียงเกี่ยวกับการกล่าวว่าการเชื่อมโยงอย่างต่อเนื่องและการอนุมานเชิงสาเหตุใช้ได้กับการกระทำของมนุษย์เช่นเดียวกับวัตถุทางกายภาพ จากนั้นเขาพยายามพลิกสถานการณ์กลับมาเอาชนะฝ่ายตรงข้าม โดยโต้แย้งว่าความจำเป็นนั้นแท้จริงแล้วเป็น "สิ่งจำเป็น" ต่อความรับผิดชอบทางศีลธรรม : รางวัลและการลงโทษของกฎหมายมนุษย์จะไร้ความหมายหากการกระทำของมนุษย์ไม่สม่ำเสมอและเป็นไปในทิศทางเดียวกัน และการลงโทษจากพระเจ้าจะไม่ยุติธรรมหากการกระทำของบุคคลเป็นเรื่องของความบังเอิญล้วนๆ ขาดความเชื่อมโยงเชิงสาเหตุกับจิตวิทยาของบุคคลนั้น และไม่เปิดเผยอะไรเกี่ยวกับลักษณะนิสัยของบุคคลนั้นเลย ดังนั้นภัยคุกคามต่อความรับผิดชอบทางศีลธรรมจึงไม่ได้มาจากความจำเป็นแต่มาจากเสรีภาพที่ไม่แน่นอน

จากนั้น ฮิวจ์มก็เปลี่ยนจากการพิจารณาเจตจำนงไปสู่ปัจจัยจูงใจที่กำหนดการกระทำโดยสมัครใจ ตรงข้ามกับมุมมองดั้งเดิมที่ว่าเหตุผลและอารมณ์มักขัดแย้งกันในด้านแรงจูงใจฮิวจ์มโต้แย้งว่าเหตุผลไม่สามารถต่อต้านอารมณ์ได้ และอารมณ์ก็ไม่สามารถขัดแย้งกับเหตุผลได้ ประการแรก เหตุผลเพียงอย่างเดียวไม่สามารถกระตุ้นเราได้—มันทำได้เพียงใช้เหตุผลเชิงพิสูจน์หรือเชิงสาเหตุเท่านั้น และเนื่องจากการพิสูจน์เชิงนามธรรมมีอิทธิพลต่อเราได้ก็ต่อเมื่อชี้นำเหตุผลเชิงสาเหตุ (เช่น การคำนวณเพื่อชำระหนี้) และเหตุผลเชิงสาเหตุมีอิทธิพลต่อเราได้ก็ต่อเมื่อชี้นำแรงจูงใจที่มีอยู่แล้ว (เช่น การคิดหาวิธีทำอาหารที่คุณต้องการ) ดังนั้นเหตุผลเองจึงไม่สามารถสร้างแรงจูงใจใดๆ ได้ และนั่นหมายความว่ามันไม่สามารถต่อต้านหรือควบคุมอารมณ์ได้ ในทางตรงกันข้าม "[เหตุผล] เป็น และควรจะเป็นเพียงทาสของอารมณ์" ประการที่สอง อารมณ์ความรู้สึกไม่สามารถสอดคล้องหรือขัดแย้งกับเหตุผลได้ เพราะนี่เป็นเรื่องของความสอดคล้องหรือความไม่สอดคล้องระหว่างความคิดกับสิ่งที่มันเป็นตัวแทน และอารมณ์ความรู้สึกไม่ได้เป็นตัวแทนสิ่งอื่นใด ดังนั้น ฮิวจ์จึงเขียนไว้อย่างมีชื่อเสียงว่า "การเลือกการทำลายล้างโลกทั้งใบมากกว่าการแค่ทำให้ปลายนิ้วของฉันเป็นแผลนั้น ไม่ขัดแย้งกับเหตุผล" แน่นอน หากอารมณ์ความรู้สึกนั้นตั้งอยู่บนการตัดสินที่ผิดพลาด—เกี่ยวกับสิ่งที่ไม่ existent จริงๆ หรือความสัมพันธ์เชิงสาเหตุที่ไม่มีอยู่จริง—แล้วอารมณ์ความรู้สึกนั้นก็อาจถูกพิจารณาว่า "ไร้เหตุผล" ในความหมายที่ผ่อนปรนกว่า แต่ "แม้ในกรณีนั้น" ฮิวจ์ก็ยืนยัน "ไม่ใช่ความรู้สึกที่แท้จริงที่ไร้เหตุผล แต่เป็นการตัดสินต่างหาก" สุดท้าย ฮิวจ์โต้แย้งว่าความขัดแย้งที่กล่าวอ้างระหว่างเหตุผลกับอารมณ์ความรู้สึกนั้น แท้จริงแล้วเป็นความขัดแย้งระหว่างอารมณ์ความรู้สึกสองประเภทที่แตกต่างกัน—อารมณ์ความรู้สึกที่สงบและอารมณ์ความรู้สึกที่รุนแรง เนื่องจากทั้งอารมณ์ที่สงบและเหตุผล "ทำงานด้วยความสงบและความเยือกเย็นเช่นเดียวกัน" เราจึงสับสนระหว่างสองสิ่งนี้และเข้าใจผิดคิดว่าอารมณ์ที่สงบของเราเป็น "การตัดสินใจของเหตุผล"

ห้าส่วนต่อไปนี้จะพิจารณาปัจจัยที่ทำให้ความปรารถนามีแรงผลักดัน แน่นอนว่าความรุนแรงของความปรารถนาจะทำให้มันแข็งแกร่งขึ้น แต่แม้แต่ความปรารถนาที่สงบก็อาจแข็งแกร่งอย่างมากได้เนื่องจาก "ธรรมเนียมปฏิบัติที่ทำซ้ำๆ และพลังของมันเอง" โดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อมัน "ได้รับการยืนยันโดยการไตร่ตรองและได้รับการสนับสนุนโดยการตัดสินใจ" อย่างไรก็ตาม เนื่องจาก "[โดยทั่วไปแล้ว] ความปรารถนาที่รุนแรงจะมีอิทธิพลต่อเจตจำนงมากกว่า" ฮิวจ์จึงมุ่งเน้นไปที่ปัจจัยที่เพิ่มความรุนแรงของความปรารถนา ประการแรก เมื่อ "ความปรารถนาที่เด่นกว่า" มาพร้อมกับความปรารถนา "ที่ด้อยกว่า" อื่นๆ มันสามารถได้รับความรุนแรงโดยการ "กลืนกินพวกมัน": เช่น ความรักที่รุนแรงสามารถกลายเป็นความปรารถนาที่รุนแรงมากขึ้นได้ด้วยความโกรธเพียงเล็กน้อย ปรากฏการณ์ทางจิตวิทยาอื่นๆ (เช่น การต่อต้าน ความไม่แน่นอน ความคลุมเครือ) สามารถสร้างผลกระทบเดียวกันได้โดยการกระตุ้นเราด้วยความกระวนกระวายและความพยายามทางจิตใจ ต่อไป "ธรรมเนียมปฏิบัติและการทำซ้ำ" สามารถทำให้เรามีความโน้มเอียงโดยตรงที่จะทำกิจกรรมที่เรากำลังทำซ้ำ และยังส่งผลต่อความรุนแรงของความปรารถนาที่เกี่ยวข้องด้วย ฮิวม์กล่าวถึงสามขั้นตอนของกิจกรรมที่ทำซ้ำ : (1) ความแปลกใหม่ของกิจกรรมที่ไม่คุ้นเคยทำให้ความรู้สึกของเราเข้มข้นขึ้น ไม่ว่าจะทำให้ความเจ็บปวดของเราเพิ่มมากขึ้นหรือเพิ่มความสุขจาก "ความอัศจรรย์ใจ [และ] ความประหลาดใจ (2) กิจกรรมที่ทำด้วย "ความคล่องแคล่วปานกลาง" เป็น "แหล่งแห่งความสุขที่ไม่มีวันผิดพลาด" (ดู " ภาวะลื่นไหล ") บางครั้งอาจเปลี่ยนความเจ็บปวดให้กลายเป็นความเพลิดเพลินได้ (3) แต่การทำซ้ำมากเกินไปอาจทำให้กิจกรรมที่เคยสนุกสนานกลายเป็นน่าเบื่อจนไม่น่ารื่นรมย์

อารมณ์ความรู้สึกของเราอาจทวีความรุนแรงขึ้นได้จากความมีชีวิตชีวาของความคิดของเราดังนั้นความคิดเฉพาะเจาะจงจึงก่อให้เกิดอารมณ์ความรู้สึกที่รุนแรงกว่าความคิดทั่วไป และเช่นเดียวกันกับความทรงจำใหม่ๆ ความคิดแบบดั้งเดิม และความคิดที่มีชีวิตชีวาขึ้นด้วยวาทศิลป์อันยอดเยี่ยมหรือการถ่ายทอดอย่างเร้าใจ และเช่นเดียวกับในหนังสือเล่มที่ 1 มีเพียงความเชื่อ (ตรงข้ามกับ "นิยายจากจินตนาการ") เท่านั้นที่สามารถปลุกเร้าอารมณ์ความรู้สึกของเราได้ ฮิวจ์ยังอุทิศสองส่วนให้กับการตรวจสอบความมีชีวิตชีวาของความคิดเกี่ยวกับพื้นที่และเวลาและผลกระทบที่เกิดขึ้นกับอารมณ์ความรู้สึกของเรา ในส่วนแรก เขาอธิบายถึงปรากฏการณ์สามประการเกี่ยวกับความมีชีวิตชีวาและความรุนแรง: (1) ระยะทางในพื้นที่และเวลาสัมพันธ์กับการลดลงของความมีชีวิตชีวาและความรุนแรง (เช่นเราใส่ใจอนาคตอันใกล้มากกว่าอนาคตอันไกล ) เพียงเพราะจำนวนขั้นตอนทางจิตที่จำเป็นในการเคลื่อนจากปัจจุบันไปยังอนาคตอันไกลโพ้น (2) ระยะทางในเวลาสัมพันธ์กับการลดลงมากกว่าระยะทางในพื้นที่ เพราะประสบการณ์ทางประสาทสัมผัสของเราทำให้การจดจำจุดต่างๆ ในพื้นที่ได้ง่ายกว่าการจดจำจุดต่างๆ ในเวลา (3) อดีตอันไกลโพ้นเกี่ยวข้องกับการลดลงมากกว่าอนาคตอันไกลโพ้น เพราะจิตใจสามารถไหลไปตามกระแสของเวลาได้ง่ายกว่าที่จะสวนทางกับเวลา ในส่วนที่สอง เขาอธิบายปรากฏการณ์ที่คล้ายคลึงกันสามประการเกี่ยวกับ "ความเคารพและความชื่นชม" ดังนี้: (1) ระยะทางในอวกาศและเวลาเกี่ยวข้องกับการเพิ่มขึ้นของความเคารพและความชื่นชม (เช่น "นักเดินทางผู้ยิ่งใหญ่", " เหรียญ กรีก ") เพราะความสุขที่ได้รับจากความยิ่งใหญ่ของ "ระยะทางที่คั่นกลาง" นั้นถูกถ่ายทอดไปยังวัตถุที่อยู่ไกลออกไปนั้นเอง (2) ระยะทางในเวลามีผลมากกว่าระยะทางในอวกาศ (เช่น โบราณวัตถุได้รับการชื่นชมมากกว่าเฟอร์นิเจอร์จากต่างประเทศ) เพราะเราถูกท้าทายและกระตุ้นให้เกิดความกระฉับกระเฉงจากความยากลำบากที่มากขึ้นในการเดินทางข้ามระยะทางในเวลาทางจิตใจ (3) อดีตอันไกลโพ้นมีผลมากกว่าอนาคตอันไกลโพ้น (เช่น เราชื่นชมบรรพบุรุษของเรามากกว่าลูกหลานของเรา) เพราะเราถูกท้าทายและกระตุ้นให้เกิดความกระฉับกระเฉงจากความยากลำบากที่มากขึ้นในการสวนทางกับเวลาฮิวจ์ปิดท้ายด้วยบทสรุปที่กระชับของเนื้อหาทั้งหกส่วนที่ผ่านมา

ในที่สุด ฮิวจ์มได้พิจารณาอารมณ์ความรู้สึกโดยตรงโดยแบ่งออกเป็นสองประเภท ประเภทแรกและสำคัญที่สุด คือ อารมณ์ความรู้สึกโดยตรงที่เกิดขึ้นทันทีจากความสุขหรือความทุกข์ (ในศัพท์ของฮิวจ์มคือ " ดีหรือชั่ว ") ซึ่งเป็นผลมาจาก " สัญชาตญาณดั้งเดิม " ที่นำพาเราไปสู่ความสุขและหลีกหนีจากความเจ็บปวดความสุขและความโศกเศร้าเกิดขึ้นจากความสุขหรือความเจ็บปวดที่ "แน่นอนหรือน่าจะเป็นไปได้" ความหวังและความกลัวเกิดขึ้นจากความสุขหรือความเจ็บปวดที่ "ไม่แน่นอน" ในระดับหนึ่งความปรารถนาและความรังเกียจเกิดขึ้นจากความสุขและความเจ็บปวดที่ "พิจารณาอย่างง่ายๆ" และเจตจำนงจะ "แสดงฤทธิ์" เมื่อความสุขหรือการปราศจากความเจ็บปวดอยู่ในอำนาจของเราที่จะได้รับ ประเภทที่สอง คือ อารมณ์ความรู้สึกโดยตรงที่ "เกิดขึ้นจากแรงกระตุ้นหรือสัญชาตญาณตามธรรมชาติ ซึ่งอธิบายไม่ได้อย่างสมบูรณ์" ในที่นี้ ฮิวจ์มกล่าวถึงความเมตตา ความโกรธความหิวและความใคร่ (ในส่วนที่ 3 เขาได้กล่าวถึงการรักษาตนเองและความรักที่มีต่อลูกๆ ) ฮิวจ์เขียนว่า อารมณ์ความรู้สึกที่หลากหลายซึ่งเกิดจากสัญชาตญาณเหล่านี้ "ก่อให้เกิดความดีและความชั่ว [เช่น ความสุขและความทุกข์]" ซึ่งแตกต่างจากอารมณ์ความรู้สึกโดยตรงอื่นๆ ที่เกิดขึ้นจากความสุขและความทุกข์

ฮิวจ์ใช้เวลาส่วนที่เหลือของบทนี้กล่าวถึงความหวังและความกลัวโดยเริ่มต้นด้วยคำอธิบายง่ายๆ ที่อิงตามหลักความน่าจะเป็น ในสภาวะที่ไม่แน่นอน เมื่อจินตนาการผันผวนระหว่างสถานการณ์ที่น่าพึงพอใจและสถานการณ์ที่ไม่พึงประสงค์ อารมณ์ความรู้สึกก็จะผันผวนตามไปด้วย โดยผันผวนระหว่างความสุขและความเศร้า และเนื่องจากอารมณ์ความรู้สึกที่แตกต่างกันสามารถผสมผสานกันได้ (เช่นเดียวกับเสียงดนตรีที่ดังต่อเนื่องของเครื่องดนตรีประเภทสาย ) การผสมผสานระหว่างความสุขและความเศร้าจะก่อให้เกิดความหวังหรือความกลัวในที่สุด แต่ "อารมณ์ความรู้สึกที่ตรงกันข้าม" จะมีปฏิสัมพันธ์กันแตกต่างกันไปขึ้นอยู่กับสิ่งที่พวกมันมุ่งเป้าไป: อารมณ์ความรู้สึกไม่มีอิทธิพลต่อกันหากสิ่งที่พวกมันมุ่งเป้าไปนั้นไม่เกี่ยวข้องกันโดยสิ้นเชิง (เช่น ความสุขที่xความเศร้าที่y ); อารมณ์ความรู้สึกมีแนวโน้มที่จะหักล้างกันเองหากพวกมันมุ่งเป้าไปที่สิ่งเดียวกัน (เช่น ความสุขที่xแต่ก็มีความเศร้าที่x ด้วย ); และอารมณ์ความรู้สึกมีแนวโน้มที่จะผสมผสานกันหากพวกมันมี "มุมมองที่ขัดแย้งกันเกี่ยวกับสิ่งเดียวกัน" (เช่น ความสุขที่xความเศร้าที่ไม่ใช่x ) ต่อมา ฮิวจ์พยายามยืนยันและขยายความในประเด็นของเขา โดยกล่าวว่าความหวังและความกลัวสามารถเกิดขึ้นได้จาก "ความไม่แน่นอนทุกประเภท" กล่าวคือ ความกลัวสามารถเกิดขึ้นได้เพียงแค่คิดถึงความชั่วร้ายที่อาจเกิดขึ้นได้ หากมันร้ายแรงมากพอ การเผชิญหน้าโดยตรงกับความชั่วร้ายที่รู้ว่าเป็นไปไม่ได้ ความแน่นอนของความชั่วร้ายที่น่ากลัวเกินกว่าจะคิดถึง หรือธรรมชาติที่แท้จริงของมันไม่เป็นที่รู้จัก หรือสิ่งใดก็ตามที่น่าประหลาดใจ อย่างยิ่ง แม้แต่สถานการณ์ที่ไม่เกี่ยวข้องอย่างสิ้นเชิง หรือสิ่งที่คาดว่าจะน่าพึงพอใจก็สามารถก่อให้เกิดความกลัวได้หากถูกปกคลุมด้วยความไม่แน่นอน ฮิวจ์ปิดท้ายส่วนนี้โดยละเว้นการอภิปรายถึง "ความแตกต่าง" ที่ละเอียดอ่อนของความหวังและความกลัว หรือบทบาทของเจตจำนงและอารมณ์โดยตรงในสัตว์

หนังสือเล่มที่ 2 จบลงด้วยส่วนสั้นๆ เกี่ยวกับความอยากรู้อยากเห็น — "ความรักในความจริง " ซึ่งนำพาเราไปสู่ความสุขในการแสวงหาและความสำเร็จทางปัญญา สำหรับความจริงเชิงนามธรรมของ "คณิตศาสตร์และพีชคณิต" และความจริงในโลกแห่งความเป็นจริงของ "ศีลธรรม การเมือง ปรัชญาธรรมชาติ" เราไม่ได้สนใจความจริง "เพียงแค่ในตัวมันเอง" มากนัก แต่มีปัจจัยอื่นๆ อีกสามประการที่เป็นสาเหตุหลักของ "ความสุขในการศึกษา": (1) ความท้าทายทางปัญญา: การฝึกฝนต้องบังคับให้เรา "จดจ่อและใช้อัจฉริยภาพของเรา" (2) ความสำคัญ/ประโยชน์ใช้สอย: หัวข้อต้องมีประโยชน์หรือสำคัญมากพอที่จะ "ดึงดูดความสนใจของเรา" ผ่าน "ความเห็นอกเห็นใจจากระยะไกล" กับผู้ที่งานของเราอาจช่วยเหลือได้ (ความเห็นอกเห็นใจที่กระตุ้นแม้กระทั่งนักวิชาการที่ขาด "จิตสำนึกสาธารณะ") (3) ความสนใจโดยตรง: เช่นเดียวกับที่นักล่าและนักพนันเริ่มใส่ใจกับความสำเร็จมากกว่ารางวัลที่ได้รับ นักวิชาการก็เริ่มพัฒนาความสนใจโดยตรงต่อปัญหาทางวิชาการที่พวกเขาทำงานอยู่ (เนื่องจากหลักการ "ทิศทางคู่ขนาน" ที่กล่าวถึงข้างต้น) สุดท้าย ฮิวจ์ได้เสนอคำอธิบายเกี่ยวกับความอยากรู้อยากเห็นทางสังคมที่กระตุ้นให้เกิดการนินทา : เนื่องจากความสงสัยและความไม่แน่นอนนั้นเจ็บปวด โดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อเกี่ยวข้องกับเหตุการณ์ที่มีแนวคิดที่รุนแรง เราจึงอยากรู้อยากเห็นเกี่ยวกับเหตุการณ์ที่เกิดขึ้นในสภาพแวดล้อมทางสังคมโดยรอบของเราโดยธรรมชาติ

ฮิวจ์มเริ่มต้นบทที่ 3 ด้วยการตรวจสอบธรรมชาติของการประเมินทางศีลธรรม โดยวิพากษ์วิจารณ์ลัทธิเหตุผลนิยมทางศีลธรรมและปกป้องลัทธิอารมณ์นิยมทางศีลธรรม ในแง่ของระบบโดยรวมของเขา ฮิวจ์มกำลังโต้แย้งว่าการประเมินในจิตใจของเราเป็นเพียงความประทับใจไม่ใช่ความคิดเป้าหมายหลักของเขาคือลัทธิเหตุผลนิยมของนักปรัชญาอย่างคลาร์กและบัลไกซึ่งตั้งสมมติฐานว่า "ความเหมาะสมและความไม่เหมาะสมของสิ่งต่างๆ นั้นเป็นนิรันดร์ ซึ่งเหมือนกันสำหรับสิ่งมีชีวิตที่มีเหตุผลทุกตัวที่พิจารณาสิ่งเหล่านั้น" ซึ่งในทางปฏิบัติแล้วจัดประเภทศีลธรรมไว้ในกลุ่มเดียวกับคณิตศาสตร์ภายใต้ "ความสัมพันธ์ของความคิด" ข้อโต้แย้งหลักของฮิวจ์มต่อลัทธิเหตุผลนิยมนี้ขึ้นอยู่กับวิทยานิพนธ์ในบทที่ 2 ที่ว่าไม่มีความขัดแย้งระหว่างเหตุผลและอารมณ์ เหตุผลเพียงอย่างเดียวไม่สามารถกระตุ้นเราได้ และ "อารมณ์ เจตจำนง และการกระทำ" ไม่สามารถสอดคล้องหรือขัดแย้งกับเหตุผลได้ เขาเขียนว่า วิทยานิพนธ์นี้ "พิสูจน์โดยตรง " ว่าสถานะทางศีลธรรมของการกระทำไม่สามารถขึ้นอยู่กับการสอดคล้องหรือไม่สอดคล้องกับเหตุผล และ "พิสูจน์โดยอ้อม " ว่าการประเมินทางศีลธรรม ซึ่งมีอิทธิพลในทางปฏิบัติต่อเราและสามารถ "กระตุ้นอารมณ์และก่อให้เกิดหรือยับยั้งการกระทำ" นั้น ไม่สามารถเป็น "ผลผลิตของเหตุผล" ได้ นอกจากนี้ ศีลธรรมของการกระทำไม่สามารถตั้งอยู่บนการตัดสินที่ถูกต้องหรือผิดพลาดซึ่งเชื่อมโยงกับสาเหตุได้ การกระทำที่ผิดศีลธรรมใดๆ ก็ตามไม่ได้ผิดเพราะเกิดจากความผิดพลาดในข้อเท็จจริง หรือ (ตรงข้ามกับวอลลาสตัน ) เพราะก่อให้เกิดการตัดสินที่ผิดพลาดในผู้อื่น

หลังจากสรุปคำวิจารณ์นี้แล้ว ฮิวจ์ได้พัฒนาข้อโต้แย้งที่ "เฉพาะเจาะจงมากขึ้น" ต่อลัทธิเหตุผลนิยม โดยกล่าวถึงการให้เหตุผลสองประเภทของระบบของเขา ได้แก่ "การเปรียบเทียบความคิด" และ "การอนุมานข้อเท็จจริง" ส่วนการให้เหตุผลเชิงพิสูจน์นั้น ความสัมพันธ์เชิงนามธรรมทั้งสี่จากหนังสือเล่มที่ 1 ดูเหมือนจะไม่เกี่ยวข้องกับศีลธรรมเลย และที่จริงแล้ว เป็นเรื่องยากที่จะเห็นว่าความ สัมพันธ์ ใด ๆจะมีขอบเขตที่เหมาะสม (ซึ่งเกิดขึ้นเฉพาะระหว่างจิตวิทยาของบุคคลกับสถานการณ์ภายนอก) และมีนัยสำคัญในทางปฏิบัติที่ถูกต้องด้วย (ไม่ว่าอย่างไรก็ตาม ต้องมีความมั่นใจโดยปริยายว่าไม่มีสิ่งมีชีวิตที่มีเหตุผลใดที่จะพิจารณาความสัมพันธ์เหล่านี้ได้โดยปราศจากแรงจูงใจ) ลองพิจารณาความผิดศีลธรรมของการฆ่าบิดามารดาและการร่วมประเวณีกับญาติสนิท : สิ่งนี้ไม่สามารถประกอบด้วยความสัมพันธ์เชิงนามธรรมเพียงอย่างเดียวได้ เพราะความสัมพันธ์เดียวกันนี้สามารถพบได้ในบริบทที่ไม่เกี่ยวข้องกับศีลธรรมโดยสิ้นเชิง ซึ่งเกี่ยวข้องกับวัตถุที่ไม่มีชีวิตและสัตว์ ส่วนในเรื่องของการให้เหตุผลอย่างน่าจะเป็นไปได้นั้น ฮิวจ์มได้กล่าวไว้อย่างมีชื่อเสียงว่า เราไม่ได้สังเกตเห็นสิ่งใดในพฤติกรรมนอกจากคุณสมบัติทั่วไปที่ไม่ใช่ด้านศีลธรรม —ประสบการณ์ไม่ได้เปิดเผยคุณสมบัติทางศีลธรรมใดๆ เว้นแต่ว่าเราจะพิจารณาถึงความรู้สึกทางศีลธรรมในจิตใจของเราเอง ดังนั้น คุณธรรมและความชั่ว (เช่นเดียวกับคุณสมบัติรองในปรัชญาสมัยใหม่) จึง "ไม่ใช่คุณสมบัติในวัตถุ แต่เป็นการรับรู้ในจิตใจ" ส่วนแรกนี้จบลงด้วยย่อหน้า ที่มีชื่อเสียงเกี่ยวกับ "เป็น-ควรจะเป็น "

ดังนั้น ฮิวจ์จึงเหลือเพียงการสนับสนุนลัทธิความรู้สึกทางศีลธรรมในลักษณะที่คล้ายคลึงกับของฮัทเชสันที่ว่า "ศีลธรรม...ควรรับรู้ด้วยความรู้สึกมากกว่าการตัดสิน" การประเมินค่าทางศีลธรรมในจิตใจของเราเป็นเพียงความประทับใจ—"ไม่มีอะไรมากไปกว่า ความเจ็บปวดหรือความสุข เฉพาะเจาะจง "—และภารกิจของฮิวจ์คือการอธิบายว่า "การกระทำ ความรู้สึก หรือลักษณะนิสัย" บางประเภทก่อให้เกิดความรู้สึกทางศีลธรรมพิเศษเหล่านี้ในตัวเราได้อย่างไร แต่ปัญหาเกิดขึ้น: ในเมื่อความรู้สึกที่น่าพึงพอใจหรือเจ็บปวดสามารถเกิดขึ้นได้จากสิ่งไม่มีชีวิต ทำไมลัทธิความรู้สึกจึงไม่พ่ายแพ้ต่อข้อโต้แย้งเดียวกันกับที่ฮิวจ์เพิ่งยกขึ้นมาต่อต้านลัทธิเหตุผลนิยม? ประการแรก เขาโต้แย้งว่ามีความสุขและความเจ็บปวดหลายประเภท และความรู้สึกทางศีลธรรม (ซึ่งเกิดขึ้น "เฉพาะเมื่อพิจารณาลักษณะนิสัยโดยทั่วไป โดยไม่คำนึงถึงผลประโยชน์เฉพาะของเรา") มีความรู้สึกที่โดดเด่น แตกต่างอย่างเห็นได้ชัดจากความรู้สึกที่เกิดจากสิ่งไม่มีชีวิต (หรือเรื่องของผลประโยชน์ส่วนตน) ประการที่สอง เขาเตือนเราว่าอารมณ์ทางอ้อมทั้งสี่นั้นเกิดจากคุณสมบัติที่น่าพึงพอใจหรือไม่พึงประสงค์ในตัวเราเองหรือบุคคลอื่นไม่ใช่วัตถุที่ไม่มีชีวิต เมื่อชี้แจงข้อโต้แย้งนี้แล้ว ฮิวจ์จึงปิดท้ายด้วยสองประเด็นเกี่ยวกับต้นกำเนิดทางจิตวิทยาของความรู้สึกทางศีลธรรม ประการแรก บนสมมติฐานที่ว่าธรรมชาติมีแนวโน้มที่จะสร้างความหลากหลายจาก "หลักการไม่กี่ข้อ" เขาหวังว่าจะพบ "หลักการทั่วไป" ที่อยู่เบื้องหลังจิตวิทยาทางศีลธรรมของเรา ประการที่สอง สำหรับคำถามที่ว่าหลักการเหล่านี้เป็น "ธรรมชาติ" หรือไม่ เขาตอบว่าขึ้นอยู่กับความหมายของ "ธรรมชาติ": พวกมันไม่ใช่ปาฏิหาริย์หรือหายากแต่บางครั้งอาจอาศัยกลอุบาย ของมนุษย์ (ระบบของเขาจะรวมทั้งคุณธรรมตามธรรมชาติและคุณธรรมที่มนุษย์สร้างขึ้น) โดยเสริมว่าความหมายใดๆ เหล่านี้ไม่สามารถสนับสนุนมุมมองที่เป็นที่นิยม (ซึ่งได้รับการปกป้องโดยบัตเลอร์) ที่ว่า "คุณธรรมเหมือนกับสิ่งที่เป็นธรรมชาติ และความชั่วร้ายเหมือนกับสิ่งที่ผิดธรรมชาติ" ก่อนที่จะเข้าสู่การวิเคราะห์จิตวิทยาทางศีลธรรมอย่างละเอียด ฮิวจ์ได้กล่าวโจมตีลัทธิเหตุผลนิยมทางศีลธรรมและ "ความสัมพันธ์และคุณสมบัติที่เข้าใจยาก ซึ่งไม่เคยมีอยู่จริงในธรรมชาติ หรือแม้แต่ในจินตนาการของเรา ด้วยแนวคิดที่ชัดเจนและเด่นชัดใดๆ"

ฮิวจ์มอุทิศส่วนที่ 2 ให้กับ "คุณธรรมเทียม" ซึ่งก็คือคุณลักษณะเชิงบวกเหล่านั้นที่จะไม่มีคุณค่าทางศีลธรรมหากปราศจากขนบธรรมเนียมทางสังคมที่สร้างขึ้นโดยฝีมือมนุษย์คุณธรรมที่สำคัญที่สุดในบรรดาคุณธรรมเหล่านี้คือความยุติธรรมและในส่วนแรก ฮิวจ์มได้เสนอสิ่งที่เรียกว่า "ข้อโต้แย้งแบบวงกลม" เพื่อแสดงให้เห็นว่าความยุติธรรมจะไม่ถูกมองว่าเป็นคุณธรรมในโลกสมมติที่ขาดขนบธรรมเนียมทางสังคมที่เกี่ยวข้อง ประการแรก ฮิวจ์มโต้แย้งว่าแรงจูงใจที่อิงตามลักษณะนิสัยนั้นมีความสำคัญทางศีลธรรมมากกว่าการกระทำเราจะยอมรับการกระทำก็ต่อเมื่อมันบ่งชี้ถึงแรงจูงใจที่มีคุณธรรมในลักษณะนิสัยของผู้กระทำ ดังนั้นสิ่งที่ทำให้การกระทำนั้นมีคุณธรรมตั้งแต่แรกก็คือแรงจูงใจที่มีคุณธรรมที่อยู่เบื้องหลังการกระทำนั้น แต่แรงจูงใจนี้จะต้องเป็นแรงจูงใจธรรมดาในธรรมชาติของมนุษย์ ตรงข้ามกับแรงจูงใจทางศีลธรรมที่โดดเด่นของการกระทำเพราะมันมีคุณธรรม (เช่น "ความรู้สึกถึงหน้าที่") ท้ายที่สุดแล้ว แรงจูงใจทางศีลธรรมนี้ตั้งอยู่บนสมมติฐานที่ว่าการกระทำนั้นนับว่าเป็นคุณธรรมอยู่แล้ว และมันจะเป็นการวนลูปหากจะอนุมานคุณธรรมของการกระทำจากแรงจูงใจที่เองก็ตั้งอยู่บนสมมติฐานของการกระทำนั้นว่าคุณธรรมอยู่แล้ว ดังนั้น หากความยุติธรรมเป็นคุณธรรมตามธรรมชาติ ก็จะต้องมีแรงจูงใจธรรมดาในธรรมชาติของมนุษย์ที่สามารถทำให้ใครบางคนปฏิบัติตามกฎแห่งความยุติธรรมได้ แต่ตามที่ฮิวจ์กล่าวไว้ ไม่มีแรงจูงใจเช่นนั้นให้พบได้ ผลประโยชน์ส่วนตนที่ไร้ขอบเขตนำเราออกห่างจากความยุติธรรมความห่วงใยในชื่อเสียงมี ขอบเขตจำกัด ความเมตตาต่อสาธารณะอย่างเป็นกลางไม่สามารถอธิบายความยุติธรรมได้ทุกกรณีและไม่ใช่แม้แต่เป็นองค์ประกอบที่แท้จริงของธรรมชาติมนุษย์ (ตรงกันข้ามกับฮัทเชสัน เราจะรักผู้อื่นในแบบที่จำกัดและเลือกปฏิบัติเท่านั้น) และความเมตตาส่วนตัวต่อคนที่เรารักที่สุดไม่สามารถอธิบายธรรมชาติที่เป็นสากลและเป็นกลางของความยุติธรรมได้ ดังนั้นจึงไม่มีแรงจูงใจใดที่สามารถทำให้ความยุติธรรมนับเป็นคุณธรรมได้ จนกว่าจะมีขนบธรรมเนียมทางสังคมบางอย่างเกิดขึ้น ฮิวจ์ปิดท้ายส่วนนี้โดยกล่าวเสริมว่า เราประเมินแรงจูงใจส่วนใหญ่โดยการเปรียบเทียบกับสิ่งที่เราคิดว่าเป็นจิตวิทยาของมนุษย์ปกติ และกฎแห่งความยุติธรรมเป็นสิ่งประดิษฐ์ที่ "ชัดเจน" และ "จำเป็น" มากเสียจนยังคงถือได้ว่าเป็น "ธรรมชาติ" ของเผ่าพันธุ์มนุษย์

ต่อมา ฮิวจ์ได้อุทิศส่วนสำคัญและยาวให้กับคำถามสองข้อ คือ ข้อแรก ความยุติธรรมทางสังคมเกิดขึ้นได้อย่างไร และข้อที่สอง ทำไมเราจึงให้ความสำคัญทางศีลธรรมกับกฎแห่งความยุติธรรม คำตอบของเขาสำหรับคำถามแรกเริ่มต้นด้วยความต้องการสังคม ของเรา มนุษย์ไม่แข็งแกร่ง มีทักษะ หรือมั่นคงเพียงพอที่จะตอบสนองความต้องการของตนเองได้เพียงลำพัง และมีเพียงสังคมเท่านั้นที่สามารถให้แรงงานเพิ่มเติมความเชี่ยวชาญและความช่วยเหลือซึ่งกันและกัน ซึ่งล้วนเป็นข้อดีที่สำคัญของสังคมที่เราเรียนรู้มาจากการเติบโตในครอบครัว แต่สหภาพทางสังคมที่จำเป็นนี้ถูกคุกคามทั้งจาก ความเห็นแก่ตัวของมนุษย์(หรือ "ความเอื้อเฟื้อเผื่อแผ่ที่ถูกจำกัด") และจากความขาดแคลนและความไม่แน่นอนของสินค้าภายนอก และเนื่องจากความรักใคร่ตามธรรมชาติที่ไม่ได้ถูกบ่มเพาะของเราไม่สามารถเอาชนะอุปสรรคเหล่านี้ได้ (เราไม่เห็นว่าการมีความเห็นแก่ตัวและความเอื้อเฟื้อเผื่อแผ่ในระดับปกติเป็นเรื่องผิด) จึงเหลือเพียงเหตุผลและผลประโยชน์ส่วนตนของเราที่จะหาทางออก: ผ่าน "ความรู้สึกร่วมกันในผลประโยชน์" ที่ "แสดงออกร่วมกัน" และเป็นที่รู้จักของทุกคน เราจึงค่อยๆ พัฒนาข้อตกลงทางสังคมเพื่อการรักษาเสถียรภาพและการปกป้องสินค้าภายนอก โดยมีการปฏิบัติตามที่ดีขึ้นและความคาดหวังทางสังคมที่แข็งแกร่งขึ้นซึ่งส่งเสริมซึ่งกันและกัน กระบวนการนี้ฮิวจ์เปรียบเทียบกับการพัฒนาของภาษาและสกุลเงินเขาเน้นย้ำว่าข้อตกลงนี้ไม่ใช่คำสัญญาโดยยกตัวอย่างที่โด่งดังคือชายสองคนตกลงที่จะพายเรือด้วยกัน เพียงเพราะความรู้สึกถึงผลประโยชน์ร่วมกันมากกว่าคำสัญญาใดๆ และเนื่องจากความยุติธรรมถูกนิยามในแง่ของข้อตกลงดังกล่าว ดังนั้นแนวคิดที่เกี่ยวข้องอย่าง " ทรัพย์สินสิทธิหรือภาระผูกพัน " จึงไม่มีความหมายอะไรเลยหากปราศจากข้อ ตกลง นี้

เนื่องจากอุปสรรคสำคัญที่สุดของสังคม (ความเห็นแก่ตัวของเรา โดยเฉพาะอย่างยิ่งความโลภที่ไม่รู้จักพอ ) แท้จริงแล้วคือแรงจูงใจที่ก่อให้เกิดสังคม การเติบโตของระเบียบสังคมจึงขึ้นอยู่กับคุณธรรมทางปัญญาของเรามากกว่าคุณธรรมทางปัญญา แต่เนื่องจากการรักษาเสถียรภาพของสินค้าภายนอกเป็นกฎที่ "ง่ายและชัดเจน" จึงมีการกำหนดกฎนี้ขึ้นอย่างรวดเร็ว ดังนั้น "สภาวะธรรมชาติ " จึงเป็นเพียง "เรื่องสมมติทางปรัชญา" ซึ่งไม่สมจริงนักแต่มีประโยชน์สำหรับการสร้างทฤษฎี ในทำนองเดียวกัน " ยุคทอง " (ยุคสมมติที่มีทรัพยากรเหลือเฟือและความรักฉันพี่น้องสากล) ช่วยให้เข้าใจถึงที่มาของความยุติธรรมได้ดีขึ้น หากปราศจากสถานการณ์ที่ไม่สมบูรณ์แบบบางประการ (ความเห็นแก่ตัว ความเอื้อเฟื้อเผื่อแผ่ที่จำกัด การขาดแคลนทรัพยากร ความไม่เสถียรของทรัพยากร) กฎแห่งความยุติธรรมก็ไร้ความหมาย กรณีในโลกแห่งความเป็นจริงก็แสดงให้เห็นถึงแนวคิดนี้เช่นกัน ความสัมพันธ์ส่วนตัวที่ใกล้ชิดทำให้ทรัพย์สินส่วนตัวกลายเป็นของส่วนรวม และสินค้าฟรีอย่างอากาศและน้ำก็สามารถใช้ได้อย่างไม่จำกัด และประเด็นทั่วไปนี้ ฮิวม์กล่าวว่า เป็นการเสริมประเด็นก่อนหน้านี้สามประเด็น: (1) ความเมตตาต่อสาธารณะไม่สามารถเป็นเหตุผลที่เราปฏิบัติตามกฎแห่งความยุติธรรมได้ เพราะมันจะทำให้กฎเหล่านี้ไร้ความหมาย (2) เหตุผลนิยมทางศีลธรรมไม่สามารถทำให้ความยุติธรรมมีความหมายได้ การใช้เหตุผลเชิงนามธรรมเพียงอย่างเดียวไม่สามารถอธิบายข้อเท็จจริงที่ว่าความยุติธรรมขึ้นอยู่กับเงื่อนไขพื้นฐานเฉพาะเจาะจงได้ และไม่สามารถก่อให้เกิดความห่วงใยในผลประโยชน์ของเราซึ่งนำไปสู่การกำหนดกฎแห่งความยุติธรรมในตอนแรกได้ (3) ความยุติธรรมเป็นคุณธรรมที่สร้างขึ้น แม้ว่าจุดประสงค์ทั้งหมดของความยุติธรรมคือการรับใช้ผลประโยชน์ของเรา แต่ความเชื่อมโยงระหว่างความยุติธรรมกับผลประโยชน์ของเราจะสลายไปหากปราศจากข้อตกลงทางสังคมที่เกี่ยวข้อง เพราะหากปราศจากข้อตกลงนี้ การแสวงหาผลประโยชน์สาธารณะ อย่างเต็มที่ก็ จะทำให้ความยุติธรรมไร้ความหมาย และการแสวงหาผลประโยชน์ส่วนตัว อย่างไม่ยับยั้งก็ จะทำให้ความยุติธรรมพังทลาย ในทำนองเดียวกัน หากปราศจากธรรมเนียมปฏิบัตินี้ การกระทำเพื่อความยุติธรรมบางอย่าง (เช่น การคืนเงินให้แก่ผู้กระทำความผิด) จะขัดต่อผลประโยชน์ส่วนตัวของเรา และอาจขัดต่อผลประโยชน์สาธารณะด้วยซ้ำ การกระทำที่ไม่พึงประสงค์เช่นนั้นจะคุ้มค่าแก่การกระทำก็ต่อเมื่อเรามีความคาดหวังตามธรรมเนียมปฏิบัติว่าผู้อื่นจะปฏิบัติตามตัวอย่างของเราและเสริมสร้าง "ระบบโดยรวม" ซึ่งเป็นประโยชน์ต่อทุกคน

คำตอบของฮิวจ์ต่อคำถามข้อที่สองคือ การที่เรายอมรับความยุติธรรมและไม่ยอมรับความอยุติธรรมนั้นมีพื้นฐานมาจากความเห็นอกเห็นใจต่อผลประโยชน์สาธารณะความยุติธรรมถูกสถาปนาขึ้นเพื่อรับใช้ผลประโยชน์ของเรา แต่เมื่อสังคมเติบโตใหญ่ขึ้น เราอาจมองข้ามไปว่าความอยุติธรรมคุกคามระเบียบสังคมอย่างไร โชคดีที่ภัยคุกคามนี้สามารถปรากฏชัดเจนอีกครั้งเมื่อตัวฉันเองตกเป็นเหยื่อของความอยุติธรรม หรือเมื่อฉันเห็นอกเห็นใจผู้อื่นที่ถูกคุกคามจากความอยุติธรรมอย่างเป็นกลาง ความรู้สึกเชิงลบที่พวกเขาสื่อสารออกมาอย่างเห็นอกเห็นใจนั้นเป็นพื้นฐานของการที่ฉันไม่ยอมรับความอยุติธรรม และการประเมินนี้จะขยายไปสู่พฤติกรรมของฉันเองผ่านอิทธิพลของกฎทั่วไปและความเห็นอกเห็นใจต่อความคิดเห็นของผู้อื่น จากนั้นปัจจัยเพิ่มเติมอีกสามประการจะเสริมสร้างความรู้สึกทางศีลธรรมเหล่านี้: (1) ผู้นำสาธารณะเผยแพร่โฆษณาชวนเชื่อในนามของความยุติธรรม (ตรงกันข้ามกับแมนเดวิลล์ เทคนิคนี้ได้ผลก็ต่อเมื่อดึงดูดและเพิ่มความรู้สึกทางศีลธรรมที่เรามีอยู่แล้ว) (2) พ่อแม่ปลูกฝังความห่วงใยในกฎแห่งความยุติธรรมอย่างมั่นคงและฝังรากลึกให้แก่ลูกๆ (3) ความห่วงใยในชื่อเสียงทำให้เราหลีกเลี่ยงความอยุติธรรมอย่างเคร่งครัดตามหลักการส่วนตัว

ในสี่ส่วนถัดไป ฮิวจ์ได้ทำการตรวจสอบความยุติธรรมในฐานะคุณธรรมที่สร้างขึ้นโดยมนุษย์อย่างครบถ้วน โดยเขาโต้แย้งว่า " กฎพื้นฐานสามข้อของธรรมชาติได้แก่กฎแห่งความมั่นคงของการครอบครองกฎแห่งการโอนกรรมสิทธิ์โดยความยินยอมและกฎแห่งการปฏิบัติตามสัญญา " ล้วนมีพื้นฐานมาจากธรรมเนียมปฏิบัติของมนุษย์ เขาเริ่มต้นด้วยการอธิบายกฎทั่วไปเรื่องความมั่นคงและการนำไปใช้ เพื่อสร้างสังคมที่สงบสุข เราต้องหลีกเลี่ยง "การตัดสินเฉพาะเรื่อง" ที่ก่อให้เกิดข้อถกเถียงเกี่ยวกับว่าใครเหมาะสมที่สุดที่จะใช้ทรัพยากรใด และหันมาใช้กฎทั่วไปเรื่องการครอบครองในปัจจุบันแทนซึ่งเป็นเพียง "วิธีที่เหมาะสมตามธรรมชาติ" ที่มีเสน่ห์ของธรรมเนียมปฏิบัติ เมื่อสังคมได้รับการสถาปนาขึ้นแล้ว กฎเพิ่มเติมเกี่ยวกับการครอบครอง (เช่น " การครอบครองครั้งแรก ") การครอบครองโดยปริยาย (เช่น " การครอบครองระยะยาว ") การได้มา (เช่น "ผลไม้จากสวนของเรา") และการสืบทอด (เช่นมรดก ) ก็ได้รับการพัฒนาขึ้น กฎเหล่านี้ส่วนใหญ่เป็นผลผลิตจากจินตนาการ โดยกรรมสิทธิ์ถูกกำหนดโดยการเชื่อมโยงของความคิด ประการที่สอง เนื่องจาก "ความมั่นคงที่ตายตัว" ย่อมนำมาซึ่งข้อเสียมากมาย (ทรัพยากรถูกจัดสรรโดย "ความบังเอิญ" เท่านั้น) เราจึงต้องการวิธีการที่สันติเพื่อชักนำให้เกิดการเปลี่ยนแปลงในกรรมสิทธิ์ ดังนั้นเราจึงนำกฎ "ที่ชัดเจน" ของการโอนกรรมสิทธิ์โดยความยินยอมมาใช้และสำหรับกฎที่เกี่ยวข้องกับการ " ส่งมอบ " (การโอนวัตถุหรือสัญลักษณ์แทนวัตถุนั้นในทางกายภาพ) นี่เป็นเพียงเทคนิคที่มีประโยชน์สำหรับการแสดงภาพ "การเปลี่ยนแปลงอันลึกลับของทรัพย์สิน" (ทรัพย์สินเป็นคุณสมบัติที่ไม่อาจหยั่งรู้ได้ "เมื่อมองว่าเป็นสิ่งที่มีอยู่จริง โดยไม่คำนึงถึงศีลธรรมหรือความรู้สึก") เช่นเดียวกับที่ชาวคาทอลิกใช้ภาพเพื่อ "แสดงถึงความลึกลับที่ไม่อาจหยั่งรู้ได้ของ ศาสนา คริสต์ "

จากนั้น ฮิวจ์มก็พิจารณา "กฎธรรมชาติ" ข้อสุดท้าย นั่นคือการปฏิบัติตามสัญญาโดยให้เหตุผลสองขั้นตอนว่า การรักษาสัญญาเป็นคุณธรรมที่สร้างขึ้นมาเอง ขั้นแรก สัญญานั้นโดยธรรมชาติแล้วไม่สามารถเข้าใจได้ เพราะไม่มีการกระทำทางจิตที่เฉพาะเจาะจงใดๆ ที่สัญญาจะแสดงออกได้ ไม่ว่าจะเป็นการตัดสินใจ ความปรารถนาหรือความตั้งใจโดยตรงในการกระทำนั้น และสำหรับความตั้งใจที่จะสร้างภาระผูกพันนั้น มันไร้สาระเกินกว่าจะเป็นไปได้ เพราะการเปลี่ยนแปลงในภาระผูกพันต้องอาศัยการเปลี่ยนแปลงในความรู้สึกของมนุษย์ จึงเป็นไปไม่ได้อย่างชัดเจนที่จะสร้างภาระผูกพันขึ้นมาด้วยความตั้งใจ แต่ประการที่สอง แม้ว่าสัญญาจะเข้าใจได้โดยธรรมชาติ สัญญาก็ไม่สามารถสร้างภาระผูกพันได้ กล่าวคือ แม้ว่าเราจะโง่เขลาพอที่จะตั้งใจสร้างภาระผูกพันขึ้นมาด้วยจิตใจ ก็จะไม่มีอะไรเปลี่ยนแปลง เพราะไม่มีการกระทำโดยสมัครใจใดๆ ที่สามารถเปลี่ยนแปลงความรู้สึกของมนุษย์ได้ ฮิวจ์มยังนำเอาข้อโต้แย้งแบบวงกลมกลับมาใช้อีกครั้ง โดยโต้แย้งว่าไม่มีแรงจูงใจใดๆ ในการรักษาสัญญา นอกเหนือจากความรู้สึกถึงหน้าที่ในการทำเช่นนั้น

แล้วธรรมเนียมการให้คำมั่นสัญญาที่ประดิษฐ์ขึ้นนี้เกิดขึ้นได้อย่างไร? กฎธรรมชาติสองข้อแรก แม้จะมีประโยชน์มากมาย แต่ก็ยังไม่มีโอกาสอีกมากมายที่จะได้รับผลประโยชน์ร่วมกัน (เช่นการแลกเปลี่ยนแรงงานแบบร่วมมือ กันที่ไม่เกิดขึ้นพร้อมกัน ) เพราะไม่สามารถเอาชนะความต่ำต้อยของธรรมชาติมนุษย์ได้หากปราศจาก "ความไว้วางใจและความมั่นคงร่วมกัน" แต่บุคคลที่ไร้คุณธรรมจะเรียนรู้ที่จะร่วมมือกันในไม่ช้า เพียงเพราะความคาดหวังในผลประโยชน์ส่วนตนจากการร่วมมือในอนาคต และมีการใช้ภาษาพิเศษเพื่อแสดงถึงความตั้งใจที่จะทำหน้าที่ของตน (โดยมีโทษคือการไม่ไว้วางใจทางสังคม) ดังนั้น การปฏิบัตินี้จึงแตกต่างจากความช่วยเหลือของเพื่อนแท้ และได้รับการรับรองโดยการเอาชื่อเสียงของตนไปเสี่ยงกับการปฏิบัติตามอย่างซื่อสัตย์ ธรรมเนียมนี้จึงถูกทำให้มีคุณธรรมในลักษณะเดียวกับที่ผ่านมา (" ผลประโยชน์สาธารณะการศึกษาและกลอุบายของนักการเมือง ") และมีการสร้าง การกระทำทางจิตใจที่สมมติขึ้น (" การตั้งใจ ที่จะผูกพัน ") เพื่อให้เข้าใจถึงภาระผูกพันทางศีลธรรม สุดท้าย ฮิวจ์เสริมคำอธิบายนี้โดยสังเกตว่า คำสัญญาจะผูกมัดคุณแม้ว่าคุณจะแอบคิด ในใจ ก็ตาม แต่จะไม่ผูกมัดคุณหากเป็นไปโดยไม่ได้ตั้งใจจริง ๆ หรือหากคุณพูดเล่นอย่างเห็นได้ชัด และจะผูกมัดคุณหากความไม่จริงใจที่แฝงอยู่ของคุณปรากฏชัดต่อผู้สังเกตการณ์ที่เฉียบแหลม แต่จะไม่ผูกมัดคุณหากถูกบังคับ (ซึ่งเป็นแรงจูงใจเพียงอย่างเดียวในบรรดาแรงจูงใจทั้งหมด): "[ความขัดแย้งทั้งหมดเหล่านี้" ฮิวจ์กล่าว อธิบายได้ดีที่สุดด้วยคำอธิบายเกี่ยวกับการให้คำสัญญาตามธรรมเนียมของเขา เขากล่าวเสริมว่า หลักคำสอนเรื่องเจตนาของคาทอลิกที่ "น่ากลัว" (เช่น ศีลศักดิ์สิทธิ์จะถือเป็นโมฆะหากผู้ประกอบพิธีอยู่ในสภาวะจิตใจที่ไม่เหมาะสม ) นั้นสมเหตุสมผลกว่าการปฏิบัติในการให้คำสัญญาเสียอีก เพราะเทววิทยาสำคัญน้อยกว่าการรักษาสัญญา จึงสามารถเสียสละประโยชน์ใช้สอยเพื่อความสอดคล้องได้

สุดท้าย ฮิวจ์ได้ทบทวน “กฎแห่งธรรมชาติ” เหล่านี้และเสนอข้อโต้แย้งเพิ่มเติมอีกสามประการเกี่ยวกับความเป็นเทียมของกฎเหล่านั้น (1) ความยุติธรรมมักถูกนิยามในแง่ของทรัพย์สิน แต่เป็นไปไม่ได้ที่จะเข้าใจทรัพย์สินหากปราศจากความยุติธรรม แต่เนื่องจากไม่มีความรู้สึกเห็นชอบตามธรรมชาติต่อการปฏิบัติความยุติธรรมที่อธิบายด้วยภาษาที่เป็นกลาง “โดยแยกออกจากแนวคิดเรื่องทรัพย์สิน ” (เช่น การคืนวัตถุให้กับผู้ครอบครองคนแรก) ความยุติธรรมจึงไม่ใช่คุณธรรมตามธรรมชาติ (2) ความยุติธรรมและความอยุติธรรมมีเส้นแบ่งที่ชัดเจนและขอบเขตที่คมชัดในขณะที่ความรู้สึกทางศีลธรรมตามธรรมชาติของเรามีระดับ (3) ความยุติธรรมและความอยุติธรรมเป็นสากลและทั่วไป ในขณะที่ความรู้สึกทางศีลธรรมตามธรรมชาติของเราเป็นเพียงบางส่วนและเฉพาะเจาะจง เช่น ความยุติธรรมอาจตัดสินเข้าข้างชายโสดที่โง่เขลาและร่ำรวยมหาศาลแทนที่จะเป็นชายที่มีเหตุผลพยายามเลี้ยงดูครอบครัวที่ยากจนของเขา โดยละทิ้งสถานการณ์ทั้งหมดที่ทำให้เรารู้สึกเห็นใจต่อคนหลังว่าเป็นสิ่งที่ไม่เกี่ยวข้อง

ในหกส่วนถัดไป ฮิวจ์มได้สรุป "ระบบเกี่ยวกับกฎของธรรมชาติและชาติ" ของเขาด้วยการอภิปรายอย่างละเอียดเกี่ยวกับรัฐบาลความจำเป็นของรัฐบาลเกิดขึ้นจากความคิดระยะสั้นของเรา แม้ว่าการกระทำที่ถูกต้องตามกฎหมายจะเป็นประโยชน์ต่อเราอย่างชัดเจน แต่เรากลับถูกครอบงำด้วย "ความคับแคบทางจิตใจที่อันตราย ซึ่งทำให้ [เรา] เลือกปัจจุบันมากกว่าอนาคต" ส่งผลให้การละเมิดกฎเกิดขึ้นบ่อยครั้งขึ้นและจึงดูสมเหตุสมผลมากขึ้นในเชิงกลยุทธ์ มนุษย์ไม่สามารถเอาชนะจุดอ่อนนี้และเปลี่ยนแปลงธรรมชาติของเราได้ ไม่ว่าเราจะเสียใจมากแค่ไหนเมื่อมองจากมุมมองระยะยาวที่ชัดเจน ดังนั้นเราจึงต้องเปลี่ยนสถานการณ์ของเราและหันไปใช้มาตรการชั่วคราวของรัฐบาลแทน นั่นคือการให้อำนาจแก่เจ้าหน้าที่ของรัฐที่เป็นกลางในการบังคับใช้กฎหมายแห่งความยุติธรรม ตัดสินข้อพิพาทอย่างเป็นธรรม และแม้กระทั่งจัดหาสินค้าสาธารณะที่ผลิตได้น้อยเนื่องจากปัญหาผู้รับประโยชน์ โดย ไม่ เสียค่าใช้จ่าย

จากนั้น ฮิวจ์มก็วิพากษ์วิจารณ์ทฤษฎีการปกครองแบบเสรีนิยมของวิกที่กล่าวว่าอำนาจของรัฐบาลมาจากความยินยอมของผู้ถูกปกครอง เท่านั้น ซึ่งสืบย้อนไปถึงสัญญาดั้งเดิมระหว่างผู้ปกครองและประชาชน เขาเห็นด้วยกับหลักการพื้นฐานของทฤษฎีวิกที่ว่า สังคมที่เรียบง่ายสามารถดำรงอยู่ได้นานโดยปราศจากรัฐบาล เพราะสงครามระหว่างสังคมต่างหากที่นำมาซึ่งความวุ่นวายทางสังคมอย่างร้ายแรง (จากความขัดแย้งเรื่องผลประโยชน์จากสงคราม ) และนำไปสู่รัฐบาล โดยผู้นำทางทหารกลายเป็นผู้นำทางการเมืองในที่ประชุมสาธารณะ แต่ถึงแม้ว่ารัฐบาลโดยทั่วไปจะเริ่มต้นจากข้อตกลงทางสังคม การให้คำมั่นสัญญาไม่สามารถเป็นแหล่งอำนาจเพียงแหล่งเดียวได้ เพราะอย่างที่ฮิวจ์มได้กล่าวไว้ การรักษาสัญญาเองก็เริ่มต้นจากธรรมเนียมทางสังคมที่รับใช้ผลประโยชน์สาธารณะ ดังนั้นหากรัฐบาลรับใช้ผลประโยชน์สาธารณะโดย "รักษาความสงบเรียบร้อยและความปรองดองในสังคม" รัฐบาลก็จะได้รับอำนาจในแบบของตนเองเทียบเท่ากับการรักษาสัญญา เรามีความสนใจ ร่วมกัน ในทั้งสองอย่าง: การรักษาสัญญาเป็นสิ่งประดิษฐ์ของมนุษย์ที่จำเป็นต่อความร่วมมือทางสังคม และรัฐบาลเป็นสิ่งประดิษฐ์ของมนุษย์ที่จำเป็น (ในสังคมขนาดใหญ่และก้าวหน้า) สำหรับการบังคับใช้แนวปฏิบัติดังกล่าวอย่างน่าเชื่อถือและด้วยเหตุนี้จึงรักษาความสงบเรียบร้อยทางสังคม โดยไม่มีสิ่งประดิษฐ์ใดที่รับใช้ผลประโยชน์ส่วนรวมหรือสำคัญกว่าอีกสิ่งประดิษฐ์หนึ่ง และทั้งสองก็ดำเนินไปในทิศทางเดียวกันทางศีลธรรมเช่นกัน: การผิดสัญญาและการกระทำต่อต้านรัฐบาลต่างก็ถูกประณามโดยหลักจากความรู้สึกถึงผลประโยชน์ส่วนรวม ดังนั้นจึงไม่มีเหตุผลที่จะสร้างสิ่งหนึ่งขึ้นจากอีกสิ่งหนึ่ง ฮิวจ์ยังอ้างอิงถึงความคิดเห็นของคนทั่วไป (ซึ่งในเรื่องของศีลธรรมและขอบเขตทางอารมณ์อื่นๆ "มาพร้อมกับอำนาจพิเศษ และส่วนใหญ่แล้วไม่มีข้อผิดพลาด") ผู้ซึ่งมองว่าตนเองเกิดมาเพื่อเชื่อฟังโดยไม่ขึ้นอยู่กับสัญญาใดๆ ไม่ว่าจะเป็นโดยปริยายหรือไม่ก็ตาม แม้แต่กับ รัฐ เผด็จการ —ความเข้าใจนี้สะท้อนให้เห็นในประมวลกฎหมายเกี่ยวกับการ กบฏ

แต่ฮิวจ์เห็นด้วยกับพรรควิกส์เกี่ยวกับสิทธิในการต่อต้านเมื่อรัฐบาลกลายเป็นเผด็จการความสนใจ ของเรา ในรัฐบาลนั้นอยู่ที่ "ความมั่นคงและการคุ้มครองที่เราได้รับในสังคมการเมือง" และดังนั้นจึงหายไปทันทีที่ผู้มีอำนาจกดขี่ข่มเหงจนทนไม่ไหว และถึงแม้ว่าภาระผูกพันทางศีลธรรม ของเราใน การจงรักภักดีอาจคาดว่าจะยังคงอยู่ต่อไปอย่างดื้อรั้นเนื่องจากอิทธิพลของกฎทั่วไป แต่ความคุ้นเคยของเรากับธรรมชาติของมนุษย์และประวัติศาสตร์ของทรราชจะทำให้เรามีกฎทั่วไปเพิ่มเติมที่ระบุข้อยกเว้นของกฎทั่วไป และด้วยเหตุนี้ความคิดเห็นสาธารณะ ("ไม่มีข้อผิดพลาดอย่างสมบูรณ์" ในเรื่องของศีลธรรม) จึงไม่ได้ยึดติดกับกฎที่ไม่มีข้อยกเว้นของ " การเชื่อฟังอย่าง passively " แต่เต็มใจที่จะ "อนุญาตให้มีการต่อต้านในกรณีที่การกดขี่ข่มเหงรุนแรงที่สุด"

ปัญหาต่อไปของความจงรักภักดีคือใครกันแน่ที่เป็นผู้ปกครองที่ถูกต้อง?และตามที่ฮิวจ์กล่าวไว้ คำถามเช่นนี้มักไม่สามารถแก้ไขได้ด้วยเหตุผล และอาจเป็นการฉลาดที่จะปล่อยให้เป็นไปตามกระแสใน "ผลประโยชน์ของสันติภาพและเสรีภาพ" อีกครั้ง ฮิวจ์เห็นด้วยว่าสังคมการเมืองเริ่มต้นด้วยข้อตกลงทางสังคมที่ให้คำมั่นว่าจะจงรักภักดีต่อบุคคลบางกลุ่ม แต่เมื่อรัฐบาลได้รับอำนาจของตนเองโดยการรับใช้ผลประโยชน์สาธารณะแล้ว (อย่างขัดแย้ง) มันเป็นผลประโยชน์ของเราที่จะสละผลประโยชน์ของเราและเพียงแค่เชื่อฟังอำนาจที่มีอยู่ เพื่อไม่ให้เราตกอยู่ในข้อโต้แย้งที่แตกแยกเกี่ยวกับผู้ปกครองที่ดีที่สุด คำถามเกี่ยวกับการสืบทอดตำแหน่งจึงได้รับการตอบด้วยหลักการที่ค่อนข้างเป็นไปตามอำเภอใจห้าประการ: (1) การครอบครองยาวนาน : อิทธิพลของประเพณีสนับสนุนรูปแบบการปกครองที่ก่อตั้งมานาน แม้ว่าจะใช้เวลานานกว่าในการได้รับสิทธิ์สำหรับประเทศขนาดใหญ่ (2) การครอบครองในปัจจุบัน : รัฐบาลน้อยรายที่จะอ้างสิทธิ์ในอำนาจได้ดีไปกว่าการรักษาอำนาจไว้ได้สำเร็จ (3) การพิชิต : เราชื่นชอบผู้พิชิตที่รุ่งโรจน์มากกว่าผู้แย่งชิง ที่น่า รังเกียจ (4) การสืบทอดตำแหน่ง : นอกเหนือจากข้อดีที่ชัดเจนของการปกครองแบบสืบทอดทางสายเลือดแล้ว ฮิวจ์ยังเน้นย้ำถึงแนวโน้มทางจินตนาการของเราที่จะเชื่อมโยงพ่อแม่กับลูก และส่งต่อทรัพย์สินจากคนหนึ่งไปยังอีกคนหนึ่ง (5) กฎหมายเชิงบวก : ผู้ร่างกฎหมายอาจเปลี่ยนแปลงรูปแบบการปกครองได้ แม้ว่าการเปลี่ยนแปลงอย่างรุนแรงจากประเพณีดั้งเดิมอาจทำให้ความจงรักภักดีของประชาชนลดลงก็ตาม และด้วยหลักการที่แตกต่างกันมากมายเช่นนี้ การเลือกผู้ปกครองจึงบางครั้งชัดเจนอย่างน่าอัศจรรย์ และบางครั้งก็ไม่ชัดเจนอย่างสิ้นหวัง ในการอภิปรายปิดท้ายเกี่ยวกับการปฏิวัติอันรุ่งโรจน์ ฮิวจ์ปกป้องการคงสิทธิในการต่อต้านไว้โดยไม่กำหนดเป็นลายลักษณ์อักษรและอยู่นอกประมวลกฎหมาย และขยายสิทธินี้จากกรณีการกดขี่โดยตรงไปยังกรณีการรุกล้ำรัฐธรรมนูญระหว่างฝ่ายต่างๆ ใน ​​"รัฐบาลผสม"โดยเพิ่ม "ข้อคิดเชิงปรัชญา" สองประการ: ประการแรก อำนาจของรัฐสภาในการกีดกันทายาทของผู้ปกครองที่พวกเขาปลดออกจากตำแหน่ง แต่ไม่ใช่ทายาทของผู้ปกครองที่เสียชีวิตไปเฉยๆ นั้น มาจากความเฉื่อยทางจินตนาการเพียงอย่างเดียว ประการที่สอง การเปลี่ยนแปลงอำนาจที่ถูกโต้แย้งอาจได้รับความชอบธรรมย้อนหลังได้จากผู้สืบทอดตำแหน่งที่มีความมั่นคง

จากนั้น ฮิวจ์มก็พิจารณากฎหมายระหว่างประเทศ : ความคล้ายคลึงกันระหว่างบุคคลและประเทศชาติโดยรวมทำให้เกิดกฎธรรมชาติสามข้อเหมือนเดิม แต่ความต้องการพิเศษของประเทศชาติเรียกร้องให้มีกฎพิเศษ (เช่นเอกสิทธิ์ทางการทูต ) แต่เนื่องจากความร่วมมือระหว่างประเทศชาติ "ไม่จำเป็นหรือมีประโยชน์เท่ากับความร่วมมือระหว่างบุคคล" กฎศีลธรรมจึงมีผลบังคับใช้น้อยลงอย่างมากในบริบทระหว่างประเทศและ "อาจถูกละเมิดได้โดยชอบด้วยกฎหมายจากแรงจูงใจที่เล็กน้อยกว่า" กล่าวคือ ภาระผูกพันทางธรรมชาติที่อ่อนแอกว่านำมาซึ่งภาระผูกพันทางศีลธรรมที่อ่อนแอกว่า มีเพียงการปฏิบัติทั่วไปเท่านั้นที่จะสามารถกำหนดได้อย่างแน่ชัดว่าภาระผูกพันนั้นอ่อนแอลงมากน้อยเพียงใด และความจริงที่ว่ากฎเหล่านั้นได้รับการยอมรับว่าอ่อนแอลงในทางปฏิบัติแสดงให้เห็นว่าผู้คนมี "ความเข้าใจโดยปริยาย" เกี่ยวกับความไม่เป็นธรรมชาติของกฎเหล่านั้น

ส่วนสุดท้ายจะพิจารณากฎเกณฑ์ทางสังคมที่ควบคุมพฤติกรรมทางเพศของสตรี (" ความบริสุทธิ์และความสุภาพ ") ซึ่งฮิวจ์นำมาใช้เป็นตัวอย่างที่ดีว่า คุณธรรมเทียมที่ตั้งอยู่บนพื้นฐานของผลประโยชน์ทางสังคมเท่านั้น กลับสามารถมีอิทธิพลในระดับสากลได้อย่างไร เป็นเรื่องชัดเจนอย่างน่าเบื่อว่ากฎเหล่านี้ไม่ได้เป็นธรรมชาติอย่างแท้จริง แต่ก็สามารถแก้ปัญหาที่เป็นธรรมชาติได้ นั่นคือ เด็กต้องการทั้งพ่อและแม่ พ่อแม่ต้องการรู้ว่าเด็กเป็นลูกของตน และความเป็นพ่อก็ยังไม่แน่นอน และเนื่องจากคำถามเกี่ยวกับความซื่อสัตย์ทางเพศไม่สามารถตัดสินได้ในศาล สังคมจึงต้องการบรรทัดฐานที่ไม่เป็นทางการ (ที่มีมาตรฐานการพิสูจน์ที่อ่อนแอลงและมีความสำคัญต่อชื่อเสียงมากขึ้น) เพื่อควบคุมความซื่อสัตย์ของสตรี ที่จริงแล้ว ฮิวจ์กล่าวเสริมว่า เนื่องจากสตรีอ่อนแอเมื่อเผชิญกับสิ่งล่อใจ ทางเพศ สังคมจึงต้องการให้สตรีรู้สึกรังเกียจอย่างรุนแรงต่อสิ่งใดก็ตามที่แม้แต่จะบ่งบอกถึงการนอกใจ ในทางทฤษฎีแล้ว วิธีแก้ปัญหานี้อาจฟังดูไม่สมจริง แต่ธรรมชาติได้ทำให้มันเป็นจริงแล้ว: ผู้ที่กังวลเกี่ยวกับการนอกใจได้กวาดล้างผู้ที่ไม่กังวลให้แสดงความไม่พอใจไปด้วย หล่อหลอมความคิดของเด็กผู้หญิง และขยายกฎทั่วไปไปสู่ดินแดนที่ดูเหมือนไร้เหตุผลโดยที่ผู้ชายที่ "เสเพล" จะตกใจกับการกระทำผิดใดๆ ของผู้หญิงและผู้หญิงวัยหมดประจำเดือน จะถูกประณามสำหรับ การมีเพศสัมพันธ์ แบบไม่เลือกหน้าซึ่งไม่เป็นอันตรายอะไร เลย ในทางกลับกัน ผู้ชายกลับเดิมพันชื่อเสียงของตนด้วยความกล้าหาญ (ซึ่งเป็นคุณธรรมตามธรรมชาติบางส่วน) และสนุกกับบรรทัดฐานทางเพศที่หลวมกว่า ความซื่อสัตย์ในผู้ชาย (เช่นเดียวกับความร่วมมือระหว่างประเทศ) มีความสำคัญน้อยกว่าสำหรับสังคม

ฮิวจ์ปิดท้ายหนังสือ Treatiseด้วยการพิจารณา "คุณธรรมตามธรรมชาติ" ซึ่งก็คือลักษณะนิสัยที่ได้รับการยอมรับโดยไม่ขึ้นอยู่กับขนบธรรมเนียมทางสังคม ในการทบทวนศีลธรรมและอารมณ์ความรู้สึกโดยทั่วไป เขาเตือนเราว่าจิตวิทยาของมนุษย์ถูกขับเคลื่อนด้วยความเจ็บปวดและความสุข ซึ่งกระตุ้นอารมณ์ความรู้สึกโดยตรงและอารมณ์ความรู้สึกโดยอ้อมที่อธิบายการประเมินทางศีลธรรม และ "คุณสมบัติหรือลักษณะนิสัย" ใดที่นับว่าเป็นคุณธรรมหรือไม่ และเนื่องจากอารมณ์ความรู้สึกโดยอ้อมนั้นใช้กับพฤติกรรมได้ก็ต่อเมื่อบ่งชี้ถึงสิ่งที่มีเสถียรภาพในจิตใจของผู้กระทำเท่านั้น ดังนั้นความรู้สึกทางศีลธรรมจึงมุ่งเน้นไปที่ "คุณสมบัติทางจิตใจ" เป็นหลัก และส่งผลต่อพฤติกรรมในภายหลัง

หลังจากทบทวนแล้ว ฮิวจ์มได้นำเสนอ "สมมติฐาน" หลักของเขาเกี่ยวกับคุณธรรมและอกุศลกรรมตามธรรมชาติ: การประเมินทางศีลธรรมของลักษณะเหล่านี้อธิบายได้ดีที่สุดในแง่ของความเห็นอกเห็นใจ สมมติฐานนี้ได้รับการสนับสนุนจากสามประเด็น: ความเห็นอกเห็นใจนั้น "ทรงพลังมาก" จนเพียงแค่การสังเกตสาเหตุหรือผลกระทบของอารมณ์ก็สามารถสื่อสารอารมณ์นั้นมาถึงเราได้ ความงามที่เราพบในสิ่งใดๆ ที่มีประโยชน์นั้นเกิดจากความเห็นอกเห็นใจต่อความสุขที่สิ่งนั้นอาจนำมาให้แก่ผู้ใช้ และในทำนองเดียวกัน ความงามทางศีลธรรมที่เราพบในคุณธรรมเทียมนั้นเกิดจากความเห็นอกเห็นใจต่อผลประโยชน์สาธารณะที่คุณธรรมเหล่านั้นรับใช้ เมื่อพิจารณาจากสามประเด็นนี้ และเมื่อพิจารณาว่าคุณธรรมตามธรรมชาติและประโยชน์ทางสังคมมักจะไปด้วยกัน หลักความประหยัดจึงกำหนดให้เราต้องอธิบายคุณธรรมตามธรรมชาติในแง่ของความเห็นอกเห็นใจเช่นกัน ฮิวจ์มพบว่าความเชื่อมโยงระหว่างคุณธรรมและประโยชน์นั้นค่อนข้างชัดเจน: มันเป็นแรงบันดาลใจให้แมนเดวิลล์อธิบายคุณธรรมอย่างผิดพลาดว่าเป็นสิ่งประดิษฐ์หลอกลวงของนักการเมืองเจ้าเล่ห์ และแท้จริงแล้วความเชื่อมโยงนั้นแข็งแกร่งกว่ากับคุณธรรมตามธรรมชาติมากกว่ากับคุณธรรมเทียม ถึงแม้ว่าคุณธรรมที่สร้างขึ้นอาจเป็นอันตรายต่อสังคมในบางกรณี (ส่งเสริมผลประโยชน์สาธารณะก็ต่อเมื่อผ่าน "แผนงานทั่วไป" เท่านั้น) แต่คุณธรรมตามธรรมชาติช่วยสังคมได้ในทุกกรณี ซึ่งทำให้มีความเป็นไปได้มากขึ้นว่าความเห็นอกเห็นใจเป็นคำอธิบายการประเมินทางศีลธรรมของคุณธรรมตามธรรมชาติ

ฮิวจ์พัฒนาแนวคิดเรื่องคุณธรรมตามธรรมชาติโดยอิงจากความเห็นอกเห็นใจต่อไปอีก โดยพิจารณาข้อโต้แย้งสองประการ ประการแรกความแปรปรวนและความเป็นกลาง : สิ่งที่แปรปรวนอย่างความเห็นอกเห็นใจจะอธิบายถึงความเป็นกลาง ทางศีลธรรม ในลักษณะที่ยอมรับคุณธรรมในคนที่เรารักและคนแปลกหน้าได้อย่างไร? คำตอบของฮิวจ์คือ เนื่องจากความแปรปรวนในการประเมินทางศีลธรรมจะนำไปสู่ความขัดแย้งในทางปฏิบัติที่ไร้ทางออก เราจึงแก้ไขตนเองใน "การตัดสินทั่วไป" โดยยึด "มุมมองร่วมกัน" กล่าวคือ เรามุ่งเน้นไปที่ผู้คนในขอบเขตอิทธิพลของบุคคลนั้น และประเมินลักษณะนิสัยของเขาโดยพิจารณาอย่างเห็นอกเห็นใจว่าพวกเขาได้รับผลกระทบจากลักษณะนิสัยของเขาอย่างไร อันที่จริง เราทำการแก้ไขที่คล้ายกันสำหรับประสาทสัมผัสและการตัดสินทางสุนทรียศาสตร์ของเรา แน่นอน อารมณ์ของเราอาจต่อต้านการแก้ไข ดังนั้นจึงมีเพียงภาษาของเราเท่านั้นที่เปลี่ยนแปลงไป แต่เราก็ยังรู้ว่าความโปรดปรานทางอารมณ์ของเราที่มีต่อบางคนมากกว่าคนอื่นจะหายไปหากเรามีความใกล้ชิดกับพวกเขาทุกคนอย่างเท่าเทียมกัน ซึ่งอาจเพียงพอที่จะทำให้เกิด "การตัดสินใจอย่างสงบโดยทั่วไปของอารมณ์" ประการที่สองโชคทางศีลธรรม : ความเห็นอกเห็นใจจะอธิบายกรณีที่สถานการณ์ภายนอกที่ผิดปกติได้ขัดขวางไม่ให้ลักษณะนิสัยภายในของบุคคลแสดงผลตามปกติได้อย่างไร? คำตอบของฮิวจ์คือ จินตนาการปฏิบัติตามกฎทั่วไป โดยเน้นที่แนวโน้มทั่วไปมากกว่าผลที่เกิดขึ้นจริง และความรู้สึกทางศีลธรรมของเราก็ได้รับอิทธิพลไปตามนั้น โดยธรรมชาติแล้ว เราจะรู้สึกเห็นด้วยมากยิ่งขึ้นเมื่อแนวโน้มทั่วไปนั้นเกิดขึ้นจริง แต่เราจงใจละทิ้งโชคทางศีลธรรมเพื่อแก้ไขการตัดสินทางศีลธรรมทั่วไปของเรา นี่อธิบายว่าเราสามารถจัดการกับ "ความเห็นอกเห็นใจอย่างกว้างขวาง" ในด้านศีลธรรมได้อย่างไร แม้ว่า "ความเอื้อเฟื้อเผื่อแผ่ที่จำกัด" ของเราในทางปฏิบัติ: ต้องมี " ผลที่ตามมาจริง " และกรณีเฉพาะเพื่อ "สัมผัสหัวใจ" และ "ควบคุมอารมณ์ของเรา" แต่ " แนวโน้มที่ปรากฏ " และแนวโน้มทั่วไปก็เพียงพอที่จะ "มีอิทธิพลต่อรสนิยมของเรา"

เขาสรุปการอธิบายคุณธรรมตามธรรมชาติโดยทั่วไปนี้ด้วยการแบ่งประเภทเป็นสี่ประการ: คุณธรรมตามธรรมชาติทุกประการนั้น (1) เป็นประโยชน์ต่อผู้อื่น (2) เป็นประโยชน์ต่อตัวบุคคลเอง (3) เป็นที่น่าพอใจแก่ผู้อื่นโดยทันที หรือ (4) เป็นที่น่าพอใจแก่ตัวบุคคลเองโดยทันที ในบรรดา "แหล่งที่มาของการแบ่งแยกทางศีลธรรมทั้งสี่" นี้ คุณธรรมที่สำคัญที่สุดคือคุณธรรมที่เป็นประโยชน์ซึ่งทำให้เราพึงพอใจแม้ว่าจะมีเพียงผลประโยชน์ส่วนตัวเข้ามาเกี่ยวข้องก็ตาม ดังนั้นเราจึงเห็นชอบกับความรอบคอบและความประหยัด และในขณะที่ความเกียจคร้านบางครั้งก็ได้รับการผ่อนปรน (เป็นข้ออ้างสำหรับความล้มเหลวหรือการโอ้อวดความซับซ้อนอย่างลับๆ) "ความชำนาญในการทำธุรกิจ" กลับได้รับความเห็นชอบด้วยความเห็นอกเห็นใจต่อผลประโยชน์ส่วนตัวของบุคคลนั้นอย่างแท้จริง คุณธรรมที่เป็นประโยชน์ทั้งสองประเภทมักจะผสมผสานกันด้วยความเห็นอกเห็นใจ สิ่งที่ทำให้ฉันเจ็บปวดในที่สุดก็ทำให้ผู้อื่นเจ็บปวดเช่นกันเมื่อพวกเขาเห็นอกเห็นใจฉัน และสิ่งที่ทำให้ผู้อื่นเจ็บปวดในที่สุดก็ทำให้ฉันเจ็บปวดเช่นกันเมื่อฉันเห็นอกเห็นใจพวกเขา คุณธรรมที่สำคัญน้อยกว่าคือคุณธรรมที่ทำให้รู้สึกพึงพอใจในทันที: แทนที่จะไตร่ตรองถึงแนวโน้มเชิงบวกของคุณลักษณะทางจิตใจ เรากลับรู้สึกว่ามันน่าพึงพอใจในตัวของมันเอง (เช่น ความเฉลียวฉลาด ความไม่แยแส) และแม้ในที่นี้ ความเห็นอกเห็นใจก็มีบทบาทสำคัญ: เรายอมรับคุณธรรมเหล่านี้ส่วนใหญ่เพราะมันนำความสุขมาสู่ผู้อื่นหรือตัวบุคคลเอง ฮิวจ์สรุปด้วย "การทบทวนสมมติฐานปัจจุบันโดยทั่วไป" กล่าวคือ เราประเมินลักษณะนิสัยโดยพิจารณาผลกระทบที่มีต่อตัวบุคคลเองและผู้อื่นภายในขอบเขตอิทธิพลของเขาอย่างเห็นอกเห็นใจ และข้อสังเกตสั้น ๆ เกี่ยวกับวิธีการอธิบาย " กรรมดีหรือกรรมชั่ว " ในแง่ของความเมตตาหรือความโกรธที่มาจากการประเมิน (เช่น การรักหรือการเกลียด) บุคคลอื่น

จากนั้น ฮิวจ์มก็ประยุกต์ใช้ "ระบบศีลธรรมทั่วไป" ของเขากับคุณธรรมสองประเภท ได้แก่ " คุณธรรมแบบวีรบุรุษ " ของผู้ยิ่งใหญ่และคุณธรรมแบบเมตตาของคนดีส่วนคุณธรรมแบบวีรบุรุษนั้น ได้รับคุณค่ามาจากแหล่งที่น่าสงสัย นั่นคือ ความหยิ่งยโส ความหยิ่งยโสมีชื่อเสียงไม่ดี เพราะความคิดที่ว่ามีคนเหนือกว่าเรานั้นทำให้เรารู้สึกไม่พึงประสงค์ในทันที แต่ฮิวจ์มแยกแยะระหว่างความหยิ่งยโสที่ "ไม่มีพื้นฐาน" และ "มีพื้นฐาน" ความหยิ่งยโสที่ไม่มีพื้นฐานทำให้เรารู้สึกเจ็บปวดเมื่อเปรียบเทียบเมื่อคนอื่นประเมินคุณค่าของตนเองสูงเกินไป และความคิดเรื่องผู้เหนือกว่านั้นกลายเป็นมากกว่าแค่เรื่องสมมติที่ไร้สาระ แต่กลับมีความแข็งแกร่งในระดับปานกลาง แต่ความหยิ่งยโสที่มีพื้นฐานที่ดีของผู้อื่นกลับนำมาซึ่งความสุขด้วยความเห็นอกเห็นใจเมื่อความคิดนั้นแข็งแกร่งในตัวเราจนเราเชื่อมั่นในคุณค่าของพวกเขาอย่างเต็มที่ ดังนั้น ความหยิ่งยโสที่มีพื้นฐานที่ดีจึงเป็นคุณธรรมอย่างหนึ่ง เนื่องมาจากประโยชน์และความพึงพอใจต่อตัวบุคคลเอง เนื่องจากเรามักตกอยู่ภายใต้ความชั่วร้ายของความเย่อหยิ่งมากเกินไป ความปรองดองทางสังคมจึงเรียกร้องให้มีกฎเกณฑ์ที่สร้างขึ้นมา (" กฎแห่งมารยาทที่ดี ") เพื่อห้ามการแสดงออกถึงความเย่อหยิ่งอย่างเปิดเผย แต่ "ผู้มีเกียรติ" ยังคงถูกคาดหวังว่าจะมีสำนึกที่ดีในคุณค่าของตนเอง และผู้ที่มีความอ่อนน้อมถ่อมตนมากเกินไปจะถูกดูหมิ่นว่าเป็น "ความต่ำต้อย" หรือ "ความเรียบง่าย" ด้วยเหตุนี้ คุณธรรมของวีรบุรุษ เช่น "[ความกล้าหาญ ความไม่เกรงกลัว ความทะเยอทะยาน ความรักในเกียรติยศความใจกว้างและคุณธรรมอันเจิดจรัสอื่นๆ ทั้งหมด]" จึงได้รับการชื่นชมเป็นอย่างมากเพราะ "ความเย่อหยิ่งที่ได้รับการควบคุมอย่างดี" ที่พวกเขามีอยู่ แท้จริงแล้ว แม้ว่าความเย่อหยิ่งที่มากเกินไปจะเป็นอันตรายต่อตนเอง (แม้ว่าจะปกปิดอย่างสุภาพจากผู้อื่นก็ตาม) และเกียรติยศทางทหารมักเป็นอันตรายอย่างยิ่งต่อผู้อื่น แต่กระนั้นก็ยังมีบางสิ่งที่น่าชื่นชมและ "น่าตื่นตาตื่นใจ" ในความเย่อหยิ่งของวีรบุรุษ เนื่องจาก "ความรู้สึกที่สูงส่งและยิ่งใหญ่" ที่เขาได้รับในทันที ฮิวจ์มกล่าวเสริมว่า การที่เราไม่เห็นด้วยกับการแสดงออกถึงความเย่อหยิ่งอย่างเปิดเผย แม้แต่ในบุคคลที่ไม่เคยดูหมิ่นเรา (เช่น บุคคลสำคัญทางประวัติศาสตร์) ก็เป็นเพราะเรามีความเห็นอกเห็นใจผู้คนรอบข้างพวกเขามากขึ้นด้วย

สำหรับคุณธรรมของ "ความดีและความเมตตา" ฮิวจ์อธิบายถึงคุณค่าของมันโดยเน้นที่ผลกระทบเชิงบวกต่อผู้อื่นเป็นหลัก ส่วนนี้เริ่มต้นด้วยการทบทวนแนวคิดของฮิวจ์เกี่ยวกับการประเมินทางศีลธรรมจากมุมมองของคนทั่วไป และความเห็นอกเห็นใจในแวดวงอิทธิพลของบุคคลนั้น ในที่นี้ "ความรู้สึกอ่อนโยน" ไม่เพียงแต่เป็นสิ่งที่ดีต่อสังคมเท่านั้น แต่ยังจำเป็นต่อการชี้นำคุณธรรมอื่นๆ ไปสู่ประโยชน์ส่วนรวมด้วย นอกจากนี้ยังมีการยอมรับในทันทีทันใด เนื่องจากเราเพียงแค่ "รู้สึกซาบซึ้งใจ" หรือเห็นอกเห็นใจตัวละครที่คล้ายกับตัวเราเอง นี่คือเหตุผลที่แม้แต่ "เรื่องเล็กน้อย" ที่แสดงความเมตตาและความรักที่มากเกินไปก็ยังได้รับการยอมรับ เพราะความรักในใจของพวกเขาสามารถเปลี่ยนเป็นความรักในใจของเราที่มีต่อพวกเขาได้อย่างง่ายดาย ส่วนอารมณ์โกรธนั้น จะถูกตัดสินโดยเปรียบเทียบกับมนุษยชาติโดยทั่วไป อารมณ์เหล่านั้นจะได้รับการยกเว้นเมื่อเป็นเรื่องปกติ บางครั้งก็ถูกดูหมิ่นเมื่อไม่มีอยู่ และแม้กระทั่งได้รับการยกย่องเมื่อต่ำต้อยอย่างน่าประทับใจ แม้ว่า "มันจะก่อให้เกิดความชั่วร้ายที่น่ารังเกียจที่สุด" เมื่อมัน "ทวีความรุนแรง ขึ้น " และส่งผลกระทบในทางลบต่อผู้อื่น ที่จริงแล้ว โดยทั่วไป คุณธรรมของคุณส่วนใหญ่ถูกกำหนดโดยว่าคุณเป็นที่พึงปรารถนาในความสัมพันธ์ทางสังคมต่างๆ มากน้อยเพียงใด

ฮิวจ์มปิดท้ายด้วยการอธิบายว่าระบบของเขาไม่เพียงแต่รองรับ "คุณธรรมทางศีลธรรม" เท่านั้น แต่ยังรองรับ "ความสามารถตามธรรมชาติ" ของจิตใจด้วย โดยลดความสำคัญของความแตกต่างนี้ลงว่าเป็นเรื่องไม่สำคัญและเป็นเพียงเรื่องของคำศัพท์เท่านั้น คุณธรรมและความสามารถนั้นคล้ายคลึงกัน ฮิวจ์มกล่าวอ้างใน "สาเหตุและผลกระทบ" กล่าวคือ เป็นคุณสมบัติทางจิตที่ก่อให้เกิดความสุขและได้รับการยอมรับ และเราทุกคนต่างใส่ใจทั้งสองอย่าง เมื่อมีคนแย้งว่าความแตกต่างนี้สำคัญเพราะการยอมรับความสามารถนั้นให้ความรู้สึกแตกต่างจากการยอมรับคุณธรรม ฮิวจ์มตอบว่าการยอมรับสิ่งต่างๆ ที่แตกต่างกันนั้นให้ความรู้สึกแตกต่างกันเสมอ (เช่น คุณธรรมที่แตกต่างกัน) เมื่อมีคนแย้งว่าคุณธรรมนั้นแตกต่างจากความสามารถตรงที่เป็นไปโดยสมัครใจและเกี่ยวข้องกับเจตจำนงเสรี ฮิวจ์มตอบว่าคุณธรรมหลายอย่างนั้นเกิดขึ้นโดยไม่สมัครใจ (โดยเฉพาะคุณธรรมของผู้ยิ่งใหญ่) ความเป็นไปโดยสมัครใจไม่มีความเกี่ยวข้องที่ชัดเจนกับกระบวนการประเมินทางศีลธรรม และเราไม่มีเจตจำนงเสรีอื่นใดนอกจากความเป็นไปโดยสมัครใจเท่านั้น แต่ความสมัครใจช่วยอธิบายว่าทำไม "นักศีลธรรม" จึงคิดว่าความแตกต่างนี้มีความสำคัญ: ในบริบทของการชักชวนทางศีลธรรม ฮิวจ์อธิบายว่า สิ่งสำคัญคือต้องมุ่งเน้นไปที่คุณสมบัติเหล่านั้นที่ตอบสนองต่อแรงกดดันทางสังคมได้ดีที่สุด มากกว่าการอนุมัติความเป็นเลิศทางปัญญาโดยไม่เลือกปฏิบัติ เหมือนกับคนทั่วไปและนักปรัชญาโบราณ

ความสามารถตามธรรมชาติของจิตใจเหล่านี้ได้รับการประเมินค่าส่วนใหญ่จากประโยชน์ที่บุคคลนั้นได้รับ เช่นความรอบคอบ ความเฉลียวฉลาดความขยันหมั่นเพียรความอดทนบางครั้งความพึงพอใจในทันทีทันใดมีความสำคัญที่สุด ไม่ว่าจะเป็นต่อผู้อื่น (เช่นไหวพริบวาทศิลป์เสน่ห์หรือแม้แต่ความสะอาด ) หรือต่อตัวบุคคลเอง (เช่น ความร่าเริง) การตัดสินของเราได้รับอิทธิพลจากความสัมพันธ์เชิงประจักษ์ระหว่างคุณสมบัติกับอายุหรือวิถีชีวิตของบุคคล (เช่น การไม่ชอบความเบาใจในผู้สูงอายุ ) ความสามารถตามธรรมชาติยังส่งผลต่อการประเมินของเราโดยทำให้บุคคลที่มีความสามารถมีความสำคัญมากขึ้นในชีวิต ไม่ว่าจะในทางดีหรือทางร้าย คำถามที่ว่าทำไมเราจึงมีแนวโน้มที่จะประเมินค่าบุคคลน้อยลงตามความรวดเร็วและความแม่นยำของความจำนั้น ฮิวจ์อธิบายโดยสังเกตว่า (ต่างจากสติปัญญา) "ความจำถูกใช้โดยปราศจากความรู้สึกสุขหรือทุกข์ และในระดับปานกลางทั้งหมดนั้นก็ใช้ได้ดีเกือบเท่ากันในธุรกิจและกิจการต่างๆ"

จนถึงตอนนี้ คำอธิบายของฮิวจ์ได้กล่าวถึงเฉพาะคุณสมบัติทางจิตใจเท่านั้น แต่เขาก็ได้กล่าวถึง "ข้อดีทางร่างกาย" และ "ข้อดีของโชคลาภ " ซึ่งสามารถก่อให้เกิด "ความรักและการยอมรับ" ได้เช่นกัน เช่น ผู้หญิงรักผู้ชายที่แข็งแรงด้วยความเห็นอกเห็นใจในประโยชน์ที่คนรักของเขาจะได้รับ ทุกคนพบความงามในส่วนต่างๆ ของร่างกายที่แข็งแรงและมีประโยชน์ และความสุขหรือความไม่สบายใจในทันทีเกิดขึ้นจากการรับรู้ถึงลักษณะที่สมบูรณ์แบบหรือ "ท่าทางที่ดูไม่แข็งแรง" ตามลำดับ เช่นเดียวกับที่เรายกย่องคนร่ำรวยด้วยความเห็นอกเห็นใจในความสุขที่ความร่ำรวยมอบให้ ซึ่งได้รับการเสริมด้วยความสำคัญที่มากกว่าของพวกเขา ฮิวจ์ตั้งข้อสังเกตว่า แม้เขาจะไม่สามารถอธิบายได้ว่าทำไม แต่ความรู้สึกของการยอมรับนั้นถูกกำหนดโดยประเภทของสิ่งที่พิจารณา (เช่น วัตถุที่ไม่มีชีวิต หรือบุคคล) มากกว่ากลไกที่ขับเคลื่อนการยอมรับ (เช่น ความเห็นอกเห็นใจในประโยชน์ หรือความพึงพอใจในทันที)

บทสรุปของหนังสือเล่มที่ 3 และด้วยเหตุนี้จึง เป็นบทสรุปของ ตำราทั้งเล่ม สรุปเหตุผลของวิทยานิพนธ์ของฮิว์มที่ว่า "ความเห็นอกเห็นใจเป็นแหล่งที่มาหลักของความแตกต่างทางศีลธรรม" แท้จริงแล้ว คนส่วนใหญ่เห็นพ้องต้องกันว่าความยุติธรรมและ "คุณสมบัติที่เป็นประโยชน์ของจิตใจ" นั้นมีคุณค่าเพราะประโยชน์ใช้สอย และอะไรเล่าที่จะอธิบายได้ว่าทำไมเราจึงใส่ใจในประโยชน์ส่วนรวมหรือ "ความสุขของคนแปลกหน้า" นอกจากความเห็นอกเห็นใจ? ฮิว์มกล่าวเสริมว่า "ระบบจริยธรรม" นี้ไม่เพียงแต่ได้รับการสนับสนุนจาก "ข้อโต้แย้งที่หนักแน่น" เท่านั้น แต่ยังช่วยให้นักศีลธรรมแสดงให้เห็นถึง " ศักดิ์ศรี " และ " ความสุข " ของคุณธรรมได้อีกด้วย ประการแรก มันทำให้ศีลธรรมดูดีขึ้นเมื่อเห็นว่ามันมาจาก "แหล่งที่มาอันสูงส่ง" เช่น ความเห็นอกเห็นใจ: ในที่สุดเราก็เห็นชอบกับคุณธรรม ความรู้สึกถึงคุณธรรม และแม้แต่หลักการทางจิตวิทยาที่อยู่เบื้องหลังความรู้สึกถึงคุณธรรม และถึงแม้ว่าความไม่เป็นธรรมชาติของความยุติธรรมอาจดูไม่น่าดึงดูดใจในตอนแรก แต่ความรู้สึกนี้จะหายไปเมื่อเราจำได้ว่า เนื่องจาก “ผลประโยชน์ซึ่งเป็นรากฐานของความยุติธรรมนั้นยิ่งใหญ่ที่สุดเท่าที่จะจินตนาการได้ และครอบคลุมทุกยุคทุกสมัยและทุกสถานที่” ดังนั้นกฎแห่งความยุติธรรมจึง “มั่นคงและไม่เปลี่ยนแปลง อย่างน้อยก็ไม่เปลี่ยนแปลงเท่ากับธรรมชาติของมนุษย์” ประการที่สอง การใช้ชีวิตอย่างมีคุณธรรมนั้นให้ผลตอบแทนที่ดีมาก นำมาซึ่งข้อดีในทันที ชื่อเสียงทางสังคมที่สูงขึ้น และ “ความพึงพอใจภายใน” ของจิตใจที่สามารถ “ สำรวจตนเองได้ ” ดังนั้น ในขณะที่ฮิวจ์นำเสนอตัวเองในฐานะ “นักกายวิภาคศาสตร์” ทางทฤษฎีที่ผ่าจิตวิทยาของมนุษย์ออกเป็นส่วนๆ ที่น่าเกลียด งานของเขากลับเหมาะสมอย่างยิ่งสำหรับ “จิตรกร” ทางปฏิบัติที่สร้างสรรค์ศีลธรรมให้เป็นอุดมคติที่สวยงามและน่าดึงดูดใจ

ตำรานี้ได้รับการตีพิมพ์ในหลายฉบับนับตั้งแต่ผู้เขียนเสียชีวิต^{[ 7 ]}

บทความของฮิวม์เป็นแรงบันดาลใจให้อัลเบิร์ต ไอน์สไตน์ซึ่งในจดหมายปี 1915 ได้อธิบายว่า " ทฤษฎีสัมพัทธภาพเสนอแนะตัวเองในลัทธิปฏิฐานนิยมแนวคิดนี้มีอิทธิพลอย่างมากต่อความพยายามของผม โดยเฉพาะอย่างยิ่งกับมาคและยิ่งกว่านั้นคือฮิวม์ ซึ่ง ผมได้ศึกษา บทความธรรมชาติของมนุษย์ ของเขา อย่างกระตือรือร้นและชื่นชมก่อนที่จะค้นพบทฤษฎีสัมพัทธภาพไม่นาน" ^{[ 8 ]}

• ตำราว่าด้วยธรรมชาติของมนุษย์ (บทคัดย่อ)
• กฎของฮิวจ์
• วิทยาศาสตร์ของมนุษย์

Wikisourceภาษาอังกฤษมีข้อความต้นฉบับที่เกี่ยวข้องกับบทความนี้:

ตำราว่าด้วยธรรมชาติของมนุษย์

• บทความว่าด้วยธรรมชาติของมนุษย์ที่PhilPapers

• บทความว่าด้วยธรรมชาติของมนุษย์ที่ Project Gutenberg
• ตำราว่าด้วยธรรมชาติของมนุษย์ฉบับออนไลน์ จัดพิมพ์โดย eBooks@Adelaide
• หนังสือเสียง "A Treatise of Human Nature"ที่เป็นสาธารณสมบัติ มีให้บริการที่ LibriVox
• หนังสือ "A Treatise of Human Nature"ฉบับปรับปรุงและเพิ่มเติมคำอธิบายโดย Jonathan Bennett เพื่อให้อ่านง่ายขึ้น ไฟล์ PDF จาก EarlyModernTexts.com