พระวิหารที่สาม
" พระวิหารที่สาม " ( ภาษาฮีบรู: בֵּית הַמִּקְדָּשׁ הַשְּׁלִישִׁי ,Bēṯ hamMīqdāš hašŠlīšī , แปลว่า'วิหารศักดิ์สิทธิ์หลังที่สาม' ) หมายถึงพระวิหารในจินตนาการที่จะสร้างขึ้นใหม่ในเยรูซาเล็มซึ่งจะมาแทนที่พระวิหารแรกและพระวิหารที่สองโดยพระวิหารแรกถูกทำลายระหว่างการล้อมเยรูซาเล็มของชาวบาบิโลนในราวปีค.ศ. 587 ก่อนคริสต์ศักราชและพระวิหารที่สองถูกทำลายระหว่างการล้อมเยรูซาเล็มของชาวโรมันในปี ค.ศ. 70 แนวคิดและความปรารถนาที่จะมีพระวิหารที่สามนั้นศักดิ์สิทธิ์ในศาสนายูดายโดยเฉพาะอย่างยิ่งในศาสนายูดายออร์โธดอกซ์มันจะเป็นสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ที่สุดสำหรับการบูชาของชาวยิว คัมภีร์ฮิบรูระบุว่าบรรดาศาสดาของชาวยิวได้เรียกร้องให้สร้างพระวิหารแห่งที่สามก่อนหรือควบคู่ไปกับยุคแห่งพระเมสสิยาห์การสร้างพระวิหารแห่งที่สามยังมีบทบาทสำคัญในบางการตีความเกี่ยวกับวันสิ้นโลกของศาสนาคริสต์ด้วย
ในกลุ่มชาวยิวผู้เคร่งศาสนาบางกลุ่ม ความคาดหวังถึงโครงการในอนาคตที่จะสร้างพระวิหารที่สามบนเนินพระวิหารในเมืองเก่าของกรุงเยรูซาเลมได้รับการยกย่องให้เป็นแรงจูงใจทางอุดมการณ์ในอิสราเอล [ 1 ]การสร้างพระวิหารที่สามถูกคัดค้านโดยชาวมุสลิมเนื่องจากการมีอยู่ของโดมแห่งศิลา[ 1 ]ซึ่งสร้างโดยรัฐกาลิฟาอุมัยยะฮ์บนสถานที่ตั้งของพระวิหารโซโลมอนและพระวิหารที่สองที่ถูกทำลาย ความตึงเครียดระหว่างชาวยิวและชาวมุสลิมเกี่ยวกับเนินพระวิหารได้ส่งผลทางการเมืองในฐานะจุดปะทะที่สำคัญจุดหนึ่งของความขัดแย้งระหว่างอิสราเอลและปาเลสไตน์และพื้นที่นี้เป็นหัวข้อของการถกเถียงที่สำคัญในกระบวนการสันติภาพระหว่างอิสราเอลและปาเลสไตน์ [ 2 ] ประชาคมระหว่างประเทศส่วนใหญ่งดเว้นจากการรับรองอธิปไตยเหนือกรุงเยรูซาเลมเนื่องจากข้อเรียกร้องดินแดนที่ขัดแย้งกันระหว่างอิสราเอลและองค์การบริหารแห่งชาติปาเลสไตน์เนื่องจากทั้งสองฝ่ายต่างอ้างว่าเป็นเมืองหลวงของตน
ความพยายามในการสร้างใหม่
นับตั้งแต่การทำลายวิหารที่สองในปี ค.ศ. 70โดยชาวโรมัน ชาวยิวบางส่วนได้แสดงความปรารถนาที่จะสร้างวิหารที่สามบนเนินวิหาร โดยมีคำร้องอย่างเป็นทางการสำหรับการสร้างวิหารขึ้นใหม่รวมอยู่ใน Amidahของนิกายอนุรักษ์นิยมและออร์โธดอกซ์[ 3 ]แม้ว่าจะยังไม่ได้สร้าง แต่แนวคิดและความปรารถนาที่จะมีวิหารที่สามถือเป็นหลักการสำคัญในศาสนายูดายมาโดยตลอด
หลังจากการทำลายวิหารที่สอง "บรรดารับบีส่วนใหญ่ยึดถือจุดยืนที่ว่ากฎหมายยิวห้ามการสร้างวิหารศักดิ์สิทธิ์ [วิหารที่สาม] ขึ้นใหม่ก่อนยุคแห่งการไถ่บาปของพระเมสสิยาห์ หรือว่ากฎหมายนั้นคลุมเครือเกินไป และพระเมสสิยาห์ต้องมาก่อน" [ 3 ]
การก่อกบฏของบาร์โคคบา
ในช่วงต้นศตวรรษที่ 2 จักรพรรดิโรมันฮาเดรียนทรงอนุญาตให้สร้างวิหารที่สองที่ถูกทำลายขึ้นใหม่—ซึ่งอาจเป็นวิธีการปราบปรางชาวยิวหลังจากการกบฏของชาวไดแอสปอราในวง กว้าง และสงครามคิโทส ในยูเดียโดยเฉพาะ —แต่ทรงเปลี่ยนพระทัย[ 4 ]เคยมีนักวิชาการส่วนน้อยอ้างว่ากองกำลังของไซมอน บาร์ โคคบายึดกรุงเยรูซาเล็มจากชาวโรมันได้[ 4 ]ในปี ค.ศ. 132 และยึดครองไว้ได้ประมาณสามปี[ 5 ]แต่แนวคิดนี้ได้รับการสนับสนุนจากกระแสหลักน้อยมาก[ 4 ]ความหวังที่ริบหรี่ในการยึดกรุงเยรูซาเล็มคืนนำไปสู่การเขียนมิชนาห์เนื่องจากผู้นำทางศาสนาเชื่อว่าความพยายามครั้งต่อไปในการสร้างวิหารขึ้นใหม่อาจต้องใช้เวลาหลายศตวรรษ และความทรงจำเกี่ยวกับพิธีกรรมและประเพณีต่างๆ จะต้องได้รับการบันทึกไว้ มิฉะนั้นจะสูญหายไป[ 6 ] [ 7 ]เพื่อเป็นการลงโทษการก่อกบฏ ชาวโรมันได้บีบบังคับชาวยิวในยูเดียด้วยการสังหารหมู่ การเป็นทาสอย่างแพร่หลาย และการขับไล่ประชากรชาวยิวจำนวนมากออกจากถิ่นฐาน ชาวโรมันยังเปลี่ยนชื่อเยรูซาเล็มเป็นAelia Capitolina ซึ่งเป็นเมือง นอกรีตของโรมันและเปลี่ยนชื่อยูเดียเป็นSyria Palaestina [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ] ชาวยิวถูกห้ามไม่ให้เข้าเมือง ยกเว้นในวันTisha B'Av เหล่ารับบีบางคนที่รอดชีวิตจากการกดขี่ข่มเหงของชาวโรมันได้รับอนุญาตให้ดำเนินกิจการโรงเรียนสอนทัลมุดต่อไปใน Syria Palaestinaตราบใดที่พวกเขาจ่ายภาษีFiscus Judaicus
จูเลียน

มีโครงการที่ถูกยกเลิกไปในสมัยจักรพรรดิโรมันจูเลียน (ค.ศ. 361–363) เพื่อสร้างวิหารขึ้นใหม่ จูเลียนได้รับการขนานนามว่าจูเลียนผู้ละทิ้งศาสนา เนื่องจากเขาปฏิเสธศาสนาคริสต์ที่เขาได้รับการเลี้ยงดูมา เมื่อขึ้นเป็นจักรพรรดิ นโยบายของเขาคือการฟื้นฟูศาสนาแบบดั้งเดิมโดยการส่งเสริมการปฏิบัติทางศาสนาแบบดั้งเดิมและบูรณะสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ทั่วจักรวรรดิ[ 11 ]ในส่วนหนึ่งของนโยบายนี้ จูเลียนอนุญาตให้ชาวยิวเริ่มสร้างวิหารที่สาม[ 12 ]รับบีฮิลคิยาห์หนึ่งในรับบีชั้นนำในสมัยนั้น ปฏิเสธเงินของจูเลียน โดยโต้แย้งว่าคนต่างศาสนาไม่ควรมีส่วนร่วมในการสร้างวิหารขึ้นใหม่
ตามแหล่งข้อมูลโบราณในภายหลัง รวมถึงโซโซเมน (ค.ศ. 400–450) ในHistoria Ecclesiastica ของเขา และนักประวัติศาสตร์นอกรีตและเพื่อนสนิทของจูเลียนอัมมิอานัส มาร์เซลลินัส [ 13 ] โครงการสร้างวิหารขึ้นใหม่ถูกยกเลิกเนื่องจากทุกครั้งที่คนงานพยายามสร้างวิหารโดยใช้โครงสร้างพื้นฐานที่มีอยู่ พวกเขาก็ถูกไฟไหม้จากเปลวไฟอันน่ากลัวที่มาจากใต้ดิน และแผ่นดินไหวก็ทำลายงานที่ทำไปแล้ว
จูเลียนคิดที่จะสร้างวิหารอันโอ่อ่าที่กรุงเยรูซาเล็มขึ้นใหม่ด้วยค่าใช้จ่ายมหาศาล และมอบหมายงานนี้ให้แก่อลิปิอุสแห่งอันติโอค อลิปิอุสเริ่มทำงานอย่างแข็งขันและได้รับการสนับสนุนจากผู้ว่าราชการจังหวัดเมื่อลูกไฟที่น่ากลัวปะทุขึ้นใกล้ฐานรากและโจมตีอย่างต่อเนื่อง จนกระทั่งคนงานไม่สามารถเข้าใกล้ได้อีกต่อไปหลังจากถูกไฟไหม้ซ้ำแล้วซ้ำเล่า และเขาก็ล้มเลิกความพยายาม[ 14 ]
— Ammianus Marcellinus ประวัติศาสตร์โรมันของ Ammianus Marcellinus เล่ม 23 บทที่ 1 บรรทัดที่ 3
ความล้มเหลวในการสร้างวิหารขึ้นใหม่นั้นเกิดจาก แผ่นดินไหวในกาลิลีเมื่อ ปี ค.ศ. 363และ ความลังเลใจของ ชาวยิวเองเกี่ยวกับโครงการนี้[ 12 ]การก่อวินาศกรรมเป็นไปได้ เช่นเดียวกับไฟไหม้โดยอุบัติเหตุ การแทรกแซงจากพระเจ้าเป็นมุมมองทั่วไปในหมู่นักประวัติศาสตร์คริสเตียนในสมัยนั้น[ 15 ]เมื่อจูเลียนถูกสังหารในการรบหลังจากครองราชย์ได้ไม่ถึงสามปีชาวคริสเตียนก็กลับมาควบคุมจักรวรรดิอีกครั้ง และโอกาสในการสร้างวิหารขึ้นใหม่ก็สิ้นสุดลง
รัฐบริวารของราชวงศ์ซาสซานิด
ในปี ค.ศ. 610 จักรวรรดิซัสซานิดได้ขับไล่จักรวรรดิไบแซนไทน์ออกจากตะวันออกกลาง ทำให้ชาวยิวได้ควบคุมกรุงเยรูซาเล็มเป็นครั้งแรกในรอบหลายศตวรรษ ผู้ปกครองใหม่ได้สั่งให้เริ่มการบูชายัญสัตว์อีกครั้งเป็นครั้งแรกนับตั้งแต่สมัยของบาร์ โคคบาไม่นานก่อนที่ชาวไบแซนไทน์จะยึดพื้นที่คืน ชาวเปอร์เซียได้มอบการควบคุมให้กับประชากรชาวคริสต์ ซึ่งได้รื้อถอนอาคารที่สร้างไม่เสร็จ[ 16 ]และเปลี่ยนให้เป็นที่ทิ้งขยะ ซึ่งเป็นสภาพที่เป็นอยู่เมื่อกาหลิบโอมาร์ยึดเมืองได้ในทศวรรษ ค.ศ. 630
การพิชิตซีเรียของชาวมุสลิม
พงศาวดารอาร์เมเนียจากศตวรรษที่ 7 ซึ่งเขียนโดยบิชอปเซเบออสระบุว่าชาวยิวและชาวอาหรับทะเลาะวิวาทกันเองเกี่ยวกับความแตกต่างทางศาสนาระหว่างการปิดล้อมกรุงเยรูซาเล็มในปี ค.ศ. 637 แต่ "ชายคนหนึ่งจากลูกหลานของอิชมาเอลชื่อมูฮัมหมัด" ได้ "เทศนาเกี่ยวกับหนทางแห่งความจริง ซึ่งเชื่อกันว่าเป็นคำสั่งของพระเจ้า" แก่พวกเขา โดยกล่าวว่าทั้งชาวยิวและชาวอาหรับควรจะรวมกันภายใต้ธงของอับราฮัม บิดาของพวกเขา และเข้าไปในดินแดนศักดิ์สิทธิ์ [ 17 ] เซเบออสยังรายงานอีกว่าชาวยิวเริ่มสร้างวิหารขึ้นใหม่ แต่ชาวอาหรับขับไล่พวกเขาออกไปและเปลี่ยนสถานที่นั้นไปใช้สำหรับการสวดมนต์ของตนเอง ในทางกลับกัน ชาวยิวเหล่านี้ได้สร้างวิหารอีกแห่งในสถานที่อื่น[ 18 ]
ระหว่างการรุกรานซีเรียของมองโกล
ในปี ค.ศ. 1267 ระหว่างการรุกรานซีเรียของมองโกล ซึ่งเป็น ช่วง เวลาว่างระหว่างการปกครองดินแดนเลแวนต์โดย สมบูรณ์ของ รัฐครูเซเดอร์จนถึงปี ค.ศ. 1260 และการพิชิตดินแดนเลแวนต์โดยมัมลุกในปี ค.ศ. 1291 นัคมาไนเดสได้เขียนจดหมายถึงบุตรชายของเขา โดยมีข้อความอ้างอิงถึงดินแดนและพระวิหารดังต่อไปนี้:
ฉันจะพูดอะไรเกี่ยวกับดินแดนนี้... ยิ่งสถานที่ศักดิ์สิทธิ์มากเท่าไร ความรกร้างก็ยิ่งมากขึ้นเท่านั้น เยรูซาเล็มเป็นเมืองที่รกร้างที่สุด... มีประชากรประมาณ 2,000 คน... แต่ไม่มีชาวยิวเหลืออยู่เลย เพราะหลังจากที่พวกตาตาร์ มาถึง ชาวยิวก็หนีไป และบางคนก็ถูกฆ่าด้วยดาบ ตอนนี้เหลือเพียงพี่น้องสองคนที่เป็นช่างย้อมผ้า ซึ่งซื้อสีย้อมจากรัฐบาลณ ที่ของพวกเขา มีกลุ่มผู้ศรัทธามารวมตัวกันในวันสะบาโต และเราก็สนับสนุนพวกเขา และพบบ้านที่พังทลายหลังหนึ่ง สร้างบนเสา มีโดมที่สวยงาม และดัดแปลงให้เป็นธรรมศาลา ... ผู้คนเดินทางมาเยรูซาเล็มเป็นประจำ ทั้งชายและหญิงจากดามัสกัส จากอเลปโป และจากทุกส่วนของประเทศ เพื่อมาดูพระวิหารและร่ำไห้เหนือพระวิหาร และขอให้พระองค์ผู้ทรงเห็นสมควรให้เราได้เห็นเยรูซาเล็มในซากปรักหักพัง ขอทรงโปรดประทานให้เราได้เห็นเยรูซาเล็มได้รับการสร้างใหม่และบูรณะ และเกียรติแห่งพระพักตร์ของพระเจ้ากลับคืนมา[ 19 ]
ความพยายามในการบูรณะสมัยใหม่
ในศาสนายูดายออร์โธดอกซ์กระแสหลัก การสร้างพระวิหารขึ้นใหม่โดยทั่วไปแล้วถือเป็นเรื่องของพระเมสสิยาห์ของชาวยิวและการทรงดูแลของพระเจ้าอย่างไรก็ตาม มีองค์กรเพียงไม่กี่แห่ง ซึ่งเป็นตัวแทนของชาวยิวออร์โธดอกซ์กลุ่มน้อย ที่ต้องการสร้างพระวิหารแห่งที่สามขึ้นในปัจจุบันสถาบันพระวิหาร (Temple Institute) “ฝ่ายบริหารภูเขาพระวิหาร” (Temple Mount Administration ) และขบวนการศรัทธาภูเขาพระวิหารและเอเร็ตซ์ ยิสราเอล (Temple Mount and Eretz Yisrael Faithful Movement ) ต่างก็ระบุว่าเป้าหมายของตนคือการสร้างพระวิหารแห่งที่สามบนภูเขาพระวิหาร (ภูเขาโมริอาห์ )
ความพยายามที่จะฟื้นฟูการมีอยู่ของชาวยิวบนเนินพระวิหาร
ในเดือนสิงหาคม พ.ศ. 2510 หลังจากที่อิสราเอลยึดครองภูเขาพระวิหารได้สำเร็จ แรบไบชโลโม โกเรน (เสียชีวิตในปี พ.ศ. 2537) อดีตหัวหน้าแรบไบแห่งกองกำลังป้องกันประเทศอิสราเอล (IDF) (และต่อมาเป็นหัวหน้าแรบไบแห่งรัฐอิสราเอล) ได้เริ่มจัดการสวดมนต์สาธารณะสำหรับชาวยิวบนภูเขาพระวิหาร แรบไบ โกเรน เป็นที่รู้จักจากจุดยืนที่ขัดแย้งเกี่ยวกับอธิปไตยของชาวยิวเหนือภูเขาพระวิหาร ในวันที่ 15 สิงหาคม พ.ศ. 2510 ไม่นานหลังจากสงคราม 6 วันโกเรนได้นำกลุ่มชาวยิว 50 คนขึ้นไปบนภูเขาพระวิหาร ซึ่งพวกเขาได้ต่อสู้กับยามมุสลิมและตำรวจอิสราเอลที่ประท้วง และได้จัดพิธีสวดมนต์[ 20 ]โกเรนยังคงสวดมนต์ต่อไปอีกหลายปีในอาคารมัคคาเมที่มองเห็นภูเขาพระวิหาร ซึ่งเขาได้จัดพิธีวันสำคัญทางศาสนา เป็นประจำทุกปี คำเรียกร้องของเขาให้สร้างธรรมศาลาบนเนินพระวิหารได้รับการย้ำอีกครั้งโดยน้องเขยของเขา อดีตหัวหน้าแรบไบแห่งไฮฟาเชอาร์ ยาชูฟ โคเฮน (เสียชีวิตปี 2016)
โกเรนถูกวิพากษ์วิจารณ์อย่างหนักจากกระทรวงกลาโหมของอิสราเอลซึ่งระบุว่าพฤติกรรมของโกเรนไม่เหมาะสมเนื่องจากตำแหน่งระดับสูงของเขา เหตุการณ์นี้ทำให้บรรดาหัวหน้ารับบีในเวลานั้นต้องออกมายืนยันกฎของศาสนายูดายที่ยอมรับกันโดยทั่วไปอีกครั้งว่าไม่อนุญาตให้ชาวยิวขึ้นไปบนภูเขาเนื่องจากปัญหาเรื่องความไม่บริสุทธิ์ทางพิธีกรรมทางการฝ่ายฆราวาสยินดีกับคำตัดสินนี้เพราะเป็นการรักษาสถานะเดิมของกองทุนอิสลามแห่งเยรูซาเลม (Waqf)ไว้ โกเรนไม่เห็นด้วยกับเพื่อนร่วมงานของเขา โดยยืนยันว่าชาวยิวไม่เพียงแต่ได้รับอนุญาต แต่ยังได้รับคำสั่งให้ขึ้นไปสวดมนต์บนภูเขาด้วย
ตั้งแต่ทศวรรษ 1960 เป็นต้นมา โกเรนได้สนับสนุนการสร้างวิหารที่สามบนเนินพระวิหาร ในฤดูร้อนปี 1983 โกเรนและบรรดารับบีคนอื่นๆ ได้ร่วมกับรับบีเยฮูดา เกตซ์ (เสียชีวิตในปี 1995) ซึ่งทำงานให้กับกระทรวงกิจการศาสนาที่กำแพงตะวันตกในการเยี่ยมชมห้องใต้เนินที่เกตซ์ได้ขุดค้น อุโมงค์ดังกล่าวถูกค้นพบในเวลาไม่นานและส่งผลให้เกิดการทะเลาะวิวาทครั้งใหญ่ระหว่างชาวยิวหนุ่มและชาวอาหรับในพื้นที่ อุโมงค์ถูกปิดผนึกอย่างรวดเร็วด้วยคอนกรีตโดยตำรวจอิสราเอล[ 21 ]ทางเข้าที่ปิดผนึกสามารถมองเห็นได้จากอุโมงค์กำแพงตะวันตกซึ่งเปิดให้ประชาชนเข้าชมในปี 1996
หัวหน้ารับบีแห่งอิสราเอลอิสเซอร์ เยฮูดา อุนเทอร์แมนและยิตซัค นิสซิมพร้อมด้วยรับบีชั้นนำคนอื่นๆ ได้ยืนยันว่า “เป็นเวลาหลายชั่วอายุคนแล้วที่เราได้เตือนและงดเว้นจากการเข้าไปในส่วนใดๆ ของเทมเปิลเมานต์” [ 22 ]การศึกษาล่าสุดเกี่ยวกับคำตัดสินของรับบีนี้ชี้ให้เห็นว่ามันเป็น “สิ่งที่ไม่เคยเกิดขึ้นมาก่อน” และอาจได้รับแรงกระตุ้นจากแรงกดดันของรัฐบาลต่อรับบี และ “ชาญฉลาด” ในการป้องกันความขัดแย้งระหว่างมุสลิมและชาวยิวบนเทมเปิลเมานต์[ 23 ]ฉันทามติของรับบีใน กระแส ศาสนาไซออนิสต์ของศาสนายูดายออร์โธดอกซ์ยังคงถือว่าชาวยิวถูกห้ามไม่ให้เข้าไปในส่วนใดๆ ของเทมเปิลเมานต์[ 24 ]และในเดือนมกราคม พ.ศ. 2548 ได้มีการลงนามในประกาศยืนยันการตัดสินใจในปี พ.ศ. 2510 [ 25 ]ในวันก่อนวันชะวูโอตในปี 2014 หรือวันที่ 6 สิวาน 5774 ตามปฏิทินฮิบรู ชาวยิว 400 คนขึ้นไปบนเนินพระวิหาร บางคนถูกถ่ายรูปขณะกำลังอธิษฐาน[ 26 ]
อุปสรรค
อุปสรรคที่ชัดเจนและเห็นได้ชัดที่สุดต่อการบรรลุเป้าหมายเหล่านี้คือข้อเท็จจริงที่ว่าสิ่งก่อสร้างอิสลามทางประวัติศาสตร์สองแห่งซึ่งมีอายุ 13 ศตวรรษ ได้แก่มัสยิดอัลอักซาและโดมแห่งศิลาถูกสร้างขึ้นบนยอดเขาพระวิหาร ความพยายามใดๆ ที่จะทำลายหรือลดการเข้าถึงสถานที่เหล่านี้ หรือสร้างสิ่งก่อสร้างของชาวยิวภายใน ระหว่าง ใต้ ข้างๆ ยื่นออกมาด้านบน หรือแทนที่สถานที่เหล่านี้ อาจนำไปสู่ความขัดแย้งระหว่างประเทศอย่างรุนแรง เนื่องจาก โลก มุสลิม มีความเกี่ยวข้อง กับสถานที่ศักดิ์สิทธิ์เหล่านี้[ 27 ]
โดมแห่งศิลาถือกันว่าตั้งอยู่บนพื้นที่ซึ่งเคยเป็นที่ตั้งของวิหารที่สอง แต่มีนักวิชาการบางคนไม่เห็นด้วยและอ้างว่าวิหารตั้งอยู่ทางเหนือของโดมแห่งศิลา หรือทางใต้ประมาณ200 เมตร (660 ฟุต)โดยสามารถเข้าถึงบ่อน้ำจืดกิฮอนได้ หรืออาจจะอยู่ระหว่างโดมแห่งศิลาและมัสยิดอัลอักซา[ 28 ]
นอกจากนี้ นักวิชาการชาวยิวออร์โธดอกซ์ส่วนใหญ่ยังปฏิเสธความพยายามใดๆ ในการสร้างพระวิหารก่อนการมาของพระเมสสิยาห์ เนื่องจากมีข้อสงสัยมากมายเกี่ยวกับตำแหน่งที่แน่นอนที่จะต้องสร้างพระวิหาร ตัวอย่างเช่น ในขณะที่การวัดระบุเป็นหน่วยศอกก็ยังมีข้อโต้แย้งว่าหน่วยวัดนี้เท่ากับ56 ซม. (1.84 ฟุต) ซึ่งเป็น ฉันทามติของนักวิชาการ หรือ44 ซม. (1.43 ฟุต)ตามที่นักประวัติศาสตร์ผู้ทรงเกียรติอย่าง Asher Selig Kaufman เสนอ[ 29 ]หากไม่มีความรู้ที่แน่นอนเกี่ยวกับขนาดของหน่วยศอกแท่นบูชาจะไม่สามารถสร้างได้คัมภีร์ทัลมุดเล่าว่าการสร้างพระวิหารที่สองเป็นไปได้ก็ต่อเมื่อได้รับการชี้นำโดยตรงจากศาสดาฮักไกเศคาริยาห์และมาลาคีเท่านั้น หากปราศจากการเปิดเผยจากศาสดาที่ถูกต้อง การสร้างพระวิหารขึ้นใหม่ก็เป็นไปไม่ได้ แม้ว่ามัสยิดจะไม่ได้ตั้งอยู่ในตำแหน่งนั้นอีกต่อไปแล้วก็ตาม
สถานะของเทมเปิลเมาท์
แรบไบหลายคนตีความฮาลาคา ( กฎหมายศาสนาของชาวยิว) ว่าห้ามชาวยิวเข้าสู่สถานที่ศักดิ์สิทธิ์[ 30 ]สถานการณ์ค่อนข้างซับซ้อน เนื่องจากโดมแห่งศิลาและมัสยิดอัลอักซาอยู่ภายใต้การควบคุมของนักบวชมุสลิม แต่ตำรวจอิสราเอลเป็นผู้ดูแลความปลอดภัย[ 31 ]ตามรายงานของCNN :
ในปี พ.ศ. 2539 รัฐบาลอิสราเอลได้เปิดอุโมงค์โบราณคดีที่อยู่นอกบริเวณดังกล่าว ทำให้เกิดการจลาจลซึ่งมีผู้เสียชีวิต 80 คน ส่วนใหญ่เป็นชาวปาเลสไตน์[ 31 ]
การเยือนเทมเปิลเมาท์ของอาริเอล ชารอน ในปี 2000 ส่งผลให้เกิดการปะทะกันระหว่าง "ชาวปาเลสไตน์ที่ขว้างปาหินและทหารอิสราเอลที่ยิงแก๊สน้ำตาและกระสุนยางใส่ฝูงชน" ซึ่งตรงกับจุดเริ่มต้นของอินติฟาดาครั้งที่สองซึ่งสิ้นสุดลงในปี 2005 [ 31 ]
ระหว่าง เทศกาล ซุกกอตในปี พ.ศ. 2549 สมาชิกสภาผู้แทนราษฎรพรรคสหภาพแห่งชาติอูริ อาริเอลได้ไปเยี่ยมชมเทมเปิลเมาท์โดยไม่มีเหตุการณ์ใดๆ เกิดขึ้น และตำรวจอิสราเอลก็ไม่พบเห็นการยั่วยุใดๆ จากผู้ประท้วง[ 30 ]
มุมมองของชาวยิว
ศาสนายูดายออร์โธดอกซ์

ศาสนายูดายออร์โธดอกซ์เชื่อในการสร้างวิหารที่สามขึ้นใหม่และการกลับมาประกอบพิธีกรรมบูชา ( korban ) อีกครั้ง แม้ว่าจะมีความเห็นไม่ตรงกันเกี่ยวกับวิธีการสร้างวิหารขึ้นใหม่ก็ตาม นักวิชาการและ ผู้มีอำนาจ ทางศาสนา ยิวออร์โธดอก ซ์โดยทั่วไปเชื่อว่าการสร้างวิหารขึ้นใหม่ควรเกิดขึ้นในยุคของพระเมสสิยาห์ของชาวยิวด้วยพระประสงค์ของพระเจ้าแม้ว่าจะมีกลุ่มคนส่วนน้อยที่ยึดถือความคิดเห็นของไมโมนิเดสว่าชาวยิวควรพยายามสร้างวิหารขึ้นใหม่ด้วยตนเองเมื่อใดก็ตามที่เป็นไปได้[ 32 ] [ 33 ]
ตำแหน่งที่ได้รับการยอมรับโดยทั่วไปในหมู่ชาวยิวออร์โธดอกซ์คือลำดับการถวายบูชาทั้งหมดจะกลับมาดำเนินต่อเมื่อมีการสร้างพระวิหาร[ 34 ]ความเชื่อนี้ฝังแน่นอยู่ในพิธีกรรมการสวดมนต์ของชาวยิวออร์โธดอกซ์ ชาวยิวออร์โธดอกซ์จะสวดอามิดาห์ วันละสามครั้ง ซึ่งประกอบด้วยคำอธิษฐานเพื่อการบูรณะพระวิหารและการกลับมาถวายบูชาอีกครั้ง และทุกวันจะมีการสวดลำดับการถวายบูชาประจำวันและบทเพลงสดุดี ที่ ชาวเลวีจะร้องในวันนั้น ผู้มีอำนาจใน กลุ่มอนุรักษ์นิยม กลุ่มปฏิรูปและกลุ่มฟื้นฟูปฏิเสธความเชื่อทั้งหมดเกี่ยวกับการกลับมาถวายบูชาอีกครั้ง
ไมโมนิเดสเขียนไว้ในThe Guide for the Perplexedว่า “พระเจ้าทรงตั้งใจให้ชาวยิวหันเหจากการบูชายัญไปสู่การอธิษฐาน เพราะการอธิษฐานเป็นรูปแบบการบูชาที่สูงกว่า” อย่างไรก็ตาม ในประมวลกฎหมายยิวของเขาMishneh Torahเขากล่าวว่าการบูชายัญสัตว์จะกลับมาอีกครั้งในพระวิหารที่สาม และได้อธิบายรายละเอียดวิธีการดำเนินการ[ 35 ]บางคนกล่าวว่ารับบีอับราฮัมไอแซคคุกมีความเห็นว่าการบูชายัญสัตว์จะไม่ถูกนำกลับมาใช้ใหม่ ความคิดเห็นเหล่านี้เกี่ยวกับพิธีกรรมในพระวิหารบางครั้งก็ถูกตีความผิด (ตัวอย่างเช่น ในOlat Raiyahในการแสดงความคิดเห็นเกี่ยวกับคำพยากรณ์ของมาลาคี (“แล้วเครื่องบูชาธัญพืชของยูดาห์และเยรูซาเล็มจะเป็นที่พอพระทัยของพระเจ้าเหมือนในสมัยก่อนและเหมือนในปีก่อนๆ” [มาลาคี 3:4]) คุกระบุว่าจะมีเพียงเครื่องบูชาธัญพืชเท่านั้นที่จะถวายในพิธีกรรมในพระวิหารที่ถูกนำกลับมาใช้ใหม่ ในขณะที่ในบทความที่เกี่ยวข้องจากIgrot HaRaiyahเขาแนะนำเป็นอย่างอื่น[ 36 ]
ศาสนายูดายแบบอนุรักษ์นิยม
ศาสนายูดายสายอนุรักษ์นิยมเชื่อในพระเมสสิยาห์และการสร้างพระวิหารขึ้นใหม่ แต่ไม่สนับสนุนการฟื้นฟูพิธีกรรมบูชายัญ (korbanot) ดังนั้นคณะกรรมการกฎหมายและมาตรฐาน ของศาสนายูดายสายอนุรักษ์นิยม จึงได้แก้ไขหนังสือสวดมนต์เพื่อให้สอดคล้องกับหลักคำสอนของขบวนการ หนังสือสวดมนต์ของสายอนุรักษ์นิยมเรียกร้องให้มีการฟื้นฟูพระวิหาร แต่ไม่ได้เรียกร้องให้มีการบูชายัญอีกครั้ง ส่วนของการศึกษาคัมภีร์โทราห์แบบออร์โธดอกซ์ประจำวันเกี่ยวกับพิธีกรรมบูชายัญในพระวิหารในช่วงชาคาริตถูกแทนที่ด้วยข้อความจากคัมภีร์ทัลมุดที่สอนว่าการกระทำแห่งความเมตตากรุณาสามารถชดใช้บาปได้แล้ว
ในบท สวดอา มิดาห์ซึ่งเป็นบทสวดหลักในพิธีกรรมของชาวยิว คำ วิงวอนขอให้ยอมรับ "เครื่องบูชาไฟของอิสราเอล" และ "เครื่องบูชาธัญพืชของยูดาห์และเยรูซาเล็ม" ( มาลาคี 3 :4) จะถูกแทนที่ ใน บทสวด มุสซาฟอามิดาห์พิเศษที่สวดในวันสะบาโตและวันหยุดของชาวยิววลีภาษาฮีบรูna'ase ve'nakriv (เราจะนำเสนอและบูชา) จะถูกแก้ไขเป็นasu ve'hikrivu (พวกเขานำเสนอและบูชา) ซึ่งหมายความว่าการบูชาตามพิธีกรรมนั้นจำเป็นในอดีตของชาวยิว ไม่ใช่ในศาสนายิวในปัจจุบันหรืออนาคต บทสวดขอให้มีการฟื้นฟู "พระวิหารแห่งชีวิตของเรา" และขอให้เชคินาห์สถิตอยู่ "ท่ามกลางเรา" ในการอ่านพระคัมภีร์โทราห์ ในวันธรรมดา ยังคงอยู่ในหนังสือบทสวดของกลุ่มอนุรักษ์นิยม แม้ว่าไม่ใช่ทุกประชาคมหรือบุคคลในกลุ่มอนุรักษ์นิยมจะสวดบทนี้ก็ตาม ในหนังสือบทสวดของกลุ่มอนุรักษ์นิยม คำและวลีที่มีความหมายสองนัย ซึ่งหมายถึงทั้งลักษณะของพระวิหารและแนวคิดทางเทววิทยาหรือบทกวี มักจะยังคงอยู่ อย่างไรก็ตาม การแปลและการตีความโดยทั่วไปมักอ้างอิงถึงความหมายเชิงกวีหรือเชิงศาสนศาสตร์เท่านั้น ศาสนายูดายสายอนุรักษ์นิยมยังยึดถือจุดยืนสายกลางเกี่ยวกับโคฮานิมและเลวี โดยคงไว้ซึ่งการสืบเชื้อสายทางฝ่ายบิดาและบทบาทบางประการของพวกเขา แต่ยกเลิกข้อจำกัดเกี่ยวกับคู่ครองที่โคฮานิมสามารถแต่งงานได้
ในปี พ.ศ. 2549 คณะกรรมการกฎหมายและมาตรฐานของชาวยิวได้พิจารณาบทบาทของนีดดาห์ซึ่งเกี่ยวข้องกับการมีประจำเดือนของผู้หญิง ในศาสนายูดายแบบอนุรักษ์นิยม โดยพิจารณาในบริบทของ แนวคิด ความบริสุทธิ์ทางพิธีกรรมจากพระวิหารในศาสนายูดายร่วมสมัย คำตอบหนึ่งที่คณะกรรมการส่วนใหญ่รับรองระบุว่า แนวคิดความบริสุทธิ์ทางพิธีกรรมที่เกี่ยวข้องกับการเข้าสู่พระวิหารไม่สามารถนำมาใช้กับศาสนายูดายร่วมสมัยได้อีกต่อไป และยอมรับข้อเสนอให้เปลี่ยนคำว่า " ความบริสุทธิ์ของครอบครัว " เป็น "ความศักดิ์สิทธิ์ของครอบครัว" และอธิบายการปฏิบัติตามนีดดาห์ อย่างต่อเนื่อง บนพื้นฐานที่แตกต่างจากความต่อเนื่องกับการปฏิบัติในพระวิหาร[ 37 ] [ 38 ]คำตอบอีกข้อหนึ่งซึ่งคณะกรรมการส่วนใหญ่รับรองเช่นกัน เรียกร้องให้คงการปฏิบัติตาม คำศัพท์ และเหตุผลที่มีอยู่ และถือว่าการปฏิบัติตามและแนวคิดที่เกี่ยวข้องกับพระวิหารเหล่านี้ยังคงมีผลกระทบและความหมายในปัจจุบัน[ 39 ]ดังนั้น สอดคล้องกับปรัชญาพหุนิยมของศาสนายูดายอนุรักษ์นิยมมุมมองทั้งสองเกี่ยวกับความเกี่ยวข้องอย่างต่อเนื่องของแนวคิดความบริสุทธิ์ทางพิธีกรรมที่เกี่ยวข้องกับพระวิหารถือเป็นมุมมองอนุรักษ์นิยมที่ยอมรับได้
Theodor Herzlได้รวมวิหารที่สร้างขึ้นใหม่ไว้ในนวนิยายAltneuland ของเขา พร้อมกับโดมแห่งศิลา ที่ยังคงสภาพ สมบูรณ์[ 40 ]
ศาสนายูดายปฏิรูป
ศาสนายูดายปฏิรูปไม่เชื่อในการสร้างวิหารกลางขึ้นใหม่หรือฟื้นฟูการบูชายัญหรือการบูชาในวิหาร ศาสนายูดายปฏิรูปถือว่ายุควิหารและการบูชายัญเป็นช่วงเวลาของพิธีกรรมรูปแบบดั้งเดิมที่ศาสนายูดายได้พัฒนาไปแล้วและไม่ควรหวนกลับไปสู่ยุคนั้น[ 41 ]นอกจากนี้ยังเชื่อว่าบทบาทพิเศษสำหรับโคฮานิมและเลวีเป็นตัวแทนของ ระบบ วรรณะที่ไม่สอดคล้องกับหลักการความเสมอภาค สมัยใหม่ และศาสนายูดายปฏิรูปไม่รักษาบทบาทเหล่านี้ไว้ ยิ่งไปกว่านั้น ศาสนายูดายปฏิรูปยังมีมุมมองว่าชูลหรือธรรมศาลาเป็นวิหารสมัยใหม่ ดังนั้นคำว่า "วิหาร" จึงปรากฏในชื่อของประชาคมจำนวนมากในศาสนายูดายปฏิรูป[ 42 ]อันที่จริง การเปลี่ยนชื่อธรรมศาลาเป็น "วิหาร" เป็นหนึ่งในลักษณะเด่นของศาสนายูดายปฏิรูปในช่วงต้นศตวรรษที่ 19 ในเยอรมนี เมื่อเบอร์ลินได้รับการประกาศให้เป็นเยรูซาเล็มใหม่ และชาวยิวปฏิรูปพยายามแสดงให้เห็นถึงความเป็นชาตินิยมเยอรมันอันแน่วแน่ของพวกเขา การต่อต้านลัทธิไซออนิสต์ซึ่งเป็นลักษณะเด่นของศาสนายูดายปฏิรูปตลอดประวัติศาสตร์ส่วนใหญ่ได้ลดลงอย่างมากหลังจากการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์และการก่อตั้งและความสำเร็จในภายหลังของรัฐอิสราเอล สมัยใหม่ อย่างไรก็ตาม ความเชื่อในการกลับมาของชาวยิวสู่พระวิหารในเยรูซาเล็มไม่ได้เป็นส่วนหนึ่งของศาสนายูดายปฏิรูปกระแสหลัก[ 43 ]
มุมมองของคริสเตียน
แม้ว่าจะมีมุมมองที่หลากหลายภายในศาสนาคริสต์เกี่ยวกับความสำคัญหรือความจำเป็นของพระวิหารที่สามในเยรูซาเล็มตามที่ผู้เขียนพระคัมภีร์พันธสัญญาใหม่ กล่าวไว้ พันธสัญญาใหม่ —เท่าที่พวกเขาตีความเยเรมีย์ 31 :31–34 และเอเสเคียล 36:26–37 ว่าหมายถึงพันธสัญญาใหม่—นั้นโดดเด่นด้วยการสถิตอยู่ของพระวิญญาณบริสุทธิ์ในผู้เชื่อคริสเตียน ดังนั้น ร่างกายและกลุ่มของคริสเตียนทุกคนจึงประกอบเป็น "พระวิหาร" และด้วยเหตุนี้ พระวิหาร หากไม่ใช่ศาสนายูดาย ก็ได้ถูกแทนที่แล้ว[ 44 ]
เปาโลแห่งทาร์ซัสได้แสดงให้เห็นถึงความเชื่อนี้ในจดหมายที่เขาเขียนถึงคริสตจักรโครินธ์ในยุคแรก (ใน1 โครินธ์ 6:19 ของพันธสัญญาใหม่):
หรือท่านไม่รู้หรือว่าร่างกายของท่านเป็นวิหารของพระวิญญาณบริสุทธิ์ซึ่งสถิตอยู่ในท่าน ซึ่งท่านได้รับจากพระเจ้า และท่านไม่ใช่ของตนเอง? (1 โครินธ์ 6:19, NASB )
ผู้เขียนโต้แย้งว่าพระเยซูทรงอ้างว่าทรงเป็นและทำในสิ่งที่พระวิหารเคยเป็นและทำ พระองค์จึงเป็นพระวิหารใหม่[ 45 ]และในฐานะที่เป็นส่วนหนึ่งของ “พระกายของพระคริสต์” (เช่น คริสตจักร) พวกเขาก็เป็นผู้คนของพระองค์และเป็นส่วนหนึ่งของพระวิหารใหม่เช่นกัน[ 46 ] [ 47 ] [ 48 ] (กล่าวคือ พระเยซูทรงอยู่ในยุคเดียวกับพระวิหารที่สอง เช่นเดียวกับเปาโลแห่งทาร์ซัส) ผลที่ตามมา ตามที่NT Wright กล่าว คือ พระวิหารบนโลกพร้อมกับเมืองเยรูซาเล็มและแผ่นดินอิสราเอลนั้นไม่มีความสำคัญทางจิตวิญญาณอีกต่อไป
[เปาโล] กล่าวถึงคริสตจักร และแท้จริงแล้วถึงคริสเตียนแต่ละคน ว่าเป็น 'วิหารของพระเจ้าผู้ทรงพระชนม์อยู่' (1 โครินธ์ 3:16, 6:19) สำหรับคริสเตียนตะวันตกการคิดถึงวิหารอย่างผิดยุคสมัยว่าเป็นเพียงสิ่งเทียบเท่ากับมหาวิหาร ของชาวยิว ภาพลักษณ์นี้เป็นเพียงอุปมาอุปไมยหนึ่งในหลายๆ อย่าง และไม่มีความสำคัญที่เห็นได้ชัดมากนัก อย่างไรก็ตาม สำหรับชาวยิวในศตวรรษที่ 1 วิหารมีความสำคัญอย่างมาก ดังนั้น เมื่อเปาโลใช้ภาพดังกล่าวภายใน 25 ปีหลังจากการตรึงกางเขน (โดยที่วิหารยังคงตั้งอยู่จริง) มันจึงเป็นดัชนีที่โดดเด่นของการเปลี่ยนแปลงครั้งใหญ่ที่เกิดขึ้นในความคิดของเขา [เปาโล] วิหารได้ถูกแทนที่ด้วยคริสตจักรหากเป็นเช่นนั้นสำหรับวิหาร และในโรม 4 สำหรับแผ่นดินแล้ว ก็ต้อง เป็นเช่น นั้นสำหรับเยรูซาเล็มซึ่งเป็นวงกลมศูนย์กลางระหว่างสองสิ่งนั้นในมุมมองโลกของชาวยิวทั่วไป[ 49 ]
ตามที่ไรท์กล่าวไว้ ในคำสอนของทั้งพระเยซูและเปาโลนั้น
บ้านของพระเจ้าในเยรูซาเล็มมีจุดประสงค์เพื่อเป็น 'สถานที่อธิษฐานสำหรับทุกประชาชาติ' (อิสยาห์ 56:7; มาระโก 11:17) แต่บัดนี้พระเจ้าจะทรงทำให้สิ่งนี้สำเร็จผ่านทางพระวิหารใหม่ ซึ่งก็คือพระเยซูเองและผู้คนของพระองค์[ 49 ]
— ที. ไรท์, 1994
เบน เอฟ. เมเยอร์ยังกล่าวอีกว่า พระเยซูทรงนำคำพยากรณ์เกี่ยวกับศิโยนและพระวิหารมาประยุกต์ใช้กับพระองค์เองและเหล่าสาวกของพระองค์ด้วย:
[พระเยซู] ทรงยืนยันคำพยากรณ์เรื่องความรอดด้วย ภาพลักษณ์ ในยุคสุดท้ายเช่น ศิโยนและพระวิหาร ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของ หัวข้อเกี่ยวกับ ยุคสุดท้ายที่ "การเดินทางของชนชาติต่างๆ" ได้กล่าวถึง แต่ตรงกันข้ามกับความคาดหวังทั่วไปของคนในยุคนั้น พระเยซูทรงคาดหวังถึงการทำลายพระวิหารในการทดสอบยุคสุดท้ายที่จะมาถึง (มารก 13:2 = มัทธิว 24:2 = ลูกา 21:6) การผสมผสานนี้ดูเหมือนจะขัดแย้งกัน พระองค์จะทรงทำนายถึงการพังทลายของพระวิหารในการทดสอบนั้นพร้อมๆ กับยืนยันการสำเร็จตามคำสัญญาและคำพยากรณ์เกี่ยวกับศิโยนและพระวิหารในยุคสุดท้ายได้อย่างไร? ความขัดแย้งไม่สามารถแก้ไขได้จนกว่าจะสังเกตเห็นลักษณะอีกประการหนึ่งของคำพูดของพระเยซูเกี่ยวกับภาพลักษณ์ของศิโยนและพระวิหาร นั่นคือ การประยุกต์ใช้ ภาพลักษณ์ของศิโยนและพระวิหาร กับ เหล่าสาวกของพระองค์อย่างสม่ำเสมอได้แก่ เมืองบนภูเขา (มัทธิว 5:14; ดู โทมัส 32) ศิลาแห่งจักรวาล (มัทธิว 16:18; ดู ยอห์น 1:42) สถานศักดิ์สิทธิ์ใหม่ (มาระโก 14:58; มัทธิว 26:61) คำสัญญาและคำพยากรณ์จำนวนมากจะสำเร็จในกลุ่มผู้เชื่อในยุคสุดท้ายและยุคพระเมสสิยาห์นี้[ 50 ]
ดังนั้น บางคนจึงมองว่าความจำเป็นในการสร้างวิหารแห่งที่สามนั้นลดลง ไม่จำเป็น หรือหมดความสำคัญไปแล้ว ในทางตรงกันข้าม บางคนกลับมองว่าการสร้างวิหารแห่งที่สามเป็นส่วนสำคัญของ หลักคำสอนเรื่องวันสิ้นโลกใน ศาสนาคริสต์มุมมองต่างๆ เกี่ยวกับความสำคัญของการสร้างวิหารแห่งที่สามในศาสนาคริสต์จึงมักเชื่อมโยงกับปัจจัยหลายประการ ได้แก่ ระดับของการตีความตามตัวอักษรหรือตามจิตวิญญาณที่ใช้กับสิ่งที่ถือว่าเป็นคำพยากรณ์ "วันสิ้นโลก" ความสัมพันธ์ที่รับรู้ได้ระหว่างพระคัมภีร์ต่างๆ เช่นดาเนียลคำเทศนาบนภูเขาโอ ลิเว ต2 เธสะโลนิกาและเอเสเคียล (และอื่นๆ) การมีพันธสัญญาคู่หรือไม่ และคำสัญญาใน พันธสัญญาเดิม (พระคัมภีร์ฮิบรู) เกี่ยวกับการฟื้นฟูอิสราเอลยังคงไม่สำเร็จหรือเป็นจริงแล้วเมื่อพิจารณาว่าพระเมสสิยาห์คือพระเยซู ( 2 โครินธ์ 1:20 ) ปัจจัยดังกล่าวเป็นตัวกำหนด ตัวอย่างเช่น ว่าดาเนียล9:27หรือ 2 เธสะโลนิกา2:4นั้นหมายถึงพระวิหารที่สามซึ่งจะได้รับการบูรณะขึ้นใหม่ในอนาคตหรือไม่
มุมมองเหล่านี้บางส่วนได้แสดงไว้ด้านล่างนี้แล้ว
กระแสหลักของศาสนาคริสต์
มุมมองที่โดดเด่นใน ศาสนาคริสต์นิกาย โรมันคาทอลิกออร์โธดอกซ์ตะวันออกและโปรเตสแตนต์คือ การบูชายัญสัตว์ภายในพระวิหารเป็นการ แสดง ให้เห็นล่วงหน้าถึงการเสียสละที่พระเยซูทรงกระทำเพื่อบาปของโลกผ่านการตรึงกางเขนและการหลั่งพระโลหิตของพระองค์ในวันแรกของเทศกาลปัสกา [ 51 ] จดหมายถึงชาวฮีบรูมักถูกอ้างถึงเพื่อสนับสนุนมุมมองนี้: การบูชายัญในพระวิหารถูกอธิบายว่าไม่สมบูรณ์ เนื่องจากต้องทำซ้ำ (บทที่ 10:1–4) และเป็นส่วนหนึ่งของพันธสัญญาที่ "กำลังล้าสมัยและเก่าแก่" และ "พร้อมที่จะหายไป" (บทที่ 8:13, ESV ) ดูเพิ่มเติมที่การยกเลิกกฎหมายพันธสัญญาเดิมการตรึงกางเขนของพระคริสต์เป็นการบูชายัญที่จัดการกับบาปครั้งเดียวและตลอดไป ทำให้ไม่จำเป็นต้องมีการบูชายัญสัตว์อีกต่อไป พระคริสต์เองถูกเปรียบเทียบกับมหาปุโรหิตผู้ซึ่งยืนและประกอบพิธีกรรมและการบูชายัญอยู่เสมอ อย่างไรก็ตาม พระคริสต์ทรงทำการเสียสละแล้ว “ประทับนั่ง” – ในที่สุดก็ทรงบรรลุความสมบูรณ์แบบ (บทที่ 10:11–14,18) ยิ่งไปกว่านั้น ม่านหรือผ้าม่านของห้องศักดิ์สิทธิ์ ที่สุด ก็ถูกมองว่าถูกฉีกขาดออกไปเมื่อถูกตรึงกางเขน – ในเชิงเปรียบเทียบที่เกี่ยวข้องกับเทววิทยาข้อนี้ (บทที่ 10:19–21) และในเชิงตัวอักษรตามพระวรสารของมัทธิว (บทที่ 27:50–51) ในทำนองเดียวกันวิวรณ์ 21:22 อธิบายอย่างชัดเจนถึงการไม่มีพระวิหารในเยรูซาเล็มใหม่ “เพราะพระวิหารของที่นั่นคือพระเจ้าผู้ทรงฤทธิ์และพระเมษโปดก” ด้วยเหตุผลเหล่านี้ พระวิหารที่สามซึ่งมีจุดประสงค์บางส่วนคือการสถาปนาการบูชาสัตว์ขึ้นใหม่ จึงถูกมองว่าไม่จำเป็นและถูกแทนที่ไปอิเรเนอุส[ 52 ]และฮิปโปลิตัส[ 53 ]เป็นหนึ่งในนักเขียนคริสตจักรยุคแรกที่มองเห็นการสร้างพระวิหารขึ้นใหม่ ซึ่งจำเป็นสำหรับการเตรียมการสำหรับการปกครองของ ปฏิปักษ์ พระคริสต์
นอกจากนี้ พระเยซูเองยังตรัสตอบคำถามของชาวสะมาเรียที่ถามว่าควรนมัสการบนภูเขาเกริซิมหรือภูเขาไซอันว่า “เวลาหนึ่งจะมาถึง เมื่อท่านจะนมัสการพระบิดาไม่ใช่บนภูเขานี้หรือในเยรูซาเล็ม... แต่ในวิญญาณและความจริง” พระองค์ตรัสถึงวิหารของเฮโรเดียนว่า “จะไม่มีหินสักก้อนเหลืออยู่บนอีกก้อนหนึ่ง ทุกก้อนจะถูกทำลายลง” – ยอห์น 4:21, ลูกา 21:6
โปรเตสแตนต์
ลัทธิแบ่งยุค

โปรเตสแตนต์กลุ่มที่เชื่อในความสำคัญของวิหารที่จะสร้างขึ้นใหม่ในอนาคต (เช่น กลุ่ม ดิสเพนเซชัน แนลลิสต์ บางกลุ่ม ) เชื่อว่าความสำคัญของระบบการถวายบูชาจะเปลี่ยนไปเป็นการระลึกถึงไม้กางเขน โดยพิจารณาจากข้อความในเอเซเคียลบทที่ 39และบทต่อๆ ไป (นอกเหนือจากการอ้างอิงถึงวิหารในยุคพันปีในข้อความอื่นๆ ของพันธสัญญาเดิม) เนื่องจากเอเซเคียลอธิบายอย่างละเอียดเกี่ยวกับการก่อสร้างและลักษณะของวิหารในยุคพันปี ซึ่งชาวยิวจะกลับมาดำรงตำแหน่งปุโรหิตอีกครั้ง บางคนเชื่อว่าบางทีระบบนี้ไม่ได้ถูกยกเลิกไปพร้อมกับการเสียสละของพระเยซูเพื่อบาป แต่เป็นพิธีกรรมเพื่อการสารภาพบาปและการให้อภัย (คล้ายกับการบัพติศมาด้วยน้ำและศีลมหาสนิทในปัจจุบัน) และการถวายบูชาสัตว์เหล่านั้นยังคงเหมาะสมสำหรับการชำระล้างตามพิธีกรรมและการเฉลิมฉลองและการขอบคุณพระเจ้า กลุ่มดิสเพนเซชันแนลลิสต์บางกลุ่มเชื่อว่านี่จะเป็นเช่นเดียวกันกับการเสด็จมาครั้งที่สองของ พระเยซู เมื่อพระเยซูทรงปกครองโลกจากเมืองเยรูซาเล็มใหม่บางคนตีความข้อความในหนังสือดาเนียลบทที่ 12 ข้อ 11 ว่าเป็นคำพยากรณ์ว่าจุดจบของยุคนี้จะเกิดขึ้นไม่นานหลังจากที่การถวายบูชาในวิหารที่สร้างขึ้นใหม่สิ้นสุดลง
ในปี ค.ศ. 1762 ชาร์ลส์ เวสลีย์เขียนว่า: [ 54 ]
เราทราบดีว่าสิ่งนี้จะต้องเกิดขึ้น เพราะพระเจ้าได้ตรัสพระวจนะแล้ว อิสราเอลทั้งปวงจะยอมรับพระผู้ช่วยให้รอดของพวกเขา กลับคืนสู่สภาพเดิม กรุง เยรูซาเล็มจะ ถูกสร้างขึ้นใหม่ตามพระบัญชาของพระองค์ วิหารของเธอจะตั้งตระหง่านบนภูเขาโมริอาห์ อีกครั้ง และสูงเสียดฟ้า
ศาสนาคริสต์นิกายอีแวนเจลิคัลแบบแบ่งยุค
คริสเตียน นิกายอีแวนเจลิคัลจำนวนมากเชื่อว่าคำพยากรณ์ในพันธสัญญาใหม่ที่เกี่ยวข้องกับพระวิหารของชาวยิว เช่น มัทธิว 24-25 และ 2 เธสะโลนิกา 2:1-12 ยังไม่สำเร็จสมบูรณ์ในช่วงที่โรมันทำลายกรุงเยรูซาเล็มในปี ค.ศ. 70 (ความเชื่อแบบพรีเทอริสม์สมบูรณ์ ) และคำพยากรณ์เหล่านี้หมายถึงพระวิหารในอนาคต มุมมองนี้เป็นส่วนสำคัญของ ลัทธิ แบ่งยุค (Dispensationalism ) ซึ่งเป็นกรอบการตีความพระคัมภีร์ที่เน้นความหมายตามตัวอักษรของพระคัมภีร์ และยืนยันว่าชาวยิวยังคงเป็น ชนชาติที่พระเจ้า ทรงเลือก ตามที่นักเทววิทยาในลัทธิแบ่งยุค เช่นฮาล ลินด์เซย์และทิม ลาเฮย์ กล่าวไว้ พระวิหารที่สามจะถูกสร้างขึ้นใหม่เมื่อปฏิปักษ์พระคริสต์ซึ่งมักถูกระบุว่าเป็นผู้นำทางการเมืองของพันธมิตรข้ามชาติที่คล้ายกับสหภาพยุโรปหรือสหประชาชาติได้ทำสนธิสัญญาสันติภาพระหว่างประเทศอิสราเอลในปัจจุบันกับประเทศเพื่อนบ้านหลังจากสงครามโลกครั้งใหญ่ ต่อมาปฏิปักษ์พระคริสต์ได้ใช้พระวิหารเป็นสถานที่ประกาศตนเองว่าเป็นพระเจ้าและพระเมสสิยาห์ที่รอคอยมานาน โดยเรียกร้องให้มนุษยชาติกราบไหว้บูชา
โรมันคาทอลิกและออร์โธดอกซ์ตะวันออก
คริสเตียนนิกาย คาทอลิกและออร์โธดอกซ์ตะวันออกเชื่อว่าศีลมหาสนิทซึ่งพวกเขาถือว่ามีสาระสำคัญเดียวกันกับการเสียสละตนเองครั้งเดียวของพระคริสต์บนไม้กางเขนเป็นเครื่องบูชาที่เหนือกว่ามากเมื่อเทียบกับเครื่องบูชาในพระวิหารที่เป็นเพียงการเตรียมการ ดังที่อธิบายไว้ในจดหมายถึงชาวฮีบรูพวกเขายังเชื่อว่าพระคริสต์เองทรงเป็นพระวิหารใหม่ดังที่กล่าวไว้ในหนังสือวิวรณ์ และวิวรณ์นั้นสามารถเข้าใจได้ดีที่สุดว่าเป็นศีลมหาสนิทสวรรค์บนโลกโบสถ์ของพวกเขาสร้างขึ้นตามแบบพระวิหารของโซโลมอนโดยมีพลับพลาซึ่งบรรจุศีลมหาสนิทถือเป็น "ห้องศักดิ์สิทธิ์ที่สุด" แห่งใหม่ ดังนั้นพวกเขาจึงไม่ให้ความสำคัญกับการสร้างพระวิหารเยรูซาเล็มขึ้นใหม่ในอนาคต
นอกจากนี้ นิกายออร์โธดอกซ์ยังอ้างถึงดาเนียล 9:27 ("... เขาจะทำให้การถวายบูชาและเครื่องบูชาสิ้นสุดลง ...") เพื่อแสดงให้เห็นว่าการถวายบูชาจะหยุดลงเมื่อพระเมสสิยาห์เสด็จมา และกล่าวถึงว่าตามคำสอนของพระเยซู นักบุญเปาโล และบรรดาพระบิดาผู้ศักดิ์สิทธิ์ วิหารจะถูกสร้างขึ้นใหม่ในยุคของปฏิปักษ์พระคริสต์เท่านั้น
คำคม: มัทธิว 24:15 “เมื่อท่านเห็นสิ่งน่ารังเกียจที่ทำลายล้างซึ่งดาเนียลผู้เผยพระวจนะได้กล่าวไว้ ตั้งอยู่ในสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ (ขอให้ผู้อ่านเข้าใจ)...”
2 เธสะโลนิกา 2:3-4 “อย่าให้ใครหลอกลวงท่านเลย เพราะถ้าการละทิ้งความเชื่อยังไม่เกิดขึ้นก่อน และผู้กระทำความผิดบาปจะถูกเปิดเผยออกมา* คือผู้ที่ถึงคราวพินาศ ผู้ที่ต่อต้านและยกตนเองขึ้นเหนือพระเจ้าหรือสิ่งที่เป็นที่นมัสการทั้งปวง เพื่อจะมานั่งในพระวิหารของพระเจ้า* และอ้างว่าตนเป็นพระเจ้า – ท่านจำไม่ได้หรือว่าขณะที่ข้าพเจ้ายังอยู่กับท่าน ข้าพเจ้าได้บอกเรื่องเหล่านี้ให้ท่านฟังแล้ว?”
ชาวเลเตอร์เดย์เซนต์
ชาวเลเตอร์เดย์เซนต์ (LDS) เชื่อว่าชาวยิวจะสร้างพระวิหารที่สามก่อนการเสด็จมาครั้งที่สองของพระเยซูคริสต์ [ 55 ] และหลังจากการเสด็จมาครั้งที่สอง ชาวยิวจะยอมรับพระเยซูเป็นพระเมสสิยาห์ ชาว ยิวส่วนใหญ่จะยอมรับพระกิตติคุณของพระเยซูคริสต์อย่างครบถ้วน จากนั้น เชื่อกันว่าพระวิหารที่สามจะเป็นพระวิหารของพระเจ้าในขณะที่พระคริสต์ทรงปกครองบนโลก และจะกลายเป็นพระวิหาร LDS กรุงเยรูซาเล็มจะมีพระวิหาร LDS หลายแห่ง แต่จะมีพระวิหารหลักสองแห่งที่ทำหน้าที่เป็นศูนย์กลางการปกครองร่วมกัน – พระวิหารเยรูซาเล็มจะทำหน้าที่เป็น สถานที่ปกครอง ซีกโลกตะวันออก ของพระเยซูคริสต์ผู้ฟื้นคืนพระชนม์ และพระวิหารเยรูซาเล็มใหม่ใน เมือง อินดิเพนเดนซ์ รัฐมิสซูรี จะทำหน้าที่เป็น สถานที่ปกครองซีกโลกตะวันตกของพระเยซูคริสต์ผู้ฟื้นคืนพระชนม์พระวิหารทั้งสองแห่งนี้จะมีบัลลังก์ให้พระเยซูคริสต์ประทับในระหว่างรัชสมัยพันปีของพระองค์[ 56 ]
ชุมชนแห่งพระคริสต์ (Community of Christ ) ซึ่งเป็นนิกายที่ใหญ่เป็นอันดับสองของขบวนการเลเตอร์เดย์เซนต์ได้ดำเนินการวิหารที่เปิดให้ประชาชนทั่วไปเข้าชมได้ในเมืองอินดิเพนเดนซ์ รัฐมิสซูรี ตั้งแต่ปี 1994 ส่วนอีกนิกายหนึ่งของขบวนการเลเตอร์เดย์เซนต์ คือ ค ริ สต จักรแห่งพระคริสต์ (Temple Lot) เป็นเจ้าของที่ดินสำหรับสร้างวิหาร(Temple Lot)
มุมมองของชาวมุสลิม
ชาวมุสลิมส่วนใหญ่มองว่าการเคลื่อนไหวเพื่อสร้างวิหารยิวแห่งที่สามบนเนินพระวิหารเป็นการดูหมิ่นศาสนาอิสลาม เนื่องจากมีมัสยิดอัลอักซาและโดมแห่งศิลาตั้งอยู่บนที่ตั้งของวิหารศักดิ์สิทธิ์เดิม
Today the area is regarded by the majority of Muslims as the third holiest site in Islam. Muslims are resolute in calling for recognition of their exclusive rights over the site and demand that it be wholly transferred to Muslim sovereignty; furthermore, some Muslims deny any association with the Mount to the former Jewish Temples which stood at the site.[57][58]
The Organisation of Islamic Cooperation was initiated in reaction to Denis Michael Rohan, an Australian Christian who set fire to a 12th-century pulpit of the Al-Aqsa mosque, in an attempt to initiate the second coming of Christ. The protection of the Al-Aqsa Mosque is in the primary mandate of the Organisation of Islamic Cooperation.
Baháʼí view
In the Baháʼí Faith, the prophecy of the Third Temple was fulfilled with the writing of the Súriy-i-Haykal by Bahá'u'lláh in pentacle form.[59] The Súriy-i-Haykal or Tablet of the Temple, is a composite work which consists of a tablet followed by five messages addressed to world leaders; shortly after its completion, Bahá'u'lláh instructed the tablet be written in the form of a pentacle, symbolizing the human temple and added to it the conclusion:[60]
Thus have We built the Temple with the hands of power and might, could ye but know it. This is the Temple promised unto you in the Book. Draw ye nigh unto it. This is that which profiteth you, could ye but comprehend it. Be fair, O peoples of the earth! Which is preferable, this, or a temple which is built of clay? Set your faces towards it. Thus have ye been commanded by God, the Help in Peril, the Self-Subsisting.[61]
โชกี เอฟเฟนดีหัวหน้าศาสนาบาฮาอีในช่วงครึ่งแรกของศตวรรษที่ 20 อธิบายว่าข้อความนี้หมายถึงคำพยากรณ์ในพระคัมภีร์ฮีบรูที่เศคาริยาห์ได้สัญญาไว้ว่าจะมีการสร้างพระวิหารขึ้นใหม่ในยุคสุดท้ายตามที่ได้สำเร็จไว้ในการเสด็จกลับมาของพระผู้ทรงสำแดงพระเจ้าบาฮาอุลลาห์ ในพระวิหารของมนุษย์[ 60 ] [ 62 ]ตลอดทั้งแผ่นจารึก บาฮาอุลลาห์ได้กล่าวถึงพระวิหาร (พระองค์เอง) และอธิบายถึงความรุ่งโรจน์ที่อยู่ในพระวิหาร ซึ่งทำให้ประชาชาติทั่วโลกสามารถพบกับการไถ่บาปได้[ 59 ] [ 63 ]ในแผ่นจารึก บาฮาอุลลาห์กล่าวว่าพระผู้ทรงสำแดงพระเจ้าเป็นกระจกใสที่สะท้อนถึงอำนาจสูงสุดของพระเจ้า และสำแดงความงามและความยิ่งใหญ่ของพระเจ้าแก่มนุษยชาติ[ 59 ]โดยสรุปแล้ว บาฮาอุลลาห์อธิบายว่าการสำแดงของพระเจ้าคือ "วิหารที่มีชีวิต" และบาฮาอุลลาห์กล่าวถึงอวัยวะและแขนขาของร่างกายมนุษย์และสั่งให้แต่ละส่วนมุ่งเน้นไปที่พระเจ้า ไม่ใช่โลกทางโลก[ 59 ]
ดูเพิ่มเติม
อ่านเพิ่มเติม
- โกเรนเบิร์ก, เกอร์ชอม. วันสิ้นโลก: ลัทธิพื้นฐานนิยมและการต่อสู้เพื่อเทวสถานบนภูเขาพระวิหาร . สำนักพิมพ์ฟรีเพรส, 2000. ISBN 0-684-87179-3(มุมมองของนักข่าว)
- เดวิด ฮาอีฟริ . การทวงคืนภูเขาพระวิหาร . ฮาเมียร์ ลีเดวิด, 2006. ISBN 965-90509-6-8(ภาพรวมประวัติศาสตร์ของเนินพระวิหารและการสนับสนุนให้สร้างพระวิหารที่สามขึ้นใหม่โดยทันที)
- แกรนท์ อาร์. เจฟฟรีย์. พระวิหารใหม่และการเสด็จมาครั้งที่สอง . สำนักพิมพ์วอเตอร์บรู๊ค, 2007. ISBN 978-1-4000-7107-4
- เอ็นที ไรท์, "เยรูซาเลมในพันธสัญญาใหม่" (1994) (พระเยซูทรงอ้างว่าทรงทำและเป็นสิ่งที่พระวิหารเป็นและทำ)
- เบน เอฟ. เมเยอร์. "พระวิหาร ณ สะดือโลก" ในคริสตัส ฟาเบอร์: ผู้สร้างหลักและบ้านของพระเจ้าชุดเอกสารทางเทววิทยาพรินซ์ตัน เล่มที่ 29 อัลลิสัน พาร์ค รัฐเพนซิลเวเนีย: สำนักพิมพ์พิกวิก , 1992 (โต้แย้งว่า สำหรับพระเยซูแล้ว สิ่งที่อ้างอิงถึงอย่างแท้จริงในภาพลักษณ์ของคำสัญญาในพระคัมภีร์—ศิโยน หรือศิลาแห่งจักรวาล และบนนั้นคือพระวิหารอันส่องประกายของพระเจ้าในวันสุดท้าย—คือพระองค์เองและผู้เชื่อที่เหลืออยู่ของพระองค์ในฐานะพระเมสสิยาห์)