คำว่าคริสตจักรมีความหมายหลายอย่างในหมู่ผู้เชื่อในพระเยซูคริสต์ อาจหมายถึงคริสตจักรทั่วโลก ( พระกายของพระคริสต์ ) ซึ่งรวมถึงคริสเตียนทุกคนทุกหนทุกแห่ง^{[ 29 ]}นอกจากนี้ยังอาจหมายถึงคริสตจักร (ประชาคม)ซึ่งเป็น ตัวแทน ที่มองเห็นได้ของคริสตจักรที่มองไม่เห็นมีหน้าที่ในการสอนและบริหารศีลศักดิ์สิทธิ์หรือพิธีกรรม ( บัพติศมาและ ศีลมหาสนิท แต่ผู้เชื่อใน พระเยซูคริสต์บางกลุ่มก็ถือว่าการล้างเท้าเป็นพิธีกรรมเช่นกัน) ^{[ 30 ]}

ประเพณีอีแวนเจลิคัลหลายแห่งยึดมั่นในหลักคำสอนของคริสตจักรของผู้เชื่อซึ่งสอนว่าบุคคลจะกลายเป็นสมาชิกของคริสตจักร ได้ โดยการเกิดใหม่และการประกาศความเชื่อ^{[ 31 ] [ 32 ]} หลักคำ สอนนี้มีต้นกำเนิดมาจากการปฏิรูปหัวรุนแรงโดย กลุ่ม อนาบัปติสต์^{[ 33 ]}แต่นิกายที่ปฏิบัติพิธีบัพติศมาของผู้เชื่อยังคงยึดถืออยู่[ 34 ^{]กลุ่มอี}แวนเจลิคัลในนิกายแองกลิกัน เมธอดิสต์ และรีฟอร์ม ปฏิบัติพิธีบัพติศมาทารกเป็นการเริ่มต้นเข้าสู่ชุมชนแห่งศรัทธา และเป็นสิ่งที่เทียบเท่ากับการขลิบ ในพระคัมภีร์ใหม่ ขณะเดียวกันก็เน้นย้ำถึงความจำเป็นของการกลับใจส่วนตัว ในภายหลังเพื่อความรอด^{[ 35 ] [ 36 ] [ 37 ]}

นิกายอีแวนเจลิคัลบางนิกายดำเนินการตามระบบการปกครองแบบบิชอปหรือแบบเพรสไบทีเรียนอย่างไรก็ตาม รูปแบบการปกครองคริสตจักรที่พบได้บ่อยที่สุดในนิกายอีแวน เจลิคัลคือ ระบบการปกครองแบบประชาคม ซึ่งพบได้ทั่วไปในคริสตจักรอีแวนเจลิคัลที่ไม่สังกัดนิกาย ^{[ 38 ]}คริสตจักรหลายแห่งเป็นสมาชิกของนิกาย ระดับชาติและระดับนานาชาติ เพื่อความสัมพันธ์ความร่วมมือในองค์กรต่างๆ ร่วมกัน ในด้านพันธกิจและสังคม เช่นความช่วยเหลือด้านมนุษยธรรมโรงเรียนสถาบันศาสนศาสตร์และโรงพยาบาล^{[ 39 ] [ 40 ] [ 41 ] [ 42 ]}พันธกิจทั่วไปภายในประชาคมอีแวนเจลิคัล ได้แก่ ศิษยาภิบาล ผู้ ^{ปกครอง} มัคนายก นักเทศน์และผู้นำการนมัสการ [ ^{43 ]}พันธกิจของบิชอปที่มีหน้าที่กำกับดูแลคริสตจักรในระดับภูมิภาคหรือระดับชาติมีอยู่ในนิกายคริสเตียน อีแวนเจลิคัลทั้งหมด แม้ว่าตำแหน่งประธานสภาหรือผู้ดูแลทั่วไปจะใช้เป็นหลักสำหรับหน้าที่นี้ก็ตาม^{[ 44 ] [ 45 ]}คำว่าบิชอปถูกใช้โดยชัดเจนในนิกายบางนิกาย^{[ 46 ]}นิกายอีแวนเจลิคัลบางนิกายเป็นสมาชิกของพันธมิตรอีแวนเจลิคัลโลกและพันธมิตรระดับชาติ 129 แห่ง^{[ 47 ]}

นิกายอีแวนเจลิคัลบางนิกายอนุญาตอย่างเป็นทางการให้มีการแต่งตั้งสตรีเป็นศิษ ยาภิบาล ในคริสตจักร^{[ 48 ]} การแต่งตั้งสตรีเป็นศิษยาภิบาลนั้น มีเหตุผลมาจากข้อเท็จจริงที่ว่าพระเยซูทรงเลือกแมรี แม็กดาลี นให้ประกาศการฟื้นคืนพระชนม์ของพระองค์แก่อัครสาวก ^{[ 49 ]} สตรี แบปติสต์คนแรกที่ได้รับการแต่งตั้งเป็นศิษยาภิบาลคือ คลาริสซา แดนฟอร์ธ ชาวอเมริกัน ในนิกายฟรีวิลล์แบปติสต์ในปี 1815 ^{[ 50 ] นับตั้งแต่นั้นมา นิกาย}อีแวนเจลิคัลอื่นๆ อีกหลายนิกายก็ยอมรับการแต่งตั้งสตรีเป็นศิษยาภิบาล ได้แก่ ในปี 1882 ในคริ สต จักรแบปติสต์อเมริกัน แห่งสหรัฐอเมริกา [ ^{51 ]} ในแอสเซมบลีส์ออฟ ก็ อด แห่งสหรัฐอเมริกา ตั้งแต่ปี 1927 ^{[ 52 ]} ใน ปี 1965 ในสมาคมแบปติสต์แห่งชาติสหรัฐอเมริกา [ ^{53 ]}ในปี 1969 ใน สมาคมแบ ^ปติสต์แห่งชาติก้าวหน้า [ ^{54 ]}และในปี 1975 ในคริสตจักรโฟร์สแคว^{ร์[ 55 ]}

สำหรับกลุ่มอีแวนเจลิคัล คำว่า การนมัสการมีความหมายที่เกี่ยวโยงกันสามประการ ได้แก่การดำเนินชีวิตที่ "เป็นที่พอพระทัยพระเจ้าและมุ่งเน้นพระเจ้า" การกระทำเฉพาะเพื่อสรรเสริญพระเจ้า และพิธีนมัสการ สาธารณะ ^{[ 56 ]}ความหลากหลายเป็นลักษณะเฉพาะของการปฏิบัติการนมัสการของกลุ่มอีแวนเจลิ คัล รูปแบบการนมัสการแบบพิธีกรรม แบบ ร่วมสมัยแบบคาริสม่าและแบบที่คำนึงถึงผู้แสวงหา ล้วนสามารถพบได้ในคริสตจักรของกลุ่มอีแวนเจลิคัล โดยรวมแล้ว กลุ่มอีแวนเจลิคัลมักมีความยืดหยุ่นและทดลองกับการปฏิบัติการนมัสการมากกว่าคริสตจักรโปรเตสแตนต์กระแสหลัก^{[ 57 ]}โดยปกติแล้วการนมัสการจะดำเนินการโดยศิษยาภิบาลคริสเตียน พิธีมักแบ่งออกเป็นหลายส่วน รวมถึงการร้องเพลงร่วมกัน การเทศนาการอธิษฐานวิงวอนและการปฏิบัติศาสนกิจอื่นๆ^{[ 58 ] [ 59 ] [ 60 ] [ 61 ]}ในระหว่างการนมัสการมักจะมีห้องเลี้ยงเด็กสำหรับทารก^{[ 62 ]}เด็กและเยาวชนจะได้รับการศึกษาที่ปรับให้เหมาะสมในโรงเรียนวันอาทิตย์ในห้องแยกต่างหาก^{[ 63 ]}

สถานที่ประกอบพิธีกรรมทางศาสนามักเรียกว่า "โบสถ์" ^{[ 64 ] [ 65 ] [ 66 ]}ในโบสถ์ขนาดใหญ่ บางแห่ง อาคารจะเรียกว่า "วิทยาเขต" ^{[ 67 ] [ 68 ]}สถาปัตยกรรมของสถานที่ประกอบพิธีกรรมทางศาสนาส่วนใหญ่มีลักษณะเรียบง่าย^{[ 69 ] [ 70 ]}ไม้กางเขนละตินเป็นหนึ่งในสัญลักษณ์ทางจิตวิญญาณเพียงอย่างเดียวที่มักจะพบเห็นได้บนอาคารของโบสถ์นิกายอีแวนเจลิคัล และเป็นสัญลักษณ์ที่บ่งบอกถึงความเป็นเจ้าของสถานที่นั้น^{[ 71 ] [ 72 ]}

บางพิธีจะจัดขึ้นในโรงละคร โรงเรียน หรือห้องอเนกประสงค์ที่เช่าไว้เฉพาะวันอาทิตย์เท่านั้น^{[ 73 ] [ 74 ] [ 75 ]}เนื่องจากความเข้าใจในบัญญัติข้อที่สองของบัญญัติสิบประการชาวอีแวนเจลิคัลบางกลุ่มจึงไม่มีสิ่งของทางศาสนา เช่น รูปปั้น รูปเคารพ หรือภาพวาด ในสถานที่ประกอบพิธีกรรมทางศาสนาของพวกเขา^{[ 76 ] [ 77 ]}โดยปกติจะมีอ่างล้างบาปอยู่ในบริเวณที่เรียกว่าชานชาลา (หรือเรียกว่าสถานที่ศักดิ์สิทธิ์) หรือเวที แม้ว่าอาจจะอยู่ในห้องแยกต่างหากก็ได้ สำหรับการล้างบาปโดยการจุ่มน้ำ^{[ 78 ] [ 79 ]}

ในบางประเทศทั่วโลกที่ใช้กฎหมายชารีอะห์หรือคอมมิวนิสต์การอนุญาตจากรัฐบาลสำหรับการประกอบพิธีกรรมทางศาสนามีความซับซ้อนสำหรับคริสเตียนนิกายอีแวน เจลิคัล ^{[ 80 ] [ 81 ] [ 82 ]}เนื่องจากการถูกข่มเหงของคริสเตียนคริสตจักรบ้านของนิกายอีแวนเจลิคัลจึงเป็นทางเลือกเดียวสำหรับคริสเตียนจำนวนมากในการดำเนินชีวิตตามความเชื่อในชุมชน^{[ 83 ]}ตัวอย่างเช่น มีการเคลื่อนไหวของคริสตจักรบ้านของนิกายอีแวนเจลิคัลในประเทศจีน^{[ 84 ]}การประชุมจึงเกิดขึ้นในบ้านส่วนตัว อย่างลับๆ และผิดกฎหมาย^{[ 85 ]}

เทศกาลคริสเตียนหลักที่ชาวอีแวนเจลิคัลเฉลิมฉลอง ได้แก่ คริสต์มาส เพนเทคอสต์ (โดยนิกายอีแวนเจลิคัลส่วนใหญ่) และอีสเตอร์สำหรับผู้เชื่อทุกคน^{[ 86 ] [ 87 ] [ 88 ]}

คริสตจักรนิกายอีแวนเจลิคัลมีส่วนร่วมในการก่อตั้งโรงเรียนประถมศึกษาและมัธยมศึกษา^{[ 89 ]}นอกจากนี้ยังช่วยให้เกิดการพัฒนาวิทยาลัยพระคัมภีร์วิทยาลัยและมหาวิทยาลัยหลายแห่งในสหรัฐอเมริกาในช่วงศตวรรษที่ 19 ^{[ 90 ] [ 91 ]}มหาวิทยาลัยนิกายอีแวนเจลิคัลอื่นๆ ได้ถูกก่อตั้งขึ้นในประเทศต่างๆ ทั่วโลก^{[ 92 ]}

สภาวิทยาลัยและมหาวิทยาลัยคริสเตียนก่อตั้งขึ้นในปี 1976 ^{[ 93 ] [ 94 ]}ในปี 2025 CCCU มีสมาชิก 170 แห่งใน 20 ประเทศ^{[ 95 ]}

สมาคมโรงเรียนคริสเตียนนานาชาติก่อตั้งขึ้นในปี 1978 โดยสมาคมโรงเรียนคริสเตียนนิกายอีแวนเจลิคัลของอเมริกา 3 แห่ง^{[ 96 ]}โรงเรียนนานาชาติหลายแห่งได้เข้าร่วมเครือข่าย^{[ 97 ]}ภายในปี 2025 จะมีโรงเรียน 25,000 แห่งใน 108 ประเทศ^{[ 98 ]}

สภาการศึกษาศาสนศาสตร์อีแวนเจลิคัลระหว่างประเทศก่อตั้งขึ้นในปี 1980 โดยคณะกรรมการศาสนศาสตร์ของ พันธมิตรอี แวนเจลิคัลโลก^{[ 99 ]}ในปี 2025 มีโรงเรียนสมาชิก 850 แห่งใน 113 ประเทศและนักเรียน 80,000 คน^{[ 100 ]}

นิกายอีแวนเจลิคัลส่วนใหญ่ในโลกสนับสนุนการแต่งงานระหว่างชายและหญิง เท่านั้น ^{[ 101 ]}

การรับรู้เกี่ยวกับพรของการแต่งงานเพศเดียวกันในคริสตจักรนิกายอีแวนเจลิคัลนั้นแตกต่างกันไป^{[ 102 ] [ 103 ]}การศึกษาของ Pew Research Center ในปี 2011 พบว่าร้อยละ 84 ของผู้นำนิกายอีแวนเจลิคัลที่ได้รับการสำรวจเชื่อว่าควรห้ามปรามการรักร่วมเพศ^{[ 104 ]} นิกายอีแวนเจลิคัลอนุรักษ์ นิยมบางกลุ่มเชื่อว่าบุคคล LGBTQ+ เป็นสาเหตุของปัญหาทางสังคมหลายอย่าง เช่น การก่อการร้าย^{[ 105 ] [ 106 ] [ 107 ]}ในขณะเดียวกัน คริสตจักรอื่นๆ มี จุดยืน สายกลางแบบ อนุรักษ์นิยม : แม้ว่าพวกเขาจะสนับสนุนเฉพาะการแต่งงานระหว่างชายและหญิงเท่านั้น แต่พวกเขากล่าวว่าแสดงความเห็นอกเห็นใจและเคารพต่อบุคคล LGBTQ+ ^{[ 108 ]}นิกายอีแวนเจลิคัลบางนิกายได้นำเอาจุดยืนที่เป็นกลางมาใช้ ทำให้คริสตจักรท้องถิ่นสามารถเลือกนโยบายของตนเองเกี่ยวกับการแต่งงานเพศเดียวกันได้^{[ 109 ] [ 110 ]}มีสมาคมคริสเตียนก้าวหน้า ระหว่างประเทศที่อนุญาตให้ มีการอวยพรการแต่งงานของเพศเดียวกันเช่นสมาคมแบ๊บติสต์ที่ยินดีต้อนรับและยืนยันและเครือข่ายพันธสัญญา ( เพนเตโคสต์ ) ^{[ 111 ] [ 112 ]}

บางคริสตจักรนำเสนอ การแต่งงานแบบคริสเตียนว่าเป็นเครื่องป้องกันการประพฤติผิดทางเพศและเป็นขั้นตอนที่จำเป็นเพื่อให้ได้ตำแหน่งที่มีความรับผิดชอบในคริสตจักร^{[ 113 ]}อย่างไรก็ตาม แนวคิดนี้ถูกท้าทายด้วยเรื่องอื้อฉาวทางเพศมากมายที่เกี่ยวข้องกับผู้นำนิกายอีแวนเจลิคัลที่แต่งงานแล้ว^{[ 114 ] [ 115 ]}ในที่สุด นักเทววิทยานิกายอีแวนเจลิคัลก็ระลึกว่าการถือพรหมจรรย์ควรได้รับการยกย่องมากขึ้นในคริสตจักรในปัจจุบัน เนื่องจากพระเยซูคริสต์และเปาโลแห่งทาร์ซัสได้ สอนและดำเนินชีวิตตามของประทานแห่งการถือพรหมจรรย์ ^{[ 116 ] [ 117 ]}

ในเรื่องเพศสัมพันธ์มีความคิดเห็นที่หลากหลายในหมู่คริสเตียนนิกายอีแวนเจลิคัลและคริสตจักรนิกายอีแวนเจลิคัล แต่โดยทั่วไปแล้วพวกเขามักจะอนุรักษ์นิยมและกำหนดกฎเกณฑ์^{[ 118 ]}คริสตจักรนิกายอีแวนเจลิคัลหลายแห่งส่งเสริมคำมั่นสัญญาเรื่องพรหมจรรย์ (คำมั่นสัญญาเรื่องการงดเว้น) ในหมู่คริสเตียนนิกายอีแวนเจลิคัลรุ่นเยาว์ ซึ่งได้รับเชิญให้ให้คำมั่นสัญญาในระหว่างพิธีสาธารณะว่าจะงดเว้นการมีเพศสัมพันธ์จนกว่าจะแต่งงานตามหลักศาสนาคริสต์ [ ^{119 ] คำมั่น}สัญญานี้มักเป็นสัญลักษณ์ด้วยแหวนแห่งความบริสุทธิ์^{[ 120 ]}

ในคริสตจักรนิกายอีแวนเจลิคัลบางแห่ง มีการส่งเสริมให้คนหนุ่มสาวและคู่รักที่ยังไม่ได้แต่งงานแต่งงานตั้งแต่อายุยังน้อย เพื่อให้มีชีวิตทางเพศเป็นไปตามพระประสงค์ของพระเจ้า^{[ 121 ] [ 122 ]}

จากการศึกษาของอเมริกาในปี 2009 ในโครงการรณรงค์ระดับชาติเพื่อป้องกันการตั้งครรภ์ในวัยรุ่นและการตั้งครรภ์โดยไม่ได้วางแผน พบว่าร้อยละ 80 ของกลุ่มคนหนุ่มสาวที่ยังไม่แต่งงานในศาสนาคริสต์นิกายอีแวนเจลิคัลเคยมีเพศสัมพันธ์ และร้อยละ 42 อยู่ในความสัมพันธ์ที่มีเพศสัมพันธ์เมื่อได้รับการสำรวจ^{[ 123 ]}

คริสตจักรนิกายอีแวนเจลิคัลส่วนใหญ่ต่อต้านการทำแท้งและสนับสนุนหน่วยงานรับเลี้ยงบุตรบุญธรรมและหน่วยงานให้ความช่วยเหลือทางสังคมแก่แม่วัยรุ่น^{[ 124 ]}

การสำเร็จความใคร่ด้วย ตนเอง ถือเป็นสิ่งต้องห้ามสำหรับนักเทศน์นิกายอีแวนเจลิคัลบางคน เนื่องจากความคิดทางเพศที่อาจเกิดขึ้นได้^{[ 125 ] [ 126 ]} อย่างไรก็ตาม นักเทศน์นิกายอีแวนเจลิคัลได้ชี้ให้เห็นว่า นักวิชาการได้เชื่อมโยงการปฏิบัตินี้กับ โอนัน อย่างผิดพลาด และการกระทำนี้ไม่ใช่บาปหากไม่ได้กระทำด้วยจินตนาการหรืออย่างบังคับ และเป็นสิ่งที่มีประโยชน์สำหรับคู่สมรส หากคู่ครองไม่ได้มีความต้องการทางเพศบ่อยเท่ากัน^{[ 127 ] [ 128 ]}

คริสตจักรนิกายอีแวนเจลิคัลบางแห่งพูดถึง การงดเว้นการมีเพศสัมพันธ์เท่านั้นและไม่พูดถึงเรื่องเพศสัมพันธ์ในชีวิตสมรส^{[ 129 ] [ 130 ] [ 131 ]}คริสตจักรนิกายอีแวนเจลิคัลอื่นๆ พูดถึงความพึงพอใจ ทาง เพศว่าเป็นของขวัญจากพระเจ้าและเป็นส่วนประกอบของชีวิตสมรสแบบคริสเตียนที่กลมกลืนกัน ในข้อความระหว่างการนมัสการหรือการประชุม^{[ 132 ] [ 133 ] [ 134 ] [ 135 ]}หนังสือและเว็บไซต์ของนิกายอีแวนเจลิคัลจำนวนมากมีความเชี่ยวชาญในเรื่องนี้^{[ 136 ] [ 137 ]}หนังสือเรื่องThe Act of Marriage: The Beauty of Sexual Loveที่ตีพิมพ์ในปี 1976 โดยบาทหลวงแบปติสต์ทิม ลาเฮย์และภรรยาของเขา เบเวอร์ลี ลาเฮย์ เป็นผู้บุกเบิกในสาขานี้^{[ 138 ]}

สำหรับคริสเตียนนิกายอีแวนเจลิคัลส่วนใหญ่ ความเชื่อในความถูกต้องแม่นยำของพระคัมภีร์ทำให้มั่นใจได้ว่าปาฏิหาริย์ที่บรรยายไว้ในพระคัมภีร์ยังคงมีความเกี่ยวข้องและอาจเกิดขึ้นในชีวิตของผู้เชื่อได้^{[ 139 ] [ 140 ]}การรักษาโรค ความสำเร็จทางวิชาการหรือวิชาชีพ การมีบุตรหลังจากพยายามหลายครั้ง การเลิกยาเสพติด ฯลฯ ล้วนเป็นตัวอย่างที่จับต้องได้ของการแทรกแซงของพระเจ้าด้วยความเชื่อและการอธิษฐานโดยพระวิญญาณบริสุทธิ์^{[ 141 ]}ในช่วงทศวรรษ 1980 ขบวนการนีโอคาริสมาติกได้เน้นย้ำถึงปาฏิหาริย์และการรักษาด้วยความเชื่ออีกครั้ง^{[ 142 ]}ในบางคริสตจักร จึงมีการจัดสถานที่พิเศษสำหรับการรักษาด้วยความเชื่อโดยการวางมือระหว่างการนมัสการหรือสำหรับการรณรงค์ประกาศข่าวประเสริฐ^{[ 143 ] [ 144 ]}การรักษาด้วยความเชื่อหรือการรักษาจากพระเจ้าถือเป็นมรดกของพระเยซูที่ได้รับมาจากการสิ้นพระชนม์และการฟื้นคืนพระชนม์ของพระองค์^{[ 145 ]}มุมมองนี้โดยทั่วไปมักถูกอ้างถึงนิกายเพนเตโคสต์ และไม่ใช่นิกายอื่นที่เชื่อว่าของประทานอัศจรรย์ได้สิ้นสุดลงแล้ว (เชื่อว่าของประทานอัศจรรย์ได้สิ้นสุดลงแล้ว)

ในแง่ของความเชื่อทางศาสนาเกี่ยวกับวิทยาศาสตร์และต้นกำเนิดของโลกและชีวิตมนุษย์ กลุ่มผู้เผยแพร่ศาสนาบางกลุ่มสนับสนุนการสร้างโลกอายุน้อย [ ^{146 ] ตัวอย่าง}เช่นAnswers in Genesisซึ่งก่อตั้งขึ้นในออสเตรเลียในปี 1986 เป็นองค์กรผู้เผยแพร่ศาสนาที่พยายามปกป้องแนวคิดนี้^{[ 147 ]}ในปี 2007 พวกเขาก่อตั้งพิพิธภัณฑ์การสร้างโลกในเมืองปีเตอร์สเบิร์ก รัฐเคนตักกี้^{[ 148 ]}และในปี 2016 Ark Encounterในเมืองวิลเลียมส์ทาวน์ [ ^{149 ] ตั้งแต่}ปลายศตวรรษที่ 20 กลุ่มผู้เผยแพร่ศาสนาบางกลุ่มได้ละทิ้งการสร้างโลกอายุน้อยและหันมาสนับสนุนการออกแบบอย่างชาญฉลาดแทน^{[ 150 ]}ตัวอย่างเช่นสถาบันวิจัยDiscovery Instituteซึ่งก่อตั้งขึ้นในปี 1991 ในเมืองซีแอตเติลสนับสนุนแนวคิดนี้^{[ 151 ]}กลุ่มผู้เผยแพร่ศาสนาคริสต์นิกายโปรเตสแตนต์กลุ่มอื่น ๆ ที่ยอมรับฉันทามติทางวิทยาศาสตร์เกี่ยวกับวิวัฒนาการและอายุของโลก เชื่อในวิวัฒนาการแบบเทวนิยมหรือการสร้างแบบวิวัฒนาการ ซึ่งเป็นแนวคิดที่ว่าพระเจ้าทรงใช้กระบวนการวิวัฒนาการในการสร้างชีวิต องค์กรคริสเตียนที่สนับสนุนมุมมองนี้คือมูลนิธิไบโอโลโกส [ 152 ] กลุ่มผู้เผยแพร่ศาสนาคริสต์นิกายโปรเตสแตนต์จำนวน^{หนึ่งยึดมั่น}ในลัทธิการสร้างโลกแบบอายุเก่าซึ่งสอดคล้องกับฉันทามติทางวิทยาศาสตร์เกี่ยวกับอายุของโลก^{[ 153 ]}

คริสเตียนนิกายอีแวนเจลิคัลส่วนใหญ่เชื่อว่าการถือครองทรัพย์สินส่วนตัวเป็นสิ่งที่ถูกต้องและปกติ ในขณะเดียวกันก็ให้ความสำคัญกับการถวายสิบลดและความเอื้อเฟื้อเผื่อแผ่ เช่น การต้อนรับขับสู้^{[ 154 ]} บางกลุ่ม เช่น บรูเดอร์ฮอฟ ถือว่าการถือครองทรัพย์สินร่วมกันเป็นอุดมคติของนิกายอีแวนเจลิคัลตามหลักพระคัมภีร์ที่ควรนำไปปฏิบัติ^{[ 155 ]}

ชุมชนชาวโรมาในโรมาเนียที่ได้รับการเผยแพร่ศาสนาโดยมิชชันนารีชาวอเมริกัน ซึ่งส่วนใหญ่เป็นชาวโรมากลุ่ม Kalderash และ Muchwaya และเคยเป็นส่วนหนึ่งของคริสตจักรคริสต์ศาสนาออร์โธดอกซ์ตะวันออก ไม่ได้มองชาวโรมามุสลิม (Xoraxane) ว่าเป็นชาวโรมา และเรียกพวกเขาว่ายิปซีหรือมุซซี ตราบใดที่พวกเขานับถือศาสนาอิสลาม^{[ 156 ]}

Stephens และ Giberson ตั้งข้อสังเกตว่า "กลุ่มผู้เผยแพร่ศาสนาจำนวนน้อยแต่กำลังเพิ่มจำนวนขึ้นเรื่อยๆ ถือว่าตนเองเป็นเสรีนิยม" ^{[ 157 ]}

ลัทธิพื้นฐานนิยมคริสเตียนถูกเรียกว่าเป็นกลุ่มย่อย^{[ 171 ]}หรือ "สายพันธุ์ย่อย" ^{[ 172 ]}ของลัทธิอีแวนเจลิคัล ลัทธิพื้นฐานนิยม^{[ 173 ]}ถือว่าการตีความพระคัมภีร์ตามตัวอักษร [ ^{174 ]}การประสูติของพระเยซูจากหญิงพรหมจารีการไถ่บาปแทนการลงโทษการฟื้นคืนพระชนม์ของพระคริสต์ ตามตัวอักษร และ การเสด็จมา ^{ครั้ง}ที่สองของพระคริสต์เป็นหลักคำสอนพื้นฐานของศาสนาคริสต์^{[ 175 ]} ลัทธิพื้นฐานนิยมเกิดขึ้นในหมู่ผู้เผยแพร่ศาสนาในช่วงทศวรรษ 1920 ซึ่งส่วนใหญ่เป็นปรากฏการณ์ในอเมริกา แต่ก็มีคู่ขนานในสหราชอาณาจักรและจักรวรรดิอังกฤษ^{[ 172 ]}เพื่อต่อสู้กับเทววิทยาสมัยใหม่หรือเสรีนิยมในคริสตจักรโปรเตสแตนต์กระแสหลัก เมื่อไม่สามารถปฏิรูปคริสตจักรหลักได้ กลุ่มฟันดาเมนทัลลิสต์จึงแยกตัวออกมาและก่อตั้งคริสตจักรของตนเอง โดยปฏิเสธที่จะเข้าร่วมใน องค์กร ระหว่างคริสตจักร (เช่นสภาคริสตจักรแห่งชาติซึ่งก่อตั้งขึ้นในปี 1950) และทำให้การแยกตัว (การแยกตัวอย่างเข้มงวดจากคริสตจักรที่ไม่ใช่ฟันดาเมนทัลลิสต์และวัฒนธรรมของพวกเขา) เป็นการทดสอบศรัทธาที่แท้จริง กลุ่มฟันดาเมนทัลลิสต์ส่วนใหญ่เป็นแบ๊บติสต์และกลุ่มดิสเพนเซชันแนลลิสต์^{[ 176 ]}

มีการเน้นย้ำอย่างมากในการตีความพระคัมภีร์ตามตัวอักษรในฐานะวิธีการหลักในการศึกษาพระคัมภีร์ รวมถึงความถูกต้องแม่นยำของพระคัมภีร์และความถูกต้องในการตีความ^{[ 177 ]}

กระแสหลักของศาสนาคริสต์นิกายอีแวนเจลิคัลนั้นแบ่งออกเป็นสองแนวทางหลักในประวัติศาสตร์ ได้แก่ลัทธิสารภาพความเชื่อและลัทธิฟื้นฟูจิตวิญญาณ ทั้งสองกระแสนี้ต่างวิพากษ์วิจารณ์ซึ่งกันและกัน กลุ่มอีแวนเจลิคัลที่ยึดมั่นในลัทธิสารภาพความเชื่อนั้นสงสัยในประสบการณ์ทางศาสนาที่ไม่ระมัดระวัง^{ในขณะที่กลุ่มอีแวนเจลิคัลที่เน้นการฟื้นฟูจิตวิญญาณนั้นวิพากษ์วิจารณ์การสอนที่เน้นสติปัญญามากเกินไป ซึ่ง (พวกเขาคิดว่า) จะบั่นทอนจิตวิญญาณที่มีชีวิตชีวา [ 178} ]เพื่อขยายฐาน^{ผู้ศรัทธา}กลุ่มคริสตจักรอีแวนเจลิคัลในปัจจุบันจำนวนมากจึงจงใจหลีกเลี่ยงการระบุตนเองว่าเป็นอีแวนเจลิคัลรูปแบบใดรูปแบบหนึ่ง “กลุ่มอีแวนเจลิคัลทั่วไป” เหล่านี้มักจะมีแนวคิดอนุรักษ์นิยมทั้งทางด้านศาสนศาสตร์และสังคม แต่คริสตจักรของพวกเขามักจะนำเสนอตัวเองว่าเป็นคริสตจักรที่ไม่สังกัดนิกายใดๆ (หรือหากเป็นสมาชิกของนิกายใดนิกายหนึ่ง ก็จะลดความสำคัญของความสัมพันธ์กับนิกายนั้นลงอย่างมาก เช่น ชื่อคริสตจักรที่ไม่รวมชื่อนิกายนั้น) ภายในขบวนการอีแวนเจลิคัลที่กว้างขึ้น^{[ 179 ]}

อัลเบิร์ต โมห์เลอร์ประธานวิทยาลัยศาสนศาสตร์เซาเทิร์น แบปติสต์ กล่าวว่า ลัทธิอีแวนเจลิคัลแบบยึดมั่น ในหลักคำสอน หมายถึง "ขบวนการของผู้เชื่อคริสเตียนที่แสวงหาความต่อเนื่องทางความเชื่อมั่นอย่างไม่เปลี่ยนแปลงตามสูตรทางศาสนศาสตร์ของการปฏิรูปโปรเตสแตนต์" แม้จะเห็นด้วยกับการแบ่งแยกลัทธิอีแวนเจลิคัลที่เบบบิงตันเสนอ แต่กลุ่มอีแวนเจลิคัลแบบยึดมั่นในหลักคำสอนเชื่อว่า ลัทธิอีแวนเจลิคัลที่แท้จริงนั้นต้องการคำจำกัดความที่ชัดเจนยิ่งขึ้นเพื่อปกป้องขบวนการนี้จากลัทธิเสรีนิยมทางศาสนศาสตร์และจากลัทธิ นอกรีต ตามความเชื่อของกลุ่มอีแวนเจลิ คัลแบบ ยึด มั่นในหลักคำสอน การยึดมั่นใน หลักความเชื่อสากลและคำสารภาพความเชื่อในยุคปฏิรูป (เช่นคำสารภาพความเชื่อของคริสตจักรปฏิรูป ) จะให้การปกป้องดังกล่าว^{[ 180 ]} กลุ่ม ผู้ประกาศข่าวประเสริฐที่ยึดมั่นในหลักคำสอน ได้แก่คริ สตจักร เพรสไบที เรียนสายอนุรักษ์นิยม (โดยเน้นคำสารภาพ แห่งเวสต์มินสเตอร์ ) คริสตจักรแบปติสต์ที่เน้นคำสารภาพแบปติสต์ในอดีต เช่น คำสารภาพแห่ง ลอนดอนฉบับที่สอง คริสตจักรแองกลิกันสายประกาศข่าวประเสริฐที่ เน้นบทบัญญัติ สามสิบเก้าข้อ (เช่น ในสังฆมณฑลแองกลิกันแห่งซิดนีย์ ประเทศออสเตรเลีย^{[ 181 ]} ) คริสตจักร เมธอดิสต์ที่ยึดมั่นในบทบัญญัติแห่งศาสนาและคริสตจักรลูเธอรันสายประกาศข่าวประเสริฐ บางกลุ่ม ที่มีความเชื่อแบบปิเอติสติก^{[ 182 ] [ 161 ]}

การเน้นย้ำถึงหลักคำสอนดั้งเดิมของโปรเตสแตนต์ในกลุ่มผู้ประกาศข่าวประเสริฐที่ยึดมั่นในหลักคำสอนนั้น ตรงกันข้ามกับมุมมองต่อต้านหลักคำสอนที่ส่งอิทธิพลต่อกลุ่มผู้ประกาศข่าวประเสริฐ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในคริสตจักรที่ได้รับผลกระทบอย่างมากจากลัทธิฟื้นฟูและลัทธิเคร่งศาสนา กลุ่ม ผู้ประกาศข่าวประเสริฐที่เน้นการฟื้นฟูนั้น ได้แก่ กลุ่ม เมธอดิสต์ บางกลุ่ม คริสตจักรเวสเลียนโฮลีเนส คริสตจักรเพนเตโคสต์และคาริสมาติกคริสตจักรอนาบัปติสต์บางกลุ่ม และคริสตจักรแบ๊บติสต์และเพรสไบทีเรียนบางกลุ่ม^{[ 161 ]}กลุ่มผู้ประกาศข่าวประเสริฐที่เน้นการฟื้นฟูมักจะให้ความสำคัญกับประสบการณ์ทางศาสนามากกว่ากลุ่มที่ยึดมั่นในหลักคำสอน^{[ 178 ]}

กลุ่มผู้เผยแพร่ศาสนาที่ไม่พอใจกับกระแสหลักของขบวนการนี้ได้รับการอธิบายในหลายแง่มุมว่าเป็นกลุ่มผู้เผยแพร่ศาสนาหัวก้าวหน้า กลุ่มผู้เผยแพร่ศาสนาหลังอนุรักษ์นิยม กลุ่มผู้เผยแพร่ศาสนาเปิดกว้างและกลุ่มผู้ เผยแพร่ศาสนาหลังยุคใหม่ กลุ่ม ผู้เผยแพร่ศาสนาหัวก้าวหน้า หรือ ที่รู้จักกันในชื่อ กลุ่มผู้เผยแพร่ศาสนาฝ่ายซ้าย มีมุมมองทางศาสนศาสตร์หรือสังคมร่วมกับ คริสเตียนหัวก้าวหน้ากลุ่มอื่นๆในขณะเดียวกันก็ระบุตนเองว่าเป็นส่วนหนึ่งของลัทธิเผยแพร่ศาสนา กลุ่มผู้เผยแพร่ศาสนาหัวก้าวหน้ามักสนับสนุนความเท่าเทียมกันของสตรีสันติภาพและ ความ ยุติธรรมทางสังคม^{[ 183 ]}

ตามที่นักเทววิทยาแบปติสต์ Roger E. Olsonอธิบายไว้ลัทธิอีแวนเจลิคัลแบบหลังอนุรักษ์นิยมเป็นสำนักคิดทางเทววิทยาที่ยึดมั่นในคุณลักษณะสี่ประการของลัทธิอีแวนเจลิคัล ในขณะที่มีความเข้มงวดน้อยกว่าและครอบคลุมคริสเตียนกลุ่มอื่น ๆ มากขึ้น^{[ 184 ]}ตามที่ Olson กล่าว ผู้ที่นับถือลัทธิหลังอนุรักษ์นิยมเชื่อว่าความจริงทางหลักคำสอนเป็นรองจากประสบการณ์ทางจิตวิญญาณที่หล่อหลอมโดยพระคัมภีร์ ผู้ที่นับถือลัทธิหลังอนุรักษ์นิยมแสวงหาการสนทนากับประเพณีคริสเตียนอื่น ๆ มากขึ้น และสนับสนุนการพัฒนาเทววิทยาอีแวนเจลิคัลแบบพหุวัฒนธรรมที่รวมเอาเสียงของผู้หญิง ชนกลุ่มน้อยทางเชื้อชาติ และคริสเตียนในประเทศกำลังพัฒนา ผู้ที่นับถือลัทธิหลังอนุรักษ์นิยมบางคนยังสนับสนุนเทวนิยมแบบเปิดและความเป็นไปได้ของการได้รับความรอดเกือบทุกคน

คำว่า "อีแวนเจลิคัลแบบเปิด" หมายถึงสำนักคิดหรือรูปแบบคริสตจักร เฉพาะกลุ่ม โดยเฉพาะในสหราชอาณาจักร (โดยเฉพาะในคริสตจักรแห่งอังกฤษ ) ^{[ 185 ]}อีแวนเจลิคัลแบบเปิดอธิบายจุดยืนของตนว่าเป็นการผสมผสานระหว่างการเน้นย้ำแบบอีแวนเจลิคัลดั้งเดิมเกี่ยวกับธรรมชาติของอำนาจตามพระคัมภีร์ การสอนหลักความเชื่อสากล และคำสอนหลักคำสอนดั้งเดิมอื่นๆ กับแนวทางที่มีต่อวัฒนธรรมและ มุมมอง ทางเทววิทยา อื่นๆ ซึ่งมักจะครอบคลุมมากกว่าที่อีแวนเจลิคัลกลุ่มอื่นๆ ใช้ อีแวนเจลิคัลแบบเปิดบางกลุ่มมุ่งหวังที่จะอยู่ตรงกลางระหว่างอีแวนเจลิคัลแบบอนุรักษ์นิยมและแบบคาริสมาติก ในขณะที่บางกลุ่มจะผสมผสานการเน้นย้ำทางเทววิทยาแบบอนุรักษ์นิยมเข้ากับจุดยืนทางสังคมที่เสรีนิยมมากขึ้น

เดฟ ทอมลินสัน นักเขียนชาวอังกฤษ เป็นผู้บัญญัติวลีpostevangelicalเพื่ออธิบายการเคลื่อนไหวที่ประกอบด้วยแนวโน้มต่างๆ ของความไม่พอใจในหมู่ผู้เผยแพร่ศาสนา คนอื่นๆ ก็ใช้คำนี้ด้วยเจตนาที่คล้ายคลึงกัน โดยมักใช้เพื่อแยกแยะผู้เผยแพร่ศาสนาในขบวนการคริสตจักรเกิดใหม่จาก postevangelicals และ antievangelicals ทอมลินสันโต้แย้งว่า "ในทางภาษาศาสตร์ ความแตกต่าง[ระหว่าง evangelical และ postevangelical]คล้ายกับความแตกต่างที่นักสังคมวิทยาสร้างขึ้นระหว่าง ยุค สมัยใหม่และ ยุค หลังสมัยใหม่ " ^{[ 186 ]}

ลัทธิอีแวน เจลิคัลสมัยใหม่เกิดขึ้นในศตวรรษที่ 18 ^{[ 187 ]}โดยเริ่มแรกในสหราชอาณาจักรและอาณานิคมในอเมริกาเหนือ อย่างไรก็ตาม มีพัฒนาการก่อนหน้านี้ในโลกโปรเตสแตนต์ที่ใหญ่กว่า ซึ่งมาก่อนและมีอิทธิพลต่อการฟื้นฟูอีแวนเจลิคัลในภายหลัง ตามที่นักวิชาการด้านศาสนา Randall Balmer กล่าวไว้ ลัทธิอีแวนเจลิคัลเกิดขึ้น "จากการผสมผสานของ ลัทธิปีเอติสม์ ลัทธิเพรสไบทีเรียนและร่องรอยของ ลัทธิ พิวริตัน ลัทธิอีแวนเจลิคัลได้รับลักษณะเฉพาะจากแต่ละสาย – จิตวิญญาณที่อบอุ่นจากพวกปีเอติสต์ (เป็นต้น) ความแม่นยำทางหลักคำสอนจากพวกเพรสไบทีเรียน และการใคร่ครวญตนเองแบบปัจเจกนิยมจากพวกพิวริตัน" ^{[ 188 ]}นักประวัติศาสตร์Mark Noll เพิ่มลัทธิแองกลิกันแบบ ไฮเชิ ร์ช ลงในรายการนี้ซึ่งมีส่วนทำให้ลัทธิอีแวนเจลิคัลได้รับมรดกของ "จิตวิญญาณที่เข้มงวดและการจัดระเบียบที่เป็นนวัตกรรม" ^{[ 189 ]}นักประวัติศาสตร์ Rick Kennedy ได้ระบุว่าCotton Matherนักบวชชาวพิวริตันจากนิวอิงแลนด์เป็น "นักเผยแพร่ศาสนาชาวอเมริกันคนแรก" ^{[ 190 ]}

ในช่วงศตวรรษที่ 17 ลัทธิปีเอติสม์ได้เกิดขึ้นในยุโรปในฐานะขบวนการเพื่อฟื้นฟูความศรัทธาและความเลื่อมใสภายในคริสตจักรลูเธอรันเพื่อเป็นการประท้วงต่อ "ออร์โธดอกซ์ที่เย็นชา" หรือต่อศาสนาคริสต์ที่เคร่งครัดและมีเหตุผลมากเกินไป พวกปีเอติสต์จึงสนับสนุนศาสนาเชิงประสบการณ์ที่เน้นมาตรฐานทางศีลธรรมสูงทั้งสำหรับนักบวชและฆราวาส ขบวนการนี้รวมถึงคริสเตียนที่ยังคงอยู่ในคริสตจักรของรัฐที่มีพิธีกรรมทางศาสนาตลอดจน กลุ่ม แยกตัวที่ปฏิเสธการใช้อ่างล้างบาป แท่นบูชา แท่นเทศน์ และห้องสารภาพบาป เมื่อลัทธิปีเอติสม์หัวรุนแรงแพร่กระจายออกไป อุดมการณ์และความปรารถนาของขบวนการนี้ก็ได้รับอิทธิพลและถูกซึมซับโดยพวกอีแวนเจลิคัล^{[ 191 ]}

เมื่อจอร์จ ฟ็อกซ์ผู้ซึ่งถือเป็นผู้ก่อตั้งลัทธิเควกเกอร์ [ ^{192 ] อายุ}ได้ 11 ปี เขาเขียนว่าพระเจ้าตรัสกับเขาเกี่ยวกับ “การรักษาความบริสุทธิ์และการซื่อสัตย์ต่อพระเจ้าและมนุษย์” ^{[ 193 ]}หลังจากที่รู้สึกไม่สบายใจเมื่อเพื่อนๆ ชวนเขาดื่มเหล้าด้วยกันเมื่ออายุ 19 ปี ฟ็อกซ์จึงใช้เวลาทั้งคืนอธิษฐาน และหลังจากนั้นไม่นานเขาก็ออกจากบ้านเพื่อแสวงหาความพึงพอใจทางจิตวิญญาณเป็นเวลา 4 ปี^{[ 193 ]}ในบันทึกประจำวัน ของเขา เมื่ออายุ 23 ปี เขาเชื่อว่าเขา “พบความมั่นใจในความรอดอย่างสมบูรณ์ผ่านทางความเชื่อในพระเยซูคริสต์” ^{[ 193 ]}ฟ็อกซ์เริ่มเผยแพร่ข้อความของเขา และการเน้นย้ำถึง “ ความจำเป็นของการเปลี่ยนแปลงภายในจิตใจ ” รวมถึงความเป็นไปได้ของความสมบูรณ์แบบของคริสเตียนทำให้เกิดการต่อต้านจากนักบวชและฆราวาสชาวอังกฤษ^{[ 193 ]}ในช่วงกลางทศวรรษ 1600 ผู้คนจำนวนมากเริ่มสนใจการเทศนาของฟ็อกซ์ และผู้ติดตามของเขากลายเป็นที่รู้จักในนามสมาคมศาสนาแห่งเพื่อน (Religious Society of Friends ) ^{[ 193 ]}หลักคำสอนที่โดดเด่นของลัทธิเควกเกอร์คือหลักคำสอนเรื่องแสงสว่างภายในในปี ค.ศ. 1660 ชาวเควกเกอร์มีจำนวนเพิ่มขึ้นเป็น 35,000 คน ก่อตั้งเป็นหนึ่งในขบวนการคริสเตียนยุคแรกๆ ที่มีลักษณะคล้ายกับนิกายโปรเตสแตนต์^{[ 162 ] [ 194 ] [ 193 ]}

มรดกของนิกายเพรสไบทีเรียนไม่เพียงแต่ทำให้นิกายอีแวนเจลิคัลยึดมั่นในหลักคำสอนดั้งเดิมของโปรเตสแตนต์เท่านั้น แต่ยังมีส่วนสนับสนุนประเพณีการฟื้นฟูที่สืบย้อนไปถึงช่วงทศวรรษ 1620 ในสกอตแลนด์และไอร์แลนด์เหนืออีกด้วย^{[ 195 ]}หัวใจสำคัญของประเพณีนี้คือฤดูกาลแห่งศีลมหาสนิทซึ่งโดยปกติจะเกิดขึ้นในฤดูร้อน สำหรับชาวเพรสไบทีเรียน การเฉลิมฉลองศีลมหาสนิทเป็นเหตุการณ์ที่ไม่บ่อยนักแต่ได้รับความนิยม โดยมีการเทศนาเตรียมการหลายวันอาทิตย์ก่อนหน้า และมีการเทศนา ร้องเพลง และสวดมนต์ประกอบ^{[ 196 ]}

ลัทธิเพียวริทานิสม์ผสมผสานลัทธิคาลวินเข้ากับหลักคำสอนที่ว่าการกลับใจเป็นเงื่อนไขเบื้องต้นสำหรับการเป็นสมาชิกคริสตจักร และเน้นการศึกษาพระคัมภีร์โดยฆราวาส ลัทธินี้หยั่งรากในอาณานิคมนิวอิงแลนด์ซึ่ง คริสต จักรคองเกรเกชันนัลกลายเป็นศาสนาที่ได้รับการยอมรับ ที่นั่นพันธสัญญาครึ่งทางในปี 1662 อนุญาตให้พ่อแม่ที่ยังไม่ได้ให้การเป็นพยานถึงประสบการณ์การกลับใจสามารถนำบุตรหลานของตนเข้ารับบัพติศมาได้ ในขณะที่สงวนศีลมหาสนิทไว้สำหรับสมาชิกคริสตจักรที่กลับใจแล้วเท่านั้น^{[ 197 ]}ในศตวรรษที่ 18 ลัทธิเพียวริทานิสม์กำลังเสื่อมถอยลง และนักบวช หลายคน แสดงความกังวลเกี่ยวกับการสูญเสียความศรัทธาทางศาสนา ความกังวลเกี่ยวกับการลดลงของความมุ่งมั่นทางศาสนานี้ทำให้หลายคนสนับสนุนการฟื้นฟูแบบอีแวนเจลิคัล^{[ 198 ]}

นิกายแองกลิกันสายไฮเชิร์ชยังมีอิทธิพลต่อนิกายอีแวนเจลิคัลในยุคแรกด้วย ชาวไฮเชิร์ชมีลักษณะเด่นคือความปรารถนาที่จะยึดมั่นในศาสนาคริสต์ยุคแรกความปรารถนานี้รวมถึงการเลียนแบบความเชื่อและการปฏิบัติแบบเคร่งครัดของชาวคริสต์ยุคแรก ตลอดจนการเข้าร่วมพิธีศีลมหาสนิทเป็นประจำ ชาวไฮเชิร์ชยังเป็นผู้จัดตั้งสมาคมทางศาสนาโดยสมัครใจอย่างกระตือรือร้น สองสมาคมที่โดดเด่นที่สุดคือสมาคมส่งเสริมความรู้คริสเตียน (ก่อตั้งในลอนดอนในปี 1698) ซึ่งแจกจ่ายพระคัมภีร์และวรรณกรรมอื่นๆ และสร้างโรงเรียน และสมาคมเผยแพร่พระกิตติคุณในต่างแดนซึ่งก่อตั้งในอังกฤษในปี 1701 เพื่ออำนวยความสะดวกในการทำงานเผยแผ่ศาสนาในอาณานิคมของอังกฤษ (โดยเฉพาะในหมู่ผู้ตั้งถิ่นฐานในอเมริกาเหนือ) ซามูเอลและซูซานนา เวสลีย์บิดามารดาของจอห์นและชาร์ลส์ เวสลีย์ (เกิดในปี 1703 และ 1707 ตามลำดับ) ต่างก็เป็นผู้สนับสนุนแนวคิดไฮเชิร์ชอย่างแข็งขัน^{[ 199 ] [ 200 ]}

ในช่วงทศวรรษ 1730 ลัทธิอีแวนเจลิคัลได้ปรากฏขึ้นเป็นปรากฏการณ์ที่แตกต่างออกไปจากการฟื้นฟูทางศาสนาที่เริ่มต้นในบริเตนและนิวอิงแลนด์ แม้ว่าการฟื้นฟูทางศาสนาจะเคยเกิดขึ้นภายในคริสตจักรโปรเตสแตนต์ในอดีต แต่การฟื้นฟูแบบอีแวนเจลิคัลที่เกิดขึ้นในศตวรรษที่ 18 นั้นมีความเข้มข้นและรุนแรงกว่า^{[ 201 ]}การฟื้นฟูแบบอีแวนเจลิคัลได้ปลูกฝังความมั่นใจและความกระตือรือร้นให้กับชายหญิงทั่วไปในการแบ่งปันพระกิตติคุณและเปลี่ยนใจผู้อื่นโดยปราศจากการควบคุมของคริสตจักรที่จัดตั้งขึ้น ซึ่งเป็นการเปลี่ยนแปลงที่สำคัญจากลัทธิโปรเตสแตนต์ในยุคก่อนหน้า^{[ 202 ]}

การพัฒนาในหลักคำสอนเรื่องความมั่นใจเป็นสิ่งที่ทำให้ลัทธิอีแวนเจลิคัลแตกต่างจากสิ่งที่มีมาก่อน เบบบิงตันกล่าวว่า "พลวัตของขบวนการอีแวนเจลิคัลเป็นไปได้ก็ต่อเมื่อผู้ที่ยึดมั่นในลัทธินี้มั่นใจในศรัทธาของตน" ^{[ 203 ]}เขากล่าวต่อไปว่า:

ในขณะที่พวกพิวริตันเชื่อว่าความมั่นใจนั้นหายาก เกิดขึ้นช้า และเป็นผลมาจากการต่อสู้ในประสบการณ์ของผู้เชื่อ แต่พวกอีแวนเจลิคัลเชื่อว่าความมั่นใจนั้นเป็นเรื่องทั่วไป มักได้รับเมื่อกลับใจ และเป็นผลมาจากการยอมรับของขวัญจากพระเจ้าอย่างง่ายๆ ผลที่ตามมาของรูปแบบหลักคำสอนที่เปลี่ยนแปลงไปคือการเปลี่ยนแปลงลักษณะของโปรเตสแตนต์ที่เป็นที่นิยม มีการเปลี่ยนแปลงในรูปแบบของความศรัทธา ส่งผลกระทบต่อชีวิตทางศาสนาและการปฏิบัติในทุกด้าน อันที่จริง การเปลี่ยนแปลงนี้เป็นสาเหตุของการสร้างการเคลื่อนไหวใหม่ในลัทธิอีแวนเจลิคัล ไม่ใช่เพียงแค่การเปลี่ยนแปลงรูปแบบที่ได้ยินมาตั้งแต่การปฏิรูปศาสนา^{[ 204 ]}

เบบบิงตันจึงพบว่าการเกิดขึ้นของลัทธิอีแวนเจลิคัลเกิดขึ้นในการฟื้นฟูทางศาสนาครั้งแรกที่เกิดขึ้นในนอร์ทแฮมป์ตัน รัฐแมสซาชูเซตส์ภายใต้การนำของโจนาธาน เอ็ดเวิร์ด ส์ รัฐมนตรีของนิกายคองเกรเกชันนัลลิส ต์^{[หมายเหตุ 1 ]}ในฤดูใบไม้ร่วงปี 1734 เอ็ดเวิร์ดส์ได้เทศนาชุดเรื่อง "การได้รับความชอบธรรมโดยศรัทธาเพียงอย่างเดียว" และการตอบสนองของชุมชนนั้นยอดเยี่ยมมาก สัญญาณของความมุ่งมั่นทางศาสนาในหมู่ฆราวาสเพิ่มขึ้น โดยเฉพาะอย่างยิ่งในหมู่คนหนุ่มสาวของเมือง การฟื้นฟูทางศาสนานี้แพร่กระจายไปยัง 25 ชุมชนในแมสซาชูเซตส์ตะวันตกและคอนเนตทิคัตตอนกลาง จนกระทั่งเริ่มลดลงในฤดูใบไม้ผลิปี 1735 ^{[ 206 ]}เอ็ดเวิร์ดส์ได้รับอิทธิพลอย่างมากจากลัทธิปีเอติสม์ มากเสียจนนักประวัติศาสตร์คนหนึ่งเน้นย้ำถึง "ลัทธิปีเอติสม์แบบอเมริกัน" ของเขา^{[ 207 ]}แนวปฏิบัติหนึ่งที่ลอกเลียนแบบมาจากลัทธิปีเอติสม์ในยุโรปอย่างชัดเจนคือการใช้กลุ่มเล็กๆ ที่แบ่งตามอายุและเพศ ซึ่งพบปะกันในบ้านส่วนตัวเพื่อรักษาและส่งเสริมผลของการฟื้นฟูทางศาสนา^{[ 208 ]}

ในขณะเดียวกัน นักศึกษาที่มหาวิทยาลัยเยล (ในขณะนั้นคือวิทยาลัยเยล) ในนิวเฮเวน รัฐคอนเนตทิคัต ก็กำลังประสบกับการฟื้นฟูเช่นกัน ในบรรดานักศึกษาเหล่านั้นมีแอรอน เบอร์ ซีเนียร์ซึ่งต่อมาจะกลายเป็นนักเทศน์นิกายเพรสไบทีเรียนที่มีชื่อเสียงและเป็นอธิการบดีของมหาวิทยาลัยพรินซ์ตัน ในอนาคต ในรัฐนิวเจอร์ซีย์กิลเบิร์ต เทนเนนต์นักเทศน์นิกายเพรสไบทีเรียนอีกคนหนึ่ง กำลังเทศนาข้อความประกาศข่าวประเสริฐและกระตุ้นให้คริสตจักรเพรสไบทีเรียนเน้นย้ำถึงความจำเป็นของนักเทศน์ที่กลับใจ^{[ 209 ]}

ฤดูใบไม้ผลิปี 1735 ยังเป็นช่วงเวลาสำคัญในอังกฤษและเวลส์โฮเวลล์ แฮร์ริส ครูชาวเวลส์ ได้ประสบกับการกลับใจในวันที่ 25 พฤษภาคม ระหว่างพิธีศีลมหาสนิท เขาบรรยายว่าได้รับความมั่นใจในพระคุณ ของพระเจ้า หลังจากช่วงเวลาแห่งการอดอาหารการตรวจสอบตนเอง และความสิ้นหวังต่อบาปของเขา^{[ 210 ]}ต่อมาไม่นานแดเนียล โรว์แลนด์ผู้ช่วยบาทหลวงแองกลิกันแห่งลลังเกอิโธ เวลส์ ก็ได้ประสบกับการกลับใจเช่นกัน ทั้งสองคนเริ่มเทศนาข่าวสารแห่งการประกาศพระกิตติคุณแก่ผู้ฟังจำนวนมาก กลายเป็นผู้นำของการฟื้นฟูเมธอดิสต์ ใน เวลส์^{[ 211 ]}ในช่วงเวลาเดียวกันกับที่แฮร์ริสประสบกับการกลับใจในเวลส์จอร์จ ไวท์ฟิลด์ก็กลับใจที่มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ดหลังจากวิกฤตทางจิตวิญญาณอันยาวนานของเขาเอง ไวท์ฟิลด์กล่าวในภายหลังว่า "ประมาณเวลานี้ พระเจ้าทรงพอพระทัยที่จะทรงส่องสว่างจิตวิญญาณของข้าพเจ้าและนำข้าพเจ้ามาสู่ความรู้เกี่ยวกับพระคุณอันบริสุทธิ์ของพระองค์ และความจำเป็นที่จะต้องได้รับการชำระให้บริสุทธิ์ในสายพระเนตรของพระองค์โดยความเชื่อเท่านั้น " ^{[ 212 ]}

ชาร์ลส์ เวสลีย์ เพื่อนร่วม สโมสรศักดิ์สิทธิ์และที่ปรึกษาทางจิตวิญญาณของไวท์ฟิลด์รายงานการกลับใจเป็นคริสเตียนในปี 1738 ^{[ 211 ]}ในสัปดาห์เดียวกันนั้น จอห์น เวสลีย์ น้องชายของชาร์ลส์และผู้ก่อตั้งนิกายเมธอดิสต์ ในอนาคต ก็กลับใจเช่นกันหลังจากต่อสู้ภายในมาเป็นเวลานาน ในช่วงวิกฤตทางจิตวิญญาณนี้ จอห์น เวสลีย์ ได้รับอิทธิพลโดยตรงจากลัทธิปีเอติสม์ สองปีก่อนการกลับใจของเขา เวสลีย์ได้เดินทางไปยังอาณานิคมจอร์เจียที่เพิ่งก่อตั้งขึ้นใหม่ในฐานะมิชชันนารีของสมาคมเพื่อส่งเสริมความรู้คริสเตียน เขาได้ร่วมเดินทางกับกลุ่มพี่น้องโมราเวียนที่นำโดยออกัสต์ ก็อตต์ลีบ สแปงเกนเบิร์กศรัทธาและความศรัทธาของชาวโมราเวียนสร้างความประทับใจให้เวสลีย์อย่างมาก โดยเฉพาะอย่างยิ่งความเชื่อของพวกเขาที่ว่าการมีความมั่นใจในความรอดเป็นส่วนหนึ่งของชีวิตคริสเตียนตามปกติ^{[ 213 ]}เวสลีย์เล่าถึงการสนทนากับสแปงเกนเบิร์กในวันที่ 7 กุมภาพันธ์ 1736 ดังนี้:

[สแปงเกนเบิร์ก] กล่าวว่า “พี่ชาย ฉันต้องถามคุณสักหนึ่งหรือสองคำถามก่อน คุณมีพยานภายในตัวคุณเองหรือไม่? พระวิญญาณของพระเจ้าทรงเป็นพยานกับวิญญาณของคุณหรือไม่ว่าคุณเป็นบุตรของพระเจ้า?” ฉันประหลาดใจและไม่รู้ว่าจะตอบอย่างไร เขาสังเกตเห็นและถามว่า “คุณรู้จักพระเยซูคริสต์หรือไม่?” ฉันหยุดไปครู่หนึ่งแล้วกล่าวว่า “ฉันรู้ว่าพระองค์เป็นพระผู้ช่วยให้รอดของโลก” “จริง” เขาตอบ “แต่คุณรู้หรือไม่ว่าพระองค์ได้ช่วยคุณให้รอด?” ฉันตอบว่า “ฉันหวังว่าพระองค์จะสิ้นพระชนม์เพื่อช่วยฉันให้รอด” เขาเสริมเพียงว่า “คุณรู้จักตัวเองหรือไม่?” ฉันกล่าวว่า “ฉันรู้จัก” แต่ฉันเกรงว่าคำพูดเหล่านั้นจะไร้ประโยชน์^{[ 214 ]}

ในที่สุดเวสลีย์ก็ได้รับความมั่นใจที่เขาค้นหามานานในการประชุมของสมาคมทางศาสนาแห่งหนึ่งในลอนดอน ขณะที่ฟังการอ่านคำนำของมาร์ติน ลูเธอร์ในจดหมายถึงชาวโรมันเวสลีย์รู้สึกว่าจิตวิญญาณของเขาได้รับการเปลี่ยนแปลง:

ประมาณเก้าโมงสิบห้านาที ขณะที่ [ผู้พูด] กำลังบรรยายถึงการเปลี่ยนแปลงที่พระเจ้าทรงกระทำในใจผ่านทางความเชื่อในพระคริสต์ ข้าพเจ้ารู้สึกว่าใจของข้าพเจ้าอบอุ่นขึ้นอย่างประหลาด ข้าพเจ้ารู้สึกว่าข้าพเจ้าวางใจในพระคริสต์ พระคริสต์เพียงผู้เดียวเพื่อความรอด และข้าพเจ้าได้รับความมั่นใจว่าพระองค์ทรงลบล้าง บาป ของข้าพเจ้าแม้แต่บาปของข้าพเจ้า เอง และทรงช่วยข้าพเจ้า ให้รอดพ้น จากกฎแห่งบาปและความตาย^{[ 215 ]}

ลัทธิปีเอติสม์ยังคงมีอิทธิพลต่อเวสลีย์ ซึ่งได้แปลบทเพลงปีเอติสม์ 33 บทจากภาษาเยอรมันเป็นภาษาอังกฤษ บทเพลงปีเอติสม์ภาษาเยอรมันจำนวนมากกลายเป็นส่วนหนึ่งของบทเพลงอีแวนเจลิคัลของอังกฤษ^{[ 216 ]}ในปี 1737 ไวท์ฟิลด์กลายเป็นบุคคลที่มีชื่อเสียงระดับชาติในอังกฤษ ซึ่งการเทศน์ของเขาดึงดูดผู้คนจำนวนมาก โดยเฉพาะในลอนดอน ซึ่งสมาคมเฟตเตอร์เลนได้กลายเป็นศูนย์กลางของกิจกรรมอีแวนเจลิคัล^{[ 217 ]}ไวท์ฟิลด์ร่วมมือกับเอ็ดเวิร์ดส์เพื่อ "จุดประกายการฟื้นฟู" ในอาณานิคมทั้งสิบสามแห่งในปี 1739–40 ในไม่ช้าการตื่นตัวครั้งใหญ่ครั้งแรกก็ปลุกเร้าชาวโปรเตสแตนต์ทั่วอเมริกา^{[ 211 ]}

นักเทศน์นิกายอีแวนเจลิคัลเน้นย้ำเรื่องความรอดส่วนบุคคลและความศรัทธามากกว่าพิธีกรรมและประเพณี แผ่นพับและคำเทศน์ที่พิมพ์เผยแพร่ข้ามมหาสมุทรแอตแลนติกเพื่อกระตุ้นผู้ที่สนับสนุนการฟื้นฟู^{[ 218 ]}การตื่นตัวทางศาสนาเป็นผลมาจากการเทศน์ที่ทรงพลังซึ่งทำให้ผู้ฟังรู้สึกถึงการเปิดเผยส่วนตัวอย่างลึกซึ้งถึงความต้องการความรอดโดยพระเยซูคริสต์ การละทิ้งพิธีกรรมและประเพณี การตื่นตัวทางศาสนาครั้งยิ่งใหญ่ทำให้ศาสนาคริสต์เป็นเรื่องส่วนตัวอย่างมากสำหรับคนทั่วไปโดยการส่งเสริมความเชื่อมั่นทางจิตวิญญาณและการไถ่บาปอย่างลึกซึ้ง และโดยการกระตุ้นการใคร่ครวญและการยึดมั่นในมาตรฐานใหม่ของศีลธรรมส่วนบุคคล มันเข้าถึงผู้คนที่เป็นสมาชิกคริสตจักรอยู่แล้ว มันเปลี่ยนพิธีกรรม ความศรัทธา และการตระหนักรู้ในตนเองของพวกเขา คริสเตียนชาวอเมริกันในศตวรรษที่ 18 ได้เพิ่มการเน้นย้ำถึงการหลั่งไหลของพระวิญญาณบริสุทธิ์และการกลับใจที่ปลูกฝังความรักอันแรงกล้าต่อพระเจ้าในผู้เชื่อใหม่ นอกเหนือจากข้อกำหนดของนิกาย^{โปรเตสแตนต์}ปฏิรูป การฟื้นฟูทางศาสนาได้รวบรวมลักษณะเด่นเหล่านั้นและผลักดันลัทธิอีแวนเจลิคัลที่เพิ่งสร้างขึ้นใหม่ไปสู่ยุคสาธารณรัฐตอนต้น^{[ 219 ]}

ในช่วงทศวรรษ 1790 พรรคอีแวนเจลิคัลในคริสตจักรแห่งอังกฤษยังคงเป็นชนกลุ่มน้อย แต่ก็ไม่ได้ปราศจากอิทธิพลจอห์น นิวตันและโจเซฟ มิลเนอร์เป็นนักบวชอีแวนเจลิคัลที่มีอิทธิพล นักบวชอีแวนเจลิคัลได้เชื่อมโยงเครือข่ายกันผ่านสมาคมต่างๆ เช่นสมาคมเอคเลคติกในลอนดอนและสมาคมเอลแลนด์ในยอร์กเชอร์^{[ 220 ]} นิกาย ผู้ไม่เห็นด้วยเก่า( แบปติ สต์ คอง เกรเกชันนัลลิสต์ และเควกเกอร์ ) กำลังตกอยู่ภายใต้อิทธิพลของอีแวนเจลิคัล โดยแบปติสต์ได้รับผลกระทบมากที่สุดและเควกเกอร์ได้รับผลกระทบน้อยที่สุด นักบวชอีแวนเจลิคัลที่ไม่พอใจทั้งนิกายแองกลิกันและนิกายเมธอดิสต์มักเลือกที่จะทำงานภายในคริสตจักรเหล่านี้^{[ 221 ]}ในช่วงทศวรรษ 1790 กลุ่มอีแวนเจลิคัลทั้งหมดเหล่านี้ รวมถึงแองกลิกัน มีแนวคิดแบบคาลวินิสต์^{[ 222 ]}

ลัทธิเมธอดิสต์ (หรือ "กลุ่มผู้ไม่เห็นด้วยใหม่") เป็นรูปแบบที่เห็นได้ชัดที่สุดของลัทธิอีแวนเจลิคัลในช่วงปลายศตวรรษ ที่ ^{18 นิกาย} เวสเลียนเมธอดิสต์มีสมาชิกประมาณ 70,000 คนทั่วหมู่เกาะบริเตน นอกเหนือจาก นิกาย คาลวินิสต์เมธอดิสต์ในเวลส์ และกลุ่มของเคาน์เตสแห่งฮันติงดอนซึ่งจัดตั้งขึ้นภายใต้อิทธิพลของจอร์จ ไวท์ฟิลด์ อย่างไรก็ตาม นิกายเวสเลียนเมธอดิสต์ยังคงสังกัดคริสตจักรแห่งอังกฤษอย่างเป็นทางการ และจะไม่แยกตัวออกมาอย่างสมบูรณ์จนกระทั่งปี 1795 สี่ปีหลังจากที่เวสลีย์เสียชีวิต ลัทธิอาร์มีเนียน ของคริสตจักรเวสเลียนเมธอดิสต์ ทำให้แตกต่างจากกลุ่มอีแวนเจลิคัลอื่นๆ^{[ 223 ]}

ในขณะเดียวกัน กลุ่มอีแวนเจลิคัลก็เป็นกลุ่มสำคัญภายในคริสตจักรเพรสไบทีเรียนแห่งสกอตแลนด์รัฐมนตรีที่มีอิทธิพล ได้แก่จอห์น เออร์สกินเฮนรี เวลวูด มอนครีฟและสตีเวนสัน แมคกิลล์อย่างไรก็ตามสมัชชาใหญ่ของคริสตจักร ถูกควบคุมโดย พรรคสายกลางและกลุ่มอีแวนเจลิคัลมีส่วนเกี่ยวข้องในการแยกตัวครั้งที่หนึ่งและ ครั้งที่สอง จากคริสตจักรแห่งชาติในช่วงศตวรรษที่ 18 ^{[ 224 ]}

ช่วงต้นศตวรรษที่ 19 มีการขยาย งาน เผยแผ่ศาสนาคริสต์ มากขึ้น และมีการก่อตั้งสมาคมเผยแผ่ศาสนาคริสต์ที่สำคัญหลายแห่งในช่วงเวลานี้ (ดูลำดับเหตุการณ์การเผยแผ่ศาสนาคริสต์ ) ทั้งขบวนการอีแวนเจลิคัลและ ขบวนการ คริสตจักรชั้นสูง ต่าง ให้การสนับสนุนมิชชันนารี

การฟื้นฟูทางศาสนาครั้งที่สอง ( ซึ่งเริ่มต้นจริง ๆ ในปี 1790) เป็นการเคลื่อนไหวฟื้นฟูทางศาสนาในอเมริกาเป็นหลัก และส่งผลให้คริสตจักรเมธอดิสต์และแบปติสต์เติบโตอย่างมากชาร์ลส์ แกรนดิสัน ฟินนีย์เป็นนักเทศน์คนสำคัญในยุคนี้

ในสหราชอาณาจักร นอกเหนือจากการเน้นย้ำถึงการผสมผสานแบบดั้งเดิมของเวสเลียน ได้แก่ "พระคัมภีร์ ไม้กางเขน การกลับใจ และการเคลื่อนไหว" ขบวนการฟื้นฟูยังแสวงหาการดึงดูดใจในระดับสากล โดยหวังที่จะรวมคนรวยและคนจน คนเมืองและคนชนบท และผู้ชายและผู้หญิง มีความพยายามเป็นพิเศษในการดึงดูดเด็ก ๆ และสร้างวรรณกรรมเพื่อเผยแพร่ข้อความของการฟื้นฟู^{[ 225 ]}

“มโนธรรมคริสเตียน” ถูกใช้โดยขบวนการอีแวนเจลิคัลของอังกฤษเพื่อส่งเสริมการเคลื่อนไหวทางสังคม อีแวนเจลิคัลเชื่อว่าการเคลื่อนไหวในภาครัฐและภาคสังคมเป็นวิธีการที่จำเป็นในการบรรลุเป้าหมายในการกำจัดบาปในโลกที่เต็มไปด้วยความชั่วร้าย^{[ 226 ]}อีแวนเจลิคัลในกลุ่มแคลปแฮมประกอบด้วยบุคคลสำคัญ เช่นวิลเลียม วิลเบอร์ฟอร์ ซ ผู้ซึ่งประสบความสำเร็จในการรณรงค์เพื่อยกเลิกการเป็นทาส

ในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 ขบวนการฟื้นฟูศาสนาเวสเลียน-โฮลีเนสส์ซึ่งอิงตามหลักคำสอนของจอห์น เวสลีย์ เรื่อง " การชำระให้บริสุทธิ์โดยสมบูรณ์ " ได้ก้าวขึ้นมามีบทบาทสำคัญ และในขณะที่ผู้ติดตามจำนวนมากยังคงอยู่ในนิกายเมธอดิสต์กระแสหลัก คนอื่นๆ ก็ได้ก่อตั้งนิกายใหม่ขึ้น เช่นคริสตจักรเมธอดิสต์เสรีและคริสตจักรเมธอดิสต์เวสเลียน^{[ 227 ]}ในเมืองต่างๆ ของอังกฤษ ข้อความของโฮลีเนสส์นั้นไม่กีดกันและไม่เข้มงวดมากนัก^{[ 228 ]}

ลัทธิเคสวิกสอนหลักคำสอนเรื่องพรประการที่สองในกลุ่มที่ไม่ใช่เมธอดิสต์ และมีอิทธิพลต่อกลุ่มผู้เผยแพร่ศาสนาในประเพณีคาลวินิสต์ (ปฏิรูป) ซึ่งนำไปสู่การก่อตั้งนิกายต่างๆ เช่นพันธมิตรคริสเตียนและมิชชันนารี^{[ 229 ] [ 230 ]}

จอห์น เนลสัน ดาร์บีแห่งพลีมัธ เบรธเรน เป็นบาทหลวงแองกลิกันชาวไอริชในศตวรรษที่ 19 ผู้คิดค้นลัทธิแบ่งยุค สมัยใหม่ ซึ่งเป็นการตีความพระคัมภีร์ในเชิงเทววิทยาของโปรเตสแตนต์ที่สร้างสรรค์ และถูกนำมาใช้ในการพัฒนาลัทธิอีแวนเจลิคัลสมัยใหม่ ไซรัส สโคฟิลด์ได้ส่งเสริมอิทธิพลของลัทธิแบ่งยุคต่อไปผ่านหมายเหตุอธิบายในพระคัมภีร์อ้างอิงสโคฟิลด์ ของเขา ตามที่นักวิชาการมาร์ค เอส. สวีทแนม ผู้ซึ่งใช้มุมมองด้านวัฒนธรรมศึกษา กล่าวว่า ลัทธิแบ่งยุคสามารถนิยามได้ในแง่ของลัทธิอีแวนเจลิคัล การยืนกรานในการตีความพระคัมภีร์ตามตัวอักษร การยอมรับขั้นตอนต่างๆ ในการที่พระเจ้าทรงปฏิสัมพันธ์กับมนุษยชาติ ความคาดหวังถึงการเสด็จกลับมาของพระคริสต์ในไม่ช้าเพื่อรับผู้บริสุทธิ์ของพระองค์ และการมุ่งเน้นทั้งเรื่องวันสิ้นโลกและลัทธิก่อนพันปี^{[ 231 ]}

ในช่วงศตวรรษที่ 19 โบสถ์ ขนาดใหญ่ที่มีผู้คนมากกว่า 2,000 คนเริ่มพัฒนาขึ้น^{[ 232 ]}โบสถ์ขนาดใหญ่แห่งแรกของกลุ่มอีแวนเจลิคัล คือMetropolitan Tabernacleซึ่งมีหอประชุมขนาด 6,000 ที่นั่ง ได้รับการเปิดอย่างเป็นทางการในปี 1861 ในลอนดอนโดยCharles Spurgeon [ ^{233 ] Dwight} L. Moodyก่อตั้งIllinois Street Churchในชิคาโก^{[ 234 ] [ 235 ]}

มุมมองทางเทววิทยาขั้นสูงมาจากนักเทววิทยาของมหาวิทยาลัยพรินซ์ตันในช่วงปี 1850 ถึง 1920 เช่นชาร์ลส์ ฮอด จ์ อาร์ ชิบัลด์ อเล็กซานเดอร์และบีบี วอร์ฟิลด์^{[ 236 ]}

หลังปี 1910 ขบวนการฟันดาเมนทัลลิสต์ได้ครอบงำกลุ่มอีแวนเจลิคัลในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 โดยกลุ่มฟันดาเมนทัลลิสต์ปฏิเสธหลักศาสนศาสตร์แบบเสรีนิยมและเน้นย้ำถึงความถูกต้องแม่นยำของพระคัมภีร์

หลังจากการฟื้นฟูทางศาสนาในเวลส์ปี 1904–1905การฟื้นฟูทางศาสนาที่ถนนอาซูซาในปี 1906 ได้เริ่มต้นการแพร่กระจายของลัทธิเพนเตโคสต์ในอเมริกาเหนือ

ศตวรรษที่ 20 ยังเป็นช่วงเวลาแห่งการเกิดขึ้นของการเผยแพร่ศาสนาทางโทรทัศน์เอมี่ เซมเปิล แมคเฟอร์สันผู้ก่อตั้งโบสถ์ขนาดใหญ่Angelus Templeในลอสแอนเจลิส ใช้สื่อวิทยุในช่วงทศวรรษ 1920 เพื่อเข้าถึงผู้ชมในวงกว้างมากขึ้น^{[ 237 ]}

หลังจากการพิจารณาคดี Scopesในปี 1925 Christian Centuryได้เขียนถึง "ลัทธิพื้นฐานนิยมที่กำลังหายไป" ^{[ 238 ]}ในปี 1929 มหาวิทยาลัยพรินซ์ตัน ซึ่งครั้งหนึ่งเคยเป็นฐานที่มั่นของเทววิทยาอนุรักษ์นิยม ได้เพิ่มนักคิดสมัยใหม่หลายคนเข้ามาในคณะ ส่งผลให้J. Gresham Machen ออกจาก มหาวิทยาลัย และเกิดการแตกแยกใน คริสตจักรเพร สไบทีเรียนในสหรัฐอเมริกา

ลัทธิอีแวนเจลิคัลเริ่มกลับมามีบทบาทอีกครั้งในช่วงครึ่งหลังของทศวรรษ 1930 ปัจจัยหนึ่งคือการเกิดขึ้นของวิทยุในฐานะวิธีการสื่อสารมวลชน เมื่อ[ ชาร์ลส์ อี. ฟุลเลอร์]เริ่มรายการ "Old Fashioned Revival Hour" ของเขาในวันที่ 3 ตุลาคม 1937 เขาพยายามหลีกเลี่ยงประเด็นที่เป็นข้อถกเถียงซึ่งทำให้กลุ่มฟันดาเมนทัลลิสต์ถูกมองว่าเป็นกลุ่มแคบ^{[ 239 ]}

ตัวแทน 147 คนจาก 34 นิกายได้ประชุมกันระหว่างวันที่ 7 ถึง 9 เมษายน พ.ศ. 2485 ที่เมืองเซนต์หลุยส์รัฐมิสซูรี เพื่อจัด "การประชุมระดับชาติเพื่อการดำเนินการร่วมกันในหมู่ผู้เผยแพร่ศาสนา" ในปีต่อมา ตัวแทน 600 คนในชิคาโกได้ก่อตั้งสมาคมผู้เผยแพร่ศาสนาแห่งชาติ (NAE) โดยมีแฮโรลด์ อ็อกเคนกาเป็นประธานคนแรก NAE เกิดขึ้นส่วนหนึ่งเพื่อตอบโต้การก่อตั้งสภาคริสตจักรแห่งอเมริกา (ACCC) ภายใต้การนำของคาร์ล แมคอินไทร์ ผู้ยึดมั่นในหลักคำสอนพื้นฐาน ACCC เองก็ก่อตั้งขึ้นเพื่อต่อต้านอิทธิพลของสภาคริสตจักรแห่งสหพันธรัฐ (ซึ่งต่อมาได้รวมเข้ากับสภาคริสตจักรแห่งชาติ ) ซึ่งผู้ยึดมั่นในหลักคำสอนพื้นฐานมองว่ากำลังยอมรับลัทธิสมัยใหม่มากขึ้นเรื่อยๆ ใน การ รวมนิกาย^{[ 240 ]}ผู้ที่ก่อตั้ง NAE มองว่าชื่อ "ผู้ยึดมั่นในหลักคำสอนพื้นฐาน" เป็น "เรื่องน่าอับอายมากกว่าจะเป็นเครื่องหมายแห่งเกียรติยศ" ^{[ 241 ]}

นักเทศน์วิทยุแนวฟื้นฟูศาสนาได้รวมตัวกันในองค์กรNational Religious Broadcastersในปี พ.ศ. 2487 เพื่อควบคุมกิจกรรมของพวกเขา^{[ 242 ]}ด้วยการก่อตั้ง NAE ศาสนาโปรเตสแตนต์ในอเมริกาจึงถูกแบ่งออกเป็นสามกลุ่มใหญ่ได้แก่กลุ่มฟันดาเมนทัลลิสต์ กลุ่มโมเดิร์นนิสต์ และกลุ่มอีแวนเจลิคัลใหม่ ซึ่งพยายามวางตำแหน่งตัวเองอยู่ระหว่างสองกลุ่มหลัง

ในปี ค.ศ. 1947 ฮาโรลด์ อ็อกเคนกา ได้บัญญัติศัพท์คำว่า"นีโอ-อีแวนเจลิคัลลิสม์"เพื่อระบุถึงขบวนการที่แตกต่างจากลัทธิฟันดาเมนทัลลิสม์ กลุ่มนีโอ-อีแวนเจลิคัลมีลักษณะเด่นสามประการที่ทำให้พวกเขาแตกต่างจากลัทธิฟันดาเมนทัลลิสม์แบบอนุรักษ์นิยมของ ACCC:

ลักษณะเหล่านี้แต่ละอย่างเริ่มปรากฏเป็นรูปธรรมในช่วงกลางทศวรรษ 1950 ในปี 1947 หนังสือเรื่อง The Uneasy Conscience of FundamentalismของCarl FH Henryเรียกร้องให้กลุ่มผู้เผยแพร่ศาสนาคริสต์นิกายอีแวนเจลิคัลมีส่วนร่วมในการแก้ไขปัญหาทางสังคม:

[มัน]ยังคงเป็นความจริงที่ว่าผู้ที่นับถือศาสนาคริสต์นิกายอีแวนเจลิคัล ในสัดส่วนที่วัฒนธรรมที่เขาอาศัยอยู่ไม่ได้เป็นคริสเตียนอย่างแท้จริง จะต้องรวมตัวกับผู้ที่ไม่นับถือศาสนาคริสต์นิกายอีแวนเจลิคัลเพื่อการพัฒนาสังคมให้ดีขึ้น หากจะบรรลุเป้าหมายนั้นได้ เพียงเพราะพลังของนิกายอีแวนเจลิคัลไม่ได้มีอำนาจเหนือกว่า การกล่าวว่านิกายอีแวนเจลิคัลไม่ควรแสดงความเชื่อมั่นของตนในสภาพแวดล้อมที่ไม่ใช่นิกายอีแวนเจลิคัล ก็คือการปล้นวิสัยทัศน์ด้านพันธกิจของนิกายอีแวนเจลิคัลไป^{[ 245 ]}

ในปีเดียวกันนั้นเองวิทยาลัยศาสนศาสตร์ฟุลเลอร์ (Fuller Theological Seminary)ก็ได้รับการก่อตั้งขึ้น โดยมีอ็อกเคนกาเป็นอธิการบดี และเฮนรีเป็นหัวหน้าภาควิชาศาสนศาสตร์

อย่างไรก็ตาม แรงผลักดันที่สำคัญที่สุดคือการพัฒนาผลงานของบิลลี่ เกรแฮมในปี 1951 เขาได้ร่วมกับโปรดิวเซอร์ดิก รอสส์ ก่อตั้งบริษัทผลิตภาพยนตร์เวิลด์ไวด์พิกเจอร์ส^{[ 246 ]}เกรแฮมเริ่มต้นอาชีพด้วยการสนับสนุนจากแมคอินไทร์และเพื่อนอนุรักษ์นิยมอย่างบ็อบ โจนส์ ซีเนียร์และจอห์น อาร์ . ไรซ์ อย่างไรก็ตาม ในการขยายขอบเขตการรณรงค์ในลอนดอนในปี 1954 เขาได้รับการสนับสนุนจากนิกายต่างๆ ที่คนเหล่านั้นไม่เห็นด้วย เมื่อเขาก้าวไปไกลกว่านั้นในการรณรงค์ในนิวยอร์กในปี 1957 กลุ่มอนุรักษ์นิยมได้ประณามเขาอย่างรุนแรงและถอนการสนับสนุน^{[ 247 ] [ 248 ]}ตามที่วิลเลียม มาร์ตินกล่าวไว้ว่า:

การรณรงค์ในนิวยอร์กไม่ได้ทำให้เกิดการแบ่งแยกระหว่างกลุ่มฟันดาเมนทัลลิสต์รุ่นเก่ากับกลุ่มอีแวนเจลิคัลรุ่นใหม่ การแบ่งแยกนั้นได้รับการส่งสัญญาณมาแล้วจากการก่อตั้ง NAE และสภาคริสตจักรอเมริกันของ McIntire ในเวลาเกือบพร้อมกันเมื่อ 15 ปีก่อนหน้านั้น แต่การรณรงค์ครั้งนี้เป็นเหตุการณ์ที่ทำให้ทั้งสองกลุ่มต้องกำหนดนิยามของตนเอง^{[ 249 ]}

พัฒนาการประการที่สี่—การก่อตั้งนิตยสารChristianity Today ( CT ) โดยมีเฮนรีเป็นบรรณาธิการคนแรก—เป็นการวางแผนเชิงกลยุทธ์เพื่อให้กลุ่มนีโออีแวนเจลิคัลมีเวทีในการเผยแพร่ทัศนะของตน และวางตำแหน่งพวกเขาไว้ระหว่างกลุ่มฟันดาเมนทัลลิสต์และกลุ่มโมเดิร์นนิสต์ ในจดหมายถึงแฮโรลด์ ลินด์เซลล์ เกรแฮมกล่าวว่าCTจะ:

ปักธงอีแวนเจลิคัลไว้กลางถนน โดยยึดถือจุดยืนทางศาสนศาสตร์แบบอนุรักษ์นิยม แต่มีแนวทางเสรีนิยมที่ชัดเจนต่อปัญหาสังคม ซึ่งจะรวมเอาสิ่งที่ดีที่สุดของเสรีนิยมและสิ่งที่ดีที่สุดของพื้นฐานนิยมเข้าไว้ด้วยกันโดยไม่ลดทอนหลักศาสนศาสตร์^{[ 250 ]}

ช่วงหลังสงครามยังได้เห็นการเติบโตของขบวนการเอกภาพคริสตจักรและการก่อตั้งสภาคริสตจักรโลกซึ่งชุมชนโปรเตสแตนต์โดยทั่วไปมองด้วยความสงสัย^{[ 251 ]}

ในสหราชอาณาจักรจอห์น สตอตต์ (1921–2011) และมาร์ติน ลอยด์-โจนส์ (1899–1981) ได้กลายเป็นผู้นำสำคัญในศาสนาคริสต์นิกายอีแวนเจลิคัล

ขบวนการคาริสม่าเริ่มต้นขึ้นในทศวรรษ 1960 และส่งผลให้มีการนำหลักคำสอนและแนวปฏิบัติของนิกายเพนเตโคสต์เข้ามาสู่หลายนิกายหลัก กลุ่มคาริสม่าใหม่ๆ เช่นสมาคมคริสตจักรไวน์ยาร์ดและนิวฟรอนเทียร์สสืบย้อนรากฐานมาจากช่วงเวลานี้ (ดูเพิ่มเติมที่ขบวนการคริสตจักรใหม่ของอังกฤษ )

ช่วงปลายศตวรรษที่ 20 อิทธิพลของลัทธิหลัง สมัยใหม่ที่ ก่อให้เกิดข้อถกเถียงได้ เข้ามาในบางส่วนของกลุ่มอีแวนเจลิคัล โดยเฉพาะอย่างยิ่งกับ ขบวนการ คริสตจักรที่กำลังเกิดขึ้นนอกจากนี้ ความสัมพันธ์ระหว่างลัทธิวิญญาณนิยมและอุปมาอุปไมยและการปฏิบัติทางทหารร่วมสมัยที่ขับเคลื่อนศาสนาคริสต์หลายสาขา แต่มีความเกี่ยวข้องอย่างยิ่งในแวดวงอีแวนเจลิคัล ก็ เป็นที่ถกเถียงเช่นกัน สงครามทางจิตวิญญาณเป็นรูปแบบล่าสุดของความร่วมมือที่มีมายาวนานระหว่างองค์กรทางศาสนาและการใช้กำลังทหารซึ่งเป็นสองด้านที่แทบจะไม่ถูกพิจารณาร่วมกัน แม้ว่ารูปแบบการอธิษฐานที่ก้าวร้าวจะถูกนำมาใช้เพื่อส่งเสริมเป้าหมายในการขยายอิทธิพลของกลุ่มอีแวนเจลิคัลมานานแล้ว ช่วงเวลาสำคัญของการใช้กำลังทหารทางการเมืองที่เพิ่มขึ้นเกิดขึ้นพร้อมกับการเติบโตของภาพลักษณ์ทางทหารที่โดดเด่นในชุมชนอีแวนเจลิคัล ภาษาที่เป็นแบบอย่างนี้ ควบคู่ไปกับการพึ่งพาการวิจัยทางสังคมวิทยาและวิชาการที่เพิ่มมากขึ้นเพื่อเสริมสร้างความรู้สึกทางทหาร ทำหน้าที่แสดงให้เห็นถึงจริยธรรมที่รุนแรงซึ่งเน้นย้ำรูปแบบการอธิษฐานของกลุ่มอีแวนเจลิคัลที่ใช้กำลังทหารอย่างมีประสิทธิภาพ^{[ 252 ]}

ในศตวรรษที่ 21 มีคริสตจักรนิกายอีแวนเจลิคัลที่ดำเนินกิจกรรมในหลายประเทศในแอฟริกา โดยเฉพาะอย่างยิ่งคริสตจักรเหล่านี้เติบโตขึ้นตั้งแต่ได้รับเอกราชในช่วงทศวรรษ 1960 ^{[ 256 ]}ขบวนการที่แข็งแกร่งที่สุดมีพื้นฐานมาจาก ความเชื่อแบบ เพนเตโคสต์มีเทววิทยาและองค์กรที่หลากหลาย รวมถึงขบวนการระหว่างประเทศบางแห่งด้วย

ไนจีเรีย

ในไนจีเรียคริสตจักรอีแวนเจลิคัลวินนิงออล (เดิมชื่อ "คริสตจักรอีแวนเจลิคัลแห่งแอฟริกาตะวันตก") เป็นองค์กรคริสตจักรที่ใหญ่ที่สุด โดยมีประชาคมห้าพันแห่งและสมาชิกกว่าสิบล้านคน องค์กรนี้ให้การสนับสนุนโรงเรียนสอนศาสนาสามแห่งและวิทยาลัยพระคัมภีร์แปดแห่ง และมิชชันนารี 1,600 คนที่รับใช้ในไนจีเรียและประเทศอื่นๆ ร่วมกับสมาคมมิชชันนารีอีแวนเจลิคัล (EMS) ตั้งแต่ปี 1999 เป็นต้นมา มีการเผชิญหน้ากันอย่างรุนแรงระหว่างชาวมุสลิมและชาวคริสต์ที่ต่อต้านการขยายกฎหมายชารีอะห์ในภาคเหนือของไนจีเรีย การเผชิญหน้าดังกล่าวทำให้ชาวคริสต์มีแนวคิดหัวรุนแรงและมีส่วนร่วมทางการเมืองมากขึ้น ความรุนแรงทวีความรุนแรงขึ้นเรื่อยๆ^{[ 257 ]}

แอฟริกาใต้

สมาคมมิชชันนารีเบอร์ลิน (BMS) เป็นหนึ่งในสี่สมาคมมิชชันนารีโปรเตสแตนต์ของเยอรมันที่ดำเนินงานในแอฟริกาใต้ก่อนปี 1914 สมาคมนี้เกิดขึ้นจากประเพณี Pietism ของเยอรมันหลังปี 1815 และส่งมิชชันนารีกลุ่มแรกไปยังแอฟริกาใต้ในปี 1834 ในช่วงแรกมีรายงานเชิงบวกน้อยมาก แต่สมาคมนี้ดำเนินงานอย่างแข็งขันเป็นพิเศษในช่วงปี 1859–1914 โดยเฉพาะอย่างยิ่งในสาธารณรัฐโบเออร์ สงครามโลกครั้งที่หนึ่งทำให้การติดต่อกับเยอรมนีขาดหายไป แต่ภารกิจยังคงดำเนินต่อไปในอัตราที่ลดลง หลังจากปี 1945 มิชชันนารีต้องรับมือกับการปลดปล่อยอาณานิคมทั่วแอฟริกาและโดยเฉพาะอย่างยิ่งกับรัฐบาลแบ่งแยกสีผิว ตลอดเวลาที่ผ่านมา BMS เน้นย้ำถึงความมุ่งมั่นทางจิตวิญญาณและคุณค่าต่างๆ เช่น ศีลธรรม การทำงานหนัก และการควบคุมตนเอง สมาคมนี้พิสูจน์แล้วว่าไม่สามารถพูดและดำเนินการอย่างเด็ดขาดต่อความอยุติธรรมและการเลือกปฏิบัติทางเชื้อชาติ และถูกยุบในปี 1972 ^{[ 263 ]}

ในละตินอเมริกาสมัยใหม่ คำว่า "อีแวนเจลิคัล" มักเป็นคำพ้องความหมายของ " โปรเตสแตนต์ " ^{[ 268 ] [ 269 ] [ 270 ]}

บราซิล

ศาสนาโปรเตสแตนต์ในบราซิลส่วนใหญ่มีต้นกำเนิดมาจากผู้อพยพชาวเยอรมันและมิชชันนารีชาวอังกฤษและอเมริกันในศตวรรษที่ 19 โดยสืบเนื่องมาจากความพยายามที่เริ่มต้นในช่วงทศวรรษ 1820 ^{[ 271 ]}

ในช่วงปลายศตวรรษที่สิบเก้า แม้ว่าชาวบราซิลส่วนใหญ่จะเป็นคาทอลิกแต่เพียงในนาม แต่ประเทศกลับขาดแคลนบาทหลวง และสำหรับคนจำนวนมาก ศาสนาของพวกเขาก็เป็นเพียงแค่ในนามเท่านั้นโบสถ์คาทอลิกในบราซิลถูกยกเลิกสถานะโบสถ์ประจำชาติในปี 1890 และได้ตอบสนองด้วยการเพิ่มจำนวนสังฆมณฑลและประสิทธิภาพของคณะสงฆ์ โปรเตสแตนต์จำนวนมากมาจากชุมชนผู้อพยพชาวเยอรมันขนาดใหญ่ แต่พวกเขามักไม่ค่อยมีส่วนร่วมในการเผยแพร่ศาสนา และส่วนใหญ่เพิ่มจำนวนขึ้นตามธรรมชาติ

กลุ่มเมธอดิสต์มีบทบาทร่วมกับกลุ่มเพรสไบทีเรียนและแบปติสต์โรเบิร์ต รีด คัลลีย์ มิชชันนารีชาวสก็อตแลนด์ พร้อมด้วยการสนับสนุนจากคริสตจักรเสรีแห่งสก็อตแลนด์ได้ย้ายไปบราซิลในปี 1855 และก่อตั้งคริสตจักรอีแวนเจลิคัลแห่งแรกในหมู่ประชากรที่พูดภาษาโปรตุเกสที่นั่นในปี 1856 คริสตจักรนี้จัดตั้งขึ้นตามนโยบายของคริสตจักรคองเกรเกชันนัลในชื่อ Igreja Evangélica Fluminense และกลายเป็นคริสตจักรแม่ของคริสตจักรคองเกรเกชันนัลในบราซิล^{[ 272 ]}กลุ่มเซเว่นเดย์แอดเวนติสต์เดินทางมาถึงในปี 1894 และ YMCA ก่อตั้งขึ้นในปี 1896 มิชชันนารีได้ส่งเสริมโรงเรียน วิทยาลัย และโรงเรียนสอนศาสนา รวมถึงวิทยาลัยศิลปศาสตร์ในเซาเปาโล ซึ่งต่อมาเป็นที่รู้จักในชื่อแมคเคนซี และโรงเรียนเกษตรกรรมในลาฟราสโรงเรียนเพรสไบทีเรียนต่อมามีอิทธิพลอย่างมากในระบบการศึกษา ในปี 1887 โปรเตสแตนต์ในริโอเดจาเนโรได้ก่อตั้งโรงพยาบาลขึ้น มิชชันนารีส่วนใหญ่เข้าถึงกลุ่มคนชั้นแรงงาน เนื่องจากชนชั้นสูงของบราซิลยึดมั่นในศาสนาคาทอลิกหรือฆราวาสนิยม ในปี พ.ศ. 2457 โบสถ์โปรเตสแตนต์ที่ก่อตั้งโดยมิชชันนารีชาวอเมริกันมีสมาชิก 47,000 คน โดยมีมิชชันนารี 282 คนคอยดูแล โดยทั่วไปแล้ว มิชชันนารีเหล่านี้ประสบความสำเร็จมากกว่าที่เคยทำในเม็กซิโก อาร์เจนตินา หรือที่อื่นๆ ในละตินอเมริกา^{[ 273 ]}

ในปี พ.ศ. 2473 มีชาวโปรเตสแตนต์ 700,000 คน และพวกเขามีอำนาจในการดูแลกิจการของตนเองมากขึ้นเรื่อยๆ ในปี พ.ศ. 2473 คริสตจักรเมธอดิสต์แห่งบราซิลได้แยกตัวเป็นอิสระจากสมาคมมิชชันนารีและเลือกบิชอปของตนเอง ชาวโปรเตสแตนต์ส่วนใหญ่มาจากชนชั้นแรงงาน แต่เครือข่ายทางศาสนาของพวกเขาช่วยเร่งการเคลื่อนย้ายทางสังคมของพวกเขาขึ้นสู่ระดับสูง^{[ 274 ] [ 275 ]}

ก่อนทศวรรษ 1960 ชาวโปรเตสแตนต์มีจำนวนน้อยกว่าร้อยละ 5 ของประชากร แต่หลังจากนั้นก็เพิ่มจำนวนขึ้นอย่างรวดเร็วจากการเผยแพร่ศาสนา และในปี 2000 มีจำนวนมากกว่าร้อยละ 15 ของชาวบราซิลที่นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรเตสแตนต์ โดยกลุ่มเพนเตโคสต์และกลุ่มที่มีเสน่ห์ดึงดูดใจเป็นกลุ่มที่มีบทบาทสำคัญอย่างมากในการขยายตัวนี้

มิชชันนารีเพนเตโคสต์เดินทางมาถึงในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 การเปลี่ยนมานับถือศาสนาเพนเตโคสต์เพิ่มขึ้นอย่างมากในช่วงทศวรรษ 1950 และ 1960 เมื่อชาวบราซิลพื้นเมืองเริ่มก่อตั้งคริสตจักรที่เป็นอิสระ คริสตจักรที่มีอิทธิพลมากที่สุด ได้แก่Brasil Para o Cristo (บราซิลเพื่อพระคริสต์) ซึ่งก่อตั้งขึ้นในปี 1955 โดย Manoel de Mello ด้วยการเน้นย้ำเรื่องความรอดส่วนบุคคล พลังแห่งการรักษาของพระเจ้า และหลักศีลธรรมที่เข้มงวด กลุ่มเหล่านี้จึงได้รับความนิยมอย่างกว้างขวาง โดยเฉพาะอย่างยิ่งในกลุ่มชุมชนผู้อพยพในเมืองที่กำลังเฟื่องฟู ในบราซิล ตั้งแต่กลางทศวรรษ 1990 กลุ่มที่มุ่งมั่นที่จะรวมอัตลักษณ์ของคนผิวดำ การต่อต้านการเหยียดเชื้อชาติ และเทววิทยาแบบอีแวนเจลิคัลได้แพร่หลายอย่างรวดเร็ว^{[ 276 ]} ศาสนา เพนเตโคสต์เข้ามาในบราซิลพร้อมกับมิชชันนารีชาวสวีเดนและอเมริกันในปี 1911 มันเติบโตอย่างรวดเร็ว แต่ก็ต้องเผชิญกับการแตกแยกและการแบ่งแยกมากมาย ในบางพื้นที่ คริสตจักร Evangelical Assemblies of Godได้มีบทบาทนำทางการเมืองตั้งแต่ทศวรรษ 1960 พวกเขาอ้างว่าได้รับเครดิตอย่างมากจากการเลือกตั้งเฟอร์นันโด คอลลอร์ เด เมลโลเป็นประธานาธิบดีของบราซิลในปี พ.ศ. 2533 ^{[ 277 ]}

จากข้อมูลสำมะโนประชากรปี 2000 พบว่า 15.4 เปอร์เซ็นต์ของประชากรบราซิลนับถือศาสนาโปรเตสแตนต์ งานวิจัยล่าสุดที่ดำเนินการโดยสถาบัน Datafolhaแสดงให้เห็นว่า 25 เปอร์เซ็นต์ของชาวบราซิลนับถือศาสนาโปรเตสแตนต์ โดย 19 เปอร์เซ็นต์เป็นผู้ติดตามนิกายเพนเตโคสต์ สำมะโนประชากรปี 2010 พบว่า 22.2 เปอร์เซ็นต์นับถือศาสนาโปรเตสแตนต์ ณ วันนั้น นิกายโปรเตสแตนต์มีการเติบโตอย่างรวดเร็วในจำนวนผู้ติดตามตั้งแต่ช่วงปลายศตวรรษที่ 20 ^{[ 278 ]}พวกเขามีแนวคิดอนุรักษ์นิยมทางการเมืองและสังคม และเน้นย้ำว่าพระคุณของพระเจ้าจะนำไปสู่ความสำเร็จทางธุรกิจ^{[ 279 ]}คนรวยและคนจนยังคงนับถือศาสนาคาทอลิกแบบดั้งเดิม ในขณะที่ชาวโปรเตสแตนต์นิกายอีแวนเจลิคัลส่วนใหญ่อยู่ในชนชั้นกลางระดับล่างกลุ่มใหม่ ซึ่งรู้จักกันในชื่อ "ชนชั้น C" (ในระบบการจัดประเภท A–E) ^{[ 280 ]}

เชสนัตโต้แย้งว่าลัทธิเพนเตโคสตัลได้กลายเป็น "หนึ่งในองค์กรหลักของคนยากจน" เนื่องจากคริสตจักรเหล่านี้จัดหาเครือข่ายทางสังคมประเภทหนึ่งที่สอนทักษะที่สมาชิกต้องการเพื่อให้ประสบความสำเร็จในสังคมที่เน้นความสามารถซึ่งกำลังพัฒนาอย่างรวดเร็ว^{[ 281 ]}

คริสตจักรนิกายอีแวนเจลิคัลขนาดใหญ่แห่งหนึ่งที่มีต้นกำเนิดมาจากบราซิลคือคริสตจักรแห่งอาณาจักรของพระเจ้าสากล (IURD) ซึ่งเป็นนิกายเพนเตโคสต์ใหม่ที่ก่อตั้งขึ้นในปี 1977 ปัจจุบันมีสาขาอยู่ในหลายประเทศ และอ้างว่ามีสมาชิกหลายล้านคนทั่วโลก^{[ 282 ]}