อาฮูรา มาสด้า
พระผู้เป็นเจ้าสูงสุดผู้ทรงปัญญาเทพเจ้าแห่งท้องฟ้า
ภาพสลักนูน ต่ำสมัยซาสซานิดที่นาคช์-เอ-รอสตัม depicting อะฮูรา มาสดา มอบมงกุฎแห่งอำนาจปกครองแก่อาร์ดาชีร์ที่ 1
ชื่ออื่นๆ	อาฮูรา, ออร์มาซด์, ฮอร์มาซด์, ฮอร์มุซ
อเวสตัน	อาฮูรา มาสดา 𐬀𐬵𐬎𐬭𐬀⸱ 𐬨𐬀𐬰𐬛𐬁
สังกัด	เทพเจ้าสามสิบสามองค์ผู้พิทักษ์วันต่างๆ ในแต่ละเดือน
เครื่องหมาย	แสงสว่าง ความดีงาม
ดอกไม้ศักดิ์สิทธิ์	เมอร์ทัส
คุณลักษณะ	มหาปราชญ์ผู้สร้างสรรค์สรรพสิ่ง ผู้กำหนดระเบียบแห่งสรรพสิ่ง ( อาชา ) ผู้พิพากษา
วัน	วันที่ 1 ของทุกเดือนตามปฏิทินอิหร่านตรงกับวันพฤหัสบดีของทุกสัปดาห์
เพศ	ชาย
เทศกาลต่างๆ	นอรูซ
ค่าเทียบเท่า
อับราฮัม	พระเจ้า
อาร์เมเนีย	อารามัซด์
กรีก	ซุส[ 1 ]

อะฮูรา มาสดา^{[ n 1 ]} ( / ə ˌ h ʊər ə ˈ m æ z d ə / ə-HOOR-ə MAZ-də ) ^{[ 2 ]}หรือที่รู้จักกันในชื่อออร์มาซด์^{[ n 2 ] [ n 3 ]}และโฮโรมาเซส [ ^{3 ] [ n 4 ]} เป็น เทพเจ้าหลักและเทพแห่งท้องฟ้าในศาสนาโซโรแอสเตอร์^{[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]}พระองค์เป็นวิญญาณแรกและที่ถูกอัญเชิญบ่อยที่สุดในยาสนาความหมายตามตัวอักษรของคำว่าอะฮูราและมาสดาคือ "พระเจ้า" และ "ปัญญา" ตามลำดับ

การอัญเชิญอะฮูรา มาสดาครั้งสำคัญครั้งแรกเกิดขึ้นในสมัยอาเคเมนิด ( ประมาณ 550–330 ปีก่อนคริสตกาล ) จากจารึกเบฮิสตุนของพระเจ้าดาริอุสที่ 3 จนกระทั่งถึงรัชสมัยของพระเจ้าอาร์ตาเซอร์เซสที่ 2 ( ประมาณ 405/404–358 ปีก่อนคริสตกาล ) อะฮูรา มาสดาได้รับการบูชาและอัญเชิญเพียงองค์เดียวในจารึกของราชวงศ์ที่หลงเหลืออยู่ทั้งหมด ในรัชสมัยของพระเจ้าอาร์ตาเซอร์เซสที่ 2 อะฮูรา มาสดาถูกรวมเข้ากับเทพเจ้าสามองค์ ได้แก่ มิธราและอนาฮิตาในสมัยอาเคเมนิด ภาพแทนของอะฮูรา มาสดาที่รู้จักกันเพียงภาพเดียวในราชสำนักคือรถม้าเปล่าที่ลากโดยม้าขาว ซึ่งใช้เพื่อเชิญอะฮูรา มาสดาให้ร่วมรบกับกองทัพ เปอร์เซีย

ภาพของอะฮูรา มาสดา เริ่มปรากฏให้เห็นตั้งแต่ศตวรรษที่ 5 ก่อนคริสตกาล แต่ในสมัย ราชวงศ์ ซาสานิดภาพเหล่านั้นถูกแทนที่ด้วยรูปแกะสลักหิน และในที่สุดก็ถูกกำจัดออกไปทั้งหมด เนื่องจาก การเคลื่อนไหว ต่อต้านรูปเคารพที่ได้รับการสนับสนุนจากราชวงศ์ซาสานิด

รากศัพท์ที่น่าจะเป็นไปได้มากที่สุดมาจากภาษาโปรโตอินโด-ยุโรป*h₂ḿ̥surosจาก*h₂ems- ("เพื่อก่อกำเนิด, ให้กำเนิด") และด้วยเหตุนี้จึงมีความสัมพันธ์กับภาษาสันสกฤตásura ^{[ 7 ]}และภาษาโปรโตเยอรมัน*ansuzนักอินเดียศึกษาชาวฟินแลนด์Asko Parpolaพบว่ามีการยืมมาจาก ภาษา โปรโตอินโด-อารยัน*asera-ในภาษาอูราลิกโดยมีความหมายว่า 'เจ้า, เจ้าชาย' ^{[ 8 ] [ 9 ]}

'Mazda' หรือรูปรากศัพท์ภาษาอเวสตันMazdā- นามMazdåสะท้อนถึงภาษาโปรโต-อิหร่าน*mazdáH ( คำนาม เพศหญิง ) โดยทั่วไปถือว่าเป็นชื่อเฉพาะของวิญญาณ และเช่นเดียวกับคำที่เกี่ยวข้องในภาษาเวทmedhā́หมายถึง " สติปัญญา " หรือ " ปัญญา " ทั้งคำในภาษาอเวสตันและภาษาสันสกฤตสะท้อนถึงภาษาโปรโต-อินโด-อิหร่าน*mazdʰáHจากภาษาโปรโต-อินโด-ยุโรป* mn̥sdʰh₁éh₂ซึ่งมีความหมายตรงตัวว่า "การวาง ( * dʰeh₁ ) จิตใจ ( * mn̥-s )" ดังนั้นจึงหมายถึง "ฉลาด" ^{[ 10 ]}

ในภาษาเปอร์เซียโบราณสมัยราชวงศ์อะ เค เมนิด ชื่อนี้แสดงด้วยอักษรลิ่ม𐏈หรือ𐏉 (รูปกรรมวาจก𐏊 ) หรือเขียนเป็น𐎠𐎢𐎼𐎶𐏀𐎭𐎠 ( aurmzda , Auramazdā ) ในภาษาพาร์เธียน ชื่อนี้เขียนเป็น𐭀𐭇𐭅𐭓𐭌𐭆𐭃 ( ʾḥwrmzd , Ahurmazd ) ในขณะที่𐭠𐭥𐭧𐭥𐭬𐭦𐭣𐭩 ( ʾwhrmzdy , Ōhramazdē ) เป็น คำในภาษา เปอร์เซียกลางที่ใช้ในสมัยราชวงศ์ซาสซานิด^{[ 10 ]}

ชื่อนี้อาจปรากฏบน แผ่น จารึกอักษรลิ่มของอัสซีเรียอัสซูร์บานิปาลในรูปแบบAssara Mazašแต่การตีความนั้นเป็นที่ถกเถียงกันมาก^{[ 11 ]}

ศาสนามาสดาเป็นศาสนาที่เกิดขึ้นในอิหร่านตะวันออกอัฟกานิสถานในปัจจุบัน และเอเชียกลางเริ่มต้นในศตวรรษแรก ๆ ของสหัสวรรษแรก^{[ 12 ]}แตกต่างจากศาสนาโซโรแอสเตอร์ในศาสนามาสดา อะฮูรา มาสดา เป็นหนึ่งในเทพเจ้า เทียบเท่ากับมิธรา^{[ 13 ]}

นักประวัติศาสตร์โซโรแอสเตอร์บางคนเชื่อว่าการบูชา Ahura Mazda ไม่ได้เกิดขึ้นจาก Zoroaster แต่มีอยู่ก่อนคำสอนของศาสดา ตามที่RC Zaehner กล่าว Ahura Mazda ก่อนยุคโซโรแอสเตอร์นั้นเกี่ยวข้องกับแนวคิดเรื่องความจริงหรือแนวคิดเรื่อง "ระเบียบสากล" บางอย่าง รวมถึงน้ำ แสง หรือดวงอาทิตย์ด้วย^{[ 14 ]}

เอมิล เบนเวนิสต์ชี้ให้เห็นว่า อาฮูรา มาสดา เป็นเทพเจ้าโบราณ และชาวโซโรแอสเตอร์ใช้ชื่อนี้เพื่ออ้างถึงเทพเจ้าของโซโรแอสเตอร์ แม้แต่บทบาทสำคัญที่มอบให้กับเทพเจ้าองค์นี้ในลัทธิมาสดา ก็ไม่ใช่สิ่งที่ชาวโซโรแอสเตอร์คิดค้นขึ้นเอง ชื่อลัทธิมาสดา (ผู้บูชามาสดา) ที่พบในปาปิรัสภาษาอราเมอิกจากยุคอาเคเมนิด ไม่สามารถเป็นหลักฐานว่าชาวอาเคเมนิดนับถือโซโรแอสเตอร์ได้ และการกล่าวถึงชื่อ อาฮูรา มาสดา ในจารึกหินก็ไม่ใช่หลักฐานเช่นกัน ในจารึกของชาวอาเคเมนิด ไม่เพียงแต่ไม่ได้กล่าวถึงลัทธิโซโรแอสเตอร์เท่านั้น แต่ยังไม่มีสิ่งอื่นใดที่กล่าวถึงซึ่งสามารถบ่งชี้ว่าจารึกเหล่านี้เป็นของโซโรแอสเตอร์ได้^{[ 15 ]}

ใน เรื่องเล่า ของซูร์วานิสต์ บางเรื่อง มีการกล่าวถึงว่าซูร์วานมีภรรยาที่ให้กำเนิดอะฮูรา มาสดาและอะห์ริมานต่อมาอะฮูรา มาสดาได้แต่งงานกับแม่ของเขาและมีลูกด้วยกัน ได้แก่ ดวงอาทิตย์ สุนัข หมู ลา และวัว^{[ 16 ]}

แต่ในประเพณีโซโรแอสเตรียนที่ไม่ใช่แบบซูร์วานิสต์ กล่าวกันว่าอะฮูรา มาสดาแต่งงานกับลูกสาวของเขาสเปนตา อาร์ไมติและเธอให้กำเนิดเคยูมาร์ส และต่อมาเธอก็ให้กำเนิดมาชยาและมาชยานาประเพณีเหล่านี้ถือว่าเคยูมาร์สเกิดจากมารดาคนเดียวกันกับมาชยาและมาชยานา ไม่ใช่ว่ามาชยาและมาชยานาเป็นบุตรของเคยูมาร์ส^{[ 17 ]}

ตามประเพณีของศาสนาโซโรแอสเตอร์ เมื่ออายุ 30 ปี โซโรแอสเตอร์ได้รับวิวรณ์ ขณะที่กำลังตักน้ำในตอนรุ่งสางเพื่อประกอบพิธีกรรมศักดิ์สิทธิ์ เขาได้เห็นร่างที่เปล่งประกายของอเมชา สเปนตาโวฮู มานาห์ซึ่งนำโซโรแอสเตอร์ไปพบกับอะฮูรา มาสดา ที่ซึ่งเขาได้รับการสอนหลักการสำคัญของ "ศาสนาที่ดี" ซึ่งต่อมาเป็นที่รู้จักในชื่อศาสนาโซโรแอสเตอร์ผลจากนิมิตนี้ โซโรแอสเตอร์รู้สึกว่าเขาได้รับเลือกให้เผยแพร่และสั่งสอนศาสนา^{[ 18 ]}เขากล่าวว่าแหล่งที่มาของความดีทั้งหมดนี้คืออะฮูรา ซึ่งคู่ควรแก่การบูชาสูงสุด เขายังกล่าวอีกว่าอะฮูรา มาสดาได้สร้างวิญญาณที่รู้จักกันในชื่อยาซาตาเพื่อช่วยเหลือเขา โซโรแอสเตอร์ประกาศว่าเทพเจ้าอิหร่านบางองค์เป็นเดวาที่ไม่สมควรได้รับการบูชา เทพเจ้า "ชั่วร้าย" เหล่านี้ถูกสร้างขึ้นโดยอังกรา ไมน์ยูวิญญาณแห่งการทำลายล้าง อังกรา ไมน์ยูเป็นแหล่งที่มาของบาปและความทุกข์ยากทั้งหมดในจักรวาล โซโรแอสเตอร์อ้างว่าอะฮูรา มาสดาใช้ความช่วยเหลือของมนุษย์ในการต่อสู้ระดับจักรวาลกับอังกรา ไมน์ยู อย่างไรก็ตาม อะฮูรา มาสดาเป็นผู้เหนือกว่าอังกรา ไมน์ยู ไม่ใช่ผู้เท่าเทียม อังกรา ไมน์ยูและเหล่าเดวา ของเขา ซึ่งพยายามล่อลวงมนุษย์ให้ออกห่างจากเส้นทางแห่งอาชาในที่สุดก็พ่ายแพ้^{[ 19 ]}

ตามที่พลูตาร์คกล่าว ไว้ ^{[ 20 ]}โซโรแอสเตอร์ตั้งชื่อ " อริมานิอุส " ว่าเป็นหนึ่งในสองคู่แข่งที่เป็นผู้สร้างความดีและความชั่ว ในแง่ของการรับรู้ทางประสาทสัมผัส โอโรมาเซสเปรียบได้กับแสงสว่าง และอริมานิอุสเปรียบได้กับความมืดและความไม่รู้ ระหว่างทั้งสองนี้คือมิธราสผู้ไกล่เกลี่ย อริมานิอุสได้รับการถวายเครื่องบูชาที่เกี่ยวข้องกับการปัดเป่าความชั่วร้ายและการ ไว้ทุกข์

ในการบรรยายพิธีกรรมถึงอริมานิอุส พลูตาร์คกล่าวว่าเทพเจ้าถูกอัญเชิญในฐานะเฮดีส^{[ 21 ] : 68} ระบุว่า เป็นพลูโตซึ่งเป็นชื่อของผู้ปกครองยมโลกของกรีกที่ใช้กันทั่วไปในข้อความและจารึกที่เกี่ยวข้องกับศาสนาลึกลับและในนักเขียนบทละครและนักปรัชญากรีกแห่งเอเธนส์ในยุคคลาสสิกตูร์คาน^{[ 22 ] : 232} ตั้งข้อสังเกตว่าพลูตาร์คทำให้อริมานิอุสเป็น "พลูโตแห่งความมืดมิด " อย่างไรก็ตาม พลูตาร์คเรียกเทพเจ้ากรีกว่าเฮดีสไม่ใช่ชื่อพลูตันที่ใช้ในประเพณีเอลูซิเนียน^{[ a ]} ​​("ผู้ซ่อนเร้น") และความมืด^{[ b ]}

พิธีกรรมของอาริมานิอุสจำเป็นต้องใช้พืชชนิดหนึ่งที่ไม่เป็นที่รู้จัก ซึ่งพลูตาร์คเรียกว่า " โอโมมิ " ( ฮาโอมาหรือโซมา ) โดยต้องนำมาตำในครกและผสมกับเลือดของหมาป่าที่ถูกบูชายัญ จากนั้นจึงนำสารนั้นไปยังสถานที่ " ที่แสงแดดส่องไม่ถึง " และโยนลงไป เขายังกล่าวเสริมว่า "หนูน้ำ" เป็นของเทพองค์นี้ ดังนั้นผู้ที่เชี่ยวชาญในการฆ่าหนูจึงเป็นคนโชคดี

จากนั้นพลูตาร์คก็ได้เล่า ตำนาน กำเนิดจักรวาล :

โอโรมาเซส ผู้เกิดจากแสงบริสุทธิ์ และอารีมาเนียส ผู้เกิดจากความมืดมิด ต่างทำสงครามกันอยู่เสมอ โอโรมาเซสได้สร้างเทพเจ้าขึ้นมาหกองค์ องค์แรกคือเทพแห่งความคิดดี องค์ที่สองคือเทพแห่งความจริง องค์ที่สามคือเทพแห่งระเบียบ และที่เหลือคือเทพแห่งปัญญา เทพแห่งความมั่งคั่ง และเทพแห่งความสุขในสิ่งที่ควรค่าแก่การยกย่อง แต่แล้วอารีมาเนียสก็สร้างคู่แข่งขึ้นมาอีกหลายองค์ ราวกับว่ามีจำนวนเท่ากับเทพเหล่านั้น จากนั้นโอโรมาเซสก็ขยายร่างของตนเองให้ใหญ่ขึ้นสามเท่า และเคลื่อนตัวออกไปไกลจากดวงอาทิตย์เท่ากับระยะทางที่ดวงอาทิตย์อยู่ห่างจากโลก และประดับประดาท้องฟ้าด้วยดวงดาว เขาได้ตั้งดาวดวงหนึ่งไว้เหนือดาวดวงอื่นๆ ทั้งหมด เพื่อเป็นผู้พิทักษ์และเฝ้าดู คือดาวสุนัขเขาได้สร้างเทพเจ้าอีกยี่สิบสี่องค์และใส่ไว้ในไข่แต่เทพเจ้าที่อารีมาเนียสสร้างขึ้น ซึ่งมีจำนวนเท่ากับเทพองค์อื่นๆ ได้เจาะทะลุไข่และเข้าไปข้างใน ดังนั้นความชั่วร้ายจึงปะปนอยู่กับความดี แต่เวลาที่กำหนดไว้จะมาถึงเมื่อมีการกำหนดไว้ว่า อารีมานิอุส ผู้มีส่วนร่วมในการนำโรคระบาดและความอดอยากมา จะถูกทำลายล้างอย่างสิ้นเชิงและหายไป และในเวลานั้นแผ่นดินจะกลายเป็นที่ราบเรียบ และจะมีวิถีชีวิตและรูปแบบการปกครองแบบเดียวกันสำหรับประชาชนผู้ได้รับพรซึ่งทุกคนจะพูดภาษาเดียวกัน — พลูตาร์ค^{[ 23 ] [ 24 ] : 47}

นักวิชาการMary Boyceยืนยันว่าข้อความดังกล่าวแสดงให้เห็นถึงความรู้พื้นฐานเกี่ยวกับศาสนาโซโรแอสเตรียนที่ค่อนข้างแม่นยำ^{[ 25 ]}

ในชีวประวัติของธีมิสโตคลีส พลูตาร์คกล่าวว่ากษัตริย์เปอร์เซียได้อ้างถึงอริมานิอุสโดยระบุชื่อ ขอให้เทพเจ้าทำให้ศัตรูของกษัตริย์ประพฤติตัวในลักษณะที่จะขับไล่คนที่ดีที่สุดของตนเองออกไป เดอ จอง (1997) ^{[ 26 ] : 313} สงสัยว่ากษัตริย์เปอร์เซียจะอธิษฐานต่อเทพเจ้าแห่งความชั่วร้ายของศาสนาประจำชาติของตนเอง โดยเฉพาะอย่างยิ่งในที่สาธารณะ

ตามที่พลูตาร์คกล่าวไว้ กษัตริย์จึงทำการบูชายัญและดื่มเหล้าจนเมามาย ซึ่งโดยพื้นฐานแล้วเป็นเรื่องตลกเกี่ยวกับกษัตริย์เปอร์เซียในงานเขียนของพลูตาร์ค และด้วยเหตุนี้จึงเป็นหลักฐานที่น่าสงสัยสำหรับพฤติกรรมที่แท้จริง^{[ 26 ] : 314}

การที่ ชาวอะเคเมนิด นับถือศาสนาโซโรแอสเตรียน หรือไม่นั้นเป็นเรื่องที่ถกเถียงกันมาก อย่างไรก็ตาม เป็นที่ทราบกันว่าชาวอะเคเมนิดนับถืออะฮูรา มาสดา^{[ 27 ]}การแสดงออกและการอัญเชิญอะฮูรา มาสดา สามารถพบได้ในจารึกของกษัตริย์อะเคเมนิด^{[ 28 ]}จารึกที่โดดเด่นที่สุดคือจารึกเบฮิสตุนที่เขียนโดยดาริอุสผู้ยิ่งใหญ่ซึ่งมีการอ้างอิงถึงอะฮูรา มาสดา มากมาย จารึกที่เขียนเป็นภาษากรีกถูกพบในวิหารอะเคเมนิดตอนปลายที่เมืองเปอร์เซโพลิสซึ่งอัญเชิญอะฮูรา มาสดา และเทพเจ้าอีกสององค์คือมิทราและอนาฮิตาอาร์ตาเซอร์เซสที่ 3ได้อัญเชิญอะฮูรา มาสดา อีกครั้งในรัชสมัยของพระองค์

ใน แผ่นจารึกป้อมปราการเปอร์เซโพลิส ภาษาเอลามที่มีอายุระหว่าง 509 ถึง 494 ปีก่อนคริสตกาล มีการบันทึกการถวายแด่อะฮูรา มาสดาไว้ในแผ่นจารึกหมายเลข 377, 338 (โดยเฉพาะอย่างยิ่งอยู่ข้างๆ มิตรา), 339 และ 771 ^{[ 29 ]}

ยุคต้นของอาเคเมนิดไม่มีภาพแทนของอะฮูรา มาสดา สัญลักษณ์มีปีกที่มีรูปผู้ชายซึ่งนักวิชาการชาวยุโรปเคยถือว่าเป็นอะฮูรา มาสดา ปัจจุบันมีการคาดเดาว่าอาจหมายถึงkhvarenah ของกษัตริย์ ซึ่งเป็นตัวแทนของพลังศักดิ์สิทธิ์และความรุ่งโรจน์ของราชวงศ์ อย่างไรก็ตาม เป็นธรรมเนียมสำหรับจักรพรรดิทุกพระองค์ตั้งแต่ไซรัสจนถึงดาริอุสที่ 3ที่จะมีรถม้าเปล่าที่ลากโดยม้าขาวเป็นที่สำหรับอะฮูรา มาสดา เพื่อติดตามกองทัพเปอร์เซีย ไป ในการรบ การใช้ภาพของอะฮูรา มาสดา เริ่มขึ้นในขุนนาง ทางตะวันตก ของจักรวรรดิอาเคเมนิดในช่วงปลายศตวรรษที่ 5 ก่อนคริสต์ศักราช ภายใต้การปกครองของอาร์ตาเซอร์เซสที่ 2 การอ้างอิงทางวรรณกรรมครั้งแรก รวมทั้งรูปปั้นของอะฮูรา มาสดา ถูกสร้างขึ้นโดยผู้ว่าการชาวเปอร์เซียแห่งลิเดียในปี 365 ก่อนคริสต์ศักราช^{[ 30 ]}

เป็นที่ทราบกันว่าการเคารพบูชา Ahura Mazda เช่นเดียวกับ Anahita และ Mithra ยังคงดำเนินต่อไปตามประเพณีเดียวกันในช่วงเวลานี้ มีการสังเกตเห็นการบูชา Ahura Mazda ด้วยภาพสัญลักษณ์ แต่ก็หยุดลงในช่วงสมัยซัสซานิดการทำลายรูปเคารพของศาสนา โซโรแอสเตอร์ ซึ่งสามารถสืบย้อนไปได้ถึงช่วงปลาย สมัย พาร์เธียนและต้นสมัยซัสซานิด ในที่สุดก็ยุติการใช้รูปภาพของ Ahura Mazda ในการบูชาทั้งหมด อย่างไรก็ตาม Ahura Mazda ยังคงเป็นสัญลักษณ์ด้วยรูปชายผู้สง่างาม ยืนหรือขี่ม้า ซึ่งพบได้ในการแต่งตั้งของซัสซานิด^{[ 30 ]}

ในสมัยจักรวรรดิซาสานิด รูปแบบของศาสนาโซโรแอสเตอร์ที่นอกรีตและแตกต่างออกไป^{[ 31 ] [ 32 ] [ 33 ]}ที่เรียกว่าซูร์วานิสม์ได้ถือกำเนิดขึ้น ศาสนานี้ได้รับความนิยมไปทั่วจักรวรรดิซาสานิดโดยเฉพาะอย่างยิ่งในราชวงศ์ของ จักรพรรดิซาสานิด ใน รัชสมัยของพระเจ้าชาปูร์ที่ 1 ซูร์วานิสม์ได้แพร่กระจายและกลายเป็นลัทธิที่แพร่หลาย

ลัทธิซูร์วานิสม์เพิกถอนคำสอนดั้งเดิมของโซโรแอสเตอร์เกี่ยวกับอะฮูรา มาสดา ในฐานะจิตวิญญาณที่ไม่ถูกสร้างขึ้นและ "ผู้สร้างที่ไม่ถูกสร้างขึ้น" ของสรรพสิ่ง และลดทอนพระองค์ให้เป็นเพียงจิตวิญญาณที่ถูกสร้างขึ้น หนึ่งในสองบุตรชายฝาแฝดของซูร์วาน ผู้เป็นบิดาและจิตวิญญาณหลัก ลัทธิซูร์วานิสม์ยังทำให้อะฮูรา มาสดาและอังกรา ไมน์ยูมีพลังเท่าเทียมกันและเป็นเพียงจิตวิญญาณที่ตรงกันข้ามกันเท่านั้น

นอกเหนือจากลัทธิซูร์วานิสม์แล้ว กษัตริย์ซัสซาเนียนยังแสดงความจงรักภักดีต่ออะฮูรา มาสดาในรูปแบบต่างๆ อีกห้ากษัตริย์ทรงใช้พระนามว่าฮอร์มิซด์และบาห์รามที่ 2ทรงสถาปนาพระนามว่า "โอห์รมัซด์-โมวบาด" ซึ่งสืบทอดต่อมาหลังจากการพิชิตเปอร์เซียของชาวมุสลิมและตลอดช่วงยุคอิสลาม

พิธีกรรมบูชาทั้งหมดในศาสนาโซโรแอสเตอร์ที่สืบเนื่องมาจากยุคซัสซาเนียนเริ่มต้นด้วยการถวายความเคารพต่ออะฮูรา มาสดา บทสวด Gāh ทั้งห้าบทเริ่มต้นด้วยการประกาศในภาษาเปอร์เซียกลางว่า "โอห์รมัซด์คือพระเจ้า" และรวมเอา บทกวี Gathic ที่ว่า "ท่านมาสดาได้แต่งตั้งผู้ปกป้องของข้าพเจ้า" การสวดภาวนาของชาวโซโรแอสเตอร์จะต้องกระทำต่อหน้าแสงสว่าง ไม่ว่าจะเป็นในรูปของไฟหรือดวงอาทิตย์ ในภาษาอิหร่านYidgha และ Munji ดวงอาทิตย์ยังคงถูกเรียกว่าormozd ^{[ 30 ]}

มาเน็กจี นุสเซอร์วันจี ดัลลาอธิบายหลักคำสอนของ นิกาย กาโยมาร์เธียนว่าเป็นความพยายามอีกครั้งหนึ่งในการลดทอนทวิภาวะซึ่งเป็นแก่นแท้ของศาสนาโซโรแอสเตอร์มาโดยตลอด เนื่องจากศาสดามูฮัมหมัดเน้นย้ำเรื่องเอกเทวนิยม และการที่ชาวมุสลิมเยาะเย้ยหลักคำสอนเรื่องการบูชาสองพระเจ้า ทำให้ชาวโซโรแอสเตอร์มองว่าทวิภาวะเป็นข้อบกพร่อง ดังนั้นพวกเขาจึงเพิ่มเอกเทวนิยมเข้าไป ซึ่งนำไปสู่การแบ่งแยกของชาวโซโรแอสเตอร์ออกเป็นนิกายต่างๆ เขายกตัวอย่างความพยายามของชาวโซโรแอสเตอร์ในการสร้างความเชื่อแบบเอกเทวนิยมโดยลดความสำคัญของอะห์ริมานลง เช่น อะฮูรา มาสดาและอะห์ริมานถูกสร้างขึ้นจากกาลเวลา หรืออะฮูรา มาสดาเองอนุญาตให้ความชั่วร้ายมีอยู่ หรืออะห์ริมานเป็นเทวดาที่เสื่อมทรามที่กบฏต่ออะฮูรา มาสดา จากนั้นเขากล่าวถึงชื่อหนังสือภาษาเปอร์เซียจากศตวรรษที่ 15ซึ่งเขียนไว้ว่าพวกมาจี (ชาวโซโรแอสเตอร์) เชื่อว่าอัลลอฮ์และอิบลีสเป็นพี่น้องกัน^{[ 34 ]}

ในปี ค.ศ. 1884 มาร์ติน เฮาจ์ได้เสนอการตีความใหม่ของยาสนา 30.3 ซึ่งต่อมามีอิทธิพลอย่างมากต่อหลักคำสอนของศาสนาโซโรแอสเตอร์ ตามการตีความของเฮาจ์ "วิญญาณคู่" ใน 30.3 คือ อังกรา ไมน์ยู และ สเปนตา ไมน์ยู โดยอังกรา ไมน์ยู หมายถึง "วิญญาณแห่งการทำลายล้าง" ^{[ n 5 ]}และสเปนตา ไมน์ยู หมายถึง "วิญญาณแห่งความอุดมสมบูรณ์" (ของอะฮูรา มาสดา) ยิ่งไปกว่านั้น ในแผนการของเฮาจ์ อังกรา ไมน์ยู ไม่ใช่สิ่งที่ตรงข้ามกับอะฮูรา มาสดาอีกต่อไป แต่เป็นเหมือนสเปนตา ไมน์ยู คือการแผ่รัศมีของพระองค์ เฮาจ์ยังตีความแนวคิดเรื่องเจตจำนงเสรีของยาสนา 45.9 ว่าเป็นการประนีประนอมเพื่ออธิบายว่าอังกรา ไมน์ยู มาจากไหน เนื่องจากอะฮูรา มาสดา สร้างแต่สิ่งที่ดี เจตจำนงเสรีทำให้เป็นไปได้ที่อังกรา ไมน์ยู จะเลือกที่จะเป็นความชั่วร้าย แม้ว่าข้อสรุปเหล่านี้จะไม่ได้รับการยืนยันจากประเพณีโซโรแอ สเตรียน ^{[ 10 ]}แต่ในขณะนั้น การตีความของ Haug ได้รับการยอมรับจากชาวปาร์ซีในบอมเบย์ด้วยความยินดี เนื่องจากเป็นการป้องกันวาทกรรมของมิชชันนารีคริสเตียน^{[ n 6 ]}โดยเฉพาะอย่างยิ่งการโจมตีแนวคิดของโซโรแอสเตรียนเกี่ยวกับความชั่วร้ายที่ไม่ได้ถูกสร้างขึ้น ซึ่งไม่ได้ถูกสร้างขึ้นเช่นเดียวกับพระเจ้า ตาม Haug ชาวปาร์ซีในบอมเบย์เริ่มปกป้องตนเองในสื่อภาษาอังกฤษ ข้อโต้แย้งคือ Angra Mainyu ไม่ใช่คู่ตรงข้ามของ Mazda แต่เป็นผู้ใต้บังคับบัญชาของเขา ซึ่ง—เช่นเดียวกับใน Zurvanism— เลือกที่จะเป็นความชั่วร้าย ด้วยเหตุนี้ ทฤษฎีของ Haug จึงถูกเผยแพร่ในฐานะการตีความของชาวปาร์ซีในตะวันตก ซึ่งดูเหมือนว่าจะยืนยัน Haug ความคิดของ Haug ได้รับการย้ำซ้ำบ่อยครั้งจนปัจจุบันได้รับการยอมรับอย่างกว้างขวางว่าเป็นหลักคำสอน^{[ 30 ] [ 35 ] [ n 7 ]}

นักวิชาการบางท่าน (Kuiper. IIJ I, 1957; Zimmer. Münchner Studien 1984:187–215) เชื่อว่า Ahura Mazda มีต้นกำเนิดมาจาก *vouruna-miθra หรือVaruna (และMitra ) ในยุค พระเวท ตามที่ William W. Malandra กล่าวไว้ ทั้ง Varuna (ในยุคพระเวท) และ Ahura Mazda (ในศาสนาอิหร่านโบราณ) ต่างก็เป็นตัวแทนของแนวคิดอินโด-อิหร่านเดียวกันเกี่ยวกับ "พระเจ้าผู้ทรงปัญญาและรอบรู้" สูงสุด^{[ 36 ]}

ในลัทธิมานิเคียนชื่อOhrmazd Bay ("เทพเจ้า Ahura Mazda") ถูกใช้เรียกบุคคลดั้งเดิม Nāšā Qaḏmāyā ซึ่งเป็น "มนุษย์ดั้งเดิม" และเป็นภาคปรากฏของบิดาแห่งความยิ่งใหญ่ (ในลัทธิมานิเคียนเรียกว่าZurvan ) ผู้ซึ่งหลังจากที่เสียสละตนเองเพื่อปกป้องโลกแห่งแสงสว่าง ก็ถูกพลังแห่งความมืดกลืนกินไป แม้ว่า Ormuzd จะหลุดพ้นจากโลกแห่งความมืดแล้ว แต่ "บุตร" ของเขา ซึ่งมักเรียกว่าเครื่องแต่งกายหรืออาวุธของเขา ยังคงอยู่ หลังจากเหตุการณ์ต่างๆ บุตรของเขา ซึ่งต่อมาเป็นที่รู้จักในนามวิญญาณโลกส่วนใหญ่จะหลุดพ้นจากสสารและกลับไปยังโลกแห่งแสงสว่างที่พวกเขามาจาก ชาวมานิเคียนมักระบุว่าบุคคลในจักรวาลวิทยาของมานิหลายคนมีความคล้ายคลึงกับบุคคลในศาสนาโซโรแอสเตอร์ ส่วนหนึ่งอาจเป็นเพราะมานิเกิดในจักรวรรดิพาร์เธียนซึ่งนับถือศาสนาโซโรแอสเตอร์อย่างมาก

ในพุทธศาสนาแบบซอกเดียน Xwrmztʼ (ภาษาซอกเดียนเขียนโดยไม่มีการแสดงสระที่สม่ำเสมอ) เป็นคำที่มาจากภาษาอเวสตัน Ahura Mazda ^{[ 38 ] [ 39 ]} Adhvagh มักถูกใช้เป็นชื่อเรียกของ Ahura Mazda ผ่านการติดต่อกับ ชน เผ่าเตอร์กิกเช่น ชาวอุยกูร์ชื่อซอกเดียนนี้จึงมาถึงชาวมองโกลซึ่งยังคงเรียกเทพองค์นี้ว่าQormusta Tengri (หรือQormustaหรือQormusda ) ปัจจุบันเป็นเทพที่ได้รับความนิยมมากพอที่จะปรากฏในบริบทต่างๆ มากมายที่ไม่ใช่พุทธศาสนาโดยตรง^{[ 40 ]}

ชาวอาร์เมเนียก่อนยุคคริสต์ศาสนาถือว่าอารามาซด์เป็นเทพเจ้าสำคัญองค์หนึ่งในเทพปฏิมารของพวกเขา เชื่อกันว่าเขาเป็น เทพเจ้า ผสมผสานซึ่งเป็นการรวมกันของเทพเจ้าพื้นเมืองของอาร์เมเนียคืออารามและบุตรชายของเขา คืออา รา กับอะฮูรา มาสดาของอิหร่าน ในประเทศอาร์ เมเนียปัจจุบันอารามาซด์เป็นชื่อแรกของผู้ชาย

• อสูร
• วรุณา
• เทพผู้สร้าง
• พระนามของพระเจ้า
• มาสด้า