ศาสนาคริสต์ในสหรัฐอเมริกา
ศาสนาคริสต์เป็นศาสนาหลักในสหรัฐอเมริกาแม้ว่าการประมาณการจะแตกต่างกันไปในแต่ละแหล่งข้อมูล จากการสำรวจของ Gallup ในปี 2024 พบว่าประมาณ 69% ของ ประชากรในสหรัฐอเมริกาหรือประมาณ 235 ล้านคนจาก 340 ล้านคน ระบุว่าตนเองเป็นคริสเตียน[ 1 ]ชาวอเมริกันส่วนใหญ่ระบุว่าตนเองเป็นโปรเตสแตนต์ (45%) รองลงมาคือคาทอลิก (22%) กลุ่มคริสเตียนขนาดเล็ก ได้แก่ สมาชิกของศาสนจักรของพระเยซูคริสต์แห่งวิสุทธิชนยุคสุดท้าย (1.5%) คริสเตียนออร์โธดอกซ์ตะวันออก (0.5%) และนิกายคริสเตียน อื่นๆ (0.4%) [ 1 ]ปัจจุบันสหรัฐอเมริกามีประชากรคริสเตียนมากที่สุดในโลก โดยมีจำนวนเกือบ 235 ล้านคน[ 1 ]อย่างไรก็ตาม แม้ว่าสหรัฐอเมริกาจะมีจำนวนมากที่สุด แต่หลายประเทศมีสัดส่วนประชากรที่ระบุว่าตนเองเป็นคริสเตียนมากกว่า[ 2 ]สหรัฐอเมริกามีประชากรโปรเตสแตนต์ มากที่สุด ในโลก โดยมีผู้นับถือศาสนาโปรเตสแตนต์นิกายต่างๆ มากกว่า 150 ล้านคน และยังเป็นประเทศที่มีผู้นับถือศาสนาคาทอลิกมากเป็นอันดับสี่ของโลกอีกด้วย[ 3 ] [ 4 ]
การ สำรวจ "สำมะโนศาสนาอเมริกันปี 2020" ของ สถาบันวิจัยศาสนาสาธารณะซึ่งดำเนินการระหว่างปี 2014 ถึง 2020 แสดงให้เห็นว่า 70% ของชาวอเมริกันระบุว่าตนเองเป็นคริสเตียนในช่วงเจ็ดปีดังกล่าว[ 5 ]ในการสำรวจปี 2020 โดยศูนย์วิจัย Pewพบว่า 65% ของผู้ใหญ่ในสหรัฐอเมริการะบุว่าตนเองเป็นคริสเตียน[ 6 ]โดยในปี 2015 มีสัดส่วน 75% [ 2 ] [ 7 ]ปี 2014 มีสัดส่วน 70.6% [ 8 ]ปี 2012 มีสัดส่วน 78% [ 9 ]ปี 2001 มีสัดส่วน 81.6% [ 10 ]และปี 1990 มีสัดส่วน 85% ในปี 2005 ประมาณ 62% ของผู้ตอบแบบสอบถามระบุว่าตนเองเป็นสมาชิกของ ค ริสตจักร[ 11 ]ผลสำรวจภูมิทัศน์ทางศาสนาของ Pew ในสหรัฐอเมริกาปี 2023–2024 พบว่าร้อยละ 40 ระบุว่าเป็นโปรเตสแตนต์ และร้อยละ 19 ระบุว่าเป็นคาทอลิก[ 12 ]
นิกายโปรเตสแตนต์ทั้งหมดคิดเป็น 48.5% ของประชากร ทำให้ศาสนาโปรเตสแตนต์เป็นรูปแบบของศาสนาคริสต์ที่พบมากที่สุดในประเทศและเป็นศาสนาส่วนใหญ่ในสหรัฐอเมริกา ในขณะที่คริสตจักรคาทอลิกเพียงนิกายเดียวคิดเป็น 22.7% ของประชากร ซึ่งเป็นนิกายที่ใหญ่ที่สุด[ 13 ]นิกายที่ใหญ่เป็นอันดับสองของประเทศและนิกายโปรเตสแตนต์ที่ใหญ่ที่สุดคือSouthern Baptist Convention [ 14 ]ในบรรดา นิกาย คริสเตียนตะวันออกมี คริสตจักร Eastern OrthodoxและOriental Orthodox หลายแห่ง โดยมีผู้ศรัทธาเกือบ 1 ล้านคนในสหรัฐอเมริกา หรือ 0.4% ของประชากรทั้งหมด[ 15 ]ศาสนาคริสต์เป็นศาสนาหลักในทุกรัฐและดินแดนของสหรัฐอเมริกา การเปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์เพิ่มขึ้นอย่างมีนัยสำคัญในหมู่ ชาวอเมริกัน เชื้อสายเกาหลีชาวอเมริกันเชื้อสายจีนและชาวอเมริกันเชื้อสายญี่ปุ่นในสหรัฐอเมริกา ในปี 2555 สัดส่วนของชาวคริสต์ในชุมชนเหล่านี้อยู่ที่ 71%, 30% และ 37% ตามลำดับ[ 16 ]
ศาสนาคริสต์ได้ถูกนำเข้ามาในทวีปอเมริกาในช่วงการตั้งถิ่นฐานของชาวยุโรปที่เริ่มต้นใน ศตวรรษ ที่ 16และ17การอพยพยังทำให้จำนวนชาวคริสต์เพิ่มมากขึ้น นับตั้งแต่ก่อตั้งประเทศ สหรัฐอเมริกาได้รับการขนานนามว่าเป็นประเทศโปรเตสแตนต์จากแหล่งข้อมูลต่างๆ[ 17 ] [ 18 ] [ 19 ] [ 20 ]เมื่อรวมหมวดหมู่ " ไม่นับถือศาสนา " และ "ไม่สังกัดศาสนา" เข้าเป็นหมวดหมู่ทางศาสนาเพื่อวัตถุประสงค์ทางสถิติแล้ว ในทางเทคนิคแล้ว โปรเตสแตนต์จึงไม่ใช่หมวดหมู่ทางศาสนาของคนส่วนใหญ่อีกต่อไป อย่างไรก็ตาม นี่เป็นผลมาจากการเพิ่มขึ้นของชาวอเมริกัน เช่น ชาวอเมริกันเชื้อสายโปรเตสแตนต์หรือภูมิหลังโปรเตสแตนต์ ที่ไม่สังกัดศาสนามากกว่าจะเป็นผลมาจากการเพิ่มขึ้นของการสังกัดศาสนาที่ไม่ใช่โปรเตสแตนต์ และโปรเตสแตนต์ยังคงเป็นรูปแบบศาสนาส่วนใหญ่หรือที่โดดเด่นในสหรัฐอเมริกาในหมู่ชาวคริสต์อเมริกันและชาวอเมริกันที่ประกาศสังกัดศาสนา[ 21 ]ปัจจุบัน โบสถ์คริสเตียนส่วนใหญ่ในสหรัฐอเมริกาเป็นโบสถ์โปรเตสแตนต์สายหลักโบสถ์โปรเตสแตนต์สายอีแวนเจลิคัลหรือโบสถ์คาทอลิก[ 22 ]
ครอบครัวนิกายหลัก
นิกายคริสเตียนในสหรัฐอเมริกามักแบ่งออกเป็นสามกลุ่มใหญ่ๆ ได้แก่โปรเตสแตนต์ สองประเภท ( สายอีแวนเจลิคัลและสายหลัก ) และคาทอลิกนอกจากนี้ยังมีนิกายคริสเตียนอื่นๆ ที่มีจำนวนน้อยกว่า ซึ่งไม่ได้จัดอยู่ในกลุ่มเหล่านี้ เช่น ออ ร์ โธดอก ซ์ตะวันออกและออร์โธดอกซ์ตะวันออกและ กลุ่ม ฟื้นฟูศาสนา ต่างๆ เช่นขบวนการเลเตอร์เดย์เซนต์ แอดเวนติสต์และพยานพระเยโฮวาห์
จากการสำรวจของสหรัฐอเมริกาในปี 2547 พบว่าสัดส่วนของกลุ่มเหล่านี้อยู่ที่ 26.3% (นิกายอีแวนเจลิคัล), 17.5% (นิกายคาทอลิก) และ 16% (นิกายหลัก) ส่วนกลุ่มอื่นๆ คิดเป็น 2.7% [ 24 ]จากข้อมูลสถิติโดยสรุปของสหรัฐอเมริกาซึ่งอ้างอิงจากการศึกษาในปี 2544 เกี่ยวกับการระบุศาสนาด้วยตนเองของประชากรวัยผู้ใหญ่ พบว่าสัดส่วนของกลุ่มเหล่านี้อยู่ที่ 28.6% (นิกายอีแวนเจลิคัล), 24.5% (นิกายคาทอลิก) และ 13.9% (นิกายหลัก) กลุ่มศาสนาคริสต์คิดเป็น 76.5% ของประชากรทั้งหมด ในขณะที่กลุ่มศาสนาอื่นๆ คิดเป็น 3.7% [ 25 ]จากฐานข้อมูล ARDA ปี 2563 พบว่ามีชาวคริสต์ประมาณ 60 ล้านคนที่ไม่ขึ้นกับนิกายใดๆ[ 26 ]
โปรเตสแตนต์
โดยทั่วไปแล้ว คำว่า"mainline"มักถูกนำมาเปรียบเทียบกับ"evangelical "
สมาคมเก็บข้อมูลศาสนา (ARDA) นับจำนวนสมาชิกของคริสตจักรหลักได้ 26,344,933 คน เทียบกับสมาชิกของคริสตจักรโปรเตสแตนต์สายอีแวนเจลิคัล 39,930,869 คน[ 27 ]มีหลักฐานว่ามีการเปลี่ยนแปลงจำนวนสมาชิกจากนิกายหลักไปสู่คริสตจักรสายอีแวนเจลิคัล[ 28 ]นอกจากนี้ การศึกษาของ ARDA ในปี 2010 ระบุว่าแบปติสต์เป็นกลุ่มโปรเตสแตนต์ที่ใหญ่ที่สุดทั่วสหรัฐอเมริกา รองลงมาคือโปรเตสแตนต์ที่ไม่สังกัดนิกายใดๆ ในปี 2014 ศูนย์วิจัย Pewพบว่าโปรเตสแตนต์ที่ไม่สังกัดนิกายและโปรเตสแตนต์ระหว่างนิกายกลายเป็นกลุ่มคริสเตียนที่ใหญ่เป็นอันดับสอง รองจากแบปติสต์[ 29 ]การสำรวจสำมะโนประชากรศาสนาของ ARDA ในปี 2020 ยังนับว่าการเคลื่อนไหวนี้แซงหน้าแบปติสต์ โดยคิดเป็นมากกว่า 13.1% ของประชากรที่นับถือศาสนา และ 6.4% ของประชากรทั่วไป[ 30 ] [ 31 ]
ดังแสดงในตารางด้านล่าง (จากปี 2015) บางนิกายที่มีชื่อคล้ายคลึงกันและมีความสัมพันธ์ทางประวัติศาสตร์กับกลุ่มอีแวนเจลิคัลนั้น ถูกจัดอยู่ในกลุ่มเมนไลน์
โปรเตสแตนต์สายอีแวนเจลิคัล
ลัทธิอีแวนเจลิคัลเป็นขบวนการคริสเตียนโปรเตสแตนต์ ในการใช้งานทั่วไป คำว่า " กระแสหลัก " จะถูกเปรียบเทียบกับ"อีแวนเจลิคัล " ผู้ที่นับถือส่วนใหญ่ถือว่าลักษณะสำคัญของลัทธิอีแวนเจลิคัลคือ: ความเชื่อในความจำเป็นของการกลับใจส่วนบุคคล (หรือการ " เกิดใหม่ "); การแสดงออกถึงพระกิตติคุณในรูปแบบความพยายาม; ความเคารพอย่างสูงต่ออำนาจของพระคัมภีร์ ; และการเน้นย้ำถึงการสิ้นพระชนม์และการฟื้นคืนพระชนม์ของพระเยซู [ 33 ] เดวิดเบบบิงตันได้เรียกคุณลักษณะที่โดดเด่นทั้งสี่นี้ว่าการกลับใจ การเคลื่อนไหวการยึด พระคัมภีร์ เป็น หลัก และการยึดไม้กางเขนเป็นศูนย์กลางโดยกล่าวว่า "สิ่งเหล่านี้รวมกันเป็นสี่เหลี่ยมแห่งลำดับความสำคัญซึ่งเป็นพื้นฐานของลัทธิอีแวนเจลิคัล" [ 34 ]
โปรดทราบว่าคำว่า "อีแวนเจลิคัล" ไม่เท่ากับศาสนาคริสต์แบบฟันดาเมนทัลลิสต์ แม้ว่าบางครั้งกลุ่มหลังจะถูกมองว่าเป็นเพียงกลุ่มย่อยที่มีหลักคำสอนอนุรักษ์นิยมที่สุดของกลุ่มแรกก็ตาม ความแตกต่างที่สำคัญส่วนใหญ่ขึ้นอยู่กับมุมมองเกี่ยวกับวิธีการพิจารณาและเข้าถึงพระคัมภีร์ ("เทววิทยาของพระคัมภีร์") รวมถึงการตีความนัยยะของโลกทัศน์ที่กว้างขึ้น แม้ว่าชาวอีแวนเจลิคัลสายอนุรักษ์นิยมส่วนใหญ่เชื่อว่าฉลากนี้ได้ขยายออกไปไกลเกินกว่าลักษณะเฉพาะดั้งเดิมที่จำกัดกว่า แต่แนวโน้มนี้ก็ยังคงแข็งแกร่งพอที่จะสร้างความคลุมเครืออย่างมากในคำนี้[ 35 ]ด้วยเหตุนี้ ความแตกต่างระหว่างนิกาย "อีแวนเจลิคัล" กับนิกาย "กระแสหลัก" จึงมีความซับซ้อนมากขึ้นเรื่อยๆ (โดยเฉพาะอย่างยิ่งกับนวัตกรรมต่างๆ เช่น ขบวนการ " คริสตจักรเกิดใหม่ ")
การใช้คำนี้ในอเมริกาเหนือในปัจจุบันได้รับอิทธิพลจากข้อถกเถียงเรื่องนิกายอีแวนเจลิคัล/ฟันดาเมนทัลลิสต์ในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 บางครั้งนิกายอีแวนเจลิคัลอาจถูกมองว่าเป็นจุดกึ่งกลางระหว่างเสรีนิยมทางเทววิทยาของ นิกาย หลัก (โปรเตสแตนต์)และการแยกตัวทางวัฒนธรรมของนิกายฟันดาเมนทัลลิสต์โปรเตสแตนต์ [ 36 ] ดังนั้นนิกายอีแวนเจลิคัลจึงถูกอธิบายว่าเป็น "กระแสหลักลำดับที่สามในนิกายโปรเตสแตนต์ของอเมริกา ซึ่งอยู่กึ่งกลางระหว่างพวกฟันดาเมนทัลลิสต์และพวกเสรีนิยม" [ 37 ]แม้ว่าการรับรู้ของอเมริกาเหนือจะมีความสำคัญต่อการทำความเข้าใจการใช้คำนี้ แต่ก็ไม่ได้ครอบงำมุมมองระดับโลกที่กว้างกว่า ซึ่งการถกเถียงเรื่องฟันดาเมนทัลลิสต์ไม่ได้มีอิทธิพลมากนัก
ในอดีต กลุ่มอีแวนเจลิคัลมีความเห็นว่า ฝ่ายสมัยใหม่และฝ่ายเสรีนิยมในคริสตจักรโปรเตสแตนต์ได้ประนีประนอมคำสอนของคริสเตียนโดยการยอมรับมุมมองและค่านิยมของโลก ฆราวาส ในขณะเดียวกัน พวกเขาวิจารณ์กลุ่มฟันดาเมนทัลลิสต์สำหรับการแบ่งแยกและการปฏิเสธพระกิตติคุณทางสังคมที่ได้รับการพัฒนาโดยนักเคลื่อนไหวโปรเตสแตนต์ในศตวรรษที่ผ่านมา พวกเขาโต้แย้งว่าพระกิตติคุณ หลัก และสาระสำคัญของมันจำเป็นต้องได้รับการยืนยันอีกครั้งเพื่อแยกแยะออกจากนวัตกรรมและประเพณีของฝ่ายเสรีนิยมและฝ่ายฟันดาเมนทัลลิสต์
พวกเขาแสวงหาพันธมิตรในคริสตจักรนิกายต่างๆ และประเพณีพิธีกรรม โดยไม่สนใจทัศนะเกี่ยวกับวันสิ้นโลกและ "สิ่งที่ไม่สำคัญ" อื่นๆ และยังเข้าร่วมกับนิกายเพนเตโคสต์ แบบตรีเอกภาพ ด้วย พวกเขาเชื่อว่าการทำเช่นนั้นเป็นการนำนิกายโปรเตสแตนต์กลับคืนสู่ประเพณีดั้งเดิมของตนเองอีกครั้ง จุดมุ่งหมายของขบวนการนี้ในตอนเริ่มต้นคือการกอบกู้มรดกของนิกายอีแวนเจลิคัลในคริสตจักรของตน ไม่ใช่การเริ่มต้นสิ่งใหม่ และด้วยเหตุนี้ หลังจากการแยกตัวออกจากนิกายฟันดาเมนทัลลิสต์ ขบวนการนี้จึงเป็นที่รู้จักกันดีในชื่อ "นิกายอีแวนเจลิคัล" ในช่วงปลายศตวรรษที่ 20 นี่คือพัฒนาการที่มีอิทธิพลมากที่สุดในศาสนาคริสต์นิกายโปรเตสแตนต์ในอเมริกา
สมาคมผู้เผยแพร่ศาสนาคริสต์แห่งชาติ (National Association of Evangelicals)เป็นหน่วยงานของสหรัฐอเมริกาที่ประสานงานความร่วมมือด้านพันธกิจระหว่างนิกายสมาชิกต่างๆ
จากการศึกษาในปี 2015 พบว่าสหรัฐอเมริกามีชาวคริสต์เชื้อสายมุสลิมประมาณ 450,000 คน ซึ่งส่วนใหญ่เป็นชาวคริสต์นิกายอีแวนเจลิคัลหรือเพนเตโคสตัล[ 38 ]
นิกายโปรเตสแตนต์กระแสหลัก
นิกายคริสเตียนโปรเตสแตนต์หลักคือนิกายโปรเตสแตนต์ที่กลุ่มผู้อพยพในอดีตนำเข้ามาในสหรัฐอเมริกา ด้วยเหตุนี้จึงบางครั้งเรียกว่าคริสตจักรดั้งเดิม[ 39 ]นิกายที่ใหญ่ที่สุดคือคริสตจักร เอพิสโคปัล ( อังกฤษ ) คริสตจักรเพ รสไบทีเรียน ( สกอตแลนด์ ) คริสตจักร เมธอดิสต์ (อังกฤษและเวลส์ ) และ คริสตจักร ลูเธอรัน ( เยอรมันและสแกนดิเนเวีย )
นิกายโปรเตสแตนต์สายหลักซึ่งรวมถึงนิกายเอพิสโคพาเลียน (76%) [ 40 ]นิกายเพรสไบทีเรียน (64%) [ 40 ]และคริสตจักรยูไนเต็ดแห่งคริสต์ศาสนามีจำนวนผู้สำเร็จการ ศึกษาระดับปริญญาตรี และ สูง กว่าปริญญาตรีต่อหัวประชากร มากที่สุด [ 7 ]เมื่อเทียบกับนิกายคริสเตียนอื่นๆ ในสหรัฐอเมริกา[ 41 ]รวมถึงผู้ที่มีรายได้สูง ที่สุด ด้วย[ 42 ]
ชาวเอพิสโคพาเลียนและเพรสไบทีเรียนมีแนวโน้มที่จะร่ำรวยกว่า[ 43 ]และมีการศึกษาดีกว่ากลุ่มศาสนาอื่นๆ ส่วนใหญ่ในหมู่ชาวอเมริกัน[ 44 ]และมีสัดส่วนการเป็นตัวแทนในระดับสูงของธุรกิจ [ 45 ]กฎหมายและการเมือง ของอเมริกา โดยเฉพาะอย่างยิ่งพรรครีพับลิกัน [ 46 ] ครอบครัวชาวอเมริกันที่ร่ำรวยและมั่งคั่งที่สุดเช่น ตระกูล แวนเด อร์บิลต์ และแอสเตอร์ ร็อก กีเฟลเลอร์ ดูปองต์รูส เวลต์ ฟอร์บ ส์วิทนีย์มอ ร์ แกนและแฮร์ริแมน ล้วนเป็นครอบครัวโปรเตสแตนต์สายหลัก ในประวัติศาสตร์ [ 43 ]
จากข้อมูลของScientific Elite: Nobel Laureates in the United StatesโดยHarriet Zuckermanซึ่งเป็นการทบทวนผู้ได้รับรางวัลโนเบลชาวอเมริกันที่ได้รับรางวัลระหว่างปี 1901 ถึง 1972 พบว่า 72% ของ ผู้ได้รับ รางวัลโนเบลชาว อเมริกัน มีพื้นฐานมาจากนิกายโปรเตสแตนต์[ 47 ]โดยรวมแล้ว 84.2% ของรางวัลโนเบลทั้งหมดที่มอบให้แก่ชาวอเมริกันในสาขาเคมี [ 47 ] 60% ในสาขาการแพทย์ [ 47 ]และ 58.6% ในสาขาฟิสิกส์[ 47 ] ระหว่าง ปี 1901 ถึง 1972 ได้รับรางวัลโดยชาวโปรเตสแตนต์
วิทยาลัยและมหาวิทยาลัย แห่งแรกๆ ในอเมริกาบางแห่ง รวมถึงฮาร์วาร์ด [ 48 ] เยล [ 49 ] พรินซ์ตัน [ 50 ] โคลัมเบีย [ 51 ] ดาร์ทมัธวิลเลียมส์โบว์โดอิน มิดเดิ ลเบอรีและแอมเฮิร์สต์ล้วนก่อตั้งโดยกลุ่มโปรเตสแตนต์สายหลัก เช่นเดียวกับคาร์ลตันดุ๊ก [ 52 ] โอเบอร์ลินเบลอยต์โพโมนา [ 53 ] โรลลินส์และวิทยาลัยโคโลราโด ในเวลาต่อมา อย่างไรก็ตาม โรงเรียนเหล่านี้ส่วนใหญ่ระบุว่าตนเองเป็นสถาบันอิสระและไม่ขึ้นกับนิกายใด ๆโดยไม่มีความผูกพันทางกฎหมายกับศาสนาอย่างเป็นทางการ[ 54 ]
นิกายหลักหลายแห่งสอนว่าพระคัมภีร์เป็นพระวจนะของพระเจ้าที่ทำหน้าที่ แต่มีแนวโน้มที่จะเปิดรับแนวคิดใหม่ๆ และการเปลี่ยนแปลงทางสังคม[ 55 ]พวกเขาเปิดรับ การ แต่งตั้งสตรี มากขึ้นเรื่อยๆ
โดย ทั่วไปแล้ว คริสตจักรหลัก ๆ มักเป็นสมาชิกขององค์กรต่าง ๆ เช่นสภาคริสตจักรแห่งชาติและสภาคริสตจักรโลก
นิกายโปรเตสแตนต์หลักที่ใหญ่ที่สุด 7 นิกายในสหรัฐอเมริกาถูกเรียกว่า "กลุ่มพี่น้องทั้ง 7 ของนิกายโปรเตสแตนต์อเมริกัน" [ 56 ] [ 57 ]โดยอ้างอิงถึงกลุ่มเสรีนิยมหลักในช่วงระหว่างปี 1900 ถึง 1960
ซึ่งรวมถึง:
- คริสตจักรเมธอดิสต์สหรัฐ : สมาชิก 4,238,097 คน (2023) [ 58 ]
- คริสตจักรลูเธอรันอีแวนเจลิคัลในอเมริกา : สมาชิก 2,793,899 คน (2023) [ 59 ]
- คริสตจักรเอพิสโคปัลในสหรัฐอเมริกา : สมาชิกที่รับบัพติศมาที่ใช้งานอยู่ 1,394,769 คน (2023) [ 60 ]
- คริสตจักรแบปติสต์อเมริกันในสหรัฐอเมริกา : สมาชิก 1,145,647 คน (2017) [ 61 ]
- คริสตจักรเพรสไบทีเรียน (สหรัฐอเมริกา) : สมาชิกที่ใช้งานอยู่ 1,094,733 คน (2023) [ 62 ]
- คริสตจักรยูไนเต็ดแห่งพระคริสต์ : สมาชิก 712,296 คน (2022) [ 63 ]
- คริสตจักรคริสเตียน (สาวกของพระคริสต์) : 277,864 (2022) [ 64 ]
สมาคมคลังข้อมูลศาสนายังถือว่านิกายเหล่านี้เป็นนิกายหลักด้วย: [ 27 ]
- สมาคมศาสนาแห่งมิตรสหาย (เควกเกอร์): สมาชิก 108,500 คน
- คริสตจักรปฏิรูปในอเมริกา : สมาชิก 84,957 คน (2023) [ 65 ]
- สภาคริสตจักรชุมชนนานาชาติ : สมาชิก 68,300 ราย (2010) [ 66 ]
- สมาคมคริสตจักรคองเกรเกชันแนลแห่งชาติ : สมาชิก 65,569 ราย (พ.ศ. 2543) [ 67 ]
- การประชุมแบ๊บติสต์อเมริกาเหนือ : สมาชิก 47,150 คน (พ.ศ. 2549) [ 68 ]
- คริสตจักรโมราเวียนในอเมริกา เขตภาคใต้: สมาชิก 21,513 คน (พ.ศ. 2534) [ 69 ]
- คริสตจักรโมราเวียนในอเมริกา เขตภาคเหนือ: สมาชิก 20,220 คน (2010) [ 70 ]
- สหพันธ์คริสตจักรชุมชนมหานครสากล : สมาชิก 15,666 คน (พ.ศ. 2549) [ 71 ]
- คริสตจักรลูเธอรันอีแวนเจลิคัลลัตเวียในอเมริกา : สมาชิก 12,000 คน (ปี 2007)
- คริสตจักรนิกายคองเกรเกชันนัล (ไม่ได้เป็นส่วนหนึ่งขององค์กร CCC ระดับชาติใดๆ)
- คริสตจักรโมราเวียนในอเมริกา เขตอะแลสกา
สมาคมเก็บรวบรวมข้อมูลด้านศาสนาประสบปัญหาในการรวบรวมข้อมูลเกี่ยวกับ นิกายศาสนาของ ชาวแอฟริกันอเมริกัน ดั้งเดิม โบสถ์ที่น่าจะถูกระบุว่าเป็นนิกายหลักมากที่สุด ได้แก่กลุ่มเมธอดิสต์ เหล่านี้:
คริสตจักรมาลังการา มาร์ โทมา ซีเรียซึ่งเป็น องค์กร โปรเตสแตนต์ตะวันออกใน ประเพณี คริสเตียนเซนต์โทมัสก็มีประชาคมในสหรัฐอเมริกาเช่นกัน คริสตจักรนี้อยู่ในสังฆมณฑลแองกลิกันอย่างสมบูรณ์ดังนั้น สมาคมเก็บข้อมูลศาสนาจึงจัดกลุ่มคริสตจักรมาร์ โทมา ไว้กับคริสตจักรแองกลิกัน[ 72 ]
โบสถ์คาทอลิก
คริสตจักรคาทอลิกเข้ามาถึงดินแดนที่เป็นสหรัฐอเมริกาในปัจจุบันในช่วงแรกของการล่าอาณานิคมของยุโรปในทวีปอเมริกาโดยได้ตั้งมั่นและจัดตั้งอย่างเป็นทางการตั้งแต่ปี 1565 ด้วยการก่อตั้งเขตแพริชคาทอลิกแห่งแรกของสหรัฐอเมริกาที่เซนต์ออกัสติน รัฐฟลอริดา และได้แพร่กระจายในช่วงทศวรรษ 1600 ผ่านมิชชันนารี รวมถึงมิชชันนารีเยซูอิต เช่นยูเซบิโอ คิโน , ฌาคส์ มาร์เก็ตต์ , ไอแซค โจเกสและแอนดรูว์ ไวท์[ 73 ] [ 74 ]ในช่วงเวลาที่ประเทศนี้ก่อตั้งขึ้น (หมายถึงอาณานิคมทั้งสิบสามแห่งในปี 1776 ตามแนวชายฝั่งมหาสมุทรแอตแลนติก) มีเพียงส่วนน้อยของประชากรเท่านั้นที่เป็นคาทอลิก ส่วนใหญ่อยู่ในรัฐแมริแลนด์ซึ่งเป็น "เขตปกครองของคาทอลิก" ที่ก่อตั้งขึ้นในปี 1634 โดยลอร์ดบัลติมอร์คนที่สองเซซิเลียส คาลเวิร์ต บารอนบัลติมอร์คนที่ 2 [ 75 ]อย่างไรก็ตาม อันเป็นผลมาจากการขยายตัวในอดีตดินแดนของฝรั่งเศสสเปนและเม็กซิโก (เช่น การซื้อดินแดนลุยเซียนา ฟลอริดา การได้มาซึ่งดินแดนหลังสงครามเม็กซิโก-อเมริกา) และการอพยพตลอดประวัติศาสตร์ของประเทศ จำนวนผู้ศรัทธาได้เพิ่มขึ้นอย่างมาก และปัจจุบันเป็นนิกายที่ใหญ่ที่สุดในสหรัฐอเมริกา ด้วยจำนวนผู้ลงทะเบียนนับถือศาสนาคาทอลิกมากกว่า 67 ล้านคนในปี 2551 สหรัฐอเมริกาจึงมีประชากรคาทอลิกมากเป็นอันดับสี่ของโลก รองจากบราซิลเม็กซิโกและฟิลิปปินส์ตามลำดับ
องค์กรปกครองสูงสุดของศาสนจักรในสหรัฐอเมริกาคือสภาบิชอปคาทอลิกแห่งสหรัฐอเมริกาซึ่งประกอบด้วยลำดับชั้นของบิชอปและอาร์คบิชอปแห่งสหรัฐอเมริกาและหมู่เกาะเวอร์จินของสหรัฐฯ แม้ว่าบิชอปแต่ละรูปจะมีความเป็นอิสระใน เขตปกครองของตนเอง โดยขึ้นตรงต่อ พระสันตะปาปาเพียงผู้เดียว
ไม่มีประมุขแห่งคาทอลิกในสหรัฐอเมริกาอัครสังฆมณฑลบัลติมอร์มีสิทธิพิเศษเฉพาะที่ ซึ่งมอบอำนาจหน้าที่ในการเป็นผู้นำบางส่วนให้กับอัครสังฆราชของตนซึ่งอาจเป็นเพราะในขณะที่ก่อตั้งอัครสังฆมณฑล (และเขตมหานคร) ในปี 1808 มีสังฆมณฑลที่เพิ่งก่อตั้งใหม่ 4 แห่ง (บอสตัน นิวยอร์ก บาร์ดสทาวน์ [KY] และฟิลาเดลเฟีย) อยู่ภายใต้การปกครองของอัครสังฆมณฑลนี้[ 76 ]นอกจากนี้ “องค์ประกอบหลักที่กำหนดลักษณะของคาทอลิกอเมริกัน” ดูเหมือนจะรวมตัวกันภายใต้การนำของอัครสังฆราชจอห์น แคร์โรลล์แห่งบัลติมอร์ (บิชอปคนแรกของสหรัฐอเมริกา ได้รับการแต่งตั้งในลอนดอนในปี 1790) [ 77 ]และชาวคาทอลิกพื้นเมืองแมริแลนด์ ซึ่งเป็นลูกหลานของครอบครัวคาทอลิกดั้งเดิมของเจ้าของที่ดินคาทอลิกในแมริแลนด์[ 78 ]ในเรื่องนี้ บัลติมอร์มี “สิทธิพิเศษของสถานที่” ทั้งในเชิงประวัติศาสตร์และวัฒนธรรม ในความคิดของชาวคาทอลิกอเมริกันและในกรุงโรม แน่นอนว่าสิ่งนี้จะเปลี่ยนแปลงไปเมื่อมีการอพยพและการได้มาซึ่งดินแดนใหม่ที่ประกอบขึ้นเป็นทวีปอเมริกาในปัจจุบัน อย่างไรก็ตาม ความเปิดกว้างของแคร์รอลต่อการทดลองของอเมริกา ตั้งแต่ปี 1784 เขายืนยัน “ด้วยความเต็มใจ” รูปแบบความสัมพันธ์ระหว่างศาสนจักรและรัฐที่กำลังเกิดขึ้นในประเทศใหม่ ซึ่งต่อมาได้ถูกรวมเข้าไว้ในรัฐธรรมนูญ เขายังยกย่องคำมั่นสัญญาที่เสรีภาพทางพลเรือนและศาสนามอบให้แก่ทุกนิกาย โดยกล่าวในการปราศรัยต่อชาวคาทอลิก ( แอนนาโพลิสรัฐแมริแลนด์) ว่า “หากเรามีสติปัญญาและความอดทนที่จะรักษาไว้ อเมริกาอาจแสดงให้โลกเห็นว่าการยอมรับโดยทั่วไปและเท่าเทียมกัน โดยการเปิดโอกาสให้มีการโต้แย้งอย่างยุติธรรม เป็นวิธีการที่มีประสิทธิภาพที่สุดในการนำทุกนิกายของคริสเตียนไปสู่ความเป็นเอกภาพแห่งศรัทธา” [ 79 ]
จำนวนชาวคาทอลิกเพิ่มขึ้นตั้งแต่ต้นศตวรรษที่ 19 ผ่านการอพยพและการได้มาซึ่งดินแดนเดิมของฝรั่งเศส สเปน และเม็กซิโก ซึ่งส่วนใหญ่เป็นชาวคาทอลิก ตามมาด้วยการหลั่งไหลเข้ามาอย่างรวดเร็วของผู้อพยพชาวไอริช เยอรมัน อิตาลี และโปแลนด์จากยุโรปในช่วงกลางศตวรรษที่ 19 ทำให้ศาสนาคาทอลิกกลายเป็นนิกายคริสเตียนที่ใหญ่ที่สุดในสหรัฐอเมริกา การเพิ่มขึ้นนี้ได้รับการตอบโต้ด้วยอคติและความเป็นปรปักษ์อย่างกว้างขวาง ซึ่งมักส่งผลให้เกิดการจลาจลและการเผาโบสถ์ อาราม และโรงเรียนสอนศาสนา[ 80 ]การบูรณาการของชาวคาทอลิกเข้าสู่สังคมอเมริกันเกิดขึ้นจากการเลือกตั้งจอห์น เอฟ. เคนเนดี เป็น ประธานาธิบดีคาทอลิกคนแรกในปี 1960 นับตั้งแต่นั้นมา เปอร์เซ็นต์ของชาวอเมริกันที่เป็นคาทอลิกยังคงอยู่ที่ประมาณ 25% [ 81 ]
ตามข้อมูลของสมาคมวิทยาลัยและมหาวิทยาลัยคาทอลิกในปี 2011 มีมหาวิทยาลัยและวิทยาลัยโรมันคาทอลิกประมาณ 230 แห่งในสหรัฐอเมริกาโดยมีนักศึกษาเกือบ 1 ล้านคนและอาจารย์ประมาณ 65,000 คน[ 82 ]มหาวิทยาลัยคาทอลิก 12 แห่งติดอันดับมหาวิทยาลัย 100 อันดับแรกของประเทศในสหรัฐอเมริกา[ 83 ]โรงเรียนคาทอลิกให้การศึกษาแก่นักเรียน 2.7 ล้านคนในสหรัฐอเมริกา โดยมีครู 150,000 คน ในปี 2002 ระบบการดูแลสุขภาพคาทอลิก ซึ่งดูแลโรงพยาบาล 625 แห่งที่มีรายได้รวม 30 พันล้านดอลลาร์ ถือเป็นกลุ่มระบบที่ไม่แสวงหาผลกำไรที่ใหญ่ที่สุดของประเทศ[ 84 ]
ศาสนาคริสต์นิกายออร์โธดอกซ์ตะวันออก
กลุ่มผู้อพยพจากหลายภูมิภาค โดยส่วนใหญ่มาจากยุโรปตะวันออกและตะวันออกกลางได้นำศาสนาคริสต์นิกายออร์โธดอกซ์ตะวันออกมาสู่สหรัฐอเมริกา[ 85 ]ศาสนาคริสต์นิกายตะวันออกดั้งเดิมนี้ได้แพร่กระจายออกไปนอกขอบเขตของชุมชนผู้อพยพตามเชื้อชาติ และปัจจุบันมีสมาชิกและโบสถ์หลายเชื้อชาติ ปัจจุบันมีชาวคริสต์นิกายออร์โธดอกซ์ตะวันออกในสหรัฐอเมริกาประมาณ 6 ถึง 7 ล้านคน มีเขตอำนาจศาลทางศาสนาออร์โธดอกซ์ตะวันออกหลายแห่งในสหรัฐอเมริกา ซึ่งจัดตั้งขึ้นภายใต้ สภาบิชอปออร์โธดอกซ์ตามหลัก ศาสนจักรแห่งสหรัฐอเมริกา[ 86 ]ในทางสถิติ ชาวคริสต์นิกายออร์โธดอกซ์ตะวันออกเป็นหนึ่งในนิกายคริสต์ที่ร่ำรวยที่สุดในสหรัฐอเมริกา[ 42 ]และพวกเขายังมีแนวโน้มที่จะได้รับการศึกษาที่ดีกว่ากลุ่มศาสนาอื่นๆ ส่วนใหญ่ในอเมริกา ในแง่ที่ว่าพวกเขามีจำนวนผู้สำเร็จการศึกษา ระดับปริญญาตรี (68%) และ ปริญญา โท (28%) ต่อหัวสูง[ 41 ]
ศาสนาคริสต์นิกายออร์โธดอกซ์ตะวันออก
กลุ่มผู้อพยพชาวคริสต์หลายกลุ่ม ส่วนใหญ่มาจากตะวันออกกลาง คอเคซัส แอฟริกา และอินเดียได้นำศาสนาออร์โธดอกซ์ตะวันออกมาสู่สหรัฐอเมริกา[ 87 ]
สาขาโบราณของศาสนาคริสต์ตะวันออกนี้ประกอบด้วยเขตอำนาจทางศาสนาหลายแห่งในสหรัฐอเมริกา รวมถึงคริสตจักรอะพอสโตลิกอาร์เมเนียในสหรัฐอเมริกา [ 88 ]ค ริสตจักรคอปติกออร์โธดอกซ์ ในสหรัฐอเมริกา [ 89 ]คริสตจักรเอธิโอเปียออร์โธดอกซ์ คริสตจักรเอริเทรียออร์โธดอกซ์ คริสตจักรซีเรียออร์โธดอกซ์[ 90 ] และคริสตจักรมาลังการาออร์โธดอกซ์ซีเรีย
ขบวนการเลเตอร์เดย์เซนต์
ศาสนาจักรของพระเยซูคริสต์แห่งวิสุทธิชนยุคสุดท้ายเป็น นิกาย ฟื้นฟูที่ไม่เชื่อในตรีเอกภาพ ศาสนาจักรนี้มีสำนักงานใหญ่อยู่ที่เมืองซอลต์เลคซิตี้และเป็นศาสนาจักรที่ใหญ่ที่สุดที่สืบเนื่องมาจากขบวนการวิสุทธิชนยุคสุดท้าย ซึ่งก่อตั้งโดยโจเซฟ สมิธในรัฐนิวยอร์กตอนบนในปี ค.ศ. 1830 ศาสนาจักรนี้มีสมาชิกส่วนใหญ่ในรัฐยูทาห์มีจำนวนมากที่สุดในรัฐไอดาโฮและมีสัดส่วนสูงในรัฐเนวาดาแอริโซนาและไวโอมิงนอกจากนี้ยังมีจำนวนมากพอสมควรในรัฐโคโลราโดมอนแทนาวอชิงตันโอเรกอนอลาสก้าฮาวายและแคลิฟอร์เนียปัจจุบันมีสมาชิกในสหรัฐอเมริกา 6.7 ล้านคน[ 92 ]และมีสมาชิกทั้งหมด 16.7 ล้านคนทั่วโลก ณ เดือนธันวาคม ค.ศ. 2020 [ 93 ]
ในปี 2021 ประมาณ 12–13% ของชาวเลเตอร์เดย์เซนต์อาศัยอยู่ในยูทาห์ ซึ่งเป็นศูนย์กลางอิทธิพลทางวัฒนธรรมของขบวนการเลเตอร์เดย์เซนต์[ 94 ] โดยเฉลี่ยแล้ว ชาวเลเตอร์เดย์เซนต์ในยูทาห์ (รวมถึงชาวเลเตอร์เดย์เซนต์ที่อาศัยอยู่ในภูมิภาคอินเตอร์เมาน์เทนเวสต์ ) มีแนวคิดอนุรักษ์นิยมทางวัฒนธรรมและการเมือง และเสรีนิยมมากกว่าผู้ที่อาศัยอยู่ในศูนย์กลางเมืองใหญ่บางแห่งในสหรัฐอเมริกา[ 95 ]ชาวยูทาห์ที่ระบุตนเองว่าเป็นเลเตอร์เดย์เซนต์ยังเข้าร่วมพิธีทางศาสนาบ่อยกว่าชาวเลเตอร์เดย์เซนต์ที่อาศัยอยู่ในรัฐอื่นๆ โดยเฉลี่ย (อย่างไรก็ตาม ไม่ว่าพวกเขาจะอาศัยอยู่ในยูทาห์หรือที่อื่นๆ ในสหรัฐอเมริกา ชาวเลเตอร์เดย์เซนต์มักจะมีแนวคิดอนุรักษ์นิยมทางวัฒนธรรมและการเมืองมากกว่าสมาชิกของกลุ่มศาสนาอื่นๆ ในสหรัฐอเมริกา) [ 96 ] ชาวเลเตอร์เดย์เซนต์ในยูทาห์มักให้ความสำคัญกับมรดกของผู้บุกเบิกมากกว่าชาวเลเตอร์เดย์เซนต์ในต่างประเทศ ซึ่งโดยทั่วไปแล้วไม่ได้เป็นลูกหลานของ ผู้บุกเบิกเลเตอร์เดย์เซนต์ในยุคแรก[ 97 ]
ชุมชนแห่งพระคริสต์ (เดิมชื่อ คริสตจักรแห่งพระเยซูคริสต์แห่งวิสุทธิชนยุคสุดท้ายที่ได้รับการจัดระเบียบใหม่) เป็นนิกายที่เชื่อในตรีเอกภาพและฟื้นฟูศาสนา โดยมีฐานที่ตั้งอยู่ที่ เมืองอินดิเพนเดนซ์ รัฐ มิสซูรี ณ เทมเปิลล็อตซึ่งมีความสำคัญทางศาสนศาสตร์ชุมชนแห่งพระคริสต์เป็นนิกายที่ใหญ่เป็นอันดับสองในขบวนการวิสุทธิชนยุคสุดท้าย โดยมีสมาชิก 130,000 คนในสหรัฐอเมริกาและ 250,000 คนทั่วโลก (ดูสถิติสมาชิกของชุมชนแห่งพระคริสต์ ) คริสตจักรเป็นเจ้าของสถานที่ทางประวัติศาสตร์และเอกสารสำคัญของวิสุทธิชนยุคสุดท้าย และก่อนเดือนมีนาคม 2024 ยังเป็นเจ้าของวิหารเคิร์ทแลนด์ใกล้เมืองคลีฟแลนด์ รัฐโอไฮโอ และทรัพย์สินส่วนใหญ่ของโจเซฟ สมิธ ในเมืองนาวู รัฐอิลลินอยส์ชุมชนแห่งพระคริสต์ได้ดำเนินแนวทางที่เปิดกว้างและก้าวหน้าในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมา รวมถึงการเข้าร่วมสภาคริสตจักรแห่งชาติการแต่งตั้งสตรีให้ดำรงตำแหน่งนักบวชของคริสตจักรตั้งแต่ปี 1984 และเมื่อไม่นานมานี้ได้อนุมัติการให้พรแก่การแต่งงานของคู่รักเพศเดียวกัน
คริสตจักรขนาดเล็กภายในขบวนการเลเตอร์เดย์เซนต์ ได้แก่Church of Christ (Temple Lot) , Fundamentalist Church of Jesus Christ of Latter-Day Saints , Restoration BranchesและRemnant Church of Jesus Christ of Latter Day Saints
ประวัติศาสตร์
ศาสนาคริสต์เข้ามาในช่วงยุคล่าอาณานิคมของยุโรปสเปนและฝรั่งเศสนำศาสนาคาทอลิกมาสู่อาณานิคมนิวสเปนและนิวฟรานซ์ตามลำดับ ในขณะที่อังกฤษและเยอรมันนำศาสนาโปรเตสแตนต์เข้ามา ในบรรดาผู้ที่นับถือศาสนาโปรเตสแตนต์นั้น ผู้ที่นับถือแองกลิกันคาลวิน ลูเธอรานิสม์เควกเกอร์อนาบัปติสม์ เมธอดิสต์และโบสถ์โมราเวียนเป็นกลุ่มแรกๆ ที่เข้ามาตั้งถิ่นฐานในอาณานิคมอเมริกา
อาณานิคมคริสเตียนชาวยุโรปนำศาสนาคริสต์มาสู่ชุมชนพื้นเมืองในอเมริกาเหนือ[ 98 ]คำว่าPraying Indianถูกใช้ในศตวรรษที่ 17 เพื่ออ้างถึงชาวอเมริกันพื้นเมืองที่เปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์และปรับตัวเข้ากับการปฏิบัติทางศาสนาคริสต์ [ 99 ] ศาสนาคริสต์มีบทบาทสำคัญในการผสมผสานทางวัฒนธรรมของชาวอเมริกันพื้นเมืองในประวัติศาสตร์ของสหรัฐอเมริกา[ 100 ] [ 101 ]
ยุคอาณานิคมตอนต้น
ชาวดัตช์ก่อตั้งอาณานิคมนิวเนเธอร์แลนด์ในปี 1624 [ 102 ]พวกเขาก่อตั้งคริสตจักรปฏิรูปดัตช์เป็นศาสนาอย่างเป็นทางการของอาณานิคมในปี 1628 [ 103 ]เมื่อสวีเดนก่อตั้งนิวสวีเดนในหุบเขาแม่น้ำเดลาแวร์ในปี 1638 คริสตจักรแห่งสวีเดนเป็นศาสนาของอาณานิคม
อาณานิคมของสเปน
สเปนได้ก่อตั้งมิชชั่นและเมืองต่างๆ ในพื้นที่ซึ่งปัจจุบันคือรัฐเท็กซัสนิวเม็กซิโกแอริโซนาฟลอริดาและแคลิฟอร์เนียเมืองและชุมชนหลายแห่งยังคงใช้ชื่อของนักบุญคาทอลิกที่ตั้งชื่อมิชชั่นเหล่านั้นอยู่ ตัวอย่างที่ดีเยี่ยมคือชื่อเต็มตามกฎหมายของเมืองลอสแอนเจลิส: El Pueblo de Nuestra Señora Reina de Los Ángeles del Río Porciúnculaหรือเมืองพระแม่มารี ราชินีแห่งเหล่าทูตสวรรค์แห่งแม่น้ำปอร์ซิอุนคูลาเมืองนี้ก่อตั้งโดยคณะฟรานซิสกัน ซึ่งตั้งชื่อโบสถ์เล็กๆ ของพวกเขาและต่อมาเมืองที่ก่อตัวขึ้นรอบๆ โบสถ์นั้นตามชื่อพระแม่มารี หรือที่ชาวคาทอลิกเรียกว่า พระแม่มารี ราชินีแห่งเหล่าทูตสวรรค์ รูปแบบที่คล้ายคลึงกันนี้ปรากฏขึ้นทุกที่ที่ชาวสเปนเดินทางไป เช่นซานอันโตนิโอ รัฐเท็กซัส (ตั้งชื่อตามแอนโทนีแห่งปาดัว ) ซานตาเฟ รัฐนิวเม็กซิโก ( ตั้งชื่อตามฟรานซิสแห่งอัสซีซี ) และเซนต์ออกัสติน รัฐฟลอริดา (ตั้งชื่อตาม ออกัสตินแห่งฮิปโป ) เช่นเดียวกับเทศมณฑลเซนต์ลูซีและท่าเรือเซนต์ลูซีในรัฐฟลอริดา ซึ่งตั้งชื่อตามนักบุญลูซี/ซานตา ลูเซีย แม้ว่าเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก รัฐฟลอริดาจะไม่ได้ตั้งชื่อตามนักบุญปีเตอร์ แต่ตั้งชื่อตามเมืองชื่อเดียวกันในรัสเซีย
การเปลี่ยนชาวพื้นเมืองอเมริกันให้มานับถือศาสนาคาทอลิกเป็นเป้าหมายหลักของมิชชันนารีคาทอลิก โดยเฉพาะพวกเยซูอิต ซึ่งเป็นเรื่องปกติในพื้นที่ที่มีอิทธิพลของฝรั่งเศสสูง เช่น ดีทรอยต์หรือหลุยเซียน่า อย่างไรก็ตาม ศาสนาคริสต์ยังมีส่วนเกี่ยวข้องกับการเสียชีวิตของประชากรพื้นเมืองในแคลิฟอร์เนียถึงหนึ่งในสาม[ 104 ]
อาณานิคมของอังกฤษ
อาณานิคมของอังกฤษในอเมริกาเหนือหลายแห่งซึ่งต่อมาได้รวมตัวกันเป็นสหรัฐอเมริกา ถูกก่อตั้งขึ้นในศตวรรษที่ 17 โดยชายและหญิงผู้ซึ่งเผชิญกับการกดขี่ทางศาสนา จากยุโรป และปฏิเสธที่จะประนีประนอมกับความเชื่อทางศาสนาที่ยึดมั่นอย่างแรงกล้า จึงหนีออกจากยุโรป
เวอร์จิเนีย
บาทหลวงแองกลิกันเป็นหนึ่งในกลุ่มแรกของผู้ตั้งถิ่นฐานชาวอังกฤษที่เดินทางมาถึงในปี 1607 คริสตจักรแห่งอังกฤษได้รับการจัดตั้งขึ้นอย่างถูกต้องตามกฎหมายในอาณานิคมในปี 1619 โดยมีนักบวชแองกลิกันทั้งหมด 22 คนเดินทางมาถึงภายในปี 1624 ในทางปฏิบัติ "การจัดตั้ง" หมายความว่าภาษีท้องถิ่นจะถูกส่งผ่านไปยังเขตปกครองท้องถิ่นเพื่อจัดการกับความต้องการของรัฐบาลท้องถิ่น เช่น ถนนและการบรรเทาความยากจน นอกเหนือจากเงินเดือนของบาทหลวงแล้ว ไม่เคยมีบิชอปในอาณานิคมเวอร์จิเนีย คณะกรรมการท้องถิ่นซึ่งประกอบด้วยฆราวาสเป็นผู้ควบคุมเขตปกครอง[ 107 ]ผู้ตั้งถิ่นฐานมักจะไม่ตั้งใจ ไม่สนใจ และเบื่อหน่ายในระหว่างพิธีทางศาสนา ตามคำกล่าวของบาทหลวงที่บ่นว่าผู้คนกำลังนอนหลับ กระซิบ จ้องมองผู้หญิงที่แต่งกายทันสมัย เดินไปมา หรืออย่างดีที่สุดก็มองออกไปนอกหน้าต่างหรือจ้องมองไปในอากาศอย่างเหม่อลอย[ 108 ]มีรัฐมนตรีไม่เพียงพอสำหรับประชากรที่กระจัดกระจายไปทั่ว ดังนั้นรัฐมนตรีจึงสนับสนุนให้สมาชิกในชุมชนปฏิบัติธรรมที่บ้าน โดยใช้หนังสือสวดมนต์ทั่วไปสำหรับการสวดมนต์และการอุทิศตนส่วนตัว (แทนที่จะใช้พระคัมภีร์) การเน้นย้ำเรื่องความศรัทธาส่วนบุคคลได้เปิดทางให้เกิดการตื่นตัวทางศาสนาครั้งใหญ่ครั้งแรกซึ่งดึงดูดผู้คนให้ห่างจากคริสตจักรที่จัดตั้งขึ้นและเข้าร่วมกับขบวนการแบปติสต์และเมธอดิสต์ที่ไม่ได้รับอนุญาต[ 109 ]
นิวอิงแลนด์
กลุ่มคนที่ต่อมาเป็นที่รู้จักในนามชาวพิลกริมได้ตั้งถิ่นฐานในอาณานิคมพลีมัธที่ เมือง พลีมัธรัฐแมสซาชูเซตส์ในปี ค.ศ. 1620 เพื่อลี้ภัยจากการถูกกดขี่ข่มเหงในยุโรป
พวกพิวริตันซึ่งเป็นกลุ่มใหญ่กว่าพวกพิลกริมมาก ได้ก่อตั้งอาณานิคมแมสซาชูเซตส์เบย์ในปี 1629 โดยมีผู้ตั้งถิ่นฐาน 400 คน พวกพิวริตันเป็นชาวอังกฤษนิกายโปรเตสแตนต์ที่ต้องการปฏิรูปและชำระล้างคริสตจักรแห่งอังกฤษในโลกใหม่จากสิ่งที่พวกเขาถือว่าเป็นเศษเสี้ยวของนิกายคาทอลิกที่ไม่สามารถยอมรับได้ ภายในสองปี มีผู้ตั้งถิ่นฐานเพิ่มอีก 2,000 คนตั้งแต่ปี 1620 ถึง 1640 พวกพิวริตันอพยพจากอังกฤษไปยังนิวอิงแลนด์เพื่อหลีกหนีการถูกกดขี่ข่มเหงและได้รับอิสรภาพในการประกอบพิธีกรรมทางศาสนาตามที่ตนเลือกโดยอิสระจากคริสตจักรแห่งอังกฤษเนื่องจากอังกฤษกำลังจะเกิดสงครามกลางเมืองอังกฤษส่วนใหญ่ตั้งถิ่นฐานในนิวอิงแลนด์ แต่บางส่วนก็ไปไกลถึงหมู่เกาะเวสต์อินดีส ในทางศาสนศาสตร์ พวกพิวริตันเป็น " นิกายคองเกรเกชันนัลลิสต์ที่ไม่แยกตัว" พวกพิวริตันสร้างวัฒนธรรมที่เคร่งศาสนา มีความสามัคคีทางสังคม และมีนวัตกรรมทางการเมือง ซึ่งยังคงปรากฏอยู่ในสหรัฐอเมริกาในปัจจุบัน พวกเขาหวังว่าดินแดนใหม่นี้จะทำหน้าที่เป็น " ชาติแห่งผู้กอบกู้ " [ 110 ]
การขยายตัวของศาสนาคริสต์มีผลกระทบต่อชนพื้นเมืองของสหรัฐอเมริกา ย้อนกลับไปถึงสงครามของกษัตริย์ฟิลิปค.ศ. 1675–76 จากแท่นเทศน์ของนัก богословиชาวพิวริตันในนิวอิงแลนด์ มี "ข้อความที่ไม่เปลี่ยนแปลง" เกี่ยวกับ "อัจฉริยภาพพื้นเมืองที่ชั่วร้าย" ที่ต้องได้รับการจัดการ[ 111 ]
ความอดทนอดกลั้นในรัฐโรดไอส์แลนด์และรัฐเพนซิลเวเนีย
โรเจอร์ วิลเลียมส์ผู้ซึ่งเทศนาเรื่องความอดทนทางศาสนาการแยกศาสนาออกจากรัฐ และการตัดขาดจากคริสตจักรแห่งอังกฤษอย่างสิ้นเชิง ถูกเนรเทศออกจากแมสซาชูเซตส์และก่อตั้งอาณานิคมโรดไอส์แลนด์ซึ่งกลายเป็นที่ลี้ภัยสำหรับผู้ลี้ภัยทางศาสนาอื่นๆ จากชุมชนพิวริตัน ผู้อพยพบางส่วนที่มายังอเมริกาในยุคอาณานิคมนั้นแสวงหาเสรีภาพในการปฏิบัติศาสนาคริสต์ในรูปแบบที่ถูกห้ามและถูกกดขี่ข่มเหงในยุโรป เนื่องจากไม่มีศาสนาประจำรัฐ และเนื่องจากนิกายโปรเตสแตนต์ไม่มีอำนาจส่วนกลาง การปฏิบัติศาสนาในอาณานิคมจึงมีความหลากหลาย
กลุ่มเควกเกอร์ก่อตั้งขึ้นในอังกฤษในปี ค.ศ. 1652 ซึ่งพวกเขาถูกกดขี่ข่มเหงอย่างรุนแรงในอังกฤษเพราะกล้าที่จะเบี่ยงเบนไปจากศาสนาคริสต์นิกายแองกลิกันแบบดั้งเดิม หลายคนจึงลี้ภัยไปยังนิวเจอร์ซีย์ โรดไอแลนด์ และโดยเฉพาะอย่างยิ่งเพนซิลเวเนีย ซึ่งเป็นของวิลเลียม เพนน์เศรษฐีชาวเควกเกอร์ กลุ่มเควกเกอร์ยังคงควบคุมทางการเมืองจนกระทั่งเกิดสงครามกับชาวอินเดียนแดงขึ้น กลุ่มเควกเกอร์เป็นพวกสันติวิธีและยอมสละอำนาจให้กับกลุ่มที่กระตือรือร้นที่จะต่อสู้กับชาวอินเดียนแดง[ 112 ]
ตั้งแต่ปี ค.ศ. 1683 ผู้อพยพที่พูดภาษาเยอรมันจำนวนมากเดินทางมาถึงเพนซิลเวเนียจากหุบเขาไรน์และสวิตเซอร์แลนด์ ตั้งแต่ช่วงปี ค.ศ. 1730 เคานต์ซินเซนดอร์ฟและกลุ่มพี่น้องโมราเวียนได้พยายามดูแลผู้อพยพเหล่านี้ ในขณะเดียวกันก็เริ่มปฏิบัติศาสนกิจในหมู่ชนเผ่าพื้นเมืองอเมริกันในนิวยอร์กและเพนซิลเวเนีย ไฮน์ริช เมลคิออร์ มูห์เลนเบิร์ก ได้จัดตั้งสภา ลูเธอรันแห่งแรกในเพนซิลเวเนียในช่วงปี ค.ศ. 1740 [ 113 ]
แมริแลนด์
ในอาณานิคมของอังกฤษ ศาสนาคาทอลิกเข้ามาพร้อมกับการตั้งถิ่นฐานในรัฐแมริแลนด์สถานะของชาวคาทอลิกในแมริแลนด์ผันผวนตลอดช่วงที่เหลือของศตวรรษที่ 17 เนื่องจากพวกเขากลายเป็นชนกลุ่มน้อยที่มีจำนวนน้อยลงเรื่อยๆ หลังจากการปฏิวัติอันรุ่งโรจน์ในปี 1689ในอังกฤษกฎหมายลงโทษได้ลิดรอนสิทธิของชาวคาทอลิกในการออกเสียงลงคะแนน การดำรงตำแหน่งทางการเมือง การศึกษาบุตรหลาน หรือการประกอบพิธีกรรมทางศาสนาในที่สาธารณะ จนกระทั่งการปฏิวัติอเมริกาชาวคาทอลิกในแมริแลนด์ เช่นชาร์ลส์ แคร์รอล แห่งแคร์รอลตันเป็นผู้เห็นต่างในประเทศของตนเอง แต่ยังคงจงรักภักดีต่อความเชื่อของตน ในขณะที่เกิดการปฏิวัติ ชาวคาทอลิกมีจำนวนน้อยกว่า 1% ของประชากรในอาณานิคมทั้งสิบสามแห่ง แต่ในปี 2007 ชาวคาทอลิกคิดเป็น 24% ของประชากรในสหรัฐอเมริกา
การตื่นรู้ครั้งยิ่งใหญ่
ลัทธิอีแวนเจลิคัลนั้นยากที่จะระบุช่วงเวลาและนิยามได้อย่างชัดเจน นักวิชาการบางคนโต้แย้งว่า ในฐานะขบวนการที่มีตัวตน ลัทธิอีแวนเจลิคัลไม่ได้เกิดขึ้นจนกระทั่งกลางศตวรรษที่ 17 หรืออาจจะไม่เกิดขึ้นจนกระทั่งช่วงการฟื้นฟูศาสนาครั้งใหญ่ (Great Awakening) หลักการพื้นฐานของลัทธิอีแวนเจลิคัลคือการเปลี่ยนใจของบุคคลจากสภาพแห่งบาปไปสู่ " การเกิดใหม่ " ผ่านการเทศนาพระวจนะ การฟื้นฟูศาสนา ครั้งใหญ่ (Great Awakening)หมายถึงขบวนการฟื้นฟูศาสนาโปรเตสแตนต์ทางตะวันออกเฉียงเหนือที่เกิดขึ้นในช่วงทศวรรษ 1730 และ 1740
กลุ่มพิวริตันรุ่นแรกในนิวอิงแลนด์กำหนดให้สมาชิกคริสตจักรต้องผ่านประสบการณ์การกลับใจที่พวกเขาสามารถอธิบายต่อสาธารณะได้ แต่กลุ่มผู้สืบทอดของพวกเขากลับไม่ประสบความสำเร็จในการนำพาผู้คนกลับใจมาสู่ศาสนามากเท่า การเคลื่อนไหวนี้เริ่มต้นโดยโจนาธาน เอ็ดเวิร์ดส์นักเทศน์จากแมสซาชูเซตส์ที่พยายามกลับไปสู่รากฐานของลัทธิคาลวินที่เคร่งครัดของกลุ่มผู้แสวงบุญ จอร์จ ไวท์ฟิลด์ นักเทศน์ชาวอังกฤษและนักเทศน์เร่ร่อนคนอื่นๆ ได้สานต่อการเคลื่อนไหวนี้ โดยเดินทางไปทั่วอาณานิคมและเทศน์ด้วยรูปแบบที่น่าตื่นเต้นและเร้าอารมณ์ ผู้ติดตามของเอ็ดเวิร์ดส์และนักเทศน์คนอื่นๆ ที่มีความเคร่งครัดทางศาสนาคล้ายคลึงกันเรียกตัวเองว่า "แสงใหม่" (New Lights) ตรงข้ามกับ "แสงเก่า" (Old Lights) ที่ไม่เห็นด้วยกับการเคลื่อนไหวของพวกเขา เพื่อส่งเสริมมุมมองของตน ทั้งสองฝ่ายได้ก่อตั้งสถาบันการศึกษาและวิทยาลัยต่างๆ รวมถึง วิทยาลัย พรินซ์ตันและวิทยาลัยวิลเลียมส์ การตื่นตัวทางศาสนา ครั้งใหญ่ (Great Awakening) ได้รับการขนานนามว่าเป็นเหตุการณ์แรกที่แท้จริงของอเมริกา
ผู้สนับสนุนการตื่นตัวทางศาสนาและการเผยแพร่ศาสนา อย่างกว้างขวาง ได้แก่นิกายเพรสไบทีเรียนแบปติสต์ และเมธอดิสต์กลายเป็นนิกายโปรเตสแตนต์ที่ใหญ่ที่สุดในอเมริกาในช่วงทศวรรษแรกของศตวรรษที่ 19 ในช่วงทศวรรษ 1770 นิกายแบปติสต์เติบโตอย่างรวดเร็วทั้งในภาคเหนือ (ซึ่งพวกเขาก่อตั้งมหาวิทยาลัยบราวน์ ) และในภาคใต้ ส่วนฝ่ายต่อต้านการตื่นตัวทางศาสนาหรือฝ่ายที่แตกแยกจากเหตุการณ์นี้ ได้แก่นิกายแองกลิกัน นิกายเควกเกอร์ และนิกายคองเกรเกชันนัลลิสต์ก็ถูกทิ้งไว้ข้างหลัง
การตื่นตัวทางศาสนาครั้งใหญ่ครั้งแรกในช่วงทศวรรษ 1740 ทำให้ความศรัทธาทางศาสนาเพิ่มขึ้นในอาณานิคมส่วนใหญ่ ภายในปี 1780 เปอร์เซ็นต์ของชาวอาณานิคมที่เป็นผู้ใหญ่ซึ่งเป็นสมาชิกอย่างเป็นทางการของโบสถ์มีตั้งแต่ 10 ถึง 30% นอร์ทแคโรไลนามีเปอร์เซ็นต์ต่ำที่สุดอยู่ที่ประมาณ 4% ในขณะที่นิวแฮมป์เชอร์และเซาท์แคโรไลนามีเปอร์เซ็นต์สูงสุดเท่ากันที่ประมาณ 16% อีกหลายคนมีความเกี่ยวข้องกับโบสถ์อย่างไม่เป็นทางการ[ 114 ]
การปฏิวัติอเมริกา
การปฏิวัติทำให้เกิดความแตกแยกในบางนิกาย โดยเฉพาะอย่างยิ่งคริสตจักรแห่งอังกฤษ ซึ่งบาทหลวงส่วนใหญ่สนับสนุนพระมหากษัตริย์ ส่วนพวกเควกเกอร์และบางนิกายในเยอรมนีเป็นพวกสันติและวางตัวเป็นกลาง การปฏิบัติศาสนาในบางพื้นที่ได้รับผลกระทบจากการขาดแคลนบาทหลวงและการทำลายโบสถ์ แต่ในบางพื้นที่ศาสนากลับเจริญรุ่งเรือง
หลังสงคราม ชาวแองกลิกันได้รับความเสียหายอย่างหนัก จึงได้จัดตั้งองค์กรใหม่ และกลายเป็นคริสตจักรโปรเตสแตนต์เอพิสโคปัล[ 115 ]
ในปี ค.ศ. 1794 มิชชันนารีชาวรัสเซียออร์โธดอกซ์นามว่าเซนต์เฮอร์แมนแห่งอะแลสกาเดินทางมาถึงเกาะโคเดียกในอะแลสกา และเริ่มเผยแพร่ศาสนาคริสต์นิกายออร์โธดอกซ์แก่ชนพื้นเมืองอย่างจริงจัง ชาวรัสเซียเกือบทั้งหมดได้จากไปในปี ค.ศ. 1867 เมื่อสหรัฐอเมริกาซื้ออะแลสกา แต่ ศาสนา คริสต์นิกายออร์โธดอกซ์ตะวันออกยังคงอยู่
แลมเบิร์ต (2003) ได้ตรวจสอบความเกี่ยวข้องทางศาสนาและความเชื่อของบรรดาบิดาผู้ก่อตั้งสหรัฐอเมริกาจากผู้แทน 55 คนในการประชุมรัฐธรรมนูญปี 1787 มี 49 คนเป็นโปรเตสแตนต์ และ 2 คนเป็นคาทอลิก (ดี. แคร์โรลล์ และฟิตซ์ซิมอนส์) [ 116 ]ในบรรดาผู้แทนโปรเตสแตนต์ในการประชุมรัฐธรรมนูญ มี 28 คนเป็นคริสตจักรแห่งอังกฤษ (หรือเอพิสโคปาเลียนหลังจากได้รับชัยชนะ ใน สงครามปฏิวัติอเมริกา ) 8 คนเป็น เพรสไบทีเรียน 7 คนเป็นคองเกรเกชันนัลลิสต์ 2 คนเป็นลูเธอ รัน 2 คนเป็นดัตช์รีฟอร์มและ 2 คนเป็นเมธอดิสต์[ 116 ]
การถกเถียงเรื่องศาสนากับรัฐ
หลังได้รับเอกราช รัฐต่างๆ ของอเมริกาจำเป็นต้องร่างรัฐธรรมนูญเพื่อกำหนดวิธีการปกครองของแต่ละรัฐ เป็นเวลาสามปี ตั้งแต่ปี 1778 ถึง 1780 พลังทางการเมืองของรัฐแมสซาชูเซตส์ถูกใช้ไปกับการร่างธรรมนูญการปกครองที่ผู้มีสิทธิเลือกตั้งจะยอมรับ หนึ่งในประเด็นที่ถกเถียงกันมากที่สุดคือ รัฐจะให้การสนับสนุนทางการเงินแก่ศาสนจักรหรือไม่ ผู้ที่สนับสนุนนโยบายนี้คือบรรดาบาทหลวงและสมาชิกส่วนใหญ่ของคริสตจักรคองเกรเกชันแนล ซึ่งได้รับเงินสนับสนุนจากรัฐในช่วงยุคอาณานิคม ส่วนพวกแบ๊บติสต์ยึดมั่นในความเชื่อดั้งเดิมของพวกเขาอย่างเหนียวแน่นว่าคริสตจักรไม่ควรได้รับการสนับสนุนจากรัฐที่ประชุมร่างรัฐธรรมนูญเลือกที่จะสนับสนุนศาสนจักร และมาตราสามอนุญาตให้เก็บภาษีศาสนาทั่วไปเพื่อนำไปใช้กับคริสตจักรที่ผู้เสียภาษีเลือก
กฎหมายภาษีดังกล่าวมีผลบังคับใช้ในรัฐคอนเนตทิคัตและรัฐนิวแฮมป์เชอร์ด้วย เช่นกัน
ศตวรรษที่ 19
การแยกศาสนาออกจากรัฐ
ในเดือนตุลาคม ค.ศ. 1801 สมาชิกของสมาคมแบ๊บติสต์แห่งแดนเบอรีได้เขียนจดหมายถึงประธานาธิบดีคนใหม่ที่ได้รับเลือกตั้งโทมัส เจฟเฟอร์สันเนื่องจากแบ๊บติสต์เป็นชนกลุ่มน้อยในรัฐคอนเนตทิคัต พวกเขายังคงต้องจ่ายค่าธรรมเนียมเพื่อสนับสนุนชนกลุ่มใหญ่ที่เป็นคองเกรเกชันนัลลิสต์ แบ๊บติสต์พบว่าเรื่องนี้เป็นสิ่งที่ยอมรับไม่ได้ แบ๊บติสต์ซึ่งตระหนักดีถึงความเชื่อที่นอกรีตของเจฟเฟอร์สัน จึงมองหาเขาเป็นพันธมิตรในการทำให้การแสดงออกทางศาสนาทุกรูปแบบเป็นสิทธิมนุษยชนขั้นพื้นฐาน ไม่ใช่เรื่องของการให้ความช่วยเหลือจากรัฐบาล
ในการตอบจดหมายของเจฟเฟอร์สันถึงสมาคมแบ๊บติสต์แห่งแดนเบอรีเมื่อวันที่ 1 มกราคม ค.ศ. 1802 เขาได้สรุปเจตนารมณ์ดั้งเดิมของบทแก้ไขเพิ่มเติมฉบับที่หนึ่ง และใช้ถ้อยคำที่คุ้นเคยในแวดวงการเมืองและตุลาการในปัจจุบันเป็นครั้งแรก โดยเขาเขียนว่า บทแก้ไขเพิ่มเติมนี้ได้สร้าง "กำแพงแห่งการแยกศาสนาออกจากรัฐ" ถ้อยคำนี้ซึ่งไม่ค่อยเป็นที่รู้จักในสมัยนั้น ได้กลายเป็นประเด็นสำคัญทางรัฐธรรมนูญในเวลาต่อมา ศาลฎีกาสหรัฐฯ ได้อ้างถึงถ้อยคำของเจฟเฟอร์สันเป็นครั้งแรกในปี ค.ศ. 1878 ซึ่งก็คือ 76 ปีต่อมา
การตื่นรู้ครั้งยิ่งใหญ่ครั้งที่สอง
การตื่นตัวทางศาสนา ครั้งที่สอง (Second Great Awakening)เป็นขบวนการโปรเตสแตนต์ที่เริ่มต้นประมาณปี 1790 ได้รับแรงผลักดันมากขึ้นในปี 1800 และหลังจากปี 1820 จำนวนสมาชิกก็เพิ่มขึ้นอย่างรวดเร็วในกลุ่มคริสตจักรแบ๊บติสต์และเมธอดิสต์ซึ่งมีนักเทศน์เป็นผู้นำขบวนการ ขบวนการนี้เลยจุดสูงสุดไปแล้วในช่วงทศวรรษ 1840 เป็นการตอบโต้ต่อลัทธิสงสัยนิยมลัทธิเทวนิยมและศาสนาคริสต์แบบมีเหตุผล และดึงดูดใจหญิงสาวเป็นพิเศษ[ 117 ]สมาชิกใหม่หลายล้านคนลงทะเบียนในนิกายอีแวนเจลิคัลที่มีอยู่แล้วและนำไปสู่การก่อตั้งนิกายใหม่ ผู้ที่เปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์จำนวนมากเชื่อว่าการตื่นตัวทางศาสนาครั้งนี้เป็นสัญญาณของยุคพันปี ใหม่ การตื่นตัวทางศาสนาครั้งที่สองกระตุ้นให้เกิดการจัดตั้งขบวนการปฏิรูปมากมายที่ออกแบบมาเพื่อแก้ไขความชั่วร้ายของสังคมก่อนการเสด็จมาครั้งที่สองของพระเยซูคริสต์ที่คาดการณ์ไว้[ 118 ] เครือข่ายของสมาคมปฏิรูปโดยสมัครใจที่ได้รับแรงบันดาลใจจากการตื่นตัวทางศาสนาครั้งนี้เรียกว่าจักรวรรดิเมตตาธรรม (Benevolent Empire ) [ 119 ]
ในช่วงการฟื้นฟูทางศาสนาครั้งที่สอง นิกายโปรเตสแตนต์ใหม่ๆ ได้ถือกำเนิดขึ้น เช่นแอดเวนติสต์ คริสตจักรในขบวนการฟื้นฟูและกลุ่มต่างๆ เช่นพยานพระเยโฮวาห์ และขบวนการวิสุทธิชนยุคสุดท้าย ในขณะที่การฟื้นฟูทางศาสนาครั้งแรกมุ่งเน้นไปที่การฟื้นฟูจิตวิญญาณของกลุ่มคริสตชนที่มีอยู่แล้ว การฟื้นฟูครั้งที่สองกลับมุ่งเน้นไปที่ผู้ที่ไม่เคยเข้าโบสถ์ และพยายามปลูกฝังความรู้สึกถึงความรอดส่วนบุคคลอย่างลึกซึ้งให้แก่พวกเขา ดังที่ได้สัมผัสในงานประชุมฟื้นฟูจิตวิญญาณ
นวัตกรรมหลักที่เกิดขึ้นจากการฟื้นฟูทางศาสนาคือการประชุมในค่ายเมื่อรวมตัวกันในทุ่งนาหรือที่ขอบป่าเพื่อการประชุมทางศาสนาที่ยาวนาน ผู้เข้าร่วมจะเปลี่ยนสถานที่นั้นให้กลายเป็นการประชุมในค่าย การร้องเพลงและการเทศนาเป็นกิจกรรมหลักเป็นเวลาหลายวัน การฟื้นฟูทางศาสนามักจะเข้มข้นและก่อให้เกิดอารมณ์ที่รุนแรง บางคนละทิ้งความเชื่อ แต่หลายคนหรือส่วนใหญ่กลายเป็นสมาชิกคริสตจักรอย่างถาวร นิกายเมธอดิสต์และแบปติสต์ทำให้การฟื้นฟูทางศาสนาเป็นหนึ่งในเอกลักษณ์การเผยแพร่ศาสนาของนิกาย[ 120 ]
โบสถ์ของชาวแอฟริกันอเมริกัน
ศาสนาคริสต์ในหมู่ประชากรผิวดำมีรากฐานมาจากลัทธิอีแวนเจลิคัล การฟื้นฟูทางศาสนาครั้งที่สองได้รับการขนานนามว่าเป็น "เหตุการณ์สำคัญและเป็นตัวกำหนดพัฒนาการของศาสนาคริสต์ในกลุ่มชาวแอฟริกัน" ในช่วงการฟื้นฟูเหล่านี้ กลุ่มแบปติสต์และเมธอดิสต์ได้เปลี่ยนใจชาวผิวดำจำนวนมากให้มานับถือศาสนาคริสต์ อย่างไรก็ตาม หลายคนรู้สึกผิดหวังกับการปฏิบัติที่พวกเขาได้รับจากผู้เชื่อร่วมกัน และการถอยหลังในความมุ่งมั่นที่จะยกเลิกการเป็นทาสซึ่งกลุ่มแบปติสต์และเมธอดิสต์ผิวขาวจำนวนมากเคยสนับสนุนทันทีหลังการปฏิวัติอเมริกา
เมื่อความไม่พอใจของพวกเขาไม่อาจระงับได้ ผู้นำผิวดำที่มีอิทธิพลจึงทำตามสิ่งที่กำลังกลายเป็นธรรมเนียมปฏิบัติของชาวอเมริกัน นั่นคือการก่อตั้งนิกายใหม่ ในปี 1787 ริชาร์ด อัลเลนและเพื่อนร่วมงานของเขาในฟิลาเดลเฟียได้แยกตัวออกจากคริสตจักรเมธอดิสต์ และในปี 1815 ได้ก่อตั้งคริสตจักรแอฟริกันเมธอดิสต์เอพิสโคปัล (AME)ขึ้น
หลังสงครามกลางเมือง ชาวแบปติสต์ผิวดำที่ต้องการปฏิบัติศาสนาคริสต์โดยปราศจากการเลือกปฏิบัติทางเชื้อชาติ ได้จัดตั้งสมาคมแบปติสต์ระดับรัฐขึ้นหลายแห่งอย่างรวดเร็ว ในปี 1866 ชาวแบปติสต์ผิวดำในภาคใต้และภาคตะวันตกได้รวมตัวกันเพื่อก่อตั้งสมาคมแบปติสต์อเมริกันรวม (Consolidated American Baptist Convention) สมาคมนี้ล่มสลายในที่สุด แต่ก็มีสมาคมระดับชาติสามแห่งก่อตั้งขึ้นมาเพื่อทดแทน ในปี 1895 สมาคมทั้งสามได้รวมกันเพื่อก่อตั้งสมาคมแบปติสต์แห่งชาติ (National Baptist Convention ) ซึ่งปัจจุบันเป็นองค์กรทางศาสนาของชาวแอฟริกันอเมริกันที่ใหญ่ที่สุดในสหรัฐอเมริกา
คริสเตียนเสรีนิยม
"การทำให้สังคมเป็นฆราวาสมากขึ้น" นั้นมีที่มาจากยุคเรืองปัญญาในสหรัฐอเมริกา การปฏิบัติตามหลักศาสนาสูงกว่าในยุโรปมาก และวัฒนธรรมของสหรัฐอเมริกามีแนวโน้มอนุรักษ์นิยมเมื่อเทียบกับประเทศตะวันตกอื่นๆ ส่วนหนึ่งเป็นเพราะอิทธิพลของศาสนาคริสต์
คริสต์ศาสนาสายเสรีนิยมซึ่งเป็นตัวอย่างโดยนัก богоศาสตร์บางคน พยายามนำแนวทางการวิเคราะห์พระคัมภีร์แบบใหม่มาสู่คริสตจักร บางครั้งเรียกว่า "เทววิทยาเสรีนิยม" คริสต์ศาสนาสายเสรีนิยมเป็นคำที่ใช้ครอบคลุมการเคลื่อนไหวและแนวคิดต่างๆ ภายในศาสนาคริสต์ในศตวรรษที่ 19 และ 20 ทัศนคติใหม่ๆ เริ่มปรากฏให้เห็น และการตั้งคำถามต่อหลักคำสอนดั้งเดิมของศาสนาคริสต์ที่ได้รับการยอมรับอย่างกว้างขวางเริ่มเข้ามามีบทบาทมากขึ้น
ในยุคหลังสงครามโลกครั้งที่หนึ่ง ลัทธิเสรีนิยมเป็นกลุ่มที่เติบโตเร็วที่สุดในคริสตจักรของอเมริกา กลุ่มเสรีนิยมในนิกายต่างๆ กำลังเพิ่มจำนวนขึ้น และโรงเรียนสอนศาสนาจำนวนมากก็จัดการเรียนการสอนจากมุมมองเสรีนิยมเช่นกัน ในยุคหลังสงครามโลกครั้งที่สอง แนวโน้มเริ่มหวนกลับไปสู่ฝ่ายอนุรักษ์นิยมในโรงเรียนสอนศาสนาและโครงสร้างคริสตจักรของอเมริกา
โบสถ์คาทอลิก
ในปี ค.ศ. 1850 ชาวคาทอลิกกลายเป็นนิกายที่ใหญ่ที่สุดในประเทศ ระหว่างปี ค.ศ. 1860 ถึง 1890 ประชากรชาวคาทอลิกในสหรัฐอเมริกาเพิ่มขึ้นเป็นสามเท่าจากการอพยพ โดยเมื่อสิ้นสุดทศวรรษ จำนวนชาวคาทอลิกจะสูงถึงเจ็ดล้านคน ผู้อพยพชาวคาทอลิกจำนวนมหาศาลเหล่านี้มาจากไอร์แลนด์ควิเบก เยอรมนีตอนใต้ อิตาลี โปแลนด์ และยุโรปตะวันออกการหลั่งไหลเข้ามานี้ในที่สุดจะนำมาซึ่งอำนาจทางการเมืองที่เพิ่มขึ้นสำหรับคริสตจักรคาทอลิกและการปรากฏตัวทางวัฒนธรรมที่มากขึ้น ในขณะเดียวกันก็ก่อให้เกิดความหวาดกลัวต่อ "ภัยคุกคาม" จากชาวคาทอลิกมากขึ้น เมื่อศตวรรษที่ 19 ดำเนินไป ความเป็นปรปักษ์ก็ลดลง ชาวอเมริกันโปรเตสแตนต์ตระหนักว่าชาวคาทอลิกไม่ได้พยายามยึดอำนาจรัฐบาล
ลัทธิพื้นฐานนิยม
ลัทธิพื้นฐานนิยมโปรเตสแตนต์เริ่มต้นขึ้นในฐานะขบวนการในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 และต้นศตวรรษที่ 20 เพื่อปฏิเสธอิทธิพลของมนุษยนิยมทางโลกและการวิพากษ์วิจารณ์แหล่งที่มาในศาสนาคริสต์สมัยใหม่ เพื่อตอบโต้กลุ่มโปรเตสแตนต์เสรีนิยมที่ปฏิเสธหลักคำสอนที่กลุ่มอนุรักษ์นิยมเหล่านี้ถือว่าเป็นพื้นฐาน พวกเขาจึงพยายามสร้างหลักการที่จำเป็นต่อการรักษาเอกลักษณ์ของคริสเตียน หรือ "หลักพื้นฐาน" จึงเป็นที่มาของคำว่า "พื้นฐานนิยม"
เมื่อเวลาผ่านไป ขบวนการนี้ก็แตกแยกออกเป็นกลุ่มย่อย โดยกลุ่มที่มีแนวคิดสุดโต่งกว่ายังคงใช้คำว่า "กลุ่มอนุรักษ์นิยมสุดโต่ง" (Fundamentalist) ในขณะที่คำว่า "กลุ่ม ผู้เผยแพร่ศาสนา" ( Evangelical ) กลายเป็นคำหลักที่ใช้เรียกกลุ่มที่ยึดมั่นในแนวคิดสายกลางและแนวคิดดั้งเดิมของขบวนการนี้
ศตวรรษที่ 20
ลัทธิอีแวนเจลิคัล
ในสหรัฐอเมริกาและที่อื่นๆ ทั่วโลก มีการเพิ่มขึ้นอย่างเห็นได้ชัดของกลุ่มผู้เคร่งศาสนาในนิกายโปรเตสแตนต์ โดยเฉพาะอย่างยิ่งนิกายที่เน้นความเคร่งศาสนาเป็นพิเศษ และในขณะเดียวกันก็มีการลดลงของคริสตจักรเสรีนิยมกระแสหลัก
ทศวรรษ 1950 เป็นช่วงเวลาที่คริสตจักรนิกายอีแวนเจลิคัลในอเมริกาเฟื่องฟูอย่างมาก ความมั่งคั่งหลังสงครามโลกครั้งที่สองที่เกิดขึ้นในสหรัฐอเมริกาส่งผลกระทบต่อคริสตจักรด้วยเช่นกัน มีการสร้างโบสถ์จำนวนมาก และกิจกรรมของคริสตจักรนิกายอีแวนเจลิคัลก็เติบโตควบคู่ไปกับการขยายตัวทางกายภาพนี้ ในภาคใต้ของสหรัฐอเมริกา กลุ่มอีแวนเจลิคัล ซึ่งมีผู้นำอย่างบิลลี่ เกรแฮม เป็นตัวแทน ได้ประสบกับการเติบโตอย่างเห็นได้ชัด จนลบล้างภาพลักษณ์ของนักเทศน์ชนบทที่เคร่งศาสนาแบบเดิมๆภาพลักษณ์เหล่านั้นค่อยๆ เปลี่ยนไป
แม้ว่าชุมชนคริสเตียนนิกายอีแวนเจลิคัลทั่วโลกจะมีความหลากหลาย แต่สิ่งที่เชื่อมโยงคริสเตียนนิกายอีแวนเจลิคัลทั้งหมดก็ยังคงปรากฏให้เห็นอย่างชัดเจน ได้แก่ การให้ความสำคัญกับพระคัมภีร์ การเชื่อในพระเจ้าของพระเยซูคริสต์ พระตรีเอกภาพ การได้รับความรอดโดยพระคุณผ่านทางความเชื่อ และการฟื้นคืนพระชนม์ของพระเยซูคริสต์
สมาคมระดับชาติ
สภาสหพันธ์คริสตจักร ซึ่งก่อตั้งขึ้นในปี 1908 ถือเป็นการแสดงออกครั้งสำคัญครั้งแรกของขบวนการเอกภาพคริสตจักรสมัยใหม่ที่กำลังเติบโตในหมู่คริสเตียนในสหรัฐอเมริกา สภาฯ นี้มีบทบาทสำคัญในการผลักดันการปฏิรูปนโยบายทั้งภาครัฐและเอกชน โดยเฉพาะอย่างยิ่งในส่วนที่ส่งผลกระทบต่อชีวิตของผู้ที่ยากจน และได้พัฒนากฎเกณฑ์ทางสังคม ที่ครอบคลุมและเป็นที่ถกเถียงกันอย่างกว้างขวาง ซึ่งทำหน้าที่เป็น "กฎหมายสิทธิมนุษยชน" สำหรับผู้ที่ต้องการปรับปรุงคุณภาพชีวิตในอเมริกา
ในปี ค.ศ. 1950 สภาคริสตจักรแห่งชาติของสหรัฐอเมริกา (โดยทั่วไปเรียกว่าสภาคริสตจักรแห่งชาติหรือ NCC) แสดงให้เห็นถึงการขยายตัวอย่างมากในการพัฒนาความร่วมมือระหว่างคริสตจักรต่างๆ เป็นการรวมตัวกันของสภาคริสตจักรแห่งสหพันธรัฐ สภาการศึกษาศาสนาระหว่างประเทศ และองค์กรระหว่างคริสตจักรอื่นๆ อีกหลายแห่ง ปัจจุบัน NCC เป็นความร่วมมือของนิกายคริสเตียน 35 นิกายในสหรัฐอเมริกา มีกลุ่มคริสตชนท้องถิ่น 100,000 กลุ่ม และผู้ติดตาม 45 ล้านคน นิกายสมาชิกประกอบด้วยโปรเตสแตนต์สายหลัก ออ ร์โธดอกซ์ตะวันออกออร์โธดอกซ์ตะวันออกแอฟริกันอเมริกัน อีแวนเจลิคัล และคริสตจักรสันติภาพดั้งเดิม NCC มีบทบาทสำคัญในขบวนการสิทธิพลเมือง และส่งเสริมการตีพิมพ์พระคัมภีร์ฉบับแก้ไขมาตรฐาน (Revised Standard Version) ที่ใช้กันอย่างแพร่หลาย ตามด้วยฉบับแก้ไขมาตรฐานใหม่ (New Revised Standard Version ) ซึ่งเป็นการแปลครั้งแรกที่ได้รับประโยชน์จากการค้นพบม้วนหนังสือทะเลเดดซี องค์กรนี้มีสำนักงานใหญ่อยู่ที่นครนิวยอร์ก และมีสำนักงานนโยบายสาธารณะอยู่ที่กรุงวอชิงตัน ดี.ซี. NCC มีความสัมพันธ์ฉันท์พี่น้องกับสภาคริสตจักรท้องถิ่นและภูมิภาคหลายร้อยแห่ง รวมถึงสภาคริสตจักรแห่งชาติอื่นๆ ทั่วโลก และสภาคริสตจักรโลกองค์กรเหล่านี้ทั้งหมดต่างมีการปกครองตนเองอย่างอิสระ
คาร์ล แมคอินไทร์ เป็นผู้นำในการจัดตั้งสภาคริสตจักรแห่งอเมริกา (ACCC) ซึ่งปัจจุบันมีสมาชิก 7 องค์กร ในเดือนกันยายน ปี 1941 องค์กรนี้มีแนวคิดหัวรุนแรงและ ยึดมั่นในหลักคำสอน พื้นฐาน มากกว่า โดยก่อตั้งขึ้นเพื่อต่อต้านสิ่งที่ต่อมากลายเป็นสภาคริสตจักรแห่งชาติ
สมาคมผู้เผยแพร่ศาสนาคริสต์นิกายโปรเตสแตนต์แห่งชาติเพื่อการปฏิบัติการรวมเป็นหนึ่ง (National Association of Evangelicals for United Action) ก่อตั้งขึ้นที่เมืองเซนต์หลุยส์ รัฐมิสซูรี ระหว่างวันที่ 7-9 เมษายน ค.ศ. 1942 ต่อมาได้ย่อชื่อเหลือเพียง สมาคมผู้เผยแพร่ศาสนาคริสต์ นิกายโปรเตสแตนต์แห่งชาติ (National Association of Evangelicalsหรือ NEA) ปัจจุบันมีนิกายย่อย 60 นิกาย และมีคริสตจักรประมาณ 45,000 แห่งในองค์กรนี้ NEA มีความสัมพันธ์ฉันท์พี่น้องกับสหพันธ์ผู้เผยแพร่ศาสนาคริสต์นิกายโปรเตสแตนต์โลก (World Evangelical Fellowship )
ในปี พ.ศ. 2549 นิกายคริสเตียน 39 แห่งและองค์กรคริสเตียน 7 แห่งได้เปิดตัวChristian Churches Together in the USA (CCT) อย่างเป็นทางการ CCT เป็นพื้นที่ที่ครอบคลุมความหลากหลายของนิกายคริสเตียนในสหรัฐอเมริกา ได้แก่ นิกายอีแวนเจลิคัล/เพนเตโคสต์ นิกายออร์โธดอกซ์ตะวันออก นิกายออร์โธดอกซ์ตะวันออก นิกายคาทอลิก นิกายโปรเตสแตนต์ดั้งเดิม และนิกายคริสเตียนผิวดำดั้งเดิม CCT มีลักษณะเด่นคือการเน้นความสัมพันธ์และการอธิษฐาน ทุกปีนิกายและองค์กรเหล่านี้จะพบปะกันเป็นเวลาสี่วันเพื่อหารือเกี่ยวกับประเด็นทางสังคมที่สำคัญ อธิษฐาน และเสริมสร้างความสัมพันธ์ของพวกเขา[ 121 ]
ลัทธิเพนเตโคสตัล
อีกหนึ่งพัฒนาการที่น่าสนใจในศาสนาคริสต์ศตวรรษที่ 20 คือการเกิดขึ้นของขบวนการเพนเตโคสต์ สมัยใหม่ ลัทธิเพนเตโคสต์ซึ่งมีรากฐานมาจากลัทธิปีเอทิสม์และขบวนการโฮลีเนสหลายคนอ้างว่ามันเกิดขึ้นจากการประชุมในปี 1906 ที่มิชชั่นในเมืองบนถนนอาซูซาในลอสแอนเจลิส แต่ที่จริงแล้วมันเริ่มต้นในปี 1900 ในโทพีคา รัฐแคนซัส โดยกลุ่มที่นำโดยชาร์ลส์ พาร์แฮมและโรงเรียนพระคัมภีร์เบเธล จากนั้นมันก็แพร่กระจายออกไปโดยผู้ที่เชื่อว่าตนเองได้ประสบกับปาฏิหาริย์จากพระเจ้าที่นั่น
ลัทธิเพนเตโคสตัลได้ก่อกำเนิดขบวนการคาริสมาติก ขึ้น ภายในนิกายต่างๆ ที่มีอยู่แล้ว และยังคงเป็นพลังสำคัญในศาสนาคริสต์ตะวันตกจนถึงปัจจุบัน
โบสถ์คาทอลิก
ในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 ประชากรประมาณหนึ่งในหกของสหรัฐอเมริกานับถือศาสนาคาทอลิก ผู้อพยพชาวคาทอลิกสมัยใหม่เข้ามาในสหรัฐอเมริกาจากฟิลิปปินส์โปแลนด์ และละตินอเมริกาโดยเฉพาะจากเม็กซิโกความหลากหลายทางวัฒนธรรมและเชื้อชาติเหล่านี้ส่งผลกระทบอย่างมากต่อลักษณะของศาสนาคาทอลิกในสหรัฐอเมริกา ตัวอย่างเช่น หลายสังฆมณฑลให้บริการทั้งภาษาอังกฤษและภาษาสเปน
ศตวรรษที่ 21
คริสตจักรคาทอลิกและสมเด็จพระสันตะปาปาเลโอที่ 14
หลังจากการสวรรคตของสมเด็จพระสันตะปาปาฟรานซิสในปี 2025 ที่ประชุมเลือกตั้ง พระสันตะปาปา ได้เลือกพระคาร์ดินัลโรเบิร์ต ฟรานซิส เพรโวสต์ เป็นพระสันตะปาปาองค์แรกที่เกิดในสหรัฐอเมริกาในประวัติศาสตร์ เพรโวสต์เป็นสมาชิกคณะออกัสตินเกิดที่ชิคาโกและศึกษาที่มหาวิทยาลัยวิลลาโนวานอกเมืองฟิลาเดลเฟียเขาเลือกใช้พระนามว่าเลโอที่ 14เมื่อได้รับการเลือกตั้ง
โครงการเยาวชน
ในขณะที่เด็กและเยาวชนในยุคอาณานิคมได้รับการปฏิบัติราวกับเป็นผู้ใหญ่ตัวเล็กๆ ความตระหนักถึงสถานะและความต้องการพิเศษของพวกเขาเพิ่มมากขึ้นในศตวรรษที่สิบเก้า เมื่อนิกายต่างๆ ทั้งขนาดใหญ่และขนาดเล็กเริ่มจัดโปรแกรมพิเศษสำหรับเยาวชนของตน นักเทววิทยาโปรเตสแตนต์ฮอเรซ บุชเนลล์ในหนังสือChristian Nurture (1847) เน้นย้ำถึงความจำเป็นในการระบุและสนับสนุนความศรัทธาทางศาสนาของเด็กและเยาวชน ตั้งแต่ช่วงทศวรรษ 1790 นิกายโปรเตสแตนต์ได้จัดตั้ง โปรแกรม โรงเรียนวันอาทิตย์ขึ้นซึ่งเป็นแหล่งสำคัญของสมาชิกใหม่[ 122 ]นักบวชโปรเตสแตนต์ในเมืองได้จัดตั้ง โปรแกรม YMCA (และต่อมาคือYWCA ) ที่รวมนิกายต่างๆ เข้าด้วยกันในเมืองต่างๆ ตั้งแต่ทศวรรษ 1850 [ 123 ] ชาว เมธอดิสต์มองว่าเยาวชนของตนเป็นนักเคลื่อนไหวทางการเมืองที่มีศักยภาพ จึงมอบโอกาสให้พวกเขามีส่วนร่วมในขบวนการเพื่อความยุติธรรมทางสังคม เช่น การห้ามจำหน่ายสุรา ชาวโปรเตสแตนต์ผิวดำ โดยเฉพาะอย่างยิ่งหลังจากที่พวกเขาสามารถจัดตั้งคริสตจักรแยกต่างหากของตนเองได้ ได้รวมเยาวชนของตนเข้ากับชุมชนทางศาสนาขนาดใหญ่โดยตรง เยาวชนของพวกเขามีบทบาทสำคัญในการเป็นผู้นำของขบวนการสิทธิพลเมืองในช่วงทศวรรษ 1950 และ 1960 ชาวคริสต์นิกายอีแวนเจลิคัลผิวขาวในศตวรรษที่ 20 ได้จัดตั้งชมรมพระคัมภีร์สำหรับวัยรุ่นและทดลองใช้ดนตรีเพื่อดึงดูดคนหนุ่มสาว ชาวคาทอลิกได้จัดตั้งเครือข่ายโรงเรียนประจำเขตขึ้นมา และในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 สมาชิกเยาวชนของพวกเขามากกว่าครึ่งหนึ่งน่าจะเข้าเรียนในโรงเรียนประถมศึกษาที่ดำเนินการโดยเขตวัดท้องถิ่น[ 124 ]โบสถ์ลูเธอรันเยอรมันในมิสซูรีซินอดและโบสถ์ปฏิรูปดัตช์บางแห่งก็ได้จัดตั้งโรงเรียนประจำเขตขึ้นมาเช่นกัน ในศตวรรษที่ 20 นิกายทั้งหมดได้ให้การสนับสนุนโครงการต่างๆ เช่น ลูกเสือและเนตรนารี[ 125 ]
ข้อมูลประชากร
ข้อมูลประชากรแยกตามรัฐ
| < 30% | < 40% | < 50% | > 50% | |
| คาทอลิก | ||||
| แบปติสต์ | ||||
| เมธอดิสต์ | ||||
| ลูเธอรัน | ||||
| ชาวเลเตอร์เดย์เซนต์ | ||||
| ไม่มีศาสนา |
ความเชื่อและทัศนคติ
สถาบันศึกษาศาสนาแห่ง มหาวิทยาลัยเบย์เลอร์ได้ทำการสำรวจครอบคลุมแง่มุมต่างๆ ของชีวิตทางศาสนาของชาวอเมริกัน[ 127 ]นักวิจัยที่วิเคราะห์ผลการสำรวจได้จัดหมวดหมู่คำตอบเป็นสิ่งที่พวกเขาเรียกว่า "พระเจ้าสี่องค์": พระเจ้า เผด็จการ (31%) พระเจ้า เมตตา (25%) พระเจ้าที่อยู่ห่างไกล (23%) และ พระเจ้า ที่วิพากษ์วิจารณ์ (16%) [ 127 ]ข้อสรุปสำคัญที่ได้จากการสำรวจนี้คือ "ประเภทของพระเจ้าที่ผู้คนเชื่อสามารถทำนายทัศนคติทางการเมืองและศีลธรรมของพวกเขาได้มากกว่าการพิจารณาเพียงแค่ประเพณีทางศาสนาของพวกเขา" [ 127 ]
ในส่วนของประเพณีทางศาสนา การสำรวจพบว่าร้อยละ 33.6 ของผู้ตอบแบบสอบถามเป็นโปรเตสแตนต์นิกายอีแวนเจลิคัล ขณะที่ร้อยละ 10.8 ไม่มีศาสนาใด ๆ เลย และในกลุ่มที่ไม่มีศาสนานั้น ร้อยละ 62.9 ยังคงระบุว่าพวกเขา "เชื่อในพระเจ้าหรืออำนาจที่สูงกว่า" [ 127 ]
การศึกษาวิจัยอีกชิ้นหนึ่งซึ่งจัดทำโดยChristianity Todayร่วมกับ นิตยสาร Leadershipพยายามทำความเข้าใจขอบเขตและความแตกต่างในหมู่คริสเตียนชาวอเมริกัน การสำรวจทัศนคติและพฤติกรรมระดับชาติพบว่าความเชื่อและการปฏิบัติของพวกเขาสามารถแบ่งกลุ่มออกเป็นห้ากลุ่มที่แตกต่างกัน การเติบโตทางจิตวิญญาณสำหรับคริสเตียนสองกลุ่มใหญ่อาจเกิดขึ้นในรูปแบบที่ไม่เป็นไปตามแบบแผนดั้งเดิม แทนที่จะไปโบสถ์ในเช้าวันอาทิตย์ หลายคนเลือกใช้วิธีส่วนตัวเพื่อพัฒนาตนเองทางจิตวิญญาณ[ 128 ]
- นักวิจัยระบุว่า 19 เปอร์เซ็นต์ของชาวคริสต์อเมริกันเป็น " คริสเตียนที่กระตือรือร้น " พวกเขาเชื่อว่าความรอดมาจากการเชื่อในพระเยซูคริสต์เข้าร่วมโบสถ์เป็นประจำ อ่านพระคัมภีร์ ลงทุนในการพัฒนาความเชื่อส่วนตัวผ่านทางโบสถ์ รับตำแหน่งผู้นำในโบสถ์ และเชื่อว่าพวกเขามีหน้าที่ต้อง "แบ่งปันความเชื่อ" นั่นคือการประกาศข่าวประเสริฐแก่ผู้อื่น
- ร้อยละ 20 ถูกเรียกว่าเป็นคริสเตียนที่ประกาศตนพวกเขายึดมั่นใน "การยอมรับพระเยซูคริสต์เป็นพระผู้ช่วยให้รอดและพระเจ้า" ซึ่งเป็นหัวใจสำคัญของการเป็นคริสเตียน แต่ให้ความสำคัญกับความสัมพันธ์ส่วนตัวกับพระเจ้าและพระเยซูมากกว่าการไปโบสถ์ การอ่านพระคัมภีร์ หรือการประกาศข่าวประเสริฐ
- ร้อยละ 16 จัดอยู่ในกลุ่มที่เรียกว่าคริสเตียนที่ยึดพิธีกรรมเป็นหลักส่วนใหญ่เป็นนิกายลู เธอ รัน คาทอลิกเอพิสโคปาเลียน ออร์ โธดอกซ์ตะวันออกหรือออร์โธดอกซ์โอเรียนทัล พวกเขาไปโบสถ์เป็นประจำ มีกิจกรรมทางจิตวิญญาณสูง และยอมรับอำนาจของศาสนจักร
- ร้อยละ 24 จัดเป็นคริสเตียนส่วนตัวพวกเขามีพระคัมภีร์แต่ไม่ค่อยอ่าน มีเพียงประมาณหนึ่งในสามเท่านั้นที่ไปโบสถ์ พวกเขาเชื่อในพระเจ้าและเชื่อในการทำความดี แต่ไม่จำเป็นต้องอยู่ในบริบทของโบสถ์ กลุ่มนี้เป็นกลุ่มที่ใหญ่ที่สุดและอายุน้อยที่สุด แทบไม่มีใครเป็นผู้นำคริสตจักรเลย
- จากการวิจัยพบว่า 21 เปอร์เซ็นต์ของผู้เข้าร่วมวิจัยถูกเรียกว่า " คริสเตียนเชิงวัฒนธรรม " คนกลุ่มนี้ไม่มองว่าพระเยซูเป็นสิ่งจำเป็นต่อความรอด พวกเขาแสดงออกถึงพฤติกรรมหรือทัศนคติทางศาสนาน้อยมาก พวกเขาชื่นชอบหลัก คำสอนเรื่อง ความเป็นสากลที่มองว่ามีหลายหนทางไปสู่พระเจ้า แต่กระนั้น พวกเขาก็ยังถือว่าตนเองเป็นคริสเตียนอย่างชัดเจน
การเข้าร่วมโบสถ์
Gallup Internationalระบุว่า 41% [ 129 ]ของพลเมืองอเมริกันรายงานว่าพวกเขาเข้าร่วมพิธีกรรมทางศาสนาเป็นประจำเมื่อเทียบกับ 15% ของพลเมืองฝรั่งเศส 10% ของพลเมืองอังกฤษ [ 130 ]และ 7.5% ของพลเมืองออสเตรเลีย[ 131 ]
เขตไบเบิลเบลต์เป็นคำที่ไม่เป็นทางการสำหรับภูมิภาคทางตอนใต้ของสหรัฐอเมริกาซึ่งนิกายโปรเตสแตนต์สายอนุรักษ์ นิยมทางสังคม เป็นส่วนสำคัญของวัฒนธรรม และการเข้าร่วมพิธีทางศาสนาในโบสถ์ของทุกนิกายโดยทั่วไปจะสูงกว่าค่าเฉลี่ยของประเทศ ในทางตรงกันข้าม ศาสนามีบทบาทน้อยที่สุดในนิวอิงแลนด์และทาง ตะวันตก ของสหรัฐอเมริกา[ 132 ]
ตามรัฐ
การเข้าร่วมพิธีทางศาสนาแตกต่างกันอย่างมากในแต่ละรัฐและภูมิภาค จากการสำรวจของ Gallup ในปี 2014 พบว่าชาวอเมริกันน้อยกว่าครึ่งที่กล่าวว่าพวกเขาเข้าร่วมพิธีทางศาสนาหรือธรรมศาลาทุกสัปดาห์ ตัวเลขดังกล่าวมีตั้งแต่ 51% ในยูทาห์ไปจนถึง 17% ในเวอร์มอนต์[ 133 ]
| อันดับ | สถานะ | เปอร์เซ็นต์ |
|---|---|---|
| 1 |  ยูทาห์ | 51% |
| 2 |  มิสซิสซิปปี | 47% |
| 3 |  อลาบามา | 46% |
| 4 |  ลุยเซียนา | 46% |
| 5 |  อาร์คันซอ | 45% |
| 6 |  เซาท์แคโรไลนา | 42% |
| 7 |  เทนเนสซี | 42% |
| 8 |  เคนตักกี้ | 41% |
| 9 |  นอร์ทแคโรไลนา | 40% |
| 10 |  จอร์เจีย | 39% |
| 11 |  โอคลาโฮมา | 39% |
| 12 |  เท็กซัส | 39% |
| 13 |  นิวเม็กซิโก | 36% |
| 14 |  เดลาแวร์ | 35% |
| 15 |  อินเดียนา | 35% |
| 16 |  มิสซูรี | 35% |
| 17 |  เนแบรสกา | 35% |
| 18 |  เวอร์จิเนีย | 35% |
| 19 |  ไอดาโฮ | 34% |
| 20 |  เวสต์เวอร์จิเนีย | 34% |
| 21 |  แอริโซนา | 33% |
| 22 |  แคนซัส | 33% |
| 23 |  ฟลอริดา | 32% |
| 24 |  อิลลินอยส์ | 32% |
| 25 |  ไอโอวา | 32% |
| 26 |  มิชิแกน | 32% |
| 27 |  นอร์ทดาโคตา | 32% |
| 28 |  โอไฮโอ | 32% |
| 29 |  เพนซิลเวเนีย | 32% |
| 30 |  แมริแลนด์ | 31% |
| 31 |  มินนิโซตา | 31% |
| 32 |  เซาท์ดาโคตา | 31% |
| 33 |  นิวเจอร์ซีย์ | 30% |
| 34 |  วิสคอนซิน | 29% |
| 35 |  แคลิฟอร์เนีย | 28% |
| 36 |  โรดไอแลนด์ | 28% |
| 37 |  ไวโอมิง | 28% |
| 38 |  มอนแทนา | 27% |
| 39 |  เนวาดา | 27% |
| 40 |  นิวยอร์ก | 27% |
| 41 |  อลาสก้า | 26% |
| 42 |  โคโลราโด | 25% |
| 43 |  คอนเนตทิคัต | 25% |
| 44 |  ฮาวาย | 25% |
| 45 |  โอเรกอน | 24% |
| 46 |  วอชิงตัน | 24% |
| — |  เขตโคลัมเบีย | 23% |
| 47 |  แมสซาชูเซตส์ | 22% |
| 48 |  เมน | 20% |
| 49 |  นิวแฮมป์เชียร์ | 20% |
| 50 |  เวอร์มอนต์ | 17% |
ดินแดนของสหรัฐอเมริกา
ด้านล่างนี้คือเปอร์เซ็นต์ของประชากรที่เป็นคริสเตียนในดินแดนของสหรัฐอเมริกาในปี 2015 [ 134 ] [ 135 ] [ 136 ] [ 137 ] [ 138 ]
| อาณาเขต | เปอร์เซ็นต์คริสเตียน |
|---|---|
 อเมริกันซามัว | 87.4% |
 กวม | 91.1% |
 หมู่เกาะนอร์เทิร์นมาเรียนา | 81.1% |
 เปอร์โตริโก | 91.2% |
 หมู่เกาะเวอร์จินของสหรัฐอเมริกา | 81.8% |
แข่ง
ข้อมูลจากศูนย์วิจัย Pew Research Centerแสดงให้เห็นว่า ณ ปี 2008 ชาวอเมริกันผิวขาวส่วน ใหญ่ เป็นคริสเตียนโดยประมาณ 51% เป็นโปรเตสแตนต์ และ 26% เป็นคาทอลิก
การศึกษาที่มีระเบียบวิธีที่เข้มงวดที่สุดเกี่ยวกับการนับถือศาสนา ของ ชาวฮิสแปนิกและลาตินอเมริกัน จนถึงปัจจุบันคือการสำรวจระดับชาติ ของคริสตจักรฮิสแปนิกในชีวิตสาธารณะของอเมริกา (HCAPL) ซึ่งดำเนินการระหว่างเดือนสิงหาคมถึงตุลาคม พ.ศ. 2543 การสำรวจนี้พบว่า 70% ของชาวฮิสแปนิกและลาตินอเมริกันทั้งหมดนับถือศาสนาคาทอลิก 20% นับถือศาสนาโปรเตสแตนต์ และ 3% เป็น "คริสเตียนทางเลือก" (เช่น เลเตอร์เดย์เซนต์หรือพยานพระเยโฮวาห์ ) [ 139 ]จาก การศึกษา ของสถาบันวิจัยศาสนาสาธารณะ ในปี พ.ศ. 2560 พบว่าชาว ฮิสแปนิกและลาตินอเมริกันส่วนใหญ่เป็นคริสเตียน (76%) [ 140 ]และประมาณ 11% ของชาวอเมริกันระบุว่าตนเองเป็นคริสเตียนเชื้อสายฮิสแปนิกหรือลาติน[ 140 ]
ชาวอเมริกันเชื้อสายแอฟริกัน ส่วนใหญ่ เป็นโปรเตสแตนต์ (78%) ซึ่งหลายคนนับถือคริสตจักรของคนผิวดำใน อดีต [ 141 ] [ 142 ] จากการศึกษา ของ Pew Research Centerในปี 2012 พบว่าชาวอเมริกันเชื้อสายเอเชีย 42% ระบุว่าตนเองเป็นคริสเตียน[ 143 ]
เชื้อชาติ
เริ่มตั้งแต่ราวปี ค.ศ. 1600 ผู้ตั้งถิ่นฐานชาวยุโรปเหนือได้นำ ศาสนา แองกลิกันและพิวริตัน เข้ามา รวมถึงนิกายแบปติสต์ เพรสไบทีเรียนลูเธอรัน เควกเกอร์และโมราเวียน ด้วย [ 144 ]
ตั้งแต่ศตวรรษที่ 16 เป็นต้นมา ชาวสเปน (และต่อมาคือชาวฝรั่งเศสและอังกฤษ) ได้นำศาสนาคาทอลิกเข้ามา ตั้งแต่ศตวรรษที่ 19 จนถึงปัจจุบัน ชาวคาทอลิกจำนวนมากได้อพยพเข้ามาในสหรัฐอเมริกา เนื่องจากการอพยพของชาวไอริชชาวเยอรมันชาวอิตาลี ชาวฮิ ส แปนิก ชาวโปรตุเกสชาวฝรั่งเศสชาวโปแลนด์ชาวฮังการีชาวเลบานอน ( นิกายมารอนิต ) และกลุ่มชาติพันธุ์อื่นๆ
ผู้ที่นับถือศาสนาคริสต์นิกายออ ร์โธดอกซ์ตะวันออกส่วนใหญ่ในสหรัฐอเมริกาสืบเชื้อสายมาจากผู้อพยพจากยุโรปตะวันออกหรือตะวันออกกลางโดยเฉพาะอย่างยิ่งจากเชื้อสายกรีกรัสเซียยูเครนอาหรับบัลแกเรียโรมาเนียหรือเซอร์เบีย[ 85 ] [ 145 ]โดยมีชนกลุ่มน้อยที่มีนัยสำคัญเป็นชาวอะแลสกาพื้นเมือง
ผู้ที่นับถือ ศาสนาคริสต์นิกายออร์โธดอกซ์ตะวันออกในสหรัฐอเมริกาส่วนใหญ่ มี พื้นฐาน มาจาก ชาวอาร์เมเนียชาวคอปติก - อียิปต์และชาวเอธิโอเปีย - เอริเทรีย
นอกจาก คริสเตียน เอธิโอเปีย - เอริเทรียแล้ว ยังมี คริสตจักรนิกายอี แวนเจลิคัลเพนเตย์ ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของนิกายอีแวนเจลิคัลที่ยังคงใช้ ปฏิทิน คริสเตียนตะวันออกและประเพณีทางวัฒนธรรมอื่นๆ[ 87 ]
ผู้ที่นับถือศาสนา คริสต์นิกายออร์โธดอกซ์ตะวันออกส่วนใหญ่ในสหรัฐอเมริกามีเชื้อชาติอัสซีเรีย[ 146 ]
ข้อมูลจากศูนย์วิจัย Pewแสดงให้เห็นว่า ณ ปี 2013 มีคริสเตียน เชื้อสาย ยิว ประมาณ 1.6 ล้านคน ส่วนใหญ่เป็นโปรเตสแตนต์[ 147 ] [ 148 ] [ 149 ]จากข้อมูลเดียวกันนี้ คริสเตียนเชื้อสายยิวส่วนใหญ่ได้รับการเลี้ยงดูมาในฐานะชาวยิวหรือมีเชื้อสายยิว[ 148 ]
การศึกษา
จากการศึกษาของPew Research Center ในปี 2017 พบว่า คริสเตียนที่มีการศึกษาสูงในสหรัฐอเมริกามีแนวโน้มที่จะไปโบสถ์มากกว่าผู้ที่มีการศึกษาน้อยกว่าเพียง ไม่กี่เปอร์เซ็นต์ [ 150 ]โดยรวมแล้ว ชาวอเมริกันที่สำเร็จ การ ศึกษาระดับวิทยาลัยเข้าร่วมพิธีกรรมทางศาสนาในอัตราเดียวกับผู้ที่ไม่ได้สำเร็จการศึกษา[ 150 ]ยิ่งไปกว่านั้น 75% ของผู้สำเร็จการศึกษาระดับวิทยาลัยเมื่อเร็วๆ นี้ระบุว่าตนเองนับถือศาสนาใดศาสนาหนึ่ง[ 150 ]ในการวัดระดับความมุ่งมั่นทางศาสนา คริสเตียนในสหรัฐอเมริกาที่มีการศึกษามากกว่า 70% แสดงให้เห็นถึงระดับความศรัทธาทางศาสนาที่สูง[ 150 ] โดยเฉพาะอย่างยิ่ง ในกลุ่มคริสเตียนนิกายอีแวนเจลิคัล 87% ของผู้สำเร็จการศึกษาระดับวิทยาลัยมีความศรัทธาทางศาสนาสูง เช่นเดียวกับ 62% ของผู้สำเร็จการศึกษาระดับวิทยาลัยที่ระบุว่าตนเองเป็นคริสเตียนนิกายคาทอลิก 54% ของโปรเตสแตนต์นิกายหลักและ 89% ของโปรเตสแตนต์ผิวดำ[ 150 ]สมาชิกคริสต จักร ของพระเยซูคริสต์แห่งวิสุทธิชนยุคสุดท้ายที่มีการศึกษาสูงมีความมุ่งมั่นทางศาสนามากกว่า (92%) เมื่อเทียบกับผู้ที่จบการศึกษาระดับมัธยมปลายเท่านั้น (78%) [ 150 ]
การแปลง
การศึกษาในปี 2015 ประมาณการว่าชาวมุสลิมอเมริกัน ประมาณ 450,000 คน ได้เปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์ซึ่งส่วนใหญ่เป็นสมาชิกของชุมชน อีแวนเจลิคัลหรือ เพนเตโคสต์[ 38 ]ในปี 2010 มีชาวอเมริกันเชื้อสายอาหรับ ประมาณ 180,000 คน และชาวอเมริกันเชื้อสายอิหร่าน ประมาณ 130,000 คน ที่เปลี่ยนจากศาสนาอิสลามมาเป็นศาสนาคริสต์ ดัดลีย์ วูดเบอรี นักวิชาการฟุลไบรท์ด้านอิสลาม ประมาณการว่ามีชาวมุสลิม 20,000 คนเปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์ในสหรัฐอเมริกาทุกปี[ 151 ] ผู้อพยพ ชาวดรูซจำนวนมากในสหรัฐอเมริกาเปลี่ยนมานับถือศาสนาโปรเตสแตนต์ และเข้าร่วมเป็นสมาชิกของคริ สต จักรเพรสไบทีเรียนหรือเมธอดิสต์[ 152 ] [ 153 ]
มีรายงานว่าการเปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์เพิ่มขึ้นอย่างมีนัยสำคัญในหมู่ ชาวอเมริกัน เชื้อสายเกาหลี [ 154 ]ชาวอเมริกันเชื้อสายจีน [ 155 ]และ ชาว อเมริกันเชื้อสายญี่ปุ่น[ 156 ]ภายในปี 2012 เปอร์เซ็นต์ของคริสเตียนในชุมชนดังกล่าวอยู่ที่ 71% [ 157 ]มากกว่า 30% [ 158 ]และ 37% [ 159 ]
ศาสนายิวเมสสิยานิก (หรือขบวนการเมสสิยานิก) เป็นชื่อของขบวนการโปรเตสแตนต์ที่ประกอบด้วยหลายสาย ซึ่งสมาชิกอาจถือว่าตนเองเป็นชาวยิว[ 160 ] ศาสนา นี้ผสมผสานองค์ประกอบของการปฏิบัติทางศาสนายิวเข้ากับโปรเตสแตนต์สายอีแวนเจลิคัล ศาสนายิวเมสสิยานิกยืนยันหลักความเชื่อของคริสเตียน เช่น ความเป็นพระเมสสิยาห์และความเป็นพระเจ้าของ " เยชูอา " (ชื่อภาษาฮีบรูของพระเยซู) และพระตรีเอกภาพของพระเจ้า ในขณะเดียวกันก็ยึดมั่นในกฎและประเพณีด้านอาหารของชาวยิวบางประการ ( ณ ปี 2012)ประมาณการจำนวนประชากรของสหรัฐอเมริกาอยู่ระหว่าง 175,000 ถึง 250,000 คน[ 161 ]
รายงานของ Pew Research Center ในปี 2013 พบว่า ผู้ใหญ่ ชาวยิวอเมริกัน 1.7 ล้าน คน ซึ่ง 1.6 ล้านคนได้รับการเลี้ยงดูในครอบครัวชาวยิวหรือมีเชื้อสายชาวยิว ระบุว่าตนเองเป็นคริสเตียนหรือชาวยิวเมสสิยานิกแต่ก็ยังถือว่าตนเองมีเชื้อชาติเป็นชาวยิวด้วย[ 162 ] [ 163 ]จากการศึกษาของPew Research Center ในปี 2020 พบว่า 19% ของผู้ที่กล่าวว่าตนเองได้รับการเลี้ยงดูในครอบครัวชาวยิว ถือว่าตนเองเป็นคริสเตียน[ 164 ]
สถิติสมาชิกที่รายงานด้วยตนเอง
ตารางนี้แสดงจำนวนสมาชิกทั้งหมดและจำนวนกลุ่มผู้ศรัทธาในสหรัฐอเมริกาสำหรับองค์กรศาสนาที่มีสมาชิกมากกว่า 1 ล้านคน ตัวเลขมาจากรายงานในเว็บไซต์อย่างเป็นทางการ ซึ่งอาจแตกต่างกันอย่างมากขึ้นอยู่กับแหล่งข้อมูลและคำจำกัดความของจำนวนสมาชิก
ดูเพิ่มเติม
- ชาตินิยมคริสเตียน
- ลัทธิชาตินิยมคริสเตียนในสหรัฐอเมริกา
- การสนับสนุนของชาวคริสต์ต่อโดนัลด์ ทรัมป์
- ศาสนาและการเมืองในสหรัฐอเมริกา
- การแก้ไขรัฐธรรมนูญโดยคริสเตียน – ข้อเสนอแก้ไขรัฐธรรมนูญของสหรัฐอเมริกา
- มาตราว่าด้วยการจัดตั้ง
- ร่างกฎหมายสภาผู้แทนราษฎรฉบับที่ 71 – กฎหมายปี 2024 ของรัฐลุยเซียนาที่กำหนดให้โรงเรียนต้องแสดงบัญญัติสิบประการ
- ข้อมูลประชากรของสหรัฐอเมริกา
- ประวัติศาสตร์ของศาสนาในสหรัฐอเมริกา
- ศาสนาในสหรัฐอเมริกา
- หนังสือประจำปีของคริสตจักรในอเมริกาและแคนาดา
แหล่งที่มา
- อาริเอล, ยาคอฟ (2000). การประกาศข่าวประเสริฐแก่ชนชาติที่พระเจ้าทรงเลือก: ภารกิจเผยแพร่ศาสนาแก่ชาวยิวในอเมริกา ค.ศ. 1880–2000 . แชปเพิลฮิลล์, นอร์ทแคโรไลนา; ลอนดอน: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยนอร์ทแคโรไลนา. ISBN 0-8078-2566-2. OCLC 43708450 .
- ฟิงค์, โรเจอร์; สตาร์ค, ร็อดนีย์ (2005). การก่อตั้งคริสตจักรในอเมริกา ค.ศ. 1776–2005: ผู้ชนะและผู้แพ้ในระบบเศรษฐกิจทางศาสนาของเรานิวบรันสวิก, นิวเจอร์ซีย์; ลอนดอน: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยรัตเกอร์สISBN 0-8135-3553-0.
- ฟิตซ์เจอรัลด์, โทมัส (2007). "ศาสนาคริสต์ตะวันออกในสหรัฐอเมริกา". คู่มือศาสนาคริสต์ตะวันออกของแบล็กเวลล์ . มัลเดน, แมสซาชูเซตส์: สำนักพิมพ์แบล็กเวลล์. หน้า269–279 . ISBN 9780470766392.
- ลินด์เนอร์, ไอรีน ดับเบิลยู., บรรณาธิการ (14 กุมภาพันธ์ 2011). หนังสือประจำปีของคริสตจักรในอเมริกาและแคนาดา . สภาคริสตจักรแห่งชาติ.( ภาพรวม )
- ลินด์เนอร์, ไอลีน ดับเบิลยู., บรรณาธิการ (2012). หนังสือประจำปีของคริสตจักรในอเมริกาและแคนาดาสภาคริสตจักรแห่งชาติ( ภาพรวม )
- Mauss, Armand L. (1994). The Angel and the Beehive: The Mormon Struggle with Assimilation . Urbana, Il; Chicago: University of Illinois Press. ISBN 0-252-02071-5.
- Szasz, Margaret (2007). การศึกษาของชาวอินเดียนแดงในอาณานิคมอเมริกา ค.ศ. 1607-1783 . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเนบราสกา. ISBN 978-0-8032-5966-9.
อ่านเพิ่มเติม
- Ahlstrom, Sydney E. (2004) [1972]. ประวัติศาสตร์ศาสนาของชาวอเมริกัน ( ฉบับที่ 2). นิวเฮเวน, คอนเนตทิคัต: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเยล. ISBN 0-30010-012-4.(การคัดลอกประวัติมาตรฐานและการค้นหาข้อความ )
- Askew, Thomas A. และ Peter W. Spellman. โบสถ์และการทดลองแบบอเมริกัน: อุดมคติและสถาบัน (1984)
- แบ็คแมน, มิลตัน วี. จูเนียร์ (1983). คริสตจักรในอเมริกา: ที่มาและความเชื่อ (ฉบับแก้ไขครั้งที่ 2 ). นิวยอร์ก: ชาร์ลส์ สคริบเนอร์ ซันส์. ISBN 0-02-305090-X.
- Balmer, Randall Herbert; Winner, Lauren F. (2002). ลัทธิโปรเตสแตนต์ในอเมริกา . นิวยอร์ก: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยโคลัมเบีย. ISBN 9780231111300.
- บัลเมอร์, แรนดัล. สารานุกรมอีแวนเจลิคัลลิสม์ (2002) ข้อความที่ตัดตอนมาและการค้นหาข้อความ
- บีล, เดวิด (2021). ลัทธิพื้นฐานนิยมคริสเตียนในอเมริกา: เรื่องราวของส่วนที่เหลือตั้งแต่ปี 1857 ถึง 2020
- โบโนมิ, แพทริเซีย ยู. (1988). ภายใต้ผ้าคลุมสวรรค์: ศาสนา สังคม และการเมืองในอเมริกาในยุคอาณานิคม ( ฉบับออนไลน์). สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด. เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อวันที่ 21 กรกฎาคม 2012.
- โบว์แมน, แมทธิว (2012). ชาวมอร์มอน: การสร้างศรัทธาแบบอเมริกัน . นิวยอร์ก: แรนดอมเฮาส์. ISBN 978-0-679-64490-3.
- แบร็คนีย์, วิลเลียม เอช. (2006). แบปติสต์ในอเมริกาเหนือ: มุมมองทางประวัติศาสตร์ . สำนักพิมพ์แบล็กเวลล์. ISBN 1-4051-1865-2.
- บัตเลอร์, จอน และ คณะ (2011). ศาสนาในชีวิตชาวอเมริกัน: ประวัติศาสตร์โดยสังเขป
- Dinges, William D.; Hitchcock, James (1991). "ลัทธิอนุรักษ์นิยมแบบดั้งเดิมของโรมันคาทอลิกและลัทธิอนุรักษ์นิยมเชิงรุกในสหรัฐอเมริกา"ในMarty, Martin E. ; Appleby, R. Scott (บรรณาธิการ). Fundamentalisms Observed . The Fundamentalism Project , 1. ชิคาโก, อิลลินอยส์; ลอนดอน: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยชิคาโก หน้า66–141 . ISBN 0-226-50878-1.
- โดลัน, เจย์ พี. (1992). ประสบการณ์คาทอลิกอเมริกัน
- กิลลิส, เชสเตอร์ (2012) [2003]. ศรัทธาคาทอลิกในอเมริกาศรัทธาในอเมริกาเจ. กอร์ดอน เมลตันบรรณาธิการชุด ( ฉบับที่ 2) นิวยอร์ก: เชลซีเฮาส์/อินโฟเบส เลิร์นนิ่งISBN 978-1-4381-4034-6.
- อินเกอร์โซล, จูลี (2003). ความเชื่อของแบปติสต์และเมธอดิสต์ในอเมริกา . ความเชื่อในอเมริกา. เจ. กอร์ดอน เมลตันบรรณาธิการชุด. นิวยอร์ก: Facts On File. ISBN 0-8160-4992-0.
- จอห์นสัน, พอล, บรรณาธิการ (1994). ศาสนาคริสต์ของชาวแอฟริกันอเมริกัน: บทความทางประวัติศาสตร์
- เคลเลอร์, โรสแมรี สกินเนอร์; รูเธอร์, โรสแมรี แรดฟอร์ด, บรรณาธิการ (2006). สารานุกรมสตรีและศาสนาในอเมริกาเหนือเล่ม 3.
- มาร์ตี, มาร์ติน อี. (1981). คริสตจักรสาธารณะ: นิกายหลัก-อีแวนเจลิคัล-คาทอลิก . นิวยอร์ก: ครอสโรดส์. ISBN 0-8245-0019-9.
- เมลตัน, เจ. กอร์ดอน (2012) [2003]. ศรัทธาของโปรเตสแตนต์ในอเมริกา ( ฉบับที่ 2). นิวยอร์ก: เชลซีเฮาส์/อินโฟเบสเลิร์นนิ่ง. ISBN 978-1-4381-4039-1.
- Noll, Mark A. , บรรณาธิการ (1983). คู่มือศาสนาคริสต์ในอเมริกาของ Eerdmans . แกรนด์แรพิดส์, มิชิแกน: สำนักพิมพ์ Eerdmans. ISBN 9780802835826.
- นอลล์, มาร์ค เอ. ศาสนาคริสต์นิกายอีแวนเจลิคัลในอเมริกา: บทนำ (2000) ข้อความที่ตัดตอนมาและการค้นหาข้อความ
- นอลล์, มาร์ค เอ. (2009). รูปแบบใหม่ของศาสนาคริสต์ทั่วโลก: ประสบการณ์ของชาวอเมริกันสะท้อนความเชื่อทั่วโลกอย่างไร . สำนักพิมพ์อินเตอร์วาร์ซิตี้.
- Olson, Roger E. ; Mead, Frank S.; Hill, Samuel S.; Atwood, Craig D. (2018) [1951]. คู่มือเกี่ยวกับนิกายต่างๆ ในสหรัฐอเมริกา (ฉบับที่ 14 [ขยายและปรับปรุง] ). แนชวิลล์, เทนเนสซี: สำนักพิมพ์ Abingdon. ISBN 9781501822513.
- เปโตร, แอนโทนี ไมเคิล (2015). หลังพระพิโรธของพระเจ้า: เอดส์ เพศวิถี และศาสนาอเมริกัน . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด. ISBN 978-0-19-939128-8.
- Sarna, Jonathan D. , บรรณาธิการ (1998). ความเชื่อของชนกลุ่มน้อยและกระแสหลักของนิกายโปรเตสแตนต์ในอเมริกา . Urbana; Chicago, Il: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอิลลินอยส์. ISBN 0-252-02293-9.
- Schofield, Charles E., บรรณาธิการ (1933). The Church Looks Ahead: American Protestant Christianity, an Analysis and a Forecast . นิวยอร์ก: Macmillan Co. OCLC 02829092 .
- วิกเกอร์, จอห์น เอช. และ นาธาน โอ. แฮทช์. ลัทธิเมธอดิสต์และการกำหนดรูปแบบวัฒนธรรมอเมริกัน (2001) บทคัดย่อและการค้นหาข้อความ
- วิลส์, แด็กซิด ดับเบิลยู. (2005). ศาสนาคริสต์ในสหรัฐอเมริกา: การสำรวจทางประวัติศาสตร์และการตีความ . มหาวิทยาลัยนอเทรอดาม, ใน: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยนอเทรอดาม.
- วิลส์, แกรี่ (2007). ศีรษะและหัวใจ: ศาสนาคริสต์ในอเมริกา . นิวยอร์ก: สำนักพิมพ์เพนกวิน. ISBN 978-1-59420-146-2.
- วูดสัน, คาร์เตอร์ จี. (1921). ประวัติศาสตร์ของคริสตจักรนิโกร . วอชิงตัน ดี.ซี.: สำนักพิมพ์แอสโซซิเอทเต็ด. hdl : 2027/emu.010002643732 . OCLC 506124215 .
ลิงก์ภายนอก
- แกลเลอรีแผนที่แสดงศาสนาในสหรัฐอเมริกา