ในวันที่ 27 กุมภาพันธ์ ค.ศ. 380 ธีโอโดซิ อุสที่ 1 พร้อมด้วยกราเทียนและวาเลนติเนียนที่ 2ได้ออกพระราชกฤษฎีกาCunctos populosหรือที่เรียกว่าพระราชกฤษฎีกาแห่งเทสซาโลนิกาซึ่งบันทึกไว้ในCodex Theodosianus xvi.1.2 พระราชกฤษฎีกา นี้ประกาศว่าศาสนาคริสต์นิกายตรีเอกภาพ ไนซีน เป็นศาสนาเดียวที่ถูกต้องตามกฎหมายของจักรวรรดิ และเป็นศาสนาเดียวที่มีสิทธิ์เรียกตัวเองว่าคาทอลิกคริสเตียนอื่นๆ ที่เขากล่าวถึงคือ "คนบ้าที่โง่เขลา" ^{[ 7 ]}เขายังยุติการสนับสนุนอย่างเป็นทางการของรัฐต่อศาสนาและประเพณีพหุเทวนิยม แบบดั้งเดิมอีกด้วย ^{[ 8 ]}

Codex Theodosianus (รหัส Theodosian) เป็นการรวบรวมกฎหมายของจักรวรรดิโรมันภายใต้ จักรพรรดิ คริสเตียนตั้งแต่ปี 312 คณะกรรมการถูกจัดตั้งขึ้นโดยTheodosius IIและจักรพรรดิร่วมValentinian IIIเมื่อวันที่ 26 มีนาคม 429 ^{[ 9 ] [ 10 ]}และการรวบรวมนี้ได้รับการตีพิมพ์โดยรัฐธรรมนูญเมื่อวันที่ 15 กุมภาพันธ์ 438 มีผลบังคับใช้ในส่วนตะวันออกและตะวันตกของจักรวรรดิเมื่อวันที่ 1 มกราคม 439 ^{[ 9 ]}

พระประสงค์ของเราก็คือให้ประชาชนทั้งหมดที่อยู่ภายใต้การปกครองแห่งความเมตตาของเราปฏิบัติตามศาสนาที่อัครสาวกเปโตรผู้ศักดิ์สิทธิ์ได้ถ่ายทอดให้แก่ชาวโรมัน... ส่วนคนอื่นๆ ที่เราตัดสินว่าวิกลจริตและวิกลจริต จะต้องทนทุกข์กับความอัปยศอดสูของหลักคำสอนนอกรีต สถานที่ประชุมของพวกเขาจะไม่ได้รับชื่อว่าโบสถ์ และพวกเขาจะถูกลงโทษก่อนด้วยการแก้แค้นจากพระเจ้า และประการที่สองด้วยการลงโทษตามความคิดริเริ่มของเราเอง (Codex Theodosianus XVI 1.2.) ^{[ 11 ]}

การบังคับเปลี่ยนศาสนาของชาวยิวได้รับการสนับสนุนจากผู้ปกครองในช่วงปลายยุคโบราณและต้นยุคกลางในแคว้นกอลคาบสมุทรไอบีเรียและจักรวรรดิไบแซนไทน์^{[ 12 ]}

ใน งานเขียน ของเกรกอรีแห่งตูร์เขาอ้างว่าพวกแวนดัลพยายามบังคับให้ชาวคาทอลิกสเปนทั้งหมดเปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์นิกายอารีอัน ในช่วงที่พวกเขาปกครองสเปน เกรกอรียังเล่าถึงเหตุการณ์การบังคับเปลี่ยนศาสนาของชาวยิวโดย ชิลเปริกที่ 1และอาวิตัสแห่งแคลร์มอนต์อีกด้วย^{[ 13 ]}

ในระหว่างสงครามแซกซอนชาร์เลมาญกษัตริย์แห่งแฟรงก์ ได้บังคับให้ชาว แซกซอนเปลี่ยนจากศาสนาเพแกนดั้งเดิมของชาวเยอรมันโดยผ่านสงครามและกฎหมายหลังจากการพิชิต ตัวอย่างเช่นการสังหารหมู่ที่แวร์เดนในปี 782 ซึ่งมีรายงานว่าชาร์เลมาญได้สั่งสังหารชาวแซกซอนที่ถูกจับเป็นเชลย 4,500 คนฐานก่อกบฏ^{[ 14 ]}และCapitulatio de partibus Saxoniaeซึ่งเป็นกฎหมายที่บังคับใช้กับชาวแซกซอนที่ถูกพิชิตในปี 785 หลังจากการก่อกบฏอีกครั้งและการทำลายโบสถ์และการสังหารนักบวชและพระสงฆ์ผู้เผยแผ่ศาสนา^{[ 15 ]}ซึ่งกำหนดโทษประหารชีวิตสำหรับผู้ที่ปฏิเสธที่จะเปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์^{[ 16 ]}

การเปลี่ยนศาสนาโดยบังคับที่เกิดขึ้นหลังศตวรรษที่ 7 โดยทั่วไปเกิดขึ้นในช่วงที่มีการจลาจลและการสังหารหมู่ที่กระทำโดยฝูงชนและนักบวชโดยไม่ได้รับการสนับสนุนจากผู้ปกครอง ในทางตรงกันข้าม การข่มเหงชาวยิวโดยราชวงศ์ตั้งแต่ปลายศตวรรษที่ 11 เป็นต้นมาโดยทั่วไปมีรูปแบบเป็นการขับไล่ โดยมีข้อยกเว้นบางประการ เช่น การเปลี่ยนศาสนาของชาวยิวในอิตาลีตอนใต้ในศตวรรษที่ 13 ซึ่งดำเนินการโดยผู้สอบสวนของคณะโดมินิกัน แต่ได้รับการยุยงโดยกษัตริย์ชาร์ลส์ที่ 2 แห่งเนเปิลส์^{[ 12 ]}

ชาวยิวถูกบังคับให้เปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์โดยพวกครูเซเดอร์ในลอร์เรน บนแม่น้ำไรน์ตอนล่าง ในบาวาเรียและโบฮีเมีย ในไมนซ์และในเวิร์มส์^{[ 17 ]} (ดูการสังหารหมู่ที่ไรน์แลนด์การสังหารหมู่ที่เวิร์มส์ (1096) )

แม้ว่าพระองค์จะทรงประณามและห้ามการบังคับเปลี่ยนศาสนาและการรับบัพติศมาโดยพระราชกฤษฎีกาอย่างเด็ดขาด^{[ 18 ]} แต่ สมเด็จพระสันตะปาปาอินโนเซนต์ที่ 3ทรงแนะนำในจดหมายส่วนตัวถึงบิชอปในปี ค.ศ. 1201 ^{[ 19 ]}ว่าผู้ที่ตกลงรับบัพติศมาเพื่อหลีกเลี่ยงการทรมานและการข่มขู่ อาจถูกบังคับให้ปฏิบัติตามศาสนาคริสต์ภายนอก: ^{[ 20 ]}

ผู้ที่รับบัพติศมาแม้จะไม่เต็มใจ ก็ยังอยู่ภายใต้เขตอำนาจของศาสนจักรอย่างน้อยก็โดยอาศัยศีลศักดิ์สิทธิ์ และด้วยเหตุนี้จึงอาจถูกบังคับให้ปฏิบัติตามกฎของศาสนาคริสต์ได้อย่างสมเหตุสมผล แน่นอนว่า การบังคับให้ใครก็ตามที่ไม่เต็มใจและต่อต้านศาสนาคริสต์อย่างสิ้นเชิง ให้ยอมรับและปฏิบัติตามศาสนาคริสต์นั้น ขัดต่อศาสนาคริสต์ ด้วยเหตุนี้ บางคนจึงแบ่งแยกอย่างถูกต้องระหว่างผู้ที่ไม่เต็มใจกับผู้ที่ถูกบังคับให้เข้ารับศาสนาคริสต์ ดังนั้น ผู้ที่ถูกดึงดูดเข้าสู่ศาสนาคริสต์ด้วยความรุนแรง ผ่านความกลัวและการทรมาน และรับศีลบัพติศมาเพื่อหลีกเลี่ยงการสูญเสีย เขา (เช่นเดียวกับผู้ที่เข้ารับบัพติศมาด้วยการเสแสร้ง) ย่อมได้รับอิทธิพลของศาสนาคริสต์ และอาจถูกบังคับให้ปฏิบัติตามศาสนาคริสต์ในฐานะผู้ที่แสดงความเต็มใจแบบมีเงื่อนไข แม้ว่าในความเป็นจริงแล้วเขาจะไม่เต็มใจก็ตาม...

ในช่วง สงครามครูเสดทางเหนือในศตวรรษที่ 12-13 ต่อต้าน ชาว ฟินนิคบอลติกและสลาฟตะวันตกที่ นับถือศาสนาเพแกน รอบทะเลบอลติกการบังคับเปลี่ยนศาสนาเป็นยุทธวิธีที่ใช้กันอย่างแพร่หลาย ซึ่งได้รับการอนุมัติจากพระสันตะปาปา^{[ 21 ]}ยุทธวิธีเหล่านี้ถูกนำมาใช้ครั้งแรกในช่วงสงครามครูเสดเวนดิชและแพร่หลายมากขึ้นในช่วงสงครามครูเสดลิโวเนียและสงครามครูเสดปรัสเซียซึ่งยุทธวิธีต่างๆ รวมถึงการฆ่าตัวประกัน การสังหารหมู่ และการทำลายล้างดินแดนของชนเผ่าที่ยังไม่ยอมจำนน^{[ 22 ]}ประชากรส่วนใหญ่ในภูมิภาคเหล่านี้เปลี่ยนศาสนาหลังจากที่ประชากรพื้นเมืองก่อกบฏซ้ำแล้วซ้ำเล่าที่ไม่ต้องการยอมรับศาสนาคริสต์แม้หลังจากการบังคับเปลี่ยนศาสนาในครั้งแรก ในปรัสเซียโบราณ ยุทธวิธีที่ใช้ในการพิชิตครั้งแรกและการเปลี่ยนศาสนาในภายหลังส่งผลให้ประชากรพื้นเมืองส่วนใหญ่เสียชีวิต และภาษา ของพวกเขา ก็สูญพันธุ์ไปในที่สุด^{[ 23 ]}

หลังจากสิ้นสุดการปกครองของอิสลามในสเปนชาวยิวถูกขับไล่ออกจากสเปนในปี 1492 ^{[ 24 ]}ในโปรตุเกสหลังจากคำสั่งขับไล่ในปี 1496 มีเพียงไม่กี่คนเท่านั้นที่ได้รับอนุญาตให้ออกไป ส่วนที่เหลือถูกบังคับให้เปลี่ยนศาสนา^{[ 25 ]}ชาวมุสลิมถูกขับไล่ออกจากโปรตุเกสในปี 1497 และพวกเขาถูกบังคับให้เปลี่ยนศาสนาในอาณาจักรต่างๆ ของสเปนอย่างค่อยเป็นค่อยไป การบังคับเปลี่ยนศาสนาของชาวมุสลิมถูกนำมาใช้ในราชอาณาจักรกัสติยาตั้งแต่ปี 1500 ถึง 1502 และถูกนำมาใช้ในราชอาณาจักรอารากอนในช่วงทศวรรษ 1520 ^{[ 26 ]}หลังจากการเปลี่ยนศาสนา ผู้ที่เรียกว่า " คริสเตียนใหม่ " คือผู้อยู่อาศัย ( ชาวยิว เซฟาร์ดิกหรือมุสลิมมูเดฮาร์) ที่ได้รับการบัพติศมาภายใต้การบังคับและเผชิญหน้ากับการประหารชีวิต กลายเป็นผู้เปลี่ยนศาสนาโดยถูกบังคับจากศาสนาอิสลาม ( โมริสโกสคอนเวอร์โซสและ "มัวร์ลับ") หรือผู้เปลี่ยนศาสนาจากศาสนายูดาย ( คอนเวอร์โซสชาวยิวคริปโตและมาราโนส )

หลังจากการบังคับเปลี่ยนศาสนา เมื่ออดีตชาวมุสลิมและชาวยิวทั้งหมดได้กลายเป็นคาทอลิกอย่างเป็นทางการแล้ว ศาลศาสนา ของสเปนและโปรตุเกสได้มุ่งเป้าไปที่ผู้ที่ถูกบังคับให้เปลี่ยนศาสนาจากศาสนายูดายและอิสลามเป็นหลัก ซึ่งตกอยู่ภายใต้ความสงสัย เนื่องจากพวกเขาถูกกล่าวหาว่ายังคงยึดมั่นในศาสนาเดิม หรือถูกกล่าวหาว่ากลับไปนับถือศาสนาเดิมอีกครั้ง ชาวยิวที่เปลี่ยนศาสนาซึ่งยังคงอาศัยอยู่ในสเปนและมักปฏิบัติศาสนายูดายอย่างลับๆ ถูกสงสัยว่าเป็นชาวยิวที่ปกปิดศาสนาโดย "คริสเตียนดั้งเดิม" ศาลศาสนาของสเปนสร้างความมั่งคั่งและรายได้มหาศาลให้กับโบสถ์และผู้สอบสวนแต่ละคนโดยการยึดทรัพย์สินของผู้ถูกกดขี่ การสิ้นสุดของอัลอันดาลุสและการขับไล่ชาวยิวเซฟาร์ดออกจากคาบสมุทรไอบีเรียเกิดขึ้นควบคู่ไปกับอิทธิพลของสเปนและโปรตุเกสที่เพิ่มมากขึ้นในโลก ซึ่งอิทธิพลนี้เห็นได้ชัดจากการพิชิตชนพื้นเมืองอินเดียนในทวีปอเมริกาโดยชาวคริสต์ จักรวรรดิออตโตมันและโมร็อกโกรับผู้ลี้ภัยชาวยิวและมุสลิมส่วนใหญ่ไว้ แต่ส่วนใหญ่ยังคงอยู่ในสเปนและโปรตุเกสโดยเลือกที่จะเป็นคอนเวอร์โซ^{[ 27 ]}

สนธิสัญญาแห่งเอาส์บูร์ก (ค.ศ. 1555) ซึ่งลงนามโดยจักรพรรดิชาร์ลส์ที่ 5 แห่งจักรวรรดิโรมันอันศักดิ์สิทธิ์ระบุว่าเจ้าชายเยอรมันสามารถเลือกศาสนา (ลูเธอรานิสม์หรือคาทอลิก) ของอาณาจักรของตนได้ตามมโนธรรมของตน (หลักการcuius regio, eius religio ) โดยทั่วไปแล้ว พลเมืองหรือผู้อยู่อาศัยจะถูกบังคับให้เปลี่ยนไปนับถือศาสนาของเจ้าชายของตน ผ่านหลักการที่เรียกว่าius reformandiผู้ที่ไม่ประสงค์จะปฏิบัติตามศาสนาที่เจ้าชายเลือกจะได้รับระยะเวลาผ่อนผันซึ่งพวกเขาสามารถอพยพไปยังภูมิภาคอื่นที่ศาสนาที่ตนต้องการได้รับการยอมรับได้ อย่างไรก็ตามชาวนาผู้เป็นทาสโดยพื้นฐานแล้วถูกกีดกันจากสิทธิ์ในการอพยพนี้^{[ 28 ]}

หลังจากความพ่ายแพ้ของกลุ่มกบฏโปรเตสแตนต์แห่งราชอาณาจักรโบฮีเมียโดยราชวงศ์ฮับส์บูร์กในยุทธการที่ไวท์เมาน์เทนในปี 1620 ราชวงศ์ฮับส์บูร์กได้นำการปฏิรูปศาสนาคาทอลิกมาใช้และบังคับให้ชาวโบฮีเมียทั้งหมด แม้แต่พวกฮุสไซต์อุตราควิสต์ กลับมานับถือศาสนาคาทอลิกอีกครั้ง ในปี 1624 จักรพรรดิเฟอร์ดินานด์ที่ 2ได้ออกพระราชกฤษฎีกาที่อนุญาตให้เฉพาะศาสนาคาทอลิกเท่านั้นในโบฮีเมีย^{[ 29 ]}ในช่วงทศวรรษ 1620 ขุนนาง พ่อค้า และนักบวชโปรเตสแตนต์ของโบฮีเมียและออสเตรียถูกขับไล่ออกจากดินแดนของราชวงศ์ฮับส์บูร์กหรือเปลี่ยนไปนับถือศาสนาคาทอลิก ในขณะที่ชาวนาถูกบังคับให้รับเอาศาสนาของเจ้านายคาทอลิกคนใหม่ของพวกเขา^{[ 30 ]}

นโยบาย ดราโกเนดส์ (Dragonnades)เป็นนโยบายที่พระเจ้าหลุยส์ที่ 14 ทรง นำมาใช้ ในปี 1681 เพื่อบังคับให้ชาวโปรเตสแตนต์ฝรั่งเศสที่รู้จักกันในชื่อฮิวเกนอตส์เปลี่ยนมานับถือศาสนาคาทอลิก นโยบาย ดราโกเนดส์ทำให้ชาวโปรเตสแตนต์ต้องหนีออกจากฝรั่งเศส แม้กระทั่งก่อนที่พระราชกฤษฎีกาฟงแตนบลูในปี 1685 จะเพิกถอนสิทธิทางศาสนาที่ได้รับจากพระราชกฤษฎีกานองต์ก็ตาม

ในช่วงการล่าอาณานิคมของยุโรปในทวีปอเมริกาการบังคับเปลี่ยนศาสนาของประชากรพื้นเมืองที่ไม่ใช่คริสเตียนในทวีปนั้นเป็นเรื่องปกติ โดยเฉพาะในอเมริกาใต้และเมโสอเมริกาซึ่งการพิชิตอาณาจักรพื้นเมืองขนาดใหญ่ เช่น จักรวรรดิ อินคาและแอซเท็กทำให้ผู้ล่าอาณานิคมสามารถควบคุมประชากรที่ไม่ใช่คริสเตียนจำนวนมากได้ ตามคำกล่าวของผู้นำและกลุ่มพื้นเมืองบางกลุ่มในอเมริกาใต้ มีกรณีการเปลี่ยนศาสนาในหมู่ประชากรพื้นเมืองภายใต้การข่มขู่ด้วยความรุนแรง ซึ่งมักเป็นเพราะพวกเขาถูกบังคับหลังจากถูกพิชิต และคริสตจักรคาทอลิกได้ร่วมมือกับหน่วยงานพลเรือนเพื่อให้บรรลุเป้าหมายนี้^{[ 31 ]}

เมื่อเปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์ในศตวรรษที่ 10 วลาดิมีร์มหาราชผู้ปกครองเคียฟรุสได้สั่งให้พลเมืองของเคียฟทำพิธีล้างบาปหมู่ในแม่น้ำดนีเปอร์^{[ 32 ]}

ในศตวรรษที่ 13 ประชากรนอกศาสนาในแถบทะเลบอลติกต้องเผชิญกับการรณรงค์บังคับให้เปลี่ยนศาสนาโดยกองทหารอัศวินครูเสด เช่นเหล่าพี่น้องแห่งดาบลิโวเนียและคณะอัศวินทิวโทนิกซึ่งมักหมายถึงการยึดที่ดินและทรัพย์สินของประชากรเหล่านี้ไป^{[ 33 ] [ 34 ]}

หลังจากที่อีวานผู้โหดร้าย พิชิต อาณาจักรคาซานประชากรมุสลิมต้องเผชิญกับการสังหารหมู่ การขับไล่ การย้ายถิ่นฐานโดยบังคับ และการเปลี่ยนไปนับถือศาสนาคริสต์^{[ 35 ]}

ในศตวรรษที่ 18 เอลิซาเบธแห่งรัสเซียได้เริ่มการรณรงค์บังคับให้ประชาชนที่ไม่ใช่ชาวออร์โธดอกซ์ของรัสเซีย ซึ่งรวมถึงชาวมุสลิมและชาวยิว เปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์^{[ 36 ]}

ชาวโปรตุเกสได้ดำเนินการเผยแพร่ศาสนาคริสต์ในกัวประเทศอินเดีย ในศตวรรษที่ 16 และ 17 ชาวพื้นเมืองส่วนใหญ่ของกัวได้เปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์ภายในสิ้นศตวรรษที่ 16 ผู้ปกครองชาวโปรตุเกสได้ดำเนินนโยบายของรัฐที่ส่งเสริมและให้รางวัลแก่การเปลี่ยนศาสนาในหมู่ชาวฮินดูการเพิ่มขึ้นอย่างรวดเร็วของผู้เปลี่ยนศาสนาในกัวส่วนใหญ่เป็นผลมาจากการควบคุมทางเศรษฐกิจและการเมืองของโปรตุเกสเหนือชาวฮินดู ซึ่งเป็นข้าราชบริพารของราชวงศ์โปรตุเกส^{[ 37 ]}

ในปี ค.ศ. 1567 การที่ชาวบ้านส่วนใหญ่หันมานับถือศาสนาคริสต์ ทำให้ชาวโปรตุเกสสามารถทำลายวัดในบาร์เดซได้ โดยมีวัดฮินดูถูกทำลายไปถึง 300 แห่ง ต่อมามีการประกาศห้ามการประกอบพิธีกรรมทางศาสนาฮินดูในที่สาธารณะ การสวมด้ายศักดิ์สิทธิ์ และการเผาศพ ตั้งแต่วันที่ 4 ธันวาคม ค.ศ. 1567 เป็นต้นไป บุคคลทุกคนที่มีอายุมากกว่า 15 ปี ถูกบังคับให้ฟังเทศน์ของศาสนาคริสต์ หากไม่ปฏิบัติตามจะถูกลงโทษ ในปี ค.ศ. 1583 วัดฮินดูที่อัสโซลนาและคุนโคลิมก็ถูกกองทัพโปรตุเกสทำลายเช่นกัน หลังจากที่ชาวบ้านส่วนใหญ่ในบริเวณนั้นหันมานับถือศาสนาคริสต์^{[ 38 ]} “บรรดาผู้นำของคริสตจักรได้ห้ามชาวฮินดูใช้หนังสือศักดิ์สิทธิ์ของตนเองภายใต้บทลงโทษอันร้ายแรง และขัดขวางไม่ให้พวกเขาประกอบศาสนกิจใดๆ พวกเขาทำลายวัดวาอาราม และก่อกวนและแทรกแซงผู้คนจนพวกเขาละทิ้งเมืองเป็นจำนวนมาก ปฏิเสธที่จะอยู่ในสถานที่ที่พวกเขาไม่มีเสรีภาพ และอาจถูกจำคุก ทรมาน และประหารชีวิตหากพวกเขานับถือเทพเจ้าของบรรพบุรุษตามแบบของตนเอง” ฟิลิปโป ซัสเซตติผู้ซึ่งอยู่ในอินเดียระหว่างปี 1578 ถึง 1588 ได้เขียนไว้ ^{[ 39 ]}

ในปี ค.ศ. 1858 เอ็ดการ์โด มอร์ทาราถูกพรากจากพ่อแม่ที่เป็นชาวยิวและถูกเลี้ยงดูในฐานะชาวคาทอลิก เนื่องจากเขาได้รับการทำพิธีล้างบาปโดยหญิงรับใช้โดยไม่ได้รับความยินยอมหรือความรู้จากพ่อแม่ เหตุการณ์นี้ถูกเรียกว่าคดีมอร์ทารา

ในช่วงสงครามโลกครั้งที่สองในยูโกสลาเวียชาวเซิร์บออร์โธดอกซ์ถูกบังคับให้เปลี่ยนไปนับถือศาสนาคาทอลิกโดยขบวนการฟาสซิสต์อุสตาเช^{[ 40 ] [ 41 ]}

หลังจากการพิชิตของชาวอาหรับ ชนเผ่าอาหรับคริสเตียนจำนวนหนึ่งต้องตกเป็นทาสและถูกบังคับให้เปลี่ยนศาสนา^{[ 68 ]}

คำสอนของยาโคบ (เขียนขึ้นไม่นานหลังจากการเสียชีวิตของมูฮัมหมัด) เป็นบันทึกที่เก่าแก่ที่สุดชิ้นหนึ่งเกี่ยวกับศาสนาอิสลาม และ "บ่งชี้ว่าชาวมุสลิมพยายามใช้การข่มขู่ด้วยความตายเพื่อให้ชาวคริสต์ละทิ้งศาสนาคริสต์และยอมรับศาสนาอิสลาม" ^{[ 69 ]}

ผู้ที่ไม่ใช่มุสลิมต้องจ่ายภาษีจิซยาในขณะที่ผู้ที่นับถือศาสนาอื่นจะต้องยอมรับศาสนาอิสลาม จ่ายภาษีจิซยา ถูกเนรเทศ หรือถูกฆ่า ขึ้นอยู่กับว่าผู้พิชิตของพวกเขาปฏิบัติตามสำนักกฎหมายอิสลามหลักทั้งสี่สำนัก ใด ^{[ 70 ] [ 71 ]}นักประวัติศาสตร์บางคนเชื่อว่าการบังคับเปลี่ยนศาสนาเกิดขึ้นไม่บ่อยนักในประวัติศาสตร์อิสลามยุคแรก^{[ 72 ] [ 73 ] [ 74 ]}และการเปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลามส่วนใหญ่เป็นไปโดยสมัครใจ^{[ 74 ]}ผู้ปกครองมุสลิมมักสนใจการพิชิตมากกว่าการเปลี่ยนศาสนา^{[ 74 ]}อิรา ลาปิidusชี้ให้เห็นถึง "ผลประโยชน์ทางการเมืองและเศรษฐกิจที่เกี่ยวพันกัน และวัฒนธรรมและศาสนาที่ซับซ้อน" ว่าเป็นสิ่งที่ดึงดูดใจมวลชน เขาเขียนว่า:

คำถามที่ว่าทำไมผู้คนจึงเปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลามนั้นก่อให้เกิดความรู้สึกที่รุนแรงมาโดยตลอด นักวิชาการชาวยุโรปรุ่นก่อนๆ เชื่อว่าการเปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลามนั้นเกิดขึ้นภายใต้การบังคับด้วยดาบ และผู้ถูกพิชิตได้รับทางเลือกให้เปลี่ยนศาสนาหรือตาย ปัจจุบันเป็นที่ชัดเจนแล้วว่าการเปลี่ยนศาสนาโดยการบังคับ แม้จะไม่ใช่เรื่องที่ไม่เคยเกิดขึ้นในประเทศมุสลิม แต่ในความเป็นจริงแล้วเกิดขึ้นไม่บ่อยนัก ผู้พิชิตชาวมุสลิมมักต้องการครอบงำมากกว่าที่จะเปลี่ยนศาสนา และการเปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลามส่วนใหญ่เป็นไปโดยสมัครใจ (...) ในกรณีส่วนใหญ่ แรงจูงใจทางโลกและทางจิตวิญญาณในการเปลี่ยนศาสนาผสมผสานกัน ยิ่งไปกว่านั้น การเปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลามไม่ได้หมายความว่าจะต้องเปลี่ยนจากชีวิตเก่าไปสู่ชีวิตใหม่โดยสิ้นเชิงเสมอไป แม้ว่าจะเกี่ยวข้องกับการยอมรับความเชื่อทางศาสนาใหม่และการเป็นสมาชิกในชุมชนทางศาสนาใหม่ แต่ผู้เปลี่ยนศาสนาส่วนใหญ่ยังคงมีความผูกพันอย่างลึกซึ้งกับวัฒนธรรมและชุมชนที่พวกเขามาจาก^{[ 75 ]}

นักวิชาการมุสลิมเช่นอบู ฮานิฟาและอบู ยูซุฟกล่าวว่าผู้ที่ไม่ใช่มุสลิม ( กุฟฟาร์ ) ควรจ่ายภาษี จิ ซยา โดยไม่คำนึงถึงศาสนาของพวกเขา นักนิติศาสตร์มุสลิมในยุคหลังและยุคก่อนบางคนไม่อนุญาตให้ผู้ที่ไม่ใช่มุสลิมที่ไม่ใช่ชาวคัมภีร์หรืออะฮ์ลุลคิตาบ (ชาวยิว คริสเตียน ชาวซาเบียน) จ่ายภาษีจิซยาแต่พวกเขาอนุญาตให้พวกเขา (ที่ไม่ใช่อะฮ์ลุลคิตาบ ) หลีกเลี่ยงโทษประหารชีวิตได้โดยการเลือกเปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลาม^{[ 76 ]}ในบรรดาสำนักนิติศาสตร์อิสลามทั้งสี่ สำนัก สำนัก ฮานาฟีและมาลิกีอนุญาตให้ผู้บูชาเทวรูปได้รับสถานะดิมมี ยกเว้น ผู้บูชาเทวรูปชาวอาหรับอย่างไรก็ตาม สำนักชา ฟีอีฮันบาลีและซาฮิรีพิจารณาเฉพาะคริสเตียนชาวยิวและชาวซาเบียน เท่านั้น ที่มีสิทธิ์อยู่ในหมวดหมู่ดิมมี^{[ 77 ]}

วาเอล ฮัลลักกล่าวว่า ในทางทฤษฎีความอดทนทางศาสนา ของอิสลาม นั้นใช้ได้เฉพาะกับกลุ่มศาสนาที่นิติศาสตร์อิสลามถือว่าเป็น "ผู้คนแห่งคัมภีร์" ที่นับถือพระเจ้าองค์เดียว เช่น คริสเตียน ยิว และซาเบียน หากพวกเขาจ่าย ภาษี จิซยาในขณะที่ผู้ที่ถูกกีดกันออกจาก "ผู้คนแห่งคัมภีร์" จะมีทางเลือกเพียงสองทางคือ เปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลามหรือต่อสู้จนตาย ในทางปฏิบัติ การกำหนดให้เป็น "ผู้คนแห่งคัมภีร์" และสถานะดิมมีนั้นยังขยายไปถึงศาสนาที่ไม่ใช่พระเจ้าองค์เดียวของชนชาติที่ถูกพิชิต เช่นฮินดูเชนพุทธศาสนิกชน และ ศาสนาอื่นๆ ที่ไม่ใช่พระเจ้าองค์เดียว^{[ 78 ]}

ชาวดรูซ มักถูกกดขี่ข่มเหงโดยระบอบการ ^{ปกครอง}ของชาวมุสลิมต่างๆ เช่น รัฐฟาติ มิดของชีอะห์อิสมาอีลี [ ^{79 ] มั} มลุก^{[ 80 ]}จักรวรรดิออตโตมันของซุนนี [ ^{81 ]}และอียิปต์เอียเล็ต [ ^{82 ] [ 83 ] การ}กดขี่ข่มเหงชาวดรูซรวมถึงการสังหารหมู่ การทำลายบ้านละหมาดและสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ของชาวดรูซ และการบังคับให้เปลี่ยนศาสนาเป็นอิสลาม^{[ 84 ]}ในเรื่องเล่าของชาวดรูซ การสังหารหมู่เหล่านั้นไม่ใช่การฆ่าและการสังหารหมู่ธรรมดาๆ แต่มีจุดประสงค์เพื่อกำจัดชุมชนทั้งหมดตามเรื่องเล่าของชาวดรูซ^{[ 85 ]}

สงครามริฎฎะฮ์ (แปลตรงตัวว่าการละทิ้งศาสนา ) ที่กระทำโดยอบูบักรเคาะลี ฟะฮ์ องค์แรกของ รัฐเคาะ ลีฟะฮ์ราชีดุน ต่อชนเผ่าอาหรับที่ยอมรับอิสลามแต่ปฏิเสธที่จะจ่ายซะกาตนั้น นักประวัติศาสตร์บางคนอธิบายว่าเป็นกรณีของการบังคับเปลี่ยนศาสนา^{[ 86 ]}หรือ "การเปลี่ยนศาสนาอีกครั้ง" ^{[ 87 ]}การกบฏของชนเผ่าอาหรับเหล่านี้ไม่ใช่การหวนกลับไปสู่ศาสนาอาหรับก่อนอิสลามแต่เป็นการยุติสัญญาทางการเมืองที่พวกเขาทำไว้กับมูฮัมหมัด [ ^{87 ] ผู้นำ}ชนเผ่าบางคนอ้างตนเป็นศาสดา ทำให้พวกเขาขัดแย้งโดยตรงกับรัฐเคาะลีฟะฮ์มุสลิม^{[ 88 ]}

สองในสี่สำนักกฎหมายอิสลาม ได้แก่ สำนักฮานาฟีและสำนักมาลิกี ยอมรับว่าผู้ที่นับถือหลายเทพที่ไม่ใช่ชาวอาหรับมีสิทธิ์ได้รับ สถานะ ดิมมีภายใต้หลักคำสอนนี้ผู้ที่นับถือหลายเทพชาวอาหรับถูกบังคับให้เลือกระหว่างการเปลี่ยนศาสนาหรือความตาย อย่างไรก็ตาม ตามความเข้าใจของนักนิติศาสตร์มุสลิมส่วนใหญ่ ชาวอาหรับทั้งหมดได้เข้ารับอิสลามในช่วงชีวิตของมูฮัมหมัด ดังนั้นการกีดกันพวกเขาจึงไม่มีความสำคัญในทางปฏิบัติมากนักหลังจากที่เขาเสียชีวิตในปี 632 ^{[ 77 ]}

นักประวัติศาสตร์ชาวอาหรับอัล-บาลาธุรีกล่าวว่า กาหลิบอุมาร์ได้เนรเทศคริสเตียนที่ปฏิเสธที่จะละทิ้งศาสนาและเปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลาม และเขาก็ปฏิบัติตามคำสั่งของศาสดาที่กล่าวว่า “จะต้องไม่มีศาสนาสองศาสนาในดินแดนอาหรับ” ^{[ 89 ]}

ในศตวรรษที่ 9 ประชากรชาวสะมาเรียในปาเลสไตน์ต้องเผชิญกับการถูกข่มเหงและการพยายามบังคับเปลี่ยนศาสนาโดยผู้นำกบฏ อิบนุ ฟิราซา ซึ่งพวกเขาได้รับการปกป้องจากกองทหารของกาหลิบอับบาซิด^{[ 90 ]}นักประวัติศาสตร์ยอมรับว่าในช่วงต้นยุคกลางประชากรคริสเตียนที่อาศัยอยู่ในดินแดนที่ถูกกองทัพมุสลิมอาหรับรุกรานระหว่างศตวรรษที่ 7 ถึง 10 ต้องเผชิญกับการเลือกปฏิบัติทางศาสนาการข่มเหงทางศาสนาความรุนแรงทางศาสนาและการพลีชีพหลายครั้งโดยเจ้าหน้าที่และผู้ปกครองมุสลิม อาหรับ ^{[ 91 ] [ 92 ]}ใน ฐานะ ผู้คนแห่งคัมภีร์คริสเตียนภายใต้การปกครองของมุสลิมถูกจัดให้อยู่ใน สถานะ ดิมมี (เช่นเดียวกับชาวยิวชาวสะมาเรียชาวกโนสติก ชาวมันเดียน และชาวโซโรแอสเตรียน ) ซึ่งด้อยกว่าสถานะของชาวมุสลิม^{[ 92 ] [ 93 ]}ดังนั้น คริสเตียนและชนกลุ่มน้อยทางศาสนาอื่นๆ จึงเผชิญกับการเลือกปฏิบัติทางศาสนาและการข่มเหงทางศาสนาโดยพวกเขาถูกห้ามไม่ให้เผยแพร่ศาสนา (สำหรับคริสเตียน การเผยแพร่ศาสนาคริสต์เป็นสิ่งต้องห้าม) ในดินแดนที่ชาวอาหรับมุสลิมรุกราน โดยมีโทษถึงตาย พวกเขาถูกห้ามไม่ให้ถืออาวุธ ประกอบอาชีพบางอย่าง และถูกบังคับให้แต่งกายแตกต่างออกไปเพื่อแยกแยะตนเองจากชาวอาหรับ^{[ 93 ]}ภายใต้ชะรีอะฮ์ผู้ที่ไม่ใช่มุสลิมถูกบังคับให้จ่ายภาษีจิซยาและคาราจ^{[ 92 ] [ 93 ]}พร้อมกับค่าไถ่ จำนวนมากเป็นระยะๆ ที่ผู้ปกครองมุสลิมเรียกเก็บจากชุมชนคริสเตียนเพื่อเป็นทุนในการทำสงคราม ซึ่งทั้งหมดนี้มีส่วนสำคัญต่อรายได้ของรัฐอิสลาม ในขณะเดียวกันก็ทำให้คริสเตียนจำนวนมากตกอยู่ในความยากจน และความยากลำบากทางการเงินและสังคมเหล่านี้บังคับให้คริสเตียนจำนวนมากเปลี่ยนไปนับถือศาสนาอิสลาม^{[ 93 ]}ชาวคริสต์ที่ไม่สามารถจ่ายภาษีเหล่านี้ได้ถูกบังคับให้มอบลูกของตนให้แก่ผู้ปกครองชาวมุสลิมเพื่อเป็นการชำระหนี้ ซึ่งผู้ปกครองจะขายลูกเหล่านั้นเป็นทาสให้กับครัวเรือนชาวมุสลิมและบังคับให้พวกเขาเปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลาม^{[ 93 ]}คริสเตียนจำนวนมากถูกประหารชีวิตเพราะปกป้องศรัทธาในศาสนาคริสต์ของตนด้วยการกระทำที่แสดงออกถึงการต่อต้าน เช่น การปฏิเสธที่จะเปลี่ยนไปนับถือศาสนาอิสลามการปฏิเสธศาสนาอิสลามและการกลับใจมานับถือศาสนาคริสต์และการดูหมิ่นความเชื่อของชาวมุสลิม^{[ 91 ]}

หลังจากการพิชิตของชาวอาหรับ ชนเผ่าอาหรับคริสเตียนจำนวนหนึ่งต้องตกเป็นทาสและถูกบังคับให้เปลี่ยนศาสนา^{[ 68 ]}

ในช่วงที่อาณาจักรกาลิฟาอิสลามรุ่งเรืองขึ้น ชาวอาหรับทุกคนต่างคาดหวังว่าจะต้องนับถือศาสนาอิสลามมากขึ้น และมีการกดดันให้หลายคนเปลี่ยนศาสนา^{[ 94 ]}กาลิฟาอุมัยยะฮ์อัล-วาลิดที่ 1กล่าวกับชามะลา ผู้นำชาวอาหรับคริสเตียนแห่งเผ่าบานูทัฆลิบว่า “ในฐานะที่ท่านเป็นหัวหน้าของชาวอาหรับ ท่านกลับทำให้พวกเขาทั้งหมดอับอายด้วยการบูชาไม้กางเขน จงเชื่อฟังความประสงค์ของข้าและเปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลาม” เขาตอบว่า “จะเป็นเช่นนั้นได้อย่างไร” ฉันเป็นหัวหน้าของทาฆลิบ และฉันเกรงว่าฉันจะกลายเป็นสาเหตุของการทำลายล้างพวกเขาทั้งหมด หากฉันและพวกเขาเลิกเชื่อในพระคริสต์” อัล-วาลิดโกรธจัดจึงลากเขาไปโดยคว่ำหน้าลงกับพื้นและทรมานเขา หลังจากนั้นเขาสั่งให้เขาเปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลาม มิฉะนั้นจงเตรียมตัว “กินเนื้อของตัวเอง” ชาวอาหรับคริสเตียนปฏิเสธอีกครั้ง และคำสั่งก็ถูกดำเนินการ คนรับใช้ของวาลิด “ตัดเนื้อส่วนหนึ่งจากต้นขาของชามาลาแล้วย่างไฟ จากนั้นก็ยัดใส่ปากเขา” และเขาก็ตาบอดในระหว่างนั้นด้วย เหตุการณ์นี้ได้รับการยืนยันโดยนักประวัติศาสตร์มุสลิมอบู อัล-ฟาราจ อัล-อิสฟาฮานี^{[ 95 ] [ 96 ] [ 97 ]}

ในช่วงต้นศตวรรษที่ 8 ภายใต้การปกครองของราชวงศ์อุมัยยะฮ์ ผู้แสวงบุญชาวคริสต์ 63 คนจากกลุ่ม 70 คนจากไอโคเนียมถูกจับ ทรมาน และประหารชีวิตตามคำสั่งของผู้ว่าการชาวอาหรับแห่งซีซาเรีย เนื่องจากปฏิเสธที่จะเปลี่ยนไปนับถือศาสนาอิสลาม (เจ็ดคนถูกบังคับให้เปลี่ยนไปนับถือศาสนาอิสลามภายใต้การทรมาน) หลังจากนั้นไม่นาน ผู้แสวงบุญชาวคริสต์อีก 60 คนจากอาโมเรียมก็ถูกตรึงกางเขนในเยรูซาเล็ม^{[ 98 ]}

ในศตวรรษที่ 12 ภายใต้ ราชวงศ์อัลโมฮัดแห่งแอฟริกาเหนือและอัลอันดาลุสมีการบังคับเปลี่ยนศาสนาซึ่งกดขี่ สถานะ ดิมมีของชาวยิวและคริสเตียน และให้พวกเขาเลือกระหว่างการเปลี่ยนศาสนา การเนรเทศ และการประหารชีวิต การปฏิบัติและการข่มเหงชาวยิวภายใต้การปกครองของอัลโมฮัดเป็นการเปลี่ยนแปลงครั้งใหญ่^{[ 99 ]}ก่อนการปกครองของอัลโมฮัดในช่วงกาหลิบแห่งกอร์โดบาวัฒนธรรมของชาวยิวได้ประสบกับยุคทองมาเรีย โรซา เมโนคัลผู้เชี่ยวชาญด้านวรรณคดีไอบีเรียที่มหาวิทยาลัยเยลได้โต้แย้งว่า "ความอดทนเป็นลักษณะเฉพาะของสังคมอันดาลุส" และชาวยิวดิมมีที่อาศัยอยู่ภายใต้กาหลิบ แม้จะได้รับสิทธิน้อยกว่าชาวมุสลิม แต่ก็ยังดีกว่าในยุโรปที่เป็นคริสเตียน [ ^{100 ] ชาว}ยิวจำนวนมากอพยพไปยังอัลอันดาลุสซึ่งพวกเขาไม่เพียงแต่ได้รับการยอมรับ แต่ยังได้รับอนุญาตให้ปฏิบัติศาสนาของตนอย่างเปิดเผย ชาวคริสต์ได้ประกอบศาสนกิจอย่างเปิดเผยในเมืองกอร์โดบา และทั้งชาวยิวและชาวคริสต์ก็ใช้ชีวิตอย่างเปิดเผยในประเทศโมร็อกโกเช่นกัน

อับดุลมูมิน ผู้ปกครองอัลโมฮัดคนแรก อนุญาตให้มี ช่วงเวลาผ่อนผันเบื้องต้นเจ็ดเดือน^{[ 101 ]}จากนั้นเขาก็บังคับให้ ประชากร ดิมมีในเมืองส่วนใหญ่ของโมร็อกโก ทั้งชาวยิวและคริสเตียน เปลี่ยนไปนับถือศาสนาอิสลาม^{[ 102 ]}ในปี ค.ศ. 1198 อาบู ยูซุฟ ยาคูบ อัลมันซูร์ เอมีร์แห่งอัลโมฮัดได้ออกพระราชกฤษฎีกาว่าชาวยิวต้องสวมเครื่องแต่งกายสีน้ำเงินเข้ม แขนเสื้อขนาดใหญ่มาก และหมวกขนาดใหญ่เกินจริง^{[ 103 ]}บุตรชายของเขาได้เปลี่ยนสีเป็นสีเหลืองซึ่งการเปลี่ยนแปลงนี้อาจมีอิทธิพลต่อข้อบัญญัติของคาทอลิกในเวลาต่อมา^{[ 103 ]}ผู้ที่เปลี่ยนศาสนาต้องสวมเสื้อผ้าที่บ่งบอกว่าพวกเขาเป็นชาวยิวเนื่องจากพวกเขาไม่ถือว่าเป็นมุสลิมที่จริงใจ^{[ 102 ]} มีการบันทึก กรณีการพลีชีพหมู่ของชาวยิวที่ปฏิเสธที่จะเปลี่ยนไปนับถือศาสนาอิสลาม^{[ 101 ]}

การเปลี่ยนศาสนาจำนวนมากเป็นการเปลี่ยนศาสนาแบบผิวเผินไมโมนิเดสกระตุ้นให้ชาวยิวเลือกการเปลี่ยนศาสนาแบบผิวเผินมากกว่าการพลีชีพ และโต้แย้งว่า "ชาวมุสลิมรู้ดีว่าเราไม่ได้หมายความตามที่เราพูด และสิ่งที่เราพูดนั้นเป็นเพียงเพื่อหลีกเลี่ยงการลงโทษของผู้ปกครองและเพื่อทำให้เขาพอใจด้วยการสารภาพอย่างง่ายๆ นี้" ^{[ 99 ] [ 102 ]}อับราฮัม อิบนุ เอซรา (1089–1164) ผู้ซึ่งหนีจากการถูกกดขี่ข่มเหงของอัลโมฮัด ได้แต่งบทเพลงไว้อาลัยเพื่อไว้อาลัยต่อการทำลายล้างชุมชนชาวยิวจำนวนมากทั่วสเปนและมาเกร็บภายใต้การปกครองของอัลโมฮัด^{[ 99 ] [ 104 ]}ชาวยิวจำนวนมากหนีออกจากดินแดนที่ปกครองโดยอัลโมฮัดไปยังดินแดนของชาวคริสต์ และคนอื่นๆ เช่น ครอบครัวของไมโมนิเดส หนีไปทางตะวันออกไปยังดินแดนของชาวมุสลิมที่มีความอดทนมากกว่า^{[ 105 ]}อย่างไรก็ตาม มีบันทึกว่ายังมีพ่อค้าชาวยิวบางส่วนที่ยังคงทำงานอยู่ในแอฟริกาเหนือ^{[ 101 ]}

การปฏิบัติและการข่มเหงคริสเตียนภายใต้การปกครองของอัลโมฮัดก็มีการเปลี่ยนแปลงอย่างมากเช่นกัน^{[ 106 ]}คริสเตียนจำนวนมากถูกฆ่า ถูกบังคับให้เปลี่ยนศาสนา หรือถูกบังคับให้หนี คริสเตียนบางส่วนหนีไปยังอาณาจักรคริสเตียนทางเหนือและตะวันตก และช่วยกระตุ้นให้เกิดการพิชิตดินแดนคืน (Reconquista )

โดยทั่วไปแล้วชาวคริสต์ภายใต้การปกครองของอัลโมฮัดเลือกที่จะย้ายไปอยู่ที่อาณาจักรคริสต์ (โดยเฉพาะอย่างยิ่งอาณาจักรอัสตูเรียส ) ทางตอนเหนือของคาบสมุทรไอบีเรียในขณะที่ชาวยิวตัดสินใจที่จะอยู่ต่อเพื่อรักษาทรัพย์สินของตน และหลายคนแสร้งทำเป็นเปลี่ยนไปนับถือศาสนาอิสลาม ในขณะที่ยังคงเชื่อและปฏิบัติศาสนายูดายอย่างลับๆ^{[ 107 ]}

ในช่วงการกดขี่ข่มเหงของอัลโมฮัด โมเสส ไมโมนิเดส (ค.ศ. 1135–1204) นักปรัชญาและรับบี ชาวยิว ในยุคกลาง ซึ่งเป็นหนึ่งในผู้เผยแพร่แนวคิด ยุคทองของวัฒนธรรมยิวในคาบสมุทรไอบีเรียได้เขียนจดหมายเรื่องการละทิ้งศาสนาโดยอนุญาตให้ชาวยิวแสร้งละทิ้งศาสนาภายใต้แรงกดดัน แต่แนะนำอย่างยิ่งให้เดินทางออกจากประเทศแทน^{[ 108 ]}มีข้อถกเถียงกันในหมู่นักวิชาการว่าไมโมนิเดสเองเปลี่ยนไปนับถือศาสนาอิสลามเพื่อหลบหนีออกจากดินแดนของอัลโมฮัดอย่างอิสระหรือไม่ แล้วจึงเปลี่ยนกลับมานับถือศาสนายูดายอีกครั้งในเล^แวนต์หรือในอียิปต์^[ 109 ^]ต่อมาเขาถูกประณามว่าเป็นผู้ละทิ้งศาสนาและถูกพิจารณาคดีในศาลอิสลาม^{[ 110 ]}

เพื่อเพิ่มจำนวนประชากรในอนาโตเลีย ชาวเติร์กเซลจุกที่เพิ่งมาถึงได้นำเด็กคริสเตียนไปบังคับให้เปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลามและทำให้พวกเขากลายเป็นชาวเติร์ก ซึ่งเป็นการกระทำที่กล่าวถึงโดยเฉพาะในแอนติโอคบริเวณซาโมซาตาและในเอเชียไมเนอร์ตะวันตก^{[ 111 ]}

ระหว่างการรณรงค์ของเขา สุลต่านมาลิก ดานิชเมนด์สาบานว่าจะบังคับให้ประชากรในเมืองซิซิยา โคมานา เปลี่ยน มานับถือศาสนาอิสลาม และเขาก็ทำเช่นนั้นเมื่อยึดเมืองได้สำเร็จ ผู้ว่าการเมืองโคมานาบังคับให้ประชากรละหมาดวันละ 5 เวลา และผู้ที่ปฏิเสธที่จะไปมัสยิดจะถูกข่มขู่ด้วยการใช้ความรุนแรงทางร่างกายให้ไปมัสยิด ผู้ที่ยังคงดื่มไวน์หรือทำสิ่งอื่นใดที่ศาสนาอิสลามห้ามจะถูกเฆี่ยนตีต่อหน้าสาธารณชน ชะตากรรมของเมืองยูไชตาก็คล้ายคลึงกัน โดยมาลิกให้ประชาชนเลือกระหว่างการเปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลามหรือความตาย^{[ 112 ] [ 113 ]}

ในช่วงปลายทศวรรษ 1160 ผู้ปกครองเยเมนอับดุลนาบี อิบนุ มาห์ดี ได้ให้ชาวยิวเลือกระหว่างการเปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลามหรือการพลีชีพ [ ^{114 ] [ 115 ] อิ}บนุ มาห์ดี ยังได้บังคับความเชื่อของเขาให้กับชาวมุสลิมนอกเหนือจากชาวยิวด้วย ซึ่งนำไปสู่การฟื้นฟูลัทธิเมสสิยานิสต์ของชาวยิวแต่ก็นำไปสู่การเปลี่ยนศาสนาครั้งใหญ่ด้วย^{[ 115 ]}การกดขี่ข่มเหงสิ้นสุดลงในปี 1173 ด้วยความพ่ายแพ้ของอิบนุ มาห์ดี และการพิชิตเยเมนโดยน้องชายของซาลาดินและพวกเขาได้รับอนุญาตให้กลับไปนับถือศาสนายิวได้^{[ 115 ] [ 116 ]}

ตามเอกสารCairo Genizah สองฉบับ ผู้ปกครองราชวงศ์ อัยยูบิดแห่งเยเมน อัล-มาลิก อัล-มุอิซซ์ อัล-อิสมาอิล (ครองราชย์ตั้งแต่ปี 1197 ถึง 1202) พยายามบังคับให้ชาวยิวในเอเดนเปลี่ยนศาสนา เอกสารฉบับที่สองให้รายละเอียดเกี่ยวกับการช่วยเหลือชุมชนชาวยิวหลังจากการลอบสังหารเขา และผู้ที่ถูกบังคับให้เปลี่ยนศาสนาได้กลับมานับถือศาสนายูดายอีกครั้ง^{[ 117 ]}แม้ว่าเขาจะไม่ได้บังคับให้พ่อค้าต่างชาติเข้ารับอิสลาม แต่พวกเขาก็ถูกบังคับให้จ่ายภาษีรายหัวในอัตราสามเท่าของอัตราปกติ^{[ 115 ]}

มาตรการหนึ่งที่ระบุไว้ในงานเขียนทางกฎหมายของอัล-ชอว์กานีคือการบังคับเปลี่ยนศาสนาของเด็กกำพร้าชาวยิว การศึกษาสมัยใหม่ไม่ได้ระบุวันที่ของพระราชกฤษฎีกานี้หรือผู้ที่ออกพระราชกฤษฎีกานี้^{[ 118 ]}การบังคับเปลี่ยนศาสนาของเด็กกำพร้าชาวยิวได้รับการนำกลับมาใช้อีกครั้งภายใต้การนำของอิหม่ามยาห์ยาในปี 1922 พระราชกฤษฎีกาเกี่ยวกับเด็กกำพร้าถูกนำไปใช้อย่างเข้มงวดในช่วงสิบปีแรก และถูกประกาศใช้อีกครั้งในปี 1928 ^{[ 119 ]}

รูปแบบหนึ่งของการบังคับเปลี่ยนศาสนาได้กลายเป็นระบบในสมัยจักรวรรดิออตโตมันในรูปแบบของเดฟชีร์เม [ ^{120 ] ซึ่ง}เป็นการเกณฑ์ทหารโดยจับเด็กชายชาวคริสต์จากครอบครัว (โดยปกติในคาบคาบสมุทรบอลข่าน ) มาเป็นทาส บังคับให้เปลี่ยนศาสนาเป็นอิสลาม แล้วฝึกฝนให้เป็นหน่วยทหารชั้นยอดในกองทัพออตโตมันหรือเพื่อรับใช้สุลต่านในตำแหน่งสูง^{[ 120 ] [ 121 ]}ตั้งแต่กลางถึงปลายศตวรรษที่ 14 จนถึงต้นศตวรรษที่ 18 ระบบ เดฟชีร์เม - จานิสซารีได้จับเด็กชายวัยรุ่นที่ไม่ใช่มุสลิมเป็นทาสประมาณ 500,000 ถึง 1 ล้านคน^{[ 122 ]}เด็กชายเหล่านี้จะได้รับการศึกษาที่ดีและมีสถานะทางสังคมสูงหลังจากได้รับการฝึกฝนและเปลี่ยนศาสนา^{[ 123 ]}

นักประวัติศาสตร์ไบแซนไทน์Doukasเล่าถึงกรณีการบังคับหรือพยายามบังคับเปลี่ยนศาสนาอีกสองกรณี ได้แก่ กรณีเจ้าหน้าที่คริสเตียนที่ไปล่วงเกินสุลต่านมูราดที่ 2และกรณีอาร์คบิชอป^{[ 124 ]}

Speros Vryonisอ้างถึงจดหมายอภิบาลจากปี 1338 ที่ส่งถึงผู้อยู่อาศัยในเมืองนิเคียซึ่งระบุถึงการเปลี่ยนศาสนาอย่างแพร่หลายและโดยบังคับโดยชาวเติร์กหลังจากที่เมืองถูกพิชิต: "และพวกเขา [ชาวเติร์ก] ได้จับกุมและจับคนของเราจำนวนมากเป็นทาส และบังคับพวกเขาอย่างรุนแรงและลากพวกเขาไป น่าเศร้า! เพื่อที่พวกเขาจะได้นำเอาความชั่วร้ายและความไร้ศาสนาของพวกเขามาด้วย" ^{[ 125 ]}

หลังจากการปิดล้อมเมืองนิเซีย (1328–1331)ชาวเติร์กเริ่มบังคับให้ชาวคริสต์ที่รอดชีวิตจากการสังหารหมู่เปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลาม พระสังฆราชจอห์นที่ 19 แห่งคอนสแตนติโนเปิลได้เขียนข้อความถึงชาวเมืองนิเซียไม่นานหลังจากที่เมืองถูกยึด จดหมายของพระองค์กล่าวว่า "ผู้รุกรานพยายามที่จะบังคับใช้ศาสนาที่ไม่บริสุทธิ์ของพวกเขากับประชาชนไม่ว่าจะด้วยวิธีใดก็ตาม โดยมีเจตนาที่จะทำให้ชาวเมืองเป็นผู้ติดตามของมูฮัมหมัด" พระสังฆราชทรงแนะนำชาวคริสต์ให้ "ยึดมั่นในศาสนาของท่าน" และอย่าลืมว่า "ชาวเติร์กเป็นนายเหนือร่างกายของท่านเท่านั้น แต่ไม่ใช่เหนือจิตวิญญาณของท่าน" ^{[ 126 ] [ 127 ] [ 128 ]}

Apostolos Vakalopoulosแสดงความคิดเห็นเกี่ยวกับการรุกรานยุโรปครั้งแรกของจักรวรรดิออตโตมัน และ Dimitar Angelov ประเมินผลแคมเปญของ Murad II และ Mehmed II และผลกระทบต่อชาวคริสต์พื้นเมืองบอลข่านที่ถูกพิชิต: ^{[ 129 ]}

นับตั้งแต่เริ่มการรุกรานของชาวเติร์ก [ในเธรซ] ภายใต้การนำของสุลต่านสุไลมาน [บุตรชายของสุลต่านออร์ฮาน ] ชาวเติร์กพยายามที่จะเสริมสร้างอำนาจของตนโดยการบังคับใช้ศาสนาอิสลาม หากเชื่อตามคำกล่าวของ [นักประวัติศาสตร์ออตโตมัน] ชูครูลลาห์ผู้ที่ปฏิเสธที่จะยอมรับศาสนาอิสลามจะถูกสังหาร และครอบครัวของพวกเขาก็ถูกจับเป็นทาส ผู้เขียนคนเดียวกัน [Şükrullah] เขียนไว้ว่า "สุลต่านสุไลมานทำลายระฆังและโยนลงในกองไฟ ที่ใดมีโบสถ์ เขาก็ทำลายมันหรือเปลี่ยนเป็นมัสยิด ดังนั้น แทนที่ระฆังจึงมีมุอัซซิน (ผู้ประกาศเรียกละหมาด) แทนที่ใดก็ตามที่มีชาวคริสต์นอกรีตอาศัยอยู่ ที่นั่นก็บังคับให้ผู้ปกครองของพวกเขาตกเป็นข้าราชบริพาร อย่างน้อยในที่สาธารณะ พวกเขาไม่สามารถพูดว่า 'kyrie eleison' ได้อีกต่อไป แต่ต้องพูดว่า 'ไม่มีพระเจ้าอื่นใดนอกจากอัลลอฮ์' และจากเดิมที่การละหมาดของพวกเขามุ่งไปยังพระคริสต์ บัดนี้พวกเขาก็ละหมาดไปยัง 'มูฮัมหมัด ศาสดาของอัลลอฮ์'"

ตามที่นักประวัติศาสตร์Demetrios Constantelosกล่าวไว้ว่า “มีการบันทึกการบังคับเปลี่ยนศาสนาครั้งใหญ่ในสมัยกาหลิบของ Selim I (1512–1520),...Selim II (1566–1574) และ Murat III (1574–1595) ในโอกาสครบรอบสำคัญ เช่น การยึดเมือง หรือวันหยุดประจำชาติ ชาวคริสต์จำนวนมากถูกบังคับให้ละทิ้งศาสนา ในวันสุหนัตของ Mehmed IIIชาวคริสต์จำนวนมาก (ชาวอัลบาเนีย ชาวกรีก ชาวสลาฟ) ถูกบังคับให้เปลี่ยนไปนับถือศาสนาอิสลาม” ^{[ 130 ] [ 131 ]}หลังจากตรวจสอบรายชื่อผู้พลีชีพของชาวคริสต์ที่ถูกชาวออตโตมันสังหารตั้งแต่การล่มสลายของคอนสแตนติโนเปิลไปจนถึงช่วงสุดท้ายของสงครามประกาศอิสรภาพของกรีก Constantelos รายงานว่า: ^{[ 131 ]}

ชาวเติร์กออตโตมันได้ตัดสินประหารชีวิตอัครสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิล 11 รูป บิชอปเกือบ 100 รูป และนักบวช พระสังฆราช และภิกษุอีกหลายพันคน เป็นการยากที่จะระบุได้อย่างแน่ชัดว่ามีนักบวชจำนวนเท่าใดที่ถูกบังคับให้ละทิ้งศาสนา

ด้วยเหตุผลเชิงกลยุทธ์ ชาวออตโตมันจึงบังคับให้คริสเตียนที่อาศัยอยู่ในเขตชายแดนของมาซิโดเนียและบัลแกเรียตอนเหนือเปลี่ยนศาสนา โดยเฉพาะอย่างยิ่งในศตวรรษที่ 16 และ 17 ผู้ที่ปฏิเสธจะถูกประหารชีวิตหรือเผาทั้งเป็น^{[ 132 ]}

งบประมาณชุมชนของชาวยิวต้องแบกรับภาระหนักจากการซื้อทาสชาวยิวที่ถูกลักพาตัวไปโดยโจรสลัดชาวอาหรับ เบอร์เบอร์ หรือตุรกี หรือจากการโจมตีทางทหาร บาดแผลทางจิตใจอันเนื่องมาจากการถูกจองจำและการเป็นทาสทำให้เชลยที่ไม่ได้รับการไถ่ตัวซึ่งสูญเสียครอบครัว เงิน และเพื่อนฝูง หันไปนับถือศาสนาอิสลาม^{[ 133 ]}

ระหว่างการเดินทางผ่านภูมิภาคทะเลสาบเกลือในอนาโตเลียตอนกลางฌอง-แบปติสต์ ทาเวอร์นิเยร์สังเกตเห็นในเมืองมูคูร์ว่า "มีชาวกรีกจำนวนมากที่ถูกบังคับให้กลายเป็นชาวตุรกีทุกวัน" ^{[ 134 ]}

ในช่วงการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์และการกดขี่ข่มเหงชาวกรีกในศตวรรษที่ 20มีกรณีการบังคับให้เปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลาม^{[ 135 ]} (ดูเพิ่มเติมที่การฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ชาวอาร์เมเนียการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ชาวอัสซีเรียและการสังหารหมู่ชาวฮามิเดียน )

อิสมาอิลที่ 1ผู้ก่อตั้ง ราชวงศ์ ซาฟาวิดได้ประกาศให้ชีอะห์นิกายทเวลเวอร์เป็นศาสนาประจำชาติ และสั่งประหารชีวิตปัญญาชนชาวซุนนีจำนวนหนึ่งที่ปฏิเสธที่จะยอมรับชีอะห์^{[ 136 ] [ 137 ]}ผู้ที่ไม่ใช่มุสลิมต้องเผชิญกับการถูกกดขี่ข่มเหงบ่อยครั้ง และบางครั้งก็ถูกบังคับให้เปลี่ยนศาสนาภายใต้การปกครองของผู้สืบทอดราชวงศ์ของพระองค์^{[ 138 ]}ดังนั้น หลังจากการยึดเกาะฮอร์มุซ ได้ อับบาสที่ 1 จึงกำหนดให้ชาวคริสต์ในท้องถิ่นเปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลามนิกายชีอะห์นิกายทเวลเวอร์อับบาสที่ 2มอบอำนาจให้รัฐมนตรีของพระองค์บังคับให้ชาวยิวเปลี่ยนมานับถือ ศาสนาอิสลามนิกาย ชีอะห์และสุลต่านฮุเซน ได้ออกพระราชกฤษฎีกาบังคับ ให้ชาวโซโรแอสเตรียนเปลี่ยน ศาสนา ^{[ 139 ]}ในปี ค.ศ. 1839 ใน ยุค ราชวงศ์กาจา ร์ ชุมชนชาวยิวในเมืองมัชฮัดถูกฝูงชนโจมตีและถูกบังคับให้เปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลามนิกายชีอะห์^{[ 140 ]}

ในเปอร์เซีย มีเหตุการณ์บังคับเปลี่ยนศาสนาของชาวยิวเกิดขึ้นในปี 1291 และ 1318 และในแบกแดดในปี 1333 และ 1344 ในปี 1617 และ 1622 คลื่นของการบังคับเปลี่ยนศาสนาและการกดขี่ข่มเหง ซึ่งเกิดจากการใส่ร้ายป้ายสีชาวยิวที่ละทิ้งศาสนา ได้กวาดล้างชาวยิวในเปอร์เซีย โดยไม่เว้นแม้แต่ชาวคริสต์นิกายเนสโตเรียนและชาวอาร์เมเนีย ตั้งแต่ปี 1653 ถึง 1666 ในรัชสมัยของชาห์อับบาสที่ 2 ชาวยิวทั้งหมดในเปอร์เซียถูกบังคับให้เปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลาม อย่างไรก็ตาม เสรีภาพทางศาสนาได้รับการฟื้นฟูในที่สุด กฎหมายในปี 1656 ให้สิทธิพิเศษในการรับมรดกแก่ชาวยิวหรือชาวคริสต์ที่เปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลาม กฎหมายนี้ได้รับการผ่อนปรนสำหรับชาวคริสต์เพื่อเป็นการประนีประนอมกับสมเด็จพระสันตะปาปาอเล็กซานเดอร์ที่ 7 แต่ยังคงมีผลบังคับใช้กับชาวยิวจนถึงปลายศตวรรษที่ 19 เดวิด กาเซสกล่าวถึงการมีอยู่ของกฎหมายมรดกที่คล้ายคลึงกันในตูนิเซียซึ่งเอื้อประโยชน์แก่ผู้ที่เปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลาม^{[ 133 ]}

ในการรุกรานหุบเขาแคชเมียร์ (ค.ศ. 1015) มะห์มุดแห่งกาซนีได้ปล้นสะดมหุบเขา จับเชลยจำนวนมาก และบังคับให้ผู้คนเปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลาม^{[ 141 ]}ในการรณรงค์ครั้งต่อมาของเขาที่มถุรา บาราน และคานาอุจ ก็มีการเปลี่ยนศาสนาเกิดขึ้นอีกมาก ทหารที่ยอมจำนนต่อเขาถูกเปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลาม ในบาราน (บุลันด์ชาห์ร) เพียงแห่งเดียว มีผู้คนถึง 10,000 คนเปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลาม รวมทั้งกษัตริย์ด้วย^{[ 142 ]} Tarikh-i-Yamini, Rausat-us-Safa และ Tarikh-i-Ferishtah กล่าวถึงการสร้างมัสยิดและโรงเรียน และการแต่งตั้งนักเทศน์และครูโดยมะห์มุดและผู้สืบทอดตำแหน่งของเขาคือมาซูด ไม่ว่ามะห์มุดจะไปที่ใด เขาก็ยืนกรานให้ผู้คนเปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลาม^{[ 143 ]}การโจมตีของมูฮัมหมัด โฆรีและแม่ทัพของเขานำมาซึ่งทาสหลายพันคนในช่วงปลายศตวรรษที่ 12 ซึ่งส่วนใหญ่ถูกบังคับให้เปลี่ยนศาสนาเป็นเงื่อนไขหนึ่งในการได้รับอิสรภาพ^{[ 143 ] [ 144 ] [ 145 ] [ 146 ] สิกันดาร์บุตชิ}กัน (1394–1417) ทำลายวัดฮินดูและบังคับให้ชาวฮินดูเปลี่ยนศาสนา^{[ 147 ]}

ออรังเซบใช้วิธีการหลายอย่างเพื่อส่งเสริมการเปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลาม^{[ 148 ]}คุรุองค์ที่เก้าของชาวซิกข์ คุรุเต็กบาฮาดูร์ถูกตัดศีรษะในเดลีตามคำสั่งของออรังเซบเนื่องจากปฏิเสธที่จะเปลี่ยนไปนับถือศาสนาอิสลาม^{[ 149 ] [ 150 ]}ในสงครามระหว่างโมกุลกับซิกข์ในปี 1715 ผู้ติดตามของบันดา ซิงห์ บาฮาดูร์ 700 คน ถูกตัดศีรษะ^{[ 151 ]}ชาวซิกข์ถูกประหารชีวิตเพราะไม่ยอมละทิ้งศาสนาซิกข์^{[ 152 ]}บันดา ซิงห์ บาฮาดูร์ ได้รับการอภัยโทษหากเขาเปลี่ยนไปนับถือศาสนาอิสลาม^{[ 153 ]}เมื่อเขาปฏิเสธ เขาถูกทรมาน^{[ 154 ] [ 155 ]}และถูกฆ่าพร้อมกับลูกชายวัยห้าขวบของเขา^{[ 152 ]}หลังจากการประหารชีวิตบันดา จักรพรรดิสั่งให้จับกุมชาวซิกข์ทุกที่ที่พบ^{[ 153 ]}

ผู้ปกครองในศตวรรษที่ 18 อย่างทิปูสุลต่านได้กดขี่ข่มเหงชาวฮินดู คริสเตียน และมุสลิมมัปปิลา [ ^{156 ] [ 157 ] ใน}ระหว่างการรุกรานเกรละของไมซอร์โดยสุลต่าน วัดและโบสถ์หลายร้อยแห่งถูกทำลาย และชาวคริสเตียนและฮินดูนับหมื่นคนถูกฆ่าหรือถูกบังคับให้เปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลาม^{[ 158 ] [ 159 ]}

ภายใต้หลักคำสอนเรื่องรัฐอเทวนิยมในสหภาพโซเวียตมี "โครงการบังคับให้เปลี่ยนมานับถือลัทธิอเทวนิยม โดยรัฐบาล " ซึ่งดำเนินการโดยพรรคคอมมิวนิสต์^{[ 239 ] [ 240 ] [ 241 ]}โครงการนี้รวมถึงวัตถุประสงค์หลักในการสร้างไม่เพียงแต่แนวคิดเรื่องจักรวาลที่เป็นวัตถุนิยมโดยพื้นฐานเท่านั้น แต่ยังส่งเสริม "การวิพากษ์วิจารณ์มุมมองทางศาสนาโดยตรงและเปิดเผย" โดยการสร้าง "กระแสต่อต้านศาสนา" ทั่วทั้งโรงเรียน^{[ 242 ]}คริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์รัสเซีย ซึ่งเป็นคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์ที่แข็งแกร่งที่สุดมานานหลายศตวรรษ ถูกปราบปรามอย่างรุนแรง^{[ 243 ]}วลาดิมีร์ เลนินผู้นำการปฏิวัติเขียนว่าทุกความคิดทางศาสนาและทุกความคิดเกี่ยวกับพระเจ้า "เป็นความชั่วร้ายที่ไม่อาจบรรยายได้... เป็นอันตรายที่สุด เป็น 'โรคติดต่อที่น่ารังเกียจที่สุด'" ^{[ 244 ]}บาทหลวงจำนวนมากถูกฆ่าและจำคุก โบสถ์หลายพันแห่งถูกปิด บางแห่งถูกเปลี่ยนเป็นโรงพยาบาล เมื่อปี พ.ศ. 2468 รัฐบาลได้ก่อตั้งสันนิบาตนักอเทวนิยมหัวรุนแรงขึ้นเพื่อเพิ่มความรุนแรงในการปราบปราม^{[ 245 ]}

คริสโตเฟอร์ มาร์ช ศาสตราจารย์จากมหาวิทยาลัยเบย์เลอร์เขียนว่า "การติดตามลักษณะทางสังคมของศาสนาตั้งแต่ชไลเออร์มาเคอร์และเฟอร์บัคไปจนถึงมาร์กซ์ เองเกลส์ และเลนิน... แนวคิดเรื่องศาสนาในฐานะผลผลิตทางสังคมได้พัฒนาไปจนถึงจุดที่มีนโยบายมุ่งเป้าไปที่การบังคับให้ผู้เชื่อเปลี่ยนมาเป็นผู้ไม่เชื่อในพระเจ้า" ^{[ 246 ]} โจนาธาน เบลค จากภาควิชารัฐศาสตร์มหาวิทยาลัยโคลัมเบียอธิบายประวัติศาสตร์ของการปฏิบัติเช่นนี้ในสหภาพโซเวียต โดยระบุว่า: ^{[ 247 ]}

อย่างไรก็ตาม พระเจ้าไม่ได้หายไปหลังจากการปฏิวัติบอลเชวิก ทางการโซเวียตใช้การบีบบังคับอย่างหนักเพื่อเผยแพร่แนวคิดเรื่องลัทธิอเทวนิยมทางวิทยาศาสตร์ ซึ่งรวมถึงการยึดทรัพย์สินและสิ่งของของโบสถ์ การปิดสถาบันทางศาสนาโดยบังคับ และการประหารชีวิตผู้นำทางศาสนาและผู้เชื่อ หรือส่งพวกเขาไปยังค่ายกูลาก ... ต่อมา สหรัฐอเมริกาได้ผ่านการแก้ไขเพิ่มเติมแจ็กสัน-แวนิกซึ่งส่งผลเสียต่อความสัมพันธ์ทางการค้าระหว่างสหรัฐฯ กับโซเวียต จนกระทั่งสหภาพโซเวียตอนุญาตให้ชนกลุ่มน้อยทางศาสนา โดยเฉพาะชาวยิว อพยพออกไปได้ แม้จะมีภัยคุกคามจากผู้ร่วมศาสนาเดียวกันในต่างประเทศ แต่สหภาพโซเวียตก็ยังคงใช้ลัทธิอเทวนิยมแบบบังคับมาตั้งแต่แรกเริ่ม^{[ 247 ]}

หลังสงครามโลกครั้งที่สองทั่วทั้งยุโรปตะวันออกดินแดนของจักรวรรดินาซี ที่ถูก กองทัพแดงโซเวียตยึดครองและยูโกสลาเวีย กลายเป็นรัฐคอมมิวนิสต์พรรคเดียว และโครงการบังคับเปลี่ยนศาสนายังคงดำเนินต่อไป^{[ 248 ] [ 249 ]}สหภาพโซเวียตยุติการสงบศึกในช่วงสงครามกับคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์รัสเซีย และขยายการกดขี่ข่มเหงไปยังกลุ่มประเทศคอมมิวนิสต์ในยุโรปตะวันออกที่เพิ่งก่อตั้งขึ้นใหม่: "ในโปแลนด์ฮังการี ลิทัวเนีย และประเทศอื่นๆ ในยุโรปตะวันออก ผู้นำคาทอลิกที่ไม่ยอมนิ่งเฉยถูกประณาม ถูกดูหมิ่นเหยียดหยาม หรือถูกจำคุกโดยพวกคอมมิวนิสต์ ผู้นำของคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์แห่งชาติในโรมาเนียและบัลแกเรียต้องระมัดระวังและยอมจำนน" เบลนีย์เขียนไว้^{[ 243 ]}แม้ว่าโดยทั่วไปแล้วคริสตจักรจะไม่ได้รับการปฏิบัติอย่างรุนแรงเท่ากับในสหภาพโซเวียต แต่โรงเรียนเกือบทั้งหมดและโบสถ์หลายแห่งก็ถูกปิด และพวกเขาสูญเสียบทบาทที่โดดเด่นในชีวิตสาธารณะไป เด็ก ๆ ถูกสอนให้เป็นผู้ไม่เชื่อในพระเจ้า และนักบวชถูกจำคุกเป็นพัน ๆ คน^{[ 250 ]}

ในกลุ่มประเทศตะวันออกโบสถ์คริสต์ โบสถ์ยิว และมัสยิดอิสลามถูก "เปลี่ยนให้เป็นพิพิธภัณฑ์แห่งลัทธิอเทวนิยม" อย่างบังคับ^{[ 251 ] [ 252 ]}นักเขียนเรียงความทางประวัติศาสตร์Andrei Brezianuอธิบายสถานการณ์นี้โดยเฉพาะในสาธารณรัฐสังคมนิยมโรมาเนียโดยเขียนว่าลัทธิอเทวนิยมทางวิทยาศาสตร์ "ถูกนำมาใช้กับมอลโดวาอย่างรุนแรงทันทีหลังจากการผนวกดินแดนในปี 1940 เมื่อโบสถ์ถูกดูหมิ่น นักบวชถูกทำร้าย และป้ายและสัญลักษณ์ทางศาสนาในที่สาธารณะถูกห้าม" เขาให้ตัวอย่างของปรากฏการณ์นี้ โดยเขียนเพิ่มเติมว่า "โบสถ์เซนต์ธีโอโดราในใจกลางเมืองคิชินาวถูกเปลี่ยนเป็นพิพิธภัณฑ์แห่งลัทธิอเทวนิยมทางวิทยาศาสตร์ของเมือง" ^{[ 238 ]}ระบอบมาร์กซิสต์-เลนินิสต์ปฏิบัติต่อผู้เชื่อทางศาสนาในฐานะผู้ก่อกบฏหรือผิดปกติ บางครั้งส่งพวกเขาไปยังโรงพยาบาลจิตเวชและการอบรมใหม่^{[ 253 ] [ 254 ]}อย่างไรก็ตาม นักประวัติศาสตร์ Emily Baran เขียนว่า "บางรายงานชี้ให้เห็นว่าการเปลี่ยนไปนับถือลัทธิอเทวนิยมแบบสุดโต่งไม่ได้ยุติคำถามเกี่ยวกับความหมายของชีวิตของแต่ละบุคคลเสมอไป" ^{[ 255 ]}

ในช่วงการปฏิวัติฝรั่งเศส มี การรณรงค์ต่อต้านศาสนาคริสต์ซึ่งรวมถึงการเคลื่อนย้ายและทำลายสิ่งของทางศาสนาจากสถานที่สักการะโทมัส ฮาร์ตเวลล์ ฮอร์น บรรณารักษ์ชาวอังกฤษ และซามูเอล เดวิดสัน นักวิชาการด้านพระคัมภีร์ เขียนว่า "โบสถ์ถูกเปลี่ยนเป็น 'วิหารแห่งเหตุผล' ซึ่งมีการเทศน์ที่ไม่เชื่อในพระเจ้าและลามกอนาจารมาแทนที่พิธีกรรมทางศาสนาที่ต้องห้าม" ^{[ 256 ] [ 257 ] [ 258 ] [ 259 ]}

ต่างจากการสถาปนารัฐอเทวนิยมในภายหลังโดยระบอบคอมมิวนิสต์การทดลองการปฏิวัติฝรั่งเศสนั้นสั้น (เจ็ดเดือน) ไม่สมบูรณ์ และไม่สอดคล้องกัน^{[ 260 ]}แม้ว่าจะสั้น แต่การทดลองของฝรั่งเศสนั้นโดดเด่นเป็นพิเศษเพราะมีอิทธิพลต่อนักอเทวนิยม เช่นลุดวิก เฟือร์บัคซิกมุนด์ ฟรอยด์และคาร์ล มาร์กซ์^{[ 253 ]}

การเกิดขึ้นของรัฐคอมมิวนิสต์ทั่วเอเชียตะวันออกหลังสงครามโลกครั้งที่สอง ส่งผลให้ศาสนาถูกกำจัดโดยระบอบการปกครองที่ไม่นับถือศาสนาในจีนเกาหลีเหนือและอินโดจีนส่วน ใหญ่ ^{[ 261 ]}ในปี 1949 จีนกลายเป็นรัฐคอมมิวนิสต์ภายใต้การนำของเหมา เจ๋อตุงแห่งพรรคคอมมิวนิสต์จีนก่อนการยึดอำนาจนี้ จีนเองเคยเป็นแหล่งกำเนิดความคิดทางศาสนามาตั้งแต่สมัยโบราณ เป็นแหล่งกำเนิดของลัทธิขงจื๊อและลัทธิเต๋าและชาวพุทธได้เข้ามาในศตวรรษที่ 1 ภายใต้การปกครองของเหมา จีนกลายเป็นรัฐที่ไม่นับถือศาสนาอย่างเป็นทางการและถึงแม้ว่าการปฏิบัติทางศาสนาบางอย่างจะได้รับอนุญาตให้ดำเนินต่อไปภายใต้การกำกับดูแลของรัฐ แต่กลุ่มศาสนาที่ถือว่าเป็นภัยคุกคามต่อกฎหมายและความสงบเรียบร้อยก็ถูกปราบปราม เช่นพุทธศาสนาทิเบตตั้งแต่ปี 1959 และฟาลุนกงในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมา^{[ 262 ]}โรงเรียนสอนศาสนาและสถาบันทางสังคมถูกปิด มิชชันนารีต่างชาติถูกขับไล่ และการปฏิบัติทางศาสนาในท้องถิ่นถูกกีดกัน^{[ 261 ]}ในช่วงการปฏิวัติวัฒนธรรมเหมาเจ๋อตุงได้ยุยงให้เกิด "การต่อสู้" กับ "สิ่งเก่าทั้งสี่ " ได้แก่ "ความคิดเก่า ขนบธรรมเนียม วัฒนธรรม และนิสัยทางความคิด" ^{[ 263 ]}ในปี 1999 พรรคคอมมิวนิสต์ได้เริ่มโครงการรณรงค์ส่งเสริมลัทธิอเทวนิยมในทิเบตเป็นเวลาสามปี โดยกล่าวว่าการเผยแพร่โฆษณาชวนเชื่อเรื่องอเทวนิยมอย่างเข้มข้นนั้น "มีความสำคัญอย่างยิ่งสำหรับทิเบต เพราะลัทธิอเทวนิยมมีบทบาทสำคัญอย่างยิ่งในการส่งเสริมการพัฒนาเศรษฐกิจ ความก้าวหน้าทางสังคม และอารยธรรมทางจิตวิญญาณแบบสังคมนิยมในภูมิภาค" ^{[ 264 ]}

ณ เดือนพฤศจิกายน พ.ศ. 2561 ในประเทศจีนปัจจุบัน รัฐบาลได้กักขังผู้คนจำนวนมากไว้ในค่ายกักกัน “ซึ่งชาวมุสลิมอุยกูร์ถูกเปลี่ยนให้เป็นพลเมืองจีนที่ไม่นับถือศาสนา” ^{[ 265 ]}สำหรับเด็กที่ถูกพรากจากพ่อแม่ไปโดยบังคับ รัฐบาลจีนได้จัดตั้ง “สถานเลี้ยงเด็กกำพร้า” โดยมีเป้าหมายเพื่อ “เปลี่ยนคนรุ่นต่อไปของเด็กมุสลิมอุยกูร์ให้เป็นพลเมืองที่ภักดีและนับถือลัทธิอเทวนิยม” ^{[ 265 ]}

Articles 3, 5, 24, 27, and 130 of the Mexican Constitution of 1917 as originally enacted were anticlerical and enormously restricted religious freedoms.^[266] At first the anticlerical provisions were only sporadically enforced, but when President Plutarco Elías Calles took office, he enforced the provisions strictly.^[266] Calles' Mexico has been characterized as an atheist state^[267] and his program as being one to eradicate religion in Mexico.^[268]

All religions had their properties expropriated, and these became part of government wealth. There was a forced expulsion of foreign clergy and the seizure of Church properties.^[269] Article 27 prohibited any future acquisition of such property by the churches, and prohibited religious corporations and ministers from establishing or directing primary schools.^[269] This second prohibition was sometimes interpreted to mean that the Church could not give religious instruction to children within the churches on Sundays, seen as destroying the ability of Catholics to be educated in their own religion.^[270]

The Constitution of 1917 also closed and forbade the existence of monastic orders (article 5), forbade any religious activity outside of church buildings (now owned by the government), and mandated that such religious activity would be overseen by the government (article 24).^[269]

On June 14, 1926, President Calles enacted anticlerical legislation known formally as The Law Reforming the Penal Code and unofficially as the Calles Law.^[271] His anti-Catholic actions included outlawing religious orders, depriving the Church of property rights and depriving the clergy of civil liberties, including their right to a trial by jury (in cases involving anti-clerical laws) and the right to vote.^[271][272] Catholic antipathy towards Calles was enhanced because of his vocal atheism.^[273]

เนื่องจากการบังคับใช้กฎหมายต่อต้านนักบวชอย่างเข้มงวด ผู้คนใน พื้นที่ที่มีชาว คาทอลิก จำนวนมาก โดยเฉพาะรัฐฮาลิสโก ซากาเตกัส กวานาฮัว โต โคลิมาและมิโชอากันเริ่มต่อต้านเขา และการต่อต้านนี้นำไปสู่สงครามคริสเตโรตั้งแต่ปี 1926 ถึง 1929 ซึ่งมีลักษณะเป็นการกระทำโหดร้ายทารุณทั้งสองฝ่าย คริสเตโรบางกลุ่มใช้ยุทธวิธีแบบก่อการร้าย ในขณะที่รัฐบาลเม็กซิโกกดขี่ข่มเหงนักบวช สังหารคริสเตโรและผู้สนับสนุนที่ต้องสงสัย และมักตอบโต้กับบุคคลผู้บริสุทธิ์^{[ 274 ]}ใน รัฐ ทาบัสโกกลุ่มที่เรียกว่า " เสื้อแดง " เริ่มปฏิบัติการ

มีการเจรจาสงบศึกโดยได้รับความช่วยเหลือจากเอกอัครราชทูตสหรัฐฯดไวต์ วิทนีย์ มอร์โรว์ [ ^{275 ] อย่างไรก็ตาม}คัลเลสไม่ได้ปฏิบัติตามเงื่อนไขของข้อตกลงสงบศึก โดยละเมิดเงื่อนไขด้วยการสั่งยิงผู้นำคริสเตโรประมาณ 500 คน และคริสเตโรคนอื่นๆ อีก 5,000 คน ซึ่งมักจะเกิดขึ้นในบ้านของพวกเขาต่อหน้าคู่สมรสและลูกๆ^{[ 275 ]}สิ่งที่สร้างความขุ่นเคืองเป็นพิเศษแก่ชาวคาทอลิกหลังจากการสงบศึกที่กล่าวอ้างกันก็คือ การที่คัลเลสยืนกรานให้รัฐผูกขาดการศึกษาอย่างสมบูรณ์ ปราบปรามการศึกษาคาทอลิกทั้งหมด และนำการศึกษาแบบ "สังคมนิยม" เข้ามาแทนที่: "เราต้องเข้าไปครอบครองจิตใจของวัยเด็ก จิตใจของเยาวชน" ^{[ 275 ]}การกดขี่ข่มเหงยังคงดำเนินต่อไปในขณะที่คัลเลสยังคงควบคุมภายใต้แม็กซิมาโต ของเขา และไม่ยอมผ่อนปรนจนกระทั่งปี 1940 เมื่อประธานาธิบดีมานูเอล อาวิลา คามาโชซึ่งเป็นชาวคาทอลิกที่ศรัทธา เข้ารับตำแหน่ง^{[ 275 ]}ความพยายามปลูกฝังลัทธิอเทวนิยมในหมู่เยาวชนนี้เริ่มต้นขึ้นในปี 1934 โดยการแก้ไขมาตรา 3 ของรัฐธรรมนูญเม็กซิโกเพื่อกำจัดศาสนาโดยการกำหนดให้มีการ "ศึกษาแบบสังคมนิยม" ซึ่ง "นอกเหนือจากการกำจัดหลักคำสอนทางศาสนาทั้งหมด" จะ "ต่อสู้กับลัทธิคลั่งศาสนาและอคติ" และ "สร้างแนวคิดที่สมเหตุสมผลและแม่นยำเกี่ยวกับจักรวาลและชีวิตทางสังคมในหมู่เยาวชน" ^{[ 266 ]}ในปี 1946 "การศึกษาแบบสังคมนิยม" นี้ถูกลบออกจากรัฐธรรมนูญ และเอกสารกลับไปใช้การศึกษาแบบฆราวาสทั่วไปที่ไม่รุนแรงเท่า ผลกระทบของสงครามต่อศาสนจักรนั้นรุนแรงมาก ระหว่างปี 1926 ถึง 1934 มีบาทหลวงอย่างน้อย 40 รูปถูกสังหาร^{[ 275 ]}ก่อนการกบฏมีนักบวช 4,500 คนที่ปฏิบัติหน้าที่อยู่ในประเทศ แต่ในปี 1934 เหลือเพียง 334 คนที่ได้รับอนุญาตจากรัฐบาลให้ดูแลประชาชน 15 ล้านคน ส่วนที่เหลือถูกกำจัดไปโดยการอพยพ การขับไล่ และการลอบสังหาร^{[ 275 ] [ 276 ]}ในปี 1935 มี 17 รัฐที่ไม่มีนักบวชเลย^{[ 277 ]}

ตั้งแต่เดือนเมษายน พ.ศ. 2518 ถึงมกราคม พ.ศ. 2522 เขมรแดงปกครองสาธารณรัฐประชาธิปไตย กำปูเจียภายใต้ การนำของพอล พตภายใต้นโยบายรัฐที่ไม่นับถือศาสนา โดยถือว่าศาสนาทุกรูปแบบเป็น “ปฏิกิริยา” และไม่สอดคล้องกับอุดมการณ์ปฏิวัติ [ ^{278 ] ระบอบ}นี้ได้ยกเลิกสถาบันทางศาสนา ห้ามการบูชา และกำหนดให้การครอบครองตำราหรือสัญลักษณ์ทางศาสนาเป็นความผิดทางอาญา^{[ 279 ]}

ศาสนาพุทธซึ่งเป็นศาสนาที่ชาวกัมพูชาส่วนใหญ่นับถือ ได้รับผลกระทบอย่างมาก ชีวิตในวัดถูกทำลายลงเมื่อพระภิกษุถูกบังคับให้ปลดจากตำแหน่งและถูกส่งไปทำงานเกษตรกรรม เจดีย์ถูกปิดหรือทำลาย และรูปปั้นพระพุทธเจ้าถูกทำลายหรือทุบทำลาย^{[ 280 ]}ประมาณการระบุว่าจากจำนวนพระภิกษุประมาณ 60,000 รูปในกัมพูชาก่อนปี 1975 เหลือรอดอยู่ไม่ถึง 3,000 รูปในปี 1979 โดยหลายรูปถูกประหารชีวิตหรือเสียชีวิตจากการใช้แรงงานบังคับ ความอดอยาก หรือโรคภัยไข้เจ็บ^{[ 281 ]}การทำลายล้างขยายไปถึงห้องสมุดพุทธศาสนา ต้นฉบับ และวัตถุพิธีกรรม ซึ่งเป็นการทำลายประเพณีทางศาสนาที่มีมานานหลายศตวรรษของประเทศอย่างมีประสิทธิภาพ^{[ 282 ]}

นโยบายเหล่านี้เป็นส่วนหนึ่งของความพยายามที่กว้างขึ้นของเขมรแดงในการกำจัดโครงสร้างทางวัฒนธรรมและสังคมก่อนการปฏิวัติทั้งหมดในสิ่งที่พวกเขาเรียกว่า “ ปีศูนย์ ” ^{[ 283 ]}แม้ว่าระบอบการปกครองจะไม่ได้ใช้คำว่า “การเปลี่ยนไปนับถือลัทธิอเทวนิยม” แต่การบังคับให้ละทิ้งการปฏิบัติทางศาสนาควบคู่ไปกับการปลูกฝังอุดมการณ์ของรัฐ ทำให้ประชากรต้องหันมานับถือลัทธิอเทวนิยมในชีวิตสาธารณะอย่างมีประสิทธิภาพ^{[ 281 ]}