ความคิดแบบเทวนิยมมีมาตั้งแต่สมัยโบราณรากฐานของเทวนิยมสามารถสืบย้อนไปถึงประเพณีทางปรัชญาของกรีกโบราณได้^{[ 23 ]}นักปรัชญากรีกโบราณเซโนฟาเนส (ศตวรรษที่ 6 ก่อนคริสต์ศักราช ) ได้รับการอธิบายโดยนักวิชาการว่ามี เทววิทยาพระเจ้าองค์เดียวที่ฉายภาพอุดมคติแบบแพนเดอิสติก^{[ 24 ]}นักปรัชญากรีกโบราณคริสิปปัส (ศตวรรษที่ 3 ก่อนคริสต์ศักราช) ยืนยันว่า "จักรวาลเองคือพระเจ้าและการหลั่งไหลของจิตวิญญาณของพระองค์ไปทั่วจักรวาล" ^{[ 25 ]}สำนักปรัชญาสโตอิกของ เฮลเล นิสติกซึ่งสนับสนุนญาณวิทยาและตรรกะก่อตั้งโดยซีโนแห่งซิติอุมในศตวรรษที่ 4 ก่อนคริสต์ศักราช^{[ 26 ] [ 27 ]}ในศตวรรษที่ 3 ก่อนคริสต์ศักราช คริสิปปัส^{[ 26 ]}ได้กำหนดรูปแบบเทววิทยาและจักรวาลวิทยา ของสโต อิก เป็นอย่างมาก ^{[ 28 ]}สำหรับพวกสโตอิก ตรรกะเป็นส่วนหนึ่งของปรัชญา^{[ 29 ]}เพื่อให้บรรลุชีวิตที่มีความสุขที่สอดคล้องกับธรรมชาติและจักรวาล^{[ 30 ]}พวกสโตอิกเชื่อว่าความเข้าใจในจริยธรรมเป็นไปไม่ได้หากปราศจากการใช้ตรรกะ^{[ 30 ]}

ในศตวรรษที่ 3 คริสต์ศักราช เคลเมนต์ แห่งอเล็กซานเดรียนักเทววิทยาและนักปรัชญา คริสเตียนผู้ วางโครง ร่าง ได้กล่าวถึงบุคคลที่เชื่อว่าพระเจ้าไม่เกี่ยวข้องกับกิจการของมนุษย์ และด้วยเหตุนี้จึงดำเนินชีวิตที่เขาถือว่าเป็นชีวิตที่ไร้ศีลธรรม^{[ 31 ]}

ในช่วงต้นศตวรรษที่ 8 นักวิชาการ นักบวช และนักเทววิทยาชาวอินเดียĀdi Śaṅkaraได้ส่งเสริมสำนักปรัชญาฮินดูAdvaita Vedāntaซึ่งก่อตั้งโดย Śaṅkara เอง โดยได้รวมเอาการคาดการณ์เชิงอภิปรัชญาของUpaniṣads เข้าไว้ ด้วย^{[ 32 ]}เขาเน้นย้ำว่าจิตวิญญาณส่วนบุคคลหรือตัวตนสูงสุด ( ātman ) นั้นเหมือนกับพรหมัน อันเป็นนิรันดร์ ไม่เปลี่ยนแปลง และไร้รูปร่าง ซึ่ง เป็นแนวคิดของพระเวทเกี่ยวกับพระเจ้าผู้สร้างซึ่งเข้าใจได้ว่าเป็นผู้สังเกตและผู้รู้ที่แท้จริงของจักรวาล^{[ 33 ] [ 32 ] [ 34 ]} Advaita Vedānta ยังสนับสนุนเอกนิยมและถือว่าพรหมัน อันไร้ตัวตน นั้นไม่เปลี่ยนแปลงและไม่แตกต่างจากตัวตนส่วนบุคคลātman ^{[ 33 ] [ 32 ]}

ในช่วงกลางศตวรรษที่ 8 สำนักมุอ์ตะซิละ ฮ์ ได้ถือกำเนิดขึ้นเป็นหนึ่งในสำนักเทววิทยาอิสลามที่เป็นระบบ ใน ยุคแรกๆ ^{[ 37 ]}ผู้สนับสนุนสำนักนี้ ซึ่งก็คือชาวมุอ์ตะซิละฮ์ เน้นการใช้เหตุผลและความคิดอย่างมีเหตุผลโดยตั้งสมมติฐานว่าคำสั่งสอนของอัลลอฮ์พระเจ้าของอิสลามสามารถเข้าถึงได้ผ่านความคิดและการสอบถามอย่างมีเหตุผล และยืนยันว่าอัลกุรอานถูกสร้างขึ้น ( มัคลูค ) ไม่ใช่ดำรงอยู่ชั่วนิรันดร์ร่วมกับพระเจ้า ซึ่งการยืนยันนี้จะพัฒนาไปสู่หนึ่งในประเด็นถกเถียงที่หนักหน่วงที่สุดในประวัติศาสตร์ของเทววิทยาอิสลาม^{[ 38 ]}

ในศตวรรษที่ 9-10 สำนัก Ashʿarīซึ่งก่อตั้งโดยนักวิชาการและนักเทววิทยาชาวมุสลิมในศตวรรษที่ 10 ชื่อAbū al-Ḥasan al-Ashʿarīได้พัฒนาขึ้นเพื่อตอบโต้สำนัก Muʿtazilites ^{[ 39 ]}ชาว Ashʿarī ยังคงสอนการใช้เหตุผลในการทำความเข้าใจอัลกุรอาน แต่ปฏิเสธความเป็นไปได้ที่จะอนุมานความจริงทางศีลธรรมโดยใช้เหตุผล^{[ 39 ]}สำนัก Māturīdīมีจุดยืนที่ตรงกันข้าม^{[ 40 ]}ตามที่ผู้ก่อตั้งสำนักนี้ นักวิชาการและนักเทววิทยาชาวมุสลิมในศตวรรษที่ 10 ชื่อAbū Manṣūr al-Māturīdī กล่าวไว้เหตุผลของมนุษย์ควรจะยอมรับการมีอยู่ของผู้สร้าง ( bāriʾ ) โดยอาศัยความคิดเชิงเหตุผล เพียงอย่างเดียว และเป็นอิสระจากการเปิดเผยจากพระเจ้า^{[ 40 ]}เขามีความเชื่อเช่นเดียวกับอาจารย์และผู้มาก่อนของเขาคือ อบู ฮานีฟา อัล-นูมาน (คริสต์ศตวรรษที่ 8) ในขณะที่อัล-อัชอะรีไม่เคยมีความคิดเห็นเช่นนั้น^{[ 40 ]}ตามที่นักปรัชญาชาวอัฟกัน-อเมริกันซายิด ฮัสซัน ฮุสเซนี กล่าว ไว้ ว่า สำนักคิดทางเทววิทยาอิสลามยุคแรกและความเชื่อทางเทววิทยาในหมู่นักปรัชญามุสลิมคลาสสิกนั้น มีลักษณะเด่นคือ "มีสีสันของลัทธิเทวนิยมที่เข้มข้นและมีแนวโน้มไปทาง เทวนิยมเล็กน้อย" ^{[ 41 ]}

ในปี ค.ศ. 1250 โทมัส อควินัสนักบวชคาทอลิก ชาวอิตาลี นักเทววิทยา และนักปรัชญาได้เขียนเกี่ยวกับ "การยอมรับทางปัญญา" ^{[ 42 ]}และเหตุผล^{[ 43 ]}เขาเป็นผู้สนับสนุนเทววิทยาธรรมชาติโดยโต้แย้งว่าพระเจ้าของคริสเตียนเป็นแหล่งที่มาของแสงแห่งเหตุผลธรรมชาติและแสงแห่งศรัทธา^{[ 44 ]}เขายอมรับแนวคิดเชิงเหตุผลเกี่ยวกับพระเจ้าหลายประการที่เสนอโดยอริสโตเติล นักปรัชญาและนักตรรกศาสตร์ชาวกรีกโบราณ (ศตวรรษที่ 4 ก่อนคริสต์ศักราช) และพยายามสังเคราะห์ปรัชญาของอริสโตเติลเข้ากับหลักการของเทววิทยาคริสเตียนตะวันตก[ ^{47 ] นัก}วิชาการร่วมสมัยเน้นย้ำถึงความเป็นหนี้บุญคุณของอควินัสต่อหลักคำสอน แนวคิด และวิธีการของอริสโตเติลในการกำหนดเทววิทยาตรีเอกภาพของ เขา ^{[ 48 ]}

ก่อนการเกิดขึ้นของลัทธิเทวนิยมในยุคแห่งการตรัสรู้กลุ่มคริสเตียนส่วนน้อยที่ยึดถือแนวคิดเรื่องพระเจ้าที่ไม่ใช่ตรีเอกภาพซึ่งส่วนใหญ่อยู่ภายใต้ชื่อลัทธิโซซิเนียนและลัทธิเอกเทวนิยมได้ดำรงอยู่แล้วในช่วงต้นยุคสมัยใหม่ในทวีปยุโรปสหราชอาณาจักรและสหรัฐอเมริกาที่กำลังปฏิวัติ [ ^{55 ] โปรเตสแตนต์}หัวรุนแรงเหล่า นี้ในทวีปยุโรปและผู้ไม่เห็นด้วยชาวอังกฤษ^ในสหราชอาณาจักรและอเมริกาเหนือยืนยันถึง ธรรมชาติ ที่เป็นเอกภาพของพระเจ้าในศาสนาคริสต์ ในฐานะ ผู้สร้างจักรวาลเพียงหนึ่งเดียว[ ^{51 ]}เชื่อว่าพระเยซูคริสต์ได้รับการดลใจจากพระเจ้าในคำสอนทางศีลธรรมของพระองค์และว่าพระองค์เป็นผู้ช่วยให้รอดของมนุษยชาติ^{[ 51 ]}แต่พระองค์ไม่เท่าเทียมกับพระเจ้าเอง^{[ 56 ]}ขบวนการทางเทววิทยาที่ไม่ใช่ตรีเอกภาพเหล่านี้เกิดขึ้นจากการวิพากษ์วิจารณ์เทววิทยาคริสเตียนดั้งเดิมเรื่องตรีเอกภาพ และการ ^{ปฏิเสธ}เหตุการณ์ที่ไม่สมเหตุสมผลในพระคัมภีร์เช่นปาฏิหาริย์ [ ^{57 ]}

คำว่าdeismและtheismต่างก็มีที่มาจากคำที่มีความหมายว่า " พระเจ้า " ได้แก่คำภาษาละตินdeusและคำภาษากรีกโบราณtheós ( θεός ) ตามลำดับ^{[ 3 ]}คำว่าdéisteปรากฏครั้งแรกในภาษาฝรั่งเศสในปี 1563 ในตำราเทววิทยาที่เขียนโดยนักเทววิทยาชาวส วิสนิกายคาลวิน ชื่อPierre Viret [ ^{9 ] แต่โดย ทั่วไป}แล้วลัทธิ Deism ไม่เป็นที่รู้จักในราชอาณาจักรฝรั่งเศสจนกระทั่งช่วงปี 1690 เมื่อPierre Bayleตีพิมพ์Dictionnaire Historique et Critique ที่ มีชื่อเสียงของเขา ซึ่งมีบทความเกี่ยวกับ Viret อยู่ด้วย^{[ 58 ]}

ในภาษาอังกฤษ คำว่าdeistและtheistเดิมทีมีความหมายเหมือนกัน แต่ในศตวรรษที่ 17 ความหมายของคำทั้งสองเริ่มแตกต่างกัน^{[ 59 ]}คำว่าdeistในความหมายปัจจุบันปรากฏในภาษาอังกฤษครั้งแรกใน หนังสือ The Anatomy of MelancholyของRobert Burton (1621) อย่างไรก็ตาม ลัทธิเดอิสม์ไม่ได้พัฒนาเป็นขบวนการทางศาสนาและปรัชญาจนกระทั่งหลังการปฏิวัติวิทยาศาสตร์ซึ่งเริ่มต้นในช่วงกลางศตวรรษที่ 16 ในยุโรปสมัยใหม่ตอนต้น^{[ 60 ]}

คำกล่าวสำคัญแรกของลัทธิเทวนิยมในวรรณกรรมอังกฤษคือ หนังสือ De Veritate (1624) ของลอร์ดเฮอร์เบิร์ตแห่งเชอร์เบอรี^{[ 61 ]}ลอร์ดเฮอร์เบิร์ต เช่นเดียวกับเดส์การ์ตส์ผู้ ร่วมสมัยของเขา ได้ค้นหารากฐานของความรู้ สองในสามส่วนแรกของหนังสือDe Veritate ( ว่าด้วยความจริง ดังที่แตกต่างจากการเปิดเผย ความน่าจะเป็น ความเป็นไปได้ และความเท็จ ) อุทิศให้กับการอธิบายทฤษฎีความรู้ ของเฮอ ร์เบิร์ต เฮอร์เบิร์ตแยกแยะความจริงออกจากประสบการณ์ และแยกแยะการให้เหตุผลเกี่ยวกับประสบการณ์ออกจากความจริงที่ติดตัวมาแต่กำเนิดและความจริงที่เปิดเผย ความจริงที่ติดตัวมาแต่กำเนิดนั้นถูกประทับไว้ในจิตใจของเรา ดังที่เห็นได้จากการยอมรับอย่างเป็นสากล เฮอร์เบิร์ตเรียกความจริงที่ได้รับการยอมรับอย่างเป็นสากลว่าnotitiae communes —แนวคิดทั่วไป เฮอร์เบิร์ตเชื่อว่ามีแนวคิดทั่วไปห้าประการที่รวมความเชื่อทางศาสนาทั้งหมดเข้าด้วยกัน

1. มีพระเจ้าสูงสุดองค์เดียว
2. พระเจ้าสมควรได้รับการเคารพบูชา
3. คุณธรรมและความศรัทธาเป็นส่วนสำคัญของการบูชาพระเจ้า
4. เราควรสำนึกผิดต่อบาปที่เราได้กระทำและควรกลับใจ
5. ความดีของพระเจ้าประทานรางวัลและการลงโทษ ทั้งในชีวิตนี้และหลังความตาย

เฮอร์เบิร์ตเองก็มีผู้ติดตามค่อนข้างน้อย และจนกระทั่งช่วงปี 1680 เฮอร์เบิร์ตจึงได้พบผู้สืบทอดที่แท้จริงคือชาร์ลส์ บลอนต์ (1654 – 1693) ^{[ 62 ]}

การปรากฏตัวของเรียงความเรื่องความเข้าใจของมนุษย์ (ค.ศ. 1690) ของจอห์น ล็อคถือเป็นจุดเปลี่ยนที่สำคัญและเป็นช่วงใหม่ในประวัติศาสตร์ของลัทธิเทวนิยมอังกฤษญาณวิทยา ของลอร์ดเฮอร์เบิร์ต ตั้งอยู่บนแนวคิดเรื่อง "ความคิดทั่วไป" (หรือความคิดโดยกำเนิด ) เรียงความ ของล็อค เป็นการโจมตีรากฐานของความคิดโดยกำเนิด หลังจากล็อค นักเทวนิยมไม่สามารถอ้างถึงความคิดโดยกำเนิดได้อีกต่อไปเหมือนที่เฮอร์เบิร์ตเคยทำ แต่ถูกบังคับให้หันไปใช้ข้อโต้แย้งที่อิงจากประสบการณ์และธรรมชาติ ภายใต้อิทธิพลของนิวตัน พวกเขาหันไปใช้ข้อโต้แย้งจากการออกแบบเป็นข้อโต้แย้งหลักสำหรับการดำรงอยู่ของพระเจ้า^{[ 63 ]}

ปีเตอร์ เกย์ระบุว่าChristianity Not Mysterious (1696) ของจอห์น โทแลนด์และ "การตอบสนองอย่างรุนแรง" ที่เกิดขึ้นจากหนังสือเล่มนั้น เป็นจุดเริ่มต้นของลัทธิเทวนิยมหลังยุคล็อก ในบรรดาบุคคลสำคัญ เกย์อธิบายว่าโทแลนด์และแมทธิว ทินดัลเป็นที่รู้จักมากที่สุด อย่างไรก็ตาม เกย์ถือว่าพวกเขาเป็นนักประชาสัมพันธ์ที่มีพรสวรรค์มากกว่านักปรัชญาหรือนักวิชาการ เขาถือว่าคอนเยอร์ส มิดเดิลตันและแอนโทนี คอลลินส์มีส่วนช่วยในเนื้อหาของการถกเถียงมากกว่า เมื่อเทียบกับนักเขียนนอกกระแสอย่างโทมัส ชับบ์และโทมัส วูลสตัน^{[ 64 ]}

นักคิดลัทธิเดอิสต์ชาวอังกฤษคนอื่นๆ ที่โดดเด่นในช่วงเวลานั้น ได้แก่วิลเลียม วอลลาสตัน , ชาร์ลส์ บลอนต์ , เฮนรี เซนต์ จอห์น ไวเคานต์โบลิงบรูกที่ 1 ^[ 7 ^{] และ}ในช่วงหลังปีเตอร์ แอนเน็ต , โทมัส ชับบ์และโทมัส มอร์แกน แอนโทนี แอชลีย์-คูเปอร์ เอิร์ลแห่งชาฟต์สเบอรีที่ 3ก็มีอิทธิพลเช่นกัน แม้ว่าเขาจะไม่ได้แสดงตนว่าเป็นนักคิดลัทธิเดอิสต์ แต่เขาก็มีทัศนคติที่สำคัญหลายอย่างร่วมกับนักคิดลัทธิเดอิสต์ และปัจจุบันมักถูกมองว่าเป็นนักคิดลัทธิเดอิสต์^{[ 65 ]}

สิ่งที่น่าสังเกตเป็นพิเศษคือ หนังสือ Christianity as Old as the Creation (1730) ของ Matthew Tindal ซึ่งหลังจากตีพิมพ์ไม่นานก็กลายเป็นจุดศูนย์กลางของการโต้แย้งเรื่องลัทธิเดอิสต์ เนื่องจากข้อโต้แย้ง คำกล่าวอ้าง และประเด็นต่างๆ เกือบทุกประเด็นที่ยกขึ้นมาเป็นเวลาหลายทศวรรษสามารถพบได้ในหนังสือเล่มนี้ งานเขียนนี้จึงมักถูกเรียกว่า "คัมภีร์ไบเบิลของลัทธิเดอิสต์" ^{[ 66 ]}หลังจากที่ล็อคประสบความสำเร็จในการโจมตีแนวคิดเรื่องความมีมาแต่กำเนิด "คัมภีร์ไบเบิล" ของ Tindal ได้กำหนดนิยามใหม่ของรากฐานของญาณวิทยา แบบเดอิสต์ ว่าเป็นความรู้ที่อิงจากประสบการณ์หรือเหตุผลของมนุษย์ ซึ่งทำให้ช่องว่างระหว่างคริสเตียนดั้งเดิมกับสิ่งที่เขาเรียกว่า "คริสเตียนเดอิสต์" กว้างขึ้นอย่างมีประสิทธิภาพ เนื่องจากรากฐานใหม่นี้ต้องการให้ความจริงที่ "เปิดเผย" ได้รับการตรวจสอบผ่านเหตุผลของมนุษย์

ลัทธิเทวนิยมในยุคเรืองปัญญาประกอบด้วยข้ออ้างทางปรัชญาสองประการ: (1) เหตุผลพร้อมกับลักษณะของโลกธรรมชาติเป็นแหล่งความรู้ทางศาสนาที่ถูกต้อง และ (2) การเปิดเผยไม่ใช่แหล่งความรู้ทางศาสนาที่ถูกต้อง นักปรัชญาเทวนิยมที่แตกต่างกันได้ขยายข้ออ้างทั้งสองนี้เพื่อสร้างสิ่งที่เลสลี สตีเฟนเรียกในภายหลังว่า "แง่มุมเชิงสร้างสรรค์" และ "แง่มุมเชิงวิพากษ์" ของลัทธิเทวนิยม^{[ 67 ] [ 68 ]}ข้ออ้างเชิง "สร้างสรรค์" —ข้ออ้างที่นักเขียนเทวนิยมรู้สึกว่ามีเหตุผลโดยการอ้างอิงถึงเหตุผลและลักษณะของโลกธรรมชาติ (หรืออาจเป็นแนวคิดที่ชัดเจนโดยสัญชาตญาณหรือเป็นแนวคิดทั่วไป) —ได้แก่: ^{[ 69 ] [ 70 ]}

• พระเจ้าทรงมีอยู่จริงและทรงสร้างจักรวาล
• พระเจ้าประทานความสามารถในการใช้เหตุผลให้แก่มนุษย์

ข้อ กล่าวอ้างเชิง "วิพากษ์" ซึ่งเป็นข้อกล่าวอ้างที่สืบเนื่องมาจากการปฏิเสธการเปิดเผยว่าเป็นแหล่งความรู้ทางศาสนาที่ถูกต้องนั้นมีจำนวนมากกว่ามาก และรวมถึง:

• การปฏิเสธหนังสือทั้งหมด (รวมถึงคัมภีร์อัลกุรอานและคัมภีร์ไบเบิล) ที่อ้างว่ามีการเปิดเผยจากพระเจ้า^{[ 71 ]}
• การปฏิเสธแนวคิดที่เข้าใจยากอย่างตรีเอกภาพและ "ปริศนา" ทางศาสนาอื่น ๆ
• การปฏิเสธรายงานเกี่ยวกับปาฏิหาริย์ คำพยากรณ์ ฯลฯ

ความคิดเห็นแตกต่างกันว่าเดวิด ฮูมเป็นเดอิสต์อเทวนิยมหรืออย่างอื่น^{[ 83 ]}เช่นเดียวกับพวกเดอิสต์ ฮูมปฏิเสธการเปิดเผย และบทความที่มีชื่อเสียงของเขาเรื่องOn Miraclesได้ให้เหตุผลที่ทรงพลังต่อต้านความเชื่อในปาฏิหาริย์ ในทางกลับกัน เขาไม่เชื่อว่าการอ้างอิงถึงเหตุผลจะสามารถให้เหตุผลใดๆ สำหรับศาสนาได้ ในบทความNatural History of Religion (1757) เขาโต้แย้งว่าพหุเทวนิยมไม่ใช่เอกเทวนิยมคือ "ศาสนาแรกและเก่าแก่ที่สุดของมนุษยชาติ" และพื้นฐานทางจิตวิทยาของศาสนาไม่ใช่เหตุผล แต่เป็นความกลัวต่อสิ่งที่ไม่รู้จัก^{[ 84 ]}ตามคำพูดของวอริ่ง:

ความสมเหตุสมผลที่ชัดเจนของศาสนาตามธรรมชาติหายไปเมื่อพิจารณาในเชิงประวัติศาสตร์เกี่ยวกับสิ่งที่สามารถรู้ได้เกี่ยวกับมนุษย์ที่ยังไม่เจริญ— "สัตว์ป่าเถื่อนที่จำเป็น" ดังที่ฮิวจ์เรียกเขา ศาสนาตามธรรมชาติ หากเราใช้คำนี้เพื่อหมายถึงความเชื่อและการปฏิบัติทางศาสนาที่แท้จริงของชนชาติที่ยังไม่เจริญ ก็ถูกมองว่าเป็นโครงสร้างของความเชื่อโชลาง มนุษย์ดั้งเดิมไม่ใช่ปราชญ์ที่บริสุทธิ์ มองเห็นความจริงของพระเจ้าองค์เดียวอย่างชัดเจน และประวัติศาสตร์ของศาสนาไม่ได้ถอยหลังอย่างที่พวกดีอิสต์ได้บอกเป็นนัย ปรากฏการณ์ความเชื่อโชลางที่แพร่หลายนั้นเกิดจากความไร้เหตุผลของมนุษย์เมื่อเผชิญกับประสบการณ์ของเขา มากกว่าความมุ่งร้ายของนักบวช^{[ 85 ]}

อาณานิคมทั้งสิบสามแห่งในอเมริกาเหนือซึ่งต่อมากลายเป็นสหรัฐอเมริกาหลังจากการปฏิวัติอเมริกาในปี 1776 เป็นส่วนหนึ่งของจักรวรรดิอังกฤษและชาวอเมริกันในฐานะพลเมืองอังกฤษได้รับอิทธิพลและมีส่วนร่วมในชีวิตทางปัญญาของราชอาณาจักรบริเตนใหญ่ลัทธิเทวนิยมของอังกฤษมีอิทธิพลสำคัญต่อความคิดของโทมัส เจฟเฟอร์สันและหลักการเสรีภาพทางศาสนาที่ระบุไว้ในการแก้ไขเพิ่มเติมครั้งที่หนึ่งของรัฐธรรมนูญสหรัฐอเมริกาโทมัส เจฟเฟอร์สันแสดงให้เห็นถึงหลักการของลัทธิเทวนิยม แม้ว่าโดยทั่วไปแล้วเขาจะเรียกตัวเองว่าเป็นเอกเทวนิยมมากกว่าลัทธิเทวนิยมก็ตาม ข้อความที่ตัดตอนมาจากพระวรสารฉบับมาตรฐาน (ปัจจุบันรู้จักกันทั่วไปในชื่อคัมภีร์ไบเบิลของเจฟเฟอร์สัน) ได้ตัดการอ้างอิงเหนือธรรมชาติและหลักคำสอนทั้งหมดออกจากเรื่องราวชีวิตของพระเยซูเช่นเดียวกับแฟรงคลิน เจฟเฟอร์สันเชื่อในกิจกรรมอย่างต่อเนื่องของพระเจ้าในกิจการของมนุษย์^{[ 86 ]}

โทมัส เพนน์ โดดเด่นเป็นพิเศษทั้งในด้านการมีส่วนร่วมในสาเหตุของการปฏิวัติอเมริกาและงานเขียนของเขาในการปกป้องลัทธิเทวนิยม ควบคู่ไปกับการวิพากษ์วิจารณ์ศาสนาอับราฮัม^{[ 22 ] [ 87 ] [ 88 ] [ 89 ]}ใน หนังสือ The Age of Reason (1793–1794) และงานเขียนอื่นๆ เขาได้สนับสนุนลัทธิเทวนิยม ส่งเสริม เหตุผล และเสรีภาพ ทาง ความคิดและโต้แย้งต่อต้านศาสนาที่เป็นสถาบันโดยทั่วไปและหลักคำสอนของศาสนาคริสต์โดยเฉพาะ^{[ 22 ] [ 87 ] [ 88 ] [ 89 ]} The Age of Reasonเป็นหนังสือที่สั้น อ่านง่าย และอาจเป็นตำราเทวนิยมเพียงเล่มเดียวที่ยังคงมีคนอ่านและมีอิทธิพลมาจนถึงทุกวันนี้^{[ 90 ]}นักประวัติศาสตร์Mitch Horowitzตั้งข้อสังเกตว่า "ชาวอาณานิคม อย่างน้อยก็ผู้ที่มีฐานะดี มีศักยภาพที่จะเข้าร่วมในองค์กรภราดรภาพที่ยกย่องและปกป้องการแสวงหาทางจิตวิญญาณของแต่ละบุคคล และเชื่อว่าการแสวงหานั้นไม่ได้เป็นของกลุ่มใดกลุ่มหนึ่ง หลักคำสอน หรือหลักความเชื่อใด ๆ" ^{[ 91 ]}

ผู้มีส่วนสำคัญอีกคนหนึ่งต่อลัทธิเทวนิยมในอเมริกาคือElihu Palmer (1764–1806) ซึ่งเขียน "คัมภีร์ของลัทธิเทวนิยมในอเมริกา" ชื่อ Principles of Natureในปี 1801 Palmer เป็นที่รู้จักจากการพยายามนำลัทธิเทวนิยมมาจัดระเบียบโดยการก่อตั้ง "สมาคมเทวนิยมแห่งนิวยอร์ก" และสมาคมเทวนิยมอื่นๆ ตั้งแต่รัฐเมนไปจนถึงรัฐจอร์เจีย^{[ 92 ]}

ฝรั่งเศสมีประเพณี การตั้งข้อสงสัยทางศาสนา และเทววิทยาธรรมชาติ เป็นของตนเองในผลงานของมองแตญปิแอร์เบย์ลและมองเตสกีเยนักคิดลัทธิเทวนิยมชาวฝรั่งเศสที่มีชื่อเสียงที่สุดคือวอลแตร์ซึ่งได้สัมผัสกับวิทยาศาสตร์ของนิวตันและลัทธิเทวนิยมของอังกฤษในช่วงที่เขาถูกเนรเทศไปอยู่ที่อังกฤษเป็นเวลาสองปี (1726–1728) เมื่อเขากลับมาฝรั่งเศส เขาได้นำทั้งสองอย่างกลับมาด้วย และเผยแพร่ให้ผู้อ่านชาวฝรั่งเศส (โดยเฉพาะชนชั้นสูง) ได้รับรู้ผ่านหนังสือหลายเล่ม

นักคิดลัทธิเทวนิยมชาวฝรั่งเศสยังรวมถึงแม็กซิมิเลียน โรเบสปิแอร์และฌอง-ฌาคส์ รุสโซ ด้วย ในช่วงการปฏิวัติฝรั่งเศส (1789–1799) ลัทธิเทวนิยมที่บูชาพระเจ้าสูงสุดซึ่ง เป็นการแสดงออกโดยตรงของทัศนะทางศาสน ศาสตร์ของโรเบสปิแอร์ได้ถูกสถาปนาขึ้นเป็นศาสนาประจำรัฐใหม่ของฝรั่งเศสในช่วงเวลาสั้น ๆ (ไม่ถึงสามเดือน) แทนที่คริสตจักรคาทอลิกที่ถูกโค่นล้มและลัทธิเหตุผล นิยมที่เป็นคู่แข่ง กัน

มีนักปฏิวัติฝรั่งเศสกว่าห้าร้อยคนที่เป็นพวกดีอิสต์ พวกดีอิสต์เหล่านี้ไม่ตรงกับภาพลักษณ์ของพวกดีอิสต์ทั่วไป เพราะพวกเขาเชื่อในปาฏิหาริย์และมักจะอธิษฐานต่อพระเจ้า อันที่จริง กว่าเจ็ดสิบคนคิดว่าพระเจ้าทรงช่วยเหลือการปฏิวัติฝรั่งเศสให้ได้รับชัยชนะเหนือศัตรูอย่างปาฏิหาริย์ ยิ่งไปกว่านั้น นักปฏิวัติฝรั่งเศสที่เป็นดีอิสต์กว่าร้อยคนยังเขียนบทสวดและเพลงสรรเสริญพระเจ้าอีกด้วย พลเมืองเดอวิแยร์เป็นหนึ่งในนักปฏิวัติฝรั่งเศสที่เป็นดีอิสต์หลายคนที่เชื่อว่าพระเจ้าทรงทำปาฏิหาริย์ เดอวิแยร์กล่าวว่า “พระเจ้าผู้ทรงกำหนดชะตาชีวิตของเรา ทรงเมตตาห่วงใยอันตรายของเรา พระองค์ทรงบัญชาจิตวิญญาณแห่งชัยชนะให้ชี้นำมือของชาวฝรั่งเศสผู้ศรัทธา และในเวลาไม่กี่ชั่วโมง ขุนนางก็ได้รับการโจมตีที่เราเตรียมไว้ คนชั่วถูกทำลาย และเสรีภาพก็ได้รับการแก้แค้น” ^{[ 106 ]}

ลัทธิเทวนิยมในเยอรมนีไม่ได้รับการบันทึกไว้อย่างดี เราทราบจากจดหมายโต้ตอบกับวอลแตร์ว่าพระเจ้าฟรีดริชมหาราชทรงเป็นผู้ นับถือลัทธิเทวนิยม การที่ อิมมานูเอล คานต์ ระบุว่า ตนเองเป็นผู้นับถือลัทธิเทวนิยมนั้นเป็นเรื่องที่ถกเถียงกันอยู่^{[ 107 ]}

ปีเตอร์ เกย์ อธิบายว่าลัทธิเทวนิยมในยุคเรืองปัญญาเริ่มเสื่อมถอยลงอย่างช้าๆ ในฐานะขบวนการที่สามารถจดจำได้ในช่วงทศวรรษ 1730 ^{[ 108 ]}มีการเสนอเหตุผลหลายประการสำหรับการเสื่อมถอยนี้ รวมถึง: ^{[ 109 ]}

• อิทธิพลที่เพิ่มมากขึ้นของลัทธิธรรมชาตินิยมและลัทธิวัตถุนิยม
• งานเขียนของเดวิด ฮูมและอิมมานูเอล คานต์ตั้งคำถามเกี่ยวกับความสามารถของเหตุผลในการแก้ไขปัญหาเชิงอภิปรัชญา
• ความรุนแรงของการปฏิวัติฝรั่งเศส
• การเคลื่อนไหวฟื้นฟูศาสนาคริสต์ เช่นลัทธิปีเอติสม์และลัทธิเมธอดิสต์ (ซึ่งเน้นความสัมพันธ์ส่วนตัวกับพระเจ้า) พร้อมกับการเกิดขึ้นของปรัชญาต่อต้านเหตุผลนิยมและต่อต้านยุคเรืองปัญญา เช่น ปรัชญาของโยฮันน์ เกออร์ก ฮามานน์^{[ 109 ]}

แม้ว่าลัทธิเดอิสม์จะได้รับความนิยมลดลงเมื่อเวลาผ่านไป นักวิชาการเชื่อว่าแนวคิดเหล่านี้ยังคงมีอิทธิพลต่อสังคมสมัยใหม่ [ ^{110 ] หนึ่ง}ในกิจกรรมหลักของพวกเดอิสม์ คือการวิจารณ์คัมภีร์ไบเบิล ซึ่งพัฒนาไปสู่สาขาวิชาเฉพาะทางที่มีความซับซ้อนสูง การปฏิเสธศาสนาที่เปิดเผยของพวกเดอิสม์ได้พัฒนาไปสู่ ​​และมีส่วนสนับสนุน เทววิทยาเสรีนิยมของอังกฤษในศตวรรษที่ 19 และการเกิดขึ้นของลัทธิเอกเทวนิยม^{[ 109 ]}

ในช่วงทศวรรษ 1960 นักเทววิทยาCharles Hartshorneได้ตรวจสอบและปฏิเสธทั้ง deism และpandeism (รวมถึงpantheism ) อย่างละเอียดถี่ถ้วน โดยสนับสนุนแนวคิดเกี่ยวกับพระเจ้าที่มีลักษณะเฉพาะคือ "ความสมบูรณ์แบบสัมบูรณ์ในบางแง่มุม ความสมบูรณ์แบบสัมพัทธ์ในแง่มุมอื่นๆ" หรือ "AR" โดยเขียนว่าทฤษฎีนี้ "สามารถครอบคลุมสิ่งที่เป็นบวกทั้งหมดใน deism หรือ pandeism ได้อย่างสอดคล้อง" และสรุปว่า " หลักคำสอน panentheisticประกอบด้วย deism และ pandeism ทั้งหมด ยกเว้นการปฏิเสธตามอำเภอใจ" ^{[ 114 ]}

ชาร์ลส์ เทย์เลอร์ในหนังสือA Secular Age ปี 2007 ของเขา ได้แสดงให้เห็นถึงบทบาททางประวัติศาสตร์ของลัทธิเทวนิยม ซึ่งนำไปสู่สิ่งที่เขาเรียกว่า "มนุษยนิยมแบบเฉพาะเจาะจง" มนุษยนิยมนี้อ้างถึงระเบียบทางศีลธรรมที่มี พันธะผูกพันทาง ภววิทยา ที่ อยู่ภายในมนุษย์โดยสิ้นเชิง โดยไม่มีการอ้างอิงถึงสิ่งเหนือธรรมชาติ^{[ 115 ]}หนึ่งในความสำเร็จพิเศษของมนุษยนิยมที่อิงตามลัทธิเทวนิยมเช่นนี้ คือการเปิดเผยแหล่งที่มาทางศีลธรรมแบบใหม่ที่เน้นมนุษย์เป็นศูนย์กลาง ซึ่งกระตุ้นและเสริมพลังให้มนุษย์กระทำการที่เป็นประโยชน์ร่วมกัน^{[ 116 ]}นี่เป็นขอบเขตของตนเองที่ได้รับการปกป้องและแยกตัวออกมา ซึ่งเป็นที่ตั้งของศักดิ์ศรี เสรีภาพ และวินัย และได้รับมอบความรู้สึกถึงความสามารถของมนุษย์^{[ 117 ]}ตามที่เทย์เลอร์กล่าวไว้ ในช่วงต้นศตวรรษที่ 19 มนุษยนิยมแบบเฉพาะเจาะจงที่ได้รับอิทธิพลจากลัทธิเทวนิยมนี้ได้พัฒนาขึ้นเป็นทางเลือกแทนความเชื่อของคริสเตียนในพระเจ้าส่วนบุคคลและระเบียบแห่งปาฏิหาริย์และความลึกลับ นักวิจารณ์ลัทธิเทวนิยมบางคนกล่าวหาผู้ที่นับถือลัทธินี้ว่ามีส่วนทำให้ลัทธินิฮิลิสม์เฟื่องฟู^{[ 118 ]}

ในนาซีเยอรมนี Gottgläubig (แปลตรงตัวว่า: "การเชื่อในพระเจ้า") ^{[ 119 ] [ 120 ]}เป็นคำศัพท์ทางศาสนาของนาซีสำหรับรูปแบบของลัทธิที่ไม่ยึดติดกับนิกายซึ่งปฏิบัติโดยพลเมืองชาวเยอรมันที่ออกจากโบสถ์คริสต์อย่างเป็นทางการแต่ยังคงแสดงความเชื่อในอำนาจที่สูงกว่าหรือผู้สร้างอันศักดิ์สิทธิ์ [ ^{119 ] คน}เหล่านี้ถูกเรียกว่าGottgläubige ("ผู้เชื่อในพระเจ้า") และคำที่ใช้เรียกขบวนการโดยรวมคือGottgläubigkeit ("ความเชื่อในพระเจ้า") คำนี้หมายถึงคนที่ยังคงเชื่อในพระเจ้า แม้ว่าจะไม่มีสังกัดทางศาสนา ใดๆ ก็ตาม ^{[ 119 ]}พรรคนาซีเหล่านี้ไม่นิยมสถาบันทางศาสนาในยุคของพวกเขา และพวกเขาไม่ยอมรับลัทธิอเทวนิยมทุกประเภทภายในกลุ่มของพวกเขา^{[ 120 ] [ 121 ]}พจนานุกรมปรัชญาพ.ศ. 2486 นิยามGottgläubigว่า: "การกำหนดอย่างเป็นทางการสำหรับผู้ที่ประกาศตนว่ามีศรัทธาและศีลธรรมแบบเฉพาะเจาะจง โดยไม่ผูกมัดกับนิกายคริสตจักรใดๆ ในขณะเดียวกันก็ปฏิเสธการไม่นับถือศาสนาและการไร้พระเจ้า" [ 122 ] Gottgläubigkeit ถือเป็นรูปแบบ^{หนึ่งของลัทธิ}เทวนิยมและ "ส่วนใหญ่มีพื้นฐานมาจากมุมมองการสร้างโลกและลัทธิเทวนิยม" ^{[ 123 ]}

ในแผนงานสังคมนิยมแห่งชาติ ปี 1920 ของพรรคแรงงานสังคมนิยมแห่งชาติเยอรมัน (NSDAP) อดอล์ฟ ฮิตเลอร์ได้กล่าวถึงวลี " คริสต์ศาสนาเชิงบวก " เป็นครั้งแรก พรรคนาซีไม่ต้องการผูกมัดตัวเองกับนิกายคริสต์ ใดโดยเฉพาะ แต่ต้องการผูกมัดกับคริสต์ศาสนาโดยทั่วไป และแสวงหาเสรีภาพทางศาสนาสำหรับทุกนิกาย "ตราบใดที่พวกเขาไม่เป็นอันตรายต่อการดำรงอยู่ของศาสนาหรือขัดต่อศีลธรรมของเชื้อชาติเยอรมัน " (ข้อ 24) เมื่อฮิตเลอร์และพรรค NSDAP ขึ้นสู่อำนาจในปี 1933 พวกเขาพยายามที่จะควบคุมคริสตจักรโดยรัฐ ในด้านหนึ่งผ่านทางReichskonkordatกับค ริสต จักรโรมันคาทอลิกและอีกด้านหนึ่งคือการบังคับรวมสมาพันธ์คริสตจักรโปรเตสแตนต์เยอรมันเข้ากับคริสตจักรโปรเตสแตนต์แห่งไรช์ นโยบายนี้ดูเหมือนจะดำเนินไปได้ค่อนข้างดีจนกระทั่งปลายปี 1936 เมื่อ "ความสัมพันธ์ที่ค่อยๆ แย่ลง" ระหว่างพรรคนาซีกับคริสตจักรนำไปสู่การเกิดขึ้นของKirchenaustritt ("การออกจากคริสตจักร") ^{[ 119 ]}แม้ว่าจะไม่มีคำสั่งอย่างเป็นทางการจากเบื้องบนให้เพิกถอนสมาชิกภาพของโบสถ์ แต่สมาชิกพรรคนาซีบางคนก็เริ่มทำเช่นนั้นโดยสมัครใจและกดดันสมาชิกคนอื่นๆ ให้ทำตามตัวอย่างของพวกเขา^{[ 119 ]}ผู้ที่ออกจากโบสถ์ถูกกำหนดให้เป็นGottgläubige (“ผู้เชื่อในพระเจ้า”) ซึ่งเป็นคำที่ได้รับการยอมรับอย่างเป็นทางการโดยรัฐมนตรีว่าการกระทรวงมหาดไทยWilhelm Frickเมื่อวันที่ 26 พฤศจิกายน 1936 เขาเน้นย้ำว่าคำนี้หมายถึงการแยกตัวทางการเมืองออกจากโบสถ์ ไม่ใช่การละทิ้งศาสนา^{[ 119 ]}คำว่า “ผู้ต่อต้าน” ซึ่งผู้ที่ออกจากโบสถ์บางคนเคยใช้จนถึงขณะนั้น เกี่ยวข้องกับการเป็น “ผู้ปราศจากความเชื่อ” ( glaubenslos ) ในขณะที่ส่วนใหญ่เน้นย้ำว่าพวกเขายังคงเชื่อในพระเจ้า ดังนั้นจึงต้องใช้คำอื่น^{[ 119 ]}

การสำรวจสำมะโนประชากรในเดือนพฤษภาคม พ.ศ. 2482 หกปีหลังจากยุคนาซี [ ^{124 ]}และหลังจากการผนวกออสเตรียซึ่งส่วนใหญ่เป็นชาวคาทอลิกและเชโกสโลวาเกีย^ที่ถูกเยอรมนียึดครองซึ่งส่วนใหญ่เป็น ชาวคาทอลิก ^{[ 125 ]}เข้าสู่ยุโรปที่ถูกเยอรมนียึดครองแสดงให้เห็น^{[ 126 ]}ว่าร้อยละ 54 ของประชากรถือว่าตนเองเป็นโปรเตสแตนต์ ร้อยละ 41 ถือว่าตนเองเป็นคาทอลิก ร้อยละ 3.5 ระบุตนเองว่าเป็นGottgläubig [ ^{127 ] [ 128 ] และร้อยละ 1.5}เป็น "ผู้ไม่เชื่อในพระเจ้า" ^{[ 127 ]}

รายงานฉบับต้นเดือนเมษายน พ.ศ. 2561 ของกระทรวงศึกษาธิการตุรกีเรื่อง “ เยาวชนกำลังหันไปสู่ลัทธิเทวนิยม”ระบุว่า จำนวนนักเรียนในโรงเรียนอิหม่ามฮาติปที่ปฏิเสธศาสนาอิสลามและหันไปนับถือลัทธิเทวนิยม (ความเชื่อที่ไม่นับถือศาสนาในพระเจ้าผู้สร้าง ) มีจำนวนเพิ่มมากขึ้น ^{[ 139 ]}การตีพิมพ์รายงานดังกล่าวทำให้เกิดการโต้เถียงกันอย่างกว้างขวางในสื่อและสังคมตุรกีโดยรวม รวมถึงในกลุ่มนิกายอิสลามอนุรักษ์นิยมนักบวชมุสลิมและพรรคอิสลามในตุรกีด้วย^{[ 140 ]}

มุสตาฟา โอซเติร์ก นักเทววิทยาชาวมุสลิม หัว ก้าวหน้า ได้กล่าวถึงแนวโน้มเทวนิยมในหมู่ชาวตุรกีเมื่อปีก่อน โดยให้เหตุผลว่า "แนวคิดเรื่องศาสนาที่ล้าสมัยและยึดมั่นในหลักคำสอน" ที่คนส่วนใหญ่ที่อ้างว่าเป็นตัวแทนของศาสนาอิสลามยึดถืออยู่นั้น ทำให้ "คนรุ่นใหม่ไม่สนใจ หรือแม้แต่ห่างเหินจากโลกทัศน์อิสลาม" แม้จะขาดข้อมูลทางสถิติที่น่าเชื่อถือ แต่เรื่องเล่าและแบบสำรวจอิสระจำนวนมากก็ดูเหมือนจะชี้ไปในทิศทางนี้^{[ 141 ]}แม้ว่านักวิจารณ์บางคนจะอ้างว่าการทำให้ตุรกีเป็นฆราวาสเป็นเพียงผลมาจากอิทธิพลของตะวันตกหรือแม้แต่ " การสมคบคิด " ที่ถูกกล่าวหา แต่นักวิจารณ์คนอื่นๆ แม้แต่บางคนที่สนับสนุนรัฐบาล ก็ได้ข้อสรุปว่า "สาเหตุที่แท้จริงของการสูญเสียศรัทธาในศาสนาอิสลามไม่ใช่ตะวันตก แต่เป็นตัวตุรกีเอง" ^{[ 142 ]}

แม้ว่าลัทธิเทวนิยมจะลดลงในสหรัฐอเมริกาหลังยุคเรืองปัญญา แต่มันก็ไม่เคยหายไปอย่างสิ้นเชิงตัวอย่างเช่นโทมัส เอดิสัน ได้รับอิทธิพลอย่างมากจากหนังสือ The Age of Reasonของโทมัส เพน^{[ 143 ]}เอดิสันปกป้อง "เทวนิยมเชิงวิทยาศาสตร์" ของเพน โดยกล่าวว่า "เขาถูกเรียกว่าเป็นผู้ไม่เชื่อในพระเจ้า แต่เขาไม่ใช่ผู้ไม่เชื่อในพระเจ้า เพนเชื่อในสติปัญญาสูงสุด ซึ่งเป็นตัวแทนของแนวคิดที่คนอื่นๆ มักแสดงออกในนามของพระเจ้า" ^{[ 143 ]}ในปี 1878 เอดิสันเข้าร่วมสมาคมเทววิทยาในนิวเจอร์ซีย์^{[ 144 ]}แต่ตามคำกล่าวของผู้ก่อตั้งเฮเลนา บลาวัตสกีเขาไม่ได้เป็นสมาชิกที่กระตือรือร้นมากนัก^{[ 145 ]}ในการสัมภาษณ์เมื่อวันที่ 2 ตุลาคม 1910 ในนิตยสารนิวยอร์กไทมส์เอดิสันกล่าวว่า:

ธรรมชาติคือสิ่งที่เรารู้จัก เราไม่รู้จักเทพเจ้าของศาสนาต่างๆ และธรรมชาติก็ไม่ได้ใจดี เมตตา หรือรักใคร่ หากพระเจ้าทรงสร้างข้าพเจ้า—พระเจ้าในตำนานผู้ทรงมีคุณสมบัติสามประการที่ข้าพเจ้าได้กล่าวถึง คือ ความเมตตา ความกรุณา และความรัก—พระองค์ก็ทรงสร้างปลาที่ข้าพเจ้าจับและกินด้วย แล้วความเมตตา ความกรุณา และความรักของพระองค์ที่มีต่อปลานั้นมาจากไหน? ไม่เลย ธรรมชาติต่างหากที่สร้างเรา—ธรรมชาติทำทั้งหมด—ไม่ใช่เทพเจ้าของศาสนาต่างๆ^{[ 146 ]}

เอดิสันถูกตราหน้าว่าเป็นผู้ไม่เชื่อในพระเจ้าเนื่องจากคำพูดเหล่านั้น และถึงแม้เขาจะไม่ยอมให้ตัวเองเข้าไปเกี่ยวข้องกับข้อโต้แย้งนั้นในที่สาธารณะ แต่เขาก็ได้ชี้แจงข้อเท็จจริงในจดหมายส่วนตัวฉบับหนึ่ง:

คุณเข้าใจบทความทั้งหมดผิด เพราะคุณด่วนสรุปว่ามันปฏิเสธการมีอยู่ของพระเจ้า ไม่มีการปฏิเสธเช่นนั้น สิ่งที่คุณเรียกว่าพระเจ้า ฉันเรียกว่าธรรมชาติ สติปัญญาอันสูงสุดที่ควบคุมสสาร บทความทั้งหมดกล่าวเพียงว่า ในความคิดของฉัน เป็นเรื่องที่น่าสงสัยว่าสติปัญญาหรือจิตวิญญาณของเรา หรืออะไรก็ตามที่ใครเรียกมัน จะดำรงอยู่ต่อไปในฐานะสิ่งมีชีวิต หรือจะสลายกลับไปยังที่ที่มันมา กระจัดกระจายไปในเซลล์ต่างๆ ที่เราประกอบขึ้น^{[ 143 ]}

เขายังกล่าวอีกว่า "ฉันไม่เชื่อในพระเจ้าของนักเทววิทยา แต่ฉันไม่สงสัยเลยว่ามีสติปัญญาสูงสุด" ^{[ 147 ]}

รายงาน การสำรวจการระบุตัวตนทางศาสนาของชาวอเมริกัน (ARIS) ปี 2001 ประมาณการว่าระหว่างปี 1990 ถึง 2001 จำนวนผู้ที่ระบุตนเองว่าเป็น Deist เพิ่มขึ้นจาก 6,000 คนเป็น 49,000 คน คิดเป็นประมาณ 0.02% ของประชากรสหรัฐอเมริกาในขณะนั้น^{[ 148 ]}การสำรวจ ARIS ปี 2008 พบว่า จากความเชื่อที่พวกเขาระบุไว้มากกว่าการระบุตัวตนทางศาสนา ชาวอเมริกัน 70% เชื่อในพระเจ้าส่วนบุคคล : ^{[ i ]}ประมาณ 12% เป็นผู้ไม่ เชื่อในพระเจ้า หรือผู้ไม่แน่ใจ ในเรื่องพระเจ้า และ 12% เชื่อใน "แนวคิดแบบ Deist หรือลัทธิเพแกนเกี่ยวกับพระเจ้าในฐานะพลังอำนาจที่สูงกว่า" มากกว่าพระเจ้าส่วนบุคคล^{[ 149 ]}

คำว่า " เทวนิยมเชิงพิธีกรรม " ถูกบัญญัติขึ้นในปี 1962 โดยคณบดีคณะนิติศาสตร์แห่งมหาวิทยาลัยเยลและนักวิชาการด้านกฎหมายชาวอเมริกันยูจีน วี. รอสโตว์ [ ^{150 ] และ}ถูกใช้โดยศาลฎีกา ตั้งแต่ปี 1984 เพื่อประเมินข้อยกเว้นจากมาตราการจัดตั้งศาสนาของการแก้ไขเพิ่มเติมครั้งที่หนึ่งของรัฐธรรมนูญสหรัฐฯซึ่งถือว่าเป็นการแสดงออกถึงประเพณีทางวัฒนธรรมและไม่ใช่การวิงวอนต่อเทพเจ้าอย่างจริงจัง อย่างไรก็ตาม นักวิชาการชาวอเมริกันและศาสตราจารย์ด้านปรัชญามาร์ธา นัสส์บอมตั้งข้อสังเกตว่าคำนี้ไม่ได้อธิบายถึงสำนักคิดใด ๆ ภายในลัทธิเทวนิยมเอง^{[ 151 ]}

• Betts, CJ ลัทธิเทวนิยมยุคแรกในฝรั่งเศส: จากกลุ่มที่เรียกว่า 'deistes' แห่งลียง (1564) ไปจนถึง 'Lettres philosophiques' ของวอลแตร์ (1734) (Martinus Nijhoff, 1984)
• เครก, วิลเลียม เลน. ข้อโต้แย้งทางประวัติศาสตร์เกี่ยวกับการฟื้นคืนชีพของพระเยซูในช่วงข้อถกเถียงเรื่องลัทธิเดอิสต์ (เอ็ดวิน เมลเลน, 1985)
• ฮาซาร์ด, พอล. ความคิดของชาวยุโรปในศตวรรษที่สิบแปด ตั้งแต่มองเตสกีเยถึงเลสซิง (1954). หน้า 393–434.
• เฮอร์ริค, เจมส์ เอ. (1997). วาทศิลป์หัวรุนแรงของพวกดีอิสต์ชาวอังกฤษ: วาทกรรมแห่งความสงสัย, 1680–1750 . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเซาท์แคโรไลนา
• ฮัดสัน, เวย์น. ยุคแห่งการตรัสรู้และความทันสมัย: นักคิดลัทธิเทวนิยมชาวอังกฤษและการปฏิรูป ( สำนักพิมพ์ Routledge , 2015)
• อิสราเอล, โจนาธาน ไอ. การตรัสรู้ที่ถูกโต้แย้ง: ปรัชญา ความทันสมัย ​​และการปลดปล่อยมนุษย์ 1670-1752 (สำนักพิมพ์ออกซ์ฟอร์ด, 2006)
• Lemay, JA Leo, บรรณาธิการ. ลัทธิเทวนิยม, เมสัน และยุคเรืองปัญญา. บทความเพื่อเป็นเกียรติแก่ Alfred Owen Aldridge . (สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเดลาแวร์, 1987).
• ลุชชี, ดิเอโก. พระคัมภีร์และลัทธิเทวนิยม: การวิจารณ์พระคัมภีร์ของนักเทวนิยมชาวอังกฤษในศตวรรษที่สิบแปด (ปีเตอร์ แลง, 2008)
• แมคกี, เดวิด ไรซ์. ไซมอน ไทสซอต เดอ ปาโตต์ และภูมิหลังของลัทธิเทวนิยมเชิงวิพากษ์ในศตวรรษที่สิบเจ็ด (สำนักพิมพ์จอห์นส์ ฮอปกินส์, 1941)
• ออร์, จอห์น. ลัทธิเทวนิยมแบบอังกฤษ: รากฐานและผลของมัน (1934)
• Schlereth, Eric R. ยุคแห่งผู้ไม่ศรัทธา: การเมืองแห่งความขัดแย้งทางศาสนาในสหรัฐอเมริกาตอนต้น (สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเพนซิลเวเนีย; 2013) 295 หน้า; เกี่ยวกับความขัดแย้งระหว่างผู้เชื่อในลัทธิเทวนิยมและฝ่ายตรงข้าม
• วิลลีย์, บาซิล. ภูมิหลังศตวรรษที่สิบแปด: การศึกษาเกี่ยวกับแนวคิดเรื่องธรรมชาติในความคิดของยุคนั้น (1940)
• Yoder, Timothy S. Hume on God: Irony, deism and genuine theism (Bloomsbury, 2008).

• เพน, โทมัส (1795). ยุคแห่งเหตุผล . เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อวันที่ 16 สิงหาคม 2019. สืบค้นเมื่อเมื่อวันที่ 13 เมษายน 2009 .
• พาล์มเมอร์, เอลิฮู. หลักการของธรรมชาติ . เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อวันที่ 5 สิงหาคม 2019. สืบค้นเมื่อ13 เมษายน 2009 .
• ลัทธิเทวนิยม: บทความรวมเล่มโดยปีเตอร์ เกย์ (สำนักพิมพ์แวน นอสแตรนด์, 1968)
• ลัทธิเทวนิยมและศาสนาธรรมชาติ: หนังสือรวบรวมข้อมูลโดย อี. เกรแฮม วอริ่ง (เฟรเดอริค อุงการ์, 1967)
• หนังสือเรื่อง "The American Deists: Voices of Reason & Dissent in the Early Republic"โดย Kerry S. Walters (สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแคนซัส, 1992) ซึ่งรวมถึงบทความบรรณานุกรมที่ครอบคลุมอย่างกว้างขวาง
• ลัทธิเทวนิยม: การปฏิวัติในศาสนา การปฏิวัติในตัวคุณเก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อวันที่ 19 เมษายน 2552เรียกดูเมื่อวันที่ 13 เมษายน 2552โดย บ็อบ จอห์นสัน ผู้ก่อตั้งสหภาพโลกแห่งลัทธิเดอิสต์
• พระเจ้าประทานเหตุผลให้เรา ไม่ใช่ศาสนา (เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อวันที่ 29 กรกฎาคม 2019เรียกดูเมื่อวันที่ 19 พฤศจิกายน 2015 )โดย บ็อบ จอห์นสัน
• คำตอบต่อหนังสือ Mere Christianity ของ ซี.เอส. ลูอิสเก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อวันที่ 9 กันยายน 2019เรียกดูเมื่อวันที่ 19 พฤศจิกายน 2015โดย บ็อบ จอห์นสัน

• Addante, Luca (2019). "ตอนที่ 2: ยุโรปและความเชื่อมโยงกับคาบสมุทรไอบีเรีย – ความไม่เชื่อ ลัทธิเทวนิยม และลัทธิเสรีนิยมในอิตาลีศตวรรษที่ 16" ใน García-Arenal, Mercedes; Pastore, Stefania (บรรณาธิการ). จากความสงสัยสู่ความไม่เชื่อ: รูปแบบของความสงสัยในโลกไอบีเรียการศึกษาวัฒนธรรมสเปนและภาษาโปรตุเกส เล่มที่ 42 เคมบริดจ์ : สมาคมวิจัยมนุษยศาสตร์สมัยใหม่หน้า107–122 doi : 10.2307 /j.ctv16km0hq.11 ISBN  978-1-781888-69-8. S2CID 242496485 . 
• Aldridge, A. Owen (ตุลาคม 1997). "ศาสนาธรรมชาติและลัทธิเทวนิยมในอเมริกาก่อนยุคของอีธาน อัลเลนและโทมัส เพน". The William and Mary Quarterly . 54 (4: ศาสนาในอเมริกายุคแรก ). วิลเลียมส์เบิร์ก, เวอร์จิเนีย : สถาบันโอโมฮันโดรเพื่อประวัติศาสตร์และวัฒนธรรมอเมริกายุคแรก : 835– 848. doi : 10.2307/2953885 . ISSN 1933-7698 . JSTOR 2953885 .  
• Bobzien, Susanne (1996a), "ตรรกศาสตร์", ใน Hornblower, Simon; Spawforth, Antony (บรรณาธิการ), พจนานุกรมคลาสสิกออกซ์ฟ อร์ด , สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด, ISBN 978-0-1986-6172-6
• Bonoan, Raoul J. (1992). "ยุคเรืองปัญญา ลัทธิเทวนิยม และริซัล" การศึกษาฟิลิปปินส์: มุมมอง ทางประวัติศาสตร์และชาติพันธุ์วิทยา 40 (1). เมืองเกซอนซิตี้ : มหาวิทยาลัยอาเตเนโอเดมานิลา : 53– 67. ISSN 2244-1638 . JSTOR 42633293 .  
• แชมเปียน, จัสติน ไอ.ไอ. (1999). "ลัทธิเดอิสม์"ใน ป็อปคิน, ริชาร์ด เอช. (บรรณาธิการ). ประวัติศาสตร์ปรัชญาตะวันตกแห่งโคลัมเบีย . นิวยอร์ก : สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยโคลัมเบีย . หน้า437–445 . ISBN  9780231500340. JSTOR 10.7312/popk10128.70 . 
• เอริคเซน, โรเบิร์ต พี. ; เฮสเชล, ซูซานนาห์ (1999). การทรยศ: โบสถ์เยอรมันและโฮโลคอสต์ . มินนิอาโปลิส: ป้อมปราการออกส์เบิร์ก. ISBN 978-0-8006-2931-1.
• ฮุสไซนี, ซายิด ฮัสซัน (2016) "ปรัชญาอิสลามระหว่างเทวนิยมกับเทวนิยม" รีวิสตา โปรตุเกส เดอ ฟิโลโซเฟีย72 (1: Teísmos: Aportações Filosóficas do Leste e Oeste / Theisms: ผลงานทางปรัชญาจากตะวันออกไปตะวันตก ) บรากา : Aletheia - Associação Científica และวัฒนธรรม: 65– 83. doi : 10.17990/RPF/2016_72_1_0065 . ไอเอสเอ็น0870-5283 . จสตอร์43816275 .  
• ลินช์, จอห์น (2012). "ศาสนาในยุคแห่งการตรัสรู้". โลกใหม่: ประวัติศาสตร์ศาสนาของละตินอเมริกา . นิวเฮเวนและลอนดอน : สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเยล . หน้า64–105 . ISBN  9780300166804. JSTOR j.ctt1npmbn.8 . ลคซีเอ็น2011041757 .  
• Lyttle, Charles (มีนาคม 1933). "ความศรัทธาแบบเทวนิยมในลัทธิของการปฏิวัติฝรั่งเศส" . ประวัติศาสตร์คริสตจักร . 2 (1). เคมบริดจ์และนิวยอร์ก : สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์ในนามของสมาคมประวัติศาสตร์คริสตจักรอเมริกัน : 22– 40. doi : 10.1017/S0009640700120049 . ISSN 1755-2613 . JSTOR 3691955 . S2CID 154689430 .   
• เพอร์รี, เซธ (เมษายน 2021). " ตรวจพบเพนในมิสซิสซิปปี: การเป็นทาส วัฒนธรรมการพิมพ์ และภัยคุกคามของลัทธิเทวนิยมในสาธารณรัฐยุคแรก" วารสารวิลเลียมแอนด์แมรี 78 ( 2). วิลเลียมส์เบิร์ก รัฐเวอร์จิเนีย : สถาบันโอโมฮันโดรเพื่อประวัติศาสตร์และวัฒนธรรมอเมริกันยุคแรก : 313– 338. doi : 10.5309/willmaryquar.78.2.0313 . ISSN 1933-7698 . S2CID 234772508 .  
• Phillips, III, Russell E.; Pargament, Kenneth I.; Lynn, Quinten K.; Crossley, Craig D. (สิงหาคม 2547). "การรับมือทางศาสนาแบบกำหนดตนเอง: พระเจ้าแบบเทวนิยม การละทิ้งพระเจ้า หรือไม่มีพระเจ้าเลย?" วารสารเพื่อการศึกษาทางวิทยาศาสตร์ของศาสนา 43 ( 3). ชิเชสเตอร์ เวสต์ซัสเซ็กซ์ : Wiley-Blackwellในนามของสมาคมเพื่อการศึกษาทางวิทยาศาสตร์ของศาสนา : 409– 418. doi : 10.1111/j.1468-5906.2004.00243.x . ISSN 1468-5906 . JSTOR 1387634 . S2CID 144102287 .   
• พิลันด์, ทิฟฟานี่ (2011). อิทธิพลและมรดกของลัทธิเทวนิยมในอเมริกาศตวรรษที่สิบแปด (วิทยานิพนธ์ปริญญาโท). วิทยาลัยโรลลินส์.
• Prince, Michael B. (2020). "ผลงานชิ้นเอกแนวเทวนิยมของเดโฟ: ชีวิตและการผจญภัยอันน่าประหลาดใจของโรบินสัน ครูโซ และการผจญภัยครั้งหลังของโรบินสัน ครูโซ, 1719". เส้นทางที่สั้นที่สุดกับเดโฟ: โรบินสัน ครูโซ, เทวนิยม และนวนิยาย . ชาร์ลอตต์สวิลล์, เวอร์จิเนีย : สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเวอร์จิเนีย . หน้า134–207 . doi : 10.2307/j.ctvzgb6pp.7 . ISBN  9780813943664S2CID 241840122​​ 
• เซลลาร์ส, จอห์น (2006), ปรัชญาโบราณ: สโตอิก , อะคูเมน, ISBN 978-1-84465-053-8
• เชเนเฟลต์, ไมเคิล; ไวท์, ไฮดี (2013), ถ้า A แล้ว B: ตรรกะกำหนดโลกอย่างไร , สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยโคลัมเบีย, ISBN 978-0-231-53519-9
• Taussig, Harold E. (กรกฎาคม 1970). "ลัทธิเทวนิยมในฟิลาเดลเฟียในยุคของแฟรงคลิน"ประวัติศาสตร์เพนซิลเวเนีย: วารสารการศึกษาภูมิภาคกลางมหาสมุทรแอตแลนติก 37 ( 3). ยูนิเวอร์ซิตี้พาร์ค เพนซิลเวเนีย : สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเพนน์สเตท : 217– 236. ISSN 2153-2109 . JSTOR 27771874 .