ประวัติศาสตร์ของชาวยิวในเยอรมนีย้อนกลับไปอย่างน้อยถึงปี ค.ศ. 321 ^{[ 2 ] [ 3 ]}และต่อเนื่องมาจนถึงยุคกลางตอนต้น (คริสต์ศตวรรษที่ 5 ถึง 10) และยุคกลางตอนปลาย (ประมาณ ค.ศ. 1000–1299) เมื่อ ผู้อพยพ ชาวยิวจากฝรั่งเศสก่อตั้ง ชุมชน ชาวยิวแอชเคนาซีชุมชนนี้รอดพ้นมาได้ภายใต้ การปกครอง ของชาร์เลมาญแต่ได้รับความเสียหายในช่วงสงคราม ครูเสด ข้อกล่าวหาเรื่องการวางยาพิษในบ่อน้ำในช่วงโรคระบาดกาฬโรค (ค.ศ. 1346–1353) นำไปสู่การสังหารหมู่ชาวยิวเยอรมัน จำนวนมาก ^{[ 4 ]}ในขณะที่คนอื่นๆอพยพหนีไปยังโปแลนด์เป็นจำนวนมากชุมชนชาวยิวในเมืองไมนซ์สเปเยอร์และเวิร์มส์กลายเป็นศูนย์กลางของชีวิตชาวยิวในช่วงยุคกลาง “นี่คือยุคทองเนื่องจากบิชอปในพื้นที่ให้ความคุ้มครองชาวยิว ส่งผลให้การค้าและความเจริญรุ่งเรืองเพิ่มขึ้น” ^{[ 5 ]}

สงครามครูเสดครั้งแรกได้เริ่มต้นยุคแห่งการกดขี่ข่มเหงชาวยิวในเยอรมนี^{[ 6 ]}ชุมชนทั้งหมด เช่น ชุมชนในเมืองเทรียร์เวิร์มส์ ไมนซ์ และโคโลญถูกสังหารหมู่ สงครามฮุสไซต์กลายเป็นสัญญาณของการกดขี่ข่มเหงชาวยิวอีกครั้ง ปลายศตวรรษที่ 15 เป็นช่วงเวลาแห่งความเกลียดชังทางศาสนาที่กล่าวหาชาวยิวว่าเป็นต้นเหตุของความชั่วร้ายทุกรูปแบบ เมื่อนโปเลียนล่มสลายในปี 1815 ลัทธิชาตินิยม ที่เพิ่มมากขึ้น ส่งผลให้มีการปราบปรามเพิ่มมากขึ้น ตั้งแต่เดือนสิงหาคมถึงตุลาคม 1819 เกิด การสังหารหมู่ที่รู้จักกันในชื่อการจลาจลเฮป-เฮปขึ้นทั่วเยอรมนี ในช่วงเวลานี้รัฐเยอรมัน หลายแห่ง ได้ริบสิทธิพลเมืองของชาวยิว ส่งผลให้ชาวยิวเยอรมันจำนวนมากเริ่มอพยพ

ตั้งแต่สมัยของโมเสส เมนเดลโซห์นจนถึงศตวรรษที่ 20 ชุมชนค่อยๆ ได้รับการปลดปล่อยและเจริญรุ่งเรืองในที่สุด^{[ 7 ]}

ในเดือนมกราคม พ.ศ. 2476 มีชาวยิวอาศัยอยู่ในเยอรมนีประมาณ 530,000 คน^{[ 8 ]}หลังจากที่นาซีขึ้นครองอำนาจและดำเนิน นโยบายและอุดมการณ์ ต่อต้านชาวยิว ชุมชนชาวยิวก็ถูกกดขี่ข่มเหงมากขึ้นเรื่อยๆ ประมาณ 60% (ประมาณ 306,000 คน) อพยพออกไปในช่วงหกปีแรกของการปกครองแบบเผด็จการของนาซีในปี พ.ศ. 2476 การกดขี่ข่มเหงชาวยิวกลายเป็นนโยบายอย่างเป็นทางการของนาซีในปี พ.ศ. 2478 และ พ.ศ. 2479 อัตราการกดขี่ข่มเหงชาวยิวก็เพิ่มขึ้น ในปี พ.ศ. 2479 ชาวยิวถูกห้ามไม่ให้ประกอบอาชีพใดๆ ซึ่งเป็นการกีดกันไม่ให้พวกเขามีส่วนร่วมในการศึกษา การเมือง การศึกษาระดับสูง และอุตสาหกรรม ในวันที่ 9 พฤศจิกายน พ.ศ. 2481 ตำรวจรัฐและกองกำลังกึ่งทหารของนาซีได้ก่อเหตุการณ์คืนกระจกแตก ( Kristallnacht ) ซึ่งหน้าร้านและสำนักงานของชาวยิวถูกทุบทำลาย และโบสถ์ยิวหลายแห่งถูกทำลายด้วยไฟ เหลือชาวยิวเพียงประมาณ 214,000 คนในเยอรมนี (ตามพรมแดนปี 1937) ก่อนสงครามโลกครั้งที่สอง^{[ 9 ]}

ตั้งแต่ปลายปี 1941 ชุมชนที่เหลืออยู่ถูกเนรเทศ อย่างเป็นระบบ ไปยังเขตเกตโต และในที่สุดก็ถูกส่งไปยังค่ายมรณะในยุโรปตะวันออก [ ^{9 ] ใน}เดือนพฤษภาคม 1943 เยอรมนีถูกประกาศว่าปลอดจากชาวยิว ( judenrein ; หรือ judenfrei : ปราศจากชาวยิว) ^{[ 9 ]}เมื่อสิ้นสุดสงคราม มีชาวยิวเยอรมันประมาณ 160,000 ถึง 180,000 คนถูกสังหารโดยระบอบนาซีและผู้ร่วมมือ^{[ 9 ]}ชาวยิวในยุโรปทั้งหมดประมาณหกล้านคนถูกสังหารภายใต้การกำกับดูแลของนาซี ในการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ที่ต่อมาเป็นที่รู้จักในชื่อโฮโลคอสต์

หลังสงคราม ชุมชนชาวยิวในเยอรมนีเริ่มเติบโตขึ้นอีกครั้งอย่างช้าๆ โดยเริ่มตั้งแต่ประมาณปี 1990 การเติบโตอย่างรวดเร็วได้รับแรงหนุนจากการอพยพจากอดีตสหภาพโซเวียตจนกระทั่งเมื่อเข้าสู่ศตวรรษที่ 21 เยอรมนีจึงเป็นประเทศเดียวในยุโรปที่มีชุมชนชาวยิวเติบโต^{[ 10 ]}และชาวยิวเยอรมันส่วนใหญ่ พูดภาษา รัสเซียในปี 2018 ประชากรชาวยิวในเยอรมนีมีจำนวนคงที่ที่ 126,000 คน ไม่รวมสมาชิกในครัวเรือนที่ไม่ใช่ชาวยิว จำนวนประชากรชาวยิวที่อาศัยอยู่ในเยอรมนีโดยรวมที่ประมาณการไว้ว่าเพิ่มขึ้น รวมถึงสมาชิกในครัวเรือนที่ไม่ใช่ชาวยิว มีจำนวนเกือบ 225,000 คน^{[ 1 ]}

ตามกฎหมายเยอรมันการปฏิเสธการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์หรือการที่ชาวยิวหกล้านคนถูกสังหารในการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ (§ 130 StGB) ถือเป็นความผิดทางอาญา การละเมิดอาจถูกลงโทษจำคุกสูงสุดห้าปี^{[ 11 ]}ในปี 2549 เนื่องในโอกาสการแข่งขันฟุตบอลโลกที่จัดขึ้นในเยอรมนีวูล์ฟกัง เชาเบิลรัฐมนตรีว่าการกระทรวงมหาดไทยของเยอรมนี ในขณะนั้น ได้เรียกร้องให้เฝ้าระวังต่อต้านลัทธิสุดโต่งฝ่ายขวาโดยกล่าวว่า "เราจะไม่ยอมรับลัทธิสุดโต่ง การเกลียดชังชาวต่างชาติหรือการต่อต้านชาวยิว ในทุกรูปแบบ " ^{[ 12 ]}แม้ว่าเยอรมนีจะมีมาตรการต่อต้านกลุ่มเหล่านี้และผู้ต่อต้านชาวยิว แต่ก็ยังมีเหตุการณ์เกิดขึ้นหลายครั้งในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมา

การอพยพของชาวยิวจากอิตาลีของโรมันถือเป็นแหล่งที่มาที่น่าจะเป็นไปได้มากที่สุดของชาวยิวกลุ่มแรกในดินแดนเยอรมัน มีชาวยิวอยู่ในกรุงโรมตั้งแต่ปี 139 ก่อนคริสต์ศักราช^{[ 13 ]}แม้ว่าจะไม่ทราบวันที่การตั้งถิ่นฐานครั้งแรกของชาวยิวในภูมิภาคที่ชาวโรมันเรียกว่าGermania Superior , Germania InferiorและMagna Germaniaแต่เอกสารที่แท้จริงฉบับแรกที่เกี่ยวข้องกับชุมชนชาวยิวขนาดใหญ่และมีการจัดระเบียบอย่างดีในภูมิภาคเหล่านี้มีอายุตั้งแต่ปี 321 หลังคริสต์ศักราช^{[ 14 ] [ 15 ] [ 16 ] [ 17 ]}และกล่าวถึงเมืองโคโลญบนแม่น้ำไรน์ [ ^{18 ] [ 19 ] [ 20 ] ซึ่ง}บ่งชี้ว่าสถานะทางกฎหมายของชาวยิวที่นั่นเหมือนกับที่อื่น ๆ ในจักรวรรดิโรมันพวกเขามีสิทธิเสรีภาพพลเมืองบางประการ แต่ถูกจำกัดเกี่ยวกับการเผยแพร่วัฒนธรรม การมีทาสที่ไม่ใช่ชาวยิว และการดำรงตำแหน่งในรัฐบาล

โดยทั่วไปแล้วชาวยิวมีอิสระที่จะประกอบอาชีพใดก็ได้ที่เปิดโอกาสให้ชาวเยอรมันพื้นเมือง และมีส่วนร่วมในด้านเกษตรกรรม การค้า อุตสาหกรรม และค่อยๆ ขยายไปสู่การให้กู้ยืมเงิน สภาพการณ์เหล่านี้ยังคงดำเนินต่อไปในอาณาจักรเยอรมัน ที่ก่อตั้งขึ้นในภายหลังภายใต้การปกครอง ของชาวเบอร์กันดีและชาวแฟรงก์เนื่องจากลัทธิศาสนจักรค่อยๆ หยั่งรากอย่างช้าๆ ผู้ปกครองราชวงศ์ เมโรวิงเกียนที่สืบทอดอำนาจต่อจากจักรวรรดิเบอร์กันดีนั้นปราศจากความคลั่งไคล้และให้การสนับสนุนเพียงเล็กน้อยต่อความพยายามของศาสนจักรในการจำกัดสถานะทางพลเมืองและสังคมของชาวยิว

ชาร์เลมาญ (800–814) ใช้ประโยชน์จากคริสตจักรโรมันคาทอลิก อย่างเต็มที่ เพื่อสร้างความสอดคล้องให้กับส่วนต่างๆ ของจักรวรรดิอันกว้างใหญ่ของพระองค์ที่เชื่อมต่อกันอย่างหลวมๆ แต่พระองค์ก็ไม่ได้เป็นเพียงเครื่องมือที่ไร้สติของกฎหมายศาสนาพระองค์ทรงใช้ชาวยิวเพื่อวัตถุประสงค์ทางการทูต ตัวอย่างเช่น ทรงส่งชาวยิวเป็นล่ามและผู้นำทางไปกับคณะทูตของพระองค์ไปยังฮารูน อัล-ราชิด [ ^{21 ] ถึง}กระนั้น ชีวิตของชาวยิวก็ค่อยๆ เปลี่ยนแปลงไป คริสตจักรห้ามคริสเตียนเป็นผู้ให้กู้เงินดังนั้นชาวยิวจึงได้รับสิทธิผูกขาดในการให้กู้ยืมเงินคำสั่งนี้ทำให้ผู้คนทั่วไปในจักรวรรดิคาโรลิง (รวมถึงเยอรมนี) มีปฏิกิริยาที่หลากหลายต่อชาวยิว กล่าวคือ ชาวยิวเป็นที่ต้องการในทุกที่ และถูกหลีกเลี่ยง ความรู้สึก สองแง่สองมุม เกี่ยวกับชาวยิวนี้เกิดขึ้นเพราะเงินทุนของพวกเขานั้นขาดไม่ได้ ในขณะที่ธุรกิจของพวกเขากลับถูกมองว่าไม่น่าเคารพ สถานการณ์ที่แปลกประหลาดนี้ทำให้ชาวยิวมีอิทธิพลมากขึ้น และชาวยิวก็เดินทางไปทั่วประเทศอย่างอิสระ รวมถึงตั้งถิ่นฐานในส่วนตะวันออกด้วย ( แซกโซนีเก่าและดัชชีทูริงเกีย ) นอกเหนือจากโคโลญซึ่ง มี มิควาห์ในศตวรรษที่ 8ชุมชนแรกเริ่มก่อตั้งขึ้นในไมนซ์ เวิ ร์มส์ สเปเยอ ร์เรเกนส์บูร์กและอาเคิน^{[ 22 ]}

สถานะของชาวยิวเยอรมันยังคงไม่เปลี่ยนแปลงภายใต้ผู้สืบทอดตำแหน่งของชาร์เลมาญ คือหลุยส์ผู้เคร่งศาสนาชาวยิวมีอิสระในการค้าขาย อย่างไรก็ตาม พวกเขาจ่ายภาษีเข้าคลังของรัฐสูงกว่าคนที่ไม่ใช่ชาวยิวเล็กน้อยรัฐบาลได้แต่งตั้ง เจ้าหน้าที่พิเศษ ที่เรียกว่า Judenmeister เพื่อปกป้องสิทธิพิเศษของชาวยิว อย่างไรก็ตาม ราชวงศ์ คาโรลิง ในยุคหลัง ปฏิบัติตามข้อเรียกร้องของศาสนจักรอย่างเคร่งครัดมากขึ้น บรรดาบิชอปโต้แย้งกันอย่างต่อเนื่องในที่ประชุมสังคายนาเพื่อรวมและบังคับใช้พระราชกฤษฎีกาของกฎหมายศาสนจักรส่งผลให้ประชากรคริสเตียนส่วนใหญ่ไม่ไว้วางใจประชากรชาวยิว ความรู้สึกนี้ทั้งในหมู่เจ้าชายและประชาชนถูกกระตุ้นมากขึ้นจากการโจมตีความเท่าเทียมกันทางพลเมืองของชาวยิว เริ่มตั้งแต่ศตวรรษที่ 10 สัปดาห์ศักดิ์สิทธิ์กลายเป็นช่วงเวลาของกิจกรรมต่อต้านชาวยิวมากขึ้นเรื่อยๆ ชาวยิวในเยอรมนีสามารถอ่านและเข้าใจบทสวดภาษาฮีบรูและพระคัมภีร์ในต้นฉบับได้ การศึกษา ฮาลาคาห์เริ่มเฟื่องฟูประมาณปี 1000

ในเวลานั้นราฟเกอร์ชอม เบน ยูดาห์กำลังสอนอยู่ที่เมตซ์และไมนซ์ โดยมีลูกศิษย์จากทั่วทุกสารทิศมาอยู่รอบตัวเขา เขาได้รับการบรรยายไว้ในประวัติศาสตร์ ของชาวยิว ว่าเป็นแบบอย่างของปัญญา ความอ่อนน้อมถ่อมตน และความศรัทธา และเป็นที่รู้จักในหมู่คนรุ่นหลังในฐานะ "แสงสว่างแห่งการเนรเทศ " ^{[ 23 ]}ในการเน้นย้ำบทบาทของเขาในการพัฒนาทางศาสนาของชาวยิวในดินแดนเยอรมันสารานุกรมชาวยิว (1901–1906) ได้เชื่อมโยงโดยตรงกับความเข้มแข็งทางจิตวิญญาณอันยิ่งใหญ่ที่ชุมชนชาวยิวแสดงให้เห็นในยุคสงครามครูเสดในภายหลัง:

เขากระตุ้นให้ชาวยิวเยอรมันศึกษาขุมทรัพย์แห่งวรรณกรรมทางศาสนาของพวกเขาเป็นครั้งแรก การศึกษาคัมภีร์โตราห์และทัลมุด อย่างต่อเนื่องนี้ ก่อให้เกิดความศรัทธาในศาสนายูดายอย่างมากจนชาวยิวคิดว่าชีวิตที่ปราศจากศาสนาของพวกเขานั้นไม่มีค่าควรแก่การมีชีวิตอยู่ แต่พวกเขาไม่เข้าใจเรื่องนี้อย่างชัดเจนจนกระทั่งถึงสมัยสงครามครูเสด เมื่อพวกเขามักถูกบังคับให้เลือกระหว่างชีวิตกับความศรัทธา^{[ 24 ]}

สงครามครูเสดครั้งแรกได้เริ่มต้นยุคแห่งการกดขี่ข่มเหงชาวยิวในเยอรมนี โดยเฉพาะในแคว้นไรน์แลนด์ [ ^{6 ] ชุมชน}ชาวยิวในเมืองทรีเออร์ เวิ ร์มส์ไมนซ์และโคโลญถูกโจมตีชุมชนชาวยิวในเมืองสเปเยอร์ได้รับการช่วยเหลือจากบิชอป แต่ มีชาวยิว 800 คนถูกสังหารในเมืองเวิร์มส์มีรายงานว่าชาวยิวประมาณ 12,000 คนเสียชีวิตในเมืองต่างๆ ของแคว้นไรน์แลนด์เพียงแห่งเดียวระหว่างเดือนพฤษภาคมถึงกรกฎาคม ค.ศ. 1096 อาชญากรรมที่ถูกกล่าวหา เช่น การดูหมิ่นศีลมหาสนิท การฆาตกรรมตามพิธีกรรม การวางยาพิษในบ่อน้ำ และการทรยศ ทำให้ชาวยิวหลายร้อยคนถูกประหารชีวิตด้วยการเผา และอีกหลายพันคนต้องลี้ภัย

ชาวยิวถูกกล่าวหาว่า^{[ 28 ]}เป็นสาเหตุของการรุกรานของชาวมองโกลแม้ว่าพวกเขาจะได้รับความทุกข์ทรมานเท่าเทียมกับชาวคริสต์ ชาวยิวต้องทนทุกข์ทรมานจากการถูกข่มเหงอย่างรุนแรงในช่วงการสังหารหมู่ Rintfleischในปี 1298 ในปี 1336 ชาวยิวจากแคว้นอัลซาสถูกสังหารหมู่โดยพวกนอกกฎหมายของArnold von Uissigheim

เมื่อโรคระบาดกาฬโรคแพร่ระบาดไปทั่วยุโรปในปี 1348–49 ชุมชนคริสเตียนบางแห่งกล่าวหาชาวยิวว่าวางยาพิษในบ่อน้ำเมื่อเทียบกับทางใต้และตะวันตกของจักรวรรดิโรมันอันศักดิ์สิทธิ์ การกดขี่ข่มเหงดูเหมือนจะส่งผลกระทบน้อยกว่าในส่วนตะวันออกของจักรวรรดิโรมันอันศักดิ์สิทธิ์ อย่างไรก็ตาม ในเหตุการณ์สังหารหมู่ที่เออร์ฟูร์ทในปี 1349สมาชิกของชุมชนชาวยิวทั้งหมดถูกสังหารหรือถูกขับไล่ออกจากเมืองเนื่องจากความเชื่อโชคร้ายเกี่ยวกับกาฬโรค การกดขี่ข่มเหงหลายครั้งได้รับอิทธิพลอย่างชัดเจนจากวิกฤตราชบัลลังก์และความขัดแย้งระหว่างวิทเทลส์บาคและ ลักเซม เบิร์กดังนั้นงานวิจัยของเยอรมันเมื่อเร็วๆ นี้จึงเสนอคำว่า “Thronkrisenverfolgungen” (การกดขี่ข่มเหงในช่วงวิกฤตราชบัลลังก์) ^{[ 29 ]}นโยบายของราชวงศ์และความคลุมเครือของสาธารณชนที่มีต่อชาวยิวช่วยให้ชาวยิวที่ถูกกดขี่ข่มเหงซึ่งหลบหนีไปยังตะวันออกจากดินแดนที่พูดภาษาเยอรมันได้ก่อตั้งรากฐานของสิ่งที่จะกลายเป็นชุมชนชาวยิวที่ใหญ่ที่สุดในยุโรปทั้งหมด

เมื่อ ชาวยิวอพยพมาจากฝรั่งเศส เนเธอร์แลนด์ และสเปน สถานะทางกฎหมายและพลเมืองของพวกเขาก็เปลี่ยนแปลงไปภายใต้จักรวรรดิโรมันอันศักดิ์สิทธิ์ ชาวยิวได้รับการคุ้มครองในระดับหนึ่งจาก จักรพรรดิโรมันอันศักดิ์สิทธิ์ซึ่งอ้างสิทธิ์ในการครอบครองและคุ้มครองชาวยิวทั้งหมดในจักรวรรดิ เหตุผลในการอ้างสิทธิ์นี้คือ จักรพรรดิโรมันอันศักดิ์สิทธิ์เป็นผู้สืบทอดตำแหน่งจากจักรพรรดิไททัสซึ่งกล่าวกันว่าได้ครอบครองชาวยิวเป็นทรัพย์สินส่วนตัวดูเหมือนว่าจักรพรรดิเยอรมันจะอ้างสิทธิ์ในการครอบครองนี้เพื่อเก็บภาษีจากชาวยิวมากกว่าเพื่อคุ้มครองพวกเขา

ภาษี ประเภทนี้ มีอยู่หลากหลายรูปแบบหลุยส์ที่ 4 จักรพรรดิแห่งจักรวรรดิโรมันอันศักดิ์สิทธิ์ทรงเป็นผู้ริเริ่มภาษีใหม่ๆ มากมาย ในปี 1342 พระองค์ทรงบัญญัติ "เหรียญทองคำเพื่อการบูชายัญ" และทรงมีพระราชกฤษฎีกาว่าทุกปีชาวยิวทุกคนจะต้องจ่ายเงินให้จักรพรรดิหนึ่งครอยเซอร์จากทุกๆฟลอรินของทรัพย์สินของพวกเขา นอกเหนือจากภาษีที่พวกเขาจ่ายให้กับรัฐและเทศบาลอยู่แล้ว จักรพรรดิแห่งราชวงศ์ลักเซมเบิร์กได้คิดค้นวิธีการเก็บภาษีอื่นๆ พวกเขาใช้สิทธิพิเศษที่มีต่อชาวยิวให้เกิดประโยชน์มากขึ้น โดยการขายสิทธิพิเศษอันมีค่าในการเก็บภาษีและปรับชาวยิว ให้กับเจ้าชายและเมืองอิสระต่างๆ ในจักรวรรดิในราคาสูง ชาร์ลส์ที่ 4ผ่านทาง พระราชกฤษฎีกา ทองคำในปี 1356ได้มอบสิทธิพิเศษนี้ให้กับผู้เลือกตั้งทั้งเจ็ดของจักรวรรดิเมื่อมีการจัดระเบียบจักรวรรดิใหม่ในปี 1356

นับจากนั้นเป็นต้นมา ด้วยเหตุผลที่ดูเหมือนจะเกี่ยวข้องกับภาษี ชาวยิวในเยอรมนีค่อยๆ ตกอยู่ภายใต้อำนาจของจักรพรรดิมากขึ้นเรื่อยๆ จนไปอยู่ภายใต้อำนาจของเจ้าผู้ครองนครและเมืองต่างๆ เพื่อแลกกับรายได้ที่จำเป็นอย่างยิ่ง ชาวยิวจึงได้รับเชิญให้กลับไปยังเขตและเมืองต่างๆ ที่พวกเขาถูกขับไล่ออกไปก่อนหน้านี้ โดยมีคำสัญญาว่าจะให้การคุ้มครองอย่างเต็มที่ อย่างไรก็ตาม ทันทีที่ชาวยิวได้ครอบครองทรัพย์สิน พวกเขาก็ถูกปล้นและขับไล่ออกไปอีกครั้ง เหตุการณ์เหล่านี้เป็นส่วนสำคัญของประวัติศาสตร์ยุคกลางของชาวยิวเยอรมัน (และที่อื่นๆ ในยุโรปด้วย) จักรพรรดิเวนเซสเลาส์ทรงเชี่ยวชาญในการโอนทองคำจากชาวยิวผู้ร่ำรวยไปยังคลังของพระองค์เอง พระองค์ทรงทำข้อตกลงกับเมือง ที่ดิน และเจ้าชายหลายแห่ง โดยยกเลิกหนี้สินทั้งหมดที่ค้างชำระแก่ชาวยิวแลกกับเงินจำนวนหนึ่งที่จ่ายให้แก่พระองค์ จักรพรรดิเวนเซสเลาส์ประกาศว่า ผู้ใดก็ตามที่ช่วยเหลือชาวยิวในการเก็บหนี้สิน แม้ว่าจะมีคำสั่งยกเลิกไปแล้ว ก็จะถูกมองว่าเป็นโจรและผู้ก่อความไม่สงบ และต้องชดใช้ค่าเสียหาย คำสั่งนี้ซึ่งเชื่อกันว่าทำให้การเข้าถึงสินเชื่อของประชาชนลดลง ยังมีรายงานว่าทำให้ครอบครัวชาวยิวหลายพันครอบครัวยากจนลงในช่วงปลายศตวรรษที่ 14 อีกด้วย

ศตวรรษที่ 15 ไม่ได้นำมาซึ่งการเปลี่ยนแปลงที่ดีขึ้น สิ่งที่เกิดขึ้นในสมัยสงครามครูเสดก็เกิดขึ้นอีกครั้ง สงครามกับพวกฮุสไซต์กลายเป็นสัญญาณของการกดขี่ข่มเหงชาวยิวครั้งใหม่ ชาวยิวในออสเตรียโบฮีเมียโมราเวียและไซลีเซียต้องเผชิญกับความน่าสะพรึงกลัวทุกรูปแบบ ไม่ว่าจะเป็นความตายการรับบัพติศมาโดยบังคับหรือการเผาตัว เอง เพื่อศรัทธา เมื่อพวกฮุสไซต์ทำสนธิสัญญาสันติภาพกับศาสนจักร พระสันตะปาปาได้ส่งบาทหลวงฟรานซิสกันจอห์นแห่งคาปิสทราโน ไปเพื่อนำพวกนอกรีตกลับคืนสู่ศาสนจักรและปลูกฝังความเกลียดชังต่อ "ลัทธินอกรีต" และ "การไม่เชื่อ" มีพวกนอกรีต 41 คนถูกเผาในเมืองวรอตสวาฟเพียงแห่งเดียว และชาวยิวทั้งหมดถูกเนรเทศออกจากไซลีเซียตลอดกาลบาทหลวงฟรานซิสกันเบอร์นาร์ดีนแห่งเฟลเตรได้นำชะตากรรมที่คล้ายคลึงกันมาสู่ชุมชนในเยอรมนีตอนใต้และตะวันตก ผลจากการที่ชาวยิวในเมืองเทรนต์ ถูกบังคับให้สารภาพโดยการทรมาน ทำให้ประชาชนในหลายเมือง โดยเฉพาะเมืองเรเกนส์บูร์ก โจมตีและสังหารหมู่ชาวยิวเหล่านั้น

ปลายศตวรรษที่ 15 ซึ่งนำมาซึ่งยุคใหม่สำหรับโลกคริสเตียนไม่ได้นำมาซึ่งความโล่งใจแก่ชาวยิว ชาวยิวในเยอรมนียังคงตกเป็นเหยื่อของความเกลียดชังทางศาสนาที่กล่าวหาพวกเขาด้วยความผิดสารพัด เมื่อคริสตจักรหลักซึ่งถูกคุกคามในอำนาจทางจิตวิญญาณในเยอรมนีและที่อื่นๆ เตรียมพร้อมที่จะต่อสู้กับวัฒนธรรมของยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาเยอรมันจุดโจมตีที่สะดวกที่สุดจุดหนึ่งคือวรรณกรรมของรับบีในเวลานั้น เช่นเดียวกับที่เคยเกิดขึ้นในฝรั่งเศส ชาวยิวที่เปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์ได้เผยแพร่รายงานเท็จเกี่ยวกับทัลมุดแต่ก็มีผู้สนับสนุนหนังสือเล่มนี้เกิดขึ้นมา คือโยฮันน์ รอยช์ลินนักมนุษยนิยมชาวเยอรมัน ซึ่งเป็นคนแรกในเยอรมนีที่รวมภาษาฮีบรู ไว้ ในกลุ่มมนุษยศาสตร์ ความคิดเห็นของเขาแม้จะถูกต่อต้านอย่างรุนแรงจากพวกโดมินิกันและผู้ติดตาม แต่ในที่สุดก็ได้รับชัยชนะเมื่อสมเด็จพระสันตะปาปาเลโอที่ 10 ผู้ทรง มีแนวคิดมนุษยนิยม อนุญาตให้พิมพ์ทัลมุดในอิตาลี

โมเสส เมนเดลส์โซน

แม้ว่าการอ่านหนังสือภาษาเยอรมันจะถูกห้ามในช่วงปี 1700 โดยผู้ตรวจการชาวยิวที่มีอำนาจตำรวจในเยอรมนี แต่โมเสส เมนเดลสัน กลับพบหนังสือภาษาเยอรมันเล่มแรกของเขา ซึ่งเป็นหนังสือเกี่ยวกับศาสนศาสตร์โปรเตสแตนต์ในระบบการกุศลของชาวยิวที่จัดตั้งขึ้นอย่างดีเพื่อช่วยเหลือผู้ยากไร้ที่เรียนคัมภีร์ทัลมุด เมนเดลสันอ่านหนังสือเล่มนี้และพบหลักฐานการมีอยู่ของพระเจ้าซึ่งเป็นการพบปะครั้งแรกของเขากับตัวอย่างตัวอักษรยุโรป นี่เป็นเพียงจุดเริ่มต้นของการค้นคว้าหาความรู้เกี่ยวกับชีวิตของเมนเดลสัน เมนเดลสันเรียนรู้ภาษาใหม่ๆ มากมาย และด้วยการศึกษาทั้งหมดของเขาประกอบด้วยบทเรียนทัลมุด เขาจึงคิดเป็นภาษาฮีบรูและแปลงานเขียนใหม่ๆ ทุกชิ้นที่เขาพบเป็นภาษานี้ด้วยตนเอง ความแตกแยกKระหว่างชาวยิวกับสังคมส่วนใหญ่เกิดจากการขาดการแปลระหว่างสองภาษานี้ และเมนเดลสันได้แปลคัมภีร์โทราห์เป็นภาษาเยอรมัน เพื่อเชื่อมช่องว่างระหว่างสองภาษานี้ หนังสือเล่มนี้ทำให้ชาวยิวสามารถพูดและเขียนภาษาเยอรมันได้ เตรียมความพร้อมให้พวกเขามีส่วนร่วมในวัฒนธรรมเยอรมันและวิทยาศาสตร์ทางโลก ในปี ค.ศ. 1750 เมนเดลส์โซนเริ่มทำงานเป็นครูในบ้านของไอแซค แบร์นฮาร์ด เจ้าของโรงงานผ้าไหม หลังจากเริ่มตีพิมพ์บทความปรัชญาเป็นภาษาเยอรมัน เมนเดลส์โซนเชื่อว่าพระเจ้าเป็นผู้ทรงสมบูรณ์แบบ และมีความศรัทธาใน "พระปัญญา ความชอบธรรม พระเมตตา และความดีของพระเจ้า" เขาให้เหตุผลว่า "โลกเกิดขึ้นจากการกระทำสร้างสรรค์ซึ่งพระประสงค์ของพระเจ้าพยายามที่จะบรรลุถึงความดีสูงสุด" และยอมรับการมีอยู่ของปาฏิหาริย์และการเปิดเผยตราบใดที่ความเชื่อในพระเจ้าไม่ได้ขึ้นอยู่กับสิ่งเหล่านั้น เขายังเชื่อว่าการเปิดเผยไม่สามารถขัดแย้งกับเหตุผลได้ เช่นเดียวกับพวกดีอิสต์ เมนเดลส์โซนอ้างว่าเหตุผลสามารถค้นพบความจริงของพระเจ้า การดูแลของพระเจ้า และความเป็นอมตะของวิญญาณได้เขาเป็นคนแรกที่ออกมาต่อต้านการใช้การขับไล่ออกจากศาสนาเป็นภัยคุกคามทางศาสนา ในช่วงที่อาชีพการงานของเขารุ่งเรืองที่สุด ในปี 1769 เมนเดลส์โซห์นถูกท้าทายอย่างเปิดเผยโดยนัก辯護ศาสนาคริสต์ซึ่ง เป็นบาทหลวง ในเมืองซูริคชื่อจอห์น ลาวาเตอร์ให้ปกป้องความเหนือกว่าของศาสนายูดายเหนือศาสนาคริสต์ นับจากนั้นเป็นต้นมา เขาจึงมีส่วนร่วมในการปกป้องศาสนายูดายผ่านงานเขียน ในปี 1783 เขาได้ตีพิมพ์หนังสือชื่อ เยรูซาเลม หรือ ว่าด้วยอำนาจทางศาสนาและศาสนายูดายเขาตั้งข้อสังเกตว่าไม่มีสถาบันทางศาสนาใดควรใช้การบังคับ และเน้นย้ำว่าศาสนายูดายไม่ได้บังคับความคิดผ่านหลักคำสอน เขาโต้แย้งว่าด้วยเหตุผล ทุกคนสามารถค้นพบความจริงทางปรัชญาทางศาสนาได้ แต่สิ่งที่ทำให้ศาสนายูดายมีความพิเศษคือประมวลกฎหมาย พิธีกรรม และศีลธรรมที่ได้รับการเปิดเผย เขาบอกว่าชาวยิวต้องอาศัยอยู่ในสังคมพลเมือง แต่ต้องอยู่ในรูปแบบที่สิทธิในการปฏิบัติตามกฎหมายทางศาสนาของพวกเขาได้รับการยอมรับ ในขณะเดียวกันก็ต้องตระหนักถึงความจำเป็นในการเคารพและความหลากหลายของศาสนา เขารณรงค์เพื่อการปลดปล่อยและสั่งให้ชาวยิวสร้างความสัมพันธ์กับรัฐบาลของคนที่ไม่ใช่ชาวยิว พยายามปรับปรุงความสัมพันธ์ระหว่างชาวยิวและคริสเตียนในขณะที่โต้แย้งเรื่องความอดทนและมนุษยธรรม เขากลายเป็นสัญลักษณ์ของการตรัสรู้ของชาวยิว หรือฮัสคาลาห์^{[ 30 ]}

ต้นศตวรรษที่ 19

ในช่วงปลายศตวรรษที่ 18 ความกระตือรือร้นของคนหนุ่มสาวต่ออุดมการณ์ใหม่เรื่องความเสมอภาคทางศาสนาเริ่มแพร่หลายในโลกตะวันตก จักรพรรดิโจเซฟที่ 2 แห่งออสเตรีย เป็นผู้นำในการสนับสนุนอุดมการณ์ใหม่เหล่านี้ โดยในปี 1782 พระองค์ได้ออกพระราชกฤษฎีกาว่าด้วยการยอมรับความแตกต่างทางศาสนาสำหรับชาวยิวในออสเตรียตอนล่างซึ่งเป็นการสถาปนาความเสมอภาคทางพลเมืองสำหรับพลเมืองชาวยิวของพระองค์

ก่อนปี ค.ศ. 1806 เมื่อสิทธิพลเมือง ทั่วไป แทบไม่มีอยู่เลยในจักรวรรดิโรมันอันศักดิ์สิทธิ์ ประชาชนในจักรวรรดิอยู่ภายใต้ กฎระเบียบ ทางชนชั้น ที่แตก ต่างกันไป กฎระเบียบเหล่านี้แบ่งแยกประชาชนออกเป็นกลุ่มต่างๆ ในรูปแบบที่แตกต่างกันไปในแต่ละดินแดนของจักรวรรดิ เช่น เชื้อพระวงศ์ สมาชิกในราชสำนัก ขุนนางอื่นๆชาวเมือง ( พลเมือง ) ชาวยิวชาวฮิวเกนอต (ในปรัสเซียถือเป็นชนชั้นพิเศษจนถึงปี ค.ศ. 1810) ชาวนาอิสระ ทาสติดที่ดิน พ่อค้าเร่ และยิปซีโดยแต่ละกลุ่มมีสิทธิพิเศษและภาระที่แตกต่างกัน หลักการสำคัญคือความไม่เท่าเทียมกันทางกฎหมาย

แนวคิดเรื่องความเป็นพลเมืองส่วนใหญ่จำกัดอยู่เฉพาะในเมือง โดยเฉพาะเมืองอิสระของจักรวรรดิไม่มีสิทธิออกเสียงเลือกตั้งทั่วไป สิทธินี้ยังคงเป็นสิทธิพิเศษของคนกลุ่มน้อยที่สืบทอดสถานะหรือได้รับมาเมื่อมีรายได้ถึงระดับที่ต้องเสียภาษี หรือสามารถจ่ายค่าธรรมเนียมพลเมือง ( Bürgergeld ) ได้ ความเป็นพลเมืองมักถูกจำกัดเพิ่มเติมเฉพาะผู้อยู่อาศัยในเมืองที่นับถือศาสนาคริสต์นิกายหลักในท้องถิ่น ( เช่น นิกายคาลวินโรมันคาทอลิกหรือลูเทอรานิสม์ ) ผู้อยู่อาศัยในเมืองที่นับถือศาสนาหรือนิกายอื่น ๆ และผู้ที่ไม่มีความมั่งคั่งเพียงพอที่จะมีคุณสมบัติเป็นพลเมือง ถือเป็นเพียงผู้อยู่อาศัยที่ไม่มีสิทธิทางการเมือง และบางครั้งอาจถูกเพิกถอนใบอนุญาตพำนักได้

ชาวยิวส่วนใหญ่ที่อาศัยอยู่ในพื้นที่ต่างๆ ของเยอรมนีที่อนุญาตให้พวกเขาเข้ามาตั้งถิ่นฐานนั้น ถูกกำหนดสถานะโดยอัตโนมัติว่าเป็นเพียงผู้อยู่อาศัยดั้งเดิม โดยขึ้นอยู่กับใบอนุญาตซึ่งโดยทั่วไปแล้วมีสิทธิน้อยกว่าที่มอบให้กับผู้อยู่อาศัยดั้งเดิมที่ไม่ใช่ชาวยิว ( Einwohnerซึ่งแตกต่างจากBürgerหรือพลเมือง) ในศตวรรษที่ 18 ชาวยิวบางคนและครอบครัวของพวกเขา (เช่นดาเนียล อิตซิกในเบอร์ลิน) ได้รับสถานะเท่าเทียมกับเพื่อนร่วมเมืองที่เป็นชาวคริสต์ แต่มีสถานะแตกต่างจากขุนนาง ชาวฮิวเกนอต หรือชาวนาติดที่ดิน พวกเขามักไม่มีสิทธิในการเคลื่อนย้ายอย่างเสรีข้ามเขตแดนหรือแม้แต่เขตเทศบาล และยิ่งไปกว่านั้นก็ไม่มีสถานะเท่าเทียมในสถานที่ใหม่ใดๆ เหมือนกับในที่อยู่เดิมของพวกเขา

หลังจากการยกเลิกความแตกต่างในสถานะทางกฎหมายในยุคของนโปเลียนและช่วงหลังยุคนั้น สัญชาติจึงถูกสถาปนาขึ้นเป็นสิทธิใหม่ที่โดยทั่วไปแล้วใช้กับอดีตพลเมืองของพระมหากษัตริย์ทุกคน ปรัสเซียได้มอบสัญชาติให้แก่ชาวยิวปรัสเซียในปี 1812 แม้ว่านี่จะไม่ได้ส่งผลให้เกิดความเท่าเทียมกันอย่างสมบูรณ์กับพลเมืองคนอื่นๆการปลดปล่อยชาวยิวไม่ได้ขจัดรูปแบบการเลือกปฏิบัติทุกรูปแบบต่อชาวยิว ซึ่งมักยังคงถูกกีดกันจากการดำรงตำแหน่งราชการ พระราชกฤษฎีกาของรัฐบาลกลางเยอรมันในปี 1815 เพียงแต่ให้ความหวังถึงความเท่าเทียมกันอย่างสมบูรณ์ แต่ก็ไม่ได้มีการนำไปปฏิบัติอย่างแท้จริงในเวลานั้น และแม้แต่คำสัญญาที่ให้ไว้ก็ยังถูกแก้ไข อย่างไรก็ตาม รูปแบบการเลือกปฏิบัติดังกล่าวไม่ได้เป็นหลักการชี้นำในการจัดระเบียบสังคมอีกต่อไป แต่กลับเป็นการละเมิดสังคม ในออสเตรียกฎหมายหลายฉบับที่จำกัดการค้าและการเดินทางของพลเมืองชาวยิวยังคงมีผลบังคับใช้จนถึงกลางศตวรรษที่ 19 แม้จะมีสิทธิบัตรแห่งการยอมรับความแตกต่างทางศาสนาแล้วก็ตาม ดินแดนบางแห่งภายใต้การปกครองของราชวงศ์ เช่นสไตเรียและอัปเปอร์ออสเตรียห้ามชาวยิวตั้งถิ่นฐานในดินแดนเหล่านั้น ในโบฮีเมีย โมราเวีย และไซลีเซียของออสเตรียเมืองหลายแห่งก็ปิดไม่ให้ชาวยิวเข้าไป นอกจากนี้ ชาวยิวยังต้องแบกรับภาระภาษีและอากรจำนวนมากอีกด้วย

ในราชอาณาจักรปรัสเซียของ เยอรมนี รัฐบาลได้แก้ไขคำสัญญาที่ให้ไว้ในปี 1813 ซึ่งเป็นปีแห่งความหายนะอย่างมีนัยสำคัญ การวางระเบียบข้อบังคับเกี่ยวกับกิจการของชาวยิวอย่างเป็นเอกภาพตามที่สัญญาไว้ถูกเลื่อนออกไปครั้งแล้วครั้งเล่า ในช่วงระหว่างปี 1815 ถึง 1847 มีกฎหมายเกี่ยวกับดินแดนถึง 21 ฉบับที่ส่งผลกระทบต่อชาวยิวใน8 จังหวัดเก่าของรัฐปรัสเซีย ซึ่งแต่ละฉบับต้องได้รับการปฏิบัติตามโดยส่วนหนึ่งของชุมชนชาวยิว ในเวลานั้น ไม่มีเจ้าหน้าที่คนใดได้รับอนุญาตให้พูดในนามของชาวยิวปรัสเซียทั้งหมด หรือชาวยิวในรัฐเยอรมันอีก 41 รัฐ ส่วนใหญ่ ยิ่งไปกว่า นั้น ไม่มีเจ้าหน้าที่คนใดได้รับอนุญาตให้พูดในนามของชาวยิวเยอรมันทั้งหมดด้วยซ้ำ

อย่างไรก็ตาม มีชายไม่กี่คนออกมาสนับสนุนอุดมการณ์ของพวกเขา โดยเฉพาะอย่างยิ่งกาเบรียล รีสเซอร์ (เสียชีวิต ค.ศ. 1863) ทนายความชาวยิวจากฮัมบูร์กผู้เรียกร้องความเสมอภาคทางพลเมืองอย่างเต็มที่สำหรับประชาชนของเขา เขาได้รับความเห็นชอบจากสาธารณชนอย่างมากจนความเสมอภาคนี้ได้รับการอนุมัติในปรัสเซียเมื่อวันที่ 6 เมษายน ค.ศ. 1848 ในฮันโนเวอร์และนัสเซาเมื่อวันที่ 5 กันยายนและ 12 ธันวาคม ตามลำดับ และในรัฐบ้านเกิดของเขาคือฮัมบูร์กซึ่งในขณะนั้นเป็นที่ตั้งของชุมชนชาวยิวที่ใหญ่เป็นอันดับสองในเยอรมนี^{[ 31 ]}ในเวือร์ทเทมแบร์กความเสมอภาคได้รับการอนุมัติเมื่อวันที่ 3 ธันวาคม ค.ศ. 1861 ในบาเดนเมื่อวันที่ 4 ตุลาคม ค.ศ. 1862 ในฮอลสไตน์เมื่อวันที่ 14 กรกฎาคม ค.ศ. 1863 และในแซกโซนีเมื่อวันที่ 3 ธันวาคม ค.ศ. 1868 หลังจากการก่อตั้งสมาพันธรัฐเยอรมันเหนือตามกฎหมายเมื่อวันที่ 3 กรกฎาคม ค.ศ. 1869 ข้อจำกัดทางกฎหมายที่เหลือทั้งหมดที่กำหนดไว้สำหรับผู้ที่นับถือศาสนาต่างๆ ก็ถูกยกเลิก พระราชกฤษฎีกานี้ได้รับการขยายไปใช้กับรัฐทั้งหมดในจักรวรรดิเยอรมันหลังจากเหตุการณ์ในปี 1870

การปรับโครงสร้างชุมชนชาวยิวเยอรมัน

อับราฮัม ไกเกอร์และซามูเอล โฮลด์ไฮม์เป็นผู้ก่อตั้งขบวนการอนุรักษ์นิยมในศาสนายูดายสมัยใหม่ที่ยอมรับจิตวิญญาณแห่งเสรีนิยม สมัยใหม่ ในขณะที่แซมซัน ราฟาเอล เฮิร์ชปกป้องขนบธรรมเนียมดั้งเดิมและปฏิเสธ "จิตวิญญาณ" สมัยใหม่ ความเชื่อทั้งสองนี้ไม่ได้ถูกปฏิบัติตามโดยชาวยิวผู้ศรัทธาเซคาริอัส แฟรงเคิลได้สร้างขบวนการปฏิรูปสายกลางโดยร่วมมือกับชุมชนชาวเยอรมัน การประกอบพิธีกรรมทางศาสนาได้รับการจัดระเบียบใหม่ ลดส่วนเพิ่มเติมในยุคกลางของการสวดมนต์ มีการนำการร้องเพลงในที่ประชุมมาใช้ และการเทศนาเป็นประจำจำเป็นต้องมีรับบีที่ได้รับการฝึกฝนทางวิทยาศาสตร์ รัฐได้บังคับใช้โรงเรียนศาสนาเนื่องจากต้องการเพิ่มโครงสร้างทางศาสนาให้กับการศึกษาทางโลกของเด็กชาวยิว การเทศนาบนแท่นเริ่มเฟื่องฟูส่วนใหญ่เนื่องจากนักเทศน์ชาวเยอรมัน เช่น เอ็ม. ซัคส์ และเอ็ม. โจเอล ดนตรีในโบสถ์ยิวได้รับการยอมรับด้วยความช่วยเหลือของหลุยส์ เลวันดอฟสกี ส่วนหนึ่งของการพัฒนาชุมชนชาวยิวคือการส่งเสริมวรรณกรรมยิวและการสร้างสมาคมกับครู รับบี และผู้นำของประชาคม

ส่วนสำคัญอีกประการหนึ่งของการปรับโครงสร้างชุมชนชาวยิว-เยอรมันคือการมีส่วนร่วมอย่างมากของสตรีชาวยิวในชุมชนและแนวโน้มใหม่ของพวกเธอที่จะผสมผสานครอบครัวเข้ากับวิถีชีวิตที่แตกต่างออกไป สตรีชาวยิวมีความคิดเห็นที่ขัดแย้งกันในแง่ที่ว่าพวกเธอกำลังทำให้ทันสมัย ​​แต่พวกเธอก็พยายามรักษาประเพณีบางอย่างเอาไว้ด้วย มารดาชาวยิวชาวเยอรมันกำลังเปลี่ยนวิธีการเลี้ยงดูบุตรของตนในหลายๆ ด้าน เช่น การย้ายครอบครัวออกจากย่านชาวยิว ซึ่งทำให้เด็กชาวยิวเติบโตและพูดคุยกับใครบ้าง ส่งผลให้พลวัตของชุมชนชาวยิวที่เคยแน่นแฟ้นในขณะนั้นเปลี่ยนแปลงไป นอกจากนี้ มารดาชาวยิวยังต้องการบูรณาการตนเองและครอบครัวเข้ากับสังคมเยอรมันในรูปแบบอื่นๆ อีกด้วย^{[ 33 ]}ด้วยอิทธิพลของมารดา เด็กชาวยิวจึงได้เข้าร่วมกิจกรรมเดินเล่นรอบๆ ละแวกบ้าน กิจกรรมกีฬา และกิจกรรมอื่นๆ ที่จะหล่อหลอมให้พวกเขากลายเป็นเหมือนเพื่อนชาวเยอรมันคนอื่นๆ มากขึ้น เพื่อให้มารดาปรับตัวเข้ากับวัฒนธรรมเยอรมัน พวกเธอจึงเพลิดเพลินกับการอ่านหนังสือพิมพ์และนิตยสารที่เน้นเรื่องสไตล์แฟชั่น รวมถึงเทรนด์อื่นๆ ที่กำลังมาแรงในเวลานั้น และที่ชาวเยอรมันชนชั้นกลางโปรเตสแตนต์กำลังแสดงออก ในทำนองเดียวกัน มารดาชาวเยอรมันเชื้อสายยิวก็สนับสนุนให้ลูกๆ เข้าร่วมเรียนดนตรี โดยส่วนใหญ่เป็นเพราะเป็นกิจกรรมยอดนิยมในหมู่ชาวเยอรมันด้วยกัน ความพยายามอีกประการหนึ่งที่มารดาชาวเยอรมันเชื้อสายยิวใช้ในการปรับตัวครอบครัวคือการเน้นย้ำความสำคัญของมารยาทต่อลูกๆ เป็นที่สังเกตว่าชาวเยอรมันที่ไม่ใช่ชาวยิวเห็นว่าชาวยิวไม่เคารพและไม่สามารถเข้าใจแนวคิดเรื่องเวลาและสถานที่ได้^{[ 33 ]}ด้วยเหตุนี้ มารดาชาวยิวจึงพยายามเลี้ยงดูลูกๆ ให้มีมารยาทดีกว่าเด็กโปรเตสแตนต์ เพื่อต่อสู้กับภาพลักษณ์เหมารวมที่มีอยู่ก่อนแล้วที่มีต่อลูกๆ ของพวกเธอ นอกจากนี้ มารดาชาวยิวยังให้ความสำคัญอย่างมากกับการศึกษาที่เหมาะสมสำหรับบุตรหลานของตน โดยหวังว่าสิ่งนี้จะช่วยให้พวกเขาเติบโตขึ้นเป็นที่เคารพนับถือมากขึ้นในชุมชน และในที่สุดก็จะนำไปสู่ความสำเร็จในอาชีพการงาน ในขณะที่มารดาชาวยิวทำงานอย่างไม่รู้จักเหน็ดเหนื่อยเพื่อให้แน่ใจว่าครอบครัวของพวกเขาจะกลมกลืนกับสังคม พวกเธอก็พยายามรักษาแง่มุมของประเพณีชาวยิวที่เน้นครอบครัวเอาไว้ด้วย พวกเธอเริ่มมองวันสะบาโตและวันหยุดต่างๆ ว่าไม่ใช่แค่เป็นวันทางวัฒนธรรมของชาวยิวเท่านั้น แต่เป็นเหมือนการรวมญาติกันมากกว่า สิ่งที่เคยถูกมองว่าเป็นเหตุการณ์ทางศาสนา กลับกลายเป็นงานสังสรรค์ทางสังคมของญาติๆ มากขึ้น^{[ 33 ]}

นโปเลียนที่ 1ปลดปล่อยชาวยิวทั่วยุโรป แต่เมื่อนโปเลียนล่มสลายในปี 1815 กระแสชาตินิยมที่เพิ่มสูงขึ้นส่งผลให้การปราบปรามทวีความรุนแรงขึ้น ตั้งแต่เดือนสิงหาคมถึงตุลาคมปี 1819 เกิดการสังหารหมู่ที่รู้จักกันในชื่อเหตุการณ์จลาจลเฮป-เฮปขึ้นทั่วประเทศเยอรมนี ทรัพย์สินของชาวยิวถูกทำลายเป็นจำนวนมาก

ในช่วงเวลานี้ รัฐเยอรมันหลายแห่งได้ริบสิทธิพลเมืองของชาวยิว ในเมืองแฟรงก์เฟิร์ตซึ่งเป็นเมืองอิสระอนุญาตให้คู่รักชาวยิวเพียง 12 คู่แต่งงานต่อปีเท่านั้น และเงิน 400,000 ฟลอรินที่ชุมชนชาวยิวในเมืองจ่ายไปในปี 1811 เพื่อแลกกับการได้รับอิสรภาพก็ถูกริบไป หลังจากที่ไรน์แลนด์กลับไปอยู่ภายใต้การปกครองของปรัสเซีย ชาวยิวก็สูญเสียสิทธิที่นโปเลียนเคยให้ไว้ ถูกห้ามประกอบอาชีพบางอย่าง และชาวยิวจำนวนน้อยที่ได้รับการแต่งตั้งให้ดำรงตำแหน่งราชการก่อนสงครามนโปเลียนก็ถูกปลดออกจากตำแหน่ง^{[ 35 ]}ในรัฐเยอรมันหลายแห่ง สิทธิในการทำงาน การตั้งถิ่นฐาน และการแต่งงานของชาวยิวถูกจำกัด หากไม่มีหนังสือคุ้มครองพิเศษ ชาวยิวจะถูกห้ามประกอบอาชีพต่างๆ มากมาย และมักจะต้องหันไปประกอบอาชีพที่ถือว่าไม่น่าเคารพ เช่น การค้าขายเร่หรือการค้าปศุสัตว์ เพื่อความอยู่รอด ชายชาวยิวที่ต้องการแต่งงานต้องซื้อใบรับรองการลงทะเบียนที่เรียกว่าMatrikelเพื่อพิสูจน์ว่าเขาประกอบอาชีพหรือการค้าที่ "น่าเคารพ" Matrikel ซึ่งอาจมีราคาสูงถึง 1,000 ฟลอริน มักจะจำกัดเฉพาะบุตรชายคนแรกเท่านั้น^{[ 36 ]} ด้วยเหตุนี้ ชายชาวยิวส่วนใหญ่จึงไม่สามารถแต่งงาน ได้อย่างถูกกฎหมาย ทั่วประเทศเยอรมนี ชาวยิวถูกเก็บภาษีอย่างหนัก และบางครั้งก็ถูกเลือกปฏิบัติโดยช่างฝีมือที่ไม่ใช่ชาวยิว

ผลที่ตามมาคือ ชาวยิวเยอรมันจำนวนมากเริ่มอพยพ การอพยพได้รับการสนับสนุนจากหนังสือพิมพ์ของชาวยิวเยอรมัน^{[ 36 ]}ในตอนแรก ผู้อพยพส่วนใหญ่เป็นชายหนุ่มโสดจากเมืองเล็กๆ และหมู่บ้านต่างๆ ผู้หญิงโสดจำนวนน้อยก็อพยพเช่นกัน สมาชิกในครอบครัวแต่ละคนจะอพยพไปคนเดียว แล้วจึงส่งคนไปรับสมาชิกในครอบครัวเมื่อหาเงินได้มากพอ การอพยพในที่สุดก็เพิ่มสูงขึ้น โดยชุมชนชาวยิวเยอรมันบางแห่งสูญเสียสมาชิกไปมากถึง 70% ในบางช่วงเวลา หนังสือพิมพ์ของชาวยิวเยอรมันรายงานว่าชายหนุ่มชาวยิวทั้งหมดใน เมือง ฮาเกนบัคออตทิงเงนและวาร์นบัคในแคว้นฟรังโกเนียได้อพยพไปแล้วหรือกำลังจะอพยพ^{[ 36 ]}สหรัฐอเมริกาเป็นจุดหมายปลายทางหลักสำหรับชาวยิวเยอรมันที่อพยพ

การปฏิวัติปี 1848ทำให้สถานการณ์พลิกผันไปสู่เสรีภาพของชาวยิว แรบไบปฏิรูปที่มีชื่อเสียงในยุคนั้นคือ เลโอโปลด์ ซุนซ์ซึ่งเป็นเพื่อนร่วมสมัยกับไฮน์ริช ไฮเนอในปี 1871 ด้วยการรวมชาติเยอรมนีโดยนายกรัฐมนตรีออตโต ฟอน บิสมาร์คชาวยิวจึงได้รับการปลดปล่อย แต่ความรู้สึกสิ้นหวังที่เพิ่มขึ้นในหมู่ชาวยิวที่กลืนเข้ากับสังคมนั้นได้รับการเสริมแรงจากการแทรกซึมของลัทธิต่อต้านยิวในแวดวงการเมือง ในทศวรรษ 1870 ลัทธิต่อต้านยิวทวีความรุนแรงขึ้นจากวิกฤตการณ์ทางการเงินและเรื่องอื้อฉาว ในทศวรรษ 1880 จากการมาถึงของชาวยิวตะวันออก จำนวนมาก ที่หลบหนีจากดินแดนรัสเซีย และในทศวรรษ 1890 ลัทธิต่อต้านยิวก็ปรากฏอยู่ในรัฐสภา คุกคามด้วยการออกกฎหมายต่อต้านชาวยิว ในปี 1879 วิลเฮล์ม มาร์ นักเขียนบทความจากฮัมบูร์ก ได้นำคำว่า 'ลัทธิต่อต้านยิว' เข้าสู่คำศัพท์ทางการเมืองโดยการก่อตั้งสันนิบาตต่อต้านยิว^{[ 37 ]}พวกต่อต้านยิวของขบวนการโวลคิชเป็นกลุ่มแรกที่เรียกตัวเองเช่นนั้น เพราะพวกเขามองว่าชาวยิวเป็นส่วนหนึ่งของเผ่าพันธุ์เซมิติกที่ไม่สามารถถูกกลืนเข้ากับสังคมเยอรมันได้อย่างเหมาะสม ความรู้สึกต่อต้านยิวของขบวนการโวลคิชรุนแรงมากจนกระทั่งในปี 1900 คำว่า " ต่อต้านยิว" ได้เข้ามาใช้ในภาษาเยอรมันเพื่ออธิบายใครก็ตามที่มีความรู้สึกต่อต้านยิว อย่างไรก็ตาม แม้จะมีการประท้วงและยื่นคำร้องจำนวนมาก ขบวนการโวลคิชก็ไม่สามารถโน้มน้าวรัฐบาลให้ยกเลิกการปลดปล่อยชาวยิวได้ และในการเลือกตั้งไรช์สตาคปี 1912 พรรคการเมืองที่มีแนวคิดสนับสนุนขบวนการโวลคิชก็ประสบความพ่ายแพ้ชั่วคราว

ชาวยิวประสบกับช่วงเวลาแห่งความเสมอภาคทางกฎหมายหลังจากปี 1848 รัฐบาเดินและเวือร์ทเทมแบร์กได้ผ่านกฎหมายที่ให้ความเสมอภาคอย่างสมบูรณ์แก่ชาวยิวต่อหน้ากฎหมายในปี 1861–64 จักรวรรดิเยอรมัน ที่เพิ่งก่อตั้งใหม่ ก็ทำเช่นเดียวกันในปี 1871 ^{[ 38 ]}นักประวัติศาสตร์Fritz Sternสรุปว่าภายในปี 1900 สิ่งที่เกิดขึ้นคือการอยู่ร่วมกันแบบพึ่งพาอาศัยกันระหว่างชาวยิวและชาวเยอรมัน โดยที่ชาวยิวในเยอรมนีได้ผสมผสานองค์ประกอบของวัฒนธรรมเยอรมันและยิวเข้าด้วยกันเป็นวัฒนธรรมใหม่ที่ไม่เหมือนใคร การแต่งงานระหว่างชาวยิวและไม่ใช่ชาวยิวกลายเป็นเรื่องธรรมดามากขึ้นตั้งแต่ศตวรรษที่ 19 ตัวอย่างเช่น ภรรยาของนายกรัฐมนตรีเยอรมันGustav Stresemannเป็นชาวยิว อย่างไรก็ตาม โอกาสในการได้รับการแต่งตั้งในตำแหน่งสูงในกองทัพ บริการทางการทูต ตุลาการ หรือระบบราชการระดับสูงนั้นมีน้อยมาก^{[ 39 ]}นักประวัติศาสตร์บางคนเชื่อว่าด้วยการปลดปล่อย ชาวยิวได้สูญเสียรากเหง้าในวัฒนธรรมของตนและเริ่มใช้วัฒนธรรมเยอรมันเพียงอย่างเดียว อย่างไรก็ตาม นักประวัติศาสตร์คนอื่นๆ รวมถึง Marion A. Kaplan โต้แย้งว่าตรงกันข้าม และผู้หญิงชาวยิวเป็นผู้ริเริ่มการสร้างสมดุลระหว่างวัฒนธรรมยิวและเยอรมันในช่วงจักรวรรดิเยอรมัน^{[ 40 ]}ผู้หญิงชาวยิวมีบทบาทสำคัญในการทำให้ชุมชนชาวยิวสอดคล้องกับสังคมที่เปลี่ยนแปลงไปซึ่งเกิดขึ้นจากการที่ชาวยิวได้รับการปลดปล่อย ผู้หญิงชาวยิวเป็นตัวเร่งปฏิกิริยาของการพัฒนาให้ทันสมัยภายในชุมชนชาวยิว ช่วงปี 1870–1918 เป็นช่วงที่บทบาทของผู้หญิงในสังคมเปลี่ยนไป ในอดีต หน้าที่ของพวกเธอคือการดูแลบ้านและเลี้ยงดูบุตร แต่ตอนนี้พวกเธอเริ่มมีส่วนร่วมทางการเงินในบ้านมากขึ้น แม่ชาวยิวเป็นเพียงเครื่องมือเดียวที่ครอบครัวมีในการเชื่อมโยงศาสนายิวกับวัฒนธรรมเยอรมันพวกเธอรู้สึกว่าเป็นหน้าที่ของพวกเธอที่จะเลี้ยงดูบุตรให้เข้ากับสังคมชนชั้นกลางของเยอรมนี ผู้หญิงต้องสร้างสมดุลระหว่างการบังคับใช้ประเพณีเยอรมันไปพร้อมๆ กับการรักษาประเพณียิว ผู้หญิงมีหน้าที่ในการรักษาโคเชอร์และวันสะบาโต รวมถึงการสอนลูกๆ ให้พูดภาษาเยอรมันและแต่งกายด้วยเสื้อผ้าเยอรมัน ผู้หญิงชาวยิวพยายามสร้างภาพลักษณ์ภายนอกของชาวเยอรมันในขณะที่ยังคงรักษาวิถีชีวิตแบบชาวยิวไว้ภายในบ้านของพวกเธอ^{[ 40 ]}

ตลอดประวัติศาสตร์ของจักรวรรดิเยอรมัน มีความแตกแยกต่างๆ เกิดขึ้นภายในชุมชนชาวยิวเยอรมันเกี่ยวกับอนาคตของพวกเขา ในแง่ศาสนาชาวยิวออร์โธดอกซ์พยายามรักษาประเพณีทางศาสนาของชาวยิวไว้ ในขณะที่ชาวยิวเสรีนิยมพยายาม "ทำให้ทันสมัย" ชุมชนของตนโดยเปลี่ยนจากประเพณีพิธีกรรมทางศาสนาไปสู่ดนตรีออร์แกนและการสวดมนต์เป็นภาษาเยอรมัน

ผู้อพยพจำนวนมากเดินทางผ่านเยอรมนีเพื่อไปยังประเทศอื่น ๆ เมื่อสงครามโลกครั้งที่ 1 ปะทุขึ้น มีผู้อพยพจากรัสเซีย 5 ล้านคนเดินทางผ่านดินแดนเยอรมนี ชาวยิวประมาณ 2 ล้านคนเดินทางผ่านชายแดนตะวันออกของเยอรมนีระหว่างปี 1880 ถึง 1914 โดยมีชาวยิวประมาณ 78,000 คนยังคงอยู่ในเยอรมนี^{[ 41 ]}

ประชากรชาวยิวเพิ่มขึ้นจาก 512,000 คนในปี 1871 เป็น 615,000 คนในปี 1910 ซึ่งรวมถึงผู้อพยพจากรัสเซียที่เพิ่งเข้ามาใหม่ 79,000 คน คิดเป็นเพียงไม่ถึงหนึ่งเปอร์เซ็นต์ของประชากรทั้งหมด ชาวยิวประมาณ 15,000 คนเปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์ระหว่างปี 1871 ถึง 1909 ^{[ 42 ]}ทัศนคติทั่วไปของพวกเสรีนิยมชาวเยอรมันที่มีต่อชาวยิวคือ พวกเขาอยู่ในเยอรมนีเพื่ออยู่ต่อไปและสามารถถูกกลืนเข้ากับสังคมได้ นักมานุษยวิทยาและนักการเมืองรูดอล์ฟ วิร์โชว์สรุปจุดยืนนี้โดยกล่าวว่า "ชาวยิวอยู่ที่นี่ คุณไม่สามารถฆ่าพวกเขาได้" อย่างไรก็ตาม จุดยืนนี้ไม่ยอมรับความแตกต่างทางวัฒนธรรมระหว่างชาวยิวและไม่ใช่ชาวยิว แต่กลับสนับสนุนให้กำจัดความแตกต่างนี้^{[ 43 ]}

สงครามโลกครั้งที่หนึ่ง

ชาวยิวเยอรมันจำนวนมากเข้าร่วมรบในสงครามโลกครั้งที่ 1 มากกว่าชนกลุ่มน้อยทางชาติพันธุ์ ศาสนา หรือการเมืองอื่นๆ ในเยอรมนี โดยมีผู้เสียชีวิตจากการสู้รบประมาณ 12,000 คน^{[ 44 ] [ 45 ]}

ชาวยิวเยอรมันจำนวนมากสนับสนุนสงครามด้วยความรักชาติ เช่นเดียวกับชาวเยอรมันจำนวนมาก พวกเขามองว่าการกระทำของเยอรมนีเป็นการป้องกันตนเอง และแม้แต่ ชาวยิว ฝ่ายซ้ายเสรีนิยมก็เชื่อว่าเยอรมนีกำลังตอบโต้การกระทำของประเทศอื่น โดยเฉพาะรัสเซีย สำหรับชาวยิวหลายคนแล้ว ไม่เคยมีคำถามเลยว่าพวกเขาจะสนับสนุนเยอรมนีหรือไม่ มันเป็นสิ่งที่แน่นอนอยู่แล้ว ข้อเท็จจริงที่ว่าศัตรูคือรัสเซียยังเป็นเหตุผลเพิ่มเติมที่ทำให้ชาวยิวเยอรมันสนับสนุนสงครามรัสเซียในสมัยซาร์ถูกมองว่าเป็นผู้กดขี่ในสายตาของชาวยิวเยอรมันเนื่องจากการสังหารหมู่และสำหรับชาวยิวเยอรมันหลายคน สงครามกับรัสเซียจะกลายเป็นสงครามศักดิ์สิทธิ์ ชนิด หนึ่ง แม้ว่าจะมีส่วนหนึ่งที่ต้องการแก้แค้น แต่สำหรับชาวยิวหลายคน การปกป้องประชากรชาวยิวในรัสเซียจากการตกเป็นทาสก็มีความสำคัญไม่แพ้กัน สิ่งพิมพ์ของชาวยิวเยอรมันฉบับหนึ่งระบุว่า "เรากำลังต่อสู้เพื่อปกป้องมาตุภูมิอันศักดิ์สิทธิ์ของเรา เพื่อกอบกู้วัฒนธรรมยุโรป และเพื่อปลดปล่อยพี่น้องของเราในตะวันออก" ^{[ 46 ] [ 47 ]}ความกระตือรือร้นในสงครามเป็นเรื่องปกติในหมู่ชุมชนชาวยิวเช่นเดียวกับในหมู่ชาวเยอรมันเชื้อสายต่างๆ องค์กรชาวยิวหลักในเยอรมนี สมาคมกลางของพลเมืองชาวเยอรมันผู้นับถือศาสนายิว ประกาศสนับสนุนสงครามอย่างไม่มีเงื่อนไข และเมื่อวันที่ 5 สิงหาคมได้รับการประกาศโดยจักรพรรดิให้เป็นวันสวดมนต์รักชาติ โบสถ์ยิวทั่วประเทศเยอรมนีก็เต็มไปด้วยผู้มาเยือนและเต็มไปด้วยการสวดมนต์รักชาติและสุนทรพจน์ชาตินิยม^{[ 48 ]}

แม้ว่าการทำสงครามจะนำมาซึ่งความไม่พึงประสงค์ในการต่อสู้กับชาวยิวด้วยกันในรัสเซีย ฝรั่งเศส และอังกฤษ แต่สำหรับชาวยิวส่วนใหญ่ การตัดขาดความสัมพันธ์กับชุมชนชาวยิวในกลุ่มพันธมิตร นั้น ได้รับการยอมรับว่าเป็นส่วนหนึ่งของการระดมกำลังทางจิตวิญญาณเพื่อทำสงคราม ท้ายที่สุดแล้ว ความขัดแย้งนี้ยังทำให้ชาวเยอรมันนิกายคาทอลิกและโปรเตสแตนต์ต้องต่อสู้กับผู้เชื่อศาสนาเดียวกันในตะวันออกและตะวันตก ที่จริงแล้ว สำหรับชาวยิวบางคน การที่ชาวยิวทำสงครามกันเองเป็นเครื่องพิสูจน์ถึงความปกติของชีวิตชาวยิวในเยอรมนี พวกเขาไม่สามารถถูกมองว่าเป็นชนกลุ่มน้อยที่มีความภักดีข้ามชาติอีกต่อไป แต่เป็นพลเมืองเยอรมันที่ภักดี ชาวยิวเยอรมันมักตัดความสัมพันธ์กับชาวยิวในประเทศอื่นๆ องค์กร Alliance Israélite Universelle ของฝรั่งเศส ซึ่งอุทิศตนเพื่อปกป้องสิทธิของชาวยิว เคยมีสมาชิกชาวยิวเยอรมันคนหนึ่งลาออกเมื่อสงครามเริ่มต้น โดยประกาศว่าในฐานะชาวเยอรมัน เขาไม่สามารถเป็นส่วนหนึ่งของสังคมที่อยู่ภายใต้การปกครองของฝรั่งเศสได้^{[ 50 ]}ชาวยิวเยอรมันสนับสนุนความทะเยอทะยานในการล่าอาณานิคมของเยอรมนีในแอฟริกาและยุโรปตะวันออก ด้วยความปรารถนาที่จะเพิ่มอำนาจของเยอรมนีและช่วยเหลือชาวยิวในยุโรปตะวันออกจากการปกครองของซาร์ การรุกคืบไปทางตะวันออกมีความสำคัญต่อชาวยิวเยอรมัน เพราะเป็นการผสมผสานความเหนือกว่าทางทหารของเยอรมนีกับการช่วยเหลือชาวยิวตะวันออกจากความโหดร้ายของรัสเซีย การต่อต้านชาวยิวและการสังหารหมู่ของรัสเซียมีแต่จะเลวร้ายลงเมื่อสงครามยืดเยื้อ^{[ 51 ] [ 52 ]}อย่างไรก็ตาม ชาวยิวเยอรมันไม่ได้รู้สึกถึงความผูกพันส่วนตัวกับชาวยิวรัสเซียเสมอไป หลายคนรู้สึกรังเกียจชาวยิวตะวันออกที่แต่งกายและประพฤติตนแตกต่างกัน รวมถึงมีความเคร่งศาสนามากกว่ามาก วิคเตอร์ เคลมเพเรอร์ ชาวยิวเยอรมันที่ทำงานให้กับหน่วยเซ็นเซอร์ทางทหาร กล่าวว่า "ไม่ ฉันไม่ได้เป็นส่วนหนึ่งของคนเหล่านี้ แม้ว่าจะมีคนพิสูจน์ความสัมพันธ์ทางสายเลือดของฉันกับพวกเขาเป็นร้อยครั้งก็ตาม...ฉันเป็นของยุโรป ของเยอรมนี และฉันขอบคุณพระผู้สร้างที่ฉันเป็นชาวเยอรมัน" ^{[ 53 ]}อย่างไรก็ตาม นี่เป็นทัศนคติทั่วไปในหมู่ชาวเยอรมันเชื้อสายต่างๆ ในระหว่างการรุกรานรัสเซีย ดินแดนที่ชาวเยอรมันยึดครองดูเหมือนจะล้าหลังและป่าเถื่อน ดังนั้นสำหรับชาวเยอรมันหลายคน ประสบการณ์ของพวกเขาในรัสเซียจึงยิ่งเสริมสร้างแนวคิดเกี่ยวกับชาติของตนเอง^{[ 54 ]}

นักอุตสาหกรรมและนายธนาคารชาวยิวที่มีชื่อเสียง เช่นวอลเทอร์ ราเทนาวและแม็กซ์ วาร์เบิร์กมีบทบาทสำคัญในการกำกับดูแลเศรษฐกิจสงครามของเยอรมนี

ในเดือนตุลาคม พ.ศ. 2459 กองบัญชาการทหารสูงสุดของเยอรมันได้ดำเนินการสำรวจ ประชากรชาวยิว ( Judenzählung ) ซึ่งออกแบบมาเพื่อยืนยันข้อกล่าวหาเรื่องการขาดความรักชาติในหมู่ชาวยิวเยอรมัน การสำรวจนี้พิสูจน์ได้ว่าข้อกล่าวหานั้นไม่เป็นความจริง แต่ผลลัพธ์ไม่ได้ถูกเปิดเผยต่อสาธารณะ^{[ 55 ]} การสำรวจนี้ ถูกประณามว่าเป็น "ความน่าสะพรึงกลัวทางสถิติ" ^{[ 56 ]}และเป็นตัวเร่งให้เกิดการต่อต้านชาวยิวและความเชื่อผิดๆ ทางสังคมที่รุนแรงขึ้น เช่น " ความเชื่อเรื่องการแทงข้างหลัง " ( Dolchstoßlegende ) ^{[ 57 ]}สำหรับชาวยิวหลายคน การที่การสำรวจเกิดขึ้นนั้นทำให้รู้สึกเหมือนถูกทรยศ เพราะชาวยิวเยอรมันมีส่วนร่วมในความรุนแรง การขาดแคลนอาหาร ความรู้สึกชาตินิยม และความทุกข์ยากจากการสู้รบเคียงข้างเพื่อนร่วมชาติชาวเยอรมัน อย่างไรก็ตาม ทหารเยอรมันเชื้อสายยิวส่วนใหญ่ยังคงปฏิบัติหน้าที่อย่างซื่อสัตย์จนถึงที่สุด^{[ 51 ]}

เมื่อเกิดการประท้วงหยุดงานในเยอรมนีในช่วงปลายสงคราม ชาวยิวบางส่วนให้การสนับสนุน อย่างไรก็ตาม ชาวยิวส่วนใหญ่ไม่ค่อยเห็นใจผู้ประท้วง และหนังสือพิมพ์ของชาวยิวฉบับหนึ่งกล่าวหาผู้ประท้วงว่า "แทงข้างหลังกองทัพแนวหน้า" เช่นเดียวกับชาวเยอรมันจำนวนมาก ชาวยิวเยอรมันจะเสียใจกับสนธิสัญญาแวร์ซายส์^{[ 51 ]}

ภายใต้สาธารณรัฐไวมาร์ระหว่างปี 1919–1933 ชาวยิวเยอรมันมีบทบาทสำคัญในทางการเมืองและการทูตเป็นครั้งแรกในประวัติศาสตร์ และพวกเขายังเสริมสร้างตำแหน่งของตนในด้านการเงิน เศรษฐกิจ และวัฒนธรรมอีกด้วย^{[ 58 ] [ 59 ]}ฮูโก พรูสส์ดำรงตำแหน่งรัฐมนตรีว่าการกระทรวงมหาดไทยภายใต้ระบอบการปกครองหลังจักรวรรดิครั้งแรก และเป็นผู้ร่างรัฐธรรมนูญไวมาร์ฉบับ เสรีนิยมฉบับแรก ^{[ 60 ]}วอลเทอร์ ราเทนาว ประธานบริษัทการไฟฟ้าทั่วไป (AEG) ดำรงตำแหน่งรัฐมนตรีว่าการกระทรวงต่างประเทศในปี 1922 ซึ่งเป็นปีที่เขาเจรจา สนธิสัญญาราปัลโลที่สำคัญเขาถูกลอบสังหารในอีกสองเดือนต่อมา^{[ 61 ]}

ในปี พ.ศ. 2457 ชาวยิวมีจำนวนมากในกลุ่มคนร่ำรวย โดยคิดเป็นร้อยละ 23.7 ของบุคคลที่ร่ำรวยที่สุด 800 คนในปรัสเซีย และร้อยละ 8 ของนักศึกษามหาวิทยาลัย^{[ 62 ]}อย่างไรก็ตาม ธุรกิจของชาวยิวไม่ได้มีบทบาททางเศรษฐกิจที่โดดเด่นเหมือนในทศวรรษก่อนๆ อีกต่อไป^{[ 63 ]}ชนชั้นกลางชาวยิวประสบกับความยากลำบากทางเศรษฐกิจเพิ่มมากขึ้น และในปี พ.ศ. 2473 ชุมชนชาวยิวในเยอรมนีถึงหนึ่งในสี่ต้องได้รับการสนับสนุนผ่านโครงการสวัสดิการชุมชน^{[ 63 ]}ชุมชนชาวยิวในเยอรมนียังกระจุกตัวอยู่ในเมืองเป็นอย่างมาก โดยร้อยละ 80 อาศัยอยู่ในเมือง^{[ 64 ]}

การต่อต้านชาวยิว

มีการต่อต้านชาวยิว เกิดขึ้นประปราย โดยอ้างอิงจากข้อกล่าวหาเท็จที่ว่าเยอรมนีในช่วงสงครามถูกทรยศโดยศัตรูภายในประเทศมีการใช้ความรุนแรงต่อชาวยิวเยอรมันในช่วงต้นของสาธารณรัฐไวมาร์ โดยมีกลุ่มติดอาวุธFreikorps เป็นผู้นำ เอกสารปลอมที่อ้างว่าชาวยิวกำลังยึดครองโลก อย่าง Protocols of the Elders of Zion (1920) ถูกเผยแพร่อย่างกว้างขวาง ช่วงครึ่งหลังของทศวรรษ 1920 เป็นช่วงที่เศรษฐกิจเฟื่องฟู และการต่อต้านชาวยิวก็ลดลงอย่างเห็นได้ชัด แต่เมื่อเกิดภาวะเศรษฐกิจตกต่ำครั้งใหญ่ในปี 1929 การต่อต้านชาวยิวก็กลับมาทวีความรุนแรงอีกครั้ง เนื่องจากอดอล์ฟ ฮิตเลอร์และพรรคนาซี ของเขา ได้ส่งเสริมแนวคิดที่รุนแรง

เจย์ ฮาวาร์ด เกลเลอร์ ผู้เขียนกล่าวว่า ชุมชนชาวยิวเยอรมันมีทางเลือกในการตอบสนองสี่ทาง ชาวยิวเยอรมันส่วนใหญ่นับถือศาสนาเพียงในนาม และมองว่าอัตลักษณ์ความเป็นยิวของตนเป็นเพียงหนึ่งในหลายๆ อัตลักษณ์ พวกเขาจึงเลือกเสรีนิยมแบบชนชั้นกลางและการกลืนกลายเข้ากับวัฒนธรรมเยอรมันทุกด้าน กลุ่มที่สอง (โดยเฉพาะผู้อพยพจากยุโรปตะวันออกที่เพิ่งเข้ามาใหม่) ยึดมั่นในศาสนายูดายและลัทธิไซออนิสต์กลุ่มที่สามซึ่งเป็นกลุ่มฝ่ายซ้ายสนับสนุนลัทธิสากลนิยมของมาร์กซ์ซึ่งลดความสำคัญของชาติพันธุ์และการต่อต้านยิว กลุ่มที่สี่ประกอบด้วยบางคนที่ยึดมั่นในชาตินิยมเยอรมัน อย่างสุดโต่ง และลดทอนหรือปกปิดมรดกทางเชื้อสายยิวของตน เมื่อนาซีขึ้นสู่อำนาจในปี 1933 ทางเลือกที่ห้าก็ถูกคว้าเอาไว้โดยคนนับแสนๆ คน นั่นคือ การหลบหนีไปลี้ภัย ซึ่งโดยทั่วไปแล้วต้องแลกกับการทิ้งทรัพย์สินทั้งหมดไว้เบื้องหลัง^{[ 65 ]}

โดยทั่วไปแล้วระบบกฎหมายของเยอรมนีปฏิบัติต่อชาวยิวอย่างเป็นธรรมตลอดช่วงเวลานั้น^{[ 66 ]} Centralverein ซึ่งเป็นองค์กรหลักของชาวยิวในเยอรมนี ใช้ระบบศาลเพื่อปกป้องชาวยิวอย่างแข็งขันจากการโจมตีต่อต้านชาวยิวทั่วประเทศเยอรมนี ซึ่งโดยทั่วไปแล้วประสบความสำเร็จ^{[ 67 ]}

ปัญญาชน

ปัญญาชนและผู้ประกอบวิชาชีพสร้างสรรค์ชาวยิวเป็นบุคคลสำคัญในหลายด้านของวัฒนธรรมไวมาร์ คณะวิชาในมหาวิทยาลัยเยอรมันเปิดรับนักวิชาการชาวยิวอย่างทั่วถึงในปี 1918 ปัญญาชนชาวยิวชั้นนำในคณะวิชามหาวิทยาลัย ได้แก่ นักฟิสิกส์อัลเบิร์ต ไอน์สไตน์ ; นักสังคมวิทยาคาร์ล มันน์ไฮม์, เอริช ฟรอมม์, ธีโอดอร์ อดอร์โน , แม็กซ์ฮอร์คไฮเมอร์และเฮอร์เบิร์ต มาร์คูเซ ; นักปรัชญาเอิร์นสต์ คาสซิเรอร์และเอ็ดมุนด์ ฮุสเซอร์ล ; นักทฤษฎีการเมืองคอมมิวนิสต์อาร์เธอร์ โรเซนเบิร์ก ; นักเพศวิทยาและผู้บุกเบิกการ สนับสนุนกลุ่ม LGBT แม็กนัส ฮิร์ชเฟลด์และอีกมากมาย พลเมืองชาวเยอรมัน 17 คนได้รับรางวัลโนเบลในช่วงสาธารณรัฐไวมาร์ (1919–1933) ซึ่งในจำนวนนี้มีนักวิทยาศาสตร์ชาวยิว 5 คน นิตยสารวรรณกรรมเยอรมัน-ยิวDer Morgenก่อตั้งขึ้นในปี 1925 ตีพิมพ์บทความและเรื่องสั้นโดยนักเขียนชาวยิวที่มีชื่อเสียง เช่นFranz KafkaและLeo Hirschจนกระทั่งถูกรัฐบาลนาซีสั่งปิดในปี 1938 ^{[ 68 ] [ 69 ]}

ในเยอรมนี ตามที่ฮันส์ มอมเซน นักประวัติศาสตร์ กล่าวไว้ มีการต่อต้านชาวยิวอยู่สามประเภท ในการสัมภาษณ์เมื่อปี 1997 มอมเซนกล่าวว่า:

ควรแยกแยะความแตกต่างระหว่างการต่อต้านยิวเชิงวัฒนธรรมซึ่งเป็นลักษณะเฉพาะของกลุ่มอนุรักษ์นิยมเยอรมัน —โดยเฉพาะในกลุ่มนายทหารและข้าราชการระดับสูงของเยอรมัน—และมุ่งเป้าไปที่ชาวยิวตะวันออกเป็นหลัก กับการต่อต้าน ยิว แบบชาตินิยม (völkisch antisemitism) การต่อต้านยิวแบบอนุรักษ์นิยมนั้น ทำหน้าที่เสมือน "รหัสทางวัฒนธรรม" ดังที่ชูลามิต โวลคอฟได้ชี้ให้เห็น การต่อต้านยิวแบบนี้ของเยอรมันมีบทบาทสำคัญในภายหลัง เนื่องจากมันขัดขวางไม่ให้ชนชั้นนำหลีกเลี่ยงผลกระทบจากการต่อต้านยิวทางเชื้อชาติ ดังนั้นจึงแทบไม่มีการประท้วงที่สำคัญใดๆ ต่อการกดขี่ข่มเหงชาวยิวจากนายพลหรือกลุ่มผู้นำภายใน รัฐบาล ไรช์โดยเฉพาะอย่างยิ่งในส่วนที่เกี่ยวข้องกับการประกาศ "สงครามทำลายล้างเชื้อชาติ" ของฮิตเลอร์ต่อสหภาพโซเวียต นอกจากการต่อต้านยิวแบบอนุรักษ์นิยมแล้ว ในเยอรมนียังมีการต่อต้านยิวแบบเงียบๆ ภายในคริสตจักรคาทอลิก ซึ่งมีผลกระทบต่อการสร้างภูมิคุ้มกันให้กับประชากรคาทอลิกต่อการกดขี่ข่มเหงที่ทวีความรุนแรงขึ้น การประท้วงที่มีชื่อเสียงของคริสตจักรคาทอลิกต่อโครงการการุณยฆาตจึงไม่ได้มาพร้อมกับการประท้วงต่อต้านการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ชาวยิว รูปแบบที่สามและรุนแรงที่สุดของการต่อต้านยิวในเยอรมนี (และที่อื่นๆ) คือการต่อต้านยิวแบบชาตินิยมหรือการเหยียดเชื้อชาติ และนี่คือผู้สนับสนุนหลักของการใช้ความรุนแรง^{[ 70 ]}

ในปี ค.ศ. 1933 การกดขี่ข่มเหงชาวยิวกลายเป็นนโยบายหลักของนาซีแต่ในตอนแรกกฎหมายเหล่านั้นไม่ได้ถูกปฏิบัติตามอย่างเคร่งครัดหรือรุนแรงเท่ากับในภายหลัง ข้อกำหนดดังกล่าว ซึ่งรู้จักกันในชื่อ " ข้อกำหนดเกี่ยวกับชาวอารยัน " นั้น เคยถูกเสนอขึ้นมาก่อนแล้วโดยกลุ่มต่อต้านชาวยิวและถูกนำไปใช้ในองค์กรเอกชนหลายแห่ง

การละเมิดสิทธิของชาวยิวในเยอรมนีที่ยังคงดำเนินต่อไปและทวีความรุนแรงขึ้นเรื่อยๆ ทำให้ผู้นำชาวยิวทั่วโลกเรียกร้องให้คว่ำบาตรสินค้าเยอรมัน ตลอดเดือนมีนาคม ค.ศ. 1933 พรรคนาซีตอบโต้ด้วยการสั่งห้ามและคว่ำบาตร เพิ่มเติม ต่อแพทย์ ร้านค้า ทนายความ และร้านค้าของชาวยิว เพียงหกวันต่อมากฎหมายว่าด้วยการฟื้นฟูราชการพลเรือนระดับมืออาชีพก็ถูกตราขึ้น ซึ่งห้ามชาวยิวทำงานในหน่วยงานราชการ กฎหมายนี้หมายความว่าชาวยิวถูกกีดกันหรือถูกห้ามไม่ให้เข้ารับตำแหน่งที่มีสิทธิพิเศษและระดับสูงซึ่งสงวนไว้สำหรับชาวเยอรมัน " อารยัน " ทั้งทางตรงและทางอ้อม นับจากนั้นเป็นต้นมา ชาวยิวถูกบังคับให้ทำงานในตำแหน่งที่ต่ำกว่าคนที่ไม่ใช่ชาวยิว ผลักดันให้พวกเขาไปทำงานที่ต้องใช้แรงงานมากขึ้น

กฎหมายข้าราชการพลเรือนได้ขยายไปสู่ระบบการศึกษาทันที เพราะอาจารย์มหาวิทยาลัยเป็นข้าราชการพลเรือน ตัวอย่างเช่น แม้ว่าชนชั้นปัญญาชนชาวเยอรมันส่วนใหญ่จะไม่ใช่พวกนาซีอย่างแท้จริง^{[ 71 ]}แต่แวดวงวิชาการก็เต็มไปด้วย "การต่อต้านชาวยิวอย่างมีวัฒนธรรม" มาตั้งแต่สมัยจักรวรรดิ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในช่วงยุคไวมาร์^{[ 72 ]}เมื่ออาจารย์ที่ไม่ใช่ชาวยิวส่วนใหญ่มีความรู้สึกเช่นนี้เกี่ยวกับชาวยิว ประกอบกับภาพลักษณ์ภายนอกของนาซีในช่วงระหว่างและหลังการยึดอำนาจจึงมีแรงจูงใจน้อยมากที่จะต่อต้านมาตรการต่อต้านชาวยิวที่ถูกนำมาใช้ มีเพียงไม่กี่คนที่ต่อต้าน และหลายคนก็สนับสนุนอย่างแข็งขัน^{[ 73 ]}ตามคำกล่าวของอาจารย์ชาวเยอรมันด้านประวัติศาสตร์คณิตศาสตร์ "ไม่ต้องสงสัยเลยว่านักคณิตศาสตร์ชาวเยอรมันส่วนใหญ่ที่เป็นสมาชิกขององค์กรวิชาชีพได้ร่วมมือกับนาซีและไม่ได้ทำอะไรเลยเพื่อช่วยชีวิตหรือช่วยเหลือเพื่อนร่วมงานชาวยิวของพวกเขา" ^{[ 74 ]} "แพทย์ชาวเยอรมันมีความเป็นนาซี สูงมาก เมื่อเทียบกับผู้ประกอบวิชาชีพอื่น ๆ ในแง่ของการเป็นสมาชิกพรรค" ราอูล ฮิลเบิร์ก^{[ 75 ]} สังเกต และบางคนถึงกับทำการทดลองกับมนุษย์ในสถานที่อย่างเช่นเอาชวิตซ์^{[ 76 ]}

เมื่อวันที่ 2 สิงหาคม ค.ศ. 1934 ประธานาธิบดีพอล ฟอน ฮินเดนบูร์กถึงแก่กรรม ไม่มีการแต่งตั้งประธานาธิบดี คนใหม่ แต่หน้าที่และพิธีการของตำแหน่งประธานาธิบดีถูกรวมเข้ากับตำแหน่งของนายกรัฐมนตรี ทำให้ฮิตเลอร์ในฐานะ ฟือเรอร์ (ผู้นำ สูงสุด) ดำรงตำแหน่ง ทั้งประมุขแห่งรัฐและหัวหน้าคณะรัฐบาลการรวมอำนาจนี้ ประกอบกับรัฐสภาที่ไร้อำนาจและไม่มีพรรคฝ่ายค้านที่แท้จริง ทำให้อดอล์ฟ ฮิตเลอร์ มีอำนาจ เบ็ดเสร็จในการควบคุมการออกกฎหมาย กองทัพยังได้สาบานตนจงรักภักดีต่อฮิตเลอร์เป็นการส่วนตัวทำให้เขามีอำนาจเบ็ดเสร็จเหนือกองทัพ ตำแหน่งนี้ทำให้เขาสามารถบังคับใช้ความเชื่อต่อต้านชาวยิวของตนได้มากขึ้น โดยการสร้างแรงกดดันจากรัฐต่อชาวยิวมากกว่าที่เคยเป็นมา

ในปี ค.ศ. 1935 และ 1936 การกดขี่ข่มเหงชาวยิวทวีความรุนแรงขึ้น ในเดือนพฤษภาคม ค.ศ. 1935 ชาวยิวถูกห้ามไม่ให้เข้าร่วมกองทัพเวห์มาคท์ (กองทัพ) และในปีนั้นเอง โฆษณาชวนเชื่อต่อต้านชาวยิวก็ปรากฏขึ้นในร้านค้าและร้านอาหารของนาซีเยอรมันกฎหมายความบริสุทธิ์ทางเชื้อชาติแห่งนูเรมเบิร์กถูกตราขึ้นในช่วงเวลาเดียวกับการชุมนุมของนาซีที่นูเรมเบิร์ก และในวันที่ 15 กันยายน ค.ศ. 1935 กฎหมายเพื่อการปกป้องเลือดและเกียรติของชาวเยอรมันก็ถูกตราขึ้น ซึ่งห้ามความสัมพันธ์ทางเพศและการแต่งงานระหว่างชาวอารยันและชาวยิวในเวลาเดียวกันกฎหมายว่าด้วยสัญชาติของไรช์ก็ถูกตราขึ้นและได้รับการเสริมกำลังในเดือนพฤศจิกายนด้วยพระราชกฤษฎีกาที่ระบุว่า ชาวยิวทุกคน แม้แต่ผู้ที่มีเชื้อสายยิวหนึ่งในสี่หรือครึ่งหนึ่ง ก็ไม่ถือเป็นพลเมือง ( Reichsbürger ) ของประเทศตนอีกต่อไป สถานะอย่างเป็นทางการของพวกเขาคือReichsangehörigerหรือ "พลเมืองของรัฐ" นั่นหมายความว่าพวกเขาไม่มีสิทธิพลเมืองขั้นพื้นฐาน เช่น สิทธิในการออกเสียงเลือกตั้ง แม้ว่าการเลือกตั้งในเยอรมนีในเวลานั้นจะเป็นเพียงการหลอกลวงโดยสิ้นเชิง โดยผู้มีสิทธิเลือกตั้งสามารถลงคะแนนได้เฉพาะผู้สมัครของพรรคนาซีและ "อนุมัติ" คำสั่งที่กำหนดโดยระบอบการปกครองเท่านั้น การลิดรอนสิทธิพลเมืองขั้นพื้นฐานนี้เป็นลางบอกเหตุถึงกฎหมายและการห้ามปรามที่รุนแรงยิ่งขึ้นต่อชาวยิว การร่างกฎหมายนูเรมเบิร์กมักถูกยกให้เป็นผลงานของฮันส์ โกลบเคอ

ในปี ค.ศ. 1936 ชาวยิวถูกห้ามไม่ให้ประกอบอาชีพใดๆ ในทุกสาขา ซึ่งเป็นการปิดกั้นไม่ให้พวกเขามีอิทธิพลในด้านการศึกษา การเมือง การศึกษาระดับสูง และธุรกิจ ด้วยเหตุนี้ จึงไม่มีอะไรมาหยุดยั้งการกระทำต่อต้านชาวยิวที่แพร่กระจายไปทั่วระบบเศรษฐกิจของนาซีเยอรมันได้

หลังเหตุการณ์คืนแห่งมีดยาว หน่วย ชุ ทซ์ชตาฟเฟล (SS) กลายเป็นกองกำลังรักษาความสงบเรียบร้อยที่มีอำนาจเหนือกว่าในเยอรมนี ไรช์ฟือเรอร์-SS ไฮน์ริช ฮิมม์เลอร์เป็นผู้ต่อต้านชาวยิวอย่างรุนแรงและเป็นผู้ปฏิบัติตามนโยบายต่อต้านชาวยิวของระบอบการปกครองอย่างเคร่งครัด เขาได้รับอำนาจผูกขาดเกือบทั้งหมดในการบังคับใช้กฎหมายและหน้าที่ด้านความมั่นคงของรัฐในนาซีเยอรมนีภายในปี 1936 เนื่องจาก SS เริ่มต้นจากการเป็นองครักษ์ส่วนตัวของฮิตเลอร์ สมาชิกจึงมีความจงรักภักดีและมีระเบียบวินัยมากกว่าสมาชิกของหน่วย สตูร์ม อะบไทลุง (SA) ด้วยเหตุนี้ พวกเขาจึงได้รับการสนับสนุน แม้ว่าจะไม่ได้รับความไว้วางใจจากกองทัพเวห์มาคท์ ซึ่งเต็มใจที่จะยอมจำนนต่อคำสั่งของฮิตเลอร์มากกว่าเมื่อครั้งที่ SA มีอำนาจเหนือกว่า ทั้งหมดนี้ทำให้ฮิตเลอร์สามารถควบคุมรัฐบาลและทัศนคติทางการเมืองที่มีต่อชาวยิวในนาซีเยอรมนีได้โดยตรงมากขึ้น ในปี 1937 และ 1938 มีการออกกฎหมายใหม่ และเริ่มการแบ่งแยกชาวยิวออกจากประชากรชาวเยอรมัน "อารยัน" ที่แท้จริง โดยเฉพาะอย่างยิ่ง ชาวยิวถูกลงโทษทางการเงินเนื่องจากสถานะทางเชื้อชาติที่ถูกมองว่าแตกต่างออกไป

เมื่อวันที่ 4 มิถุนายน 1937 ชายหนุ่มชาวยิวชาวเยอรมันสองคน คือเฮลมุต ฮิร์ชและไอแซค อุตติง ถูกประหารชีวิตในข้อหาเกี่ยวข้องกับแผนการวางระเบิดสำนักงานใหญ่พรรคนาซีในเมืองนูเรมเบิร์ก

ตั้งแต่วันที่ 1 มีนาคม 1938 เป็นต้นไป รัฐบาลไม่อนุญาตให้ธุรกิจของชาวยิวได้รับสัญญาจ้างงานอีกต่อไป และในวันที่ 30 กันยายน แพทย์ "อารยัน" สามารถรักษาได้เฉพาะผู้ป่วย "อารยัน" เท่านั้น การให้บริการทางการแพทย์แก่ชาวยิวถูกขัดขวางอยู่แล้วจากข้อเท็จจริงที่ว่าชาวยิวถูกห้ามไม่ให้เป็นแพทย์หรือประกอบอาชีพใดๆ

ตั้งแต่วันที่ 17 สิงหาคม พ.ศ. 2481 ชาวยิวที่มีชื่อต้นที่ไม่ใช่ชื่อยิวจะต้องเพิ่มคำว่า อิสราเอล(สำหรับผู้ชาย) หรือ ซาราห์(สำหรับผู้หญิง) ต่อท้ายชื่อ และจะต้องพิมพ์ตัวอักษร J ขนาดใหญ่ลงบนหนังสือเดินทางตั้งแต่วันที่ 5 ตุลาคม^{[ 77 ]}ในวันที่ 15 พฤศจิกายน เด็กชาวยิวถูกห้ามไม่ให้ไปโรงเรียนปกติ ภายในเดือนเมษายน พ.ศ. 2482 บริษัทของชาวยิวเกือบทั้งหมดล้มเหลวเนื่องจากแรงกดดันทางการเงินและผลกำไรที่ลดลง หรือถูกบังคับให้ขายกิจการให้กับรัฐบาลนาซีเยอรมัน สิ่งนี้ยิ่งลดทอนสิทธิของชาวยิวในฐานะมนุษย์ พวกเขาถูกแยกออกจากประชากรเยอรมันอย่างเป็นทางการในหลายๆ ด้าน

ระบอบเผด็จการ ทหารที่ทวีความรุนแรงขึ้นเรื่อยๆซึ่งฮิตเลอร์กำลังบังคับใช้กับเยอรมนี ทำให้เขาสามารถควบคุมการกระทำของหน่วยเอสเอสและกองทัพได้ เมื่อวันที่ 7 พฤศจิกายน 1938 ชายหนุ่มชาวยิวชาวโปแลนด์ชื่อเฮอร์เชล กรีนสปันได้โจมตีและยิงเจ้าหน้าที่เยอรมันสองคนในสถานทูตนาซีเยอรมันในปารีส (กรีนสปันโกรธแค้นต่อการปฏิบัติของนาซีต่อพ่อแม่ของเขา) เมื่อวันที่ 9 พฤศจิกายน เอิร์นสต์ ฟอม ราธ ผู้ช่วยทูตเยอรมัน ซึ่งถูกกรีนสปันยิงเสียชีวิตโจเซฟ โกเบลส์ออกคำสั่งให้จัดการและดำเนินการประท้วงต่อต้านชาวยิวเพื่อตอบโต้ทั่วประเทศเยอรมนี เมื่อวันที่ 10 พฤศจิกายน 1938 ไรน์ฮาร์ด เฮย์ด ริช สั่งให้ตำรวจรัฐและหน่วยสตูร์มอะบไทลุง (เอสเอ) ทำลายทรัพย์สินของชาวยิวและจับกุมชาวยิวให้ได้มากที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้ ในสิ่งที่ต่อมาเรียกว่า คืนแห่งกระจกแตก ( คริสตัลนาค ท์ ) ^{[ 78 ]}ร้านค้าและสำนักงานของชาวยิวถูกทุบทำลายและทำลายทรัพย์สิน และโบสถ์ยิวหลายแห่งถูกทำลายด้วยไฟ ชาวยิวประมาณ 91 คนถูกฆ่า และอีก 30,000 คนถูกจับกุม ส่วนใหญ่เป็นชายฉกรรจ์ ซึ่งทั้งหมดถูกส่งไปยังค่ายกักกันที่จัดตั้งขึ้นใหม่ ในช่วง 3 เดือนต่อมา มีชาวยิวประมาณ 2,000–2,500 คนเสียชีวิตในค่ายกักกัน ส่วนที่เหลือได้รับการปล่อยตัวโดยมีเงื่อนไขว่าพวกเขาต้องออกจากเยอรมนี ชาวเยอรมันจำนวนมากรู้สึกรังเกียจต่อการกระทำนี้เมื่อมีการค้นพบความเสียหายทั้งหมด ดังนั้นฮิตเลอร์จึงสั่งให้กล่าวโทษชาวยิว นาซีประกาศ " ภาษีทุนของชาวยิว " ( ภาษาเยอรมัน: Judenvermögensabgabe ) ซึ่งเป็นภาษีหนึ่งพันล้านไรช์มาร์ค (เทียบเท่ากับ4.1 พันล้าน ดอลลาร์สหรัฐในปี 2024 ) ชาวยิวที่เป็นเจ้าของทรัพย์สินเกิน5,000 ℛ ︁ ℳ ︁จะต้องสละทรัพย์สิน 20% ของทรัพย์สินเหล่านั้น^{[ 79 ]}ชาวยิวยังต้องซ่อมแซมความเสียหายทั้งหมดด้วยค่าใช้จ่ายของตนเอง   

การต่อต้านชาวยิวที่เพิ่มมากขึ้นกระตุ้นให้เกิดการอพยพครั้งใหญ่ของชาวยิวออกจากเยอรมนีตลอดช่วงทศวรรษ 1930 ในกลุ่มแรกที่อพยพนั้นมีทั้งปัญญาชน บุคคลที่มีบทบาททางการเมือง และกลุ่มไซออนิสต์ อย่างไรก็ตาม เมื่อกฎหมายของนาซีทำให้สถานการณ์ของชาวยิวเลวร้ายลง ชาวยิวจำนวนมากขึ้นจึงต้องการออกจากเยอรมนี โดยเฉพาะอย่างยิ่งในช่วงหลายเดือนหลังเหตุการณ์คริสตัลนาคท์ในปี 1938

ปาเลสไตน์ภายใต้การปกครองของอังกฤษเป็นจุดหมายปลายทางยอดนิยมสำหรับการอพยพของชาวยิวชาวเยอรมัน ไม่นานหลังจากที่นาซีขึ้นสู่อำนาจในปี 1933 พวกเขาได้เจรจาข้อตกลงฮาวารา (Haavara Agreement)กับทางการไซออ นิสต์ใน ปาเลสไตน์ซึ่งลงนามเมื่อวันที่ 25 สิงหาคม 1933 ภายใต้เงื่อนไขของข้อตกลงนี้ ชาวยิวชาวเยอรมัน 60,000 คนจะได้รับอนุญาตให้อพยพไปยังปาเลสไตน์^{[ 80 ]}ในช่วงการอพยพครั้งที่ห้า (Fifth Aliyah ) ระหว่างปี 1929 ถึง 1939 มีผู้อพยพชาวยิวทั้งหมด 250,000 คนเดินทางมาถึงปาเลสไตน์ โดยมากกว่า 55,000 คนมาจากเยอรมนี ออสเตรีย หรือโบฮีเมีย หลายคนเป็นแพทย์ ทนายความ วิศวกร สถาปนิก และผู้เชี่ยวชาญอื่นๆ ซึ่งมีส่วนสำคัญอย่างยิ่งต่อการพัฒนาชุมชนชาวยิว (Yishuv )

สหรัฐอเมริกาเป็นอีกจุดหมายปลายทางหนึ่งสำหรับชาวยิวเยอรมันที่ต้องการออกจากประเทศ แม้ว่าจำนวนที่ได้รับอนุญาตให้อพยพจะถูกจำกัดเนื่องจากพระราชบัญญัติการเข้าเมืองปี 1924ระหว่างปี 1933 ถึง 1939 ชาวเยอรมันมากกว่า 300,000 คน ซึ่งประมาณ 90% เป็นชาวยิว ได้ยื่นขอวีซ่าเข้าเมืองไปยังสหรัฐอเมริกาภายในปี 1940 มีเพียงชาวยิวเยอรมัน 90,000 คนเท่านั้นที่ได้รับวีซ่าและได้รับอนุญาตให้ตั้งถิ่นฐานในสหรัฐอเมริกา ชาวยิวเยอรมันประมาณ 100,000 คนยังย้ายไปยังประเทศในยุโรปตะวันตก โดยเฉพาะ ฝรั่งเศสเบลเยียมและเนเธอร์แลนด์อย่างไรก็ตาม ประเทศเหล่านี้ต่อมาถูกเยอรมนียึดครอง และส่วนใหญ่ยังคงตกเป็นเหยื่อของการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์อีก 48,000 คนอพยพไปยังสหราชอาณาจักรและประเทศอื่นๆ ในยุโรป^{[ 81 ] [ 82 ]}

การฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ในเยอรมนี

โดยรวมแล้ว จากจำนวนชาวยิว 522,000 คนที่อาศัยอยู่ในเยอรมนีในเดือนมกราคม ค.ศ. 1933 ประมาณ 304,000 คนอพยพออกไปในช่วงหกปีแรกของการปกครองของนาซี และประมาณ 214,000 คนถูกทิ้งไว้ก่อนสงครามโลกครั้งที่สองจะปะทุขึ้น ในจำนวนนี้ 160,000–180,000 คนถูกสังหารในเหตุการณ์ฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ชาวยิว (Holocaust) ส่วนผู้ที่ยังคงอยู่ในเยอรมนีก็หลบซ่อนตัวและทำทุกวิถีทางเพื่อเอาชีวิตรอด ชาวยิวเหล่านี้มักถูกเรียกว่า "นักดำน้ำและนักหลบซ่อน" พวกเขาใช้ชีวิตอย่างหลบซ่อนและดิ้นรนเพื่อหาอาหาร ที่หลบซ่อนหรือที่พักพิงที่ค่อนข้างปลอดภัย และเอกสารประจำตัวปลอม ในขณะที่ต้องหลบเลี่ยงตำรวจนาซีและหลีกเลี่ยงด่านตรวจอย่างมีกลยุทธ์ คนที่ไม่ใช่ชาวยิวให้ความช่วยเหลือโดยอนุญาตให้ชาวยิวหลบซ่อนในบ้านของตน แต่เมื่อพิสูจน์แล้วว่าอันตรายเกินไปสำหรับทั้งสองฝ่าย ชาวยิวจึงถูกบังคับให้หาที่หลบภัยในสถานที่ที่เสี่ยงกว่า รวมถึงบนท้องถนน ชาวยิวบางคนสามารถหาเอกสารปลอมได้ แม้ว่าจะมีความเสี่ยงและต้องเสียสละทรัพยากรก็ตาม บัตรประจำตัวปลอมที่น่าเชื่อถือจะมีราคาตั้งแต่ 2,000RM ถึง 6,000RM ขึ้นอยู่กับแหล่งที่มา ชาวยิวบางคนในเบอร์ลินมองหาตลาดมืดเพื่อหาเอกสารปลอม เนื่องจากเป็นสินค้าที่เป็นที่ต้องการมากที่สุดรองจากอาหาร ยาสูบ และเสื้อผ้า ในไม่ช้าบัตรประจำตัวบางรูปแบบก็ถูกมองว่าไม่เป็นที่ยอมรับ ทำให้ชาวยิวมีทรัพยากรที่ร่อยหรอและเสี่ยงต่อการถูกจับกุม การหลีกเลี่ยงการถูกจับกุมเป็นเรื่องที่ท้าทายอย่างยิ่งในปี 1943 เนื่องจากตำรวจนาซีเพิ่มจำนวนเจ้าหน้าที่และจุดตรวจ ทำให้ชาวยิวที่หลบซ่อนตัวอยู่ 65 เปอร์เซ็นต์ถูกควบคุมตัวและมีแนวโน้มที่จะถูกเนรเทศ^{[ 83 ]}ในวันที่ 19 พฤษภาคม 1943 เหลือชาวยิวเพียงประมาณ 20,000 คน และเยอรมนีถูกประกาศว่าjudenrein (ปลอดจากชาวยิว; หรือjudenfrei : ปราศจากชาวยิว) ^{[ 9 ]}

ในยุคกลางการต่อต้านชาวยิวแพร่หลายในเยอรมนี โดยเฉพาะอย่างยิ่งในช่วงการระบาดของกาฬโรคซึ่งกินเวลาระหว่างปี 1348 ถึง 1350 ความเกลียดชังและความรุนแรงต่อชาวยิวเพิ่มมากขึ้น ประมาณ 72% ของเมืองที่มีประชากรชาวยิวถูกโจมตีอย่างรุนแรง

ภูมิภาคที่ตกเป็นเหยื่อของการสังหารหมู่จากโรคระบาดร้ายแรง (Black Death)มีโอกาสตกเป็นเหยื่อของความรุนแรงต่อต้านชาวยิวมากกว่าถึง 6 เท่าในช่วงทศวรรษ 1920 พรรคการเมืองเหยียดผิวและฟาสซิสต์ เช่น DNVP , NSDAPและDVFPได้รับส่วนแบ่งคะแนนเสียงมากกว่าพรรคการเมืองอื่น ๆ ถึง 1.5 เท่าในการเลือกตั้งปี 1928 ประชาชนในภูมิภาคเหล่านั้นเขียนจดหมายถึงหนังสือพิมพ์ต่อต้านชาวยิว เช่น " Der Stürmer " มากกว่าและพวกเขายังเนรเทศชาวยิวออกไปมากกว่าในช่วงที่นาซีปกครอง สถานการณ์นี้เป็นผลมาจากการถ่ายทอดทางวัฒนธรรมของการต่อต้านชาวยิว^{[ 84 ]}

จากการศึกษาวิจัยที่ดำเนินการโดย Nico Voigtländer และ Hans-Joachim Voth พบว่าชาวเยอรมันที่เติบโตขึ้นในช่วงการปกครองของนาซีมีแนวโน้มต่อต้านชาวยิวมากกว่าชาวเยอรมันที่เกิดก่อนหรือหลังการปกครองของนาซีอย่างมีนัยสำคัญ นอกจากนี้ Voigtländer และ Voth ยังพบว่าการปลูกฝังความคิดต่อต้านชาวยิวของนาซีมีประสิทธิภาพมากกว่าในพื้นที่ที่มีการต่อต้านชาวยิวอยู่แล้วและแพร่หลาย^{[ 85 ]}

แบบจำลองง่ายๆ ของการถ่ายทอดทางวัฒนธรรมที่เกี่ยวข้องกับการคงอยู่ของทัศนคติต่อต้านชาวยิวได้รับการพัฒนาโดย Bisin และ Verdier ซึ่งระบุว่าเด็กๆ ได้รับรูปแบบความชอบของตนเองโดยการเลียนแบบพ่อแม่ ซึ่งพยายามอบรมสั่งสอนลูกๆ ให้สอดคล้องกับความชอบของตนเอง โดยไม่พิจารณาว่าลักษณะเหล่านี้มีประโยชน์หรือไม่มีประโยชน์^{[ 86 ]}

ปัจจัยทางเศรษฐกิจมีศักยภาพที่จะบั่นทอนความคงอยู่ของลักษณะเหล่านี้ตลอดหลายศตวรรษ ความเกลียดชังต่อคนนอกมีต้นทุนสูงกว่าสำหรับองค์กรการค้าที่ดำเนินงานในเมืองที่เปิดการค้า เช่น สมาชิกของสันนิบาตฮันเซอเมืองที่เติบโตในอัตราที่เร็วกว่าประสบกับการลดลงของทัศนคติต่อต้านชาวยิว สถานการณ์นี้อาจเป็นเพราะการเปิดการค้าเกี่ยวข้องกับความสำเร็จทางเศรษฐกิจที่มากขึ้น และด้วยเหตุนี้ อัตราการอพยพจึงสูงขึ้นในภูมิภาคเหล่านี้^{[ 84 ]}

เมื่อกองทัพแดงเข้ายึดครองเบอร์ลินในปลายเดือนเมษายน พ.ศ. 2488 เหลือชาวยิวอยู่ในเมืองเพียง 8,000 คนเท่านั้น ซึ่งทั้งหมดนั้นต่างก็หลบซ่อนตัวหรือแต่งงานกับคนที่ไม่ใช่ชาวยิว^{[ 87 ] [ 88 ]}ชาวยิวชาวเยอรมันส่วนใหญ่ที่รอดชีวิตจากสงครามในต่างแดนตัดสินใจที่จะอยู่ต่างประเทศต่อไป อย่างไรก็ตาม มีจำนวนเล็กน้อยที่กลับไปยังเยอรมนี นอกจากนี้ ชาวยิวชาวเยอรมันประมาณ 15,000 คนรอดชีวิตจากค่ายกักกันหรือรอดชีวิตโดยการหลบซ่อนตัว ชาวยิวชาวเยอรมันเหล่านี้ได้รวมกับผู้พลัดถิ่น (DPs) ประมาณ 200,000 คนซึ่งเป็นผู้รอดชีวิตจากเหตุการณ์ฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ชาวยิวในยุโรปตะวันออก พวกเขามายังเยอรมนีตะวันตกที่ถูกฝ่ายสัมพันธมิตรยึดครองหลังจากไม่พบที่อยู่อาศัยเหลืออยู่ในยุโรปตะวันออก หรือหลังจากได้รับการปลดปล่อยบนแผ่นดินเยอรมนี ผู้พลัดถิ่นส่วนใหญ่ต้องการอพยพไปยังปาเลสไตน์ภายใต้การปกครองของอังกฤษและอาศัยอยู่ใน ค่ายผู้พลัดถิ่นที่ ฝ่ายสัมพันธมิตรและUNRRAบริหารจัดการ โดยยังคงแยกตัวออกจากสังคมเยอรมัน เมื่ออิสราเอลได้รับเอกราชในปี 1948 ผู้ลี้ภัยชาวยิวจากยุโรปส่วนใหญ่ได้เดินทางไปยังรัฐใหม่ อย่างไรก็ตาม ชาวยิวประมาณ 10,000 ถึง 15,000 คนตัดสินใจไปตั้งถิ่นฐานใหม่ในเยอรมนี แม้จะมีความลังเลใจและความขัดแย้งอันยาวนานระหว่างชาวยิวเยอรมัน ( Yekkes ) และชาวยิวจากยุโรปตะวันออก ( Ostjuden ) แต่ทั้งสองกลุ่มที่แตกต่างกันนี้ได้รวมตัวกันเพื่อก่อตั้งชุมชนชาวยิวใหม่ ในปี 1950 พวกเขาได้ก่อตั้งองค์กรตัวแทนที่เป็นเอกภาพ คือ สภาชาวยิวกลางในเยอรมนี สภาชาวยิวกลางทำหน้าที่เป็นองค์กรสืบทอดต่อจากDeutsch-Israelitischer Gemeindebundซึ่งถูกนาซีสั่งยุบ ไปแล้ว

การสิ้นสุดของสงครามเย็นมีส่วนทำให้ชุมชนชาวยิวในเยอรมนีเติบโตขึ้น ขั้นตอนสำคัญสำหรับการฟื้นฟูชีวิตของชาวยิวในเยอรมนีเกิดขึ้นในปี 1990 เมื่อเฮลมุต โคห์ลได้หารือกับไฮนซ์ กาลินสกีเพื่ออนุญาตให้ชาวยิวจากอดีตสหภาพโซเวียตอพยพไปยังเยอรมนี ซึ่งนำไปสู่การอพยพของชาวยิวจำนวนมาก^{[ 97 ]}เยอรมนีมีประชากรชาวยิวตามชื่อเรียกมากกว่า 200,000 คน (แม้ว่าจำนวนนี้จะรวมถึงคู่สมรสหรือบุตรที่ไม่ใช่ชาวยิวที่อพยพเข้ามาภายใต้กฎหมายผู้ลี้ภัยโควตาด้วย) ประมาณ 100,000 คนลงทะเบียนอย่างเป็นทางการกับชุมชนศาสนายิว^{[ 98 ]}ขนาดของชุมชนชาวยิวในเบอร์ลินคาดว่ามีประมาณ 120,000 คน หรือ 60% ของประชากรชาวยิวทั้งหมดในเยอรมนี^{[ 99 ]}ปัจจุบัน ระหว่าง 80 ถึง 90 เปอร์เซ็นต์ของชาวยิวในเยอรมนีเป็นผู้อพยพที่พูดภาษารัสเซียจาก อดีต สหภาพโซเวียต^{[ 100 ] [ 101 ]}ชาวอิสราเอลจำนวนมากย้ายไปอยู่เยอรมนี โดยเฉพาะเบอร์ลินเนื่องจากบรรยากาศที่ผ่อนคลายและค่าครองชีพที่ต่ำOlim L'Berlinซึ่งเป็นกลุ่มคนในเฟซบุ๊กที่ชักชวนให้ชาวอิสราเอลอพยพไปเบอร์ลิน ได้รับความนิยมอย่างมากในปี 2014 ^{[ 102 ]}บางคนก็กลับไปอิสราเอลหลังจากอาศัยอยู่ในเยอรมนีระยะหนึ่ง^{[ 103 ]}นอกจากนี้ยังมีครอบครัวชาวยิวจำนวนหนึ่งจากประเทศที่มีประชากรส่วนใหญ่เป็นมุสลิม ได้แก่อิหร่านตุรกีโมร็อกโกและอัฟกานิสถานเยอรมนีมีประชากรชาวยิวมากเป็นอันดับสามในยุโรปตะวันตก รองจากฝรั่งเศส (600,000 คน) และสหราชอาณาจักร (300,000 คน) [ ^{104 ] และ} เป็น ประเทศที่มีประชากรชาวยิวเติบโตเร็วที่สุดในยุโรปในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมา การหลั่งไหลเข้ามาของผู้อพยพจำนวนมาก ซึ่งหลายคนแสวงหาการติดต่อกับ มรดก Ashkenazi ของตนอีกครั้ง ทำให้เกิดการฟื้นฟูชีวิตของชาวยิวในเยอรมนี ในปี 1996 Chabad -Lubavitch แห่งเบอร์ลินได้เปิดศูนย์ขึ้น ในปี 2003 Chabad-Lubavitch แห่งเบอร์ลินได้แต่งตั้งรับบี 10 คน ซึ่งเป็นรับบีกลุ่มแรกที่ได้รับการแต่งตั้งในเยอรมนีนับตั้งแต่สงครามโลกครั้งที่สอง^{[ 105 ]}ในปี 2002 วิทยาลัยAbraham Geigerซึ่งเป็นวิทยาลัยสอนรับบีสายปฏิรูป ได้ก่อตั้งขึ้นในเมืองพอตส์ดัมในปี 2006 วิทยาลัยได้ประกาศว่าจะแต่งตั้งรับบีใหม่ 3 คน ซึ่งเป็นรับบีสายปฏิรูปกลุ่มแรกที่ได้รับการแต่งตั้งในเยอรมนีนับตั้งแต่ปี 1942 ^{[ 106 ]}

ส่วนหนึ่งเนื่องจากความคล้ายคลึงกันอย่างลึกซึ้งระหว่างภาษายิดดิชและภาษาเยอรมันการศึกษาเกี่ยวกับชาวยิวจึงกลายเป็นสาขาวิชาการที่ได้รับความนิยม และมหาวิทยาลัยเยอรมัน หลายแห่ง มีภาควิชาหรือสถาบันเกี่ยวกับการศึกษา วัฒนธรรม หรือประวัติศาสตร์ของชาวยิว ชุมชนชาวยิวที่เข้มแข็งได้เกิดขึ้นทั่วประเทศเยอรมนี รวมถึงในหลายเมืองที่ชุมชนเดิมได้หายไปหรืออยู่ในสภาพใกล้สูญพันธุ์ หลายเมืองในเยอรมนีมีโรงเรียนประถมศึกษาของชาวยิว สถาน ที่จำหน่ายอาหาร โคเชอร์และสถาบันชาวยิวอื่นๆ นอกเหนือจากโบสถ์ยิว นอกจากนี้ ชาวยิวรัสเซียจำนวนมากรู้สึกแปลกแยกจากมรดกทางศาสนายิวของตน และไม่คุ้นเคยหรือไม่สบายใจกับศาสนาศาสนายิวแบบปฏิรูป สไตล์อเมริกัน (ซึ่งมีต้นกำเนิดในเยอรมนี ) ได้กลับมาปรากฏในเยอรมนีอีกครั้ง นำโดยสหภาพชาวยิวหัวก้าวหน้าในเยอรมนีแม้ว่าสภาชาวยิวกลางในเยอรมนีและชุมชนชาวยิวท้องถิ่นส่วนใหญ่จะยึดมั่นในนิกายออร์โธดอกซ์อย่างเป็นทางการก็ตาม

เมื่อวันที่ 27 มกราคม 2546 นาย เกอร์ฮาร์ด ชโรเดอร์นายกรัฐมนตรีเยอรมนีในขณะนั้นได้ลงนามในข้อตกลงระดับสหพันธ์ฉบับแรกกับสภาส่วนกลาง ซึ่งทำให้ศาสนายูดายได้รับการยอมรับสถานะทางกฎหมายในระดับเดียวกับศาสนาโรมันคาทอลิกและศาสนาโปรเตสแตนต์ในเยอรมนีอย่างน้อยก็ตั้งแต่กฎหมายพื้นฐานสำหรับสาธารณรัฐสหพันธ์เยอรมนีปี 2492

ในเยอรมนี การปฏิเสธการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์หรือการที่ชาวยิวหกล้านคนถูกสังหารในการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ถือเป็นความผิดทางอาญา (§  130 StGB) การละเมิดอาจมีโทษจำคุกสูงสุดห้าปี^{[ 11 ]}ในปี 2550 รัฐมนตรีว่าการกระทรวงมหาดไทยของเยอรมนีWolfgang Schäubleได้ชี้แจงนโยบายอย่างเป็นทางการของเยอรมนีว่า "เราจะไม่ยอมรับความสุดโต่ง ความเกลียดชังชาวต่างชาติ หรือการต่อต้านชาวยิวในทุกรูปแบบ" ^{[ 12 ]}แม้ว่าจำนวนกลุ่มและองค์กรฝ่ายขวาจะเพิ่มขึ้นจาก 141 (2001) ^{[ 107 ]}เป็น 182 (2006) ^{[ 108 ]}โดยเฉพาะในเยอรมนีตะวันออกซึ่งเคยเป็นคอมมิวนิสต์^{[ 12 ] [ 109 ] [ 110 ]}มาตรการของเยอรมนีต่อกลุ่มฝ่ายขวาและการต่อต้านชาวยิวก็มีประสิทธิภาพ: ตามรายงานประจำปีของสำนักงานรัฐบาลกลางเพื่อการคุ้มครองรัฐธรรมนูญจำนวนโดยรวมของกลุ่มหัวรุนแรงฝ่ายขวาในเยอรมนีลดลงในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมาจาก 49,700 (2001) ^{[ 107 ]} 45,000 (2002) ^{[ 107 ]} 41,500 (2003) ^{[ 107 ]} 40,700 (2004) ^{[ 108 ]} 39,000 (2005) ^{[ 108 ]}เป็น 38,600 ใน 2006 ^{[ 108 ]}เยอรมนีได้จัดสรรเงินหลายล้านยูโรเพื่อเป็นทุนสนับสนุน "โครงการทั่วประเทศที่มุ่งต่อสู้กับลัทธิสุดโต่งฝ่ายขวา รวมถึงทีมที่ปรึกษาที่เดินทางไปทั่วประเทศ และกลุ่มผู้เสียหาย" ^{[ 111 ]}แม้จะมีข้อเท็จจริงเหล่านี้ เอกอัครราชทูตอิสราเอลชิมอน สไตน์เตือนในเดือนตุลาคม 2006 ว่าชาวยิวในเยอรมนีรู้สึกไม่ปลอดภัยมากขึ้น โดยระบุว่าพวกเขา "ไม่สามารถใช้ชีวิตแบบชาวยิวปกติได้" และมีการรักษาความปลอดภัยอย่างเข้มงวดรอบ ๆ โบสถ์ยิวหรือศูนย์ชุมชนชาวยิวส่วนใหญ่^{[ 111 ]}โยเซฟ ฮาฟลิน รับบีแห่งชาบัด ลูบาฟิตช์ ในแฟรงก์เฟิร์ต ไม่เห็นด้วยกับเอกอัครราชทูตอิสราเอล และกล่าวในการสัมภาษณ์กับเดอร์ สปีเกล ในเดือนกันยายน 2007 ว่าประชาชนชาวเยอรมันไม่ได้สนับสนุนกลุ่มฝ่ายขวาจัด ในทางกลับกัน เขาได้สัมผัสด้วยตนเองถึงการสนับสนุนจากชาวเยอรมัน และในฐานะชาวยิวและรับบี เขา "รู้สึกได้รับการต้อนรับในแฟรงก์เฟิร์ต (บ้านเกิด) ของเขา เขาไม่กลัว เมืองนี้ไม่ใช่พื้นที่อันตราย" ^{[ 112 ]}

เหตุการณ์สำคัญสำหรับชุมชนชาวยิวที่กำลังเติบโตในเยอรมนีสมัยใหม่เกิดขึ้นเมื่อวันที่ 9 พฤศจิกายน พ.ศ. 2549 (ครบรอบ 68 ปีของKristallnacht ) เมื่อ มีการเปิด โบสถ์ยิว Ohel Jakob ที่สร้างขึ้นใหม่ ในเมืองมิวนิกประเทศเยอรมนี^{[ 113 ] [ 114 ]}เหตุการณ์นี้มีความสำคัญอย่างยิ่ง เนื่องจากเมืองมิวนิกเคยเป็นศูนย์กลางทางอุดมการณ์ของนาซีเยอรมนี ชีวิตของชาวยิวในเมืองหลวงเบอร์ลินเจริญรุ่งเรือง ชุมชนชาวยิวกำลังเติบโตศูนย์ชาวยิวและโบสถ์ยิวหลายแห่ง—รวมถึงโบสถ์ยิวที่ใหญ่ที่สุดในเยอรมนี^{[ 115 ]} —ได้รับการปรับปรุงและเปิดใหม่ และสัปดาห์วัฒนธรรมยิวประจำปีของเบอร์ลินและเทศกาลวัฒนธรรมยิวในเบอร์ลิน ซึ่งจัดขึ้นเป็นครั้งที่ 21 โดยมีคอนเสิร์ต นิทรรศการ การอ่านออกเสียง และการอภิปรายสาธารณะ^{[ 116 ] [ 117 ]}สามารถอธิบายได้เพียงบางส่วนว่าทำไมรับบียิตซัค เอห์เรนเบิร์กแห่งชุมชนชาวยิวออร์โธดอกซ์ในเบอร์ลินจึงกล่าวว่า: "ชีวิตของชาวยิวออร์โธดอกซ์กลับมามีชีวิตชีวาอีกครั้งในเบอร์ลิน [...] เยอรมนีเป็นประเทศเดียวในยุโรปที่มีชุมชนชาวยิวที่กำลังเติบโต" ^{[ 10 ]}

แม้ว่าเยอรมนีจะมีมาตรการต่อต้านกลุ่มขวาจัดและผู้ต่อต้านชาวยิว แต่ก็ยังเกิดเหตุการณ์ขึ้นหลายครั้งในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมา เมื่อวันที่ 29 สิงหาคม 2555 ในกรุงเบอร์ลิน ดาเนียล อัลเตอร์ แรบไบที่แต่งกายด้วยชุดยิวอย่างเปิดเผย ถูกกลุ่ม วัยรุ่น ชาวอาหรับ ทำร้ายร่างกาย จนได้รับบาดเจ็บที่ศีรษะและต้องเข้ารับการรักษาในโรงพยาบาล แรบไบกำลังเดินอยู่กับลูกสาววัย 6 ขวบในใจกลางเมืองเบอร์ลิน เมื่อกลุ่มดังกล่าวถามเขาว่าเป็นชาวยิวหรือไม่ จากนั้นก็ลงมือทำร้ายเขา พวกเขายังขู่ว่าจะฆ่าลูกสาวตัวน้อยของแรบไบ ด้วย ^{[ 118 ] [ 119 ] [ 120 ]} เมื่อวันที่ 9 พฤศจิกายน 2555 ซึ่งเป็นวันครบรอบ 74 ปีของเหตุการณ์คริสตัลนาค ท์ กลุ่ม นีโอนาซีในเมืองไกรฟ์สวัลด์ได้ทำลายอนุสรณ์สถานการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ของเมือง นอกจากนี้ กลุ่มเด็กชาวยิวยังถูกกลุ่มวัยรุ่นที่ไม่ระบุชื่อเยาะเย้ยโดยอ้างอิงจากศาสนาของพวกเขา^{[ 121 ]}

เมื่อวันที่ 2 มิถุนายน 2556 แรบไบคนหนึ่งถูกกลุ่มวัยรุ่นหน้าตาเหมือนคนทางใต้ประมาณ 6-8 คนทำร้ายร่างกายในห้างสรรพสินค้าแห่งหนึ่งในเมืองออฟเฟนบัคแรบไบถ่ายรูปผู้โจมตีด้วยโทรศัพท์มือถือแต่เจ้าหน้าที่รักษาความปลอดภัยของห้างและตำรวจท้องถิ่นสั่งให้เขาลบรูปเหล่านั้น แรบไบออกจากห้างโดยมีผู้โจมตีไล่ตาม และถูกคนรู้จักพาหนีไป^{[ 122 ]}ในเมืองซาลซ์เวเดลในปี 2556 เช่นกัน กลุ่มคนป่าเถื่อนได้วาดสัญลักษณ์สวัสติกะและคำว่า "ฮิตเลอร์เดี๋ยวนี้" บนผนังด้านนอกของบ้านเรือนในท้องถิ่น^{[ 123 ]}

ในช่วงต้นศตวรรษที่ 21 เยอรมนีได้เห็นการอพยพครั้งใหญ่ของชาวยิวอิสราเอลหนุ่มสาวที่มีการศึกษาดีที่แสวงหาโอกาสทางการศึกษาและการจ้างงาน โดยเบอร์ลินเป็นจุดหมายปลายทางที่พวกเขาชื่นชอบมากที่สุด^{[ 124 ]}

• สมาคมชาวยิวแห่งชาติเยอรมัน
• ความสัมพันธ์ระหว่างเยอรมนีและอิสราเอล
• HaGalil Online – นิตยสารออนไลน์สำหรับชาวยิวในประเทศที่ใช้ภาษาเยอรมัน
• ประวัติศาสตร์ของชาวยิวในออสเตรีย
• ประวัติศาสตร์ของชาวยิวในเมืองโคโลญจน์
• ประวัติความเป็นมาของชาวยิวในเมืองฮัมบูร์ก
• ประวัติศาสตร์ของชาวยิวในฮันโนเวอร์
• ประวัติศาสตร์ของชาวยิวในมิวนิก
• ประวัติศาสตร์ของชาวยิวในโปแลนด์
• หน่วยงานยิวแห่งอิสราเอล
• รายชื่อชาวยิวเยอรมัน
• เยอรมันยิ่งกว่าชาวเยอรมันเสียอีก
• ลัทธิโอเรียนทัลลิสม์
• ปีเตอร์ สตีเวนส์ (เจ้าหน้าที่กองทัพอากาศอังกฤษ)