ชาวอินูอิต

ร้อยละของประชากรที่ระบุตนเองว่าเป็นชาวอินูอิต จำแนกตามเขตสำมะโนประชากรของแคนาดา ปี 2021   0%   0.1–0.2%   0.3–0.4%   0.5–1%   1–2%   3–4%   10–30%   50%+
ประชากรทั้งหมด
155,066 [ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]
ภูมิภาคที่มีประชากรจำนวนมาก
แคนาดา	70,540 (2021) [ 1 ]
กรีนแลนด์	50,878 (ประมาณการปี 2024) [ 2 ]
เดนมาร์ก	17,067 (2023) [ 3 ]
สหรัฐอเมริกา	16,581 (2010) [ 4 ]
ภาษา
ภาษาอินูอิตและภาษามืออินูอิต ภาษาที่ไม่ใช่ภาษาแม่ในยุโรป: ภาษาอังกฤษ เดนมาร์ก ภาษาฝรั่งเศส รัสเซีย
ศาสนา
ศาสนาคริสต์ ศาสนาของชาวอินูอิต
กลุ่มชาติพันธุ์ที่เกี่ยวข้อง
อะเลุต ยูพิค ชนพื้นเมืองของทวีปอเมริกา ชนพื้นเมืองแห่งไซบีเรีย

ชาวอินูอิต^[ก] (เอกพจน์: อินุก ) เป็นกลุ่มชนพื้นเมือง ที่มีวัฒนธรรมและประวัติศาสตร์คล้ายคลึงกัน ซึ่งอาศัยอยู่ใน ภูมิภาค อาร์กติกและกึ่งอาร์กติกของอเมริกาเหนือและรัสเซียมาแต่ดั้งเดิม รวมถึงกรีนแลนด์ลาบราดอร์ ควิเบก นู นา วุต ดินแดน ตะวันตกเฉียงเหนือยูคอน (ตามประเพณี) ^[ข]อลาสก้าและเขตชูคอตสกีของชูคอตกาออครุกภาษาอินูอิตเป็นส่วนหนึ่งของภาษาเอสกาเลอุตหรือที่รู้จักกันในชื่ออินูอิต-ยูพิก-อูนางัน และเอสกิโม-อาเลอุต^{[ 9 ]}

ชาวอินูอิตแคนาดาชาว อินูอิต อาศัยอยู่ทั่วพื้นที่ส่วนใหญ่ของแคนาดาตอนเหนือ ดิน แดน นูนาวุตมีความเกี่ยวข้องกับวัฒนธรรมและประวัติศาสตร์ของพวกเขามากที่สุด ในขณะที่ประชากรจำนวนมากยังอาศัยอยู่ในนูนาวิกทางตอนเหนือของควิเบก นูนาเซียวุต ในแลบราดอร์ และในดินแดนตะวันตกเฉียงเหนือและยูคอน โดยเฉพาะอย่างยิ่งรอบมหาสมุทรอาร์กติกในเขตการตั้งถิ่นฐานอินูวิอาลูอิต (ISR) ^{[ b ]}พื้นที่เหล่านี้เป็นที่รู้จักโดยInuit Tapiriit Kanatamiและรัฐบาลแคนาดาในชื่อInuit Nunangat [ ^{10 ] [ 11 ] ใน}แคนาดามาตรา 25และ35ของรัฐธรรมนูญปี 1982 จัดให้ชาวอินูอิตเป็นกลุ่มชนพื้นเมืองแคนาดาที่แตกต่างออกไป ซึ่งไม่ได้รวมอยู่ในกลุ่มFirst NationsหรือMétis ^{[ 12 ] [ 13 ]}

ชาวอินูอิตแห่งกรีนแลนด์หรือที่รู้จักกันในชื่อ คาลาอัลลิต เป็นลูกหลานของ ผู้อพยพ ชาวทูเลจากแคนาดาเมื่อราวปี ค.ศ. 1100 ^{[ 14 ]}แม้ว่ากรีนแลนด์จะถอนตัวออกจากประชาคมยุโรปในปี 1985 แต่ชาวอินูอิตแห่งกรีนแลนด์ก็เป็นพลเมืองเดนมาร์ก และด้วยเหตุนี้จึงยังคงเป็นพลเมืองของสหภาพยุโรป [ ^{15 ] [ 16 ] [ 17 ] ใน}สหรัฐอเมริกา ชาวอินูเปียต แห่งอะแลสกา ตั้งถิ่นฐานดั้งเดิมอยู่ในเขตอาร์กติกตะวันตกเฉียง เหนือ บนเนินเขาอะแลสกาเหนือ ช่องแคบบีริงและบนเกาะลิตเติลไดโอมีด ในรัสเซีย ชุมชน พลัดถิ่นของชาวอินูเปียตชาวรัสเซียจากเกาะบิ๊กไดโอมี ด ซึ่งผู้อยู่อาศัยถูกย้ายไปยังแผ่นดินใหญ่ของรัสเซีย ยังคงหลงเหลืออยู่บ้างตามชายฝั่งช่องแคบบีริงของเขตปกครองตนเองชูคอตกา โดยเฉพาะในอูเอเลน ลาฟเรนติยาและโลริโน

หลายคนที่ในอดีตเคยถูกเรียกว่าเอสกิโมพบว่าคำนั้นไม่เหมาะสมหรือถูกบังคับให้ใช้ในลักษณะของการล่าอาณานิคมปัจจุบันคำว่าอินูอิต เป็น คำที่ใช้เรียกกลุ่มย่อยขนาดใหญ่ของคนกลุ่มนี้^{[ 18 ] [ 19 ] [ 20 ] [ 21 ]} อย่างไรก็ตาม คำว่าอินูอิต (มีหลายรูปแบบ เช่น Iñupiat, Inuvialuit , Inughuitเป็นต้น) เป็นคำที่ใช้เรียกกลุ่มคนกลุ่มหนึ่งมาตั้งแต่สมัยโบราณ ซึ่งอย่างมากที่สุดก็รวมถึงชาว Iñupiat ที่อาศัยอยู่ตามชายฝั่งช่องแคบบีริงของชูคอตกาและอลาสก้าตอนเหนือ กลุ่มอินูอิตสี่กลุ่มใหญ่ในแคนาดา และชาวอินูอิตในกรีนแลนด์ การใช้คำนี้ใช้มานานแล้วโดยไม่รวมกลุ่มอื่น ๆ ที่มีความเกี่ยวข้องใกล้เคียงกัน (เช่นYupik , Aleut ) ^{[ 22 ] [ 23 ] [ 24 ] [ 25 ]}ดังนั้น ชาวอะลูต (อูนางัน) และชาวยูพิก ( อะลูติอิก /ซูกเพียกยูพิกกลางยูพิกไซบีเรีย ) ซึ่งอาศัยอยู่ในอะแลสกาและไซบีเรีย อย่างน้อยในระดับบุคคลและระดับท้องถิ่น โดยทั่วไปแล้วจะไม่ระบุตนเองว่าเป็นชาวอินูอิต^{[ 22 ]}

ชาวอินูอิตเป็นลูกหลานของสิ่งที่นักมานุษยวิทยาเรียกว่า^ชาวทูเล [ ^{26 ]}ซึ่งอพยพมาจากช่องแคบบีริงและอลาสก้า ตะวันตก ราวปี ค.ศ. 1000 พวกเขาแยกตัวออกจาก กลุ่ม อะเลุต ที่เกี่ยวข้อง เมื่อประมาณ 4000 ปีก่อน และจากผู้อพยพจากไซบีเรียตะวันออกเฉียงเหนือ พวกเขาแพร่กระจายไปทางตะวันออกข้ามอาร์กติก^{[ 27 ]} พวกเขาเข้ามาแทนที่ วัฒนธรรมดอร์เซ็ตที่เกี่ยวข้องซึ่งเรียกว่าทูนีทในภาษาอินุกติทุต ซึ่งเป็น วัฒนธรรมพาเลโอ-เอสกิโมที่สำคัญสุดท้าย^{[ 28 ]}

ตำนานของชาวอินูอิตกล่าวถึงชาวทูนีทว่าเป็น "ยักษ์" ซึ่งเป็นคนที่มีรูปร่างสูงและแข็งแรงกว่าชาวอินูอิต^{[ 29 ]}ในตำนานที่กล่าวถึงชาวดอร์เซ็ตว่าเป็น "คนแคระ" นั้นมีน้อยกว่า^{[ 30 ]}นักวิจัยเชื่อว่าสังคมอินูอิตได้เปรียบจากการปรับตัวให้ใช้สุนัขเป็นพาหนะ และพัฒนาอาวุธขนาดใหญ่และเทคโนโลยีอื่นๆ ที่เหนือกว่าวัฒนธรรมของชาวดอร์เซ็ต^{[ 31 ]}ในช่วงปี ค.ศ. 1100 ผู้อพยพชาวอินูอิตได้เดินทางมาถึงกรีนแลนด์ตะวันตกและตั้งถิ่นฐานที่นั่น^{[ 14 ]}ในช่วงศตวรรษที่ 12 พวกเขายังตั้งถิ่นฐานในกรีนแลนด์ตะวันออกอีกด้วย^{[ 32 ] [ 33 ]}

เนื่องจากเผชิญกับแรงกดดันด้านประชากรจากชาว Thule และกลุ่มอื่นๆ ที่อยู่รอบข้าง เช่น ชาวAlgonquianและ ชาว Siouanทางตอนใต้ ชาวTuniitจึงค่อยๆ ลดจำนวนลง^{[ 34 ]} เชื่อกันว่า ชาว Tuniitสูญพันธุ์ไปอย่างสิ้นเชิงราวปี 1400 หรือ 1500 แต่ในช่วงกลางทศวรรษ 1950 นักวิจัย Henry B. Collins ได้สรุปว่า จากซากปรักหักพังที่พบที่Native Pointบนเกาะ SouthamptonชาวSadlermiutน่าจะเป็นกลุ่มสุดท้ายที่เหลืออยู่ของวัฒนธรรม Dorset หรือชาวTuniit ^{[ 35 ]}ประชากรชาว Sadlermiut รอดชีวิตมาได้จนถึงฤดูหนาวปี 1902–1903 เมื่อการสัมผัสกับโรคติดต่อ ใหม่ๆ ที่มาจากการติดต่อกับชาวยุโรปนำไปสู่การสูญพันธุ์ของพวกเขาในฐานะชนชาติ^{[ 36 ]}

ในช่วงต้นศตวรรษที่ 21 การวิจัย ดีเอ็นเอไมโทคอน เดรีย ได้สนับสนุนทฤษฎีความต่อเนื่องระหว่าง ชาว ทูนีทและชาวซาดเลอร์มิอุต^{[ 37 ] [ 38 ]}นอกจากนี้ยังให้หลักฐานว่าไม่มีการเคลื่อนย้ายประชากรเกิดขึ้นภายในหมู่เกาะอะลูเชียนระหว่างช่วงเปลี่ยนผ่านของชาวดอร์เซ็ตและชาวทูเล^{[ 39 ]}อย่างไรก็ตาม การวิเคราะห์ทางพันธุกรรมในภายหลังในปี 2012 แสดงให้เห็นว่าไม่มีความเชื่อมโยงทางพันธุกรรมระหว่างชาวซาดเลอร์มิอุตกับชาว ดอร์เซ็ตหรือชาว ทูนีท^{[ 40 ]} ในทางตรงกันข้ามกับประชากรชาว ทูนีทอื่นๆชาวอะลูทและชาวซาดเลอร์มิอุตได้รับประโยชน์จากการแยกตัวทางภูมิศาสตร์และความสามารถในการนำเทคโนโลยีของชาวทูเลบางอย่างมาใช้

ในแคนาดาและกรีนแลนด์ ชาวอินูอิตส่วนใหญ่อาศัยอยู่ทางเหนือของแนวป่าอาร์กติกยกเว้นชาวอินูอิตในแลบราดอร์ที่มีพื้นที่แห้งแล้งตามชายฝั่งเป็นบริเวณกว้าง ในแลบราดอร์มีกลุ่มชาวอินูอิตสองกลุ่ม กลุ่มหนึ่งได้รับการยอมรับจากInuit Tapiriit Kanatami , Nunatsiavutและอีกกลุ่มหนึ่งเป็นอิสระ คือNunatuKavutชุมชนชาวอินูอิตที่อยู่ทางใต้สุดใน Nunatsiavut คือRigolet ^{[ 41 ]}ในขณะที่ชุมชนที่อยู่ทางใต้สุดในดินแดนอินูอิตดั้งเดิมของ NunatuKavut และในโลกคือ L'anse au Clair, Labrador ^{[ 42 ]}

ในพื้นที่อื่นๆ ทางใต้ของแนวป่า วัฒนธรรมพื้นเมืองที่ไม่ใช่ชาวอินูอิตได้ตั้งรกรากอย่างมั่นคงแล้ว เนื่องจากถูกท้าทายโดยกลุ่มต่างๆ ทางใต้ของแนวป่า เช่นชาวชุกชีและชาวไซบีเรียนยูพิกที่ท้าทายชาวอินูเปียตของรัสเซีย ชาวอาร์กติกอะธาบาสกันและชาวกวิช ฮินที่ท้าทายชาวอินูเปีย ตและชาวอินูวิอาลูอิตของอะแลสกา ชาวครีที่ท้าทายชาวนูนาวุมมิอุต (ชาวอินูอิตนูนาวุต ) และ ชาวนูนาวุมมิอุต (ชาวอินูอิตทางตอนเหนือของควิเบก) และชาวอินนูที่ท้าทายชาวนูนาเซียวุมมิอุต (ชาวอินูอิตแลบราดอร์) และชาวนูนาตูคาวุมมิอุต (ชาวอินูอิตทางใต้หรืออินูอิต-เมทิส) ทำให้ชาวอินูอิตไม่สามารถรุกคืบไปทางใต้ได้อย่างมีนัยสำคัญ หรือในกรณีของแลบราดอร์ ก็ไม่สามารถรุกคืบไปทางตะวันออกได้เช่นกัน

ชาวอินูอิตมีความสัมพันธ์ทางการค้ากับวัฒนธรรมทางใต้มากกว่า ข้อพิพาทเรื่องเขตแดนเกิดขึ้นบ่อยครั้งและนำไปสู่การกระทำที่ก้าวร้าว สงครามไม่ใช่เรื่องแปลกในกลุ่มชาวอินูอิตที่มีประชากรหนาแน่น ชาวอินูอิตอย่างเช่นชาวนูนามิอุต ( อุมมาร์มิอุต ) ซึ่งอาศัยอยู่ ในบริเวณปาก แม่น้ำแมคเคนซีมักทำสงคราม อย่างไรก็ตาม ชาวอินูอิตที่ตั้งถิ่นฐานเบาบางกว่าในอาร์กติกตอนกลาง ทำสงครามน้อยกว่า

การติดต่อครั้งแรกของชาวยุโรปเกิดขึ้นกับชาวนอร์สซึ่งได้ตั้งถิ่นฐานในกรีนแลนด์เรื่องเล่าต่างๆ ได้บันทึกการพบปะกันระหว่างชาวนอร์สและสเครลิงการ์ซึ่งน่าจะเป็นชื่อเรียกที่ไม่แยกประเภทสำหรับชนพื้นเมืองทั้งหมดที่พบในอเมริกาเหนือ ไม่ว่าจะเป็นชาวทูนีท ชาวอินูอิต หรือชาวเบโอทุค^{[ 43 ]}

หลังจากประมาณปี ค.ศ. 1350 สภาพอากาศเริ่มหนาวเย็นลงในช่วงที่เรียกว่ายุคน้ำแข็งน้อยในช่วงเวลานี้ ชาวพื้นเมืองไซบีเรียและอะแลสกาสามารถดำเนิน กิจกรรม ล่าปลาวาฬ ต่อไปได้ แต่ในแถบอาร์กติกตอนบน ชาวอินูอิตถูกบังคับให้ละทิ้งแหล่งล่าสัตว์และล่าปลาวาฬ เนื่องจากปลาวาฬหัวโบว์หายไปจากแคนาดาและกรีนแลนด์^{[ 44 ]}ชาวอินูอิตเหล่านี้ต้องดำรงชีวิตด้วยอาหารที่ด้อยกว่ามาก และสูญเสียการเข้าถึงวัตถุดิบที่จำเป็นสำหรับเครื่องมือและสถาปัตยกรรม ซึ่งก่อนหน้านี้พวกเขาได้มาจากการล่าปลาวาฬ^{[ 44 ]}

ชีวิตของชาว Paleo-Eskimo ทางตอนเหนือสุดส่วนใหญ่ไม่ได้รับผลกระทบจากการมาเยือนของชาวนอร์ส ยกเว้นการค้าขายระหว่างกัน^{[ 45 ]} หลังจาก อาณานิคมของชาวนอร์สในกรีนแลนด์หายไปชาวอินูอิตก็ไม่มีการติดต่อกับชาวยุโรปเป็นเวลาอย่างน้อยหนึ่งศตวรรษ ในช่วงกลางศตวรรษที่ 16 ชาวประมงและนักล่าวาฬ ชาวบาสก์ได้เข้ามาทำงานตามชายฝั่งแลบราดอร์และได้จัดตั้งสถานีล่าวาฬบนบก เช่น สถานีที่ถูกขุดค้นที่เรดเบย์แลบราดอร์^{[ 46 ] [ 47 ]}ดูเหมือนว่าชาวอินูอิตจะไม่ได้เข้าไปแทรกแซงการดำเนินงานของพวกเขา แต่ได้บุกโจมตีสถานีในช่วงฤดูหนาว ขโมยเครื่องมือและสิ่งของที่ทำจากเหล็กแปรรูป ซึ่งพวกเขานำมาดัดแปลงให้เข้ากับความต้องการของตนเอง

การค้นหา เส้นทางเดินเรือตะวันตกเฉียงเหนือ ของ มาร์ติน โฟรบิเชอร์ในปี 1576 เป็นการติดต่อครั้งแรกที่มีการบันทึกไว้อย่างดีระหว่างชาวยุโรปและชาวอินูอิต คณะสำรวจของโฟรบิเชอร์ขึ้นฝั่งที่อ่าวโฟรบิเชอร์เกาะแบฟฟินไม่ไกลจากถิ่นฐานที่ปัจจุบันเรียกว่าอิกาลูอิต โฟรบิเชอร์ ได้พบกับชาวอินูอิตบนเกาะเรโซลูชันซึ่งมีลูกเรือ 5 คนออกจากเรือตามคำสั่งของโฟรบิเชอร์ โดยมีคำสั่งให้หลีกเลี่ยงชาวอินูอิต พวกเขากลายเป็นส่วนหนึ่งของตำนานของชาวอินูอิต ประเพณีปากเปล่าของ ชาว อินูอิต เล่าว่าชายเหล่านั้นอาศัยอยู่ท่ามกลางพวกเขาเป็นเวลาหลายปีด้วยความสมัครใจ จนกระทั่งพวกเขาเสียชีวิตขณะพยายามออกจากเกาะแบฟฟินด้วยเรือที่ทำขึ้นเองและหายตัวไป^{[ 48 ]}โฟรบิเชอร์พยายามตามหาชายเหล่านั้น จึงจับชาวอินูอิต 3 คนและนำพวกเขากลับไปยังอังกฤษ พวกเขาอาจเป็นชาวอินูอิตกลุ่มแรกที่เคยมาเยือนยุโรป^{[ 49 ]}

ชาวอินูอิตซึ่งเป็นชนเร่ร่อนกึ่งเร่ร่อนประกอบอาชีพประมงและล่าสัตว์ โดยหาอาหารจากทะเลสาบ ทะเล แท่นน้ำแข็ง และทุ่งทุนดราแม้จะมีข้อกล่าวหาว่าชาวอินูอิตเป็นศัตรูกับนักสำรวจ ชาวประมง และนักล่าวาฬชาวฝรั่งเศสและอังกฤษในยุคแรก แต่การวิจัยล่าสุดชี้ให้เห็นว่าความสัมพันธ์ในยุคแรกกับสถานีล่าวาฬตามแนวชายฝั่งแลบราดอร์และต่อมาที่อ่าวเจมส์นั้นตั้งอยู่บนผลประโยชน์ร่วมกันในการค้าขาย^{[ 50 ]}ในช่วงปีสุดท้ายของศตวรรษที่ 18 คริสตจักรโมราเวียนได้เริ่มกิจกรรมเผยแพร่ศาสนาในแลบราดอร์ โดยได้รับการสนับสนุนจากอังกฤษ^{[ 51 ]}ซึ่งเบื่อหน่ายกับการโจมตีสถานีล่าวาฬของพวกเขา มิชชันนารีโมราเวียนสามารถจัดหาเหล็กและวัสดุพื้นฐานที่พวกเขาเคยขโมยมาจากสถานีล่าวาฬให้กับชาวอินูอิตได้อย่างง่ายดาย ซึ่งวัสดุเหล่านี้มีต้นทุนที่แท้จริงสำหรับชาวยุโรปแทบจะไม่มีเลย แต่มีมูลค่ามหาศาลสำหรับชาวอินูอิต นับจากนั้นเป็นต้นมา การติดต่อระหว่างกลุ่มชาติพันธุ์ในแลบราดอร์ก็สงบสุขมากขึ้น

การแลกเปลี่ยนที่เกิดขึ้นพร้อมกับการมาถึงและการล่าอาณานิคมของชาวยุโรปได้สร้างความเสียหายอย่างมากต่อวิถีชีวิตของชาวอินูอิต การเสียชีวิตจำนวนมากเกิดจากโรคติดต่อชนิดใหม่ที่นำมาโดยนักล่าวาฬและนักสำรวจ ซึ่งชนพื้นเมืองไม่มีภูมิคุ้มกัน อัตราการตายที่สูงส่งผลให้เกิดความปั่นป่วนทางสังคมอย่างมาก อันเนื่องมาจากความมั่งคั่งทางวัตถุของชาวยุโรปและการนำวัสดุที่แตกต่างออกไปเข้ามา อย่างไรก็ตาม สังคมอินูอิตในละติจูดสูงส่วนใหญ่ยังคงแยกตัวออกจากโลกภายนอกในช่วงศตวรรษที่ 19

บริษัท ฮัดสันเบย์ได้เปิดสถานีการค้าเช่น เกรทเวลริเวอร์ (ค.ศ. 1820) ซึ่งปัจจุบันเป็นที่ตั้งของหมู่บ้านแฝดWhapmagoostui (ส่วนใหญ่เป็นชาวครี) และKuujjuarapik (ส่วนใหญ่เป็นชาวอินูอิต) ซึ่งเป็นสถานที่แปรรูปผลิตภัณฑ์จากปลาวาฬจากการล่าปลาวาฬเชิงพาณิชย์และค้าขายขนสัตว์ คณะสำรวจในปี ค.ศ. 1821–23 ที่เดินทางไปยังเส้นทางตะวันตกเฉียงเหนือ นำโดยผู้บัญชาการวิลเลียม เอ็ดเวิร์ด แพร์รีได้พักค้างคืนในฟ็อกซ์เบซินสอง ครั้งในช่วงฤดูหนาว ^{[ 52 ]} การ สำรวจครั้งนี้ได้ให้ข้อมูลที่ครบถ้วน เห็นอกเห็นใจ และมีเอกสารหลักฐานอย่างดีเกี่ยวกับชีวิตทางเศรษฐกิจ สังคม และศาสนาของชาวอินูอิต แพร์รีพักอยู่ในบริเวณที่ปัจจุบันคืออิกลูลิกในช่วงฤดูหนาวครั้งที่สอง งานเขียนของแพร์รีพร้อมภาพประกอบหมึกและปากกาเกี่ยวกับชีวิตประจำวันของชาวอินูอิต และงานเขียนของจอร์จ ฟรานซิส ไลออนได้รับการอ่านอย่างแพร่หลายหลังจากที่ทั้งสองได้รับการตีพิมพ์ในปี พ.ศ. 2367 ^{[ 53 ]} ชูฟลี ภรรยาชาวอินูอิตของ กัปตันจอร์จ โคเมอร์ซึ่งเป็นที่รู้จักในด้านทักษะการเย็บปักถักร้อยและเครื่องแต่งกายที่งดงาม^{[ 54 ]}มีอิทธิพลในการโน้มน้าวให้เขาซื้ออุปกรณ์เย็บปักถักร้อยและลูกปัดเพิ่มเติมเพื่อการค้ากับชาวอินูอิต

ในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 พ่อค้าและมิชชันนารีจำนวนหนึ่งได้เดินทางไปมาระหว่างกลุ่มชนพื้นเมืองที่เข้าถึงได้ง่ายกว่า หลังจากปี 1904 พวกเขาได้รับการคุ้มครองโดยตำรวจม้าแห่งภาคตะวันตกเฉียงเหนือ (NWMP) จำนวนหนึ่ง อย่างไรก็ตาม แตกต่างจากชนพื้นเมืองส่วนใหญ่ในแคนาดา ชาวอินูอิตไม่ได้อาศัยอยู่ในดินแดนที่ผู้ตั้งถิ่นฐานชาวยุโรปต้องการ เนื่องจากคุ้นเคยกับสภาพอากาศและสภาพแวดล้อมที่อบอุ่นกว่า ชาวยุโรปส่วนใหญ่จึงมองว่าดินแดนบ้านเกิดของชาวอินูอิตเป็นดินแดน ที่อันตราย ชาวใต้มีอาชีพที่ร่ำรวยในฐานะข้าราชการและผู้ให้บริการแก่ผู้คนทางเหนือ แต่มีเพียงไม่กี่คนเท่านั้นที่เลือกไปเยี่ยมเยือนที่นั่น

เมื่อดินแดนที่เหมาะแก่การอยู่อาศัยของแคนาดาถูกตั้งถิ่นฐานไปเกือบหมดแล้ว รัฐบาลแคนาดาและผู้ประกอบการก็เริ่มให้ความสนใจในดินแดนรอบนอกมากขึ้น โดยเฉพาะอย่างยิ่งดินแดนที่อุดมไปด้วยขนสัตว์และแร่ธาตุ ในช่วงปลายทศวรรษ 1920 ไม่มีชาวอินูอิตคนใดที่ไม่เคยได้รับการติดต่อจากพ่อค้า มิชชันนารี หรือเจ้าหน้าที่รัฐบาลอีกต่อไป ในปี 1939 ศาลสูงสุดของแคนาดาได้ตัดสินในคดีที่รู้จักกันในชื่อRe Eskimosว่าชาวอินูอิตควรได้รับการพิจารณาว่าเป็นชาวอินเดียนแดง และอยู่ภายใต้เขตอำนาจของรัฐบาลกลาง

ขนบธรรมเนียมประเพณีดั้งเดิมถูกกัดเซาะโดยการกระทำของตำรวจแคนาดา (RCMP) ซึ่งบังคับใช้กฎหมายอาญาของแคนาดากับชาวอินูอิต ผู้คนอย่างเช่นคิกกิกมักไม่เข้าใจกฎเกณฑ์ของสังคมต่างชาติที่พวกเขาต้องมีปฏิสัมพันธ์ด้วย นอกจากนี้ มิชชันนารีชาวอังกฤษซึ่งส่วนใหญ่เป็นโปรเตสแตนต์ได้เผยแพร่หลักศีลธรรมที่แตกต่างจากหลักศีลธรรมที่ชาวอินูอิตยึดถือตามประเพณีดั้งเดิมอย่างมาก ชาวอินูอิตจำนวนมากถูกเปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์ อย่างเป็นระบบ ในศตวรรษที่ 19 และ 20 ผ่านพิธีกรรมต่างๆ เช่นซิกกิติก (Siqqitiq )

สงครามโลกครั้งที่สองและสงครามเย็นทำให้แคนาดาตอนเหนือมีความสำคัญทางยุทธศาสตร์ต่อมหาอำนาจเป็นครั้งแรก ด้วยการพัฒนาเครื่องบินระยะไกลที่ทันสมัย ​​ทำให้พื้นที่เหล่านี้สามารถเข้าถึงได้ตลอดทั้งปี การสร้างฐานทัพอากาศและแนวเตือนภัยล่วงหน้าในช่วงทศวรรษ 1940 และ 1950 นำมาซึ่งการติดต่อกับสังคมยุโรปอย่างเข้มข้นมากขึ้น โดยเฉพาะอย่างยิ่งในรูปแบบของการศึกษาของรัฐสำหรับเด็ก กลุ่มอนุรักษ์นิยมบ่นว่าการศึกษาของแคนาดาส่งเสริมค่านิยมต่างชาติที่ดูหมิ่นโครงสร้างและวัฒนธรรมดั้งเดิมของสังคมอินูอิต^{[ 55 ]}

ในช่วงทศวรรษ 1950 รัฐบาลแคนาดาได้ดำเนินการสิ่งที่เรียกว่าการย้ายถิ่นฐานไปยังอาร์กติกตอนบนด้วยเหตุผลหลายประการ ซึ่งรวมถึงการปกป้องอธิปไตยของแคนาดาในอาร์กติกการบรรเทาความอดอยาก (เนื่องจากพื้นที่ที่ครอบครองอยู่ในปัจจุบันถูกล่าสัตว์มากเกินไป) และการพยายามแก้ไข "ปัญหาเอสกิโม" โดยการแสวงหาการกลืนกลายทางวัฒนธรรมและการยุติวัฒนธรรมอินูอิตดั้งเดิมของพวกเขา การย้ายถิ่นฐานที่โดดเด่นที่สุดครั้งหนึ่งเกิดขึ้นในปี 1953 เมื่อ 17 ครอบครัวถูกย้ายจากพอร์ตแฮร์ริสัน (ปัจจุบันคืออินุกจูอัก รัฐควิเบก) ไปยังเรโซลูตและกรีสฟยอร์ด [ ^{56 ] พวก}เขาถูกส่งตัวไปในช่วงต้นเดือนกันยายนเมื่อฤดูหนาวมาถึงแล้ว พื้นที่ที่พวกเขาถูกส่งไปนั้นแตกต่างจากพื้นที่อินุกจูอักมาก มันแห้งแล้ง มีเพียงไม่กี่เดือนที่อุณหภูมิสูงกว่าจุดเยือกแข็ง และมีช่วงกลางคืนขั้วโลก หลายเดือน ครอบครัวเหล่านี้ได้รับแจ้งจาก RCMP ว่าพวกเขาจะสามารถกลับไปยังดินแดนบ้านเกิดได้ภายในสองปีหากสภาพการณ์ไม่เอื้ออำนวย อย่างไรก็ตาม สองปีต่อมา ครอบครัวชาวอินูอิตอีกจำนวนมากถูกย้ายไปยังอาร์กติกตอนเหนือ เวลาผ่านไปสามสิบปีก่อนที่พวกเขาจะสามารถมาเยี่ยมอินุกจูอักได้^{[ 57 ] [ 58 ] [ 59 ] [ 60 ]}

ในปี พ.ศ. 2496 นายกรัฐมนตรีของแคนาดาหลุยส์ เซนต์ ลอเรนต์ยอมรับต่อสาธารณะว่า "เห็นได้ชัดว่าเราบริหารดินแดนอันกว้างใหญ่ทางเหนือโดยแทบไม่ได้ใส่ใจเลย" ^{[ 61 ] [ 62 ]}รัฐบาลเริ่มจัดตั้งศูนย์บริหารถาวรประมาณสี่สิบแห่งเพื่อให้บริการด้านการศึกษา สุขภาพ และการพัฒนาเศรษฐกิจ^{[ 62 ]}ชาวอินูอิตจากค่ายเล็กๆ หลายร้อยแห่งที่กระจัดกระจายอยู่ทั่วภาคเหนือเริ่มมารวมตัวกันในหมู่บ้านเหล่านี้^{[ 63 ]}

การไปพบแพทย์เป็นประจำและการเข้าถึงการดูแลทางการแพทย์สมัยใหม่ทำให้อัตราการเกิด สูงขึ้น และอัตราการตาย ลดลง ส่งผลให้ประชากร เพิ่มขึ้นตามธรรมชาติอย่างเห็นได้ชัดซึ่งทำให้การดำรงชีวิตแบบดั้งเดิมของพวกเขายากขึ้น ในช่วงทศวรรษ 1950 รัฐบาลแคนาดาเริ่มดำเนินการจัดตั้งหมู่บ้านและเมืองถาวรให้กับชาวอินูอิตอย่างจริงจัง บางครั้งก็ขัดกับความประสงค์ของพวกเขา (เช่นใน Nuntak และ Hebron) ในปี 2005 รัฐบาลแคนาดายอมรับถึงการละเมิดที่เกิดขึ้นในการตั้งถิ่นฐานใหม่โดยบังคับเหล่านี้^{[ 64 ]}ในช่วงกลางทศวรรษ 1960 ชาวอินูอิตส่วนใหญ่ในแคนาดาอาศัยอยู่ในที่ตั้งถาวรตลอดทั้งปี โดยได้รับการสนับสนุนจากมิชชันนารีเป็นอันดับแรก จากนั้นก็ได้รับแรงบันดาลใจจากโอกาสในการทำงานและบริการของรัฐบาล และในที่สุดก็ถูกบังคับด้วยความหิวโหยและความต้องการของตำรวจ การอพยพย้ายถิ่นฐานแบบเร่ร่อนซึ่งเป็นลักษณะสำคัญของชีวิตในแถบอาร์กติกได้กลายเป็นส่วนเล็ก ๆ ของชีวิตในภาคเหนือ ชาวอินูอิต ซึ่งครั้งหนึ่งเคยเป็นชนชาติที่พึ่งพาตนเองได้ในสภาพแวดล้อมที่โหดร้ายอย่างยิ่ง กลับกลายเป็นชนกลุ่มน้อยที่ยากจนข้นแค้นภายในระยะเวลาเพียงสองชั่วอายุคน ขาดทักษะหรือทรัพยากรที่จะขายให้กับระบบเศรษฐกิจโดยรวม แต่กลับต้องพึ่งพาระบบเศรษฐกิจนั้นมากขึ้นเรื่อยๆ เพื่อความอยู่รอด

แม้ว่านักมานุษยวิทยาอย่างไดมอนด์ เจนเนส (1964) จะคาดการณ์อย่างรวดเร็วว่าวัฒนธรรมของชาวอินูอิตกำลังเผชิญกับการสูญพันธุ์ แต่การเคลื่อนไหวทางการเมืองของชาวอินูอิตก็เริ่มปรากฏขึ้นแล้ว

ในทศวรรษ 1960 รัฐบาลแคนาดาได้ให้ทุนสนับสนุนการจัดตั้งโรงเรียนมัธยมศึกษาของรัฐที่ ไม่ เกี่ยวข้องกับศาสนาในดินแดนตะวันตกเฉียงเหนือ (รวมถึงพื้นที่ที่เป็นนูนาวุตในปัจจุบัน) และพื้นที่ของชาวอินูอิตในควิเบกและแลบราดอร์ ควบคู่ไปกับระบบโรงเรียนประจำเนื่องจากประชากรชาวอินูอิตมีจำนวนไม่มากพอที่จะสนับสนุนโรงเรียนมัธยมศึกษาเต็มรูปแบบในทุกชุมชน จึงทำให้มีการสร้างโรงเรียนเพียงไม่กี่แห่ง และนักเรียนจากทั่วดินแดนต่างๆ ถูกส่งไปเรียนที่โรงเรียนเหล่านี้ โรงเรียนเหล่านี้ตั้งอยู่ในเมืองอัคลาวิกอิกาลูอิต เยลโลว์ไนฟ์อินูวิกและคูจูอักได้รวบรวมเยาวชนชาวอินูอิตจากทั่วอาร์กติกมาไว้ในที่เดียวกันเป็นครั้งแรก และทำให้พวกเขาได้สัมผัสกับวาทกรรมเรื่อง สิทธิ พลเมืองและสิทธิมนุษยชนที่แพร่หลายในแคนาดาในทศวรรษ 1960 นี่เป็นการปลุกให้ชาวอินูอิตตื่นตัวอย่างแท้จริง และกระตุ้นให้เกิดคนรุ่นใหม่ที่เป็นนักเคลื่อนไหวชาวอินูอิตในช่วงปลายทศวรรษ 1960 ซึ่งก้าวออกมาผลักดันให้เกิดการเคารพชาวอินูอิตและดินแดนของพวกเขา

ชาวอินูอิตเริ่มปรากฏตัวในฐานะพลังทางการเมืองในช่วงปลายทศวรรษ 1960 และต้นทศวรรษ 1970 ไม่นานหลังจากที่ผู้สำเร็จการศึกษากลุ่มแรกกลับบ้าน พวกเขาก่อตั้งสมาคมที่มีบทบาททางการเมืองขึ้นใหม่ในช่วงต้นทศวรรษ 1970 โดยเริ่มจากInuit Tapirisat of Canada (Inuit Brotherhood และปัจจุบันรู้จักกันในชื่อ Inuit Tapiriit Kanatami) ซึ่งเป็นกลุ่มที่แตกแขนงมาจาก Indian and Eskimo Association of the '60s ในปี 1971 และองค์กรเฉพาะภูมิภาคอื่นๆ ก็ตามมาในไม่ช้า รวมถึง Committee for the Original People's Entitlement (เป็นตัวแทนของชาว Inuvialuit) ^{[ 65 ]} Northern Quebec Inuit Association ( Makivik Corporation ) และ Labrador Inuit Association (LIA) ซึ่งเป็นตัวแทนของชาวอินูอิตทางตอนเหนือของลาบราดอร์ ตั้งแต่กลางทศวรรษ 1980 ชาวอินูอิตทางตอนใต้ของลาบราดอร์ที่ขัดแย้งกันในNunatuKavutเริ่มจัดตั้งองค์กรทางการเมืองหลังจากถูกตัดออกจาก LIA ทางภูมิศาสตร์ เนื่องจากองค์กรดังกล่าวเรียกตัวเองว่า Labrador Métis Nation เพียงไม่กี่ปีก่อนหน้านั้น ขบวนการเคลื่อนไหวต่างๆ เริ่มเปลี่ยนแปลงทิศทางของสังคมชาวอินูอิตในปี 1975 ด้วยข้อตกลงเจมส์เบย์และควิเบกเหนือ ข้อตกลงการชดเชยสิทธิในที่ดินอย่างครอบคลุมสำหรับชาวอินูอิตในควิเบกนี้ พร้อมด้วยเงินชดเชยจำนวนมากและการปกครองตนเองอย่างมีนัยสำคัญในภูมิภาคใหม่ของนูนาวิก ได้วางแบบอย่างสำหรับการชดเชยสิทธิในที่ดินที่ตามมา ชาวอินูอิตทางตอนเหนือของแลบราดอร์ได้ยื่นคำร้องขอสิทธิในที่ดินในปี 1977 แม้ว่าพวกเขาจะต้องรอจนถึงปี 2005 จึงจะมีการลงนามในข้อตกลงการชดเชยสิทธิในที่ดินเพื่อจัดตั้งนูนาเซียฟุตชาวอินูอิตทางตอนใต้ของแลบราดอร์ในนูนาตูคาวุตกำลังอยู่ในกระบวนการจัดตั้งคำร้องขอสิทธิในที่ดินและสิทธิในกรรมสิทธิ์ ซึ่งจะทำให้พวกเขาสามารถเจรจากับรัฐบาลนิวฟาวนด์แลนด์ได้

รัฐธรรมนูญของแคนาดาปี 1982 รับรองชาวอินูอิตว่าเป็นชนพื้นเมืองในแคนาดา^{[ 13 ]}ในปีเดียวกันนั้นสหพันธ์ตุนงาวิกแห่งนูนาวุต (TFN) ได้รับการจัดตั้งขึ้นเพื่อรับช่วงการเจรจาเรื่องการเรียกร้องสิทธิ์ในที่ดินในนามของชาวอินูอิตที่อาศัยอยู่ในดินแดนตะวันตกเฉียงเหนือตะวันออก ซึ่งต่อมาจะกลายเป็นนูนาวุต จาก Inuit Tapiriit Kanatami ซึ่งกลายเป็นสมาคมร่วมของชาวอินูอิตแห่งควิเบก ลาบราดอร์ และดินแดนตะวันตกเฉียงเหนือ

เมื่อวันที่ 30 ตุลาคม พ.ศ. 2551 Leona Aglukkaqได้รับการแต่งตั้งเป็นรัฐมนตรีว่าการกระทรวงสาธารณสุข [ซึ่งทำให้เธอกลายเป็น] ชาวอินุกคนแรกที่ดำรงตำแหน่งคณะรัฐมนตรีระดับสูง แม้ว่าเธอจะไม่ใช่ชาวอินุกคนแรกที่อยู่ในคณะรัฐมนตรีก็ตาม^{[ 66 ]} Jack AnawakและNancy Karetak-Lindellต่างก็เป็นเลขานุการรัฐสภาตั้งแต่ปี พ.ศ. 2536 ถึง พ.ศ. 2539 และในปี พ.ศ. 2546 ตามลำดับ

คำว่าเอสกิโมยังคงถูกใช้โดยผู้คน^{[ 18 ] [ 67 ] [ 68 ]}อย่างไรก็ตาม ในศตวรรษที่ 21 การใช้คำนี้ในอเมริกาเหนือลดลง^{[ 19 ] [ 20 ]}

ในสหรัฐอเมริกา คำว่าเอสกิโมณ ปี 2016 มัก ใช้ ^{[ 18 ]}เพื่ออธิบายชาวอินูอิตและชาวยูพิกไซบีเรียและอะแลสกา และชาวอินูเปียต กลุ่มและองค์กรบางกลุ่มยังคงใช้คำว่าเอสกิโมเพื่อครอบคลุมชาวอินูอิตและยูพิก รวมถึงชนพื้นเมืองอะแลสกาและไซบีเรียอื่นๆ ด้วย^{[ 67 ] [ 68 ]}

ในปี 2011 ลอว์เรนซ์ คาปลัน จากศูนย์ภาษาพื้นเมืองอะแลสกาที่มหาวิทยาลัยอะแลสกาแฟร์แบงค์เขียนว่า โดยทั่วไปแล้วคำว่า อินู อิต ไม่ได้รับการยอมรับว่าเป็นคำที่ใช้เรียกชาวยูพิก และ คำ ว่าเอสกิโมมักถูกใช้เป็นคำที่ใช้เรียกชาวยูพิก อินูเปียต และอินูอิต^{[ 69 ]}ตั้งแต่นั้นมา คาปลันได้ปรับปรุงข้อมูลนี้เพื่อระบุว่าคำว่าอินูอิตได้รับการยอมรับในอะแลสกาแล้ว^{[ 19 ]}

แม้ว่าจะมีการถกเถียงกันมาก แต่คำว่าเอสกิโมน่าจะมาจากคำที่ชาวอินนู-ไอมุน (มอนตาเนส์) ใช้เรียก^{[ 70 ] [ 71 ] [ 72 ]} ซึ่งหมายถึง 'คนที่ผูกเชือกรองเท้าหิมะ' ^{[ 21 ] [ 25 ] [ 70 ] [ 73 ]}แต่ก็ยังใช้ในรากศัพท์พื้นบ้านว่าหมายถึง 'ผู้กินเนื้อดิบ' ในภาษาครี [ ^{74 ] แม้ว่า}รากศัพท์ภาษาครีจะไม่น่าเชื่อถือแล้ว แต่คำว่า "เอสกิโม" ก็ยังถือว่าเป็นคำดูถูกเหยียดหยามโดยชาวอินูอิตชาวแคนาดาและชาวกรีนแลนด์ที่พูดภาษาอังกฤษบางส่วน^{[ 74 ] [ 75 ] [ 76 ] [ 77 ]}

ในแคนาดาและกรีนแลนด์นิยมใช้คำ ว่า Inuit Inuitเป็น คำในภาษา อินuit ของแคนาดาตะวันออก (Inuktitut) และภาษากรีนแลนด์ตะวันตก (Kalaallisut) ซึ่งหมายถึง 'ผู้คน' ^{[ 6 ]}เนื่องจาก Inuktitut และ Kalaallisut เป็นภาษาถิ่นที่มีชื่อเสียงในแคนาดาและกรีนแลนด์ตามลำดับ เวอร์ชันของภาษาเหล่านี้จึงกลายเป็นภาษาที่โดดเด่น แม้ว่าภาษาถิ่นอินuit ทุกภาษาจะใช้คำที่มาจากภาษาโปรโตเอสกิโม*ińuɣ – ตัวอย่างเช่น คำว่า "ผู้คน" คือinughuitในภาษากรีนแลนด์เหนือและiivitในภาษา กรีนแลนด์ตะวันออก

ชาวเอสกิโมพูดภาษาอินูเปียก (Inupiatun) , อินูอินนาคตุน , ^{[ 78 ]}อินุกติตุต , ^{[ 79 ]} ภาษาอินูเวี ยลักตุนและภาษากรีนแลนด์ [ ^{80 ]}ซึ่งอยู่ในสาขาภาษาเอสกิโม-อินูเปียคของ ตระกูลภาษาอินูอิ ^ต -ยูปิก-อูนันกัน^{[ 22 ]}

ภาษาอินูเปียก (Inupiatun) เป็นภาษาที่ใช้พูดในรัสเซีย (สูญหายไปแล้ว) และอลาสก้า ซึ่งเป็นหนึ่งใน 22 ภาษาทางการของรัฐอลาสก้า ในรัสเซีย เนื่องจากการย้ายถิ่นฐานจากดินแดนดั้งเดิมบนเกาะบิ๊กไดโอมีดไปยังแผ่นดินใหญ่ของรัสเซีย ภาษาอินูเปียกจึงเกือบจะสูญหายไปแล้ว โดยส่วนใหญ่พูดภาษายูพิคไซบีเรียตอนกลางหรือภาษารัสเซียเป็นหลัก โดยมีลักษณะทางภาษาอินูเปียกอยู่บ้าง

ในแคนาดา มีภาษาอินูอิตสามภาษา (อินูวิอาลุกตุน อินูอินนาคตุน และอินูกติทุต) ที่ใช้พูดกัน ภาษาอินูวิอาลุกตุนใช้พูดกันในเขตการตั้งถิ่นฐานอินูวิอาลูอิ ต ดินแดนตะวันตกเฉียงเหนือโดยมีสถานะเป็นภาษาทางการจากรัฐบาลท้องถิ่น ภาษาอินูอินนาคตุนใช้พูดกันทั่วดินแดนตะวันตกเฉียงเหนือและภูมิภาคคิติกเมโอตของนูนาวุตโดยมีสถานะเป็นภาษาทางการจากทั้งสองดินแดน อย่างไรก็ตาม ภาษาอินูกติทุต ซึ่งเป็นภาษาอินูอิตที่ใช้พูดกันอย่างแพร่หลายที่สุดในแคนาดา เป็นภาษาทางการ และเป็นหนึ่งในสองภาษาหลัก ควบคู่กับภาษาอังกฤษ ของนูนาวุต และมีผู้พูดทั่วทั้งนูนาวุต นูนาวิก (ทางเหนือของควิเบก) นูนาเซียวุต (แลบราดอร์) และดินแดนตะวันตกเฉียงเหนือ ซึ่งเป็นภาษาทางการเช่นกัน^{[ 81 ] [ 82 ] [ 83 ] [ 84 ] [ 85 ] [ 86 ]}

Kalaallisut เป็นภาษาราชการของเกาะกรีนแลนด์^{[ 87 ]}ภาษากรีนแลนด์แบ่งออกเป็น: Kalaallisut (ตะวันตก), Inuktun (ภาคเหนือ) และTunumiit (ตะวันออก) เนื่องจากอินุกติตุตเป็นภาษาของชาวเอสกิโมของแคนาดาตะวันออก^{[ 79 ]}และคาลาลลิซุตเป็นภาษาของชาวเอสกิโมกรีนแลนด์ตะวันตก^{[ 80 ]}จึงมีความเกี่ยวข้องกันอย่างใกล้ชิดมากกว่าภาษาถิ่นอื่นๆ ส่วนใหญ่^{[ 88 ]}

ชาวอินูอิตในอลาสก้าและแคนาดาตอนเหนือมักจะพูดภาษาอังกฤษ^{[ 89 ]}ในกรีนแลนด์ ชาวอินูอิตยังพูดภาษาเดนมาร์กและเรียนภาษาอังกฤษ ในโรงเรียน ชาวอินูอิตในรัสเซียส่วนใหญ่พูดภาษารัสเซียและภาษายูพิกไซบีเรียตอนกลาง ชาวอินูอิตในแคนาดา โดยเฉพาะอย่างยิ่งจากนูนาวิก อาจพูด ภาษาฝรั่งเศสควิเบกได้เช่น กัน

สุดท้ายนี้ ชาวอินูอิตที่หูหนวกใช้ภาษามืออินูอิต (ISL) ซึ่งเป็นภาษาโดดเดี่ยวและใกล้สูญพันธุ์แล้ว เหลือเพียงประมาณ 50 คนเท่านั้นที่ยังคงใช้ภาษานี้อยู่^{[ 90 ]}

ชาวอินูอิตเป็นชาวประมงและนักล่ามาแต่ดั้งเดิม พวกเขายังคงล่าปลาวาฬ (โดยเฉพาะปลาวาฬหัวโบว์ ), แมวน้ำ (โดยเฉพาะแมวน้ำลายจุด , แมวน้ำฮาร์ป , แมวน้ำธรรมดา , แมวน้ำเครา ), หมีขั้วโลก , วัวมัสก์ , กวางแคริบู , นกและปลาและบางครั้งก็ล่าสัตว์อื่นๆ ที่ไม่ค่อยนิยมรับประทาน เช่น สุนัขจิ้งจอกอาร์กติกอาหารของชาวอินูอิตโดยทั่วไปมีโปรตีน สูง และไขมัน สูงมาก ในอาหารดั้งเดิมของพวกเขา ชาวอินูอิตบริโภคพลังงานเฉลี่ย 75 เปอร์เซ็นต์ของปริมาณพลังงานที่ได้รับต่อวันจากไขมัน^{[ 91 ]}แม้ว่าจะไม่สามารถปลูกพืชเพื่อเป็นอาหารในแถบอาร์กติกได้ แต่ชาวอินูอิตก็เก็บเกี่ยวพืชที่หาได้ตามธรรมชาติมาแต่ดั้งเดิมหญ้าหัวรากลำต้นของพืช ผลเบอร์รี่และสาหร่ายทะเล ( kuanniq หรือสาหร่ายทะเลที่กิน ได้) จะถูกเก็บรวบรวมและถนอมไว้ขึ้นอยู่กับฤดูกาลและสถานที่^{[ 92 ] [ 93 ] [ 94 ] [ 95 ]} ชาวอินูอิต มีเทคโนโลยีการล่าสัตว์ ที่หลากหลาย เพื่อรวบรวมอาหารของพวกเขา

ในช่วงทศวรรษ 1920 นักมานุษยวิทยาVilhjalmur Stefanssonอาศัยอยู่กับและศึกษากลุ่มชาวอินูอิต^{[ 96 ]}การศึกษานี้มุ่งเน้นไปที่การสังเกตของ Stefansson ที่ว่าอาหารที่มีคาร์โบไฮเดรตต่ำ ของชาวอินูอิตนั้น ดูเหมือนจะไม่มีผลเสียต่อสุขภาพของพวกเขา หรือแม้แต่ต่อสุขภาพของตัวเขาเอง Stefansson (1946) ยังสังเกตอีกว่าชาวอินูอิตสามารถได้รับวิตามินที่จำเป็นจากอาหารฤดูหนาวแบบดั้งเดิมของพวกเขา ซึ่งไม่มีพืชเป็นส่วนประกอบ โดยเฉพาะอย่างยิ่ง เขาพบว่าวิตามินซี ที่เพียงพอ สามารถได้รับจากอาหารดิบ แบบดั้งเดิมของพวกเขา เช่นตับแมว น้ำลายจุด และหนังวาฬ ( muktuk ) แม้ว่าจะมีความสงสัยอย่างมากเมื่อเขารายงานการค้นพบเหล่านี้ แต่รายงานเบื้องต้นที่เป็นเพียงเรื่องเล่าก็ได้รับการยืนยันอีกครั้งในช่วงทศวรรษ 1970 ^{[ 97 ]}และเมื่อไม่นานมานี้^{[ 98 ] [ 99 ]}

ชาวอินูอิตในปัจจุบันมีอายุขัยสั้นกว่าชาวแคนาดาโดยเฉลี่ย 12 ถึง 15 ปี ซึ่งเชื่อกันว่าได้รับอิทธิพลจากปัจจัยต่างๆ เช่น อาหาร^{[ 100 ]}และการเข้าถึงบริการทางการแพทย์ที่จำกัด^{[ 101 ]}ช่องว่างอายุขัยไม่ได้ลดลงและยังคงทรงตัว^{[ 101 ] [ 102 ] [ 103 ]}

ศิลปะโบราณของการสักใบหน้าในหมู่สตรีชาวอินูอิต ซึ่งเรียกว่าkakiniitหรือtunniitในภาษาอินุกติทุตมีอายุย้อนหลังไปเกือบ 4,000 ปี รอยสักบนใบหน้าจะบอกรายละเอียดเกี่ยวกับชีวิตของสตรี เช่น ถิ่นกำเนิด ครอบครัว ความสำเร็จในชีวิต และตำแหน่งในชุมชน^{[ 104 ]}

ในศตวรรษที่ 19 และ 20 มิชชันนารีคริสเตียนได้เข้ามาและห้ามการปฏิบัติทางวัฒนธรรมที่สำคัญหลายอย่าง รวมถึงภาษาพื้นเมือง การเต้นรำ และการสัก^{[ 105 ] [ 106 ]}อย่างไรก็ตาม ปัจจุบันการสักกำลังกลับมาได้รับความนิยมอีกครั้งด้วยฝีมือของสตรีชาวอินูอิตยุคใหม่ที่ต้องการฟื้นฟูประเพณีของบรรพบุรุษและเชื่อมโยงกับรากเหง้าทางวัฒนธรรมของตน^{[ 107 ]}วิธีการสักแบบดั้งเดิมนั้นใช้เข็มที่ทำจากเอ็นหรือกระดูกแช่ในไขมันสัตว์แล้วเย็บลงบนผิวหนัง แต่ปัจจุบันใช้หมึกแทน^{[ 104 ]}โครงการฟื้นฟูการสักของชาวอินูอิตเป็นชุมชนที่สร้างขึ้นเพื่อเน้นการฟื้นฟูประเพณีโบราณนี้^{[ 108 ] [ 109 ] [ 110 ]}

ชาวอินูอิตล่าสัตว์ทะเลจากเรือที่บรรทุกผู้โดยสารเพียงคนเดียวซึ่งคลุมด้วยหนังแมวน้ำเรียกว่าqajaq (อักษรพยางค์อินุกติทุต: ᖃᔭᖅ ) ^{[ 111 ]}ซึ่งลอยตัวได้อย่างน่าทึ่ง และสามารถทำให้เรือตั้งตรงได้โดยคนนั่ง แม้ว่าจะคว่ำลงอย่างสมบูรณ์ก็ตาม ด้วยคุณสมบัตินี้ การออกแบบจึงถูกลอกเลียนแบบโดยผู้ที่ไม่ใช่ชาวอินูอิต ซึ่งยังคงผลิตเรือประเภทนี้ในชื่อ kayak ซึ่งเป็นชื่อที่มาจากภาษาอินูอิต

ชาวอินูอิตยังสร้าง เรือ อูมิอัก ("เรือของผู้หญิง") ซึ่งเป็นเรือเปิดขนาดใหญ่ที่ทำจากโครงไม้หุ้มด้วยหนังสัตว์ สำหรับขนส่งผู้คน สินค้า และสุนัข เรือเหล่านี้มีความยาว 6–12 เมตร (20–39 ฟุต) และมีท้องเรือแบนเพื่อให้สามารถเข้าใกล้ชายฝั่งได้ ในฤดูหนาว ชาวอินูอิตจะล่าสัตว์ทะเลโดยการเฝ้าดูอากลู (รูหายใจ) ในน้ำแข็งอย่างอดทน และรอให้แมวน้ำที่หายใจด้วยอากาศเข้ามาใช้รูเหล่านั้น เทคนิคนี้ยังถูกใช้โดยหมีขั้วโลก ซึ่งล่าเหยื่อโดยการหารูในน้ำแข็งและรออยู่ใกล้ๆ

ในฤดูหนาว ทั้งบนบกและบนน้ำแข็งทะเล ชาวอินูอิตใช้เลื่อนสุนัข ( qamutiik ) ในการเดินทางทีมสุนัขที่เรียงกันเป็นแถวหรือเรียงกันเป็นรูปพัดจะลากเลื่อนที่ทำจากไม้ โดยเฉพาะไม้ที่ลอยมาตามน้ำ มัดรวมกันด้วยหนังสัตว์หรือกระดูกวาฬในกรณีที่ไม่มีไม้ เลื่อนอาจทำจากชิ้นส่วนขวางและรางที่ทำจากกระดูก เขากวาง หรือแม้แต่ปลาหรือเนื้อแช่แข็ง^{[ 112 ]}

ชาวอินูอิตใช้ดวงดาวในการนำทางในทะเล และใช้จุดสังเกตตามธรรมชาติในการนำทางบนบกพวกเขามีระบบการตั้ง ชื่อสถานที่พื้นเมืองที่ครอบคลุม ในกรณีที่จุดสังเกตตามธรรมชาติไม่เพียงพอ ชาวอินูอิตจะสร้างอินุกซุก ขึ้น นอกจากนี้ ชาวอินูอิตในกรีนแลนด์ยังสร้างแผนที่ไม้ที่เรียกว่า อัมมาสซาลิกซึ่งเป็นอุปกรณ์สัมผัสที่แสดงถึงแนวชายฝั่ง

สุนัขมีบทบาทสำคัญในกิจวัตรประจำปีของชาวอินูอิต ในช่วงฤดูร้อนพวกมันกลายเป็นสัตว์บรรทุกสัมภาระ บางครั้งลากสัมภาระได้มากถึง 20 กิโลกรัม (44 ปอนด์) และในฤดูหนาวพวกมันก็ลากเลื่อน ตลอดทั้งปีพวกมันช่วยในการล่าสัตว์โดยการดมกลิ่นหาโพรงของแมวน้ำและรบกวนหมีขั้วโลก พวกมันยังปกป้องหมู่บ้านของชาวอินูอิตโดยการเห่าใส่หมีและคนแปลกหน้า โดยทั่วไปแล้วชาวอินูอิตชื่นชอบและพยายามผสมพันธุ์สุนัขที่โดดเด่นและหล่อเหลาที่สุด โดยเฉพาะอย่างยิ่งสุนัขที่มีดวงตาสดใสและขนที่แข็งแรง พันธุ์สุนัขฮัสกี้ที่ชาวอินูอิตใช้กันทั่วไป ได้แก่สุนัขอินูอิตแคนาดาซึ่งเป็นสัตว์ประจำรัฐนูนาวุต^{[ 113 ]} ( Qimmiq ; Inuktitut แปลว่า สุนัข) สุนัขกรีนแลนด์ สุนัขไซบีเรียนฮัสกี้และ สุนัข อะแลสกันมาลามิวต์

อุตสาหกรรมของชาวอินูอิตพึ่งพาหนังสัตว์ไม้ลอยและกระดูกเป็นหลัก แม้ว่าเครื่องมือบางอย่างจะทำจากหินที่ผ่านการแปรรูป โดยเฉพาะหินสบู่ ที่แปรรูปได้ง่าย งาช้างวอลรัสเป็นวัสดุที่สำคัญอย่างยิ่ง ใช้ในการทำมีด ศิลปะมีบทบาทสำคัญในสังคมอินูอิตและยังคงเป็นเช่นนั้นจนถึงปัจจุบัน รูปปั้นขนาดเล็กของสัตว์และรูปคน ซึ่งมักแสดงถึงกิจกรรมในชีวิตประจำวัน เช่นการล่าสัตว์และการล่าปลาวาฬ ถูกแกะสลักจากงาช้างและกระดูก ในยุคปัจจุบันภาพพิมพ์และงานแกะสลักรูปทรงต่างๆ บนหินที่ค่อนข้างอ่อน เช่น หินสบู่ หินเซอร์เพนไทน์หรือหินอาร์จิลไลต์ก็ได้รับความนิยมเช่นกัน

เสื้อผ้า และรองเท้า แบบดั้งเดิม ของชาวอินูอิต ทำจากหนังสัตว์ เย็บเข้าด้วยกันโดยใช้เข็มที่ทำจากกระดูกสัตว์และเส้นด้ายที่ทำจากผลิตภัณฑ์จากสัตว์อื่นๆ เช่นเอ็น เสื้ออนอรัก (พาร์กา) ทำในลักษณะเดียวกันโดยชาวอาร์กติกจากยุโรป เอเชียและอเมริกา รวมถึงชาวอินูอิต ส่วนหลังของเสื้ออะมาอูติ (พาร์กาสำหรับผู้หญิง) ตามประเพณีจะทำขนาดใหญ่เป็นพิเศษโดยมีช่องแยกต่างหากอยู่ใต้ฮู้ดเพื่อให้แม่สามารถอุ้มลูกไว้ด้านหลังและปกป้องลูกจากลมแรงได้^{[ 114 ]}รูปแบบจะแตกต่างกันไปในแต่ละภูมิภาค ตั้งแต่รูปทรงของฮู้ดไปจนถึงความยาวของชายเสื้อ รองเท้าบูท ( มุกลุก^{[ 115 ]}หรือคามิก^{[ 116 ]} ) อาจทำจากหนังกวางคาริบูหรือหนังแมวน้ำ และออกแบบมาสำหรับทั้งชายและหญิง

แว่นกันหิมะ ( ภาษาอินุกติทุต : ilgaak หรือ iggaak ,พยางค์: ᐃᓪᒑᒃ หรือ ᐃᒡᒑᒃ ; [ ^{117 ] ภาษา}ยูพิกกลาง : nigaugek , nigauget ) เป็นแว่นตาชนิดหนึ่งที่ชาวอินูอิตและ ชาว ยูพิกในแถบอาร์กติก ใช้กันมาแต่ดั้งเดิม เพื่อป้องกันอาการตาบอดจากหิมะ^{[ 118 ]}

ในช่วงฤดูหนาว ชาวอินูอิตบางกลุ่มอาศัยอยู่ในที่พักชั่วคราวที่ทำจากหิมะเรียกว่าอิกลูและในช่วงไม่กี่เดือนของปีที่อุณหภูมิสูงกว่าจุดเยือกแข็ง พวกเขาอาศัยอยู่ในเต็นท์ที่เรียกว่าทูปิก [ ^{114 ] ซึ่ง}ทำจากหนังสัตว์ที่รองรับด้วยโครงที่ทำจากกระดูกหรือไม้^{[ 119 ] [ 120 ]}บางกลุ่ม เช่นชาวซิกลิทใช้ไม้ที่ลอยมา^{[ 121 ]}ในขณะที่บางกลุ่มสร้างบ้านจากดิน^{[ 122 ]}

ชาวอินูอิตยังใช้อุกกาบาตเคปยอร์กเป็นแหล่งเหล็กหลัก โดยใช้วิธีการที่เรียกว่าการตีขึ้นรูปเย็นซึ่งประกอบด้วยการหั่นอุกกาบาตเป็นชิ้นบางๆ แล้วขึ้นรูปโดยการทุบด้วยหินจนได้รูปทรงที่ต้องการ เช่น เครื่องมือตกปลา พวกเขาใช้อุกกาบาตนี้มานานหลายศตวรรษ จนกระทั่งโรเบิร์ต อี. เพียรีขายให้กับพิพิธภัณฑ์ประวัติศาสตร์ธรรมชาติอเมริกันในปี ค.ศ. 1883 ^{[ 123 ]}

การแบ่งงานในสังคมอินูอิตแบบดั้งเดิมมีองค์ประกอบทางเพศที่ชัดเจน แต่ก็ไม่ใช่แบบตายตัว ผู้ชายมักจะเป็นนักล่าและชาวประมง ส่วนผู้หญิงจะดูแลเด็ก ทำความสะอาดบ้าน เย็บผ้า แปรรูปอาหาร และทำอาหาร อย่างไรก็ตาม มีตัวอย่างมากมายของผู้หญิงที่ออกล่าสัตว์ ไม่ว่าจะด้วยความจำเป็นหรือเป็นทางเลือกส่วนตัว ในขณะเดียวกัน ผู้ชายที่อาจต้องออกไปจากค่ายเป็นเวลาหลายวัน ก็คาดว่าจะต้องรู้วิธีเย็บผ้าและทำอาหาร^{[ 124 ]}

ประเพณีการแต่งงานของชาวอินูอิตไม่ได้ยึดถือการแต่งงานแบบผัวเดียว เมียเดียว อย่างเคร่งครัด ความสัมพันธ์ของชาวอินูอิตหลายๆ ความสัมพันธ์นั้นมีลักษณะทางเพศโดยนัยหรือโดยชัดแจ้งการแต่งงานแบบเปิด การมีภรรยา หลายคนการหย่าร้างและการแต่งงานใหม่เป็นที่รู้จักกันดี ในกลุ่มชาวอินูอิตบางกลุ่ม หากมีบุตร การหย่าร้างต้องได้รับการอนุมัติจากชุมชน โดยเฉพาะอย่างยิ่งความเห็นชอบของผู้อาวุโส การแต่งงานมักถูกจัดขึ้นบางครั้งตั้งแต่ยังเป็นทารกและบางครั้งก็ถูกบังคับโดยชุมชน^{[ 125 ]}

การแต่งงานเป็นเรื่องปกติสำหรับผู้หญิงเมื่อเข้าสู่วัยเจริญพันธุ์และสำหรับผู้ชายเมื่อพวกเขากลายเป็นนักล่าที่มีประสิทธิภาพ โครงสร้าง ครอบครัวมีความยืดหยุ่น: ครัวเรือนอาจประกอบด้วยสามีและภรรยา (หรือภรรยาหลายคน) และลูก ๆ อาจรวมถึงพ่อแม่ของเขาหรือพ่อแม่ของภรรยารวมถึงบุตรบุญธรรม อาจเป็นการรวมกลุ่มที่ใหญ่กว่าซึ่งประกอบด้วยพี่น้องหลายคนกับพ่อแม่ ภรรยา และลูก ๆ หรือแม้กระทั่งมากกว่าหนึ่งครอบครัวที่แบ่งปันที่อยู่อาศัยและทรัพยากร ทุกครัวเรือนมีหัวหน้าครัวเรือน ไม่ว่าจะเป็นผู้สูงอายุหรือชายที่ได้รับความเคารพเป็นพิเศษ^{[ 126 ]}

นอกจากนี้ยังมีแนวคิดเรื่องชุมชนในวงกว้าง โดยทั่วไปแล้วหลายครอบครัวจะใช้สถานที่เดียวกันเป็นที่พักอาศัยในช่วงฤดูหนาว สิ่งของต่างๆ จะถูกแบ่งปันภายในครัวเรือน และในระดับที่สำคัญก็คือภายในชุมชนโดยรวมด้วย

ชาวอินูอิตเป็น นักล่า และเก็บเกี่ยว^{[ 127 ]}และถูกกล่าวถึงว่าเป็นชนเร่ร่อน^{[ 128 ]} หนึ่งในประเพณีหลังจากการคลอดบุตรคืออังกักกุก ( หมอผี ) จะนำรูป แกะสลัก งาช้างรูปปลาวาฬขนาดเล็กใส่เข้าไปในปากของทารก โดยหวังว่าสิ่งนี้จะทำให้เด็กเก่งในการล่าสัตว์ การร้องเพลงและตีกลองเสียงดังก็เป็นประเพณีเช่นกันเมื่อแรกเกิด^{[ 129 ]}

วัฒนธรรมของชาวอินูอิตเกือบทั้งหมดมีประเพณีปากเปล่าเกี่ยวกับการโจมตีของชนพื้นเมืองกลุ่มอื่น รวมถึงชาวอินูอิตด้วยกันเอง และการแก้แค้นตอบแทน เช่นการสังหารหมู่ที่บลัดดีฟอลส์ผู้สังเกตการณ์ชาวตะวันตกมักมองว่าเรื่องเล่าเหล่านี้โดยทั่วไปไม่ใช่บันทึกทางประวัติศาสตร์ที่ถูกต้องทั้งหมด แต่เป็นเพียงตำนานที่แต่งขึ้นเพื่อประโยชน์ส่วนตน อย่างไรก็ตาม หลักฐานแสดงให้เห็นว่าวัฒนธรรมของชาวอินูอิตมีวิธีการสอนบันทึกทางประวัติศาสตร์แก่คนรุ่นใหม่ได้อย่างแม่นยำ^{[ 130 ]}ในแคนาดาตอนเหนือ ในอดีตเคยมีข้อพิพาททางชาติพันธุ์ระหว่างชาวเดเน และชาวอินูอิต ดังที่ ซามูเอล เฮิร์นได้เห็นในปี 1771 ^{[ 131 ]}ในปี 1996 ตัวแทนของชาวเดเนและชาวอินูอิตได้เข้าร่วมพิธีเยียวยาเพื่อปรองดองความบาดหมางที่มีมานานหลายศตวรรษ^{[ 132 ]}

บันทึกทางประวัติศาสตร์เกี่ยวกับความรุนแรงต่อคนภายนอกแสดงให้เห็นอย่างชัดเจนว่ามีประวัติศาสตร์ของการติดต่อที่เป็นปรปักษ์ภายในวัฒนธรรมของชาวอินูอิตและกับวัฒนธรรมอื่นๆ^{[ 133 ]}นอกจากนี้ยังแสดงให้เห็นอย่างชัดเจนว่าชาติของชาวอินูอิตมีอยู่จริงตลอดประวัติศาสตร์ เช่นเดียวกับสมาพันธ์ของชาติดังกล่าว สมาพันธ์ที่เป็นที่รู้จักมักจะก่อตั้งขึ้นเพื่อป้องกันตนเองจากชาติที่เจริญรุ่งเรืองกว่าและแข็งแกร่งกว่า ในทางกลับกัน ผู้คนที่อาศัยอยู่ในพื้นที่ทางภูมิศาสตร์ที่มีผลผลิตน้อยกว่ามักจะไม่ค่อยชอบสงคราม เนื่องจากพวกเขาต้องใช้เวลามากขึ้นในการผลิตอาหาร

ความยุติธรรมในวัฒนธรรมของชาวอินูอิตได้รับการควบคุมโดยรูปแบบการปกครองที่มอบอำนาจสำคัญให้กับผู้อาวุโส เช่นเดียวกับในวัฒนธรรมส่วนใหญ่ทั่วโลก ความยุติธรรมอาจรุนแรงและมักรวมถึงโทษประหารชีวิตสำหรับอาชญากรรมร้ายแรงต่อชุมชนหรือบุคคล ในระหว่างการโจมตีชนเผ่าอื่น ชาวอินูอิต เช่นเดียวกับเพื่อนบ้านที่ไม่ใช่ชาวอินูอิต มักจะไร้ความเมตตา^{[ 134 ]}

ตำนานที่แพร่หลายในยุโรปเกี่ยวกับชาวอินูอิตคือ พวกเขาฆ่าคนแก่ ( senicide ) และ "คนที่ไม่ก่อให้เกิดประโยชน์" ^{[ 135 ]}แต่โดยทั่วไปแล้วเรื่องนี้ไม่เป็นความจริง^{[ 136 ] [ 137 ] [ 138 ]}ในวัฒนธรรมที่มีประวัติศาสตร์ปากเปล่าผู้สูงอายุเป็นผู้รักษาความรู้ของชุมชน เปรียบเสมือนห้องสมุดของชุมชน^{[ 139 ]}เนื่องจากพวกเขามีคุณค่าอย่างยิ่งในฐานะแหล่งเก็บความรู้ จึงมีข้อห้าม ทางวัฒนธรรม เกี่ยวกับการสังเวยผู้สูงอายุ^{[ 140 ] [ 141 ]}

ในหนังสือSuicide in Canada ของ Antoon A. Leenaarsเขาได้ระบุว่า " Rasmussenพบว่าการเสียชีวิตของผู้สูงอายุจากการฆ่าตัวตายเป็นเรื่องปกติในหมู่ชาวอิกลูลิกอินูอิต" ^{[ 142 ]}

ตามที่Franz Boas กล่าว การฆ่าตัวตายนั้น "ไม่ใช่เรื่องแปลก" และโดยทั่วไปมักทำโดยการแขวนคอ^{[ 143 ]} Hawkes (1916) เขียนเกี่ยวกับชาวอินูอิตในแลบราดอร์ โดยกล่าวถึงเรื่องการฆ่าตัวตายและภาระของผู้สูงอายุอย่างชัดเจนยิ่งขึ้น:

คนชราที่หมดประโยชน์แล้วและชีวิตของพวกเขากลายเป็นภาระทั้งต่อตนเองและญาติพี่น้อง จะถูกประหารชีวิตด้วยการแทงหรือบีบคอ โดยปกติแล้วจะกระทำตามคำขอของบุคคลนั้นเอง แต่ก็ไม่เสมอไป คนชราที่กีดขวางทางเดินจะถูกทิ้งไว้

เมื่ออาหารไม่เพียงพอ ผู้สูงอายุมีโอกาสรอดชีวิตน้อยที่สุด ในกรณีที่เกิดภาวะอดอยากอย่างรุนแรงชาวอินูอิตเข้าใจดีว่า หากจะมีความหวังที่จะได้อาหารเพิ่ม นักล่าจะต้องเป็นผู้ที่กินอาหารที่เหลืออยู่ อย่างไรก็ตาม การตอบสนองทั่วไปต่อสภาวะที่สิ้นหวังและภัยคุกคามจากความอดอยากคือการฆ่าทารก^{[ 145 ] [ 146 ]}แม่ทิ้งทารกไว้โดยหวังว่าจะมีคนที่ไม่สิ้นหวังมากนักมาพบและรับเลี้ยงเด็กก่อนที่ความหนาวเย็นหรือสัตว์จะฆ่าเด็ก ความเชื่อที่ว่าชาวอินูอิตมักจะฆ่าทารกอาจเป็นผลมาจากการศึกษาของ Asen Balikci ^{[ 147 ]} Milton Freeman ^{[ 148 ]}และ David Riches ^{[ 149 ]}ในกลุ่มชาว Netsilik รวมถึงการพิจารณาคดีของKikkikด้วย^{[ 150 ] [ 151 ]}งานวิจัยล่าสุดอื่นๆ ได้ตั้งข้อสังเกตว่า "แม้ว่าจะมีความเห็นพ้องกันเล็กน้อยว่ามีตัวอย่างของการฆ่าทารกในชุมชนชาวอินูอิต แต่ในปัจจุบันยังไม่ทราบถึงความลึกและความกว้างของเหตุการณ์เหล่านี้ งานวิจัยยังไม่สมบูรณ์และไม่สามารถสรุปได้ว่าการฆ่าทารกเป็นเหตุการณ์ที่เกิดขึ้นไม่บ่อยหรือเป็นเหตุการณ์ที่แพร่หลาย" ^{[ 152 ]}ยังไม่มีข้อตกลงเกี่ยวกับประมาณการที่แท้จริงของความถี่ของการฆ่าทารกหญิงแรกเกิดในประชากรชาวอินูอิต คาร์เมล ชไรร์กล่าวถึงการศึกษาที่หลากหลายซึ่งมีช่วงตั้งแต่ 15 ถึง 80 เปอร์เซ็นต์^{[ 153 ]}

นักมานุษยวิทยาเชื่อว่าวัฒนธรรมของชาวอินูอิตมักฆ่าเด็กที่เกิดมาพิการเนื่องจากสภาพอากาศที่รุนแรง แต่ความคิดเหล่านี้เปลี่ยนไปหลังจากมีการค้นพบหลุมฝังศพในแหล่งโบราณคดีในช่วงปลายศตวรรษที่ 20 ระหว่างปี 1982 ถึง 1994 พายุที่มีลมแรงทำให้คลื่นทะเลกัดเซาะหน้าผาบางส่วนใกล้เมืองอุตเกียกวิก รัฐอะแลสกาและพบศพที่ถูกพัดออกมาจากโคลน น่าเสียดายที่พายุได้พัดพาศพนั้นไปและไม่สามารถกู้ขึ้นมาได้ แต่การตรวจสอบตลิ่งที่ถูกกัดเซาะบ่งชี้ว่าบ้านโบราณหลังหนึ่ง อาจมีซากปรักหักพังอื่นๆ อยู่ด้วย และอาจถูกพายุลูกต่อไปพัดพาไป แหล่งโบราณคดีแห่งนี้ ซึ่งรู้จักกันในชื่อ "แหล่งโบราณคดีอุกกุกซี" จึงถูกขุดค้น พบศพที่แข็งตัวหลายศพ (ปัจจุบันรู้จักกันในชื่อ "ครอบครัวแช่แข็ง") มีการชันสูตรพลิกศพ และนำไปฝังใหม่เป็นศพแรกในสุสานอิไมก์ซาอุนแห่งใหม่ทางใต้ของเมืองแบร์โรว์^{[ 154 ]}หลายปีต่อมา ศพอีกศพหนึ่งถูกพัดออกมาจากหน้าผา เป็นเด็กหญิงอายุประมาณเก้าขวบ ซึ่งเห็นได้ชัดว่าเกิดมาพร้อมกับความพิการแต่ กำเนิด ^{[ 155 ]}เด็กคนนี้ไม่เคยเดินได้ แต่ต้องได้รับการดูแลจากครอบครัวตลอดชีวิต^{[ 156 ]}ศพของเธอได้รับการเก็บรักษาไว้ดีที่สุดเท่าที่เคยพบในอลาสก้า และการหาอายุด้วยคาร์บอนกัมมันตรังสีของสิ่งของในหลุมฝังศพและเส้นผมของเธอบ่งชี้ว่าเธอมีอายุราว 1200 ปี ค.ศ. ^{[ 156 ]}

ในช่วงศตวรรษที่ 19 อาร์กติกตะวันตกประสบกับการลดลงของประชากรเกือบ 90 เปอร์เซ็นต์ อันเป็นผลมาจากการสัมผัสกับโรคใหม่ๆ รวมถึงวัณโรค โรคหัดไข้หวัดใหญ่และฝีดาษการชันสูตรศพใกล้กับกรีนแลนด์เผยให้เห็นว่าโรคปอดบวมโรคไต โรคพยาธิ ไตรคิโนซิส ภาวะทุพโภชนาการและความผิดปกติทางระบบประสาทเสื่อม อาจเป็นสาเหตุของการเสียชีวิตจำนวนมากในหมู่ชนเผ่าอินูอิตต่างๆ ชาวอินูอิตเชื่อว่าสาเหตุของโรคมีต้นกำเนิดมาจากจิตวิญญาณ^{[ 157 ]}

โบสถ์ในแคนาดา และในที่สุดรัฐบาลกลาง ได้ดำเนินการจัดตั้งสถานพยาบาลแห่งแรกๆ สำหรับประชากรชาวอินูอิต ไม่ว่าจะเป็นโรงพยาบาลที่แยกจากกันอย่างสิ้นเชิง หรือ "ส่วนต่อขยาย" และหอผู้ป่วยที่อยู่ติดกับโรงพยาบาลของผู้ตั้งถิ่นฐานโรงพยาบาล "อินเดียน " เหล่านี้มุ่งเน้นไปที่การรักษาผู้ป่วยวัณโรค แม้ว่าการวินิจฉัยจะทำได้ยาก และการรักษาเกี่ยวข้องกับการบังคับย้ายผู้ป่วยออกจากชุมชนของตนเพื่อเข้ารับการรักษาในโรงพยาบาลในส่วนอื่นๆ ของประเทศ

ดร. เควิน แพตเตอร์สัน แพทย์ ได้เขียนบทความแสดงความคิดเห็นในThe Globe and Mailว่า “ในเดือนตุลาคม (2017) เจน ฟิลพอตต์ รัฐมนตรีว่าการกระทรวงบริการชนพื้นเมืองของรัฐบาลกลาง ได้ประกาศว่าในปี 2015 วัณโรค ... พบได้บ่อยกว่าในชาวอินูอิตแคนาดาถึง 270 เท่า ... เมื่อเทียบกับชาวแคนาดาตอนใต้ที่ไม่ใช่ชนพื้นเมือง” วารสารสมาคมการแพทย์แคนาดาตีพิมพ์ในปี 2013 ว่า “วัณโรคในชาวอินูอิตแคนาดาเพิ่มขึ้นอย่างมากตั้งแต่ปี 1997 ในปี 2010 อัตราการเกิดโรคในนูนาวุต ... อยู่ที่ 304 ต่อ 100,000 คน ซึ่งมากกว่าอัตราที่พบในประชากรทั่วไปถึง 66 เท่า^{[ 158 ]}

กฎหมายดั้งเดิม ของชาวอินูอิต (Inuit Qaujimajatuqangit)หรือกฎหมายดั้งเดิมของชาวอินูอิตนั้นมีความแตกต่างทางมานุษยวิทยาจากแนวคิดกฎหมายตะวันตกกฎหมายจารีตประเพณีนั้นถือว่าไม่มีอยู่จริงในสังคมอินูอิตก่อนการนำระบบกฎหมายของแคนาดา เข้ามา ในปี 1954 อี. อดัมสัน โฮเบลสรุปว่ามีเพียง "กฎหมายพื้นฐาน" เท่านั้นที่มีอยู่ในหมู่ชาวอินูอิต ไม่มีผู้สังเกตการณ์ชาวตะวันตกคนใดที่ทราบมาก่อนปี 1970 ว่ามีรูปแบบการปกครองใด ๆ อยู่ในหมู่ชาวอินูอิต^{[ 159 ]}อย่างไรก็ตาม มีวิธีการทำสิ่งต่าง ๆ ที่ต้องปฏิบัติตาม

• maligaitหมายถึงสิ่งที่ต้องปฏิบัติตาม
• piqujaitหมายถึง สิ่งที่ต้องทำ
• tirigusuusiitหมายถึงสิ่งที่ต้องหลีกเลี่ยง

หากการกระทำของบุคคลใดขัดต่อ tirigusuusiit, maligait หรือ piqujait angakkuq (หมอผี) อาจต้องเข้ามาแทรกแซง มิฉะนั้นผลที่ตามมาอาจร้ายแรงต่อบุคคลนั้นหรือชุมชน^{[ 160 ] [ 161 ] [ 162 ]}

ทุกวันนี้เราได้ยินกันมาว่าชาวอินูอิตไม่เคยมีกฎหมายหรือ "มาลิไกต์" (maligait) ทำไมล่ะ? พวกเขาบอกว่าเพราะกฎหมายเหล่านั้นไม่ได้ถูกเขียนลงบนกระดาษ แต่เมื่อผมนึกถึงกระดาษ ผมคิดว่าคุณสามารถฉีกมันทิ้งได้ และกฎหมายก็จะหายไป กฎหมายของชาวอินูอิตไม่ได้ถูกบันทึกไว้บนกระดาษ

สภาพแวดล้อมที่ชาวอินูอิตอาศัยอยู่เป็นแรงบันดาลใจให้ เกิด ตำนานที่เต็มไปด้วยเรื่องราวการผจญภัยเกี่ยวกับการล่าปลาวาฬและวอลรัส เดือนฤดูหนาวอันยาวนานของการรอคอยฝูงกวางคาริบูหรือการนั่งอยู่ใกล้รูหายใจเพื่อล่าแมวน้ำได้ก่อให้เกิดเรื่องราวเกี่ยวกับการปรากฏตัวอย่างลึกลับและฉับพลันของผีและสิ่งมีชีวิตมหัศจรรย์ ชาวอินูอิตบางคนมองเข้าไปในแสงเหนือหรือออโรราโบเรียลิสเพื่อค้นหารูปภาพของครอบครัวและเพื่อนของพวกเขาที่กำลังเต้นรำในภพหน้า^{[ 164 ]}อย่างไรก็ตาม ชาวอินูอิตบางคนเชื่อว่าแสงเหล่านั้นน่ากลัวกว่า และหากคุณผิวปากใส่พวกมัน พวกมันจะลงมาตัดหัวคุณ เรื่องราวนี้ยังคงเล่าขานกันให้เด็กๆ ฟังในปัจจุบัน^{[ 165 ]}สำหรับคนอื่นๆ พวกมันคือยักษ์ที่มองไม่เห็น วิญญาณของสัตว์ เป็นผู้นำทางในการล่าสัตว์ และเป็นวิญญาณสำหรับอังกักกุกเพื่อช่วยในการรักษา^{[ 165 ] [ 166 ]}พวกเขาพึ่งพาอังกักกุก (หมอผี) ในการตีความทางจิตวิญญาณ สิ่งที่ใกล้เคียงที่สุดกับเทพเจ้าหลักคือหญิงชรา ( เซดนา ) ผู้ซึ่งอาศัยอยู่ใต้ทะเล เชื่อกันว่าผืนน้ำซึ่งเป็นแหล่งอาหารสำคัญนั้นเป็นที่สถิตของเทพเจ้าผู้ยิ่งใหญ่

ชาวอินูอิตนับถือลัทธิชามานิสม์รูปแบบหนึ่งซึ่งมีพื้นฐานมาจาก หลักการของ ลัทธิบูชาธรรมชาติพวกเขาเชื่อว่าทุกสิ่งมีจิตวิญญาณ รวมถึงมนุษย์ด้วย และจิตวิญญาณเหล่านี้สามารถถูกควบคุมได้ในระดับหนึ่งโดยเทพเจ้าเหนือธรรมชาติมากมาย ซึ่งสามารถขอพรได้เมื่อต้องการให้สัตว์หรือสิ่งของใดๆ กระทำการตามที่ต้องการ อังกักกุก (Angakkuk)ในชุมชนของชาวอินูอิตไม่ใช่ผู้นำ แต่เป็นเหมือนผู้รักษาและนักจิตบำบัดที่คอยดูแลบาดแผล ให้คำแนะนำ และอัญเชิญจิตวิญญาณมาช่วยเหลือผู้คนในชีวิต บทบาทของพวกเขาคือการมองเห็น ตีความ และสื่อสารกับสิ่งที่ละเอียดอ่อนและมองไม่เห็นอังกักกุกไม่ได้ถูกฝึกฝน พวกเขาถูกเชื่อว่าเกิดมาพร้อมกับความสามารถ และได้รับการยอมรับจากชุมชนเมื่อเติบโตเป็นผู้ใหญ่

ศาสนาของชาวอินูอิตมีความเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับระบบพิธีกรรมที่บูรณาการเข้ากับชีวิตประจำวันของผู้คน พิธีกรรมเหล่านี้เรียบง่ายแต่ถือว่าจำเป็น ตามคำกล่าวของชาวอินูอิตที่ว่า "อันตรายใหญ่หลวงของการดำรงอยู่ของเราอยู่ที่ความจริงที่ว่าอาหารของเราประกอบด้วยวิญญาณทั้งหมด" ^{[ 167 ]}

ด้วยความเชื่อว่าทุกสิ่งรวมถึงสัตว์ต่าง ๆ มีวิญญาณเช่นเดียวกับมนุษย์^{[ 168 ]}การล่าใด ๆ ที่ไม่แสดงความเคารพอย่างเหมาะสมและการวิงวอนตามธรรมเนียมปฏิบัติจะทำให้วิญญาณที่หลุดพ้นมีเหตุให้แก้แค้น

ความโหดร้ายและความไม่แน่นอนของชีวิตในแถบอาร์กติกทำให้ชาวอินูอิตต้องดำรงชีวิตด้วยความกังวลต่อสิ่งที่ควบคุมไม่ได้ เพราะเพียงแค่โชคร้ายครั้งเดียวก็อาจทำลายชุมชนทั้งหมดได้ การทำให้วิญญาณขุ่นเคืองก็เท่ากับเสี่ยงต่อการถูกแทรกแซงในชีวิตที่ยากลำบากอยู่แล้ว ชาวอินูอิตเข้าใจว่าพวกเขาต้องทำงานร่วมกับพลังเหนือธรรมชาติอย่างกลมกลืนเพื่อให้ได้มาซึ่งสิ่งจำเป็นในการดำรงชีวิตประจำวัน

โดยรวมแล้ว มีชาวอินูอิตประมาณ 155,000 คนอาศัยอยู่ในสี่ประเทศ ได้แก่ แคนาดา กรีนแลนด์ เดนมาร์ก และสหรัฐอเมริกา^{[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]}

จากข้อมูลสำมะโนประชากรแคนาดาปี 2021พบว่ามีชาวอินูอิตที่ระบุว่าตนเองอาศัยอยู่ในแคนาดาจำนวน 70,540 คน^{[ 1 ]}ซึ่งเพิ่มขึ้น8.5 เปอร์เซ็นต์จากจำนวน 65,025 คนในสำมะโนประชากรแคนาดาปี 2016 กว่าสองในสาม (48,695 คน หรือ 69.0 เปอร์เซ็นต์) ของชาวอินูอิตอาศัยอยู่ในหนึ่งในสี่ภูมิภาคที่ประกอบกันเป็นอินูอิตนูนันกัต (นูนาวุต นูนาวิก นูนาเซียวุต และเขตการตั้งถิ่นฐานอินูวิอาลูอิต) และ 21,810 คน หรือ30.9 เปอร์เซ็นต์ ตั้งแต่ปี 2016 ถึง 2021 ประชากรอินูอิตเพิ่มขึ้น2.9 เปอร์เซ็นต์ภายในอินูอิตนูนันกัต และ23.3 เปอร์เซ็นต์นอกดินแดนของชาวอินูอิต^{[ 1 ] [ 173 ]}

ประชากรชาวอินูอิตที่ใหญ่ที่สุดในแคนาดา ณ ปี 2021 อาศัยอยู่ในนูนาวุตโดยมีชาวอินูอิต 30,865 คน จากประชากรทั้งหมด 36,858 คน ในนูนาวุต ประชากรชาวอินูอิตเป็นประชากรส่วนใหญ่ในทุกชุมชน และเป็นเขตอำนาจปกครองเดียวของแคนาดาที่ชนพื้นเมืองเป็นประชากรส่วนใหญ่ ระหว่างปี 2016 ถึง 2021 ประชากรชาวอินูอิตในนูนาวุตเพิ่มขึ้น2.4 เปอร์เซ็นต์^{[ 1 ] [ 169 ] [ 174 ]}

ณ ปี 2021 มีชาวอินูอิตอาศัยอยู่ในควิเบก จำนวน 15,800 คน โดยส่วนใหญ่ประมาณ 12,595 คนอาศัยอยู่ในนูนาวิกประชากรชาวอินูอิตในนูนาวิกเพิ่มขึ้น6.8 เปอร์เซ็นต์ระหว่างการสำรวจสำมะโนประชากรปี 2016 และ 2021 ซึ่งเป็นการเติบโตที่เร็วที่สุดในบรรดาสี่ภูมิภาคของอินูอิตนูนันกัต^{[ 1 ] [ 169 ]}

จากการสำรวจสำมะโนประชากรของแคนาดาในปี 2021 พบว่ามีชาวอินูอิต 7,330 คนอาศัยอยู่ในนิวฟาวนด์แลนด์และแลบราดอร์รวมถึง 2,090 คนที่อาศัยอยู่ในนูนาเซียวุต ประชากรชาวอินูอิตในนูนาเซียวุตลดลง-8.5 เปอร์เซ็นต์ระหว่างปี 2016 ถึง 2021 ^{[ 1 ] [ 169 ]}

ณ ปี 2021 มีชาวอินูอิตอาศัยอยู่ในดินแดนตะวันตกเฉียงเหนือ จำนวน 4,155 คน โดยส่วนใหญ่ 3,145 คน อาศัยอยู่ในชุมชนทั้งหกแห่งของเขตการตั้งถิ่นฐานอินูวิอาลูอิต อัตราการเติบโตของประชากรชาวอินูอิตในเขตการตั้งถิ่นฐานอินูวิอาลูอิตอยู่ที่1.1 เปอร์เซ็นต์ระหว่างปี 2016 ถึง 2021 ^{[ 1 ] [ 169 ]}

นอกเขตอินูอิตนูนันกัต ประชากรอินูอิตมีจำนวน 21,810 คน ณ ปี 2021 ซึ่งเพิ่มขึ้น23.3 เปอร์เซ็นต์ระหว่างการสำรวจสำมะโนประชากรปี 2016 และ 2021 ในบรรดาชาวอินูอิตที่อาศัยอยู่นอกเขตอินูอิตนูนันกัตนั้น33.0 เปอร์เซ็นต์อาศัยอยู่ในแคนาดาฝั่งแอตแลนติก ( 24.0 เปอร์เซ็นต์ในนิวฟาวนด์แลนด์และแลบราดอร์ ) 19.8 เปอร์เซ็นต์อาศัยอยู่ในออนแทรีโอ 19.0 เปอร์เซ็นต์อาศัยอยู่ใน ทุ่งราบแคนาดา 14.7 เปอร์เซ็นต์อาศัยอยู่ในควิเบก 7.9 เปอร์เซ็นต์อาศัยอยู่ในบริติชโคลัมเบียและ5.6 เปอร์เซ็นต์อาศัยอยู่ในดินแดนตะวันตกเฉียงเหนือและยูคอน^{[ 1 ] [ 169 ]}

ประชากรของนิวฟาวนด์แลนด์และแลบราดอร์ที่อยู่นอกเขตอินูอิตนูนันกัตนั้นรวมถึงดินแดนอินูอิตที่ไม่ได้รับการยอมรับของนูนาตูคาวุต ซึ่งมีชาว นูนาตูคาวุมมิอุต (เดิมเรียกว่า "แลบราดอร์-เมติส") ประมาณ 6,000 คนอาศัยอยู่ในแลบราดอร์ตอน ใต้ ^{[ 175 ]}คาดว่าจำนวนจะไม่เพิ่มขึ้นอย่างมีนัยสำคัญเนื่องจากข้อกำหนดการลงทะเบียน ซึ่งต้องมีหลักฐานแสดงถึงเชื้อสายอินูอิตและการเชื่อมโยงกับสังคมนูนาตูคาวุต^{[ 176 ]}

ตามการประมาณการในปี 2024 ในCIA World Factbookประชากรชาวอินูอิตในกรีนแลนด์คิดเป็นร้อยละ 88 (50,878) จากประชากรทั้งหมด 57,751 คน^{[ 2 ]}เช่นเดียวกับนูนาวุต ประชากรอาศัยอยู่ทั่วพื้นที่ที่มีผู้คนอาศัยอยู่ของภูมิภาค

จำนวนประชากรชาวกรีนแลนด์ในเดนมาร์กแตกต่างกันไปตามแหล่งข้อมูล โดยอยู่ระหว่าง 15,000 ถึง 20,000 คน จากข้อมูลปี 2023 ของสำนักงานสถิติเดนมาร์ก พบว่า มีชาวอินuit เชื้อสายกรีนแลนด์อาศัยอยู่ในเดนมาร์กจำนวน 17,067 คน^{[ 3 ]}ส่วนใหญ่เดินทางมาเดนมาร์กเพื่อการศึกษา และหลายคนก็ยังคงอยู่หลังจากจบการศึกษา^{[ 181 ]}ซึ่งส่งผลให้ประชากรส่วนใหญ่กระจุกตัวอยู่ในเมืองการศึกษาใหญ่ 4 เมือง ได้แก่โคเปนเฮเกน อา ร์ฮุ ส โอเดนเซและอัลบอร์กซึ่งล้วนมีชุมชนชาวกรีนแลนด์และศูนย์วัฒนธรรมที่มีชีวิตชีวา (Kalaallit Illuutaat)

จากข้อมูลสำมะโนประชากรของสหรัฐอเมริกาในปี 2000พบ ว่า มีชาวอินูอิต/อินูเปียตอาศัยอยู่ทั่วประเทศรวม 16,581 คน^{[ 4 ]}ส่วนใหญ่ประมาณ 14,718 คนอาศัยอยู่ในรัฐอะแลสกา^{[ 171 ]}จาก ข้อมูล สำมะโนประชากรของสหรัฐอเมริกา ในปี 2019 พบ ว่ามีชาวอะแลสกาพื้นเมือง 700 คนในซีแอตเทิลซึ่งหลายคนเป็นชาวอินูอิตและยูพิกและเกือบ 7,000 คนในรัฐวอชิงตัน^{[ 172 ] [ 182 ]}

สภาอินูอิตรอบขั้วโลกเป็นองค์กรไม่แสวงหาผลกำไร (NGO) ที่ได้รับการยอมรับจากสหประชาชาติ ซึ่งกำหนดเขตเลือกตั้งของตนเป็นชาวอินูอิตและ อินูวิอาลูอิต ของแคนาดา ชาว คาลาอัลลิต ^อิ นูอิตของ กรีนแลนด์ชาวอินูเปีย ต และยูพิคของอะแลสกาและชาวยูพิคไซบีเรีย ของรัสเซีย [ ^{183 ]}แม้ว่าสองกลุ่มหลังจะไม่พูดภาษาอินูอิต^{[ 69 ]}หรือถือว่าตนเองเป็น "อินูอิต" ก็ตาม อย่างไรก็ตาม สภานี้ได้ร่วมมือกับกลุ่มวัฒนธรรมและการเมืองรอบขั้วโลกอื่นๆ เพื่อส่งเสริมชาวอินูอิตและผู้คนทางเหนืออื่นๆ ในการต่อสู้กับ ปัญหา สิ่งแวดล้อมเช่นการเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิอากาศซึ่งส่งผลกระทบต่อประชากรอินูอิตอย่างไม่สมส่วน สภาอินูอิตเซอร์คัมโพลาร์เป็นหนึ่งในหกกลุ่มของชนพื้นเมืองอาร์กติกที่มีที่นั่งในฐานะ "ผู้เข้าร่วมถาวร" ในสภาอาร์กติก [ ^{184 ]}ซึ่งเป็นเวทีระดับสูงระหว่างประเทศที่ประเทศอาร์กติกแปดประเทศ (สหรัฐอเมริกา แคนาดา รัสเซีย เดนมาร์ก ไอซ์แลนด์ นอร์เวย์ สวีเดน และฟินแลนด์) หารือเกี่ยวกับนโยบายอาร์กติก เมื่อวันที่ 12 พฤษภาคม 2011 นายกรัฐมนตรีคูปีค ไคลสต์ แห่งกรีนแลนด์^เป็นเจ้าภาพการประชุมระดับรัฐมนตรีของสภาอาร์กติก ซึ่งเป็นงานที่รัฐมนตรีว่าการกระทรวงการต่างประเทศสหรัฐฯฮิลลารี คลินตันเดินทางมายังนูอุก เช่นเดียวกับเจ้าหน้าที่ระดับสูงคนอื่นๆ เช่น รัฐมนตรีว่าการกระทรวงการต่างประเทศรัสเซียเซอร์เกย์ ลาฟรอฟ รัฐมนตรีว่า การกระทรวงการต่างประเทศสวีเดนคาร์ล บิลดท์และรัฐมนตรีว่าการกระทรวงการต่างประเทศนอร์เวย์โจนาส กาห์ร สโตเรในงานนั้น พวกเขาได้ลงนามในปฏิญญานู อุก ^{[ 185 ]}

แม้ว่าInuit Nunangatจะตั้งอยู่ในแคนาดา และInuit Tapiriit Kanatamiดูแลเฉพาะสี่ภูมิภาคอย่างเป็นทางการ แต่ก็ยังมีNunatuKavut ที่ไม่ได้รับการยอมรับ ในทางตอนใต้ของแลบราดอร์

ชาวอินูวิอาลูอิตเป็นชาวอินูอิตในแคนาดาตะวันตกที่ยังคงอยู่ในดินแดนตะวันตกเฉียงเหนือเมื่อนูนาวุตแยกตัวออกไป พวกเขาอาศัยอยู่เป็นหลักในบริเวณปากแม่น้ำแมคเคนซี บนเกาะแบงส์และบางส่วนของเกาะวิกตอเรียในดินแดนตะวันตกเฉียงเหนือ พวกเขาได้รับการเป็นตัวแทนอย่างเป็นทางการโดยบริษัทภูมิภาคอินูวิอาลูอิต และในปี 1984 ได้รับการชดเชยค่าเสียหายจากข้อพิพาทเรื่องที่ดินอย่างครอบคลุม ซึ่งเป็นครั้งแรกในแคนาดาตอนเหนือ ด้วยการลงนามในข้อตกลงขั้นสุดท้ายของอินูวิอาลูอิต^{[ 186 ]}

TFN ทำงานมาเป็นเวลาสิบปี และในเดือนกันยายน พ.ศ. 2535 ก็ได้บรรลุข้อตกลงขั้นสุดท้ายกับรัฐบาลแคนาดา ข้อตกลงนี้เรียกร้องให้มีการแบ่งดินแดนตะวันตกเฉียงเหนือออกเป็นดินแดนทางตะวันออกซึ่งประชากรพื้นเมืองส่วนใหญ่จะเป็นชาวอินูอิต^{[ 187 ]} ซึ่งก็คือดิน แดนนูนาวุตในอนาคต และดินแดนตะวันตกเฉียงเหนือส่วนที่เหลืออยู่ทางตะวันตก นับเป็น ข้อตกลง เรียกร้องสิทธิ์ในที่ดิน ที่ใหญ่ที่สุด ในประวัติศาสตร์แคนาดา ในเดือนพฤศจิกายน พ.ศ. 2535 ข้อตกลงนูนาวุตขั้นสุดท้ายได้รับการอนุมัติจากชาวอินูอิตเกือบ 85 เปอร์เซ็นต์ของดินแดนที่จะกลายเป็นนูนาวุต ในขั้นตอนสุดท้ายของกระบวนการอันยาวนานนี้ข้อตกลงเรียกร้องสิทธิ์ในที่ดินนูนาวุตได้ลงนามเมื่อวันที่ 25 พฤษภาคม พ.ศ. 2536 ที่เมืองอิกาลูอิต โดยนายกรัฐมนตรีไบรอัน มัลโรนีย์และพอล ควาสซา ประธานบริษัทนูนาวุต ทุนงาวิก อินคอร์ปอเรทซึ่งเข้ามาแทนที่ TFN ด้วยการให้สัตยาบันข้อตกลงนูนาวุตขั้นสุดท้าย รัฐสภาแคนาดาได้ผ่านร่างกฎหมายสนับสนุนในเดือนมิถุนายนของปีเดียวกัน ซึ่งทำให้สามารถจัดตั้งนูนาวุตเป็นดินแดนได้ในปี 1999

ในปี พ.ศ. 2496 เดนมาร์กได้ยุติสถานะอาณานิคมของกรีนแลนด์และให้สิทธิปกครองตนเองในปี พ.ศ. 2522 และในปี พ.ศ. 2551 การลงประชามติเพื่อปกครองตนเองก็ผ่านไปด้วยคะแนนเสียงเห็นชอบ 75 เปอร์เซ็นต์ แม้ว่ากรีนแลนด์จะยังคงเป็นส่วนหนึ่งของราชอาณาจักรเดนมาร์ก (ร่วมกับเดนมาร์กและหมู่เกาะแฟโร ) แต่กรีนแลนด์ซึ่งรู้จักกันในชื่อ Kalaallit Nunaat ในภาษากรีนแลนด์ก็ยังคงรักษาความเป็นอิสระไว้ได้มากในปัจจุบัน ประชากรของกรีนแลนด์มีจำนวน 56,000 คน โดย 80 เปอร์เซ็นต์ระบุว่าตนเองเป็นชาวอินูอิต เศรษฐกิจของพวกเขาขึ้นอยู่กับการประมงและการจับกุ้ง^{[ 188 ]}

ชาวทูเลเดินทางมาถึงกรีนแลนด์ในศตวรรษที่ 13 ที่นั่นพวกเขาได้พบกับชาวนอร์ส ซึ่งได้ตั้งอาณานิคมอยู่ที่นั่นตั้งแต่ปลายศตวรรษที่ 10 รวมถึงชาวดอร์เซ็ตที่อพยพมาในภายหลัง เนื่องจากพื้นที่ส่วนใหญ่ของกรีนแลนด์ปกคลุมไปด้วยน้ำแข็ง ชาวอินuit แห่งกรีนแลนด์ (หรือคาลาอัลลิท) จึงอาศัยอยู่เฉพาะในพื้นที่ชายฝั่ง โดยเฉพาะชายฝั่งขั้วโลกเหนือ ชายฝั่งอามาสซาลิกตะวันออก และชายฝั่งตอนกลางของกรีนแลนด์ตะวันตก^{[ 189 ]}

ชาวอินูอิตแห่งอะแลสกาคือชาวอินูเปียตที่อาศัยอยู่ในเขตอาร์กติกตะวันตกเฉียงเหนือเขตลาดเหนือและภูมิภาคช่องแคบบี ริง เมือง อุตกีอักวิก เมือง ที่อยู่เหนือสุดของสหรัฐอเมริกาตั้งอยู่ในภูมิภาคอินูเปียต ภาษาของพวกเขาคือภาษาอินูเปียก

การศึกษาทางพันธุกรรมที่ตีพิมพ์ในวารสาร Scienceในเดือนสิงหาคม พ.ศ. 2557 ได้ตรวจสอบซากศพจำนวนมากจากวัฒนธรรมดอร์เซ็ตวัฒนธรรมเบอร์นิร์กและชาวทูเลพบความต่อเนื่องทางพันธุกรรมระหว่างชาวอินูอิต ชาวทูเล และชาวเบอร์นิร์ก ซึ่งส่วนใหญ่มีแฮปโลกรุ๊ปA2a ทางมารดา และมีความแตกต่างทางพันธุกรรมจากชาวดอร์เซ็ตอย่างมาก หลักฐานชี้ให้เห็นว่าชาวอินูอิตสืบเชื้อสายมาจากชาวเบอร์นิร์กแห่งไซบีเรีย ซึ่งผ่านทางวัฒนธรรมทูเลได้ขยายตัวไปยังทางตอนเหนือของแคนาดาและกรีนแลนด์ ซึ่งพวกเขาได้เข้ามาแทนที่ชาวดอร์เซ็ตพื้นเมืองทั้งทางพันธุกรรมและวัฒนธรรมอย่างสมบูรณ์ในช่วงเวลาหลัง ค.ศ. 1300 ^{[ 190 ]}

ชาวอินูอิตมักจะมีขี้หูของมนุษย์ชนิดแห้ง^{[ 191 ]}

ศิลปะของชาวอินูอิตการแกะสลัก การพิมพ์ สิ่งทอ และการร้องเพลงคอของชาวอินูอิตเป็นที่นิยมอย่างมาก ไม่เพียงแต่ในแคนาดาเท่านั้น แต่ยังแพร่หลายไปทั่วโลก และศิลปินชาวอินูอิตก็เป็นที่รู้จักอย่างกว้างขวาง แคนาดาได้นำเอาวัฒนธรรมบางส่วนของชาวอินูอิตมาใช้เป็นสัญลักษณ์ประจำชาติ โดยใช้สัญลักษณ์ทางวัฒนธรรมของชาวอินูอิต เช่นอินุกซุกในสถานที่ที่ไม่คาดคิด เช่น การใช้เป็นสัญลักษณ์ในการแข่งขันกีฬาโอลิมปิกฤดูหนาวปี 2010ที่แวนคูเวอร์ หอศิลป์ที่มีชื่อเสียงจัดแสดงงานศิลปะของชาวอินูอิต ซึ่งมีคอลเลกชันที่ใหญ่ที่สุดอยู่ที่หอศิลป์วินนิเพกปีใหม่ตามประเพณีของพวกเขาเรียกว่าคูเวียซุกวิก^{[ 192 ]}

ภาษาอินูอิตบางภาษา เช่น ภาษาอินุกติทุต ดูเหมือนจะมีอนาคตที่มั่นคงกว่าในควิเบกและนูนาวุต มีชาวอินูอิตจำนวนมาก แม้แต่ผู้ที่อาศัยอยู่ในเมืองใหญ่ เช่นออตตาวา มอน ท รีออลและวินนิเพกที่เคยมีประสบการณ์การใช้ชีวิตบนผืนดินตามวิถีชีวิตดั้งเดิม บุคคลสำคัญ เช่นเลวีเนีย บราว น์ สมาชิกสภานิติบัญญัติแห่งนูนาวุต และ เฮเลน มักซากักอดีตข้าหลวงแห่งนูนาวุตและดินแดน ตะวันตกเฉียง เหนือ ต่างเกิดและใช้ชีวิตช่วงต้น "บนผืนดิน" วัฒนธรรมอินูอิตยังคงมีชีวิตชีวาและเฟื่องฟูในปัจจุบัน แม้จะได้รับผลกระทบเชิงลบจากประวัติศาสตร์ในช่วงที่ผ่านมาก็ตาม

การ แข่งขันกีฬาฤดูหนาวอาร์กติก (Arctic Winter Games ) เป็นงานสำคัญที่จัดขึ้นทุกสองปี ในชุมชนต่างๆ ทั่วภูมิภาคทางเหนือของโลก โดยมีกีฬาพื้นเมืองของชาวอินูอิตและกีฬาประจำถิ่นทางเหนือเป็นส่วนหนึ่งของการแข่งขัน นอกจากนี้ยังมีการจัดงานด้านวัฒนธรรมด้วย การแข่งขันจัดขึ้นครั้งแรกในปี 1970 และโดยปกติจะหมุนเวียนกันจัดในอลาสก้า ยูคอน และนอร์ทเวสต์เทริทอรีส์ แต่ก็เคยจัดขึ้นที่เชฟเฟอร์วิลล์รัฐควิเบก ในปี 1976 ที่สเลฟเลครัฐอัลเบอร์ตา และการจัดร่วมกันระหว่างอิกาลูอิต นูนาวุตและนูอุก กรีนแลนด์ ในปี 2002 ในส่วนของกีฬาอื่นๆจอร์ดิน ทูทู กลาย เป็นชาวอินูอิตคนแรกที่ได้เล่นในลีกฮอกกี้แห่งชาติ (National Hockey League)ในฤดูกาล 2003–2004 โดยเล่นให้กับทีมแนชวิลล์ เพรเดเตอร์ส

แม้ว่าวิถีชีวิตของชาวอินูอิตจะเปลี่ยนแปลงไปอย่างมากในช่วงศตวรรษที่ผ่านมา แต่ประเพณีหลายอย่างยังคงสืบทอดมาความรู้ดั้งเดิมของ ชาวอินูอิต หรือQaujimajatuqangitเช่น การเล่าเรื่อง ตำนานดนตรีและการเต้นรำ ยังคงเป็นส่วนสำคัญของวัฒนธรรม ครอบครัวและชุมชนมีความสำคัญมาก ภาษาอินุกติทุตยังคงใช้พูดกันในหลายพื้นที่ของอาร์กติก และพบเห็นได้ทั่วไปในวิทยุและรายการโทรทัศน์

นักการเมืองชาวอินูอิตที่มีชื่อเสียง ได้แก่ อดีตนายกรัฐมนตรีแห่งนูนาวุตพีเจ อากีอาโกกลอรี อิดลูทสมาชิกสภาผู้แทนราษฎรเขตเลือกตั้งนูนาวุตอีวา อาริอักกรรมาธิการแห่งนูนาวุตและมูเต บูรูป เอเกเดนายกรัฐมนตรีแห่งกรีนแลนด์ลีโอนา อากลุกกักอดีตสมาชิกสภาผู้แทนราษฎร เป็นชาวอินูอิตคนแรกที่ได้รับการแต่งตั้งให้ดำรงตำแหน่งรัฐมนตรีว่าการกระทรวงสาธารณสุขในคณะรัฐมนตรีของรัฐบาลกลางแคนาดาในปี 2551 ในเดือนพฤษภาคม 2554 หลังจากได้รับเลือกตั้งใหม่เป็นสมัยที่สอง อากลุกกักได้รับมอบหมายให้ดำรงตำแหน่งรัฐมนตรีว่าการกระทรวงการพัฒนาเศรษฐกิจภาคเหนือของแคนาดาเพิ่มเติม ในเดือนกรกฎาคม 2556 เธอได้รับการแต่งตั้งให้ดำรงตำแหน่งรัฐมนตรีว่าการกระทรวงสิ่งแวดล้อม^{[ 193 ]}

ศิลปะทัศนศิลป์และศิลปะการแสดงเป็นคุณลักษณะที่โดดเด่นของวัฒนธรรมอินูอิต ในปี 2545 ภาพยนตร์เรื่องยาวเรื่อง แรก ในภาษาอินุกติทุตเรื่องAtanarjuat: The Fast Runnerได้ออกฉายทั่วโลกและได้รับการยกย่องจากนักวิจารณ์และผู้ชมเป็นอย่างมาก ภาพยนตร์เรื่องนี้กำกับโดยZacharias Kunukและเขียนบท ถ่ายทำ ผลิต กำกับ และแสดงโดยชาวอินูอิตจาก Igloolik เกือบทั้งหมด ในปี 2552 ภาพยนตร์เรื่องLe Voyage D'Inukซึ่งเป็นภาพยนตร์ยาวภาษาเกรนแลนด์กำกับโดย Mike Magidson และร่วมเขียนบทโดย Magidson และJean-Michel Huctin โปรดิวเซอร์ภาพยนตร์ ชาวฝรั่งเศส ^{[ 194 ]}หนึ่งในศิลปินอินูอิตที่มีชื่อเสียงที่สุดคือPitseolak Ashoona Susan Aglukarkเป็นนักร้องยอดนิยมMitiarjuk Attasie Nappaalukทำงานเพื่ออนุรักษ์ภาษาอินุกติทุตและเขียนนวนิยายเรื่องแรกๆ ที่ได้รับการตีพิมพ์ในภาษานั้น^{[ 195 ]}ในปี 2549 เคปดอร์เซ็ตได้รับการยกย่องให้เป็นเมืองที่มีศิลปะมากที่สุดของแคนาดา โดยมีแรงงานถึง 23 เปอร์เซ็นต์ที่ทำงานด้านศิลปะ^{[ 196 ]}ศิลปะของชาวอินูอิต เช่น การแกะสลักหินสบู่ เป็นหนึ่งในอุตสาหกรรมที่สำคัญที่สุดของนูนาวุตอาดา อายโตอักเป็นศิลปินชาวอินูอิตที่สร้างประติมากรรมขนาดเล็กจากหินสบู่

เมื่อไม่นานมานี้ เกิดการต่อสู้ทางอัตลักษณ์ขึ้นในหมู่คนรุ่นใหม่ของชาวอินูอิต ระหว่างมรดกทางวัฒนธรรมดั้งเดิมกับสังคมสมัยใหม่ ซึ่งวัฒนธรรมของพวกเขาถูกบังคับให้กลืนเข้ากับสังคมสมัยใหม่เพื่อดำรงชีพ ด้วยการพึ่งพาสังคมสมัยใหม่เพื่อความจำเป็นต่างๆ (รวมถึงงานราชการ อาหาร ความช่วยเหลือ ยา ฯลฯ) ชาวอินูอิตจึงมีปฏิสัมพันธ์และสัมผัสกับบรรทัดฐานทางสังคมภายนอกขอบเขตทางวัฒนธรรมเดิมของพวกเขามากขึ้น ความเครียดเกี่ยวกับวิกฤตอัตลักษณ์ในหมู่วัยรุ่นส่งผลให้มีอัตราการฆ่าตัวตายสูงอย่างน่าตกใจ^{[ 197 ]}

เดวิด พิสุรายัค คูทูคได้รับรางวัล Meritorious Service Cross หลังเสียชีวิต จากความพยายามอย่างกล้าหาญในอุบัติเหตุเครื่องบินตกในปี 1972 ชาวอินูอิตที่มีชื่อเสียงคนอื่นๆ ได้แก่ ออสซี มิเชลิน นักข่าวอิสระ ซึ่งภาพถ่ายอันโด่งดังของเขาเกี่ยวกับนักกิจกรรมอแมนดา โพลชีส์กลายเป็นไวรัลหลังจากการประท้วงต่อต้านการขุดเจาะน้ำมันและก๊าซด้วยวิธีแฟรกกิ้งในปี 2013 ที่ เอลซิโปทอก เฟิ ร์สต์ เนชั่น^{[ 198 ]}

วิกิมีเดียคอมมอนส์มีสื่อที่เกี่ยวข้องกับชาวอินูอิต

• สภาอินูอิตรอบขั้วโลก
• สภาอินูอิตรอบขั้วโลกอะแลสกา
• สภาอินูอิตรอบขั้วโลก กรีนแลนด์
• สภา Circumpolar ชาวเอสกิโม Chukotka
• องค์กรชาวอินูอิตแห่งชาติในแคนาดา