ลัทธิแจนเซนิสม์ เป็น ขบวนการทางเทววิทยาของคริสเตียนในศตวรรษที่ 17 และ 18 ภายในคริสตจักรคาทอลิกมีรากฐานมาจากงานเขียนของบิชอปคอร์เนลิอุส แจนเซน ชาวดัตช์ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในหนังสือออกัสตินัสที่ตีพิมพ์ในปี 1640 ซึ่งเน้นย้ำถึงความจำเป็นของพระคุณของพระเจ้าและบทบาทที่จำกัดของเจตจำนงเสรีของมนุษย์ในการได้รับความรอดโดยอ้างอิงอย่างมากจากหลักคำสอนของออกัสตินแห่งฮิปโปลัทธินี้เกิดขึ้นเป็นหลักในฝรั่งเศสและเนเธอร์แลนด์ในฐานะปฏิกิริยาต่อต้านความหย่อนยานทางศีลธรรมและเทววิทยาที่รับรู้ได้ โดยเฉพาะอย่างยิ่งที่เกี่ยวข้องกับคณะเยซูอิต

กลุ่ม Jansenists ก่อให้เกิดการถกเถียงอย่างดุเดือด โดยเฉพาะในฝรั่งเศส ซึ่งข้อเสนอห้าประการ รวมถึงหลักคำสอนเรื่องการไถ่บาปที่จำกัดและพระคุณที่ไม่อาจต้านทานได้ถูกประณามว่าเป็นลัทธินอกรีตโดยนักเทววิทยาที่เป็นปฏิปักษ์ต่อ Jansen ^{[ 1 ]}ในปี ค.ศ. 1653 สมเด็จพระสันตะปาปาอินโนเซนต์ที่ 10ทรงประณามแนวคิดห้าประการจากลัทธิ Jansenism ในรัฐธรรมนูญอัครสาวกCum occasioneซึ่งทำให้ลัทธิ Jansenism เป็นลัทธินอกรีต อย่างเป็นทางการ กลุ่ม Jansenists เชื่อมโยงกับการต่อต้านระบอบกษัตริย์ฝรั่งเศสทำให้พวกเขากลายเป็นเป้าหมายของพระเจ้าหลุยส์ที่ 14และสมเด็จพระสันตะปาปาเคลมองต์ที่ 11ซึ่งทรงดำเนินการอย่างรุนแรงต่อพวกเขา ในปี ค.ศ. 1708 อารามปอร์ต-รอยัลซึ่งเป็นศูนย์กลางความคิดของลัทธิ Jansenism ถูกปิด ในปี ค.ศ. 1713 สมเด็จพระสันตะปาปาเคลมองต์ที่ 11 ทรงออกพระราชกฤษฎีกาUnigenitusซึ่งประณามคำสอนของลัทธิ Jansenism มากยิ่งขึ้น^{[ 2 ]}

นักประวัติศาสตร์บางคนกล่าวว่าลัทธิแจนเซนิสม์เป็น "ปริศนาทางประวัติศาสตร์" ^{[ 3 ]} และนัก ประวัติศาสตร์คนอื่นๆ กล่าวว่าเป็น "การปรับตัวให้เข้ากับสถานการณ์ที่เปลี่ยนแปลงไป" ^{[ 4 ]}ลัทธิแจนเซนิสม์มีวิวัฒนาการคู่ขนานกับคริสตจักรคาทอลิกจนถึงศตวรรษที่ 19 โดยไม่มีความเป็นเอกภาพที่ไม่อาจโต้แย้งได้

คำว่า 'ลัทธิแจนเซนิสม์' ถูกปฏิเสธโดยผู้ที่ถูกเรียกว่า 'แจนเซนิสต์' ซึ่งตลอดประวัติศาสตร์ได้ประกาศความเป็นเอกภาพกับคริสตจักรคาทอลิกมาโดยตลอด อธิการวิกเตอร์ การ์ริแยร์ ผู้บุกเบิกการศึกษาลัทธิแจนเซนิสม์ในยุคปัจจุบัน กล่าวไว้ดังนี้

อาจไม่มีคำถามใดที่ซับซ้อนไปกว่าเรื่องของลัทธิแจนเซนิสม์อีกแล้ว ตั้งแต่เริ่มต้น หลายคนที่ได้รับการพิจารณาอย่างถูกต้องว่าเป็นตัวแทนที่ถูกต้องตามกฎหมายของลัทธินี้กลับยืนยันว่าลัทธินี้ไม่มีอยู่จริง [...] ยิ่งไปกว่านั้น เพื่อหลีกเลี่ยงการประณามของศาสนจักร เพื่อลดทอนการโจมตีของผู้โจมตีบางราย และดึงดูดผู้ติดตามใหม่ ลัทธินี้จึงได้ลดทอนหรือแม้แต่แก้ไขวิทยานิพนธ์พื้นฐานของตน ขึ้นอยู่กับสถานการณ์ ดังนั้น แม้จะมีผลงานมากมายนับไม่ถ้วนที่อุทิศให้กับลัทธินี้ ประวัติศาสตร์ของลัทธิแจนเซนิสม์โดยรวมก็ยังคงต้องเขียนขึ้นใหม่ในปัจจุบัน เนื่องจากจิตวิญญาณแห่งการโต้แย้งยังคงมีอยู่มาเป็นเวลาสองศตวรรษ^{[ 5 ]}

ลัทธิแจนเซนิสม์เป็นการปกป้องเทววิทยาของออกัสตินในประเด็นถกเถียงที่ริเริ่มโดยการปฏิรูปโปรเตสแตนต์และสภาเทรนต์ [ ^{6 ] : 10 จากนั้นจึงเป็นการนำลัทธิออกัสตินนี้ ไป}ใช้ในทางปฏิบัติ การต่อสู้กับลัทธิอัลตรามอนทานิสม์และอำนาจของพระสันตะปาปาทำให้ ลัทธินี้มีลักษณะ แบบกัลลิกันซึ่งกลายเป็นองค์ประกอบสำคัญของขบวนการ ในฝรั่งเศสยุคสมบูรณาญาสิทธิราชย์ในศตวรรษที่ 17 และ 18 ความกลัวการเปลี่ยนผ่านจากการต่อต้านทางศาสนาไปสู่การต่อต้านทั่วไปทำให้กษัตริย์ใช้อำนาจปราบปรามลัทธิแจนเซนิสม์ และส่งผลให้ขบวนการนี้เปลี่ยนไปโดยมีลักษณะทางการเมืองที่โดดเด่นด้วยการต่อต้านอำนาจและการปกป้องรัฐสภาในศตวรรษที่ 18 ความหลากหลายของ 'ลัทธิแจนเซนิสม์' ปรากฏชัดเจนมากขึ้น ในฝรั่งเศส การมีส่วนร่วมของสังคมฆราวาสในขบวนการนี้เผยให้เห็นองค์ประกอบที่เป็นที่นิยมและปาฏิหาริย์ที่เกี่ยวข้องกับลัทธิรูปนิยมและปรากฏการณ์ของพวกชักกระตุกในภาคเหนือของอิตาลี อิทธิพลของยุคเรืองปัญญาของออสเตรียทำให้ลัทธิแจนเซนิสม์เข้าใกล้ความทันสมัยมากขึ้น อย่างไรก็ตาม ในศตวรรษที่ 19 ลัทธิแจนเซนิสม์เป็นหลักคือการปกป้องอดีตและการต่อสู้กับพัฒนาการสมัยใหม่ในคริสตจักรคาทอลิก

Augustin Gazier นักประวัติศาสตร์ลัทธิ Jansenism และผู้ที่เชื่อมั่นในลัทธิ Port-Royalist พยายามให้คำจำกัดความขั้นต่ำของขบวนการนี้ โดยตัดรายละเอียดเฉพาะออกไปเพื่อระบุลักษณะร่วมกันบางประการให้กับ Jansenists ทั้งหมด ได้แก่ การยอมจำนนต่อศาสนาคริสต์ ในรูปแบบที่เข้มงวดตลอดชีวิต ซึ่งให้มุมมองเฉพาะเกี่ยวกับเทววิทยา เชิงหลักคำสอน ประวัติศาสตร์ศาสนา และโลกคริสเตียน พวกเขาวิจารณ์พัฒนาการในคริสตจักรอย่างรุนแรง แต่ในขณะเดียวกันก็ยังคงจงรักภักดีต่อคริสตจักรอย่างไม่สั่นคลอน^{[ 7 ] : บทที่ 29}

หากมองในมุมกว้างขึ้น มารี-โฆเซ มิเชล ประเมินว่ากลุ่มแจนเซนิสต์นั้นครอบครองพื้นที่ว่างเปล่าระหว่างโครงการอัลตรามอนเทนของกรุงโรมกับการสร้างระบอบสมบูรณาญาสิทธิราชย์ ของ ราชวงศ์บูร์บง

French Jansenism is a creation of Ancien Régime society [...]. Developed from an Augustinian background very firmly anchored in France, it unfolds in parallel with the two great projects of French absolutism and the Catholic reformation [the Counter-Reformation]. Its development by part of the French religious and secular elites gives it an immediate audience never reached by the other two systems. It is thus rooted in French mentalities, and it truly survived as long as its two enemies, that is to say until the French Revolution for one, and until the First Vatican Council for the other.^{[8]: 453}

Therefore Jansenism cannot be wholly encapsulated as a fixed theological doctrine defended by easily identifiable supporters claiming a system of thought, but rather, it represented the variable and diverse developments of part of French and European Catholicism in the early modern period.

The heresy of 'Jansenism', as stated by subsequent Roman Catholic doctrine, lies in the denial of the role of free will in the acceptance and use of grace. Jansenism asserts that God's role in the infusion of grace cannot be resisted and does not require human assent. The Catechism of the Catholic Church states the Catholic position that "God's free initiative demands man's free response",^[9] that is, humans are said to freely assent or refuse God's gift of grace.

Jansenism originated from a theological school of thought within the framework of the Counter-Reformation, and appeared in the years following the Council of Trent, but drew from debates older than the council. Although Jansenism takes its name from Cornelius Jansen, it is attached to a long tradition of Augustinian thought.

การถกเถียงส่วนใหญ่ที่นำไปสู่ลัทธิแจนเซนิสม์นั้นเกี่ยวข้องกับความสัมพันธ์ระหว่างพระคุณของพระเจ้า (ซึ่งพระเจ้าประทานให้แก่มนุษย์) และเสรีภาพของมนุษย์ในกระบวนการแห่งความรอดในศตวรรษที่ 5 บิชอปออกัสตินแห่งฮิปโปใน แอฟริกาเหนือ ได้คัดค้านพระเพลาจิอุส ชาวอังกฤษ ผู้ซึ่งยืนยันว่ามนุษย์มีพลังภายในตนเองที่จะเลือกทำความดีและปฏิบัติคุณธรรม และด้วยเหตุนี้จึงสามารถนำไปสู่ความรอดได้ ซึ่งเป็นจุดยืนที่ลดความสำคัญของพระคุณของพระเจ้า ออกัสตินปฏิเสธสิ่งนี้และประกาศว่าพระเจ้าเท่านั้นที่ทรงตัดสินใจว่าจะประทานหรือระงับพระคุณแก่ใคร ซึ่งเป็นสาเหตุให้มนุษย์ได้รับความรอด การกระทำที่ดีหรือชั่วของมนุษย์ (และด้วยเหตุนี้ เจตจำนงและคุณธรรมของเขา) ไม่ส่งผลกระทบต่อกระบวนการนี้ เนื่องจากเจตจำนงเสรีของมนุษย์ได้สูญเสียไปแล้วอันเป็นผลมาจากบาปดั้งเดิมของอาดัมพระเจ้าทรงกระทำต่อมนุษย์ผ่านทางพระคุณอันทรงประสิทธิภาพในลักษณะที่พระองค์ทรงสร้างมนุษย์ขึ้นใหม่โดยไม่ทำลายเจตจำนงของเขา^{[ 6 ] : 8} มนุษย์จึงได้รับความปรารถนาอันไม่อาจต้านทานและครอบงำต่อความดี ซึ่งถูกปลูกฝังในตัวเขาโดยการกระทำของพระคุณอันทรงประสิทธิภาพ

เทววิทยาในยุคกลางซึ่งถูกครอบงำด้วยความคิดของออกัสติน แทบไม่มีที่ว่างสำหรับเสรีภาพของมนุษย์ในเรื่องของพระคุณโทมัส อควินัสพยายามจัดระบบความคิดโดยยึดหลักออกัสตินเพื่อที่จะประสานพระคุณและเสรีภาพของมนุษย์ เขายืนยันทั้งการกระทำของพระเจ้าในทุกการกระทำของมนุษย์ และเสรีภาพของมนุษย์ด้วย^{[ 6 ] : 8} นักปรัชญาสกอ ลัสติก ในศตวรรษที่ 14 และ 15 ได้ละทิ้งหลักออกัสตินไปสู่มุมมองที่มองโลกในแง่ดีมากขึ้นเกี่ยวกับธรรมชาติของมนุษย์^{[ 6 ] : 8}

การปฏิรูปศาสนาได้แยกตัวออกจากลัทธิสกอลัสติก^{[ 6 ] : 8} โดยมาร์ติน ลูเธอร์และจอห์น คาลวินต่างก็ยึดเอาออกัสตินเป็นแหล่งอ้างอิง แต่ก็แสดงทัศนะที่รุนแรงเช่นกัน สำหรับนักปรัชญาออกัสตินบางคน การยืนยันอำนาจสูงสุดของพระเจ้าเหนือเสรีภาพของมนุษย์ (ซึ่งลัทธิเพลาเจียนยกย่องมากเกินไป) เป็นสิ่งจำเป็น ในขณะที่ลูเธอร์และคาลวินมองว่าพระคุณ (ที่พระเจ้าประทานหรือระงับไว้โดยอิสระ) เป็นสาเหตุที่ทำให้มนุษย์ได้รับความรอด ดังนั้นเจตจำนงเสรีของมนุษย์จึงถูกปฏิเสธโดยสิ้นเชิง^{[ 3 ] : 10}

เพื่อต่อต้านการปฏิรูปศาสนา คริสตจักรโรมันคาทอลิกในปี 1547 ได้ยืนยันอีกครั้งในการประชุมสภาเทรนต์ครั้งที่ 6 ถึงสถานะของเจตจำนงเสรี โดยไม่ประกาศถึงความสัมพันธ์กับพระคุณ^{[ 6 ] : 9} หลังจากนั้น ตำแหน่งของคริสตจักรโรมันคาทอลิกก็ไม่ได้เป็นเอกภาพอย่างสมบูรณ์ โดยบาทหลวงเยซูอิต ดิเอโก ลายเนซได้ปกป้องจุดยืนที่ผู้ต่อต้านเขาอธิบายว่าเป็นแนวคิดเพลาเจียน^{[ 6 ] : 9} อันที่จริง คณะเยซูอิตได้เริ่มการถกเถียงขึ้นอีกครั้ง โดยเกรงว่าลัทธิออกัสตินที่มากเกินไปจะทำให้บทบาทของคริสตจักรในการไถ่บาปอ่อนแอลงและทำให้การปฏิเสธโปรเตสแตนต์ ต้องถูกลดทอนลง ^{[ 6 ] : 9} หลังจาก มนุษยนิยมในยุคเรเน สซองส์ ชาวโรมันคาทอลิกบางคนมีวิสัยทัศน์ที่ไม่มองโลกในแง่ร้ายเกี่ยวกับมนุษย์ และพยายามที่จะสร้างสถานะของมนุษย์ในกระบวนการไถ่บาปโดยอาศัยเทววิทยาของโทมัส อควินัสซึ่งดูเหมือนจะเป็นการประนีประนอมที่สมเหตุสมผลระหว่างพระคุณและเจตจำนงเสรี^{[ 6 ] : 108} ในบริบทนี้เองที่อควินัสได้รับการประกาศให้เป็นศาสตราจารย์แห่งศาสนจักรในปี ค.ศ. 1567

อย่างไรก็ตาม ความขัดแย้งทางเทววิทยาเพิ่มมากขึ้นตั้งแต่ปี 1567 และในเมืองลูเวนนักเทววิทยามิเชล เดอ บาย (ไบอุส) ถูกประณามโดยสมเด็จพระสันตะปาปาปิอุสที่ 5เนื่องจากการปฏิเสธความจริงของเจตจำนงเสรี ในการตอบโต้ไบอุส หลุยส์ เดอ โมลินา นักบวชเยซูอิตชาวสเปน ซึ่งขณะนั้นสอนอยู่ที่มหาวิทยาลัยเอโวราได้ปกป้องการมีอยู่ของพระคุณที่ 'เพียงพอ' ซึ่งมอบหนทางแห่งความรอดให้แก่มนุษย์ แต่จะเข้ามาในตัวเขาได้ก็ต่อเมื่อเจตจำนงเสรีของเขายินยอมเท่านั้น วิทยานิพนธ์นี้ถูกต่อต้านอย่างรุนแรงจากพวกออกัสติน ซึ่งส่งผลให้สำนักคำสอนแห่งศรัทธาสั่งห้ามการตีพิมพ์ใดๆ เกี่ยวกับปัญหาของพระคุณในปี 1611 ^{[ 6 ] : 15} ความขัดแย้งจึงมุ่งเน้นไปที่เมืองลูเวน ซึ่งมหาวิทยาลัยออกัสติน (เก่า) แห่งลูเวนต่อต้านพวกเยซูอิต^{[ 6 ] : 11} ในปี ค.ศ. 1628 คอร์เนลิอุส แจนเซน ซึ่งขณะนั้นเป็นศาสตราจารย์ประจำมหาวิทยาลัย ได้เริ่มสร้างงานทางเทววิทยาที่มุ่งแก้ปัญหาเรื่องพระคุณโดยการสังเคราะห์ความคิดของออกัสตินในเรื่องนี้ งานชิ้นนี้ ซึ่งเป็นต้นฉบับเกือบ 1,300 หน้า มีชื่อว่าAugustinusเกือบจะเสร็จสมบูรณ์เมื่อแจนเซนเสียชีวิตกะทันหันจากโรคระบาดในปี ค.ศ. 1638 ^{[ 6 ] : 31} ก่อนตาย เขาได้มอบต้นฉบับให้กับบาทหลวง ประจำตัว สั่งให้เขาปรึกษากับลิเบิร์ต ฟรอยด์มอนต์ ศาสตราจารย์ด้านเทววิทยาที่เมืองลูเวน และเฮนริคัส คาเลนัสบาทหลวงประจำโบสถ์ใหญ่ และให้ตีพิมพ์ต้นฉบับหากพวกเขาทั้งสองเห็นด้วย โดยกล่าวเสริมว่า_"อย่างไรก็ตาม หากพระที่นั่งศักดิ์สิทธิ์ประสงค์จะเปลี่ยนแปลงใดๆ ข้าพเจ้าก็เป็นบุตรที่เชื่อฟัง และข้าพเจ้ายอมจำนนต่อคริสตจักรที่ข้าพเจ้าได้ใช้ชีวิตอยู่จนถึงวาระสุดท้ายของชีวิต นี่คือความปรารถนาสุดท้ายของข้าพเจ้า" ^{[ 10 ]}แจนเซนยืนยันในออกัสตินว่านับตั้งแต่การตกสู่บาปของมนุษย์เจตจำนงของมนุษย์สามารถกระทำความชั่วร้ายได้เท่านั้นหากปราศจากความช่วยเหลือจากพระเจ้า มีเพียงพระคุณอันทรงประสิทธิภาพเท่านั้นที่จะทำให้เขาดำเนินชีวิตตามพระวิญญาณมากกว่าเนื้อหนัง กล่าวคือ ตามพระประสงค์ของพระเจ้ามากกว่าเจตจำนงของมนุษย์ พระคุณนี้ไม่อาจต้านทานได้และไม่ได้มอบให้แก่มนุษย์ทุกคน ในที่นี้แจนเซนเห็นด้วยกับทฤษฎีการกำหนดล่วงหน้าของคาลวินต้นฉบับได้รับการตีพิมพ์ในปี 1640 โดยอธิบายระบบของออกัสตินและเป็นพื้นฐานสำหรับการโต้แย้งของกลุ่มแจนเซนในเวลาต่อมา หนังสือเล่มนี้ประกอบด้วยสามเล่ม:

1. ส่วนแรกอธิบายถึงประวัติศาสตร์ของลัทธิเพลาเจียนและการต่อสู้ของออกัสตินกับลัทธิเพลาเจียนและลัทธิเซมิเพลาเจียน
2. หัวข้อที่สองกล่าวถึงการตกของมนุษย์และบาปดั้งเดิม
3. ข้อที่สามประณาม 'แนวโน้มสมัยใหม่' (ซึ่งแจนเซนไม่ได้ระบุชื่อ แต่เห็นได้ชัดว่าเป็นลัทธิโมลินิสม์ ) ว่าเป็นลัทธิเซมิเพลาเจียน

ในช่วงทศวรรษแรกของศตวรรษที่ 17 แจนเซนได้สร้างความร่วมมืออันเป็นประโยชน์กับเพื่อนร่วมชั้นเรียนคนหนึ่งของเขาที่มหาวิทยาลัยลูเวน คือฌอง ดู แวร์จิเยร์ เดอ ฮอรานน์ นักศาสนศาสตร์นิกายไบอานิ ส ต์ ซึ่งต่อมาได้เป็นเจ้าอาวาสของแซงต์-ซีรัน-ออง-เบรนน์ แวร์จิเยร์เป็นผู้อุปถัมภ์ของแจนเซนเป็นเวลาหลายปี และหลังจากที่ทั้งสองสำเร็จการศึกษาด้านศาสนศาสตร์แล้ว ในปี 1606 เขาได้จัดหาตำแหน่งครูสอนพิเศษในปารีส ให้กับแจนเซน สองปีต่อมา เขาได้จัดหาตำแหน่งสอนที่วิทยาลัยของบิชอปในเมืองบายอนน์ ซึ่ง เป็นบ้านเกิดของแวร์จิเยร์ ทั้งสองศึกษาบรรดาบิดาแห่งศาสนจักรด้วยกันในบายอนน์ โดยเน้นเป็นพิเศษที่ความคิดของออกัสติน จนกระทั่งทั้งสองออกจากบายอนน์ในปี 1617 ในเวลานั้น คำถามเรื่องพระคุณไม่ได้เป็นประเด็นหลักในงานของพวกเขา^{[ 6 ] : 20} แจนเซนกลับไปที่มหาวิทยาลัยลูเวน ซึ่งเขาสำเร็จการศึกษาระดับปริญญาเอกในปี 1619 และได้รับการแต่งตั้งเป็นศาสตราจารย์ด้านการตีความพระธรรม แจนเซ่นและเวอร์เจียร์ยังคงติดต่อกันทางจดหมายเกี่ยวกับออกัสติน โดยเฉพาะอย่างยิ่งเกี่ยวกับคำสอนเรื่องพระคุณตามคำแนะนำของพระเจ้าฟิลิปที่ 4 แห่งสเปนแจนเซ่นได้รับการแต่งตั้งเป็นบิชอปแห่งอีเปอร์ในปี 1636 หลังจากที่หนังสือออกัสติน ได้รับการตีพิมพ์ ในปี 1638 เวอร์เจียร์จึงกลายเป็นผู้สนับสนุนหลักของวิทยานิพนธ์ของแจนเซ่น โดยในตอนแรกนั้นเป็นเพราะความภักดีต่อเพื่อนผู้ล่วงลับมากกว่าความเชื่อส่วนตัว

ก่อนหน้านั้น ประเด็นเรื่องพระคุณของพระเจ้าไม่ค่อยถูกนำมาถกเถียงกันในหมู่ชาวโรมันคาทอลิกฝรั่งเศสมากนัก เพราะหัวข้อนี้ถูกบดบังด้วยสงครามศาสนาอันรุนแรงของฝรั่งเศสนอกจากนี้ คณะเยสุอิตยังถูกเนรเทศออกจากราชอาณาจักรระหว่างปี 1595 ถึง 1603 ดังนั้นหลักคำสอนของออกัสตินจึงไม่มีคู่ต่อสู้ที่แท้จริง

ในช่วงต้นศตวรรษที่ 17 ขบวนการทางศาสนาหลักคือสำนักจิตวิญญาณของฝรั่งเศสซึ่งส่วนใหญ่เป็นตัวแทนโดยสำนักออราโทรีแห่งพระเยซูที่ก่อตั้งขึ้นในปี 1611 โดยพระคาร์ดินัลปิแอร์ เดอ เบรูลล์เพื่อนสนิทของแวร์จิเยร์ ขบวนการนี้พยายามนำเอาหลักคำสอนของออกัสตินมาใช้ในทางปฏิบัติโดยไม่เน้นที่ประเด็นเรื่องพระคุณเหมือนที่พวกแจนเซนิสต์จะทำในภายหลัง จุดเน้นของขบวนการนี้คือการนำจิตวิญญาณไปสู่สภาวะแห่งความอ่อนน้อมถ่อมตนต่อพระเจ้าผ่านการบูชาพระคริสต์ในฐานะพระผู้ช่วยให้รอด^{[ 6 ] : 21} แม้ว่าเบรูลล์จะเข้าไปแทรกแซงการถกเถียงเรื่องพระคุณเพียงเล็กน้อย แต่สำนักออราโทรีและพวกเยซูอิตก็ยังคงขัดแย้งกัน โดยแวร์จิเยร์มีส่วนร่วมด้วยการตีพิมพ์งานเขียนต่อต้าน 'โมลินิสต์ ' ^{[ 6 ] : 24} ยิ่งไปกว่านั้น Bérulle หลังจากที่เคยเป็นพันธมิตรกับพระคาร์ดินัล Richelieuก็กลายเป็นศัตรูของเขาเมื่อเขารู้ว่า Richelieu ไม่ได้แสวงหาชัยชนะของนิกายโรมันคาทอลิกในยุโรปมากนัก แต่กลับแสวงหา "การสร้างการสังเคราะห์ทางการเมืองที่จะรับประกันอำนาจสูงสุดของราชวงศ์ฝรั่งเศส" ^{[ 6 ] : 24–25} ทำให้ตัวเองอยู่ฝ่ายเดียวกับนักกฎหมายของราชวงศ์ เมื่อ Bérulle เสียชีวิตในปี 1629 Richelieu ก็เปลี่ยนความเกลียดชังของเขาไปที่ Vergier ^{[ 6 ] : 25} ส่วนใหญ่เป็นเพราะการถกเถียงทางเทววิทยาเกี่ยวกับการสำนึกผิด (ซึ่งสภาเทรนต์ยังไม่ได้ข้อสรุป) ที่ทำให้เขาไม่ชอบ Vergier ทำให้เขาเป็นพันธมิตรกับพวกเยซูอิตอย่างน้อยในประเด็นนี้

ในงานเขียนของเวอร์เจียร์ เขาเน้นย้ำถึงความจำเป็นของการ 'กลับใจภายใน' ที่แท้จริง ( การสำนึกผิดอย่างสมบูรณ์ ) เพื่อความรอดของคริสเตียน ซึ่งเป็นหนทางเดียวตามความคิดของเขาที่จะสามารถรับศีลแห่งการสารภาพบาปและศีลมหาสนิทได้ กระบวนการกลับใจภายในนี้ เรียกว่าการปฏิบัติ 'การต่ออายุ' ซึ่งจำเป็นต้องใช้เวลานาน และเมื่อถึงสถานะของการกลับใจแล้ว ผู้สำนึกผิดจะต้องทำให้พระคุณที่เขาได้รับเกิดผล โดยเฉพาะอย่างยิ่งด้วยการดำเนินชีวิตแบบปลีกวิเวก^{[ 6 ] : 26} แนวคิดเรื่องการกลับใจภายในนี้เกี่ยวข้องกับหลักคำสอนเรื่องการสำนึกผิดในการยกโทษบาป กล่าวคือ ถือว่าจำเป็นต้องแสดงความรักต่อพระเจ้าเพื่อรับศีลศักดิ์สิทธิ์ ริเชลิเยอ ในหนังสือInstruction du chrétien ('คำแนะนำสำหรับคริสเตียน', 1619) ของเขา ซึ่งขัดแย้งกับแวร์จิเยร์ ได้ร่วมกับคณะเยสุอิต สนับสนุนวิทยานิพนธ์เรื่องความสำนึกผิด ( ความสำนึกผิดที่ไม่สมบูรณ์ ) กล่าวคือ สำหรับพวกเขาแล้ว "ความเสียใจต่อบาปที่เกิดจากความกลัวนรกเพียงอย่างเดียว" ก็เพียงพอแล้วสำหรับการรับศีลศักดิ์สิทธิ์^{[ 6 ] : 29} แนวคิดที่ว่าควรรับศีลมหาสนิทไม่บ่อยนัก และการรับศีลนั้นต้องการมากกว่าการปราศจากบาปมหันต์ ยังคงมีอิทธิพลจนกระทั่งถูกประณามในต้นศตวรรษที่ 20 โดยสมเด็จพระสันตะปาปาปิอุสที่ 10ซึ่งทรงรับรองการรับศีลบ่อยครั้ง ตราบใดที่ผู้รับศีลปราศจากบาปมหันต์

ในปี ค.ศ. 1602 มารี อองเจลีค อาร์โนลด์จากตระกูลขุนนางอาร์โนลด์แห่งปารีส ได้เป็นเจ้าอาวาสของปอร์ต-รอยัล-เดส์-ช็องส์ซึ่ง เป็น อารามซิส เตอร์เชียน ในมาญี-เลส์-ฮาโมซ์ที่นั่น เธอได้ปฏิรูประเบียบวินัยหลังจากประสบการณ์การกลับใจในปี ค.ศ. 1608 ในปี ค.ศ. 1625 แม่ชีส่วนใหญ่ย้ายไปปารีสก่อตั้งอารามปอร์ต-รอยัล เดอ ปารีสในปี ค.ศ. 1634 หลังจากได้ติดต่อกับตระกูลอาร์โนลด์ เวอร์จิเยร์ได้เป็นที่ปรึกษาทางจิตวิญญาณของปอร์ต-รอยัล-เดส์-ช็องส์ ที่นั่นเขาได้นำวิสัยทัศน์แห่งความรอดแบบออกัสตินมาปฏิบัติ และในกระบวนการนี้เขากลายเป็นเพื่อนที่ดีของอองเจลีค อาร์โนลด์^{[ 6 ] : 29} และโน้มน้าวให้เธอเชื่อในความถูกต้องของความคิดเห็นของแจนเซ่น ในปี พ.ศ. 2380 อองตวน เลอ เมสตร์หลานชายของอังเจลีค อาร์โนด์ ได้ปลีกตัวไปที่ปอร์ต-รอยัลเพื่ออุทิศตนอย่างเต็มที่ให้กับการปฏิบัติทางจิตวิญญาณที่เข้มงวดซึ่งเขาได้เรียนรู้มาจากแวร์จิเยร์^{[ 6 ] : 28} ด้วยเหตุนี้ เขาจึงกลายเป็นคนแรกในกลุ่มนักพรตแห่งปอร์ต-รอยัลและแบบอย่างของเขาจะถูกปฏิบัติตามโดยผู้เคร่งศาสนาคนอื่นๆ ที่ปรารถนาจะใช้ชีวิตอย่างโดดเดี่ยว

อารามทั้งสองแห่งกลายเป็นฐานที่มั่นสำคัญของลัทธิแจนเซนิสม์ ภายใต้การนำของอองเจลีค อาร์โนลด์ ต่อมาได้รับการสนับสนุนจากแวร์จิเยร์ ปอร์ต-รอยัล-เดส์-ช็องส์ได้พัฒนาโรงเรียนประถมศึกษาหลายแห่ง ซึ่งรู้จักกันในชื่อPetites écoles de Port-Royal ('โรงเรียนเล็กๆ แห่งปอร์ต-รอยัล') ผลผลิตที่มีชื่อเสียงที่สุดของโรงเรียนเหล่านี้คือนักเขียนบทละครฌอง ราซีน [ ^{11 ] แว} ร์จิเยร์ได้พบกับพี่ชายของเธอ อองตวน อาร์โนลด์ผ่านทางอองเจลีค อาร์โนลด์ และกลายเป็นผู้อุปถัมภ์ของเขาและทำให้เขายอมรับตำแหน่งของแจนเซนในออกัสตินัสหลังจากแวร์จิเยร์เสียชีวิตในปี 1643 อองตวน อาร์โนลด์ ซึ่งในขณะนั้นเป็นนักกฎหมาย นักบวช และนักเทววิทยาผู้เก่งกาจที่ซอร์บอนน์ (วิทยาลัยเทววิทยาของมหาวิทยาลัยปารีส ) ได้กลายเป็นผู้สนับสนุนหลักของลัทธิแจนเซนิสม์

การที่ริเชลิเยอร่วมมือกับเจ้าชายโปรเตสแตนต์ต่อต้านเจ้าชายโรมันคาทอลิกในสงครามสามสิบปีทำให้พวกจานเซนิสต์ผู้เคร่งศาสนาเกิดความสงสัย ส่งผลให้แวร์เจียร์ประณามนโยบายต่างประเทศของเขา ( ริเชลิเยอ ) อย่างเปิดเผย ด้วยเหตุนี้ แวร์เจียร์จึงถูกจำคุกในคุกบาสตีลในเดือนพฤษภาคม ค.ศ. 1638 ^{[ 11 ]}การถกเถียงเรื่องบทบาทของการสำนึกผิดและการสูญเสียในการได้รับความรอดก็เป็นหนึ่งในสาเหตุที่ทำให้เขาถูกจำคุกเช่นกัน^{[ 12 ]}แวร์เจียร์ไม่ได้รับการปล่อยตัวจนกระทั่งหลังจากริเชลิเยอเสียชีวิตในปี ค.ศ. 1642 และเขาก็เสียชีวิตในเวลาไม่นานหลังจากนั้นในปี ค.ศ. 1643

ตั้งแต่ปี ค.ศ. 1640 คณะเยซูอิตได้ประณามการปฏิบัติการต่ออายุศีลมหาสนิทของแวร์เจียร์ ซึ่งตามความเห็นของพวกเขา อาจทำให้ผู้ศรัทธาท้อแท้และทำให้พวกเขาห่างไกลจากศีลศักดิ์สิทธิ์^{[ 3 ] : 16} คณะเยซูอิตสนับสนุนให้ผู้ศรัทธา ไม่ว่าพวกเขาจะกำลังต่อสู้กับบาปหรือไม่ก็ตาม ให้รับศีลมหาสนิทบ่อยๆ โดยให้เหตุผลว่าพระคริสต์ทรงสถาปนาศีลนี้ขึ้นเพื่อเป็นหนทางสู่ความศักดิ์สิทธิ์สำหรับคนบาป และข้อกำหนดเพียงอย่างเดียวสำหรับการรับศีลมหาสนิท (นอกเหนือจากการรับบัพติศมา ) คือผู้รับศีลต้องปราศจากบาปมหันต์ในขณะที่รับศีล อองตวน อาร์โนลด์ตอบโต้พวกเขาในปี ค.ศ. 1643 ด้วยDe la fréquente communion ('ว่าด้วยการรับศีลบ่อยๆ') ^{[ 13 ]}ซึ่งเป็นตัวแทนของเทววิทยาที่มองโลกในแง่ร้ายอย่างลึกซึ้งของลัทธิแจนเซนิสม์ ซึ่งเขาต่อต้านการรับศีลบ่อยๆ โดยให้เหตุผลว่าจำเป็นต้องมีความสมบูรณ์แบบในระดับสูง รวมถึงการชำระล้างจากการยึดติดกับบาปเล็กน้อยก่อนที่จะเข้าถึงศีลศักดิ์สิทธิ์ อาร์โนด์นำเสนอแนวคิดของแจนเซ่นสู่สาธารณชนในรูปแบบที่เข้าถึงได้ง่ายกว่า (เช่น งานของเขาเขียนด้วยภาษาพื้นถิ่น ในขณะที่ออกัสตินเขียนด้วยภาษาละติน ) หนังสือของเขาได้รับการอนุมัติจากบิชอปและอาร์คบิชอป 15 คน รวมถึงนักเทววิทยา 21 คนจากซอร์บอนน์ และมีการแจกจ่ายอย่างกว้างขวาง ยกเว้นในแวดวงของคณะเยสุอิต^{[ 14 ] : 21}

ในปี ค.ศ. 1644 อองตวน อาร์โนลด์ ได้ตีพิมพ์Apologie pour Jansenius ('คำแก้ตัวสำหรับแจนเซนิอุส') ^{[ 15 ]}จากนั้นก็ตีพิมพ์ Seconde apologie ('คำแก้ตัวครั้งที่สอง') ^{[ 16 ]}ในปีถัดมา และสุดท้ายก็ตีพิมพ์ Apologie pour M. de Saint-Cyran ('คำแก้ตัวสำหรับแซงต์-ซีรัน [เช่น แวร์จิเยร์]') ^{[ 17 ]}อาร์โนลด์ยังตอบโต้คำวิจารณ์ของพวกเยซูอิตด้วยThéologie morale des Jésuites ('เทววิทยาทางศีลธรรมของพวกเยซูอิต') ^{( 1 )}จากนั้นคณะเยสุอิตจึงมอบหมายให้นิโคลัส คอสแซ็ง (อดีตผู้สารภาพของพระเจ้าหลุยส์ที่ 13 ) เขียนRéponse au libelle intitulé La Théologie Morale des Jésuites ('การตอบสนองต่อคำหมิ่นประมาทที่มีชื่อว่า Moral Theology of the Jesuits') ในปี ค.ศ. 1644 การตอบสนองของเยสุอิตอีกประการหนึ่งคือLes Impostures et les ignorances du libelle intitulé: La Théologie Morale des Jésuites ('การหลอกลวงและความไม่รู้ของการหมิ่นประมาทที่มีชื่อว่า Moral Theology of the Jesuits') โดย François Pinthereau โดยใช้นามแฝงว่า "abbé de Boisic" ในปี ค.ศ. 1644 เช่นกัน^{[ 18 ]}พินเธอโรยังได้เขียนประวัติศาสตร์อันวิพากษ์วิจารณ์ลัทธิแจนเซน, La Naissance du Jansénisme découverte à Monsieur le Chancelier ('การกำเนิดของ Jansenism เปิดเผย' (ถึงอธิการบดี) ในปี ค.ศ. 1654 ในช่วงทศวรรษ ค.ศ. 1640 มาร์ติน เดอ บาร์คอสหลานชายของแวร์เจียร์ซึ่งเคยเป็นนักศึกษาศาสนศาสตร์ภายใต้การดูแลของแจนเซ่น ได้เขียนผลงานหลายชิ้นเพื่อปกป้องลุงของเขา

หนังสือ Augustinusได้รับการตีพิมพ์ครั้งแรกในฝรั่งเศสในปี 1641 จากนั้นตีพิมพ์ครั้งที่สองในปี 1643 และเป็นที่อ่านกันอย่างแพร่หลายในแวดวงศาสนศาสตร์ รวมถึงในฟลานเดอร์สของสเปนและสาธารณรัฐดัตช์การถกเถียงเกี่ยวกับลัทธิออกัสตินในฝรั่งเศสส่วนใหญ่เริ่มต้นจากการตีพิมพ์หนังสือAugustinusซึ่งเน้นย้ำถึงทฤษฎีพระคุณและการกำหนดล่วงหน้าของออกัสติน^{[ 6 ] : 33}

คณะออราโทเรียนและโดมินิกันต่างยินดีกับงานชิ้นนี้ เช่นเดียวกับนัก богоศาสตร์จำนวนมากที่มหาวิทยาลัยซอร์บอนน์ซึ่งสิบคนในจำนวนนั้นเห็นชอบกับฉบับภาษาฝรั่งเศส แต่คณะเยสุอิตกลับคัดค้านทันที พวกเขาได้รับการสนับสนุนจากพระคาร์ดินัลริเชลิเยอและหลังจากที่ท่านเสียชีวิตในปี 1642 ก็ได้รับการสนับสนุนจากไอแซค ฮาแบร์ผู้โจมตีแจนเซ่นในคำเทศนาของเขาที่มหาวิหารนอเทรอดามแห่งปารีสและจากนัก богоศาสตร์ เฟ ยองต์ ปิแอร์ เดอ แซงต์-โจเซฟผู้ตีพิมพ์หนังสือDefensio sancti Augusti ('การปกป้องนักบุญออกัสติน') ในปี 1643

ช่วงปีแรก ๆ เหล่านี้ไม่เอื้ออำนวยต่อพวกแจนเซนิสต์ อาร์คบิชอปแห่งปารีสฌอง-ฟรองซัวส์ เดอ กงดีห้ามการกล่าวถึงพระคุณในสิ่งพิมพ์ และสั่ง ห้ามหนังสือ ออกัสตินัส อย่างเป็นทางการ แต่หนังสือเล่มนี้ก็ยังคงเผยแพร่ต่อไป ในวันที่ 1 สิงหาคม ค.ศ. 1642 สำนักงานศักดิ์สิทธิ์ได้ออกพระราชกฤษฎีกาประณามหนังสือออกัสตินัสและห้ามการอ่าน พระราชกฤษฎีกานี้ไม่มีผลบังคับใช้ในฝรั่งเศส เนื่องจากศาลไม่ได้รับการยอมรับตามกฎหมาย^{[ 19 ]}ในวันที่ 6 มีนาคม ค.ศ. 1642 สมเด็จพระสันตะปาปาเออร์บันที่ 8ได้ออกพระราชกฤษฎีกาชื่อIn eminentiซึ่งประณามหนังสือออกัสตินัส เพราะตีพิมพ์โดยฝ่าฝืนคำสั่งที่ว่าไม่ควรตีพิมพ์ผลงานใด ๆ ที่เกี่ยวข้องกับพระคุณโดยไม่ได้รับอนุญาตจากสำนักวาติกัน ก่อน เขายังได้ย้ำคำตำหนิของสมเด็จพระสันตะปาปาปิอุสที่ 5ในสารEx omnibus afflictionibusเมื่อปี 1567 และของสมเด็จพระสันตะปาปาเกรกอรีที่ 13ต่อข้อเสนอหลายประการของลัทธิไบ อานิสม์ โดยอ้างว่าข้อเสนอเหล่านั้นถูกกล่าวซ้ำในงานเขียนของออกัสตินัส

เอกสาร In eminentiถูกมองว่าไม่ถูกต้องในช่วงเวลาหนึ่งเนื่องจากความคลุมเครือเกี่ยวกับวันที่ตีพิมพ์ พวก Jansenists พยายามขัดขวางการรับเอกสารIn eminentiทั้งในฟลานเดอร์สและฝรั่งเศส พวกเขาอ้างว่าเอกสารนี้ไม่น่าจะเป็นของแท้ เนื่องจากเอกสารรับรองว่าประกาศใช้ที่กรุงโรมเมื่อวันที่ 6 มีนาคม ค.ศ. 1641 ในขณะที่สำเนาที่ส่งไปยังบรัสเซลส์โดยทูตวาติกันที่โคโลญมีวันที่ระบุไว้คือ ค.ศ. 1642 ในความเป็นจริง ความแตกต่างอยู่ที่วันที่ตามปฏิทินแบบเก่าและแบบใหม่ซึ่งทั้งสองแบบยังคงใช้กันอยู่^{[ 19 ]}ด้วยความเคลื่อนไหวของพวก Jansenists ในรัฐสภาการตีพิมพ์ในฝรั่งเศสจึงล่าช้าไปจนถึงเดือนมกราคม ค.ศ. 1643 ^{[ 14 ] : 21} คณะวิชาของมหาวิทยาลัยซอร์บอนน์ยอมรับพระราชกฤษฎีกาอย่างเป็นทางการในปี ค.ศ. 1644

ฝ่ายตรงข้ามของลัทธิแจนเซนิสม์ต้องการ ให้มีการประณาม ออกัสตินัสอย่างเด็ดขาดมากขึ้น เนื่องจากพวกเยซูอิตโดยเฉพาะอย่างยิ่งถือว่าลัทธิแจนเซนิสม์เป็นลัทธินอกรีตในแนวทางเดียวกับลัทธิคาลวินไอแซค ฮาแบร์พันธมิตรของริเชลิเยอผู้ล่วงลับ ซึ่งต่อมาได้เป็นบิชอปแห่งวาเบรส ได้ตี พิมพ์รายชื่อข้อเสนอแปด ข้อจากงานเขียนของ ออกัสตินัสที่เขาถือว่าเป็นลัทธินอกรีตในเดือนธันวาคม ค.ศ. 1646 ไม่กี่ปีต่อมา ในปี ค.ศ. 1649 นิโคลัส คอร์เนต์ ผู้บริหารมหาวิทยาลัยซอร์บอนน์ซึ่งรู้สึกไม่พอใจกับการเผยแพร่งานเขียนของออกัสตินัส อย่างต่อเนื่อง ได้จัดทำรายชื่อข้อเสนอห้าข้อจากงานเขียนดังกล่าวและสองข้อจากDe la fréquente communionจากนั้นขอให้คณะอาจารย์ของซอร์บอนน์ประณามข้อเสนอเหล่านั้น ชื่อของแจนเซนิสม์ไม่ได้ถูกกล่าวถึงอย่างชัดเจน แต่เป็นที่ชัดเจนสำหรับทุกคนว่าเขาถูกประณาม

คนเจ้าเล่ห์ที่เย้ยหยันระมัดระวังไม่ให้กล่าวถ้อยคำที่ชัดเจน เพราะความภักดีทำให้เป็นหน้าที่ เขาไม่ได้กล่าวอ้างข้อเสนอเหล่านี้กับใคร และหากใครเอ่ยชื่อของ Jansen เขาก็จะบอกด้วยซ้ำว่าไม่ใช่เรื่องของเขาNon agitur de Jansenio [ไม่ใช่เรื่องของ Jansen] ในขณะที่ในใจแล้ว มีเพียง Jansen และเขาคนเดียวเท่านั้นที่เป็นประเด็น^{[ 20 ] : 81}

ก่อนที่คณะจะประณามข้อเสนอเหล่านั้นรัฐสภาปารีสได้เข้ามาแทรกแซงและห้ามไม่ให้คณะพิจารณาข้อเสนอเหล่านั้น จากนั้นคณะจึงส่งข้อเสนอเหล่านั้นไปยังสมัชชาของคณะสงฆ์ฝรั่งเศสในปี ค.ศ. 1650 ต่อมา ฮาแบร์เขียนจดหมายถึงสมเด็จพระสันตะปาปาอินโนเซนต์ที่ 10 ในปีเดียวกัน โดยกล่าวถึงข้อเสนอ 5 ใน 7 ข้อแรก ในจดหมายของเขา เขาไม่ได้กล่าวถึงแจนเซนโดยตรง แต่บรรยายถึงปัญหาที่เกิดขึ้นในฝรั่งเศสจากการตีพิมพ์ผลงานของเขา ข้อเสนอทั้ง 5 ข้อนั้นไม่ได้ถูกระบุว่าเป็นของแจนเซนอย่างเป็นทางการ^{[ 20 ] : 84} จดหมายฉบับนี้ก่อให้เกิดข้อโต้แย้ง มีบิชอปชาวฝรั่งเศสมากกว่า 90 รูปลงนาม แต่ก็ถูกโต้แย้งทันทีโดย พระสังฆราชออกัสติน 13 รูปซึ่งเขียนจดหมายโต้แย้งไปยังกรุงโรมในจดหมายฉบับนี้ บรรดาพระสังฆราชได้ประณามข้อเสนอทั้งห้าข้อว่า “เขียนด้วยถ้อยคำที่คลุมเครือ ซึ่งจะก่อให้เกิดการโต้เถียงอย่างร้อนแรงเท่านั้น” ^{[ 21 ]}และขอให้พระสันตะปาปาระมัดระวังอย่าประณามลัทธิออกัสตินอย่างเร่งรีบเกินไป ซึ่งพวกเขาถือว่าเป็นหลักคำสอนอย่างเป็นทางการของศาสนจักรเกี่ยวกับคำถามเรื่องพระคุณ ในบรรดาบิชอปเหล่านี้ ได้แก่อองรี อาร์โนด์บิชอปแห่งอองเชร์และน้องชายของอองตวน อาร์โนด์ และนิโคลัส ชอร์ต เดอ บูเซนวาลบิชอปแห่งโบเวส์ซึ่งต่อมาจะแสดงการสนับสนุนอย่างแข็งขันต่อปอร์ต-รอยัล^{[ 20 ] : 85} ในขณะเดียวกัน อองตวน อาร์โนด์ ก็ตั้งข้อสงสัยอย่างเปิดเผยเกี่ยวกับการมีอยู่ของข้อเสนอทั้งห้าข้อในงานของแจนเซน โดยนำเสนอความสงสัยเกี่ยวกับการบิดเบือนจากฝ่ายที่ต่อต้านพวกแจนเซน

บรรดาพระสังฆราชยังขอให้สมเด็จพระสันตะปาปาอินโนเซนต์ที่ 10 แต่งตั้งคณะกรรมการที่คล้ายกับCongregatio de Auxiliisเพื่อแก้ไขสถานการณ์ สมเด็จพระสันตะปาปาอินโนเซนต์ที่ 10 ทรงเห็นด้วยกับคำขอของเสียงข้างมาก (นั่นคือ คำขอของบิชอป 90 รูป) แต่เพื่อพยายามรับฟังความคิดเห็นของเสียงข้างน้อย จึงทรงแต่งตั้งคณะกรรมการที่ปรึกษาซึ่งประกอบด้วยพระคาร์ดินัล 5 รูป และที่ปรึกษา 13 รูป เพื่อรายงานสถานการณ์ ในช่วงสองปีถัดมา คณะกรรมการนี้ได้จัดการประชุม 36 ครั้ง รวมถึง 10 ครั้งที่สมเด็จพระสันตะปาปาอินโนเซนต์ที่ 10 ทรงเป็นประธาน^{[ 10 ]}ผู้สนับสนุนลัทธิแจนเซนิสม์ในคณะกรรมการได้จัดทำตารางที่มีสามหัวข้อ หัวข้อแรกระบุตำแหน่งของลัทธิคาลวิน (ซึ่งถูกประณามว่าเป็นลัทธินอกรีต) หัวข้อที่สองระบุตำแหน่งของลัทธิเพลาเจียน / เซมิเพลาเจียน (ตามที่สอนโดยพวกโมลินิสต์ ) และหัวข้อที่สามระบุ ตำแหน่ง ของลัทธิออกัสติน ที่ถูกต้อง (ตามที่พวกแจนเซนิสต์กล่าว) อย่างไรก็ตาม ในปี ค.ศ. 1653 สมเด็จพระสันตะปาปาอินโนเซนต์ที่ 10 ทรงเห็นด้วยกับเสียงข้างมากและทรงประณามข้อเสนอเหล่านั้น โดยทรงประกาศใช้ธรรมนูญอัครสังฆราช ใน โอกาสนี้ (Cum occasione ) ข้อเสนอสี่ข้อแรกถูกประกาศว่าเป็นลัทธินอกรีต และข้อที่ห้าเป็นเท็จ

1. มีพระบัญญัติบางประการของพระเจ้าที่คนชอบธรรมไม่สามารถปฏิบัติตามได้ ไม่ว่าพวกเขาจะปรารถนาและพยายามมากเพียงใด และพวกเขาไม่ได้รับพระคุณที่จะช่วยให้พวกเขาสามารถปฏิบัติตามพระบัญญัติเหล่านั้นได้
2. เป็นไปไม่ได้ที่คนบาปจะต่อต้านพระคุณภายในได้
3. เป็นไปได้ที่มนุษย์ผู้ปราศจากเจตจำนงเสรีจะได้รับคุณความดี
4. พวกเซมิเพลาเจียนถูกต้องที่สอนว่าพระคุณนำหน้าเป็นสิ่งจำเป็นสำหรับทุกการกระทำภายใน รวมถึงความเชื่อ แต่ไม่ถูกต้องที่สอนว่ามนุษยชาติที่ตกอยู่ในบาปมีอิสระที่จะยอมรับหรือปฏิเสธพระคุณนำหน้า และ;
5. การกล่าวว่าพระคริสต์ทรงสิ้นพระชนม์เพื่อทุกคนนั้นเป็นแนวคิดแบบเซมิเพลาเจียน

พระราชกฤษฎีกาฉบับนี้ได้รับการตอบรับอย่างดีในฝรั่งเศส กลุ่มผู้นับถือลัทธิแจนเซนิสต์บางคน รวมถึงอองตวน อาร์โนด์ ยอมรับว่าข้อเสนอเหล่านั้นเป็นลัทธินอกรีต แต่แย้งว่าไม่พบข้อเสนอเหล่านั้นใน งานเขียนของ ออกัสตินพวกเขายืนยันว่าแจนเซและ งานเขียนออ กัสติ นของเขา นั้นเป็นไปตามหลักออร์โธดอกซ์ เพราะพวกเขาสนับสนุนเฉพาะสิ่งที่ออกัสตินสอนเท่านั้น และพวกเขาเชื่อว่าเป็นไปไม่ได้ที่พระสันตะปาปาจะประณามความคิดเห็นของออกัสติน อาร์โนด์ได้ชี้ให้เห็นถึงความแตกต่างว่าศาสนจักรสามารถผูกมัดความคิดของชาวโรมันคาทอลิกได้มากน้อยเพียงใด เขาแย้งว่ามีความแตกต่างระหว่างเรื่องde jureและde factoกล่าวคือ ชาวโรมันคาทอลิกมีหน้าที่ต้องยอมรับความคิดเห็นของศาสนจักรโรมันคาทอลิกในเรื่องของกฎหมาย (เช่น ในเรื่องของหลักคำสอน) แต่ไม่ใช่ในเรื่องของข้อเท็จจริง อาร์โนด์แย้งว่า ในขณะที่เขาเห็นด้วยกับหลักคำสอนที่เสนอในCum occasioneเขาก็ไม่จำเป็นต้องยอมรับการตัดสินข้อเท็จจริงของพระสันตะปาปาเกี่ยวกับหลักคำสอนที่อยู่ในงานของแจนเซ ดังนั้นพวกแจนเซนิสต์จึงพอใจกับความคิดที่ว่าแจนเซนเองไม่ได้ถูกประณามอย่างเปิดเผย และยิ่งไปกว่านั้น หลักคำสอนของออกัสตินยังคงถือว่าเป็นหลักคำสอนที่ถูกต้อง ซึ่งทำให้พวกเยสุอิตและผู้สนับสนุนไม่พอใจ เพราะพวกเขาต้องการการประณามลัทธิแจนเซนิสต์อย่างทั่วถึง แม้ว่าปัญหาทางเทววิทยาจะได้รับการแก้ไขในทางเทคนิคโดยโรมแล้ว แต่ความเป็นปรปักษ์ระหว่างพวกแจนเซนิสต์และพวกเยสุอิตก็ทวีความรุนแรงขึ้นเรื่อยๆ^{[ 20 ] : 91–92}

แม้ก่อนการประกาศใช้Cum occasioneความตึงเครียดระหว่างกลุ่ม Jansenists และ Jesuits ที่ปกป้องวิทยานิพนธ์ของLuis de Molina หรือ Molinistsก็ได้เริ่มขึ้นแล้ว ในเดือนสิงหาคม ค.ศ. 1649 Antoine Singlinบาทหลวงใกล้เมือง Port-Royal ได้เทศนาในโอกาสวันฉลองนักบุญออกัสตินที่ Port-Royal ในคำเทศนา ของเขา เขาเน้นย้ำถึงพระคุณอันทรงประสิทธิภาพซึ่งเป็นการฝ่าฝืนคำสั่งของบิชอปที่ห้ามไม่ให้มีการอภิปรายประเด็นนี้ ความขัดแย้งที่เกิดขึ้นตามมานั้นเกี่ยวข้องกับ Jansenists หลายคน โดยเฉพาะอย่างยิ่งHenri Arnauldบิชอปแห่งAngers ^{[ 3 ] : 19}

หลังจากมีการประกาศใช้พระราชกฤษฎีกา คณะเยสุอิตได้ฉวยโอกาสจากสิ่งที่ถือเป็นชัยชนะของพวกเขา และเริ่มการสู้รบขึ้นอีกครั้ง ในปี ค.ศ. 1654 ฟร็องซัวส์ อันนาต์ นักบวชเยสุอิต ได้ตีพิมพ์หนังสือชื่อ Chicanes des jansénistes ('กลลวงของพวกยานเซนิสต์') ซึ่งเขาแสดงความคิดเห็นว่าแท้จริงแล้วพระสันตะปาปาได้ประณามหลักคำสอนของออกัสติน และข้อเสนอทั้งห้าข้อนั้นปรากฏอยู่ในหนังสือออกัสติน จริง ๆ อองตวน อาร์โนด์ ได้ตอบโต้ทันทีโดยวิเคราะห์ข้อเสนอเหล่านั้นและพยายามแสดงให้เห็นว่าข้อเสนอเหล่านั้นเป็นเพียงบทสรุปที่ไม่ถูกต้องของทัศนะของยานเซน

พระคาร์ดินัลมาซาแร็งเพื่อยุติความขัดแย้ง ได้เรียกประชุมบรรดาบิชอปในปี ค.ศ. 1654 และ ค.ศ. 1655 โดยเรียกร้องให้พวกเขาลงนามในคำประกาศประณามหลักคำสอนของแจนเซน ท่านแนะนำให้บรรดาพระสงฆ์ทั้งหมดลงนามในคำประกาศที่คล้ายกัน แต่บรรดาบิชอปค่อนข้างลังเล ดังนั้นข้อเรียกร้องของมาซาแร็งจึงไม่ได้รับการตอบสนองในสังฆมณฑลส่วนใหญ่^{[ 3 ] : 20}

ผลที่ตามมาประการแรกของความพยายามนี้คือเรื่องอื้อฉาวที่เกี่ยวข้องกับดยุคแห่ง Liancourt ( Roger du Plessis-Liancourt , ดยุคแห่ง La Roche-Guyon ซึ่งเป็นที่รู้จักในนามดยุคแห่ง Liancourt) ในเดือนมกราคม ค.ศ. 1655 พันธมิตรของ Jansenists (หลานสาวเพียงคนเดียวของเขาเป็นผู้พักอาศัยที่ Port-Royal) ^{[ 20 ] : 99} ถูกปฏิเสธการอภัยโทษจากบาทหลวงประจำ โบสถ์ Saint-Sulpiceในปารีสเนื่องจากความเกี่ยวข้องกับ Jansenists Antoine Arnauldตอบโต้เรื่องนี้โดยการตีพิมพ์จุลสารสองเล่มLettre à une personne de condition ('จดหมายถึงบุคคลผู้มีสถานะ' ส่งถึง Liancourt) และSeconde lettre à un duc et pair ('จดหมายฉบับที่สองถึงดยุคและขุนนาง' ส่งถึงดยุคแห่ง Luyne) เขาประณามการกระทำตามอำเภอใจของผู้แทนพระสันตะปาปา และประณามพวกเยซูอิต ซึ่งตามที่เขากล่าวคือ เป็นผู้ยึดมั่นใน 'ศีลธรรมที่หย่อนยาน' ในการวางแผนต่อต้านหลักคำสอนเรื่องพระคุณของออกัสติน^{[ 22 ]}อาร์โนลด์ประกาศว่าเขาเห็นด้วยกับการประณามของพระสันตะปาปาในCum occasioneแต่ยังคงนิ่งเงียบเกี่ยวกับว่าข้อเสนอที่ถูกประณามนั้นสามารถนำมาอ้างอิงถึงแจนเซนได้หรือไม่ เขาโต้แย้งอย่างเปิดเผยเกี่ยวกับแนวคิดเรื่อง 'พระคุณที่เพียงพอ' ที่พวกโมลินิสต์ปกป้อง^{[ 20 ] : 98–102}

ความชัดเจนในการอธิบายของอาร์โนลด์กลับกระตุ้นให้ฝ่ายตรงข้ามของเขาร้องขอให้วิทยาลัยซอร์บอนน์ตรวจสอบจดหมายฉบับสุดท้ายของเขา ศาสตราจารย์ที่รับผิดชอบในการตรวจสอบจดหมายนั้นล้วนเป็นปฏิปักษ์ต่อลัทธิออกัสตินอย่างเปิดเผย พวกเขาได้แยกข้อเสนอสองข้อจากจดหมายซึ่งต่อมาถูกประณาม ในวันที่ 31 มกราคม ค.ศ. 1656 อาร์โนลด์ถูกห้ามเข้าซอร์บอนน์อย่างน่าตกใจ แม้ว่าจะมีศาสตราจารย์ถึงหกสิบคนออกมาปกป้องเขา^{[ 20 ] : 98–102} เหตุการณ์นี้ผลักดันให้อาร์โนลด์ถอยกลับไปยังปอร์ต-รอยัล ที่ซึ่งเขาอุทิศตนให้กับการเขียนร่วมกับนักเทววิทยาหนุ่มที่มีอนาคตไกลอย่างปิแอร์ นิโคลในขณะเดียวกันบลาส์ ปาสคาลก็ รับหน้าที่ปกป้องเขาต่อหน้าสาธารณชน โดยเริ่มการรณรงค์ด้วยจดหมายประจำจังหวัด ของเขา

ต่อมาในปีนั้น สมัชชาบิชอปแห่งฝรั่งเศสลงมติประณามการแบ่งแยกของอาร์โนลด์เกี่ยวกับความสามารถของพระสันตะปาปาในการผูกมัดความคิดของผู้เชื่อในเรื่องหลักคำสอน ( de jure ) แต่ไม่ใช่ในเรื่องข้อเท็จจริง ( de facto ) พวกเขาขอให้พระสันตะปาปาอเล็กซานเดอร์ที่ 7ประณามข้อเสนอของอาร์โนลด์ว่าเป็นลัทธินอกรีต อเล็กซานเดอร์ที่ 7 ตอบกลับในรัฐธรรมนูญ อัครสาวก Ad sanctam beati Petri sedemที่ประกาศใช้ในปี 1656 ว่า "เราขอประกาศและกำหนดว่าข้อเสนอทั้งห้าข้อนี้มาจากหนังสือของแจนเซนิอุสที่มีชื่อว่าAugustinusและข้อเสนอเหล่านี้ถูกประณามในความหมายของแจนเซนิอุสและเราขอประณามข้อเสนอเหล่านี้อีกครั้งหนึ่ง" ^{[ 10 ]}

เมื่อการตำหนิจดหมายฉบับที่สองถึงดยุคและขุนนางและการประณามอองตวน อาร์โนลด์ เป็นที่แน่นอนแล้วบลาส์ ปาสคาลจึงเข้าร่วมการโต้แย้งโดยอยู่ฝ่ายเดียวกับพวกจานเซนิสต์ เขาตัดสินใจอุทิศตนให้กับศาสนาก่อนหน้านั้นประมาณหนึ่งปี^{[ 23 ] : 8} น้องสาวของเขาแจ็กเกอลีน ปาสคาลเป็นหนึ่งในบุคคลสำคัญที่ปอร์ต-รอยัล และตัวเขาเองก็มีการสนทนากับพวกโซลิแทร์ หลายครั้ง (โดยเฉพาะการสนทนาที่มีชื่อเสียงกับหลุยส์-ไอแซค เลอเมสตร์ เดอ ซาซี เกี่ยวกับเอปิกเตตุสและมิเชล เดอ มงแตญ ) ^{[ 20 ] : 102}

อาร์โนลด์ได้เชิญปาสคาลให้นำเรื่องนี้มาเสนอต่อสาธารณชน^{[ 23 ] : 8–9} ในวันที่ 23 มกราคม ค.ศ. 1656 เก้าวันก่อนการประณามอาร์โนลด์อย่างเป็นทางการครั้งแรก จดหมายสมมติชื่อLettre écrite à un provincial par un de ses amis, sur le sujet des disputes présentes à la Sorbonne (“จดหมายที่เขียนถึงคนต่างจังหวัดโดยเพื่อนคนหนึ่งของเขา เกี่ยวกับข้อพิพาทในปัจจุบันที่ซอร์บอนน์”) ได้รับการตีพิมพ์อย่างลับๆ และไม่ระบุชื่อ^{[ 22 ]} มี Provincialesอื่นๆ อีก 17 ฉบับตามมา และในวันที่ 24 มีนาคม ค.ศ. 1657 ปาสคาลได้มีส่วนร่วมในงานชื่อÉcrits des curés de Paris (“งานเขียนของบาทหลวงชาวปารีส”) ^{[ 20 ] : 106} ซึ่งประณามความหย่อนยานทางศีลธรรมของพวกเยซูอิต

ในProvinciales ของเขา ปาสคาลปฏิเสธการมีอยู่ของ 'พรรค Jansenist' ตามที่ Augustin Gazier กล่าวว่า "สำหรับผู้เขียนจดหมายฉบับเล็ก ๆ นั้นเป็นเรื่องของการขจัดความเข้าใจผิดของสาธารณชนที่เชื่อคนง่ายเกินไป และการเปิดเผยความถูกต้องสมบูรณ์แบบของผู้ที่ถูกใส่ร้ายว่าเป็นพวกนอกรีต ปาสคาลไม่ลังเลที่จะกล่าวว่าสิ่งที่เรียกว่า 'Jansenism' เป็นเพียงภาพลวงตา เป็นสิ่งประดิษฐ์ที่หยาบคายและน่ารังเกียจของพวกเยซูอิต ศัตรูตัวฉกาจของนักบุญออกัสตินและพระคุณที่มีประสิทธิภาพในตัวมันเอง" ^{[ 20 ] : 28}

จดหมายของปาสคา ลที่เรียกว่า Provincialesเป็นการปกป้องหลักคำสอนของคณะออกัสตินอย่างครอบคลุม และเป็นการแก้ต่างให้กับ Port-Royal แต่เป็นที่รู้จักกันดีที่สุดจากการโจมตีเสียดสีคณะเยสุอิต ซึ่งสะท้อนถึงThéologie morale des Jésuites ของ Arnauld (แม้ว่าต่างจาก Arnauld ปาสคาลไม่ได้เห็นด้วยกับCum occasioneแต่เชื่อว่าหลักคำสอนที่ถูกประณามนั้นเป็นหลักคำสอนที่ถูกต้อง อย่างไรก็ตาม เขาเน้นย้ำถึงความแตกต่างระหว่างเรื่องde jureและde facto ที่ Arnauld กล่าวไว้) จดหมายเหล่านี้ประสบความสำเร็จอย่างมากในหมู่ผู้มีการศึกษาที่สร้างความคิดเห็นสาธารณะในเวลานั้น เนื่องจากพวกเขาชื่นชมการเยาะเย้ยของปาสคาลต่อคณะเยสุอิต นักปรัชญาแบบ casuists และ Molinists หากจดหมายสามฉบับแรกเชื่อมโยงโดยตรงกับความเชื่อมั่นของ Antoine Arnauld จดหมายฉบับต่อๆ มามีจุดประสงค์ที่แตกต่างออกไป เนื่องจากปาสคาลเห็นว่าความเชื่อมั่นของเขานั้นถูกต้อง จึงทำการตอบโต้ เขาโจมตีคณะเยสุอิตอย่างรุนแรงที่ถูกกล่าวหาว่าสนับสนุนความหย่อนยานทางศีลธรรม จดหมายเหล่านี้ ซึ่งมาร์ควิสแห่งเซวิญญ์ บรรยายว่าเป็น 'จดหมายศักดิ์สิทธิ์' นั้น เป็นการรณรงค์เพื่อเปลี่ยนแปลงความคิดเห็นสาธารณะ โดยหันเหความสนใจของสาธารณชนออกจากคำถามทางเทววิทยาไปสู่การประณามความหย่อนยานทางศีลธรรมของพวกเยซูอิต ซึ่งไม่ได้รับการยอมรับจากพวกจานเซนิสต์บางกลุ่ม ที่มองว่าการโจมตีในจดหมายเหล่านั้นเป็นการละเมิดความรักแบบคริสเตียน^{[ 14 ] : 45–46}

การจัดวางจดหมายในบัญชีรายชื่อหนังสือต้องห้ามโดยกรุงโรม แสดงให้เห็นถึงบริบทที่ลัทธิ Jansenism กำลังเคลื่อนตัวออกจากการโต้เถียงทางเทววิทยาไปสู่การเคลื่อนไหวที่เป็นที่รู้จักและได้รับการยอมรับมากขึ้นในโลกฆราวาส ตามที่ Gazier กล่าว เหตุผลหลักของการห้ามนี้ไม่ใช่เทววิทยา (ซึ่ง 'ไม่อาจโต้แย้งได้') หรือแม้แต่การโจมตีพวกเยซูอิต แต่เป็นเพราะการถกเถียงทางศาสนาถูกหยิบยกขึ้นมาในที่สาธารณะ “ส่วนที่เป็นหลักคำสอนของProvinciales นั้นไม่อาจโต้แย้งได้ พวกเขาไม่สามารถถูกเซ็นเซอร์โดย Sorbonne หรือถูกประณามโดยพระสันตะปาปา และหากพวกเขาถูกใส่ไว้ในบัญชีรายชื่อ เช่นเดียวกับDiscourse on the Method [ของRené Descartes ] ก็เพราะพวกเขาไม่เห็นด้วยที่ได้กล่าวถึงประเด็นถกเถียงเป็นภาษาฝรั่งเศสสำหรับผู้คนทั่วโลกและสำหรับผู้หญิง ซึ่งมีเพียงนักวิชาการเท่านั้นที่ควรจะทราบ” ^{[ 14 ] : 103–104}

ปาฏิหาริย์แห่งแซงต์-เอปินซึ่งเกิดขึ้นเมื่อวันที่ 24 มีนาคม ค.ศ. 1656 มีผลในการลดการโจมตีลัทธิแจนเซนิสม์และทำให้ลัทธินี้เป็นที่นิยมในหมู่ประชาชน มาร์เกอริต เปริเยร์ หลานสาวของปาสคาล ผู้พักอาศัยอยู่ที่ปอร์ต-รอยัล ได้รับการรักษาจากโรคท่อ น้ำตา รั่วที่ทำให้เธอเสียโฉม หลังจากได้สัมผัสกับพระธาตุของแซงต์-เอปิน พวกแจนเซนิสต์มองว่านี่เป็นการอนุมัติจากพระเจ้า และเมื่อคริสตจักรโรมันคาทอลิกยอมรับการรักษาครั้งนี้อย่างเป็นทางการว่าเป็นปาฏิหาริย์ พวกเขาก็สงบสุขในขณะนั้น^{[ 3 ] : 45–46}

ในขณะที่ศาสนจักรในฝรั่งเศสได้ละทิ้งความขัดแย้งนี้ไปแล้ว แต่เป็นในด้านการเมืองที่พวกแจนเซนิสต์เริ่มกังวลอย่างมาก

แม้ว่าในตอนแรกจะเป็นเรื่องทางศาสนา แต่การต่อต้านลัทธิแจนเซนิสม์ก็พัฒนาไปสู่แง่มุมทางการเมืองอย่างรวดเร็ว เมื่อพระเจ้าหลุยส์ที่ 13 สิ้นพระชนม์ ในปี 1643 พระคาร์ดินัลมาซาแร็งได้ยึดถือจุดยืนเดียวกับริเชลิเยอ ผู้ดำรงตำแหน่งก่อนหน้า ในการต่อต้าน "พรรคแจนเซนิสม์" "พรรคแจนเซนิสม์" มักดึงดูดอดีต สมาชิกกลุ่มฟรอง เดอร์หลังจากความล้มเหลวของการก่อกบฏในปี 1653 แม้ว่าพวกแจนเซนิสม์จะไม่ได้มีส่วนเกี่ยวข้องกับการก่อกบฏฟรองเดอร์ แต่พวกเขาก็ถูกเชื่อมโยงกับการก่อกบฏอย่างรวดเร็วเนื่องจากได้รับการสนับสนุนจากขุนนาง เช่นแอนน์ เจเนวีฟ เดอ บูร์บง ดัชเชสแห่งลองเกอวิลล์ (ผู้มีบ้านสร้างอยู่ในปอร์ต-รอยัล-เดส์-ช็องส์) และอาร์มันด์ เดอ บูร์บง เจ้าชายแห่งคอนติ พระอนุชา ของเธอ ตระกูลอาร์โนลด์ถูกสงสัยว่ามีความเชื่อมโยงกับกลุ่มฟรองเดอร์ในรัฐสภา นอกจากนี้ การกระทำของสมาชิกกลุ่มโซลิแทร์บางคนที่ละทิ้งชีวิตทางโลกและถอนตัวออกจากราชสำนัก อย่างสิ้นเชิง ทำให้มาซาแร็งกังวล เพราะเขาเห็นว่านี่อาจเป็นแหล่งที่มาของความขัดแย้งทางการเมือง^{[ 3 ] : 17}

ในปี ค.ศ. 1657 สภาสงฆ์ฝรั่งเศสโดยอ้างอิงจากAd sanctam beati Petri sedemได้ร่างสูตรความเชื่อที่ประณามลัทธิแจนเซนิสม์ สภาฯ ประกาศว่าการลงนามในสูตรนี้เป็นข้อบังคับสำหรับสงฆ์ฝรั่งเศสทุกคน แต่แจนเซนิสต์จำนวนมากยังคงยึดมั่นในความแตกต่างระหว่างเรื่องde jureและde facto ของอาร์โนลด์ และปฏิเสธที่จะลงนาม ด้วยเหตุนี้ โรงเรียนเล็กๆ แห่ง ปอร์ต-รอยัล (Petites écoles de Port -Royal) จึงถูกยุบ อาร์คบิชอปแห่งปารีสฮาร์ดูแอง เดอ เปริฟซ์ เดอ โบมงต์ได้เดินทางไปยังอารามปอร์ต-รอยัลหลายครั้งเพื่อขอร้องให้นักบวชหญิงลงนามในสูตร แต่ก็ไม่เป็นผล ดังนั้น เขาจึงสั่งห้ามไม่ให้พวกเธอรับศีลศักดิ์สิทธิ์ในวันที่ 21 สิงหาคม ค.ศ. 1664 นี่เป็นการประณามลัทธิแจนเซนิสม์อย่างรุนแรง ไม่กี่วันต่อมา ผู้นำของกลุ่ม Jansenists ถูกบังคับให้ออกไปนอกอาราม จากนั้นแม่ชีทั้งหมดที่ปฏิเสธที่จะลงนามถูกรวบรวมไว้ที่ Port-Royal-des-Champs ในขณะที่แม่ชีที่ลงนามถูกรวบรวมไว้ที่อารามในปารีส^{[ 24 ]}

มาซาแร็งไม่สามารถต่อสู้กับลัทธิแจนเซนิสม์ได้อย่างมีประสิทธิภาพ กลับกันพระเจ้าหลุยส์ที่ 14 ต่างหาก ที่สามารถปราบปรามขบวนการนี้ได้เกือบทั้งหมด ในช่วงต้นรัชสมัยของพระองค์ พระองค์ทรงถูกหลอกหลอนด้วยความทรงจำของเหตุการณ์ฟรองด์ ซึ่งพิสูจน์แล้วว่าเป็นคู่ต่อสู้ที่แข็งแกร่งที่สุดของพระองค์เมื่อทรงขึ้นครองราชย์อย่างแท้จริงในเดือนมีนาคม ค.ศ. 1660 ในเดือนธันวาคม ค.ศ. 1660 พระองค์ทรงนำมาซาแร็งมาพบกับประธานสภาและขอให้พวกเขาดำเนินการบีบบังคับคณะสงฆ์ให้ลงนามในสูตร^{[ 20 ] : 124–125} การลงนามในสูตร ซึ่งย้ำการประณามข้อเสนอห้าประการโดยสมเด็จพระสันตะปาปาอินโนเซนต์ที่ 10 ในCum occasioneนั้น ตามที่ฌอง-ปิแอร์ ชองแตงกล่าวไว้ว่า "เป็นการทดสอบความถูกต้องทางศาสนาอย่างแท้จริงที่บังคับใช้กับคณะสงฆ์ทั้งหมด" ^{[ 3 ] : 48} พวกแจนเซนิสต์และแม่ชีแห่งปอร์ต-รอยัลมีความเห็นแตกแยกกันเกี่ยวกับท่าทีที่จะนำมาใช้ อองตวน อาร์โนลด์ได้นำความแตกต่างระหว่างเรื่องde jureและde factoมา ใช้ เขาเห็นด้วยที่จะประณามข้อเสนอเหล่านั้น แต่ยังคงมีข้อสงสัยเกี่ยวกับการมีอยู่ของข้อเสนอเหล่านั้นในงานเขียนของออกัสตินอย่างไรก็ตาม ผู้มีอำนาจทางศาสนาปฏิเสธความแตกต่างนี้ นักบวชและแม่ชีจำนวนมากปฏิเสธที่จะลงนามในสูตรดังกล่าว

ทันทีที่มาซาแร็งเสียชีวิตในวันที่ 9 มีนาคม ค.ศ. 1661 พระเจ้าหลุยส์ที่ 14 ทรงมีพระราชดำรัสให้ขับไล่สามเณรและผู้อยู่อาศัยในอารามปอร์ต-รอยัล-เดส์-ช็องส์และปอร์ต-รอยัล เดอ ปารีสอารามทั้งสองแห่งยังถูกห้ามไม่ให้รับสามเณรใหม่ ซึ่งรับประกันได้ว่าอารามจะล่มสลายในที่สุด สถานการณ์ยิ่งซับซ้อนขึ้นไปอีกเนื่องจากบิชอปหลายรูปก็ต้องการรักษาความแตกต่างระหว่างเรื่องตามกฎหมายและเรื่องที่เกิดขึ้นจริงเกี่ยวกับสูตรดังกล่าว นี่เป็นกรณีของบิชอปที่มีชื่อเสียงสี่รูป ซึ่งถูกประณามโดยกรุงโรมและพระเจ้าหลุยส์ที่ 14 ได้แก่ฟรองซัวส์-เอเตียน โคเลต์บิชอปแห่งปามิเยร์นิโคลัส ปาวิ ลลอน บิชอปแห่งอาเลส์นิ โคลัส ชอร์ ต เดอ บูเซนวาลบิชอปแห่งโบเวส์ และอองรี อาร์โนลด์บิชอปแห่งอองเชร์

ตามคำเรียกร้องของบรรดาบิชอปหลายรูป และตามการยืนกรานส่วนตัวของพระเจ้าหลุยส์ที่ 14สมเด็จพระสันตะปาปาอเล็กซานเดอร์ที่ 7 ได้ส่งธรรมนูญอัครสังฆราชRegiminis Apostolici ไปยังฝรั่งเศสในปี 1664 ซึ่งกำหนดให้ "บุคลากรและครูผู้สอนทางศาสนาทั้งหมด" ตามEnchiridion symbolorum ต้องลงนามใน แบบฟอร์ม ที่รวมอยู่ด้วย ซึ่งก็คือ แบบฟอร์มการยอมจำนนสำหรับพวก Jansenists [ ^{25 ] : n. 2020}

สูตรดังกล่าวเป็นพื้นฐานของข้อโต้แย้งเรื่องสูตรบัญญัติพวกแจนเซนิสต์จำนวนมากปฏิเสธที่จะลงนาม ในขณะที่บางคนลงนาม แต่ก็แสดงให้เห็นว่าพวกเขายินยอมเฉพาะหลักคำสอน (matters de jure ) เท่านั้น ไม่ใช่ข้อกล่าวหาที่ระบุไว้ในพระราชกฤษฎีกา (matters de facto ) กลุ่มหลังนี้รวมถึงบิชอปสี่รูปที่เอนเอียงไปทางแจนเซนิสต์ ซึ่งได้สื่อสารพระราชกฤษฎีกาไปยังกลุ่มผู้ศรัทธาของพวกเขาพร้อมกับข้อความที่ยืนยันความแตกต่างระหว่างหลักคำสอนและข้อเท็จจริง สิ่งนี้ทำให้ทั้งพระเจ้าหลุยส์ที่ 14 และพระเจ้าอเล็กซานเดอร์ที่ 7 ทรงพิโรธ และทรงมอบหมายให้บิชอปชาวฝรั่งเศสเก้ารูปไปตรวจสอบสถานการณ์

อเล็กซานเดอร์ที่ 7 สิ้นพระชนม์ในปี 1667 ก่อนที่คณะกรรมการจะสรุปผลการสอบสวน และผู้สืบทอดตำแหน่งของพระองค์สมเด็จพระสันตะปาปาเคลมองต์ที่ 9ในตอนแรกดูเหมือนจะเต็มใจที่จะดำเนินการสอบสวนบิชอปที่เอนเอียงไปทางลัทธิแจนเซนิสต์ทั้งเก้าต่อไป อย่างไรก็ตาม ในฝรั่งเศส กลุ่มแจนเซนิสต์ได้รณรงค์โดยอ้างว่าการอนุญาตให้มีคณะกรรมการของพระสันตะปาปาในลักษณะนี้จะเป็นการละทิ้งเสรีภาพดั้งเดิมของศาสนจักรแกลลิกันซึ่งเป็นการเล่นกับความต่อต้านดั้งเดิมของฝรั่งเศสต่อลัทธิอัลตรามอนทานิสม์ พวกเขาโน้มน้าวสมาชิกคณะรัฐมนตรีคนหนึ่ง (ลียงน์) และบิชอปอีกสิบเก้ารูปให้เห็นด้วยกับจุดยืนของพวกเขา บิชอปเหล่านี้โต้แย้งในจดหมายถึงเคลมองต์ที่ 9 ว่าความไม่ผิดพลาดของศาสนจักรใช้ได้เฉพาะกับเรื่องของการเปิดเผยเท่านั้น ไม่ใช่เรื่องของข้อเท็จจริง พวกเขายืนยันว่านี่คือจุดยืนของซีซาร์ บาโรนิอุสและโรเบิร์ต เบลลาร์มีนพวกเขายังโต้แย้งในจดหมายถึงหลุยส์ที่ 14 ว่าการอนุญาตให้การสอบสวนดำเนินต่อไปจะนำไปสู่ความขัดแย้งทางการเมือง

ภายใต้สถานการณ์เช่นนี้ผู้แทนพระสันตะปาปาประจำฝรั่งเศสจึงแนะนำให้สมเด็จพระสันตะปาปาเคลเมนต์ที่ 9 ทรงยอมรับพวกแจนเซนิสต์ สมเด็จพระสันตะปาปาเคลเมนต์ทรงเห็นด้วย และทรงแต่งตั้งเซซาร์ เดสเตรส์บิชอปแห่งลาอองเป็นผู้ไกล่เกลี่ยในเรื่องนี้ บิชอปสองรูปที่ลงนามในจดหมายถึงพระสันตะปาปา คือ หลุยส์ อองรี เดอ ปาร์ดายลอง เดอ กงดริน อาร์คบิชอปแห่งเซนส์และเฟลิกซ์ วิอาลาร์ เดอ แอร์เซบิชอปแห่งชาลงส์-ซูร์-มาร์นได้ให้ความช่วยเหลือเดสเตรส์ เดสเตรส์ได้โน้มน้าวให้บิชอปทั้งสี่ คือ อาร์โนลด์ ชัวร์ เดอ บูเซนวาล คอเลต์ และปาวิลลอน ลงนามในสูตรการยอมจำนนสำหรับพวกแจนเซนิสต์ (แม้ว่าดูเหมือนพวกเขาอาจเชื่อว่าการลงนามในสูตรไม่ได้หมายถึงการยินยอมโดย พฤตินัยต่อเรื่องต่างๆที่ระบุไว้ในนั้น) สมเด็จพระสันตะปาปาทรงยินดีในตอนแรกที่บิชอปทั้งสี่ลงนาม แต่ทรงพิโรธเมื่อทรงได้รับแจ้งว่าพวกเขาลงนามโดยมีข้อสงวน เคลเมนต์ที่ 9 สั่งให้ทูตของพระองค์ทำการสอบสวนใหม่ ทูตรายงานกลับมาว่า "พวกเขาได้ประณามและทำให้มีการประณามข้อเสนอทั้งห้าด้วยความจริงใจทุกประการ โดยไม่มีข้อยกเว้นหรือข้อจำกัดใดๆ ในทุกแง่มุมที่คริสตจักรได้ประณามไว้" อย่างไรก็ตาม เขารายงานว่าบิชอปทั้งสี่ยังคงหลีกเลี่ยงที่จะตอบว่าพวกเขาเห็นด้วยกับพระสันตะปาปาในเรื่องนี้หรือไม่ เพื่อ เป็นการตอบสนอง เคลเมนต์ที่ 9 จึงแต่งตั้งคณะกรรมการประกอบด้วยพระคาร์ดินัลสิบสองรูปเพื่อสอบสวนเรื่องนี้เพิ่มเติม^{[ 10 ]}คณะกรรมการนี้ได้พิจารณาแล้วว่าบิชอปทั้งสี่ได้ลงนามในสูตรด้วยความจริงใจน้อยกว่าที่ควรจะเป็น แต่แนะนำให้ยุติเรื่องนี้เพื่อป้องกันความแตกแยกในคริสตจักรต่อไป สงครามต่างประเทศยังกดดันให้หลุยส์ที่ 14 หลีกเลี่ยงความขัดแย้งภายในด้วย พระสันตะปาปาเห็นด้วยและจึงออกพระราชกฤษฎีกา 4 ฉบับ ประกาศว่าข้อตกลงของบิชอปทั้ง 4 ต่อสูตรดังกล่าวเป็นที่ยอมรับได้ จึงได้สถาปนาสันติภาพเคลมองทีน ('สันติภาพเคลมองทีน') ซึ่งดำรงอยู่ตั้งแต่ปี 1669 ถึง 1679 ^{[ 20 ] : 179–188}

แม้ว่าสันติภาพในสมัยสมเด็จพระสันตะปาปาเคลเมนต์ที่ 9จะทำให้ความขัดแย้งทางศาสนศาสตร์ในที่สาธารณะสงบลง แต่ก็ยังมีนักบวชหลายคนที่ยังคงสนใจลัทธิแจนเซนิสม์อยู่ โดยแบ่งออกเป็นสามกลุ่มหลัก ได้แก่:

1. พวกจานเซนิสต์ที่ถูกหลอกลวงซึ่งยังคงยึดมั่นในข้อเสนอทั้งห้าข้อที่ถูกประณามในCum occasioneต่อ ไป
2. พวกฟิ้นยาเซนนิสต์ผู้ที่ยอมรับหลักคำสอนCum occasioneแต่ยังคงปฏิเสธความไม่ผิดพลาดของศาสนจักรในเรื่องที่เกิดขึ้นจริง
3. กลุ่มกึ่งแยนเซนิสต์คือกลุ่มที่ยอมรับอย่างเป็นทางการทั้งหลักการCum occasioneและความไม่ผิดพลาดของศาสนจักรในเรื่องที่เกิดขึ้นจริงแต่ถึงกระนั้นก็ยังคงดึงดูดใจในแง่มุมต่างๆ ของลัทธิแยนเซนิสต์ โดยเฉพาะอย่างยิ่งศีลธรรมอันเข้มงวด ความมุ่งมั่นในคุณธรรม และการต่อต้านลัทธิอัลตรา มอนทานิสม์ ซึ่งเป็นประเด็นทางการเมืองในฝรั่งเศสในช่วงหลายทศวรรษรอบๆการประกาศของคณะสงฆ์แห่งฝรั่งเศส ในปี 1682 พวกเขาทำหน้าที่เป็นผู้ปกป้อง 'แยนเซนิส ต์ที่ถูกหลอกลวง' และfins jansénistes

ในช่วงสันติภาพของเคลมองไทน์ กลุ่มแจนเซนิสต์พยายามหลีกเลี่ยงความขัดแย้งที่ไม่จำเป็น โดยเฉพาะอย่างยิ่งเนื่องจากลัทธิสมบูรณาญาสิทธิราชย์ ที่กำลังเติบโต ของพระเจ้าหลุยส์ที่ 14 ทำให้ความดึงดูดใจของอดีตกลุ่มฟรองเดอร์ต่อปอร์ต-รอยัลและลัทธิแจนเซนิสต์เป็นที่น่าสงสัย นี่คือเหตุผลที่ หนังสือ Penséesของแบลส์ ปาสคาล (ตีพิมพ์หลังมรณกรรมในปี 1670) และEssais de morale et d'instruction théologiques ('บทความเกี่ยวกับการสอนศีลธรรมและศาสนศาสตร์') ของปิแอร์ นิโคลปราศจากความขัดแย้งทางศาสนศาสตร์หรือการเมืองใดๆ กลุ่มแจนเซนิสต์ในเวลานั้นโดดเด่นด้วยคุณภาพของงานทางปัญญาและความปรารถนาที่จะสื่อสารเรื่องศาสนาไปยังผู้ศรัทธา ดังนั้นหลุยส์-ไอแซค เลอเมสตร์ เดอ ซาซี จึงตีพิมพ์พันธ สัญญาใหม่ ฉบับภาษา ฝรั่งเศสในปี 1667 ซึ่งตีพิมพ์อย่างลับๆ ในเมืองมงส์ (ในเนเธอร์แลนด์ของสเปน ) และถูกประณามโดยพระสันตะปาปาในปี 1668 เนื่องจากเป็นการแปลข้อความศักดิ์สิทธิ์เป็นภาษาท้องถิ่นและมีการแก้ไขที่ถูกกล่าวหาว่าเป็นแบบแจนเซนิสต์^{[ 3 ] : 28} จากนั้นเขาจึงเริ่มแปลพระ คัมภีร์ฉบับ วัลเกตในปี 1672 ซึ่งแปลเสร็จในปี 1695 พระคัมภีร์ทั้งสามสิบเล่มนี้ถือเป็นตำราสำคัญในวิชาการพระคัมภีร์พระคัมภีร์เดซาซี ('พระคัมภีร์ซาซี') เช่นเดียวกับเพนเซส์ ของปาสคาล ถือเป็นตัวอย่างที่มีชื่อเสียงของภาษาฝรั่งเศสคลาสสิกในศตวรรษที่ 17 ^{[ 20 ] : 188–190}

แม้จะมีการกิจกรรมทางปัญญาอย่างเข้มข้นเช่นนี้ชาร์ลส์ ออกัสติน แซงต์-เบอเวในงานเขียนเรื่องปอร์ต-รอยัลก็กล่าวไว้อย่างถูกต้องว่า นี่เป็นเพียงช่วงเวลาแห่งการพักผ่อนก่อนที่จะเกิดปัญหาอื่นๆ ตามมา

สิบปีที่ตามมาหลังจากสันติภาพคลีเมนไทน์เป็นสิบปีแห่งความรุ่งโรจน์สำหรับพอร์ต-รอยัล โดยพื้นฐานแล้วเป็นช่วงเวลาแห่งความเสื่อมถอย แต่เป็นการเสื่อมถอยที่ปกปิดและประดับประดาอย่างสวยงาม นี่คือช่วงเวลาอันงดงามของฤดูใบไม้ร่วงอันแสนหวาน ยามพระอาทิตย์ตกดินอันอุดมสมบูรณ์และอบอุ่น ในชั่วพริบตา ความโดดเดี่ยวก็เบ่งบานอีกครั้งและกลายเป็นเรื่องธรรมดา ยิ่งกว่าเดิม จิตวิญญาณเก่าภายในยังคงอยู่และปรับตัวอีกครั้งโดยไม่ต้องต่อสู้มากนัก^{[ 26 ]}

การเสียชีวิตของดัชเชสแห่งลองเกอวิลล์ผู้ปกครองเมืองปอร์ต-รอยัลและกลุ่มจานเซนิสต์ ในปี 1679 รวมถึงการลงนามในสนธิสัญญาไนจ์เมเกนและ สนธิสัญญา แซงต์-แฌร์แมงในปีเดียวกัน ทำให้พระเจ้าหลุยส์ที่ 14 มีอำนาจเต็มที่ในการกลับมาปราบปรามกลุ่มจานเซนิสต์อีกครั้ง

ตาม ความเห็นชอบของกษัตริย์ ฟร็องซั วส์ เดอ ฮาร์เลย์ เดอ ชองปายง อาร์ คบิชอปคนใหม่แห่งปารีส ได้ขับไล่ผู้ฝึกหัดและผู้สารภาพบาป (เจ็ดสิบคน) ออกจากอารามปอร์ต-รอยัล-เดส์-ชองส์และห้ามการรับสมัคร หลังจากการดำเนินการนี้ นักเทววิทยาแจนเซนิสต์หลักๆ ก็ลี้ภัยออกไป: ปิแอร์ นิโคลไปตั้งรกรากในฟลานเดอร์สของสเปนจนถึงปี 1683 อองตวน อาร์โนลด์ลี้ภัยไปบรัสเซลส์ ในปี 1680 และ ฌาคส์ โจเซฟ ดูเกต์นักบวชออกั สตินออราโท เรียนก็มาสมทบในปี 1685 ^{[ 3 ] : 28}

ในปี ค.ศ. 1696 ผลงานของมาร์ติน เดอ บาร์โกส (หลานชายของฌอง ดู แวร์ฌิเยร์ เดอ โอรานน์ ) ชื่อ Expression de la foi catholique touchant la grâce et la prédestination ('การแสดงออกถึงศรัทธาของคาทอลิก เกี่ยวกับพระคุณและการกำหนดล่วงหน้า') ได้รับการตีพิมพ์โดยบาทหลวง เบเน ดิกติน กาเบรียล เกอร์เบอรอนซึ่งขณะนั้นลี้ภัยอยู่ในฮอลแลนด์ผลงานชิ้นนี้ถูกประณามทันทีโดยอาร์คบิชอปแห่งปารีสหลุยส์ อองตวน เดอ โนไอล์แม้ว่าเขาจะให้ความเคารพต่องานเขียนของออกัสตินเป็นอย่างมากก็ตาม ที่น่าสังเกตคือ เขาอนุมัติหนังสือRéflexions moralesของปาสกีเยร์ เกสเนลในปี ค.ศ. 1694 เนื่องจากมีลักษณะที่คล้ายกับงานเขียนของออกัสตินอย่างเห็นได้ชัด กลุ่มจานเซนิสต์ตอบโต้การประณามหนังสือของบาร์โกสอย่างรุนแรง และวิพากษ์วิจารณ์โนไอล์

เกสเนลเป็นสมาชิกของคณะออราทอรีแห่งพระเยซูในปารีสตั้งแต่ปี 1657 จนถึงปี 1681 เมื่อเขาถูกขับออกเนื่องจากลัทธิแจนเซนิสม์ของเขา เขาจึงขอความคุ้มครองจากปิแอร์ ดู กัมบูต์ เดอ กัวส์ลินบิชอปแห่งออร์เลอ็องซึ่งให้ที่พักพิงแก่เกสเนลเป็นเวลาสี่ปี จนกระทั่งเกสเนลเข้าร่วมกับอองตวน อาร์โนลด์ในบรัสเซลส์ในปี 1689 ในปี 1692 เกสเนลได้ตีพิมพ์หนังสือNouveau Testament en français avec des réflexions morales sur chaque verset ('พันธสัญญาใหม่ในภาษาฝรั่งเศสพร้อมข้อคิดทางศีลธรรมในแต่ละข้อ') ซึ่งเป็นคู่มือการภาวนาเกี่ยวกับพันธสัญญาใหม่ที่แสดงจุดยืนของลัทธิแจนเซนิสม์อย่างชัดเจน งานเขียนชิ้นนี้ได้รับการตีพิมพ์ซ้ำอย่างต่อเนื่องเนื่องจากความสำเร็จ และมีลักษณะเป็นแบบออกัสตินคลาสสิก เกสเนลยังคงระมัดระวังในเรื่องของพระคุณ แต่ในทางกลับกันเขาก็ยึดมั่นในลัทธิแกลลิกัน อย่างดุเดือด ในแบบของเอ็ดมอนด์ ริเชอร์ อันที่จริง Quesnel ถูกมองว่าเป็นผู้สืบทอดตำแหน่งของ Antoine Arnauld เมื่อเขาเสียชีวิตในปี 1694 และด้วยเหตุนี้จึงถือเป็นผู้นำของ 'พรรค Jansenist' ^{[ 20 ] : 234–235}

ในตอนแรก หนังสือRéflexions moralesไม่ได้ก่อให้เกิดข้อโต้แย้งใดๆ ไม่เพียงแต่ได้รับการแนะนำโดยโนไอล์เท่านั้น แต่ยังได้รับการอนุมัติให้ตีพิมพ์โดยเฟลิกซ์ วิอาลาร์ต เดอ แอร์สบิชอปแห่งชาลงส์-ซูร์-มาร์นดูเหมือนว่าทั้งวิอาลาร์ตและโนไอล์จะไม่ตระหนักว่าหนังสือเล่มนี้มีเนื้อหาที่แสดงถึงลัทธิแจนเซนิสต์อย่างชัดเจน และคิดว่าพวกเขากำลังอนุมัติคู่มือการปฏิบัติธรรมอย่างเคร่งครัดเท่านั้นอย่างไรก็ตาม ในปีต่อมา บิชอปหลายรูปได้ตระหนักถึงแนวโน้มของลัทธิแจนเซนิสต์ในหนังสือเล่มนี้และได้ออกแถลงการณ์ประณาม เช่นโจเซฟ-อิกนาซ เดอ ฟอเรสตาบิชอปแห่งอัปต์ในปี 1703 และชาร์ลส์-เบนิญน์ แอร์เวบิชอปแห่งแกปในปี 1704 และทั้งFrançois-Joseph de Grammontบิชอปแห่ง BesançonและÉdouard Bargedéบิชอปแห่ง Neversในปี 1707 เมื่อสำนักงานศักดิ์สิทธิ์นำRéflexions morales มา ให้ Clement XI พิจารณา พระองค์จึงออกพระราชกฤษฎีกาUniversi dominici (1708) สั่งห้ามหนังสือเล่มนี้เนื่องจาก "มีกลิ่นอายของลัทธิ Jansenist" ส่งผลให้ในปี 1710 Jean-François de l'Escure de Valderil บิชอปแห่ง LuçonและÉtienne de Champflourบิชอปแห่ง La Rochelleห้ามการอ่านหนังสือเล่มนี้ในเขตปกครองของตน^{[ 10 ]}

ความตึงเครียดที่เกิดจากการคงอยู่ของกลุ่มคนเหล่านี้ในคริสตจักรโรมันคาทอลิกฝรั่งเศสได้ถึงจุดสูงสุดในคดีมโนธรรมปี 1701 ซึ่งริเริ่มโดยบาทหลวงจากเมืองแคลร์มงต์-แฟร์รองด์คดีนี้เกี่ยวข้องกับคำถามว่าควรให้การอภัยบาป แก่บาทหลวงที่ปฏิเสธที่จะยืนยันความไม่ผิดพลาดของคริสตจักรในเรื่องที่เกิด ขึ้นจริง หรือไม่ (แม้ว่าเขาจะไม่ได้เทศน์ต่อต้าน แต่เพียงแค่รักษา "ความเงียบอย่างเคารพ") การประชุมระดับจังหวัดซึ่งประกอบด้วยศาสตราจารย์ด้านศาสนศาสตร์ 40 คนจากมหาวิทยาลัยซอร์บอนน์ นำโดยโนเอล อเล็กซานเดอร์ได้ประกาศว่าบาทหลวงผู้นั้นควรได้รับการอภัยบาป

การตีพิมพ์ "กรณีแห่งมโนธรรม" นี้ก่อให้เกิดความไม่พอใจในหมู่กลุ่มต่อต้านลัทธิแยนเซนิสต์ในคริสตจักรโรมันคาทอลิก การตัดสินใจของบรรดานักวิชาการถูกประณามโดยบิชอปชาวฝรั่งเศสหลายรูป โดยพระคาร์ดินัลหลุยส์ อองตวน เดอ โนไอส์ อาร์คบิชอปแห่งปารีสโดยคณะศาสนศาสตร์ที่เมืองลูเวนดูเอและในที่สุดก็ที่ปารีส และในที่สุดในปี 1703 โดยสมเด็จพระสันตะปาปาเคลเมนต์ที่ 11บรรดานักวิชาการที่ลงนามในกรณีแห่งมโนธรรมจึงถอนตัวออกไป ผู้ลงนามทั้งหมดถอนลายเซ็น และนักศาสนศาสตร์ที่สนับสนุนผลลัพธ์ของกรณีแห่งมโนธรรมนิโคลัส เปอตีปิเอ็ดถูกขับออกจากมหาวิทยาลัยซอร์บอนน์

ต่อมา พระเจ้าหลุยส์ที่ 14 และพระเจ้าฟิลิปที่ 5 แห่งสเปน พระโอรสของพระองค์ ได้ทรงขอให้พระสันตะปาปาออกพระราชกฤษฎีกาประณามการปฏิบัติที่ "นิ่งเงียบด้วยความเคารพ" ในประเด็นเรื่องความไม่ผิดพลาดของศาสนจักรในเรื่องที่เกิดขึ้น จริง

สมเด็จพระสันตะปาปาจึงตอบรับ โดยออกพระราชกฤษฎีกาVineam Domini Sabaothเมื่อวันที่ 16 กรกฎาคม ค.ศ. 1705 ในการประชุมสมัชชาของคณะสงฆ์ฝรั่งเศส ครั้งต่อมา ผู้ที่เข้าร่วมประชุมทั้งหมด ยกเว้น ปิ.-ฌอง-ฟรอง เดอ แปร์ซิน เดอ มงต์กายาร์บิชอปแห่งแซงต์-ปงส์ลงมติยอมรับVineam Domini Sabaothและพระเจ้าหลุยส์ที่ 14 ทรงประกาศใช้เป็นกฎหมายที่มีผลผูกพันในฝรั่งเศส

พระเจ้าหลุยส์ที่ 14 ยังทรงต้องการยุบสำนักชีปอร์ต-รอยัล-เดส์-ช็องส์ซึ่งเป็นฐานที่มั่นของแนวคิดแจนเซนิสต์ และสิ่งนี้ก็สำเร็จในปี 1708 เมื่อพระสันตะปาปาออกพระราชกฤษฎีกาประกาศใช้ บรรดาแม่ชีที่เหลืออยู่ถูกบังคับให้ย้ายออกไปในปี 1709 และกระจัดกระจายไปยังสำนักชีต่างๆ ในฝรั่งเศส และอาคารต่างๆ ก็ถูกทำลายลงในปีเดียวกัน สำนักชีปอร์ต-รอยัล เดอ ปารีส ยังคงอยู่จนกระทั่งถูกปิดลงในช่วงการลดบทบาทของศาสนาคริสต์ในฝรั่งเศสระหว่างการปฏิวัติฝรั่งเศส

การประณามทั้งหมดนี้ทำให้หลุยส์ที่ 14 สามารถใช้เป็นข้ออ้างในการลดทอนบทบาทของขบวนการนี้ให้เหลือเพียง "นิกายสาธารณรัฐ" ซึ่งก็คือนิกายที่ต่อต้านระบอบสมบูรณาญาสิทธิราชย์ โดยอาศัยโอกาสจากสงครามสืบราชบัลลังก์สเปน พระองค์ทรงสั่งให้ ฮัมเบอร์ตัส กุยลิเอลมุส เดอ เปรซิปิอาโนอาร์คบิชอปแห่งเมเชเลนในเนเธอร์แลนด์ของสเปนจับกุมเกสเนลและยึดเอกสารทั้งหมดของเขาในปี 1703 แม้ว่าเขาจะหลบหนีไปอัมสเตอร์ดัม และ ใช้ชีวิตอยู่ที่นั่นจนกระทั่งสิ้นชีวิต หลังจากนั้นเครือข่ายผู้ติดต่อทั้งหมดที่เกสเนลสร้างขึ้นตลอดระยะเวลาสิบห้าปีทั่วฝรั่งเศสก็ถูกจับกุม ศูนย์กลางการตีพิมพ์งานเขียนของกลุ่มแจนเซนิสต์อย่างลับๆ ถูกค้นพบ ทำให้กลุ่มแจนเซนิสต์ต้องลี้ภัยไปต่างประเทศ ส่วนใหญ่ไปยังเนเธอร์แลนด์ของสเปนหรือสาธารณรัฐดัตช์โดยผ่านอารามต่างๆ เช่น อารามโอต์ฟงแตนบนพรมแดนระหว่างแชมเปญและลอร์เรนที่ เป็นอิสระ ^{[ 3 ] : 30–31}

พระเจ้าหลุยส์ที่ 14 ทรงขอให้พระสันตะปาปาออกคำประณามอย่างเป็นทางการ โดยเฉพาะอย่างยิ่งสำหรับหนังสือRéflexions morales of Quesnel พระสันตะปาปาเคลเมนต์ที่ 11 ทรงส่งสารพระสันตะปาปา ในปี 1708 แต่ รัฐสภาปารีสไม่ได้รับ สารนั้น บาทหลวงมิเชล เลอ เตลลิเยร์ นักบวชเยซูอิ ต ผู้เป็นบาทหลวงสารภาพบาปของพระองค์ พยายามโน้มน้าวบรรดาบิชอปให้ขอคำประณามอย่างเป็นทางการต่อหนังสือเล่มนี้ แต่ไม่สำเร็จ ดังนั้นพระองค์จึงทรงขอให้พระสันตะปาปาออกพระราชกฤษฎีกาประณามหนังสือเล่มนั้นเพื่อตอบสนอง สมเด็จพระสันตะปาปาเคลเมนต์ที่ 11 ได้ประกาศพระราชกฤษฎีกาUnigenitus Dei Filiusเมื่อวันที่ 8 กันยายน ค.ศ. 1713 ซึ่งเขียนขึ้นโดยมีส่วนร่วมของเกรกอริโอ เซลเลรี อาจารย์ประจำวิทยาลัยเซนต์โทมัส ซึ่งต่อมาคือ^{มหาวิทยาลัย}สันตะปาปาเซนต์โทมัสอะควินัสแองเจลิคัม [ ^{27 ]}และต่อมาเป็นอาจารย์ประจำพระราชวังศักดิ์สิทธิ์ได้ส่งเสริมการประณามลัทธิแจนเซนิสม์โดยการประณามข้อเสนอหนึ่งร้อยหนึ่งข้อจากRéflexions moralesของเกสเนลว่าเป็นลัทธินอกรีตและเหมือนกับข้อเสนอที่ถูกประณามไปแล้วในงานเขียนของแจนเซนิสม์ ข้อเสนอเหล่านี้รวมถึงงานเขียนนั้นเองถูกมองว่าเป็นบทสรุปของหลักคำสอนของแจนเซนิสม์^{[ 20 ] : 237–238}

พระราชโองการUnigenitus ของพระสันตะปาปา ซึ่งประณามข้อเสนอ 101 ข้อจากหนังสือRéflexions morales ของเกสเนล ถือเป็นจุดเปลี่ยนสำคัญในประวัติศาสตร์ของลัทธิแจนเซนิสม์ บรรดาผู้นับถือลัทธิแจนเซนิสม์ที่ยอมรับพระราชโองการนี้จึงถูกเรียกว่า “ ผู้ยอมรับ” (acceptants )

ในข้อเสนอต่างๆ ที่ระบุไว้ ดูเหมือนว่านั่นจะเป็นบทสรุปของลัทธิแจนเซนิสม์ แต่เพิ่มเติมจากคำถามที่เกี่ยวข้องกับปัญหาเรื่องพระคุณแล้ว ยังมีการประณามจุดยืนดั้งเดิมของลัทธิกัลลิกันนิสม์และเทววิทยาของเอ็ดมอนด์ ริชเชอร์ซึ่งทำให้มีนักเทววิทยาจำนวนมากยิ่งขึ้นต่อต้านพวกแจนเซนิสต์ และพวกแจนเซนิสต์เองก็รู้สึกถูกคุกคามเช่นกัน

บรรยากาศในช่วงปีสุดท้ายของรัชสมัยของพระเจ้าหลุยส์ที่ 14 ผู้ชราภาพนั้นเต็มไปด้วยการต่อต้านพระราชโองการ พระราชโองการนี้จะต้องได้รับการจดทะเบียนกับรัฐสภาปารีส จึงจะมีผลบังคับใช้ได้ อย่างไรก็ตามรัฐสภาปฏิเสธที่จะให้สัตยาบันพระราชโองการจนกว่าบรรดาบิชอปชาวฝรั่งเศสจะแสดงจุดยืน โดยเชื่อว่าพวกเขาไม่มีอำนาจในเรื่องศาสนาเนื่องจากอำนาจทางการเมืองของพวกเขา^{[ 20 ] : 241} บิชอปหลายรูปและนักเทววิทยาหลายคนได้เสนอต่อสาธารณะให้มีการเรียกประชุมสภาทั่วไปเพื่อแก้ไขปัญหาดังกล่าว พวกเขาจึงถูกเรียกว่าผู้ยื่นอุทธรณ์ระหว่างปี 1713 ถึง 1731 มีการตีพิมพ์จุลสารมากกว่าหนึ่งพันเล่มในหัวข้อนี้

ท่ามกลางความขัดแย้งนี้ พระเจ้าหลุยส์ที่ 14 สิ้นพระชนม์ในปี 1715 และรัฐบาลฝรั่งเศสตกอยู่ภายใต้การปกครองของพระเจ้าฟิลิปที่ 2 ดยุกแห่งออร์เลอ็องผู้สำเร็จราชการ แทน พระเจ้าหลุยส์ที่ 15 ซึ่งมีพระชนมายุ เพียง 5 พรรษาต่างจากพระเจ้าหลุยส์ที่ 14 ที่ทรงสนับสนุนUnigenitus อย่างแน่วแน่ พระเจ้าฟิลิปที่ 2 ทรงแสดงท่าทีที่คลุมเครือในช่วง ยุค ผู้สำเร็จราชการด้วยการเปลี่ยนแปลงของบรรยากาศทางการเมือง คณะศาสนศาสตร์ 3 แห่งที่เคยลงมติยอมรับUnigenitus (ปารีสน็องต์และแร็งส์ ) ได้ลงมติยกเลิกการยอมรับ ดยุกแห่งออร์เลอ็องไม่เป็นมิตรกับคณะเยสุอิต พระองค์จึงรีบปลดมิเชล เลอ เตลลิเยร์อดีตบาทหลวงผู้สารภาพบาปของพระเจ้าหลุยส์ที่ 14 และแต่งตั้งอธิการโคลด เฟลอรี่ ชาวกัลลิกันที่ต้อง สงสัยว่านับถือลัทธิแจนเซนิสม์ มาเป็นบาทหลวงผู้สารภาพบาปและครูสอนของพระเจ้าหลุยส์ที่ 15 แทน^{[ 28 ]}ตามคำเรียกร้องของบรรดาบิชอปให้ปฏิเสธพระราชกฤษฎีกา พระองค์ทรงเขียนถึงเคลเมนต์ที่ 11 เพื่อขอคำชี้แจงและการแก้ไขสำหรับUnigenitusพระสันตะปาปาปฏิเสธ โดยอ้างถึงความไม่ผิดพลาด ของพระองค์ (แม้ว่าความไม่ผิดพลาดของพระสันตะปาปาจะไม่ใช่หลักคำสอนจนกระทั่งมีการประกาศในสภาวาติกันครั้งที่ 1แต่ก็มีการหยิบยกและยอมรับกันมากขึ้นเรื่อยๆ ในช่วงข้อพิพาทของยุคนี้) ด้วยความปรารถนาที่จะสืบสานต่อรัชสมัยของพระเจ้าหลุยส์ที่ 14 ผู้สำเร็จราชการจึงถือว่าตนเองผูกพันที่จะต้องปฏิบัติตามคำสัญญาของบรรพบุรุษ ซึ่งก็คือการแสวงหาการประนีประนอมที่ไม่ทำให้ทั้งพระสันตะปาปาและคณะสงฆ์กัลลิกันขุ่นเคือง ออกัสติน กาซิเยร์ อธิบายเรื่องนี้ว่าเป็นข้อตกลงทางการเมืองมากกว่าทางศาสนา

ดยุคแห่งออร์เลอ็องส์ ผู้ซึ่งไม่ได้นับถือศาสนา ได้ให้ความสำคัญกับการเมืองมากกว่าศาสนา เขามีความเชื่อว่าราชวงศ์ไม่มีวันตาย และด้วยเหตุนี้กษัตริย์จึงถูกกำหนดให้ทำผิดพลาดซ้ำรอยบรรพบุรุษ พวกเขามีความต่อเนื่องกัน [...] หลุยส์ที่ 14 ได้ให้สัญญากับพระสันตะปาปาว่าจะรับพระราชกฤษฎีกาUnigenitusและพระสันตะปาปายืนยันว่าต้องรักษาสัญญาอย่างเคร่งครัด ดังนั้นฟิลิปป์แห่งออร์เลอ็องส์จึงเห็นความจำเป็นที่จะต้องทำให้เคลเมนต์ที่ 11 พอใจ และด้วยเหตุนี้จึงต้องนำบรรดาพระสังฆราชที่ดื้อรั้นมาสู่การประนีประนอม หากไม่ใช่เรื่องที่เป็นไปไม่ได้โดยสิ้นเชิง^{[ 20 ] : 253}

อย่างไรก็ตาม การเจรจาระหว่างฝ่ายต่างๆ ล้มเหลว และในปี 1717 การต่อต้านพระราชกฤษฎีกาจึงรุนแรงขึ้น ในเดือนมีนาคม บิชอปสี่รูปได้ยื่นเอกสารต่อศาลที่ซอร์บอนน์ เรียกร้องให้มีการประชุมสภาทั่วไปเพื่ออุทธรณ์พระราชกฤษฎีกาUnigenitusพวกเขาได้รับการสนับสนุนจากบาทหลวง นักบวช และแม่ชีชาวฝรั่งเศสหลายร้อยคน และได้รับการสนับสนุนจากรัฐสภาในการนี้ พวกเขาอ้างอิงถึงปฏิญญาของคณะสงฆ์ฝรั่งเศสปี 1682 ซึ่งได้รับการอนุมัติจากสภาคณะสงฆ์ฝรั่งเศสและพระเจ้าหลุยส์ที่ 14 การแสดงออกที่สำคัญของลัทธิ Gallicanism นี้ได้วางอำนาจของสภาทั่วไปเหนือพระสันตะปาปา บิชอปทั้งสี่รูปได้แก่ฌอง โซเนน บิชอป แห่งเซเน ซ ชาร์ลส์ โจอาคิม โคลแบร์บิชอปแห่งมงต์เปล ลิเย ร์ ปิแอร์ เดอ ลา บรูบิชอปแห่งมิเรปัวซ์และปิแอร์ เดอ ลังเกลบิชอปแห่งบูโลญ ศาลศาสนาประณามการอุทธรณ์นี้ในปี 1718 และพระสันตะปาปาได้ขับไล่บรรดาบิชอปและผู้ยื่นอุทธรณ์ ออก ไปทางจดหมายPastoralis officiiแทนที่จะทำให้คณะสงฆ์ฝรั่งเศสซึ่งหลายคนในขณะนั้นสนับสนุนลัทธิสภา อ่อนแอลง คณะสงฆ์ที่อุทธรณ์Unigenitusต่อสภาทั่วไปจึงอุทธรณ์Pastoralis officiiต่อสภาทั่วไปเช่นกัน พวกเขายื่นอุทธรณ์อีกครั้งในปี 1719 โดยมีอาร์คบิชอปแห่งปารีสLouis Antoine de Noailles ร่วมด้วย จากนั้นอีกครั้งในปี 1720 ^{[ 3 ] : 33–34} หลังจากตรวจสอบข้อเสนอที่ถูกประณามโดยUnigenitus แล้ว Noailles พบว่าตามที่ระบุไว้ในพระราชกฤษฎีกาและแยกออกจากบริบทในRéflexions moralesข้อเสนอบางส่วนที่ถูกประณามโดยพระสันตะปาปานั้นเป็นไปตามหลักออร์โธดอกซ์ ดังนั้นเขาจึงปฏิเสธที่จะยอมรับพระราชกฤษฎีกาและเข้าร่วมกับฝ่ายผู้ยื่นอุทธรณ์ โดยรวมแล้ว มีพระคาร์ดินัล 1 รูป บิชอป 18 รูป และนักบวช 3,000 คนในฝรั่งเศสที่สนับสนุนการเรียกร้องให้มีการประชุมสภาสังคายนาใหญ่ อย่างไรก็ตาม นักบวชส่วนใหญ่ในฝรั่งเศส (พระคาร์ดินัล 4 รูป บิชอป 100 รูป และนักบวช 100,000 คน) ยังคงสนับสนุนพระสันตะปาปา

ผู้สำเร็จราชการแทนพระองค์ตัดสินใจยุติข้อพิพาทนี้ ในปี 1722 พระองค์ทรงฟื้นฟูข้อบังคับให้พวกแจนเซนิสต์ต้องลงนามในสูตรแห่งการยอมจำนนเพื่อรับสิทธิประโยชน์หรือปริญญาจากมหาวิทยาลัย นโยบายนี้คงอยู่จนกระทั่งสิ้นสุดรัชสมัยของผู้สำเร็จราชการแทนพระองค์ และผู้ยื่นอุทธรณ์ หลายคน ได้รับจดหมายตราประจำตำแหน่ง (lettres de cachet) ซึ่งประกาศการจับกุมโดยไม่มีการพิจารณาคดีตามอำนาจของกษัตริย์ ตั้งแต่ปี 1724 ถึง 1725 ในปี 1727 ฌอง โซเนน ผู้ซึ่งเป็น ผู้นำ โดยพฤตินัยของลัทธิแจนเซนิสม์นับตั้งแต่การเสียชีวิตของเกสเนล ถูกประณามโดยสภาสังคายนาแห่งเอมบรุนซึ่งนำโดยพระคาร์ดินัลเดอ เทนซิน ในอนาคต เขาถูกเนรเทศไปยังลา ชาอิส-ดิเยอโดยจดหมายตราประจำตำแหน่งซึ่งเขาเสียชีวิตในปี 1740 ^{[ 20 ] : 270–272} ในปี 1728 ในที่สุดโนไอส์ก็ยอมจำนนต่อพระสันตะปาปาและยินยอมต่อยูนิเจนิตัส

การตัดสินลงโทษโซเนน ซึ่งพวกจานเซนิสต์บรรยายไว้ในงานเขียนของพวกเขาว่าเป็น ' การปล้นสะดมของเอมบรุน' ก่อให้เกิดความไม่พอใจในหมู่ผู้ยื่นอุทธรณ์แต่ผู้สืบทอดตำแหน่งของโนไอล์ในปารีสต้องการปราบปรามการต่อต้าน อาร์คบิชอปคนใหม่ชาร์ลส์-กัสปาร์-กิโยม เดอ วินติมิลล์ ดูลุค ได้เนรเทศนักบวชจานเซนิสต์เกือบ 300 คนออกจากสังฆมณฑลของเขา และปิดสถานที่ศักดิ์สิทธิ์หลักของขบวนการ ได้แก่ เซมินารีแซงต์-มากลัวร์ วิทยาลัยแซงต์-บาร์บและบ้านแซงต์-อากาธ ทั้งสามแห่งอยู่ในปารีส^{[ 3 ] : 35} ในปี 1730 พระราชกฤษฎีกานี้กลายเป็นกฎหมายของรัฐ นักบวชที่ไม่ได้ลงนามในสูตรนี้ไม่สามารถดำรงตำแหน่งทางศาสนาของตนได้อีกต่อไป ซึ่งถือว่าว่างลง

ระหว่างปี 1717 ถึง 1728 ผู้ยื่นอุทธรณ์ประกอบด้วยนักบวชมากกว่าเจ็ดพันคนและพระสังฆราชประมาณสามสิบรูป (โดยมีฆราวาสหนึ่งแสนคนอยู่ภายใต้อำนาจของพวกเขา) ไม่ใช่ทุกคนที่เป็นพวก Jansenists แต่กลุ่มนักบวช Gallican ก็ยังคงสั่นคลอนจากการไม่ยอมอ่อนข้อของสมเด็จพระสันตะปาปาเคลเมนต์ที่ 11 การกระจายตัวทางภูมิศาสตร์ของพวก Jansenists และ Gallicans ในฝรั่งเศสในช่วงต้นศตวรรษที่ 18 เป็นที่ทราบกันดี^{[ 3 ] : 32 [ 8 ] : 430–435} ในช่วงสูงสุดในปี 1718 การเคลื่อนไหวการเรียกประชุมส่งผลกระทบต่อสังฆมณฑลสี่สิบห้าแห่ง แต่ส่วนใหญ่เป็นสังฆมณฑลปารีสชาลงส์ตูร์เซเนซ และโอแซร์รวมถึงอัครสังฆมณฑลลียงด้วย^{[ 29 ]}

ตั้งแต่ศตวรรษที่ 17 เป็นต้นมา กลุ่ม Jansenists มักจะอาศัยเรื่องราวปาฏิหาริย์เพื่อพิสูจน์ความเชื่อของตน หนึ่งในเรื่องแรกและโดดเด่นที่สุดคือการรักษาMarguerite Périerในปี 1656 ด้วยพระธาตุของ Sainte-Épine ซึ่งเกิดขึ้นในช่วงที่ลัทธิ Jansenism เริ่มถูกโจมตีอย่างหนัก และในศตวรรษนั้นก็มีรายงานปาฏิหาริย์อื่นๆ ตามมาอีกมากมาย Jansenists บางคนจึงได้รับชื่อเสียงในฐานะผู้ทำปาฏิหาริย์และพระธาตุ ของพวกเขา ก็เป็นที่ต้องการอย่างมาก ตัวอย่างเช่น เจ้าอาวาสแห่งPontchâteau , Solitaireและ 'คนสวน' แห่ง Port-Royal โลงศพของเขาถูกเปิดออกในปี 1690 หลังจากที่เด็กหญิงตัวเล็กๆ คนหนึ่งได้รับการรักษาในระหว่างงานศพของเขา^{[ 3 ] : 46} ลัทธิ Jansenism กลายเป็นเรื่องสาธารณะที่เกี่ยวข้องกับปาฏิหาริย์มากขึ้นเรื่อยๆ การทำให้ความขัดแย้งระหว่างบาทหลวงประจำตำบลกลายเป็นประชาธิปไตยมากขึ้น อันเกิดจากพระราชกฤษฎีกาUnigenitusและการกดขี่ของระบอบกษัตริย์ยิ่งทำให้แนวโน้มนี้แข็งแกร่งขึ้น ระหว่างปี ค.ศ. 1710 ถึง 1730 มีปาฏิหาริย์หลายอย่างที่เชื่อมโยงโดยตรงหรือโดยอ้อมกับลัทธิแจนเซนิสม์ ปาฏิหาริย์เหล่านี้ไม่ได้เกิดขึ้นโดยตรงจาก นักบวช ผู้เรียกร้องแต่ส่วนใหญ่มักเกิดขึ้นในเขตวัดของพวกเขา เช่น ปาฏิหาริย์ในปี ค.ศ. 1725 ซึ่งมาดามลาฟอส ภรรยาของช่างทำเฟอร์นิเจอร์ ได้รับการรักษาให้หายระหว่างขบวนแห่ศีลมหาสนิทในเขตวัดแซงต์-มาร์เกอริตในปารีส ซึ่งนักบวชประจำวัด (และผู้ถือพระที่นั่งศักดิ์สิทธิ์ ) เป็นนักบวชผู้เรียกร้อง ที่มีชื่อเสียง ปาฏิหาริย์นี้ได้รับการยอมรับ มีการจัดขบวนแห่ และเรื่องราวต่างๆ ได้รับการเผยแพร่ผ่านโบรชัวร์และภาพพิมพ์^{[ 3 ] : 46}

การต่อสู้ของผู้ยื่นอุทธรณ์ได้รับการสนับสนุนจากโบรชัวร์จำนวนมากที่อธิบายประเด็นข้อพิพาทอย่างชัดเจนและสำหรับผู้อ่านทั่วไป ผู้ศรัทธาได้รับเชิญให้สร้างความคิดเห็นของตนเองเกี่ยวกับข้อโต้แย้ง โดยการชักชวนของบาทหลวงเช่น Vivien de La Borde จากคณะOratorianสื่อมวลชน ไม่ว่าจะเป็นสื่อสาธารณะหรือสื่อใต้ดิน ก็มีส่วนร่วมในเรื่องศาสนาด้วย กลุ่ม Jansenists เริ่มการอภิปรายสาธารณะด้วยจุลสารSupplément à la Gazette d'Hollande ('ภาคผนวกของราชกิจจานุเบกษาแห่งฮอลแลนด์') กลุ่ม Jansenists ตอบโต้ด้วยNouvelles ecclésiastiques ou Mémoires pour servir à l'histoire de la constitution «Unigenitus» ('ข่าวสารทางศาสนาหรือบันทึกความทรงจำเพื่อใช้เป็นพื้นฐานสำหรับประวัติศาสตร์ของรัฐธรรมนูญ "Unigenitus"') ^{[ 14 ] : 73}

หนังสือพิมพ์รายสัปดาห์ฉบับนี้มีการเผยแพร่ในรูปแบบลายมืออยู่แล้ว แต่ได้รับการพิมพ์อย่างลับๆ ตั้งแต่ปี 1728 ด้วยยอดจำหน่ายหกพันฉบับต่อสัปดาห์ ทำให้เข้าถึงกลุ่มผู้อ่านได้กว้างขวางในทุกชนชั้นทางสังคม Nouvelles écclesiastiquesทำหน้าที่เผยแพร่การถกเถียงและสร้างความเชื่อมโยงระหว่างกลุ่ม Jansenist ต่างๆ Jansenist ยังเผยแพร่โฆษณาชวนเชื่อต่อต้านคณะเยสุอิตและมีบทบาทสำคัญในการวางแผนและส่งเสริมการขับไล่คณะเยสุอิตออกจากฝรั่งเศสในปี 1762–64 [ ^{30 ] หนังสือพิมพ์}ฉบับนี้เลิกตีพิมพ์ในปี 1803

คณะสงฆ์แจนเซนิสต์ได้พัฒนาการตีความที่ไม่เหมือนใครเกี่ยวกับช่วงเวลาแห่งการถูกกดขี่ข่มเหงที่พวกเขากำลังประสบอยู่ นั่นคือการตีความพระคัมภีร์ แบบ ที่เรียกว่าลัทธิรูปนิยม (Figurism ) ซึ่งเกือบจะแน่นอนว่ามีต้นกำเนิดมาจากการสอนของนักบวชออราโทเรียนฌาคส์ โจเซฟ ดูเกต์ในราวปี 1710 สำหรับดูเกต์ เช่นเดียวกับที่พันธสัญญาเดิม เป็นลางบอก เหตุถึงการเสด็จมาของพระคริสต์เรื่องราวและคำพยากรณ์ในพระคัมภีร์ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในหนังสือวิวรณ์ก็เป็นลางบอกเหตุ (หรือเป็นสัญลักษณ์ของ) เหตุการณ์ปัจจุบันหรืออนาคต ดังนั้น พระราชกฤษฎีกาUnigenitusซึ่งถือว่าเป็นความผิดพลาดของพระสันตะปาปาและศาสนจักร จึงเป็นจุดเริ่มต้นของการเปลี่ยนแปลงครั้งใหญ่ที่จะประกาศการกลับมาของศาสดาเอลียาห์หลังจากที่ท่านกลับมา พระคริสต์จะทรงปกครองเป็นเวลาหนึ่งพันปีร่วมกับผู้ที่ถูกเลือกและ 'มิตรแห่งความจริง' ผู้เชื่อในพระคุณอันทรงประสิทธิภาพ และจะ ทรงเปลี่ยนใจชาวยิวด้วยวิสัยทัศน์เกี่ยวกับเวลาและเหตุการณ์นี้ ซึ่งส่วนใหญ่สอนที่เซมินารีแห่งแซงต์-มากลัวร์ในปารีสโดยอธิการเดอเอเตมาเร ได้แพร่กระจายไปในหมู่นักบวชและสาธารณชน สำหรับพวกจานเซนิสต์ มันเป็นวิธีหนึ่งในการตีความการถูกกดขี่ข่มเหงและสถานะของพวกเขาในฐานะชนกลุ่มน้อยที่กำลังลดน้อยลง พวกเขามองว่าตนเองกำลังปกป้องสาเหตุแห่งความจริงอันศักดิ์สิทธิ์แต่เพียงผู้เดียว ต่อต้านคริสตจักรและอำนาจทางโลกที่ทรยศต่อความจริงนั้น^{[ 3 ] : 46–47}

การเผยแพร่ลัทธิ Jansenism ยังสามารถเกิดจากเทววิทยาเชิงอภิบาล ของพวกเขา ซึ่งนำไปสู่ การศึกษา และการช่วยเหลือประชาชน^{[ 31 ]}

ตั้งแต่ปี ค.ศ. 1731 การแพร่หลายอย่างรวดเร็วของลัทธิแจนเซนิสม์ได้ก่อให้เกิดปรากฏการณ์ของพวกชักกระตุกในตอนแรก ปรากฏการณ์นี้เป็นเพียงชุดปาฏิหาริย์ที่เชื่อมโยงกับสุสานของบาทหลวงแจนเซนิสม์ ฟรองซัวส์ เดอ ปาริสในสุสานแซงต์-เมดาร์ดในปารีส ซึ่งรวมถึงภาวะปีติทางศาสนา ต่อมา ปรากฏการณ์นี้ได้เปลี่ยนไปเป็นการแสดงออกถึงการต่อต้านอำนาจของพระสันตะปาปาและกษัตริย์ การชักกระตุกแพร่กระจายไปในหมู่ชาวปารีส รวมถึงชนชั้นกลางในช่วงทศวรรษ ค.ศ. 1730 ความเชื่อมโยงระหว่างขบวนการแจนเซนิสม์ของฝรั่งเศสที่ใหญ่กว่ากับ ปรากฏการณ์ ชักกระตุก ที่เล็กกว่าและรุนแรงกว่านั้น ยากที่จะระบุได้อย่างแม่นยำ ไบรอัน สเตรเยอร์ ตั้งข้อสังเกตในSuffering Saintsว่าเกือบทุกคนที่ชักกระตุกเป็นแจนเซนิสม์ แต่มีแจนเซนิสม์เพียงไม่กี่คนที่ยอมรับปรากฏการณ์ชักกระตุก^{[ 32 ] : 236} อย่างไรก็ตาม ปรากฏการณ์นี้ยังคงมีอยู่จนถึงศตวรรษที่ 19 ^{[ 33 ] [ 34 ]}

ตามที่สเตรเยอร์กล่าวไว้ว่า "รูปแบบของพิธีกรรมทรงเจ้าของพวกเขาเปลี่ยนไปอย่างเห็นได้ชัดหลังจากปี 1732 แทนที่จะเน้นการสวดมนต์ การร้องเพลง และปาฏิหาริย์การรักษา ผู้เชื่อกลับเข้าร่วมใน 'การแต่งงานทางจิตวิญญาณ' (ซึ่งบางครั้งก็ให้กำเนิดบุตรทางโลก) สนับสนุนให้เกิดอาการชักกระตุกอย่างรุนแรง [...] และหมกมุ่นอยู่กับเซคูร์ (การทรมานในรูปแบบที่เร้าอารมณ์และรุนแรง) ซึ่งทั้งหมดนี้แสดงให้เห็นว่าขบวนการนี้กำลังกลายเป็นโรคประสาท" ขบวนการนี้ตกต่ำลงสู่ความโหดร้ายทารุณที่ "มีนัยทางเพศอย่างชัดเจน" ในการปฏิบัติเรื่องการสำนึกบาปและการทรมานร่างกายในปี 1735 รัฐสภาได้กลับมามีอำนาจเหนือกลุ่มผู้ก่อการชักกระตุกอีกครั้ง ซึ่งเปลี่ยนไปเป็นขบวนการใต้ดินของนิกายลับๆ ปีต่อมา "แผนการที่ถูกกล่าวหา" โดย นักปฏิวัติผู้ก่อการ ชักกระตุกที่จะโค่นล้มรัฐสภาและลอบสังหารพระเจ้าหลุยส์ที่ 15ถูกขัดขวาง จากนั้น " ผู้ชักกระตุก แบบออกัสติน " ก็หลบหนีออกจากปารีสเพื่อหลีกเลี่ยงการเฝ้าระวังของตำรวจ ซึ่งทำให้ "ขบวนการจานเซนิสต์แตกแยกมากขึ้น" ^{[ 32 ] : 257–265}

ตามที่สเตรเยอร์กล่าวไว้ ในปี 1741 ผู้นำของขบวนการ "เสียชีวิต เนรเทศ หรือถูกจำคุก" และขบวนการก็แตกแยก บทบาทของตำรวจเพิ่มมากขึ้น และ บทบาทของ รัฐสภาลดลง "ในการควบคุมทางสังคมของลัทธิแจนเซนิสม์" แต่กลุ่มย่อยต่างๆ ยังคงประกอบพิธีกรรมทรงเจ้า ทรมาน และใช้ถ้อยคำที่แสดงถึงวันสิ้นโลกและการทรยศ สเตรเยอร์เล่าถึงกรณีการทรมานที่บันทึกไว้ในปี 1757 ซึ่งหญิงคนหนึ่งถูก "ทุบตี [...] ด้วยจอบทำสวน โซ่เหล็ก ค้อน และไม้กวาด [...] แทง [...] ด้วยดาบ ขว้างปา [...] ด้วยหิน ฝัง [...] ทั้งเป็น [...] ตรึงกางเขน" ในอีกกรณีหนึ่งที่บันทึกไว้ในปี 1757 หญิงคนหนึ่ง "ถูกมีดกรีดหลายครั้ง" จนเกิดเนื้อตายเน่า ในปี 1755 มีผู้ที่นับถือลัทธิแจน เซนิสม์เหลือน้อยกว่าแปดร้อยคน ในฝรั่งเศส ในปี ค.ศ. 1762 รัฐสภาได้กำหนดให้การปฏิบัติบางอย่างของพวกเขาเป็นอาชญากรรม "ในฐานะที่ 'อาจเป็นอันตราย' ต่อชีวิตมนุษย์" ^{[ 32 ] : 266–269, 272} การตรึงกางเขนครั้งสุดท้ายได้รับการบันทึกไว้ในปี ค.ศ. 1788 ^{[ 32 ] : 282}

รัฐสภาของระบอบเก่าโดยเฉพาะอย่างยิ่งรัฐสภาปารีสเป็นผู้ปกป้องลัทธิกัลลิกันต่อต้านโรมมาอย่างยาวนาน ตั้งแต่เริ่มต้นความขัดแย้งเรื่องลัทธิแจนเซนิสต์รัฐสภาต่างๆมักเห็นอกเห็นใจพวกแจนเซนิสต์ และไม่เต็มใจที่จะลงทะเบียนพระราชกฤษฎีกาของพระสันตะปาปาที่ประณามขบวนการนี้

เหตุการณ์นี้เกิดขึ้นเมื่อมีการประกาศใช้พระราชกฤษฎีกาUnigenitusอัยการสูงสุดHenri François d'Aguesseauถือว่าการประกาศใช้พระราชกฤษฎีกานี้เป็นหลักฐานแสดงถึงความผิดพลาดของพระสันตะปาปา เขาจึงสนับสนุนให้สมาชิกรัฐสภาไม่ยอมรับพระราชกฤษฎีกานี้และให้รอปฏิกิริยาจากบรรดาบิชอปหลุยส์ที่ 14 จึงจำเป็นต้อง ใช้หนังสือสิทธิบัตรเพื่อบังคับให้มีการลงทะเบียนพระราชกฤษฎีกานี้ แม้กระนั้น หนังสือPastoralis officiiก็ยังไม่ได้รับในปี 1718 ซึ่งช่วยบรรเทาความกังวลของผู้ยื่นอุทธรณ์ในระยะสั้น^{[ 3 ] : 40–41} อันที่จริง จำเป็นต้องมี lit de justiceเพื่อให้พระราชกฤษฎีกานี้ได้รับการจดทะเบียนเป็นกฎหมายของรัฐในปี 1730 เนื่องจากมีการต่อต้านอย่างมากจาก รัฐสภา

René Taveneaux ^{[ 35 ]}ในJansenism and Politicsของ เขา ^{[ 36 ]}เน้นย้ำถึงความสำคัญของการสรรหา Jansenism ในหมู่สมาชิกรัฐสภาในศตวรรษที่ 18 ตามที่เขากล่าว Jansenism มี "ฐานชนชั้นกลาง" ซึ่งย้อนกลับไปถึงศตวรรษที่ 17 โดยมีตระกูล Arnauld, Lemaistre, Pascal และตระกูลอื่นๆ ที่ถือว่าเป็นขุนนางแห่ง Robe Marie-José Michel ยังเน้นย้ำถึงแรงดึงดูดของตระกูลชนชั้นสูงทั้งหมดที่มีต่อ Port-Royal และ Jansenism ตั้งแต่เริ่มต้นการเคลื่อนไหว และเขียนถึง "การแพร่กระจายของ Jansenism ในหมู่ชนชั้นสูง" ^{[ 8 ] : 366–386}

วิทยานิพนธ์ของลูเซียน โกลด์แมนน์ คือ นี่เป็นการแสดงออกถึงจิตวิญญาณของชนชั้นที่หยั่งรากลึกในช่วงการประท้วงฟรองด์ควบคู่ไปกับความไม่พอใจต่อ ระบอบ สมบูรณาญาสิทธิราชย์ ที่รวมอำนาจไว้ที่ส่วนกลาง เมื่อเผชิญกับอำนาจที่เพิ่มขึ้นของข้าหลวงหลวง ซึ่งส่งผลเสียต่อเจ้าหน้าที่ (ที่ได้รับการว่าจ้างจากชนชั้นกลาง) เจ้าหน้าที่เหล่านั้นจึงหันมาใช้แนวทาง "การถอยห่างจากโลกอย่างมีวิจารณญาณ" ซึ่งต่อต้านสถาบันมากขึ้นเรื่อยๆ^{[ 37 ]} Taveneaux ปรับการตีความนี้ด้วย การวิเคราะห์ แบบมาร์กซิสต์เกี่ยวกับ "จุดนัดพบ" ระหว่างลัทธิ Jansenism กับชนชั้นกลาง โดยโต้แย้งว่าขุนนางชนชั้นกลางมีอิสระภายใต้ระบอบเก่า แยกตัวออกจากลำดับชั้นเจ้าที่ดิน และสถานการณ์แบบปัจเจกนิยมนี้ บางคนสามารถเชื่อมโยงกับศีลธรรมของลัทธิ Jansenism ได้อย่างง่ายดาย ซึ่งให้ความสำคัญกับการพัฒนาชีวิตภายในมากกว่าความงดงามของพิธีกรรมแบบ Tridentineและความเข้มงวดทางศีลธรรมที่เรียกร้องมากกว่าศีลศักดิ์สิทธิ์ที่เข้าถึงได้ง่ายซึ่งเป็นลักษณะเฉพาะของเทววิทยาของคณะเยสุอิต พื้นฐานในเมืองของลัทธิ Jansenism ยังช่วยให้เกิด "จุดนัดพบ" ระหว่างลัทธินี้กับชนชั้นกลางในรัฐสภาได้อีกด้วย

รัฐสภา โดยเฉพาะอย่างยิ่ง รัฐสภาปารีส ก่อกบฏต่ออำนาจกษัตริย์อย่างต่อเนื่องในช่วงศตวรรษที่ 18 ดังนั้นพวกแจนเซนิสต์และผู้ยื่นอุทธรณ์จึงพบว่าสมาชิกรัฐสภาเป็นพันธมิตรที่ใกล้ชิด ยิ่งไปกว่านั้น อาวุธของพวกแจนเซนิสต์ในการต่อต้านทั้งกษัตริย์และพระสันตะปาปาคือทางกฎหมาย นั่นคือ ' การอุทธรณ์เนื่องจากการใช้อำนาจโดยมิชอบ ' เพื่อประท้วงความอยุติธรรมและปฏิเสธสิทธิของพระสันตะปาปาหรือบิชอปในการใช้อำนาจในประเด็นเฉพาะ ผู้ยื่นอุทธรณ์นำข้อเรียกร้องของพวกเขาไปสู่รัฐสภาซึ่งเป็นองค์กรแห่งความยุติธรรม ที่ซึ่งผู้พิพากษาแจนเซนิสต์จะใช้วาทศิลป์และคลังอาวุธทางกฎหมายของพวกเขาเพื่อรวมอุดมการณ์ของแจนเซนิสต์เข้ากับการปกป้องความเป็นอิสระของรัฐสภาจึงได้รับการสนับสนุนจากสมาชิกรัฐสภาที่เป็นพวกกัลลิกันหรือต่อต้านอำนาจกษัตริย์^{[ 38 ]}อย่างไรก็ตาม “บ่อยครั้งที่ผู้พิพากษา Jansenist หลีกเลี่ยงการอ้างอิงถึงความเชื่อทางศาสนาอย่างระมัดระวัง โดยตระหนักว่าวาทกรรมทางเทววิทยาจะไม่เป็นที่ยอมรับในที่ประชุมของผู้พิพากษา” ^{[ 38 ] : 155} ดังนั้น Jansenism จึงมักถูกเข้าใจผิดว่าเป็นความขัดแย้งในรัฐสภาที่เกิดขึ้นอย่างต่อเนื่องในศตวรรษที่ 18 ในขณะที่ลักษณะทางเทววิทยาของลัทธินี้จางหายไป ในแง่ของจำนวน การปรากฏตัวของ Jansenist นั้นค่อนข้างน้อย สำหรับปารีส ในช่วงทศวรรษที่ 1730 ประมาณหนึ่งในสี่ของผู้พิพากษาเป็น Jansenist รวมถึงกลุ่มทนายความที่มีอิทธิพลมากพอที่จะริเริ่มการประท้วงหยุดงานทั่วไปสองครั้งของลัทธินี้ในปี 1732 โดยมีเป้าหมายเพื่อเสริมสร้างความเป็นอิสระของรัฐสภา[ ^{3 ] : 43–44}

หนึ่งในทนายความผู้ทรงอิทธิพลเหล่านี้คือหลุยส์ อาเดรียน เลอ เพจผู้พิพากษาประจำป้อมตูร์ ดู เทมเพิลซึ่งมีสิทธิ์ในการลี้ภัยและจึงเป็นหนึ่งในศูนย์กลางที่สำคัญที่สุดของเครือข่ายกลุ่มแจนเซนิสต์ โดยใช้สิทธิ์ดังกล่าวในการให้ที่พักพิงแก่สิ่งพิมพ์ต้องห้ามจำนวนมาก ป้อมแห่งนี้ยังเป็นที่ตั้งของ "กล่องเปเร็ตต์" อันโด่งดัง ซึ่งบรรจุเงินทุนสนับสนุนของกลุ่มแจนเซนิสต์ เป็นสิ่งที่น่าสนใจและเป็นจินตนาการในหมู่ผู้ต่อต้านกลุ่มแจนเซนิสต์ อีกหนึ่งในทนายความเหล่านี้คือ กาเบรียล-นิโคลัส มอลโทรต์ ซึ่งได้รับฉายาว่า "ทนายความชั้นสอง" เนื่องจากเขาว่าความให้กับบาทหลวงผู้ยื่นอุทธรณ์ จำนวน มาก

ความขัดแย้งที่สำคัญที่สุดระหว่างสมาชิกรัฐสภาและลัทธิแจนเซนิสม์คือเรื่องของ 'บันทึกการสารภาพบาป' ในปี ค.ศ. 1746 อาร์คบิชอปแห่งปารีสคริสตอฟ เดอ โบมงต์เสนอว่าผู้ศรัทธาจะต้องสามารถแสดงหลักฐาน 'บันทึกการสารภาพบาป' ที่ลงนามโดยบาทหลวงที่อนุมัติUnigenitusเพื่อรับศีลมหาสนิทมาตรการนี้เผชิญกับการต่อต้านอย่างมาก และมีการยื่นอุทธรณ์ทางกฎหมายหลายครั้งซึ่งถูกสภาของกษัตริย์สั่งยกเลิก ในปี ค.ศ. 1749 มีการเดินขบวนครั้งใหญ่เกิดขึ้นหลังจากการฝังศพของอาจารย์ใหญ่ของวิทยาลัยแจนเซนิสม์ที่เสียชีวิตโดยไม่ได้รับการสารภาพบาป ในบรรดาผู้คนสี่พันคนที่เข้าร่วมขบวน มีสมาชิกรัฐสภาจำนวนมาก^{[ 7 ] : 60–61}

เหตุการณ์ทางศาสนาที่สำคัญในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 18 คือการขับไล่คณะเยสุอิตในปี 1764ซึ่งทำให้ลัทธิแจนเซนิสม์และระบอบกษัตริย์รวมตัวกันได้ชั่วคราว อย่างไรก็ตาม ลัทธิแจนเซนิสม์ได้เข้าร่วมกับฝ่ายผู้ปกครองในการก่อกบฏต่อต้านนโยบายของอัครมหาเสนาบดีเดอโมเปอูและคณะไตรภาคี ของเขา ในการทำลายระบบรัฐสภา สมาชิกที่หัวรุนแรงที่สุดของการก่อกบฏได้เข้าร่วมกับสิ่งที่เรียกว่า 'พรรคผู้รักชาติ' ซึ่งเป็นหัวหอกของการประท้วงก่อนการปฏิวัติการสังเคราะห์การต่อสู้และข้อเรียกร้องของพวกเขากับวิทยานิพนธ์ของฌอง-ฌาคส์ รุสโซได้ให้สาระสำคัญแก่จุดเริ่มต้นทางอุดมการณ์ของการปฏิวัติฝรั่งเศส^{[ 39 ]}

ในบรรดาผู้ปกป้องการปฏิวัติฝรั่งเศส ในช่วงแรกนั้น มีบุคคลสำคัญหลายคนที่เป็นที่รู้จักในด้านลัทธิกัลลิกัน ความเห็นอกเห็นใจต่อลัทธิแจนเซนิสม์ และการยึดมั่นในหลักศาสนศาสตร์ของ เอ็ดมอนด์ ริชเชอร์ไม่มากก็น้อยบทบาทของพวกแจนเซนิสต์ในการปฏิวัตินั้น โดยพื้นฐานแล้วเป็นผลมาจากลักษณะทางศาสนจักรของลัทธิแจนเซนิสม์ในยุคหลัง ซึ่งได้รับอิทธิพลจากลัทธิกัลลิกัน

บทบาทของบาทหลวงกลุ่มแจนเซนิสต์เป็นที่สังเกตมาตั้งแต่เริ่มต้นการปฏิวัติ อันที่จริง หากไม่มีบาทหลวงจำนวนหนึ่งเข้าร่วมกับชนชั้นที่สามในระหว่างการประชุมสภาฐานันดรเมื่อปี 1789 ชนชั้น ที่สาม ก็คงไม่สามารถประกาศตนเองเป็นสภาแห่งชาติ ได้ ในวันที่ 17 มิถุนายน 1789 บาทหลวงเหล่านี้ได้รับการนำโดยอธิการอองรี เกรกั วร์ ซึ่งเป็นที่รู้จักกันดีว่ามีความผูกพันกับปอร์ต-รอยัลและลัทธิแจนเซนิสต์ เกรกัวร์มีมุมมองทางประวัติศาสตร์แบบรูปธรรมร่วมกับกลุ่มแจนเซนิสต์ ซึ่งเป็นพื้นฐานของคำกล่าวของเขาที่ว่าการปฏิวัติเป็นส่วนหนึ่งของการบรรลุพระประสงค์ของพระเจ้า รอบตัวเกรกัวร์และบาทหลวงที่สนับสนุนการปฏิวัติส่วนใหญ่ประกอบด้วยกลุ่มกัลลิกันและกลุ่มแจนเซนิสต์อื่นๆ จากรัฐสภา หลุยส์ อาเดรียน เลอ ปาจ โดยทั่วไปแล้วสนับสนุนการปฏิวัติ ในทำนองเดียวกันอาร์มองด์-กัสตง กามูส์และฌอง-เดนิส ลันจูเนส์สมาชิกรัฐสภาที่มีชื่อเสียง มีส่วนร่วมอย่างมากในเหตุการณ์การปฏิวัติในขณะที่ยังคงยึดมั่นในอุดมการณ์แจนเซนิสต์ Lanjuinais เป็นสมาชิกคนสำคัญของคณะกรรมการทางศาสนาซึ่งจัดทำรัฐธรรมนูญพลเรือนของคณะสงฆ์ความสำคัญของ Jansenists ในการร่างรัฐธรรมนูญฉบับนี้ ซึ่งเอื้อประโยชน์ต่อข้อเรียกร้องของพวกเขาในหลายประเด็น หมายความว่าอธิการEmmanuel Joseph Sieyèsโจมตีผู้ที่ "ดูเหมือนจะมองเห็นการปฏิวัติเป็นเพียงโอกาสอันยอดเยี่ยมที่จะยกย่องความสำคัญทางเทววิทยาของ Port-Royal และสถาปนา Jansenius ให้เป็นเทพเหนือหลุมศพของศัตรูของเขา" ^{[ 40 ]}รัฐธรรมนูญพลเรือนของคณะสงฆ์ทำให้ Jansenists พอใจในหลายประเด็น มันยุติการปฏิบัติที่ถูกวิพากษ์วิจารณ์อย่างกว้างขวาง ตัวอย่างเช่น การพำนักของบิชอปนอกเขตสังฆมณฑลหรือผลประโยชน์ ที่ไม่เป็นไปตาม หลักศาสนจักร รัฐธรรมนูญได้ฟื้นฟูการประชุม สังฆมณฑล ลดอิทธิพลของพระสันตะปาปาลงอย่างมาก และตำหนิสูตรต่างๆ เช่นสูตรของ Alexander VII นอกจากนี้ ยังทำให้กลุ่มนักบวชผู้มั่งคั่งพึงพอใจด้วยการจัดตั้งการเลือกตั้งภายในคริสตจักรแกลลิกัน และส่งเสริมความร่วมมือระหว่างบาทหลวงประจำเขตและพระสังฆราชแทนที่จะเป็นความสัมพันธ์แบบอยู่ใต้บังคับบัญชา^{[ 41 ] : 517–518}

สำหรับพวก Jansenists เหล่านี้ รัฐธรรมนูญพลเรือนของคณะสงฆ์และรัฐธรรมนูญทางศาสนาทั้งหมดที่เกิดขึ้นจากรัฐธรรมนูญนั้น ล้วนเป็นเพียงจุดสูงสุดของการต่อสู้ทางศาสนาและรัฐสภาทั้งหมดในศตวรรษที่ 18 Dale K. Van Kleyได้ระบุประเด็นห้าประการที่เชื่อมโยงผลประโยชน์ของพวก Jansenists ชาว Gallican และผลประโยชน์ของฝรั่งเศสในช่วงต้นของการปฏิวัติ ซึ่ง Camus ได้พัฒนาขึ้นมาโดยเฉพาะ^{[ 41 ] : 521–522}

• การบริหารจัดการทรัพย์สินของศาสนจักรเป็นหน้าที่ของคณะสงฆ์ แต่กรรมสิทธิ์เป็นของศาสนจักรในฝรั่งเศสโดยรวม โดยคำว่าทรัพย์สินและสิ่งของนั้น ไม่ได้หมายถึงเฉพาะสิ่งของทางวัตถุเท่านั้น แต่ยังรวมถึง 'กุญแจทางจิตวิญญาณ' นั่นคือศีลศักดิ์สิทธิ์และคำสาปแช่งด้วย
• คริสตจักรไม่ได้ประกอบด้วยเฉพาะคณะสงฆ์เท่านั้น แต่ยังประกอบด้วยผู้ศรัทธาโรมันคาทอลิกทั้งหมด เนื่องจากฝรั่งเศสเกือบทั้งหมดประกอบด้วยชาวโรมันคาทอลิก จึงอาจกล่าวได้ว่าสมัชชาแห่งชาติ ซึ่งรวมชาวฝรั่งเศสทั้งหมดเข้าด้วยกัน เป็นตัวแทนของคริสตจักร ดังนั้นจึงสามารถประกาศได้ว่าทรัพย์สินของคริสตจักรเป็นทรัพย์สินของชาติ และขายทรัพย์สินเหล่านั้นเพื่อชำระหนี้สาธารณะหรือจ่ายเงินเดือนให้แก่บาทหลวงและบิชอป
• ไม่มีการแย่งชิงอำนาจของศาสนจักร เนื่องจากรัฐได้กระทำการเฉพาะในด้านสาธารณะ ภายนอก และทางโลกของพันธกิจของศาสนจักรเท่านั้น โดยไม่ได้แตะต้องด้านจิตวิญญาณ แม้กระทั่งเมื่อสภาแห่งชาติยุบเลิกคณะนักบวช ปรับเปลี่ยนแผนที่เขตปกครองของศาสนจักร หรือยกเลิกสนธิสัญญาโบโลญญา ค.ศ. 1515 สภาแห่ง ชาติก็ปฏิเสธว่าการกระทำเหล่านั้นส่งผลกระทบต่อพันธกิจทางจิตวิญญาณของศาสนจักร
• การยุบเลิกการปกครองของศาสนจักรนั้นได้รับการอ้างเหตุผลว่า ศีลบวชเป็นเรื่องทางจิตวิญญาณล้วนๆ และมอบอำนาจที่ไม่จำกัดและไร้ขอบเขตให้แก่ผู้ที่ได้รับศีลบวชในการเทศนาและประกอบพิธีกรรมทางศาสนา ในทางกลับกัน การใช้อำนาจนี้อย่างแท้จริงเป็นความรับผิดชอบของสภา เนื่องจากเป็นเรื่องทางโลก ดังนั้น พระสงฆ์ที่ไม่ยอมอยู่ใต้อำนาจของสภาจึงอาจถูกปฏิเสธการแต่งตั้งให้ดำรงตำแหน่งในเขตวัด เป็นต้น
• คามูส์ให้เหตุผลสนับสนุนรัฐธรรมนูญเพิ่มเติมโดยอ้างว่าคริสตจักรยุคแรกเป็นแบบอย่างของอำนาจทางจิตวิญญาณที่แยกตัวออกจากทางโลก และดังนั้นคริสตจักรตามรัฐธรรมนูญจึงเป็นการกลับคืนสู่สภาวะแห่งความบริสุทธิ์นี้ คริสตจักรจึงสามารถปลดปล่อยตนเองจากการอนุมัติของพระสันตะปาปา ซึ่งไม่ได้ถูกมองว่าเหนือกว่าบิชอปคนอื่นๆ

อิทธิพลของ Jansenist และ Gallican ในรัฐธรรมนูญพลเรือนของคณะสงฆ์อธิบายว่าทำไมบิชอปรัฐธรรมนูญ ใหม่จำนวนมาก จึงถูกจัดประเภทเป็น Jansenist หรืออย่างน้อยก็เป็นผู้เห็นอกเห็นใจ Jansenist ^{[ 42 ]}ดังนั้น นอกเหนือจาก Abbé Grégoire บิชอปแห่งBloisและ หัวหน้า โดยพฤตินัยของคริสตจักรตามรัฐธรรมนูญแล้ว ยังมี Claude Debertier, Jean-Baptiste Pierre Saurine, Louis Charrier de La Roche และอีกประมาณสิบห้าคน ซึ่งแม้จะไม่จำเป็นต้องเป็นผู้ยื่นอุทธรณ์แต่ก็ระบุตนเองอย่างแน่วแน่กับ Jansenism และ Richer

ฆราวาสและนักบวชเข้าร่วมSociété de philosophie chrétienne ('สมาคมปรัชญาคริสเตียน') ซึ่งดำเนินการศึกษาศาสนาในช่วงการปฏิวัติ^{[ 43 ]}ด้วยจิตวิญญาณแบบ Jansenist อย่างเข้มข้น ในช่วงปีสุดท้ายของการปฏิวัติ สมาคมได้ตีพิมพ์Annales de la religion ('พงศาวดารแห่งศาสนา') ซึ่งเป็นวารสาร Gallican และ Jansenist ซึ่งตีพิมพ์Ruines de Port-Royal des Champs en 1801 ('ซากปรักหักพังของ Port-Royal-des-Champs ในปี 1801') ฉบับแรกของ Abbé Grégoire สมาชิกของสมาคมมักจะพำนักเพื่อไตร่ตรองที่ Port-Royal-des-Champs และติดต่ออย่างใกล้ชิดกับ Jansenist ชาวอิตาลีEustache DegolaและScipione de' Ricci

อย่างไรก็ตาม มีกลุ่ม Jansenist จำนวนมากที่ปฏิเสธการปฏิวัติโดยสิ้นเชิง สำหรับนักบวช ผู้ที่มีชื่อเสียงที่สุดคือHenri JabineauและDom Deforisแต่คนอื่นๆ เช่น Abbots Mey, Dalléas และคณะ นักบวช Oratorianแห่งลียงก็ต่อต้านรัฐธรรมนูญพลเรือนของคณะสงฆ์อย่างมากเช่นกัน พวกเขาได้รับการสนับสนุนจากนักกฎหมายศาสนาเช่น Gabriel-Nicolas Maultrot และจากฆราวาสผู้เคร่งศาสนา เช่นNicolas Bergasseในลียง หรือLouis Silvyในปารีส บางคน เช่นAugustin-Jean-Charles Clémentซึ่งเป็น Jansenist ที่มีชื่อเสียง ได้สาบานตนว่าจะจงรักภักดีต่อรัฐธรรมนูญ แต่ด้วยความลังเลอย่างมาก^{[ 42 ]}

ขอให้สภาร่างรัฐธรรมนูญเมื่อพ้นจากการอภิปรายที่วุ่นวายซึ่งเป็นจุดเริ่มต้นของสภา และการลงมติกฎหมายสำคัญของรัฐแล้ว พิจารณารัฐธรรมนูญพลเรือนของคณะสงฆ์ แรงบันดาลใจจากลัทธิแจนเซนิสต์จะครอบงำการจัดระเบียบของคริสตจักรใหม่ คามูส์จะได้รับชัยชนะเหนือหลุยส์ที่ 14คณะกรรมการศาสนาจะแก้แค้นให้กับซากปรักหักพังของปอร์ต-รอยัลและบรรดาผู้ร่างกฎหมายลัทธิแจนเซนิสต์ที่พูดถึงการกลับไปสู่การจัดระเบียบของคริสตจักรยุคแรกมากมายนั้น แท้จริงแล้วจะนำคริสตจักรกลับไปสู่การพลีชีพ^{[ 44 ]} (อับเบ ซิการ์ด, คณะสงฆ์เก่าของฝรั่งเศส , 1893)

ลัทธิแจนเซนิสม์มักถูกอ้างถึง หากไม่ใช่สาเหตุหนึ่งของการปฏิวัติ อย่างน้อยก็เป็นสิ่งที่หล่อหลอมสภาพจิตใจที่จำเป็นต่อการปะทุของการปฏิวัติ^{[ 41 ] : 521–522} ข้อกล่าวหานี้ถูกกล่าวหาครั้งแรกโดยฝ่ายต่อต้านการปฏิวัติซึ่งมองว่าพวกแจนเซนิสต์เป็นพันธมิตรของพวกโปรเตสแตนต์และฟรีเมสันและคนอื่นๆ ที่ถูกกล่าวหาว่าเป็นผู้รับผิดชอบต่อการล่มสลายของระบอบกษัตริย์ฝรั่งเศส แม้ว่าเหตุผลของข้อกล่าวหานี้จะผิดพลาด แต่ก็มีความเชื่อมโยงอย่างแน่นแฟ้นระหว่างลัทธิแจนเซนิสม์กับการปฏิวัติ

สำหรับพวกต่อต้านการปฏิวัติและพวกอุลตร้ามอนทานิสต์ในศตวรรษที่ 19 ลัทธิแจนเซนิสม์ถูกกล่าวหาว่ามีส่วนเตรียมการและสนับสนุนการปฏิวัติด้วยเหตุผลดังต่อไปนี้^{[ 45 ]}

• ลัทธิแจนเซนิสม์ปลูกฝังจิตวิญญาณแห่งการก่อกบฏ การก่อจลาจลและการต่อต้านพระสันตะปาปาและกษัตริย์ส่งผลเสียต่อประชาชน ซึ่งอาจนำเอาทัศนคติทางศาสนาของพวกแจนเซนิสต์ไปใช้ในการเมืองได้
• ลัทธิแจนเซนิสม์ทำให้ผู้ศรัทธาท้อแท้ พวกเขาเลือกที่จะตีตัวออกห่างจากศาสนามากกว่าที่จะยอมทำตามข้อเรียกร้องของบาทหลวงลัทธิแจนเซนิสม์ ข้อกล่าวหานี้อ้างอิงจากความสัมพันธ์ระหว่างการกระจายตัวทางภูมิศาสตร์ของผู้ร้องเรียนและบาทหลวงตามรัฐธรรมนูญในช่วงการปฏิวัติกับเขตที่ศาสนาคริสต์เสื่อมถอย อย่างไรก็ตาม ความสัมพันธ์นี้ตีความได้ยาก
• ด้วยความเกี่ยวข้องกับลัทธิแกลลิกัน ลัทธิแจนเซนิสม์จึงเป็นสาเหตุของความแตกแยกในฝรั่งเศสภายใต้การปฏิวัติ ระหว่างคณะสงฆ์ตามรัฐธรรมนูญที่สนับสนุนคริสตจักรแห่งชาติ และ "คณะสงฆ์ผู้ต่อต้าน" ที่ปฏิบัติตามการประณามรัฐธรรมนูญพลเรือนของคณะสงฆ์โดยสมเด็จพระสันตะปาปาปิอุสที่ 6
• สุดท้ายนี้ ลัทธิแจนเซนิสม์มักถูกเชื่อมโยงกับลัทธิสาธารณรัฐนิยมเพราะมันแยกตัวออกจากชีวิตในราชสำนัก โดยกลุ่มโซลิแทร์ได้สร้างภาพลักษณ์ของ 'สาธารณรัฐแห่งปัญญาชน' และเนื่องจากบุคคลสำคัญในช่วงการปฏิวัติ เช่น อับเบ เกรกัวร์ ไม่ได้ปิดบังความผูกพันที่มีต่อปอร์ต-รอยัล

ในกลุ่มผู้สนับสนุนสาธารณรัฐนิยมในศตวรรษที่ 19 ซึ่งค่อนข้างชื่นชอบปอร์ต-รอยัลและลัทธิแจนเซนิสม์ในฐานะขบวนการที่ต่อสู้กับระบอบสมบูรณาญาสิทธิราชย์และอำนาจของกษัตริย์นั้น ก็ยังมีผู้ที่ปกป้องทฤษฎีที่ว่าพวกแจนเซนิสม์เป็นผู้รับผิดชอบส่วนใหญ่ต่อการปะทุของการปฏิวัติ ดังนั้นจูลส์ มิเชเลต์ , หลุย ส์ บลองก์ , อองรี มาร์ตินและชาร์ลส์-หลุยส์ ชาสซิน จึง ได้โต้แย้งว่าการปฏิวัติมีต้นกำเนิดส่วนหนึ่งมาจากลัทธิแจน เซนิสม์

หากเป็นไปได้ที่จะเชื่อมโยงลัทธิแจนเซนิสม์กับการปฏิวัติ นอกเหนือจากขอบเขตทางศาสนา ก็เพราะมีประเพณีการประท้วงในหมู่ผู้นับถือลัทธิแจนเซนิสม์ และเพราะในทางสังคม ผู้ที่ขับเคลื่อนการปฏิวัติ (ชนชั้นนายทุนในโลกกฎหมายและรัฐสภา) ก็คือกลุ่มเดียวกับผู้ที่สนับสนุน ฝ่าย เรียกร้องในศตวรรษที่ 18

บางคน (โดยเฉพาะในหมู่นักบวชเยซูอิต) เชื่อมั่นว่ามีแผนการของกลุ่ม Jansenist ที่มุ่งโค่นล้มอำนาจของกษัตริย์^{[ 46 ]}ในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 นักประวัติศาสตร์อย่างLouis MadelinและAlbert Mathiezได้หักล้างทฤษฎีสมคบคิดของกลุ่ม Jansenist นี้ และเน้นย้ำถึงการรวมกันของพลังและความต้องการต่างๆ ที่เป็นสาเหตุของการปะทุของการปฏิวัติและรัฐธรรมนูญพลเรือนของคณะสงฆ์^{[ 42 ]}ทฤษฎีที่ว่าคำอธิบายของการปฏิวัติจะต้องอ้างถึงสาเหตุหลายประการ ซึ่ง Jansenism เป็นเพียงหนึ่งในนั้น ปัจจุบันเป็นฉันทามติในหมู่นักประวัติศาสตร์

ปัญหาเรื่องพระคุณเป็นเรื่องที่เกี่ยวข้องกับ ประเทศ โรมันคาทอลิก ทั้งหมด ในศตวรรษที่ 17 และลัทธิแจนเซนิสม์ซึ่งถือกำเนิดขึ้นนอกราชอาณาจักรฝรั่งเศส ก็ไม่ได้จำกัดอยู่แค่ในฝรั่งเศสเท่านั้น อย่างไรก็ตาม ในช่วงต้นของลัทธิแจนเซนิสม์ นั่นคือในศตวรรษที่ 17 ประวัติศาสตร์ส่วนใหญ่ของลัทธิแจนเซนิสม์เกิดขึ้นภายในราชอาณาจักรลัทธิแจนเซนิสม์ได้ขยายตัวออกไปนอกฝรั่งเศสอย่างแท้จริง ด้วยพระราชกฤษฎีกา Unigenitus

ตามที่ Jonathan Israel ^{[ 47 ]}ได้กล่าวไว้^{: 649–653} ลัทธิ Jansenism เริ่มแรกได้รับการสนับสนุนอย่างมากในเนเธอร์แลนด์ของสเปนซึ่ง Jansen เองก็มีบทบาทอย่างแข็งขัน โดยได้รับการสนับสนุนจากบุคคลสำคัญในลำดับชั้นของศาสนจักร เช่นJacobus Boonอาร์คบิชอปแห่ง MechelenและAntonie Triest บิชอปแห่ง Ghentแม้ว่าในที่สุดศาสนจักรในเนเธอร์แลนด์ของสเปนจะเริ่มการกดขี่ข่มเหงลัทธิ Jansenism โดยนักบวช Jansenist ถูกแทนที่ด้วยฝ่ายตรงข้าม และอนุสาวรีย์ของ Jansen ในมหาวิหาร Ypresถูกทำลายลงอย่างเป็นสัญลักษณ์ในปี 1656 อย่างไรก็ตาม ทางการสเปนมีความกระตือรือร้นในการกดขี่ข่มเหงน้อยกว่าฝรั่งเศส

มหาวิทยาลัยลูเวน (เก่า)ซึ่งตีพิมพ์งานเขียนของออกัสตินยังคงมีแนวทางแบบออกัสตินมาตั้งแต่สมัยของแจนเซน พระสันตะปาปาไม่ได้เรียกร้องอะไรจากมหาวิทยาลัยมากนัก ไม่ต้องสงสัยเลยว่าเป็นเพราะพวกท่านไม่ได้มีความสัมพันธ์ทางการเมืองที่ใกล้ชิดกับมหาวิทยาลัยเหมือนกับที่เคยมีกับหลุยส์ที่ 14ในฝรั่งเศส ในปี ค.ศ. 1677 กลุ่มไบอานิสต์จากคณะศาสนศาสตร์ได้ยื่นข้อเสนอ 116 ข้อเกี่ยวกับความหย่อนยานทางศีลธรรมเพื่อขอให้สมเด็จพระสันตะปาปาอินโนเซนต์ที่ 11ทรงตำหนิ ข้อเสนอเหล่านั้นดึงมาจากจดหมายกล่าวหาของศาสตราจารย์แห่งลูเวน ดังนั้นทางการโรมันจึงระงับวิทยานิพนธ์ที่เกี่ยวข้องกับคำถามเกี่ยวกับที่มาที่แท้จริงของข้อเสนอเหล่านั้น ซึ่งถือว่าคลุมเครือ^{[ 48 ]}อินโนเซนต์ที่ 11 เลือกข้อเสนอ 65 ข้อจากข้อเสนอที่ยื่นมาและ "จำกัดตัวเองไว้เพียงการประณามความเบี่ยงเบนของหลักคำสอนทางศีลธรรม" ^{[ 25 ] : หน้า 466} เพื่อหลีกเลี่ยงการฟื้นฟูข้อโต้แย้งเกี่ยวกับพระคุณ^{[ 48 ]}ข้อเสนอทั้ง 65 ข้อถูกอธิบายว่า "อย่างน้อยที่สุดก็เป็นเรื่องอื้อฉาวและเป็นอันตรายในทางปฏิบัติ" ทำให้พระสันตะปาปาต้องตำหนิข้อเสนอเหล่านั้นผ่านพระราชกฤษฎีกาของศาลศาสนาในเดือนมีนาคม ค.ศ. 1679 ^{[ 48 ] [ 25 ] : ข้อ 2101–2167} แต่ "ไม่ได้ระบุถึงลัทธิความน่าจะเป็นที่แพร่หลายในแวดวงของคณะเยสุอิต" ^{[ 49 ]}ก่อนหน้านี้ สำนักงานศักดิ์สิทธิ์ได้ตำหนิข้อเสนอหลักคำสอนทางศีลธรรม 45 ข้อ ระหว่างพระราชกฤษฎีกาสองฉบับ ลงวันที่ 24 กันยายน ค.ศ. 1665 และ 18 มีนาคม ค.ศ. 1666 ตามที่เดนซิงเกอร์กล่าว ข้อเสนอที่ส่งมาจากทั้งมหาวิทยาลัยลูเวนและมหาวิทยาลัยปารีส "มักถูกนำมาใช้ผิดบริบท และบางครั้งก็ขยายความด้วยองค์ประกอบที่ไม่พบในต้นฉบับ ดังนั้นบ่อยครั้งที่ต้องพูดถึงผู้เขียนสมมติ"

จนกระทั่งถึงช่วงทศวรรษ 1690 การลงนามในสูตรของสมเด็จพระสันตะปาปาอเล็กซานเดอร์ที่ 7โดยไม่ต้องระบุการตีความในส่วนที่เกี่ยวกับกฎหมายและข้อเท็จจริง นั้นเป็นไปได้ อาร์คบิชอปแห่งเมเชเลน ฮัมเบอร์ตั สกุยลิเอลมุส เดอ เปรซิปิอาโนพยายามที่จะเพิ่มความเข้มงวดของเงื่อนไขการลงนามถึงสองครั้ง แต่เขาแพ้คดีความต่อมหาวิทยาลัย จนกระทั่งปี 1710 การลงนามในสูตรโดยไม่มีเงื่อนไขใดๆ จึงกลายเป็นข้อบังคับ

Unigenitusได้รับการยอมรับโดยไม่มีข้อสงสัยตั้งแต่ปี 1715 แต่จดหมายPastoralis officiiของสมเด็จพระสันตะปาปาเคลเมนต์ที่ 11ก่อให้เกิดความขัดแย้งอย่างรุนแรงระหว่างอาร์คบิชอปแห่งเมเชเลนกับมหาวิทยาลัย หลังจากกระบวนการทางกฎหมาย เหตุการณ์การปฏิเสธศีลศักดิ์สิทธิ์ที่คล้ายกับสิ่งที่เกิดขึ้นในฝรั่งเศสในช่วงทศวรรษ 1740 และการเนรเทศศาสตราจารย์ไปยังสาธารณรัฐดัตช์มหาวิทยาลัยดูเหมือนจะยอมจำนนต่อพระราชกฤษฎีกาและการตีความของพระสันตะปาปาในปี 1730 ^{[ 7 ] : 26–29}

มหาวิทยาลัยลูเวนเป็นแหล่งกำเนิดของลัทธิแจนเซนิสม์เนื่องจากศิษย์เก่าอย่างไบอุสและแจนเซ็น และยังคงเป็นป้อมปราการ^{[ 50 ]}และศูนย์กลาง^{[ 51 ]}ของเทววิทยาออกัสตินแบบแจนเซ นิสม์ ^{[ 52 ]}ในยุโรปตลอดช่วงศตวรรษที่ 17 และ 18 จนกระทั่งถูกปราบปราม โดยมีศาสตราจารย์เช่น แจนเซ็น, เปตรัส สต็อกมันส์ , โยฮันเนส ฟาน เนียร์คาสเซล , โจสส์ เลอ แพลตและโดยเฉพาะอย่างยิ่งเซเกอร์ เบอร์นาร์ด ฟาน เอสเปน ผู้มีชื่อเสียง และลูกศิษย์ของเขาโยฮันน์ นิโคลาอุส ฟอน ฮอนไทม์หรือชาร์ลส์ โจเซฟ มาธิเยอ แลมเบรชต์ศาสตราจารย์ด้านกฎหมายศาสนา อธิการบดีของมหาวิทยาลัยในปี 1786 ฟรีเมสัน [ ^{53 ] [ 54 ] และ}รัฐมนตรีว่าการกระทรวงยุติธรรมในคณะกรรมการบริหารฝรั่งเศสภายใต้ จักรพรรดิ นโปเลียนดังที่อองรี ฟรังโกต์กล่าวว่า "ลัทธิแจนเซนิสม์ครองอำนาจสูงสุดที่มหาวิทยาลัยลูเวน" ^{[ 55 ]}

ย้อนกลับไปในปี 1818 ชาร์ลส์ แลมเบรชต์ อดีตอธิการบดีมหาวิทยาลัย อดีตวุฒิสมาชิก และรัฐมนตรีของนโปเลียน ได้รำลึกถึง 'ความเดือดร้อน' ของคริสตจักรโรมันคาทอลิกที่มีต่อแวน เอสเปน ผู้ดำรงตำแหน่งก่อนหน้าเขา

The encroachments of the Catholic clergy and their pretentions were so vexatious, that, in a time when their religion was dominant, no other remedy had been found for their abuse of power, other than the appeals in question. This is what prompted the famous van Espen to write, at the age of eighty, his treatise De recursu ad Principem, in order to put a barrier up against the ever-resurgent abuses of clerical jurisdictions; but this virtuous clergyman, who distributed to the poor all the income from the chair of canon law which he occupied at the University of Leuven, was soon obliged to resort to appeal for himself as from an abuse; still, this remedy could not entirely save him from persecution by intolerant priests. Burdened with years, glory and infirmities, he was forced to seek in Holland shelter from their vexations; he soon died in Amsterdam amid feelings of piety and resignation, after having spent his life defending the discipline and customs of the Early Church, of which he was the most zealous.^[56]

The Dutch Republic was the place of exile for many French Jansenists. They gathered first in Amsterdam, then increasingly in Utrecht. Since the 16th century, this small town had been the seat of the Dutch Mission aimed at the conversion of the Dutch who had become largely Reformed. Jansenist refugees from France and the Spanish Netherlands were made welcome, increasing the Jansenist influence among Dutch Roman Catholics. As a result, the Dutch Mission gained a strong Jansenist element in both theology and morality.^{[47]: 650} Politically, the Dutch Jansenists were more inclined than other Roman Catholics to reach accommodation with the Protestant authorities and sought to make themselves independent of papal control.^{[47]: 649, 652} Moreover, theologically the Jansenist doctrines were considered to be closer to the dominant Dutch Reformed Protestantism. Dutch Jansenism (sometimes called 'Quesnelism' after Pasquier Quesnel) was accused by its opponents of being 'crypto-Calvinism within the Church'.^{[47]: 653} The controversy between Jansenists and anti-Jansenists (the latter naturally led by the Jesuits) increasingly tore up the Dutch Roman Catholic Church in the late 17th and early 18th century, with the authorities of the Dutch Republic actively involved on the one side and the papacy and kings of France, Spain, Portugal, and Poland on the other. Moreover, some Dutch Roman Catholics seeking greater independence from papal control were identified as being 'Jansenists', even if not necessarily adhering to the theological doctrines of Jansenism.^{[47]: 1034}

The opposition towards the Jesuits and Roman Catholic clergy in general in the Republic of the 1680s prompted a more 'national attitude' among Dutch Roman Catholics, who began to stray from papal authority and adjust to their environment within their local hierarchies.^{[47]: 649} The minority status of Roman Catholicism paradoxically allowed greater freedom for the local churches, which elected its bishop and had him confirmed by the pope, even if he only bore the title of 'vicar apostolic' so as not to irritate the government. Relations between Utrecht and French Jansenism had developed early on, since vicar apostolic Johannes van Neercassel, friend of Antoine Arnauld and Pasquier Quesnel,^{[47]: 651–652} and in 1673 published an 'uncompromisingly Jansenist work', Amor Poenitens, which was frequently criticised by the Jesuits.^{[47]: 652} His successor, Petrus Codde, who was influenced by Arnauld and Quesnel, and did much to promote Jansenism in the Dutch Mission including harbouring French Jansenist refugees, was suspended by Clement XI in 1702, despite his popularity with the local population.^{[47]: 1034} He appointed a successor who was unpopular with the local Roman Catholics. In August 1702, the States of Holland forbade Dutch Roman Catholics from recognising a vicar general who was not approved by its representatives. This meant that Dutch Roman Catholics were split between submitting to the authority of the Pope at the expense of the States or vice versa.^{[47]: 1035}

In April 1723, tensions culminated when the 'refractory' clergy appointed Cornelius van Steenoven as 'Archbishop of Utrecht', who the majority of the Roman Catholic laity supported, in opposition to papal authority, thus establishing a formal schism between the ultramontane and Jansenist-leaning Roman Catholics.^{[47]: 1036} The canons of Utrecht remained without a bishop for almost fifteen years, during which it was ministered mainly by exiled French Jansenists. French bishops also ordained Dutch priests to ensure the survival of this small church.^{[47]: 1036}

In 1724, Utrecht once again had bishops. It was the appelantDominique Marie Varlet, coadjutor bishop of the diocese in partibus of Babylon, who settled in the Dutch Republic after fierce disputes with the Holy See. He agreed to successively ordain four bishops elected by the chapter of Utrecht. This is when the 'Little Church of Utrecht', now called the Old Catholic Church, was founded. With each new ordination of a bishop, the Church sent a request for canonical institution to the pope, who invariably condemned it as a schismatic body.^{[7]: 29–32} Throughout the 18th century, these two rival Catholic Churches were active in competition. The question of whether, and to what degree, this breakaway church was Jansenist was highly controversial; the Jesuits having a clear polemical interest in emphasising its identification as such.

The links between the Old Catholic Church and the French Jansenists are numerous and lasting. From a place of refuge in the 18th century, Utrecht has become a place of conservation of Jansenist history and traditions. There are numerous French Jansenist archives in Utrecht and Amersfoort (where the seminary was located). The funds from the Perrette box were regularly used to partially finance this church. The French Jansenists hoped, until the middle of the 19th century, to have priests ordained by Utrecht to found a church of the same kind in France, although this project never came to fruition.^{[3]: 52–54}

The influence of Jansenism in Italy can be explained with reference to the political fragmentation of the peninsula into numerous states that were traditionally hostile to the papacy. Relations with French Jansenists were established in the 17th century due to contacts established with religious orders, especially Benedictines and Dominicans. The Republic of Venice played an important role in the translation (into Latin or Italian) and dissemination of French Jansenist texts.^{[3]: 55} However, Jansenist ideas only had an impact in northern Italy and did not pass south of Rome.

In the 18th century, it was the Kingdom of Piedmont-Sardinia and the Grand Duchy of Tuscany in particular that were influenced by Jansenism. By its proximity to France, and the fact that it is partly French-speaking, Piedmont constituted an ideal refuge for Jansenists. Thus, Jacques Joseph Duguet took refuge for a time at Tamié Abbey, while others found refuge in Chambéry. Joining the opposition to Unigenitus, Victor Amadeus II of Savoy expelled the Jesuits and replaced them with exiled Port-Royalists. In 1761, the bishop of Asti encouraged the priests to take a stand in favour of the Church in Utrecht. The Jansenists in exile therefore had significant influence in this part of Italy.^{[3]: 54–55}

In the Italian territories under Habsburg Austrian domination, the situation was more complex. There, Jansenism encountered Josephinism, which guided Austrian policy at that time. Both systems worked to counter the influence of the pope and the Jesuits by applying the principle of the superiority of the state over religious affairs, which was characteristic of Gallicanism. Jansenism was therefore, in a sense, more moderate religiously but harsher politically, because it was mixed with the Gallican theology of Edmond Richer. In 1761, Empress Maria Theresa of Austria opened a seminary in Vienna in the Port-Royalist spirit, calling on professors from Leuven and Holland, and had as a confessor an influential Jansenist, the Abbot of Terme. He also established the Nouvelles ecclésiastiques in Vienna in 1784.^{[3]: 56–58}

In Lombardy, a territory administered directly by Vienna, the theologians Pietro Tamburini, professor of the seminary at Brescia then at the University of Pavia, and Giuseppe Zola propagated the theology of Richer which was deeply imbued with Jansenism. They published works on grace in the same spirit as the Port-Royalist theologians. Their works influenced many clergymen, such as Scipione de' Ricci, bishop of Pistoia and Prato. He was previously vicar general of Florence, where he helped Grand Duke Peter Leopold carry out his religious reforms. De' Ricci was also interested in the Convulsionnaires, and sought to transform his diocese according to his convictions.^[57] Thus he introduced into his diocese the Catechism of Montpellier, which was particularly appreciated by Jansenists, distributed to his priests the Réflexions morales of Pasquier Quesnel, and finally convened a synod in Pistoia in 1786 to have his Jansenist orientation approved, along with a radical reform of the Latin liturgy. The synod and De' Ricci were firmly disavowed by Rome and he was forced to resign in 1791, while his positions were condemned by the papal bull Auctorem fidei in 1794.^[58][59]

The Republic of Genoa was also affected by Jansenism, where Port-Royalist writings were widely distributed. A Genoese priest, Eustache Degola, made contact with the French Jansenists at the end of the 18th century, and in particular with Henri Grégoire. At the time of the Concordat of 1801, he travelled with Grégoire throughout Europe and then settled between 1801 and 1810 at Port-Royal-des-Champs.^{[7]: 168–169} He also had a significant influence upon the Francophile Italian elites. Thus, he converted Countess Manzoni, raised in the Reformed faith, who was the mother of the great Italian poet Alessandro Manzoni, during one of her visits to Paris. The influence of Italian Jansenism upon the founding fathers of the Risorgimento is well-known, since Camillo Benso, Count of Cavour, father of Italian unity, and Giuseppe Mazzini, Italian revolutionary, were immersed in the education of Jansenist priests.^[60]

The 19th century was the last century in which Jansenism, real or supposed, was still a force that could count in the Roman Catholic Church.^[61] Under this term the spiritual and material descendants of the 17th- and 18th-century Jansenists are amalgamated: those who formed the Société de Port-Royal ('Society of Port-Royal'), and the supporters of Gallicanism who attempted one last time to establish themselves before their disappearance following the First Vatican Council.^[62] The debates over grace and the authority of the pope were ended during this council, which proclaimed papal infallibility and established ultramontanism, causing Jansenism to gradually disappear from theological discourse.

Jansenism then became a way of being, a qualifier synonymous with austerity and moral rigour, rather than a theological doctrine. In 1891, Léon Séché described Jansenism and Jansenists in this way.

The old quarrel of Jansenism has had its day, and the name 'Jansenist', far from harming those it names, is rather designed to win them esteem and respect. [...] Because there is a Jansenist state of mind, just as there is an Orléanist state of mind. It's quite difficult to define, but so it is. [...] In private life, if this man is even the slightest part Jansenist, he will be mysterious and withdrawn, rigid and severe in morals. Simple and straight, sober and hard on his body, he will pass nothing on to others in terms of conduct. Gullible to the point of superstition, he will draw all kinds of horoscopes from the Scriptures and see the finger of God everywhere. In politics, he can be a monarchist as well as a republican, the form of government being, in short, indifferent to him, but he will always be constitutional and liberal. Of religion, he may not practice, nor ever approach the sacraments, but believes himself to be a very good Christian.^[63]

However, some wars were still being waged against ultramontanism and in defence of the memory of Port-Royal and Jansenism. Thus, newspapers appeared throughout the 19th century, defending the Gallican and Jansenist tradition of the Church in France. After the disappearance of the Annales de la religion in 1803, Henri Grégoire and a few survivors of the Constitutional Church including Claude Debertier published between 1818 and 1821 the Chronique religieuse ('Religious chronicle'), described by Augustin Gazier as a 'combat magazine'.^{[7]: 190} It defended the constitutional priests who refused to submit to the Concordat of 1801 and who were deprived of absolution and sometimes of the sacraments by their bishops (such as Grégoire himself). The tone was openly Gallican and defended Jansenism while denying that it was anything other than the traditional doctrine of the Church, "Jansenism is the doctrine of grace effective in itself, that is to say the necessity, for every good work, of a grace by which God produces in us will and action. Now this is the doctrine of the Church; therefore those who are attached to it are pure and good Catholics."^[64] The tone was less forceful than in the Nouvelles ecclésiastiques or the Annales de la religion. A few years later, a defensive journal was reborn, designed with the same principle; the Revue ecclésiastique ('Ecclesiastical magazine'). This monthly review appeared from 1838 to 1848. It was designed, financed and distributed by the men of the Parisian Jansenist society grouped within the Société de Port-Royal. The organisation was very hierarchical and was based on a core of full members who delegated the writing of articles to provincial correspondants. The Revue ecclésiastique became known above all for the harsh debates it had with ultramontane publications. But it always remained within the limit of written debate, despite the widespread practice of pseudonymy for the editors of the articles. The authors based their arguments on their reading of numerous canonical, historical and theological works contained in the Parisian Jansenst libraries.^{[7]: 221–229} The magazine did not at all approve of the publication of Port-Royal by Charles Augustin Sainte-Beuve.

Two reasons have prevented us until now from talking about the work of Mr. Sainte-Beuve. 1) the scant real value of a book in which the author poses as a man of the world and a philosopher to judge the actions, doctrines and feelings of men who are essentially and above all Christians; 2) the extent and difficulty of the work to be done to identify all the errors and blunders into which Mr. Sainte-Beuve must necessarily have fallen by placing himself in the point of view he has chosen.^[65]

The last magazine intended to defend Jansenism in the 19th century was L'Observateur catholique ('The Catholic Observer'), which appeared from 1855 to 1864. It was first led by the former editors of the Revue ecclésiastique, and quickly joined by a priest with an assertive character; a defender of Gallicanism and critic of the Jesuits, Wladimir Guettée. L'Observateur catholique was a magazine with a strong polemical tone, which detailed in its columns what it considered to be the errors of the Church in France. Its exchanges with L'Univers of Louis Veuillot were coarse. The magazine also caused a scandal in 1856 by commenting at length and harshly on each of the courses on Port-Royal and Jansenism given to the faculty of theology by the young abbot Charles Lavigerie, until he abandoned his courses after two years.^{[7]: 256–267} The publication of the magazine ceased in 1861 in the midst of some confusion, when Abbé Guettée converted to Eastern Orthodoxy.

During the 19th century, Jansenists were part of the abolition societies in France. The Jansenists had criticised Jesuit missions in the New World and advocated for liberation.

In Dilexit nos, Pope Francis argued that new forms of Jansenist dualism could still be identified within the life of the Roman Catholic Church:

a baneful Jansenist dualism has re-emerged in new forms. This has gained renewed strength in recent decades, but it is a recrudescence of that Gnosticism which proved so great a spiritual threat in the early centuries of Christianity because it refused to acknowledge the reality of "the salvation of the flesh". For this reason, I turn my gaze to the heart of Christ and I invite all of us to renew our devotion to it. I hope this will also appeal to today’s sensitivities and thus help us to confront the dualisms, old and new, to which this devotion offers an effective response.^[66]

Jansenism in the 19th century was also a stance, a qualifier allocated to certain politicians or intellectuals representing moral rigorism and an attachment to Gallican principles. This was how a certain number of politicians of the Bourbon Restoration, the July Monarchy or the French Third Republic were frequently associated with Jansenism, such as Pierre Paul Royer-Collard, Victor Cousin or Jules Armand Dufaure.^{[7]: 235–236 [63]}

By the 20th century, the term 'Jansenist' was most often associated with personalities having no other trait in common with the Jansenists of the 17th century than a noticeable moral rigour and austerity. Lionel Jospin was thus described as representing "Jansenist, demanding, rigorous democracy",^[67] while the bullfighter José Tomas was described as "the Jansenist of the arena, the incorruptible of the muleta" by Télérama.^[68] In the 21st century, one researcher has remarked that 'Jansenism' is still commonly used as a pejorative by Catholics, especially in reference to a stereotype of a "Catholic Calvinism" with a "morbid preoccupation with Hell, sexual purity, moral rigor, and clerical authority."^[69]

• Robert Bresson was a filmmaker influenced by Jansenism.
• 1969: My Night at Maud's, a film by Éric Rohmer. The film deals in part with Pascalian morality and Jansenism. Rohmer returns to the subject in A Tale of Winter (1992).
• 1969: The Milky Way, a film by Luis Buñuel, features a duel between a Jesuit priest and a Jansenist.
• 1991: All the World's Mornings, a novel by Alain Courneau, which features Jean de Sainte-Colombe, a follower of Jansenist philosophy.
• 2006: Fragments sur la grâce, a film by Vincent Dieutre.
• 2009: The Portuguese Nun, a film by Eugène Green.

• Antoine Le Maistre
• Augustinian soteriology
• Crypto-Protestantism
• Dale K. Van Kley
• Jean Racine
• Molinism
• Saint-Medard, Paris

• Abercrombie, Nigel (1936). The Origins of Jansenism. Oxford Studies in Modern Languages and Literature. Oxford: Clarendon Press. OCLC 599986225.
• Crichton, J. D., Saints or Sinners?: Jansenism and Jansenisers in Seventeenth Century France (Dublin, Veritas Publications, 1996)
• Doyle, William (1999). Jansenism--Catholic Resistance to Authority from the Reformation to the French Revolution. Studies in European History. New York: St. Martin's Press. ISBN 9780312226763.
• Doyle, William (2000). Jansenism: Catholic Resistance to Authority from the Reformation to the French Revolution: Studies in European History (Basingstoke, UK: Macmillan Press)
• Hamscher, Albert N. (1977). "The Parlement of Paris and the Social Interpretation of Early French Jansenism". Catholic Historical Review. 63 (3). Catholic University of America Press: 392–410. ISSN 0008-8080. JSTOR 25020157.
• Hudson, David (1984). "The 'Nouvelles Ecclésiastiques', Jansenism, and Conciliarism, 1717-1735". Catholic Historical Review. 70 (3). Catholic University of America Press: 389–406. ISSN 0008-8080. JSTOR 25021866.
• Kostroun, Daniella, Feminism, Absolutism, Jansenism: Louis XIV and the Port-Royal Nuns (New York: Cambridge University Press, 2011)
• Ogg, David. Europe in the 17th Century (8th ed. 1960): 323-364.
• Schmaltz, Tad M. (January 1999). "What has Cartesianism to do with Jansenism?". Journal of the History of Ideas. 60 (1). University of Pennsylvania Press: 37–56. doi:10.1353/jhi.1999.0009. ISSN 0022-5037. JSTOR 3653999. S2CID 170706121.
• Strayer, E. Brian, Suffering Saints: Jensenits and Convulsionaries in France, 1640–1799 (Eastborne, Sussex Academic Press, 2008)
• Swann, Julian, Politics and the Parlement of Paris Under Louis XV 1754–1774 (Cambridge, Cambridge University Press, 1995)
• Van Kley, Dale (Fall 2006). "The Rejuvenation and Rejection of Jansenism in History and Historiography: Recent Literature on Eighteenth-century Jansenism in French". French Historical Studies. 29 (4). Duke University Press: 649–684. doi:10.1215/00161071-2006-016. ISSN 0016-1071.

Wikimedia Commons has media related to Jansenism.

Wikiquote has quotations related to Jansenism.

• Provincial Letters by Blaise Pascal (1656)