ขบวนการทางศาสนายิวบางครั้งเรียกว่า " นิกาย " ประกอบด้วยกลุ่มต่างๆ ที่หลากหลายภายในศาสนายิวซึ่งพัฒนาขึ้นในหมู่ชาวยิวมาตั้งแต่สมัยโบราณ รวมถึงศาสนายิวคาราอิตและกลุ่มส่วนใหญ่คือศาสนายิวรับบี ชาวสะมาเรียก็ถือเป็นชาวยิวโดยสำนักรับบีสูงสุดของอิสราเอล เช่นกัน อย่างไรก็ตาม ผู้เชี่ยวชาญมักจัดประเภทพวกเขาเป็นกลุ่มชาติพันธุ์พี่น้องที่นับถือศาสนายาห์วิสม์ ในสาขาที่แยกต่างหาก ปัจจุบันในโลกตะวันตก การแบ่งแยกที่โดดเด่นที่สุดคือระหว่าง ขบวนการ ออร์โธดอกซ์ แบบดั้งเดิม (รวมถึงศาสนายิวออร์โธดอกซ์สมัยใหม่และศาสนายิวฮาเรดี แบบดั้งเดิมสุดโต่ง ) และขบวนการสมัยใหม่ เช่นศาสนายิวปฏิรูปซึ่งมีต้นกำเนิดในยุโรปช่วงปลายศตวรรษที่ 18 ศาสนายิวอนุรักษ์นิยมซึ่งมีต้นกำเนิดในยุโรปช่วงศตวรรษที่ 19 และกลุ่มเล็กๆ อื่นๆ^{[ 1 ]}รวมถึงศาสนายิวฟื้นฟูและ ขบวนการ ฟื้นฟูชาวยิวซึ่งเกิดขึ้นในภายหลังในศตวรรษที่ 20 ในสหรัฐอเมริกา

ในอิสราเอลรูปแบบมีความคล้ายคลึงกันในระดับปานกลาง^{[ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]}ซึ่งแตกต่างจากทางตะวันตกตรงที่มีรากฐานมาจากYishuv เดิม และการผสมผสาน ของชาวเยเมนก่อนถึงช่วงต้นรัฐรวมถึงอิทธิพลอื่นๆ ด้วย

เพื่อวัตถุประสงค์ทางสถิติและการปฏิบัติ การแบ่งแยกจะขึ้นอยู่กับทัศนคติของบุคคลที่มีต่อศาสนา ชาวอิสราเอลเชื้อสายยิวส่วนใหญ่จัดประเภทตนเองเป็น " ฆราวาส " ( hiloni ) "แบบดั้งเดิม" ( masorti ) "เคร่งศาสนา" ( dati ) หรือ "เคร่งศาสนาสุดโต่ง" ( haredi ) ^{[ 6 ] [ 5 ]}

ขบวนการชาวยิวตะวันตกและอิสราเอลมีความเห็นแตกต่างกันในประเด็นต่างๆ (เช่นเดียวกับชุมชนชาวยิวอื่นๆ) ประเด็นเหล่านี้รวมถึงระดับการปฏิบัติตามหลักศาสนา วิธีการตีความและทำความเข้าใจกฎหมายยิวผู้เขียนคัมภีร์ไบเบิลการวิจารณ์ข้อความและลักษณะหรือบทบาทของพระเมสสิยาห์และยุคแห่งพระเมสสิยาห์ในบรรดาขบวนการเหล่านี้ มีความแตกต่างอย่างเห็นได้ชัดในพิธีกรรมโดยเฉพาะอย่างยิ่งในภาษาที่ใช้ในพิธี โดยขบวนการแบบดั้งเดิมจะเน้นภาษาฮีบรู การแบ่งแยกทางเทววิทยาที่ชัดเจนที่สุดเกิดขึ้นระหว่างนิกายออร์โธดอกซ์แบบดั้งเดิมกับชาวยิวที่ไม่ใช่ออร์โธดอกซ์จำนวนมากที่ยึดมั่นในขบวนการอื่นๆ (หรือไม่ยึดมั่นเลย) ดังนั้นบางครั้งจึงเรียกกลุ่มที่ไม่ใช่ออร์โธดอกซ์โดยรวมว่า "กระแสเสรีนิยม" หรือ "กระแสก้าวหน้า"

กลุ่มนิกายอื่นๆ ของศาสนายูดายในโลกสะท้อนให้เห็นถึงรากฐานทางชาติพันธุ์และภูมิศาสตร์ที่ชัดเจนยิ่งขึ้น เช่นเบตาอิสราเอล ( ชาวยิวเอธิโอเปีย ) และเบเนอิสราเอล (ในหมู่ชุมชนชาวยิวโบราณของอินเดีย )

ตามหลักแล้ว ศาสนายูดายไม่ยอมรับกลุ่มคนบางกลุ่มที่อาจเรียกตัวเองว่าชาวยิวทางชาติพันธุ์ แต่มีหลักความเชื่อที่สำคัญขัดแย้งกันอย่างมาก ตัวอย่างเช่นศาสนายูดายแบบเมสสิยา นิก ซึ่งเป็นสาขาหนึ่งของศาสนาคริสต์นิกายโปรเตสแตนต์ในทางประวัติศาสตร์ การแตกแยกKระหว่างศาสนาคริสต์แบบยิวกับศาสนายูดายและศาสนาสะมาเรียกลายเป็นเรื่องสำคัญเมื่อศาสนาคริสต์ได้รับการยอมรับเป็นศาสนาประจำรัฐของโรมัน

ชาวยิวบางคนปฏิเสธการใช้คำว่า"นิกาย"เป็นป้ายกำกับสำหรับกลุ่มและอุดมการณ์ที่แตกต่างกันภายในศาสนายูดาย โดยโต้แย้งว่าแนวคิดเรื่องนิกายมีความเฉพาะเจาะจงกับศาสนาคริสต์ซึ่งไม่สามารถแปลความหมายได้ง่ายในบริบทของศาสนายูดาย อย่างไรก็ตาม ในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมาAmerican Jewish Year Bookได้นำคำว่า "นิกาย" มาใช้ และนักวิชาการและนักเทววิทยาหลายคนก็ใช้เช่นกัน^{[ 7 ]}

^{คำ ศัพท์}ที่ใช้กันทั่วไป ได้แก่การเคลื่อนไหว^{[ 8 ] [ 9 ] [ 10 ] [ 11 ] [ 12 ] [ 13 ] [ 14 ] [ 3 ] [ 15 ] [ 16 ] [ 17 ] [ 18 ]}รวมถึงนิกาย [ ^{19 ] [ 20 ] [ 21 ] [ 22 ] [ 7 ] [ 15 ] [ 23 ] [ 24 ]}พันธุ์ [ ^{1 ]}ประเพณี^{[ 25 ]}การจัดกลุ่ม^{[ 17 ] [ 26 ]}กระแส^{[ 27 ]}สาขา^{[ 28 ]}ภาคส่วนและ^{นิกาย} (สำหรับบางกลุ่ม) ^{[ 29} ] ^{[ 30 ]}แนวโน้ม^[ 31 ^{] และอื่น}ๆ บางครั้ง ในบางทางเลือก ศาสนายูดายจะเรียกเพียงสามกระแสหลัก (ออร์โธดอกซ์ คอนเซอร์เวทีฟ และรีฟอร์ม) ว่าเป็นประเพณี และกลุ่มย่อยภายในกระแสหลักเหล่านั้นจะเรียกว่าขบวนการ

กลุ่มชาวยิวเองปฏิเสธการถูกจัดว่าเป็น นิกาย นิกาย ตามประเพณีแล้วหมายถึงกลุ่มย่อยทางศาสนาที่แยกตัวออกจากกลุ่มหลัก และการแยกตัวนี้มักจะแก้ไขไม่ได้เมื่อเวลาผ่านไป ภายในศาสนายูดาย บุคคลและครอบครัวมักเปลี่ยนสังกัด และบุคคลมีอิสระที่จะแต่งงานกันได้ แม้ว่านิกายหลักๆ จะมีความเห็นไม่ตรงกันว่าใครคือชาวยิวไม่ใช่เรื่องแปลกที่นักบวชและนักการศึกษาชาวยิวที่ได้รับการฝึกฝนในนิกายเสรีนิยมนิกายหนึ่งจะไปรับใช้ในอีกนิกายหนึ่ง และเมื่อไม่มีทางเลือกอื่น ชุมชนชาวยิวขนาดเล็กหลายแห่งจึงผสมผสานองค์ประกอบของหลายๆ นิกายเข้าด้วยกันเพื่อให้มีจำนวนสมาชิกที่ยั่งยืน

ความสัมพันธ์ระหว่างขบวนการทางศาสนายิวมีความหลากหลาย บางครั้งก็มีการร่วมมือกันระหว่างนิกายต่างๆ นอกเหนือจากขอบเขตของฮาลาคาห์ (กฎหมายยิว) เช่นคณะรับบีแห่งนิวยอร์กและบางครั้งก็ไม่มีการร่วมมือกัน บางขบวนการอาจร่วมมือกันโดยการรวมตัวกันเป็นสหพันธ์ชุมชนและองค์กรในมหาวิทยาลัย เช่นมูลนิธิฮิลเลลนิกายทางศาสนายิวมีความแตกต่างจาก แต่ก็มักเชื่อมโยงกับกลุ่มชาติพันธุ์ยิวและขบวนการทางการเมืองของชาวยิว

ชาวสะมาเรียถือว่าตนเองเป็นลูกหลานโดยตรงของเผ่าเอฟราอิมและมานาเสห์ในอาณาจักรอิสราเอลทางเหนือ ซึ่งถูก อัสซีเรียพิชิตในปี 722 ก่อนคริสต์ศักราช^{[ 32 ]}พันธุศาสตร์สมัยใหม่ชี้ให้เห็นความจริงบางประการในทั้งคำกล่าวอ้างของชาวสะมาเรียและคำกล่าวอ้างของชาวยิวในคัมภีร์ทัลมุด^{[ 33 ]}

โทราห์ของชาวสะมาเรียรักษาโทราห์ฉบับหนึ่งไว้ในรูปแบบที่เปลี่ยนแปลงเล็กน้อย การอ้างอิงทางประวัติศาสตร์ครั้งแรกเกี่ยวกับชาวสะมาเรียมีมาตั้งแต่สมัยถูก จับเป็น เชลยในบาบิโลนตามคัมภีร์ทัลมุด ชาวสะมาเรียจะได้รับการปฏิบัติเหมือนชาวยิวในเรื่องที่การปฏิบัติของพวกเขาสอดคล้องกับกระแสหลัก แต่จะได้รับการปฏิบัติเหมือนไม่ใช่ชาวยิวในเรื่องอื่นๆ ชาวสะมาเรียลดจำนวนลงเหลือเพียงสองชุมชนที่มีประชากรประมาณ 840 คน ชุมชนหนึ่งตั้งอยู่ในเมืองโฮลอน ของอิสราเอล ในขณะที่อีกชุมชนหนึ่งตั้งอยู่ใกล้ เมือง นาบลัสบนภูเขาเกริซิมในเขตเวสต์แบงก์^{[ 32 ]}

ปัจจุบัน ชาวสะมาเรียต้องเข้ารับการเปลี่ยนศาสนาเป็นศาสนายูดายอย่างเป็นทางการจึงจะถือว่าเป็นชาวยิวได้ ตัวอย่างเช่น โซฟี เซดากา บุคคลที่มีชื่อเสียงทางโทรทัศน์ของอิสราเอล ซึ่งเติบโตมาในครอบครัวชาวสะมาเรียและเปลี่ยนมานับถือศาสนายูดายเมื่ออายุ 18 ปี^{[ 34 ]}

ก่อนการทำลายวิหารที่สองในปี ค.ศ. 70 ชาวยิวในแคว้นยูเดียของโรมันแบ่งออกเป็นหลายกลุ่ม บางครั้งกลุ่มเหล่านี้ก็ทำสงครามกันเอง ได้แก่ พวก ฟาริสีพวกซัดดูซีพวกเอสเซนพวกซีล็อตและในที่สุดก็คือคริสเตียนยุคแรกแหล่งข้อมูลทางประวัติศาสตร์หลายแหล่ง เช่นฟลาวิอุส โจเซฟัสพระคัมภีร์ใหม่และเศษชิ้นส่วนที่กู้คืนได้จากม้วนหนังสือทะเลเดดซี ล้วนยืนยันถึงการแบ่งแยกในหมู่ชาวยิวในเวลานั้นงานเขียนของรับบีจากยุคต่อมา รวมถึงทัลมุดก็เป็นหลักฐานยืนยันถึงความแตกแยกในสมัยโบราณเหล่านี้อีกด้วย^{[ 35 ] [ 36 ]}

ความขัดแย้งภายในที่สำคัญในช่วงยุคนี้คือความขัดแย้งระหว่างพวกฟาริสีและพวกซัดดูซี รวมถึงความขัดแย้งระหว่างคริสเตียนยุคแรก พวกเอสเซนส์ และพวกซีล็อต พวกฟาริสีต้องการรักษาอำนาจและประเพณีของคำสอนโทราห์แบบดั้งเดิม และเพื่อให้บรรลุเป้าหมายนี้ พวกเขาจึงเริ่มสอนคำสอนมิชนาห์ ในยุคแรก โดยรักษาอำนาจของสภาซานเฮดรินซึ่งเป็นศาลสูงสุดของชาวยิว ตามที่โจเซฟัสกล่าว พวกซัดดูซีแตกต่างจากพวกฟาริสีในหลายประเด็นทางหลักคำสอน โดยเฉพาะอย่างยิ่ง พวกเขาปฏิเสธความเชื่อเรื่องชีวิตหลังความตาย ดูเหมือนว่าพวกเขาจะครอบงำชนชั้นสูงและวิหาร แต่มีอิทธิพลจำกัดต่อประชากรชาวยิวโดยทั่วไป พวกเอสเซนส์เผยแพร่วิถีชีวิตแบบสมถะ พวกซีล็อตสนับสนุนการก่อกบฏด้วยอาวุธต่ออำนาจต่างชาติใดๆเช่นโรมทุกคนต่างขัดแย้งกันอย่างรุนแรง นำไปสู่ความสับสนและความแตกแยกซึ่งจบลงด้วยการทำลายพระวิหารที่สองและการปล้นสะดมกรุงเยรูซาเล็มโดยโรม คริสเตียนชาวยิวเป็นสาวกชาวยิวกลุ่มแรกของพระเยซูการตีความกฎของโมเสส อย่างสุดโต่งโดย สาวกของพระเยซูและความเชื่อของพวกเขาที่ว่าพระองค์เป็นพระบุตรของพระเจ้าพร้อมกับการพัฒนาของพันธสัญญาใหม่ทำให้ศาสนาคริสต์และศาสนายูดายกลายเป็นศาสนาที่แตกต่างกันอย่างชัดเจน^{[ 35 ] [ 36 ]}

กระแสส่วนใหญ่ของศาสนายูดายสมัยใหม่พัฒนามาจากขบวนการฟาริสีซึ่งต่อมาเป็นที่รู้จักในชื่อศาสนายูดายแบบรับบีเมื่อมีการรวบรวมโตราห์ปากเปล่าลงในมิชนาห์หลังจากการกบฏของบาร์โคคบาและการทำลายวิหารที่สองในปี ค.ศ. 70 ขบวนการอื่นๆ (นอกเหนือจากลัทธิสะมาเรีย) ก็หายไปจากบันทึกทางประวัติศาสตร์ อย่างไรก็ตาม พวกซัดดูซีน่าจะยังคงมีอยู่ต่อไปในรูปแบบที่ไม่เป็นระเบียบอย่างน้อยอีกหลายทศวรรษ^{[ 37 ] [ 35 ] [ 38 ]}

ศาสนายูดายที่ไม่ใช่แบบรับบี เช่นซัดดูซี นาซาเรนคารา อิ ตยูดายและฮายมานอตแตกต่างจากศาสนายูดายแบบรับบี และไม่ยอมรับโตราห์ปากเปล่าว่าเป็นอำนาจศักดิ์สิทธิ์หรือขั้นตอนของรับบีที่ใช้ในการตีความพระคัมภีร์ของชาวยิว^{[ 39 ]}

ประเพณีของQara'imยังคงดำรงอยู่ในศาสนายูดายคาราอิตเริ่มต้นในช่วงต้นศตวรรษที่ 9 เมื่อปราชญ์ที่ไม่ใช่รับบี เช่นเบนจามิน นาฮาวันดีและผู้ติดตามของพวกเขา ได้นำการปฏิเสธโทราห์ปากเปล่าของอนัน เบน ดาวิดไปสู่ระดับใหม่ของการแสวงหาความหมายที่ชัดเจนของ ข้อความ ในทานาคชาวยิวคาราอิตยอมรับเฉพาะทานาคว่าเป็นสิ่งที่ได้รับการดลใจจากพระเจ้า โดยไม่ยอมรับอำนาจที่รับบีมอบให้แก่ผลงานรับบีพื้นฐาน เช่นทัลมุดและมิดราชิม^{[ 40 ]}

Haymanot (หมายถึง "ศาสนา" ในภาษาเกเอซและอัมฮาริก) หมายถึงศาสนายูดายที่ ชาวยิวเอธิโอเปีย ปฏิบัติ ศาสนายูดายในรูปแบบนี้แตกต่างจากศาสนายูดายแบบรับบี อย่างมาก เนื่องจากมีความคล้ายคลึงกับศาสนายูดายแบบคาราอิตและศาสนายูดายแบบสะมาเรีย อย่างมาก ^{[ 41 ]}คัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ (Orit) เขียนด้วยภาษาเกเอซไม่ใช่ภาษาฮีบรูอย่างไรก็ตาม มีหลายคำที่ระบุเป็นภาษาฮีบรู^{[ 42 ]}กฎเกี่ยวกับอาหารนั้นยึดตามข้อความใน Orit อย่างเคร่งครัด โดยไม่มีคำอธิบายเพิ่มเติมจากคำอธิบายประกอบ วันหยุดก็แตกต่างกัน โดยวันหยุดของรับบีบางวันไม่ได้มีการปฏิบัติในชุมชนชาวยิวเอธิโอเปีย และมีวันหยุดเพิ่มเติมบางวันเช่น Sigd

แม้ว่าจะมีชุมชนชาวยิวหลายเชื้อชาติแต่ก็มีหลายชุมชนที่มีขนาดใหญ่พอที่จะถือได้ว่าเป็นชุมชนหลัก โดยทั่วไปแล้ว ชุมชนเหล่านี้ไม่ได้แยกตัวเป็นสาขาทางศาสนาที่ต่างหากภายในศาสนายูดาย แต่เป็นการแยกตัวเป็นประเพณีทางวัฒนธรรม ( nuschaot ) และพิธีกรรมการสวดมนต์ ( minhagim ) ชาวยิวแอชเคนาซีคิดเป็นประมาณ 75% ของประชากรชาวยิวทั่วโลกชาวยิวเซฟาร์ดีและชาวยิวมิซราฮีคิดเป็นส่วนใหญ่ของประชากรที่เหลือ คิดเป็นประมาณ 20% ของประชากรชาวยิวทั่วโลก อิสราเอลมีหัวหน้ารับบี สองคน คนหนึ่งดูแลชาวยิวแอชเคนาซี อีกคนหนึ่งดูแลชาวยิวเซฟาร์ดีและชาวยิวมิซราฮี^{[ 43 ]}ชาวยิวที่เหลืออีก 5% แบ่งออกเป็นกลุ่มย่อยๆ หลากหลายกลุ่ม (เช่น กลุ่มชาวยิวแอฟริกัน ต่างๆ โดยเฉพาะอย่างยิ่ง กลุ่ม เบตาอิสราเอลจากเอธิโอเปียที่นับถือ ศาสนายูดายนิกาย ฮายมานอต ) ซึ่งบางกลุ่มกำลังจะสูญพันธุ์เนื่องจากการกลืนกลายและการแต่งงานข้ามวัฒนธรรมกับวัฒนธรรมที่ไม่ใช่ชาวยิวหรือวัฒนธรรมชาวยิวโดยรอบ นอกจากนี้ ยังมีการแบ่งกลุ่มทางชาติพันธุ์และศาสนาพิเศษ เช่นชาวยิวพิธีกรรมแบบอิตาลีและชาวยิวโรมันนิโอต กรีก ทั้งสองกลุ่มนี้ถือว่าแตกต่างจากชาวยิวแอชเคนาซีและเซฟาร์ดีม

ยุคแห่ง การตรัสรู้มีผลกระทบอย่างมากต่ออัตลักษณ์ของชาวยิวรวมถึงแนวคิดเกี่ยวกับความสำคัญและบทบาทของการปฏิบัติตามหลักศาสนายิว^{[ 44 ]}เนื่องจากการกระจายทางภูมิศาสตร์และหน่วยงานทางภูมิรัฐศาสตร์ที่ได้รับผลกระทบจากยุคแห่งการตรัสรู้ การปฏิวัติ ทางปรัชญา นี้ จึงส่งผลกระทบต่อชุมชนแอชเคนาซีเป็นหลัก อย่างไรก็ตาม เนื่องจากชุมชนแอชเคนาซีมีบทบาทสำคัญในทางการเมืองของอิสราเอลและในความเป็นผู้นำของชาวยิวทั่วโลก ผลกระทบจึงมีความสำคัญต่อชาวยิวทั้งหมด^{[ 44 ]}

ศาสนายิวเซฟาร์ดิกคือการปฏิบัติศาสนายิวตามที่ชาวเซฟาร์ด ( ชาวยิวไอบีเรีย สเปน-โปรตุเกส ) ปฏิบัติ ชาวยิวมิซราฮี (รวมถึง ชาว มาเกรบี ) ล้วนเป็นชาวยิวตะวันออก บางนิยามของ "เซฟาร์ดิก" ยังรวมถึงมิซราฮีด้วย ซึ่งหลายคนปฏิบัติตามประเพณีการบูชาแบบเดียวกัน แต่มีประเพณีทางชาติพันธุ์และวัฒนธรรมที่แตกต่างกัน ตราบใดที่เป็นเอกลักษณ์เฉพาะของพวกเขาเองและไม่เหมือนกับกลุ่มชาวยิวอื่นๆ เช่น แอชเคนาซี (พิธีกรรมเยอรมัน) ^{[ 45 ] [ 46 ] [ 47 ]}

ชาวยิวเซฟาร์ดิมส่วนใหญ่สืบเชื้อสายมาจากชาวยิวจากคาบสมุทรไอบีเรียเช่นชาวยิวส่วนใหญ่จากฝรั่งเศสและเนเธอร์แลนด์พวกเขาอาจแบ่งออกเป็นครอบครัวที่อพยพออกไปในช่วงการขับไล่ในปี 1492และครอบครัวที่ยังคงอยู่เป็น ชาวยิวที่ปกปิดตัวตน (crypto-Jews)หรือ ที่เรียกว่า มาราโน (Marranos ) และครอบครัวที่อพยพออกไปในช่วงหลายศตวรรษต่อมา ในทางศาสนา และโดยคนจำนวนมากในอิสราเอลสมัยใหม่ คำนี้ถูกใช้ในความหมายที่กว้างกว่าเพื่อรวมถึงชาวยิวทั้งหมดที่มี เชื้อสาย ออตโตมันหรือเอเชียหรือแอฟริกาอื่นๆ (ชาวยิวมิซราฮี) ไม่ว่าพวกเขาจะมีสายสัมพันธ์ทางประวัติศาสตร์กับสเปนหรือไม่ก็ตาม แม้ว่าบางคนจะชอบที่จะแยกแยะระหว่างชาวยิวเซฟาร์ดิมแท้กับชาวยิวมิซราฮีก็ตาม

โดยทั่วไปแล้วชาวยิวที่ไม่ใช่เซฟาร์ดิกจะถือว่าโบสถ์ยิวเซฟาร์ดิกและมิซราชีเป็นออร์โธดอกซ์หรือเซฟาร์ดิกฮาเรดิมและดำเนินกิจการเป็นหลักตามประเพณีออร์โธดอกซ์ แม้ว่าสมาชิกหลายคนอาจไม่ได้ปฏิบัติตามหลักความเชื่อออร์โธดอกซ์แบบดั้งเดิมก็ตาม ตัวอย่างเช่น สมาชิกหลายคนจะขับรถไปที่โบสถ์ในวันสะบาโตซึ่งเป็นการละเมิดฮาลาคาห์ในขณะที่เข้าไปในโบสถ์อย่างเงียบๆ เพื่อไม่ให้กระทบกระเทือนสมาชิกที่ปฏิบัติตามหลักศาสนาอย่างเคร่งครัด อย่างไรก็ตาม ไม่ใช่ว่าเซฟาร์ดิกทุกคนจะเป็นออร์โธดอกซ์ ในบรรดาผู้บุกเบิก ขบวนการ ปฏิรูปศาสนายูดายในช่วงทศวรรษ 1820 มีชุมชนเซฟาร์ดิกชื่อเบธเอโลฮิมในเมืองชาร์ลสตัน รัฐเซาท์แคโรไลนา [ ^{48 ] [ 49 ] เซ}ฟาร์ดิกในยุโรปบางส่วนยังเชื่อมโยงกับการปรับปรุงศาสนายูดายให้ทันสมัยอีกด้วย^{[ 50 ]}

แตกต่างจากนิกายปฏิรูปและนิกายสร้างใหม่ซึ่งส่วนใหญ่เป็นชาวยิวแอชเคนาซี ชาวยิวเซฟาร์ดิกและมิซราฮีที่ไม่เคร่งครัดโดยทั่วไปเชื่อว่าการตีความและกฎหมายฮาลาคาห์ ของศาสนายูดายออร์โธดอกซ์ นั้นเหมาะสมและสอดคล้องกับปรัชญาดั้งเดิมของศาสนายูดาย อย่างไรก็ตาม บรรดารับบีเซฟาร์ดิกและมิซราฮีมักจะมีจุดยืนที่แตกต่างกันและโดยทั่วไปแล้วผ่อนปรนกว่าในเรื่องฮาลาคาห์เมื่อเทียบกับรับบีแอชเคนาซี แต่เนื่องจากจุดยืนเหล่านี้มีพื้นฐานมาจากคำวินิจฉัยของนักวิชาการทัลมุด ตลอดจนประเพณีที่มีการบันทึกไว้อย่างดีซึ่งสามารถเชื่อมโยงกลับไปยังผู้รวบรวมกฎหมายยิวที่มีชื่อเสียง รับบีแอชเคนาซีและฮาซิดิกจึงไม่เชื่อว่าจุดยืนเหล่านี้ไม่ถูกต้อง แต่กลับเชื่อว่าเป็นการตีความฮาลาคาห์ ที่เหมาะสม สำหรับชาวยิวเชื้อสายเซฟาร์ดิกและมิซราฮี^{[ 45 ] [ 47 ] [ 51 ]}

ชาว ยิวเยเมน — กลุ่มดอร์ ไดม์และกลุ่มอื่นๆ—ใช้พิธีกรรมบาลาดี แยกต่างหาก ชาวยิวเยเมนและชาวยิวเคิร์ด ที่พูดภาษาอาราเมอิก เป็นเพียงชุมชนเดียวที่ยังคงรักษาประเพณีการอ่านโตราห์ในธรรมศาลาทั้งในภาษาฮีบรูและภาษาอาราเมอิกทาร์กุม ("คำแปล") ธรรมศาลาที่ไม่ใช่เยเมนส่วนใหญ่จะมีบุคคลที่กำหนดไว้เรียกว่า บาอัล โคเรห์ ซึ่งจะอ่านจากม้วนโตราห์เมื่อสมาชิกในชุมชนถูกเรียกให้ไปที่ม้วนโตราห์เพื่ออาลียาห์ในประเพณีของเยเมน แต่ละคนที่ถูกเรียกให้ไปที่ม้วนโตราห์เพื่ออาลียาห์จะอ่านด้วยตนเอง^{[ 52 ]}

พรรค ชาสซึ่งเป็นพรรคการเมืองทางศาสนาในอิสราเอล เป็นตัวแทนผลประโยชน์ของชาวออร์โธดอกซ์/ฮาเรดี เซฟาร์ดี และมิซราฮิม^{[ 53 ]}

กลุ่มชาติพันธุ์และศาสนาที่มีขนาดค่อนข้างเล็กแต่ทรงอิทธิพลในแวดวงปัญญาชนของอิสราเอลคือชาวยิวพิธีกรรมอิตาลี ( Italkim ) ซึ่งไม่ใช่ทั้งชาวยิวแอชเคนาซีหรือเซฟาร์ดี พวกเขาเป็นลูกหลานของชุมชนชาวยิวโรมันโบราณเท่านั้น ไม่รวมผู้อพยพชาวแอชเคนาซีและเซฟาร์ดีที่อพยพมายังอิตาลีในภายหลัง พวกเขาปฏิบัติตามศาสนายูดายออร์โธดอกซ์แบบดั้งเดิม พิธีกรรมของพวกเขาใช้รูปแบบนูซาห์แบบอิตาลี ( Nusach ʾItalqiหรือMinhag B'nei Romì ) ซึ่งมีความคล้ายคลึงกับนูซาห์ของชาวยิวโรมันกรีก

ชาวยิวโรมานิโอต หรือ โรมานิโอต ( Romanyotim ) ซึ่งเป็นชนพื้นเมืองของทะเลเมดิเตอร์เรเนียนตะวันออกเป็นชุมชนชาวยิวที่เก่าแก่ที่สุดในยุโรป ชื่อของพวกเขามีความหมายถึงจักรวรรดิโรมันตะวันออกพวกเขายังแตกต่างจากชาวยิวแอชเคนาซีและเซฟาร์ดีด้วย แต่ในปัจจุบัน มีเพียงไม่กี่โบสถ์ยิวที่ยังคงใช้รูปแบบและธรรมเนียมปฏิบัติของโรมานิโอตอยู่

ศาสนายูดายฮาซิดิกซึ่งเป็นขบวนการฟื้นฟูศาสนา ก่อตั้งโดยอิสราเอล เบน เอลีเอเซอร์ (ค.ศ. 1700–1760) หรือที่รู้จักกันในนามบาอัล เชม โทฟผู้ติดตามของเขาเคยเรียกตัวเองว่าเฟรย์เลชน ("ผู้มีความสุข") และปัจจุบันเรียกตัวเองว่าฮาซิดิม ("ผู้เคร่งศาสนาและศักดิ์สิทธิ์") ลูกศิษย์ผู้มีเสน่ห์ของเขาดึงดูดผู้ติดตามจำนวนมากในหมู่ชาวยิวแอชเคนาซี และพวกเขายังจัดตั้งกลุ่มฮาซิดิกจำนวนมากทั่วยุโรป บาอัล เชม โทฟ ปรากฏตัวขึ้นในช่วงเวลาที่ชาวยิวในยุโรปตะวันออกกำลังสับสนและผิดหวังจากผู้อ้างตนเป็นพระเมสสิยาห์เท็จ สองคนที่มีชื่อเสียงฉาวโฉ่ คือซับบาไต เซวี (ค.ศ. 1626–1676) และยาโคบ แฟรงก์ (ค.ศ. 1726–1791) และผู้ติดตาม ของพวกเขา ศาสนายูดายฮาซิดิกในที่สุดก็กลายเป็นวิถีชีวิตของชาวยิวจำนวนมากในยุโรปตะวันออก ชาวฮาซิดิมจัดตั้งเป็น "ศาล" หรือราชวงศ์อิสระแต่ละราชวงศ์มีผู้นำทางจิตวิญญาณที่สืบทอดตำแหน่งทางสายเลือดของตนเอง คือ เรบเบแตกต่างจากชาวแอชเคนาซีอื่นๆ ชาวฮาซิดิมส่วนใหญ่ใช้รูปแบบต่างๆ ของนูซัค เซฟาร์ดซึ่งเป็นการผสมผสานระหว่างพิธีกรรมของชาวแอชเคนาซีและเซฟาร์ดี โดยอิงจากนวัตกรรมของ ไอแซค ลู เรี ยนักคาบาลาห์นีโอ-ฮาซิดิซึมเป็นคำที่หมายถึงแนวโน้มความสนใจในคำสอนของคาบาลาห์และฮาซิดิซึม ซึ่งแสดงออกโดยสมาชิกของขบวนการชาวยิวอื่นๆ ที่มีอยู่^{[ 54 ] [ 55 ] [ 56 ] [ 57 ] [ 58 ]}

ในช่วงปลายศตวรรษที่ 18 เกิดความแตกแยกอย่างรุนแรงระหว่างชาวยิวฮาซิดิกและชาวยิวที่ไม่ใช่ฮาซิดิก ชาวยิวอนุรักษ์นิยมในยุโรปที่ปฏิเสธขบวนการฮาซิดิกถูกขนานนามว่ามิตนากดิม ("ผู้ต่อต้าน") โดยผู้ติดตามของบาอัล เชม โทฟ ลิทัวเนียกลายเป็นศูนย์กลางของการต่อต้านนี้ภายใต้การนำของวิลนา กาออน (เอไลจาห์ เบน โซโลมอน ซัลมาน) ซึ่งใช้คำเรียกขานว่าลิตวิเช (คำในภาษาอิดิช) ลิตวักส์ (ในภาษาสลาฟ) หรือลิตาอิม (ในภาษาฮีบรู) คำเรียกขานเหล่านี้หมายถึง ชาวยิว ฮาเรดีที่ไม่ใช่ฮาซิดิม (และไม่ใช่ฮาร์ดาลิมหรือเซฟาร์ดิกฮาเรดีม ) ตั้งแต่นั้นมา กลุ่มชาวยิวฮาซิดิกทั้งหมดได้ถูกรวมเข้ากับศาสนายูดายออร์โธดอกซ์กระแสหลัก โดยเฉพาะอย่างยิ่งศาสนายูดายฮาเรดีแต่ความแตกต่างทางวัฒนธรรมยังคงอยู่^{[ 59 ] [ 55 ] [ 60 ] [ 61 ] [ 58 ] [ 17 ] [ 62 ]} ในศตวรรษที่ 19 จิตวิญญาณของชาวลิทัวเนียส่วนใหญ่ถูกผนวกเข้ากับขบวนการมูซาร์^{[ 63 ] [ 64 ] [ 65 ] [ 66 ]}

ยุโรปในช่วงปลายศตวรรษที่ 18 และต่อมาส่วนอื่นๆ ของโลก ถูกครอบงำด้วยกลุ่มการเคลื่อนไหวทางปัญญา สังคม และการเมือง ซึ่งโดยรวมเรียกว่ายุคเรืองปัญญา การเคลื่อนไหวเหล่านี้ส่งเสริมความคิดเชิงวิทยาศาสตร์ ความคิดเสรี และอนุญาตให้ผู้คนตั้งคำถามต่อหลักคำสอนทางศาสนาที่เคยมั่นคงการปลดปล่อยชาวยิวในหลายชุมชนของยุโรป และ การเคลื่อนไหว ฮัสคาลาห์ที่เริ่มต้นโดยโมเสส เมนเดลโซห์นนำพายุคเรืองปัญญามาสู่ชุมชนชาวยิว^{[ 44 ]}

เพื่อตอบสนองต่อความท้าทายในการบูรณาการชีวิตของชาวยิวเข้ากับค่านิยมแห่งยุคเรืองปัญญา ชาวยิวชาวเยอรมันในช่วงต้นศตวรรษที่ 19 จึงเริ่มพัฒนาแนวคิดของศาสนายูดายปฏิรูปโดยปรับการปฏิบัติของชาวยิวให้เข้ากับสภาพใหม่ของชุมชนเมืองและฆราวาสที่เพิ่มมากขึ้น ผู้ต่อต้านขบวนการปฏิรูปอย่างแข็งขันกลายเป็นที่รู้จักในนามชาวยิวออร์โธดอก ซ์ ต่อมา สมาชิกของขบวนการปฏิรูปที่รู้สึกว่าขบวนการนี้กำลังห่างไกลจากประเพณีเร็วเกินไป ได้ก่อตั้งขบวนการอนุรักษ์นิยม ขึ้น ^{[ 67 ]}

ในขณะเดียวกัน แนวคิด "ศาสนายูดายแบบดั้งเดิม" หมายรวมถึงกลุ่มออร์โธดอกซ์กับกลุ่มอนุรักษ์นิยม^{[ 17 ]}หรือเฉพาะชาวยิวออร์โธดอกซ์^{[ 16 ]}หรือเฉพาะรูปแบบออร์โธดอกซ์ก่อนยุคฮาซิดิกก่อนยุคสมัยใหม่^{[ 68 ]}

เมื่อเวลาผ่านไป ขบวนการหลักสามขบวนการได้เกิดขึ้น (ศาสนายูดายแบบออร์โธดอกซ์ แบบปฏิรูป และแบบอนุรักษ์นิยม) ^{[ 17 ] [ 16 ]}

โดยทั่วไปชาวยิวออร์โธดอกซ์มองว่าตนเองปฏิบัติตามหลักศาสนายูดายตามบรรทัดฐาน มากกว่าที่จะสังกัดกลุ่มใดกลุ่มหนึ่งโดยเฉพาะ ภายในศาสนายูดายออร์โธดอกซ์นั้น มีชุมชนและแนวปฏิบัติที่หลากหลาย ตั้งแต่ศาสนายูดายฮาเรดี สุดโต่ง และศาสนายูดายพื้นฐานนิยม^{[ 69 ]}ไปจนถึงศาสนายูดายออร์โธดอกซ์สมัยใหม่ ( รวมถึง นีโอออร์โธดอกซ์ โอเพ่นออร์โธดอกซ์และไซออนิสม์ทางศาสนา ) ชาวยิวออร์โธดอกซ์ที่ต่อต้านฮัสคาลาห์กลายเป็นที่รู้จักในชื่อชาวยิวฮาเรดี ( ฮาเรดิม ) ซึ่งรวมถึงฮาร์ดา ลิ มฮา ซิดิ มมิสนากดิม ( ลิตาอิม ) และเซฟาร์ดิมฮาเรดิมชาวยิวออร์โธดอกซ์ที่เห็นอกเห็นใจฮัสคาลาห์ได้ก่อตั้งสิ่งที่กลายเป็นที่รู้จักในชื่อชาวยิวออร์โธดอกซ์สมัยใหม่/นีโอออร์โธดอกซ์^{[ 70 ] [ 11 ] [ 71 ] [ 72 ] [ 31 ] [ 73 ] [ 30 ] [ 74 ]}แรบไบชาวเยอรมันAzriel Hildesheimerถือเป็นผู้ก่อตั้ง Modern Orthodoxy ^{[ 75 ] [ 76 ]}ในขณะที่บิดาแห่ง neo-Orthodoxy คือแรบไบชาวเยอรมันSamson Raphael Hirschผู้ประกาศหลักการTorah im Derech Eretz — การปฏิบัติตามกฎหมายยิวอย่างเคร่งครัดในชีวิตทางสังคมที่กระตือรือร้น ในปี 1851 เขากลายเป็นแรบไบของกลุ่มออร์โธดอกซ์กลุ่มแรกที่แยกตัวออกจากชุมชนปฏิรูปแห่งแฟรงก์เฟิร์ตอัมไมน์ [ ^{77 ] [ 78 ] นอกจาก}นี้Orthodoxy แบบ "สายกลาง"ยังมีแรบไบชาวอเมริกันJoseph B. Soloveitchikซึ่งสังกัดOrthodox Unionเป็น ตัวแทน ^{[ 79 ] [ 76 ]}

ในอิสราเอล ศาสนายูดายออร์โธดอกซ์มีสถานะพิเศษ: มีเพียงรับบีออร์โธดอกซ์เท่านั้นที่สามารถเป็นหัวหน้ารับบีและหัวหน้ารับบีทหารได้และมีเพียงโบสถ์ยิวออร์โธดอกซ์เท่านั้นที่มีสิทธิ์ในการประกอบพิธีสมรส แบบ ยิว^{[ 5 ] [ 73 ]}

ศาสนายูดายปฏิรูป หรือที่รู้จักกันในชื่อศาสนายูดายเสรีนิยม (หมายถึงสาขาของอังกฤษ) ^{[ 28 ]}หรือศาสนายูดายก้าวหน้า เริ่มต้นขึ้นในเยอรมนี เนเธอร์แลนด์ และสหรัฐอเมริการาวปี ค.ศ. 1820 เพื่อตอบโต้ความทันสมัย ​​โดยเน้นการผสมผสานและการบูรณาการเข้ากับสังคม และการตีความพระคัมภีร์โทราห์ในแบบส่วนตัว อับราฮัม ไกเกอร์นักบวชและนักวิชาการชาวเยอรมันกลายเป็นนักคิดหลักของศาสนายูดายปฏิรูป "คลาสสิก" เขาสนับสนุนศาสนายูดายในฐานะศาสนา ไม่ใช่ชาติพันธุ์ การเปิดเผยที่ก้าวหน้า แนวทางการวิเคราะห์เชิงประวัติศาสตร์ ความสำคัญของหนังสือพยากรณ์ และความเหนือกว่าของด้านจริยธรรมของศาสนายูดายเหนือด้านพิธีกรรม แตกต่างจากศาสนายูดายแบบดั้งเดิม ศาสนายูดายปฏิรูปปฏิเสธแนวคิดที่ว่าชาวยิวเป็นชนชาติที่ถูกเลือก^{[ 8 ] [ 80 ] [ 11 ] [ 81 ] [ 13 ] [ 82 ] [ 83 ] [ 84 ] [ 85 ] [ 49 ]}มีการเปลี่ยนแปลงจากความบริสุทธิ์ของ "คลาสสิก" ยุโรปไปสู่ ​​"การปฏิรูปใหม่" ในอเมริกาซึ่งนำองค์ประกอบดั้งเดิมของชาวยิวบางส่วนกลับมาใช้ใหม่^{[ 86 ] [ 87 ]}

ในสหรัฐอเมริกาช่วงเปลี่ยนผ่านระหว่างศตวรรษที่ 20 และ 21 ขบวนการปฏิรูปกลายเป็นขบวนการที่ใหญ่ที่สุด แซงหน้าศาสนายูดายอนุรักษ์นิยม^{[ 88 ] [ 89 ]}ในทางตรงกันข้าม การปฏิรูปในอิสราเอลค่อนข้างเล็กกว่า^{[ 2 ] [ 3 ]}

ศาสนายูดาย แบบอนุรักษ์นิยมหรือมาซอร์ติมีต้นกำเนิดในเยอรมนีในศตวรรษที่ 19 บนพื้นฐานทางอุดมการณ์ของการศึกษาสำนักประวัติศาสตร์^{[ 90 ]}แต่ได้กลายเป็นสถาบันในสหรัฐอเมริกา ซึ่งเคยเป็นขบวนการชาวยิวที่ใหญ่ที่สุดจนถึงปี 1990 ^{[ 16 ] [ 18 ] [ 91 ] [ 88 ]}หลังจากการแบ่งแยกระหว่างศาสนายูดายแบบปฏิรูปและแบบออร์โธดอกซ์ ขบวนการอนุรักษ์นิยมพยายามที่จะมอบทางเลือกแบบดั้งเดิมและอิงตามฮาลาคาห์มากกว่าศาสนายูดายแบบปฏิรูปให้กับชาวยิวที่ต้องการความเสรีนิยมในหลักศาสนศาสตร์และการปฏิบัติแบบออร์โธดอกซ์ เช่น การแต่งตั้งแรบไบหญิง ศาสนายูดายแบบอนุรักษ์นิยมได้แพร่กระจายไปยังชุมชนแอชเคนาซีในประเทศที่ใช้ภาษาอังกฤษและอิสราเอล^{[ 9 ] [ 92 ] [ 11 ] [ 93 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 94 ] [ 95 ] [ 18 ]}

ศาสนายิวแบบใหม่ซึ่งเป็นขบวนการในราชอาณาจักรฮังการีและดินแดนที่ยกให้ในปี พ.ศ. 2463มีความคล้ายคลึงกับสาขาแบบดั้งเดิมของอเมริกา^{[ 96 ]}

ศาสนายูดายแบบชุมชน หรือที่เรียกในภาษาฮีบรูว่า יהדות חברתי ( Yahadut Ḥevrati ) เป็นนิกายที่ผสมผสานอัตลักษณ์ทางชาติพันธุ์และศาสนาเข้ากับประเพณีดั้งเดิมภายในชุมชนชาวยิวที่กว้างขึ้น แตกต่างจากขบวนการอื่นๆ ที่อาจเน้นความแตกต่างทางเทววิทยา ศาสนายูดายแบบชุมชนให้ความสำคัญอย่างมากกับด้านสังคมและชุมชนของชีวิตชาวยิวควบคู่ไปกับการปฏิบัติทางจิตวิญญาณส่วนบุคคล

ผู้ปฏิบัติมีความหลากหลาย พบได้ทั่วโลก โดยมีจำนวนมากในอิสราเอลและสหรัฐอเมริกา ขยายไปยังประเทศในยุโรปและตะวันออกกลาง การแพร่กระจายนี้สะท้อนให้เห็นถึงแนวทางที่ครอบคลุมของขบวนการต่ออัตลักษณ์ของชาวยิว โดยยินดีต้อนรับผู้ที่สอดคล้องกับค่านิยมหลักในการรักษาประเพณีและขนบธรรมเนียมของชุมชนโดยไม่ต้องยึดมั่นอย่างเคร่งครัดต่อการตีความของรับบีเหมือนที่นิกายอื่น ๆ บางนิกายอาจกำหนด^{[ 97 ] [ 98 ]}

ในแง่ของการปฏิบัติตามหลักศาสนา ผู้ที่นับถือศาสนานี้มักจะจุดเทียน Shabbat ท่อง Kiddush และรับประทานอาหารร่วมกันพร้อมกับzemirot แบบดั้งเดิม การปฏิบัติเช่นนี้มีจุดประสงค์เพื่อส่งเสริมความรู้สึกของชุมชนและการไตร่ตรองทางจิตวิญญาณ โดยเฉพาะในวัน Shabbat ซึ่งมักจะงดใช้เทคโนโลยีเพื่อรักษาสภาวะแห่งการใคร่ครวญ^{[ 99 ] [ 100 ]}

กฎเกี่ยวกับอาหารในศาสนายูดายแบบชุมชนยึดถือคัชรุตซึ่งเป็นชุดกฎเกี่ยวกับอาหารของชาวยิว โดยเน้นการปฏิบัติตามประเพณี ซึ่งรวมถึงการงดเว้นจากเนื้อหมูและอาหารทะเล และไม่ผสมเนื้อสัตว์กับผลิตภัณฑ์นม ตามที่ระบุไว้ในโตราห์^{[ 101 ]}

ความเชื่อมโยงกับดินแดนอิสราเอลถือเป็นหลักการสำคัญของศาสนายูดายแบบชุมชน โดยเน้นย้ำถึงมรดกทางชาติพันธุ์อันลึกซึ้งและความสัมพันธ์ทางประวัติศาสตร์กับดินแดน ความเชื่อมโยงนี้ได้รับการเฉลิมฉลองและจดจำผ่านการเฉลิมฉลองวันหยุดและการรำลึกที่สะท้อนถึงประสบการณ์ทางประวัติศาสตร์ของชาวอิสราเอลในการกระจัดกระจายและการกลับมา^{[ 102 ] [ 103 ]}

ในทางจิตวิญญาณ ศาสนายูดายแบบชุมชนสนับสนุนการบูรณาการประเพณีเข้ากับชีวิตประจำวัน โดยยึดมั่นในแนวทางการปฏิบัติศาสนาที่เน้นหัวใจเป็นศูนย์กลาง แม้ว่าจะสนับสนุนให้มีการสวดภาวนาส่วนบุคคล แต่ก็เน้นที่การนมัสการและการสนับสนุนร่วมกัน ซึ่งสะท้อนให้เห็นถึงความมุ่งมั่นโดยรวมของขบวนการนี้ในการดำเนินชีวิตที่เชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับชุมชนและมรดกของตน^{[ 97 ] [ 98 ]}

รูปแบบเฉพาะของศาสนายูดายที่ปฏิบัติโดยนิกายต่างๆ ของชาวยิวได้รับการหล่อหลอมจากการอพยพของชุมชนชาวยิวแอชเคนาซี ซึ่งครั้งหนึ่งเคยกระจุกตัวอยู่ในยุโรปตะวันออกและยุโรปกลาง ไปยังประเทศทางตะวันตกและส่วนใหญ่เป็นประเทศที่ใช้ภาษาอังกฤษ (โดยเฉพาะอย่างยิ่งในอเมริกาเหนือ) ในช่วงกลางศตวรรษที่ 20 การแบ่งแยกทางสถาบันของชาวยิวในอเมริกาเหนือระหว่างนิกายปฏิรูป นิกายอนุรักษ์นิยม และนิกายออร์โธดอกซ์ ยังคงสะท้อนถึงต้นกำเนิดของผู้อพยพ ชาวยิวนิกายปฏิรูปในเวลานั้นส่วนใหญ่มีต้นกำเนิดจากเยอรมนีหรือยุโรปตะวันตก ในขณะที่ศาสนายูดายนิกายอนุรักษ์นิยมและนิกายออร์โธดอกซ์ส่วนใหญ่มาจากประเทศในยุโรปตะวันออก^{[ 104 ]}

ประเด็นเรื่องไซออนิสม์เคยเป็นเรื่องที่สร้างความแตกแยกอย่างมากในชุมชนชาวยิว ไซออนิสม์ ทางศาสนา หรือที่รู้จักกันในชื่อ "ออร์โธดอกซ์ชาตินิยม" ( Dati-leumi ) ผสมผสานไซออนิสม์และศาสนายูดายออร์โธดอกซ์ โดยอิงตามคำสอนของรับบีZvi Hirsch KalischerและAbraham Isaac Kookชื่อHardalimหรือHaredi-leumi ("Haredim ชาตินิยม") หมายถึงไซออนิสม์ทางศาสนาแบบที่มุ่งเน้นไปทาง Haredi ^{[ 105 ] [ 106 ] [ 107 ] [ 108 ] [ 109 ] [ 110 ] [ 111 ]}อีกรูปแบบหนึ่งคือไซออนิสม์ปฏิรูปซึ่งเป็นแขนไซออนิสม์ของศาสนายูดายปฏิรูป^{[ 109 ]}

ผู้นำอนุรักษ์นิยมที่ไม่ใช่ออร์โธดอกซ์ เข้าร่วมภารกิจไซออนิสต์ ^{[ 15 ]}ศาสนายูดายแบบปฏิรูปยังสนับสนุนไซออนิสต์และ "รัฐอิสราเอลสมัยใหม่มีบทบาทสำคัญในอุดมการณ์ของพวกเขา" ^{[ 112 ]}

กลุ่มไซออนิสต์ทางศาสนา ( datim ) ได้ยอมรับขบวนการไซออนิสต์ รวมถึงขบวนการคิบบุตซ์ทางศาสนาเป็นส่วนหนึ่งของแผนการอันศักดิ์สิทธิ์ที่จะนำมาซึ่งหรือเร่งยุคแห่งพระเมสสิยาห์^{[ 17 ] [ 106 ] [ 113 ]}

ก่อนการก่อตั้งรัฐอิสราเอลหรือเหตุการณ์ฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ชาวยิว ลัทธิไซออนิสต์ถูกปฏิเสธโดยชาวยิวออร์โธดอกซ์สุดโต่งและชาวยิวปฏิรูปส่วนใหญ่^{[ 106 ] [ 15 ]}ชาวยิวออร์โธดอกซ์สุดโต่งที่ไม่ สนับสนุนลัทธิไซออนิสต์ เชื่อว่าการกลับคืนสู่อิสราเอลจะเกิดขึ้นได้ก็ต่อเมื่อพระเมสสิยาห์ เสด็จมาเท่านั้น และความพยายามทางการเมืองที่จะสถาปนารัฐยิว ขึ้นใหม่ ด้วยวิธีการของมนุษย์เพียงอย่างเดียวนั้นขัดต่อแผนการของพระเจ้า ผู้ที่ไม่สนับสนุนลัทธิไซออนิสต์เชื่อว่าชาวยิวควรบูรณาการเข้ากับประเทศที่พวกเขาอาศัยอยู่ แทนที่จะย้ายไปยังดินแดนอิสราเอลผู้ก่อตั้งดั้งเดิมของศาสนายูดายปฏิรูปในเยอรมนีปฏิเสธการสวดมนต์แบบดั้งเดิมเพื่อการฟื้นฟูกรุงเยรูซาเล็ม มุมมองในหมู่ชาวยิวปฏิรูปที่ว่าศาสนายูดายเป็นเพียงศาสนามากกว่าจะเป็นชาติที่มีเอกลักษณ์ทางวัฒนธรรม และชาวยิวควรได้รับการหลอมรวมและเป็นพลเมืองที่ภักดีของประเทศเจ้าบ้าน นำไปสู่จุดยืนที่ไม่สนับสนุนลัทธิไซออนิสต์ และบางครั้งก็ต่อต้านลัทธิไซออนิสต์ หลังจากเหตุการณ์ในศตวรรษที่ 20 โดยเฉพาะอย่างยิ่งการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์และการก่อตั้งรัฐอิสราเอล สมัยใหม่ การต่อต้านลัทธิไซออนิสต์ก็หายไปเกือบหมดในศาสนายูดายปฏิรูป^{[ 106 ] [ 114 ]}

ในกลุ่มผู้ที่ไม่นับถือศาสนาและไม่สนับสนุนลัทธิไซออนิสต์ส่วนใหญ่ เช่นกลุ่มชาบัดมีการยอมรับอิสราเอลโดยพฤตินัย แต่ในฐานะรัฐฆราวาสที่ไม่เกี่ยวข้องกับศาสนาเท่านั้น

กลุ่มหัวรุนแรงบางกลุ่มที่ต่อต้านลัทธิไซออนิสต์ ซึ่งมีอุดมการณ์สุดโต่ง ไม่ยอมรับความชอบธรรมของรัฐอิสราเอล ในกลุ่มนี้มีทั้งกลุ่มออร์โธดอกซ์ ( ซัตมาร์ ฮาซิดิสม์ , เอดาห์ ฮาชาเรดิส , เนทูเรย์ คาร์ตา ) และกลุ่มปฏิรูป ( สภาอเมริกันเพื่อศาสนายูดาย ) ^{[ 17 ] [ 114 ]}

นอกจากนี้ ตามที่นักวิชาการร่วมสมัยบางคนกล่าวไว้ ลัทธิไซออนิสต์ทางศาสนาอย่างน้อยก็อยู่นอกเหนือศาสนายูดายแบบรับบี หรือแยกตัวออกจากศาสนายูดายโดยสิ้นเชิง^{[ 115 ] [ 107 ]}

ความแตกต่างที่โดดเด่นที่สุดประการหนึ่งระหว่างขบวนการชาวยิวในศตวรรษที่ 21 คือการตอบสนองต่อแรงกดดันของการกลืนกลายทางวัฒนธรรม เช่นการแต่งงานข้ามศาสนาระหว่างชาวยิวและผู้ที่ไม่ใช่ชาวยิว^{[ 116 ]}บรรดารับบีสายปฏิรูปและสายฟื้นฟูนิยมยอมรับคู่สมรสที่แต่งงานข้ามศาสนามากที่สุด โดยรับบีบางท่านยินดีที่จะประกอบพิธีแต่งงานแบบผสมผสานทางศาสนา แม้ว่าส่วนใหญ่จะยืนยันว่าเด็กในครอบครัวดังกล่าวจะต้องได้รับการเลี้ยงดูตามหลักศาสนายิวอย่างเคร่งครัด รับบีสายอนุรักษ์นิยมไม่ได้รับอนุญาตให้ประกอบพิธีแต่งงานดังกล่าว แต่ให้การสนับสนุนคู่สมรสเมื่อคู่ครองที่ไม่ใช่ชาวยิวต้องการเปลี่ยนมานับถือศาสนายิวและเลี้ยงดูบุตรหลานตามหลักศาสนายิว^{[ 117 ]}

คริปโต-ยูดาอิซึมคือการยึดมั่นในศาสนายูดาอิซึมอย่างลับๆ โดยผู้ที่ประกาศตนนับถือศาสนาอื่นต่อสาธารณะ ผู้ที่นับถือคริปโต-ยูดาอิซึมจะถูกเรียกว่า "คริปโต-ยิว" (มีที่มาจากภาษากรีก kryptos – κρυπτός, 'ซ่อนเร้น') ^{[ 118 ]}ในปัจจุบัน ขบวนการคริปโต-ยูดาอิซึมโดยรวมถือเป็นปรากฏการณ์ทางประวัติศาสตร์

ในสหรัฐอเมริกา แรบไบ ปฏิรูป Jacques Cukierkorn เป็นหนึ่งในผู้นำในการเผยแพร่ศาสนาให้กับลูกหลานของชาวยิวที่ปกปิดตัวตนซึ่งต้องการฟื้นฟูความสัมพันธ์กับชาวยิว^{[ 119 ]}

กลุ่มย่อยของชาวยิวที่ปกปิดตัวตนมีดังต่อไปนี้:

• อนูซิม
  • เซฟาร์ดิก บเนอี อานูซิม
    • คอนเวอร์โซ
    • มาราโน
    • ซูเอต้า
• เบตา อับราฮัม
• ชาลา (ชาวยิว)
• ลัทธิซับบาเทียน
• แฟรงกิสม์
• ดอนเมห์
• ชาวยิวไคเฟิง
• ชาวยิวมาชาดี
• นีโอฟิติ

ชาวเบตาอิสราเอล (วงศ์วานอิสราเอล) หรือที่รู้จักกันในชื่อชาวยิวเอธิโอเปีย เป็นชุมชนชาวยิวที่พัฒนาขึ้นในเอธิโอเปียและอาศัยอยู่ที่นั่นมาหลายศตวรรษชาวเบตาอิสราเอลส่วนใหญ่อพยพไปยังอิสราเอลในช่วงปลายศตวรรษที่ 20 พวกเขานับถือศาสนาฮายมานอต ซึ่งโดยทั่วไปได้รับการยอมรับว่าเป็นศาสนายูดายรูปแบบที่ไม่ใช่แบบรับบี (ในอิสราเอล พวกเขานับถือศาสนาฮายมานอตและศาสนายูดายแบบรับบีผสมกัน) สำหรับชาวเบตาอิสราเอล หนังสือศักดิ์สิทธิ์ที่สุดคือ โอริต (คำที่หมายถึง "กฎหมาย") ซึ่งประกอบด้วยโตราห์และหนังสือโยชูวา ผู้พิพากษาและรูธจนกระทั่งถึงกลางศตวรรษที่ 20 ชาวเบตาอิสราเอลแห่งเอธิโอเปียเป็นกลุ่มชาวยิวสมัยใหม่เพียงกลุ่มเดียวที่ยังคงปฏิบัติตามประเพณีการบวช ซึ่งนักบวชจะอาศัยอยู่ในอารามที่แยกออกจากหมู่บ้านชาวยิว^{[ 120 ]}

ชาวคาราอิตไครเมีย ( หรือที่รู้จักกันในชื่อคาราอิม) เป็นกลุ่มชาติพันธุ์ที่สืบเชื้อสายมาจากชาวคาราอิม ที่พูด ภาษาเตอร์กิก ซึ่งนับถือศาสนายูดายคาราอิตในยุโรปตะวันออก โดยเฉพาะในไครเมียพวกเขาอาจมีเชื้อสายยิวแต่กำเนิด แต่เนื่องจากแรงกดดันทางการเมืองและเหตุผลอื่นๆ หลายคนจึงเริ่มอ้างว่าตนเป็นชาวเติร์กลูกหลานของชาวคาซาร์ในยุคที่ไครเมียเป็นส่วนหนึ่งของจักรวรรดิรัสเซียผู้นำชาวคาราอิตไครเมียได้โน้มน้าวผู้ปกครองรัสเซียให้ยกเว้นชาวคาราอิตจากกฎหมายต่อต้านยิวที่บังคับใช้กับชาวยิว ชาวคาราอิตเหล่านี้ได้รับการยอมรับว่าไม่ใช่ชาวยิวในช่วงที่นาซีเข้ายึดครอง บางคนถึงกับรับใช้ในหน่วยเอสเอสอุดมการณ์ของการกำจัดความเป็นยิวและการฟื้นฟูเทงริสซึมได้แทรกซึมอยู่ในผลงานของผู้นำชาวคาราอิตในไครเมียในยุคนั้น ในขณะที่สมาชิกของกลุ่มคาราอิตหลายกลุ่มจดทะเบียนเป็นชาวเติร์ก แต่บางกลุ่มยังคงรักษาขนบธรรมเนียมของชาวยิวไว้ ในช่วงทศวรรษ 1990 ชาวคาราอิตจำนวนมากอพยพไปยังอิสราเอลภายใต้กฎหมายการกลับคืนสู่มาตุภูมิ [ ^{121 ] [ 122 ] นับ}ตั้งแต่นั้นมา ชุมชนคาราอิตที่ใหญ่ที่สุดก็อาศัยอยู่ในอิสราเอล

ชาวอิกโบในไนจีเรียที่นับถือศาสนายูดายรูปแบบหนึ่งเรียกว่าชาวยิวอิกโบ ศาสนายูดายได้รับการบันทึกไว้ในบางส่วนของไนจีเรียตั้งแต่สมัยก่อนยุคอาณานิคม ตั้งแต่ช่วงปี 1500 แต่ไม่เป็นที่ทราบแน่ชัดว่ามีการปฏิบัติในภูมิภาคอิกโบในสมัยก่อนยุคอาณานิคม ปัจจุบันมีชาวอิกโบมากถึง 30,000 คนที่นับถือศาสนายูดายในรูปแบบใดรูปแบบหนึ่ง^{[ 123 ]}

กลุ่มซับบอตนิกส์เป็นขบวนการของชาวยิว เชื้อสาย รัสเซียที่แยกตัวออกมาจากขบวนการซาบบาตาเรียน อื่นๆ ในช่วงปลายศตวรรษที่ 18 ซับบอตนิกส์ส่วนใหญ่นับถือศาสนายูดายแบบรับบีและ คาราอิต ส่วนน้อยนับถือศาสนาคริสต์แบบจิตวิญญาณ [ ^{124 ] [ 125 ] ครอบครัว}ซับบอตนิกส์ได้ตั้งถิ่นฐานในดินแดนศักดิ์สิทธิ์ซึ่งในขณะนั้นเป็นส่วนหนึ่งของจักรวรรดิออตโตมันในช่วงทศวรรษที่ 1880 ในฐานะส่วนหนึ่งของการอพยพครั้งแรกของไซออนิสต์เพื่อหลีกหนีจากการกดขี่ต่อต้านชาว ยิว ในจักรวรรดิรัสเซียและต่อมาส่วนใหญ่แต่งงานกับชาวยิวด้วยกัน ลูกหลานของพวกเขารวมถึงชาวยิวอิสราเอลเช่นอเล็กซานเดอร์ ซาอิด พลตรี อาลิก รอน^{[ 126 ]}และมารดาของอาริเอล ชารอน^{[ 127 ]}

นอกจากนี้ ยังมีกลุ่มย่อยๆ เกิดขึ้นอีกหลายกลุ่ม:

ศาสนายิวผิวดำ

ศาสนายูดายประเภทหนึ่งที่ปฏิบัติกันอย่างแพร่หลายในชุมชนชาวแอฟริกัน ทั้งในและนอกทวีปแอฟริกา (เช่นอเมริกาเหนือ ) มีลักษณะทางเทววิทยาที่โดดเด่นด้วยการยอมรับศรัทธาในศาสนายูดายอย่างเลือกสรร (ในบางกรณี การยอมรับอย่างเลือกสรรดังกล่าวมีบริบททางประวัติศาสตร์) และระบบความเชื่อของศาสนายูดายผิวดำนั้นแตกต่างอย่างมีนัยสำคัญจากระบบความเชื่อของศาสนายูดายกระแสหลัก นอกจากนี้ แม้ว่าชุมชนชาวยิวผิวดำจะนำเอาธรรมเนียมปฏิบัติของศาสนายูดายมาใช้ เช่น การเฉลิมฉลองวันหยุดของชาวยิวและการสวดมนต์ของชาวยิว แต่โดยทั่วไปแล้วบางชุมชนก็ไม่ได้รับการยอมรับว่าเป็นชาวยิวที่ถูกต้องตามกฎหมายจากสังคมชาวยิวกระแสหลัก^{[ 128 ] [ 129 ]}

แทนที่จะปฏิบัติศาสนายูดายแบบที่แตกต่างออกไป ชุมชน Abayudayaในภาคตะวันออกของยูกันดาและในอิสราเอลกลับเคร่งครัดในการปฏิบัติตามฮาลาคาห์แบบตะวันตก โดยเฉพาะอย่างยิ่งเพราะได้รับการชี้นำโดยขบวนการปฏิรูปและอนุรักษ์นิยม ซึ่งสมาชิกส่วนใหญ่ของชุมชน Abayudaya ในยูกันดาเป็นสมาชิกอยู่^{[ 130 ]} Gershom Sizomu ผู้นำทางจิตวิญญาณของ Abayudaya และ Rosh Yeshiva ซึ่งเป็นรับบีผิวดำที่เกิดในประเทศคนแรกใน แอฟริกาใต้ทะเลทรายซาฮารา[ ^{131 ] และ}ยังเป็นหัวหน้ารับบีคนแรกของยูกันดา^{[ 132 ]}และเป็นสมาชิกสภาผู้แทนราษฎรของยูกันดาตั้งแต่ปี 2016 ^{[ 133 ]}สำเร็จการศึกษาจากAmerican Jewish Universityในลอสแอนเจลิส รัฐแคลิฟอร์เนียและได้รับการแต่งตั้งเป็นรับบีภายใต้การอุปถัมภ์ของขบวนการอนุรักษ์นิยมในปี 2008 ในเดือนมิถุนายน 2016 รับบีชโลโม ริสกิน ได้นำ Beit Din ดำเนินการเปลี่ยนศาสนาแบบออร์โธดอกซ์ให้กับชุมชน Puttiในยูกันดา^{[ 134 ] [ 135 ]}

วิทยาศาสตร์ยิว

ก่อตั้งขึ้นในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 โดย Alfred G. Moses และMorris Lichtenstein Jewish Science ก่อตั้งขึ้นเพื่อเป็นขบวนการต่อต้านChristian Science Jewish Science มองว่าพระเจ้าเป็นพลังหรือพลังงานที่แทรกซึมอยู่ในความเป็นจริงของจักรวาล และให้ความสำคัญกับบทบาทของการอธิษฐานเชิงบวกในการรักษาตนเองและการเติบโตทางจิตวิญญาณ สมาคม Jewish Science ในนิวยอร์กเป็นหน่วยงานหลักของขบวนการนี้ โดยมีการตีพิมพ์The Interpreterซึ่งเป็นสิ่งพิมพ์หลักของขบวนการนี้ เป็นประจำ ^{[ 136 ]}

ศาสนายูดายแบบปฏิรูป

ก่อตั้งโดยรับบีมอร์เดไค คาปลันการแยกตัวของศาสนายูดายอนุรักษ์นิยมในอเมริกาเมื่อปี 1922 ซึ่งมองว่าศาสนายูดายเป็นอารยธรรมที่พัฒนาอย่างต่อเนื่องโดยมุ่งเน้นที่ความก้าวหน้าของชุมชนชาวยิว^{[ 11 ] [ 137 ] [ 138 ] [ 139 ] [ 112 ] [ 140 ]}องค์กรหลักคือ "การสร้างศาสนายูดายขึ้นใหม่" การประเมินผลกระทบของมันมีตั้งแต่การได้รับการยอมรับว่าเป็นกระแสหลักที่ 4 ของศาสนายูดาย^{[ 11 ] [ 137 ] [ 138 ] [ 141 ] [ 16 ]}ไปจนถึงการถูกอธิบายว่าเป็นขบวนการขนาดเล็ก^{[ 142 ]}ดังที่กล่าวไว้ การสร้างศาสนายูดายขึ้นใหม่เป็นขบวนการขนาดเล็ก แต่แนวคิดของมันส่งผลกระทบอย่างมากต่อชีวิตของชาวยิวในอเมริกา^{[ 15 ] [ 143 ]}

ศาสนายูดายแบบมนุษยนิยม

ขบวนการที่ไม่นับถือพระเจ้าทั่วโลกที่เน้นวัฒนธรรมและประวัติศาสตร์ของชาวยิวเป็นแหล่งที่มาของอัตลักษณ์ของชาวยิว ก่อตั้งขึ้นในดีทรอยต์ในปี 1963 โดยมีบุคคลสำคัญผู้ก่อตั้งคือ แรบไบปฏิรูปเชอร์วิน ไวน์และในปี 1969 ได้มีการก่อตั้งสมาคมเพื่อมนุษยนิยมยิวขึ้น^{[ 144 ] [ 145 ]}

ขบวนการคาร์เลบัค

ขบวนการนีโอฮาซิดิกได้รับแรงบันดาลใจจากวัฒนธรรมต่อต้านกระแสหลักในช่วงทศวรรษ 1960และก่อตั้งขึ้นในช่วงปลายทศวรรษ 1960 ในซานฟรานซิสโก (ซึ่งเป็นที่ตั้งของบ้านแห่งความรักและการอธิษฐาน) จากนั้นจึงเปิดขึ้นในอิสราเอลโดยนักดนตรี ชโลโม คาร์เลบัค แรบ ไบฮาซิดิกแห่งลูบาเวิช เพื่อจุดประสงค์ในการนำเยาวชนฆราวาสกลับคืนสู่ศาสนายูดายออร์โธดอกซ์ ขบวนการนี้ไม่มีวาระขององค์กร และส่งเสริมมินยานของคาร์เลบัคซึ่งเป็นรูปแบบการนมัสการของชาวยิวที่เต็มไปด้วยบทเพลง^{[ 146 ] [ 147 ]}

การฟื้นฟูยิว

ขบวนการที่ผสมผสานความเชื่อบางส่วนนี้ก่อตั้งขึ้นในช่วงกลางทศวรรษ 1970 โดยอดีตแรบไบฮาซิดิกของลูบาฟิชZalman Schachter-Shalomiและมีรากฐานมาจากวัฒนธรรมต่อต้านกระแสหลักในช่วงทศวรรษ 1960 และ กลุ่ม Havurat Shalom P'nai Or (เพลงแห่งแสง) ในฟิลาเดล เฟีย ซึ่งเป็นชุมชนแห่งการฟื้นฟูแห่งแรก ต่อมาได้ก่อตั้งองค์กรร่ม "ALEPH: พันธมิตรเพื่อการฟื้นฟูชาวยิว" การผสมผสานความเชื่อของขบวนการนี้รวมถึงคาบาล่าห์ ฮาซิดิซึมใหม่ ศาสนายูดาย แบบปฏิรูป การทำสมาธิแบบพุทธตะวันตก ซูฟิซึมนิวเอจ สตรีนิยม เสรีนิยม และอื่นๆ ซึ่งมักจะเน้น รูปแบบการบูชาแบบ ปีติยินดีกลุ่มผู้ศรัทธาในการฟื้นฟูมักจะเปิดกว้างในเรื่องของความเป็นชาวยิวและหลีกเลี่ยงการสังกัดกับชุมชนชาวยิวใดๆ^{[ 146 ] [ 148 ]}

คอนเซอร์วาด็อกซ์

บางครั้งคำนี้ถูกนำมาใช้เพื่ออธิบายทั้งบุคคลหรือกลุ่มศาสนาใหม่ โดยเฉพาะกลุ่มศาสนาที่ก่อตั้งขึ้นในสหรัฐอเมริกาในปี 1984 โดยรับบีเดวิด ไวส์ ฮาลิฟนีเช่นสหภาพเพื่อศาสนายูดายแบบดั้งเดิมซึ่งตั้งอยู่ระหว่างกลุ่มอนุรักษ์นิยมและกลุ่มออร์โธดอกซ์สมัยใหม่^{[ 149 ] [ 150 ]}ในขณะที่นักวิชาการส่วนใหญ่ถือว่า "สหภาพเพื่อศาสนายูดายแบบดั้งเดิม" (เดิมชื่อสหภาพเพื่อศาสนายูดายอนุรักษ์นิยมแบบดั้งเดิม) เป็นขบวนการใหม่ แต่บางคนก็จัดให้เป็นฝ่ายขวาของศาสนายูดายอนุรักษ์นิยม^{[ 151 ]}

ศูนย์คาบาลาห์

องค์กรระดับโลก " ศาสนายิว ยุคใหม่ " ^{[ 152 ]}ก่อตั้งขึ้นในปี 1984 โดยแรบไบชาวอเมริกันฟิลิป เบิร์กซึ่งเผยแพร่ลัทธิลึกลับของชาวยิวในหมู่ผู้ชมทั่วโลก^{[ 153 ] [ 154 ]}

เลฟ ทาฮอร์

นิกายฮาเรดีซึ่งก่อตั้งขึ้นในช่วงทศวรรษ 1980 โดยรับบีชาวอิสราเอล-แคนาดาชโลโม เฮลบรานส์ปฏิบัติตามฮาลาคาห์อย่างเคร่งครัด รวมถึงแนวปฏิบัติเฉพาะของตนเอง เช่น การสวดมนต์เป็นเวลานานการแต่งงานที่จัดขึ้นระหว่างวัยรุ่น และการคลุมศีรษะจรดเท้าสำหรับผู้หญิง^{[ 155 ]}

โอเพ่นออร์โธดอกซ์

ขบวนการที่ก่อตั้งโดยAvi Weissในช่วงปลายทศวรรษ 1990 ในสหรัฐอเมริกา มีโรงเรียนของตนเองสำหรับการบวชทางศาสนา ทั้งสำหรับผู้ชาย ( Yeshivat Chovevei Torah ) และผู้หญิง ( Yeshivat Maharat ) ขบวนการนี้ประกาศตนเป็นออร์โธดอกซ์แบบเสรีนิยมหรือแบบครอบคลุม โดยมีการบวชผู้หญิง ยอมรับสมาชิก LGBT อย่างเต็มที่ และลดกฎเกณฑ์ที่เข้มงวดสำหรับการเปลี่ยนศาสนา^{[ 156 ]}

นิกายฮาเรดีบุรกา

กลุ่มออร์โธดอกซ์สุดโต่งที่เป็นที่ถกเถียงกันซึ่งสวมชุดคลุมแบบบุรกาของชาวยิวคลุมทั้งตัวของผู้หญิง รวมถึงผ้าคลุมหน้าด้วย^{[ 157 ]}เรียกอีกอย่างว่า "สตรีตาลีบัน" และ "มารดาตาลีบัน" (נשות הטאליבן) ^{[ 158 ]}

ศาสนายูดายเมสสิยานิก

ประกอบด้วยผู้ติดตามที่พยายามผสมผสานส่วนต่างๆ ของศาสนายูดายแบบรับบีเข้ากับความเชื่อในพระเยซูในฐานะพระเมสสิยาห์และความเชื่ออื่นๆของคริสเตียนชาวยิวและคริสเตียนตะวันตก^{[ 159 ] [ 160 ]}นิกายหลักของศาสนายูดายไม่ถือว่าเป็นศาสนายูดาย และถือว่าเป็นรูปแบบหนึ่งของศาสนาคริสต์นิกายโปรเตสแตนต์^{[หมายเหตุ 1 ]}ดังนั้น ผู้ที่กลายเป็นชาวยิวเมสสิยานิกซึ่งแท้จริงแล้วเป็นคริสเตียนจึงไม่มีสิทธิ์ได้รับอาลียาห์ภายใต้กฎหมายการกลับคืนสู่มาตุภูมิ^{[ 162 ]} "นักวิชาการมีความเห็นแตกต่างกันว่าควรเรียกศาสนายูดายเมสสิยานิกว่าเป็นนิกายคริสเตียนหรือนิกายยิว" ^{[ 163 ]}

หมายเหตุ : ขบวนการบาอัลเทชูวา — หมายถึงการกลับใจของชาวยิวที่ไม่เคร่งศาสนาไปสู่ศาสนายูดาย และเกี่ยวข้องกับขบวนการต่างๆ ของชาวยิวทั้งหมด

ตั้งแต่ช่วงทศวรรษ 1980 สมาชิก 20-30 เปอร์เซ็นต์ของชุมชนชาวยิวอเมริกันที่ใหญ่ที่สุด เช่น ในนครนิวยอร์กหรือไมอามี ปฏิเสธการติดป้ายนิกาย^{[ 164 ]}และ "ดัชนีประชาธิปไตยอิสราเอล" ที่จัดทำขึ้นในปี 2013 โดยสถาบันประชาธิปไตยอิสราเอลพบว่าผู้ตอบแบบสอบถามสองในสามกล่าวว่าพวกเขาไม่รู้สึกผูกพันกับนิกายใด ๆ หรือปฏิเสธที่จะตอบ^{[ 165 ]}

แนวคิดเรื่องนิกายของชาวยิวถูกโต้แย้งโดยชาวยิวบางกลุ่มและองค์กรชาวยิวที่ไม่สังกัดนิกายซึ่งถือว่าตนเองเป็น "ข้ามนิกาย" หรือ "หลังนิกาย" ^{[ 166 ] [ 148 ] [ 167 ] [ 168 ] [ 169 ]}คำว่า "ข้ามนิกาย" ยังใช้เพื่ออธิบายขบวนการใหม่ๆ ที่ตั้งอยู่บนความต่อเนื่องทางศาสนาระหว่างกระแสหลักบางกระแส เช่นConservadox ( สหภาพเพื่อศาสนายูดายแบบดั้งเดิม ) ^{[ 149 ] [ 150 ]}

ปัจจุบันมีองค์กรชาวยิวใหม่ๆ เกิดขึ้นมากมาย ซึ่งไม่มีความเกี่ยวข้องกับองค์กรใดๆ เหล่านั้น:

• ขบวนการฮาวูราห์คือกลุ่มจิตวิญญาณทดลองขนาดเล็กที่มีความเสมอภาค (เริ่มแรกในปี 1960 ในแคลิฟอร์เนีย) เพื่อการสวดมนต์ในฐานะทางเลือกที่เป็นอิสระจากขบวนการของชาวยิว กลุ่มที่โดดเด่นที่สุดคือฮาวูรัต ชาลอมในซอมเมอร์วิลล์ รัฐแมสซาชูเซต^ส์ [ ^{148 ]}
• ขบวนการ มินยานอิสระเป็น ชุมชนการนมัสการและการศึกษาของชาวยิวที่นำโดย ฆราวาสซึ่งพัฒนาขึ้นโดยอิสระจากโครงสร้างนิกายและธรรมศาลาที่จัดตั้งขึ้น และผสมผสานฮาลาคาห์เข้ากับความเสมอภาค^{[ 170 ]}
• สหพันธ์รับบีสากล (IFR) องค์กรรับบีที่ไม่แบ่งแยกนิกายสำหรับรับบีจากทุกกลุ่มและทุกภูมิหลัง^{[ 168 ]}
• โรงเรียนประจำวันของชาวยิวบางแห่งไม่มีความเกี่ยวข้องกับขบวนการใด ๆ^{[ 171 ] [ 168 ]}
• Keshetกลุ่มที่สนับสนุนความเท่าเทียมกันของ LGBTQ+ และชาวยิวผิวสีในชีวิตชาวยิวทั้งหมด[1]
• มีโรงเรียนสอนศาสนาหลายแห่งที่ไม่ขึ้นกับนิกายใด ๆ (ดูรายชื่อโรงเรียนสอนศาสนา §โรงเรียนสอนศาสนาที่ไม่ขึ้นกับนิกายหลัก )
  • Academy for Jewish Religion (California) (AJRCA) เป็นสถาบันสอนศาสนายิวแบบข้ามนิกาย ตั้งอยู่ในลอสแอนเจลิส รัฐแคลิฟอร์เนีย โดยมีคณาจารย์และผู้นำจากทุกนิกายของศาสนายิว มีหลักสูตรสำหรับรับบี นักร้องประสานเสียง บาทหลวง ผู้นำชุมชน และการศึกษาด้านการดูแลทางจิตวิญญาณ (CPE) ^{[ 168 ]}
  • Academy for Jewish Religion (New York) (AJR) เป็นสถาบันสอนศาสนาที่ไม่ขึ้นกับนิกายใดๆ ตั้งอยู่ในเมืองยองเกอร์ส รัฐนิวยอร์ก ซึ่งฝึกอบรมรับบีและนักร้องประสานเสียง และยังเปิดสอนหลักสูตรปริญญาโทด้านศาสนายิวอีกด้วย
  • วิทยาลัยฮิบรูซึ่งเป็นโรงเรียนสอนศาสนาในเมืองนิวตันเซ็นเตอร์ รัฐแมสซาชูเซตส์ใกล้กับบอสตัน^{[ 168 ]}
  • โรงเรียนสอนภาษาฮีบรูในเมืองสโกกี รัฐอิลลินอยส์
  • สถาบันขนาดเล็กอื่นๆ ที่ไม่ใช่แบบดั้งเดิม ได้แก่: ^{[ 172 ]}
    • สถาบันสอนศาสนายิวระหว่างประเทศ , สถาบันผู้นำทางจิตวิญญาณของชาวยิว , สถาบันสอนศาสนายิวแบบพหุวัฒนธรรม , โรงเรียนสอนศาสนายิวริมมอน
    • โครงการ Mesifta Adath Wolkowiskมุ่งเป้าไปที่ผู้เชี่ยวชาญในชุมชนที่มีความรู้และประสบการณ์อย่างมาก

องค์กรต่างๆ เช่นนี้เชื่อว่าการแบ่งแยกอย่างเป็นทางการที่เกิดขึ้นระหว่าง "นิกาย" ในประวัติศาสตร์ยิวร่วมสมัยนั้นก่อให้เกิดความแตกแยกโดยไม่จำเป็น รวมทั้งยังเรียบง่ายเกินไปทั้งในด้านศาสนาและสติปัญญา ตามที่ Rachel Rosenthal กล่าวไว้ว่า "ชาวยิวหลังยุคนิกายปฏิเสธที่จะถูกตีตราหรือจัดประเภทในศาสนาที่เจริญรุ่งเรืองบนแบบแผน เขาได้เห็นสิ่งที่สาขาสถาบันของศาสนายูดายมีให้ และเชื่อว่าสามารถสร้างศาสนายูดายที่ดีกว่าได้" ^{[ 173 ]}ชาวยิวเหล่านี้อาจจำเป็นต้องเข้าร่วมกับธรรมศาลาที่เกี่ยวข้องกับขบวนการใดขบวนการหนึ่ง แต่แนวคิดทางศาสนายูดายส่วนตัวของพวกเขามักจะถูกหล่อหลอมด้วยอิทธิพลที่หลากหลายจากมากกว่าหนึ่งนิกาย

ศาสนายูดายแบบมิเรียมิคมีความเกี่ยวข้องกับวิหารของมิเรียมผู้เผยพระวจนะ และเป็นขบวนการทางศาสนาใหม่ (ก่อตั้งขึ้นในปี 2021) มีความเชื่อมโยงอย่างหลวมๆ กับโคเฮเนต เนื่องจากรับบีจิลล์ แฮมเมอร์เคยเป็นครูในงานเทศกาลออนไลน์ประจำปีของพวกเขา^{[ 174 ]}ก่อตั้งโดยดร.เจเรมี ไวส์ ผู้ซึ่งอ้างว่ามีเชื้อสายเชื่อมโยงเขากับบุคคลสำคัญในศาสนายูดายหลายคน รวมถึงกษัตริย์ดาวิด แนวทางที่ไม่เน้นนักบวชของเขาได้รับอิทธิพลจากการพบว่ารับบีในโรงเรียนของเขาในวัยหนุ่มดูเหมือนจะขัดขวางการเข้าถึงความรู้ของเขาอย่างแข็งขัน ซึ่งทำให้เขาห่างเหินจากศาสนายูดายเป็นเวลาหลายปีก่อนที่จะกลับมาหลงใหลในเรื่องลึกลับอีกครั้ง^{[ 175 ]}ศาสนานี้เชื่อในความสำคัญของการอธิษฐาน การศึกษา และเอกเทวนิยม (แม้ว่าจะนิยามอย่างกว้างๆ) ไม่มีนักบวชและยอมรับชาวยิวทุกนิกายเข้าร่วมกิจกรรม^{[ 176 ]}อย่างไรก็ตาม สมาชิกที่ได้รับการยอมรับว่าเป็นผู้ทรงความรู้ อาจได้รับการเรียกขานอย่างให้เกียรติว่าชาคัม [ ^{177 ] กลุ่ม}นี้เน้นการปฏิบัติทางด้านลึกลับและเวทมนตร์ และมีแหล่งข้อมูลทางการศึกษาทั้งแบบฟรีและเสียค่าใช้จ่ายเกี่ยวกับหัวข้อเหล่านี้จากมุมมองของชาวยิว พวกเขาเสนอบริการเปลี่ยนศาสนาให้กับคนที่ไม่ใช่ชาวยิว แม้ว่าพวกเขาจะเลือกที่จะแยกตัวออกจากกลุ่มชาวยิวอื่นๆ ในวิธีการดำเนินการ (โดยเน้นย้ำว่านี่หมายความว่าชาวยิวคนอื่นๆ อาจไม่รู้จักผู้ที่เปลี่ยนศาสนาจากกลุ่มของพวกเขา และอธิบายว่ามีความขัดแย้งระหว่างกลุ่มรับบีต่างๆ ในเรื่องนี้) พวกเขาเน้นย้ำว่าผู้ที่เปลี่ยนศาสนาควรศึกษาและมีส่วนร่วมในศาสนายูดายและวัฒนธรรมยิว แต่นี่ไม่ใช่ข้อกำหนดเบื้องต้นสำหรับการเปลี่ยนศาสนา การเปลี่ยนศาสนาประกอบด้วยการประกาศศรัทธา คำสัญญาที่จะยึดมั่นในมาตรฐานทางศีลธรรมบางประการและศึกษาศาสนายูดาย และการชำระเงินเชิงสัญลักษณ์เล็กน้อยสำหรับใบรับรองการเปลี่ยนศาสนา^{[ 178 ]}ไวส์มีความชัดเจนในข้อเท็จจริงที่ว่าการเปลี่ยนศาสนาภายใต้ศาสนายูดายแบบมิเรียมิกจะไม่ทำให้บุคคลนั้นสามารถเข้าถึงสิทธิประโยชน์ของกฎหมายการกลับคืนสู่อิสราเอลได้ เขาเชื่อว่าศาสนายูดายควรเปิดรับผู้ที่มีความจริงใจ^{[ 179 ]}บุคคลสำคัญอีกคนในชุมชนคือรับบีเดวิด แมคแลชลีย์ ชาวยิวออร์โธดอกซ์ชาวไอริชที่ได้รับการแต่งตั้งจากเยชิวาโชเฟตซ์ชายิม เขาจัดเซสชั่นศึกษาปาร์ชาประจำสัปดาห์ซึ่งเปิดให้บุคคลทั่วไปเข้าร่วมได้ฟรีผ่านทางวิหารมิเรียมผู้เผยพระวจนะ^{[ 180 ]}

ลัทธิโนอาห์ หรือ บเนอิ โนอาห์ ( ภาษาฮีบรู : בני נח , "บุตรแห่งโนอาห์") เป็นขบวนการทางศาสนาใหม่ที่ยึดหลักกฎเจ็ดประการของโนอาห์ในอดีต คำภาษาฮีบรูว่า บเนอิ โนอาห์ถูกนำมาใช้กับผู้ที่ไม่ใช่ชาวยิวทั้งหมด เพราะชาวยิวเชื่อว่าพวกเขาเป็นลูกหลานของโนอาห์ [ ^{181 ] อย่างไรก็ตาม}ในปัจจุบัน คำนี้ถูกใช้เฉพาะเจาะจงเพื่ออ้างถึง "ชาวต่างชาติผู้ชอบธรรม" ที่ปฏิบัติตามกฎเจ็ดประการของโนอาห์ ตามกฎหมายของชาวยิวผู้ที่ไม่ใช่ชาวยิว ( ชาวต่างชาติ ) ไม่จำเป็นต้องเปลี่ยนมานับถือศาสนายูดายแต่พวกเขาจำเป็นต้องปฏิบัติตามกฎเจ็ดประการของโนอาห์ เพื่อให้มั่นใจได้ว่าพวกเขาจะมีที่อยู่ในโลกหน้า (โอแลม ฮา-บา)ซึ่งเป็นรางวัลสุดท้ายของผู้ชอบธรรม ขบวนการโนอาห์สมัยใหม่ก่อตั้งขึ้นในช่วงทศวรรษ 1990 โดยรับบีออร์โธดอกซ์จากอิสราเอล (ส่วนใหญ่เกี่ยวข้องกับฮาซิดิกและไซออนิสต์) ^{[ 182 ] [ 183 ]}

ศาสนายูดายแบบรับบี

• ศาสนายูดายออร์โธดอกซ์
  • ศาสนายูดายฮาเรดี (ออร์โธดอกซ์สุดโต่ง)
    • ศาสนายูดายฮาซิดิก
      • ราชวงศ์ฮาซิดิก
        • เบลซ์
        • โบบอฟ
        • เบรสลอฟ
          • นา นาค
        • ชาบัด-ลูบาฟวิช
        • เกอร์
        • คาร์ลิน-สโตลิน
        • ซานซ์-เคลาเซนบูร์ก
        • สัตมาร์
        • โชเมอร์ เอมูนิม
          • โทลดอส อาฮารอน
        • สคเวร์
        • วิชนิตซ์
        • ราชวงศ์อื่นๆ
    • Misnagdim ( Lita'im , Lithuanian)
      • ขบวนการมูซาร์
    • ชาวฮาเรดิมเซฟาร์ดิก
    • ดอร์ ไดม์
    • ฮาเรดิมอื่นๆ
      • เอดาห์ ฮาชาเรดิส
      • นิกายฮาเรดีบุรกา
      • เลฟ ทาฮอร์
      • เนตูเรย์ การ์ตา
  • ศาสนายูดายออร์โธดอกซ์สมัยใหม่
    • ขบวนการคาร์เลบัค
    • โอเพ่นออร์โธดอกซ์
• ศาสนายูดายสายอนุรักษ์นิยม ( มาซอร์ติ )
• ศาสนายูดายปฏิรูป
• ศาสนายูดายแบบมนุษยนิยม
• การฟื้นฟูยิว
• ศาสนายูดายแบบปฏิรูป

ศาสนายูดายที่ไม่เกี่ยวข้องกับแรบไบ

• ศาสนายูดายคาราอิต
• เฮย์มานอต

ศาสนาอื่นๆ ของยาห์วิสต์

• ลัทธิสะมาเรีย

• กลุ่มที่อ้างว่ามีความเกี่ยวข้องกับชาวอิสราเอล
• วัฒนธรรมยิว
• ลัทธิหัวรุนแรงของชาวยิว
• ความแตกแยกของชาวยิว
• ทัศนคติของชาวยิวต่อความหลากหลายทางศาสนา
• รายชื่อองค์กรทางศาสนา #องค์กรชาวยิว
• ชาวยิวที่เคร่งศาสนา
• ชาวยิวคือใคร?

• Neusner, Jacob ; Avery-Peck, Alan J.; Green, William Scott, บรรณาธิการ (1999). สารานุกรมศาสนายูดาย เล่ม  1–3 . ไลเดน; นิวยอร์ก: Brill; Continuum. ISBN 9789004105836.
• สโคลนิค, เฟร็ด , เอ็ด. (2550) สารานุกรมจูไดกา . ฉบับที่  1–22 (ฉบับแก้ไขครั้งที่ 2) ฟาร์มิงตันฮิลส์, มิชิแกน: Macmillan Reference USA. ไอเอสบีเอ็น 978-002-865-928-2.

วิกิมีเดียคอมมอนส์มีสื่อที่เกี่ยวข้องกับ นิกายต่างๆ ของชาวยิว

Wikisourceมีข้อความของบทความ " นิกายต่างๆ ของชาวยิว " จากสารานุกรมสากลฉบับใหม่ ปี 1905

• เนอุสเนอร์, จาคอบและคณะ (บรรณาธิการ). สารานุกรมศาสนายูดายออนไลน์ .
• การเกิดขึ้นของนิกายต่างๆ ในศาสนายิว (MyJewishLearning.com)
• โลกของชาวยิวในปัจจุบัน ภาพรวม: สถานการณ์ของนิกายต่างๆ (MyJewishLearning.com)
• ขบวนการชาวยิว - ขบวนการชาวยิวจะพัฒนาและเปลี่ยนแปลงไปอย่างไร

ออร์โธดอกซ์/ฮาเรดี

• ศาสนายูดายออร์โธดอกซ์ – สหภาพออร์โธดอกซ์
• ชาบัด-ลูบาฟวิช
• สถาบันการเรียนรู้ยิวโรห์ร
• ประเภทต่างๆ ของศาสนายูดายออร์โธดอกซ์ถูกเก็บถาวรเมื่อวันที่ 3 พฤศจิกายน 2005 ที่Wayback Machine
• ไอช์ ฮาโทราห์
• โอห์ร โซมายาช

แบบดั้งเดิม/อนุรักษ์นิยม

• สหภาพเพื่อศาสนายูดายแบบดั้งเดิม

ซึ่งอนุรักษ์นิยม

• สมาคมยิวอนุรักษ์นิยมแห่งสหรัฐอเมริกา
• ขบวนการมาซอร์ติ (อนุรักษ์นิยม) ในอิสราเอล
• เยาวชนสหภาพซินนากู

ปฏิรูป/ก้าวหน้า

• สหภาพเพื่อการปฏิรูปศาสนายูดาย (สหรัฐอเมริกา)
• ศาสนายูดายปฏิรูป (สหราชอาณาจักร)
• ศาสนายูดายเสรีนิยม (สหราชอาณาจักร)
• สหภาพโลกเพื่อศาสนายูดายก้าวหน้า (อิสราเอล)

ผู้ฟื้นฟู

• สหพันธ์การฟื้นฟูยิว

การต่ออายุ

• ALEPH: พันธมิตรเพื่อการฟื้นฟูชาวยิว
• สมาคมโอฮาลาห์ (OHALAH) ของแรบไบเพื่อการฟื้นฟูศาสนายิว

มนุษยนิยม

• สมาคมเพื่อศาสนายูดายแบบมนุษยนิยม

คาราอิต

• ขบวนการโลกเพื่อศาสนายูดายคาราอิต