Karaites יהדות קראית

ประชากรทั้งหมด
≈ 35,000 [ 1 ] –50,000 [ 2 ]
ภูมิภาคที่มีประชากรจำนวนมาก
อิสราเอล	≈ 40,000
สหรัฐอเมริกา	≈ 1,500
ยูเครน (ไม่รวมไครเมีย)	481 [ 3 ] [ 4 ]
โปแลนด์	346 [ 5 ]
ไครเมีย	295 [ 6 ]
คาซัคสถาน	231 [ 7 ]
รัสเซีย	215 [ 8 ]
ลิทัวเนีย	192 [ 9 ]

ศาสนายิวคาราอิตหรือคาราอิสม์^{[ a ]}เป็นนิกายยิว^{[ 11 ] [ 12 ]}ซึ่งมีลักษณะเฉพาะคือการยอมรับทานาค ที่เขียนไว้ เพียงอย่างเดียวเป็นอำนาจ สูงสุด ในฮาลาคาห์ ( กฎหมายทางศาสนา ) และเทววิทยาและการปฏิเสธอำนาจหรือประเพณีของรับบี^{[ 13 ]} ชาวคาราอิตเชื่อว่า พระบัญญัติอันศักดิ์สิทธิ์ทั้งหมดที่พระเจ้าทรงประทานแก่โมเสสได้ถูกบันทึกไว้ในโตราห์ที่เขียนไว้โดยไม่มีโตราห์ปากเปล่าหรือคำอธิบาย เพิ่มเติมใดๆ

แตกต่างจาก ศาสนายูดายกระแสหลัก(ศาสนายูดายแบบทัลมุด) ซึ่งถือว่าคัมภีร์โทราห์ฉบับปากเปล่าที่รวบรวมไว้ในทัลมุดและงานเขียนอื่นๆ ในภายหลัง เป็นการตีความคัมภีร์โทราห์ ที่มีอำนาจสูงสุด ชาวยิวคาราอิตไม่ถือว่าคัมภีร์ที่เขียนขึ้นจากประเพณีปากเปล่าในมิดราชหรือทัลมุดเป็นข้อผูกมัด

การตีความคัมภีร์โทราห์แบบคาราอิทพยายามยึดมั่นในความหมายที่ชัดเจนที่สุด ( peshat ) ของข้อความ ซึ่งไม่จำเป็นต้องเป็นความหมายตามตัวอักษร แต่เป็นความหมายที่ชาวฮีบรู โบราณเข้าใจได้โดยธรรมชาติ เมื่อมีการเขียนคัมภีร์โทราห์ขึ้นครั้งแรก โดยไม่ต้องใช้คัมภีร์โทราห์ฉบับปากเปล่า ในทางตรงกันข้ามศาสนายู ดายแบบรับบี อาศัยคำตัดสินทางกฎหมายของสภาซานเฮดรินตามที่บัญญัติไว้ในมิดราช ทัลมุด และแหล่งข้อมูลอื่นๆ เพื่อบ่งชี้ความหมายที่แท้จริงของคัมภีร์โทราห์ ลัทธิคาราอิทถือว่าการตีความคัมภีร์โทราห์ทุกแบบมีความเท่าเทียมกันไม่ว่าจะมีแหล่งที่มาใด และสอนว่าการศึกษาคัมภีร์โทราห์ และการตัดสินใจด้วยตนเองเกี่ยวกับความหมายที่ถูกต้องนั้นเป็นความรับผิดชอบส่วนบุคคลของ ชาวยิว แต่ละคน คาราอิทอาจพิจารณาข้อโต้แย้งที่กล่าวไว้ในทัลมุดและงานเขียนอื่นๆ แต่จะไม่ยกย่องข้อโต้แย้งเหล่านั้นเหนือมุมมองอื่นๆ

ตามที่มอร์เดไค เบน นิสซาน (เกิดปี ค.ศ. 1650) ชาวคาราอิตกล่าวไว้ บรรพบุรุษของชาวคาราอิตเป็นกลุ่มที่เรียกว่าบุตรแห่งซาโดกในช่วงสมัยพระวิหารที่สอง^{[ 14 ]}นักประวัติศาสตร์ถกเถียงกันว่าลัทธิคาราอิตมีความเชื่อมโยงโดยตรงกับพวกซัดดูซีที่สืบย้อนไปถึงช่วงปลายสมัยพระวิหารที่สอง (ค.ศ. 70) หรือว่าลัทธิคาราอิตเป็นการเกิดขึ้นใหม่ของมุมมองที่คล้ายคลึงกัน ชาวคาราอิตยืนยันมาโดยตลอดว่าแม้จะมีบางส่วนที่คล้ายคลึงกับพวกซัดดูซีเนื่องจากการปฏิเสธอำนาจของรับบีและกฎหมายปากเปล่า แต่ก็มีความแตกต่างที่สำคัญอยู่หลายประการ

ตามที่รับบีอับราฮัม อิบนุ ดาวุดกล่าวไว้ในหนังสือเซเฟอร์ ฮา-คับบาลาห์ (เขียนขึ้นประมาณปี ค.ศ. 1160 ) ขบวนการคาราอิตได้ก่อตัวขึ้นในแบกแดดในยุคกาโอนิก ( ประมาณศตวรรษที่ 7-9) ภายใต้รัฐกาลิฟาอับบาซิด ใน อิรักปัจจุบันนี่คือทัศนะที่ได้รับการยอมรับโดยทั่วไปในหมู่ชาวยิวสายรับบี อย่างไรก็ตาม นักวิชาการอาหรับบางคนอ้างว่าชาวคาราอิตอาศัยอยู่ในอียิปต์แล้วในช่วงครึ่งแรกของศตวรรษที่ 7 โดยอ้างอิงจากเอกสารทางกฎหมายที่ชุมชนคาราอิตในอียิปต์ครอบครองอยู่จนถึงปลายศตวรรษที่ 19 ซึ่งผู้ว่าการอิสลามคนแรกได้สั่งห้ามผู้นำของชุมชนรับบีไม่ให้แทรกแซงการปฏิบัติของชาวคาราอิตหรือวิธีการเฉลิมฉลองวันหยุดของพวกเขา กล่าวกันว่าตราประทับนี้ประทับด้วยฝ่ามือของอัมร์ อิบนุ อัล-อัส-ซาห์มีผู้ว่าการอิสลามคนแรกของอียิปต์ (เสียชีวิต ค.ศ. 664) และมีรายงานว่าลงวันที่  ค.ศ. 20 (ค.ศ. 641) ^{[ 15 ] [ 16 ]}

ในอดีต ชาวคาราอิตคิดเป็นประมาณร้อยละ 10 ของประชากรชาวยิว^{[ 17 ]}อย่างไรก็ตาม ในปี 2013 มีชาวคาราอิตประมาณ 30,000 ถึง 50,000 คนอาศัยอยู่ในอิสราเอลโดยมีชุมชนขนาดเล็กกว่าในตุรกี ยุโรป และสหรัฐอเมริกา^{[ 18 ]}รายงานในปี 2007 ประมาณการว่า จากจำนวน 30,000 คนทั่วโลก มากกว่า 20,000 คนสืบเชื้อสายมาจากผู้ที่อพยพจากอียิปต์และอิรักมายังอิสราเอล^{[ 19 ]}ชุมชนคาราอิตที่ใหญ่ที่สุดในปัจจุบันอาศัยอยู่ในเมืองอัชโดดของ อิสราเอล ^{[ 20 ]}

นักวิชาการบางคนสืบย้อนต้นกำเนิดของลัทธิคาราอิสม์ไปถึงผู้ที่ปฏิเสธประเพณีทัลมุดว่าเป็นสิ่งใหม่ยูดาห์ ฮาเลวีนักปรัชญาและรับบีชาว ยิวในศตวรรษที่ 11 ได้เขียนหนังสือปกป้องศาสนายูดายแบบรับบีชื่อคูซารี โดยระบุว่า ต้นกำเนิดของลัทธิคาราอิสม์อยู่ในช่วงศตวรรษที่ 1 และ 2 ก่อนคริสตกาล ในรัชสมัยของอเล็กซานเดอร์ ยานเนียส ("กษัตริย์ยานเนียส") กษัตริย์แห่งยูเดียตั้งแต่ปี 103 ถึง 76 ก่อนคริสตกาล

หลังจากนั้นก็มี ยูดาห์ บุตรของทับบาย และซีโมน บุตรของเชทาห์ พร้อมด้วยเพื่อนของทั้งสอง ในช่วงเวลานี้ หลักคำสอนของชาวคาราอิตเกิดขึ้นเนื่องจากเหตุการณ์ระหว่างปราชญ์กับกษัตริย์จันไนผู้เป็นปุโรหิต มารดาของพระองค์ถูกสงสัยว่าเป็นหญิงที่ “ไม่บริสุทธิ์” ปราชญ์ท่านหนึ่งได้กล่าวถึงเรื่องนี้กับพระองค์ โดยกล่าวว่า “โอ้ กษัตริย์จันไน โปรดพอใจกับมงกุฎกษัตริย์ แต่จงมอบมงกุฎปุโรหิตให้แก่เชื้อสายของอาโรน” เพื่อนของพระองค์ยุยงให้พระองค์ต่อต้านปราชญ์ โดยแนะนำให้พระองค์ข่มขู่ ขับไล่ และทำลายหรือฆ่าพวกเขา พระองค์ตรัสตอบว่า “ถ้าเราทำลายปราชญ์แล้วพระบัญญัติของเราจะเป็นอย่างไร?” พวกเขาตอบว่า “มีพระบัญญัติเป็นลายลักษณ์อักษร ใครก็ตามที่ต้องการศึกษา ก็สามารถมาศึกษาได้ อย่าไปสนใจพระบัญญัติปากเปล่า” พระองค์จึงทำตามคำแนะนำของพวกเขาและขับไล่ปราชญ์ออกไป รวมถึงซีโมน บุตรของเชทาห์ ลูกเขยของพระองค์ด้วย ลัทธิรับบีถูกทำให้ตกต่ำไปชั่วระยะหนึ่ง ฝ่ายตรงข้ามพยายามสร้างกฎหมายขึ้นตามแนวคิดของตนเอง แต่ก็ล้มเหลว จนกระทั่งไซมอน บิน เชตาห์ กลับมาพร้อมกับศิษย์ของเขาจากอเล็กซานเดรีย และฟื้นฟูประเพณีให้กลับคืนสู่สภาพเดิม อย่างไรก็ตาม ลัทธิคาราอิสม์ได้หยั่งรากในหมู่ผู้คนที่ปฏิเสธกฎหมายปากเปล่า และอ้างหลักฐานทุกประเภทมาสนับสนุน ดังที่เราเห็นในปัจจุบัน สำหรับพวกซาโดเคียนและโบเอโทเซียนพวกเขาเป็นพวกนิกายที่ถูกสาปแช่งในคำอธิษฐานของเรา^{[ 21 ]}

อับราฮัม ไกเกอร์นักวิชาการชาวเยอรมันในศตวรรษที่ 19 ผู้ก่อตั้งศาสนายูดายปฏิรูปได้เสนอความเชื่อมโยงระหว่างชาวคาราอิตกับกลุ่มที่เหลืออยู่ของพวกซัดดูซี ซึ่งเป็นนิกายยิวในศตวรรษที่ 1 ที่ปฏิบัติตามพระคัมภีร์ฮีบรูอย่างเคร่งครัดและปฏิเสธ แนวคิดของ พวกฟาริสีเกี่ยวกับโตราห์แบบปากเปล่าแม้กระทั่งก่อนที่จะมีการเขียนขึ้น^{[ 22 ]} มุมมองของไกเกอร์นั้นอิงจากการเปรียบเทียบ ฮาลาคาห์ของชาวคาราอิตและพวกซัดดู ซี ตัวอย่างเช่น กลุ่มน้อยในศาสนายูดายคาราอิตไม่เชื่อเรื่องการฟื้นคืนชีพของคนตายหรือชีวิตหลังความตาย ซึ่งเป็นจุดยืนที่พวกซัดดูซีก็ยึดถือเช่นกัน จอห์น กิลล์นักเทววิทยาชาวอังกฤษ(1767) ตั้งข้อสังเกตว่า

ในสมัยของจอห์น ไฮร์คานัสและอเล็กซานเดอร์ ยานเนียส บุตรชายของเขา ได้เกิดนิกายคาราอิตขึ้น เพื่อต่อต้านพวกฟาริสี ผู้ซึ่งนำเอาประเพณีต่างๆ เข้ามา และตั้งกฎหมายปากเปล่า ซึ่งคนเหล่านี้ปฏิเสธ ในสมัยของเจ้าชายดังกล่าว มีซีเมโอน บุตรของเชทัค และยูดาห์ บุตรของทับบาย ผู้ซึ่งมีชีวิตอยู่ในช่วง ค.ศ. 3621 ทั้งสองได้แยกจากกัน โดยคนหลังแยกจากคนแรก เพราะเขาไม่สามารถยอมรับสิ่งประดิษฐ์ที่เขาคิดขึ้นเองได้ และจากเขาจึงเกิดนิกายคาราอิตขึ้น ซึ่งในตอนแรกเรียกว่าสมาคมหรือประชาคมของยูดาห์ บุตรของทับบาย ซึ่งต่อมาได้เปลี่ยนชื่อเป็นคาราอิต^{[ 23 ]}

กิลล์สืบย้อนรอยนิกายคาราอิตไปถึงการแยกตัวระหว่างสำนักของฮิลเลลผู้เฒ่าและชัมไมในปี 30 ก่อนคริสต์ศักราช^{[ 24 ]}

นักวิชาการชาวอเมริกันBernard Revelปฏิเสธข้อโต้แย้งหลายประการของ Geiger ในวิทยานิพนธ์ที่ตีพิมพ์ในปี 1913 ของเขาเรื่องThe Karaite Halakah [ ^{25 ] Revel}ยังชี้ให้เห็นถึงความสัมพันธ์มากมายระหว่างฮาลาคาห์และเทววิทยาของชาวคาราอิตกับการตีความของPhiloแห่งAlexandriaนักปรัชญาและนักวิชาการชาวยิวในศตวรรษที่ 1 เขายังตั้งข้อสังเกตถึงงานเขียนของชาวคาราอิตในศตวรรษที่ 10 ที่อ้างถึงงานของ Philo ซึ่งแสดงให้เห็นว่าชาวคาราอิตได้นำงานเขียนของ Philo มาใช้ในการพัฒนาขบวนการของพวกเขา นักวิจารณ์ชาวคาราอิตในยุคกลางตอนปลายไม่ได้มอง Philo ในแง่ดี ทัศนคติเหล่านี้แสดงให้เห็นถึงความขัดแย้งระหว่างเทววิทยาของชาวคาราอิตในยุคหลังและความเชื่อมโยงที่เป็นไปได้กับปรัชญาของ Philo ซึ่งอาจทำหน้าที่เป็นการปฏิเสธต้นกำเนิดของพวกเขา การปฏิเสธตำแหน่งทางเทววิทยาที่ไม่ได้รับการยอมรับอีกต่อไป หรือว่าปรัชญาของ Philo ไม่ได้ถูกนำมาใช้ทั้งหมดในการก่อตั้งชาวคาราอิต (แม้ว่าอิทธิพลบางอย่างยังคงเป็นไปได้)

นักวิชาการในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 อย่าง Oesterley และ Box เสนอว่า Karaism เกิดขึ้นจากปฏิกิริยาต่อการเกิดขึ้นของศาสนาอิสลาม^{[ 26 ]}ศาสนาใหม่นี้ยอมรับศาสนายูดายว่าเป็นศาสนาเอกเทวนิยมเช่นเดียวกัน แต่อ้างว่าศาสนายูดายลดทอนความเชื่อของตนลงโดยการยอมรับอำนาจของรับบี

อานัน เบน ดาวิด ( ภาษาฮีบรู : ענן בן דוד , ประมาณ ค.ศ. 715 – 795 หรือ 811?) ได้รับการยกย่องอย่างกว้างขวางว่าเป็นผู้ก่อตั้งคนสำคัญของขบวนการคาราอิต ผู้ติดตามของเขาซึ่งเรียกว่าชาวอานัน ไม่เชื่อว่ากฎหมายปากเปล่าของเหล่ารับบีนั้นได้รับการดลใจจากพระเจ้า

ตามบันทึกของเหล่ารับบีในศตวรรษที่ 12 ระบุว่า ในราวปี ค.ศ. 760 เชโลโมห์ เบน ฮิสไดที่ 2 ผู้นำชาวยิวในบาบิโลนได้เสียชีวิตลง และพี่น้องสองคนในญาติสนิทของเขา คือ อานัน เบน ดาวิด (ซึ่งตามบันทึกของเหล่ารับบี ชื่อของเขาคือ อานัน เบน ชาฟัต แต่ถูกเรียกว่า "เบน ดาวิด" เนื่องจากสืบเชื้อสายมาจากดาวิด) และฮานานยาห์ เป็นผู้มีสิทธิ์สืบทอดตำแหน่งต่อจากนั้น ในที่สุด ฮานานยาห์ก็ได้รับการเลือกตั้งโดยเหล่ารับบีแห่งวิทยาลัยชาวยิวในบาบิโลน (เกโอนิม ) และโดยผู้มีชื่อเสียงของประชาคมชาวยิวหลักๆ และการเลือกตั้งนั้นได้รับการยืนยันโดยกาหลิบแห่งแบกแดด

อาจเกิดความแตกแยกขึ้น โดยที่ ʻAnan ben David ได้รับการประกาศแต่งตั้งเป็น exilarch โดยผู้ติดตามของเขา^{[ 27 ]}อย่างไรก็ตาม นักวิชาการบางส่วนไม่เห็นด้วยว่าเหตุการณ์นี้เกิดขึ้น Leon Nemoy ^{[ 28 ]}ตั้งข้อสังเกตว่า "Natronai แทบจะไม่ได้บอกอะไรเราเลยเกี่ยวกับเชื้อสายขุนนาง (Davidic) ของเขา หรือเกี่ยวกับการแข่งขันเพื่อตำแหน่ง exilarch ซึ่งถูกกล่าวหาว่าเป็นสาเหตุโดยตรงของการละทิ้งศาสนาของเขา" ^{[ 29 ]}ต่อมา Nemoy ตั้งข้อสังเกตว่า Natronai ซึ่งเป็น Rabbanite ที่เคร่งศาสนา อาศัยอยู่ในสถานที่ที่ ʻAnan ดำเนินกิจกรรม และนักปราชญ์ Karaite ชื่อ Jacob Qirqisaniไม่เคยกล่าวถึงเชื้อสายหรือคุณสมบัติของ ʻAnan สำหรับตำแหน่งExilarchเลย^{[ 29 ]}

การที่อนันอนุญาตให้ผู้ติดตามของเขาประกาศตนเป็นเอกราชถือเป็นการทรยศต่อรัฐบาลมุสลิม เขาถูกตัดสินประหารชีวิต แต่ชีวิตของเขารอดมาได้ด้วยความช่วยเหลือจากเพื่อนร่วมคุกของเขาอบู ฮานิฟาผู้ก่อตั้งมัซฮับหรือสำนักฟิกห์ (นิติศาสตร์อิสลาม) ที่รู้จักกันในชื่อฮานาฟีในที่สุดเขากับผู้ติดตามของเขาก็ได้รับอนุญาตให้อพยพไปยังปาเลสไตน์พวกเขาสร้างโบสถ์ยิวในเยรูซาเลมซึ่งได้รับการดูแลรักษามาจนถึงสมัยสงครามครูเสด จากศูนย์กลางนี้ นิกายได้แพร่กระจายไปทั่วซีเรียแพร่ไปยังอียิปต์ และในที่สุดก็ไปถึงยุโรปตะวันออกเฉียงใต้^{[ 27 ]}

เบน ดาวิด ท้าทายสถาบันรับบี นักวิชาการบางคนเชื่อว่าผู้ติดตามของเขาอาจดูดซับนิกายชาวยิวบาบิโลน เช่น อิซูเนียน^{[ 30 ]} (ผู้ติดตามของอบู อิซา อัล-อิสฟาฮานี ) ^ยูดห์กานิต [ ^{31 ]}และส่วนที่เหลือของซัดดูซีและโบเอทู เซียนก่อนยุคทั ลมุด ต่อมา นิกายต่างๆ เช่น อุกบาริตส์ เกิดขึ้นแยกต่างหากจากอนานิตส์

อย่างไรก็ตาม ชาวอิซูเนียน ยูดห์กันิตอุคาบาริตและมิชาวิตต่างก็มีทัศนะที่ไม่สอดคล้องกับชาวอนานิตหรือชาวคาราอิต อะบู อิซา อัล-อิสฟาฮานี ช่างตัดเย็บเสื้อผ้าที่ไม่รู้หนังสือ อ้างว่าเป็นศาสดา ห้ามการหย่าร้าง อ้างว่าทุกเดือนควรมีสามสิบวัน เชื่อในพระเยซูและมูฮัมหมัดว่าเป็นศาสดา และบอกผู้ติดตามของเขาว่าพวกเขาต้องศึกษาพระคัมภีร์ใหม่และอัลกุรอานยูดห์กันเป็นผู้ติดตามของอะบู อิซา อัล-อิสฟาฮานี และอ้างว่าเป็นศาสดาและพระเมสสิยาห์ โดยกล่าวว่าการปฏิบัติตามวันสะบาโตและวันศักดิ์สิทธิ์นั้นไม่จำเป็นอีกต่อไป อิสมาอิล อัล-อุกบารี เชื่อว่าตนเองเป็นศาสดาเอลียาห์และเกลียดชังชาวอนาน มิชาวาห์ อัล-อุกบารี ศิษย์ของอิสมาอิล อัล-อุกบารี และผู้ก่อตั้งนิกายมิชาวาห์ สอนให้ผู้ติดตามใช้ปฏิทินสุริยคติล้วนๆ ที่มี 364 วัน และเดือนละ 30 วัน โดยยืนยันว่าวันสำคัญทางศาสนาและวันถือศีลอดทั้งหมดควรตรงกับวันใดวันหนึ่งในสัปดาห์ ไม่ใช่วันใดวันหนึ่งในเดือน เขายังกล่าวอีกว่าวันสะบาโตควรเริ่มตั้งแต่พระอาทิตย์ขึ้นในวันเสาร์จนถึงพระอาทิตย์ขึ้นในวันอาทิตย์ ชาวอนานีและคาราอิตส่วนใหญ่ปฏิเสธความเชื่อดังกล่าว

อานันได้พัฒนาหลักคำสอนหลักของขบวนการของเขา หนังสือเซเฟอร์ ฮามิชวอต ("หนังสือบัญญัติ") ของเขาได้รับการตีพิมพ์ราวปี ค.ศ. 770 เขาได้นำหลักการและความคิดเห็นหลายอย่างจากศาสนายูดายรูปแบบอื่นๆ ที่ต่อต้านลัทธิรับบีมาใช้ ซึ่งเคยมีมาก่อน เขาได้รับอิทธิพลอย่างมากจากพวกซัดดูซีและเอสเซนส์ในสมัยโบราณ ซึ่งยังมีกลุ่มที่เหลืออยู่ และงานเขียนของพวกเขา หรืออย่างน้อยก็งานเขียนที่อ้างว่าเป็นของพวกเขา ยังคงมีการเผยแพร่อยู่ ตัวอย่างเช่น นิกายเก่าเหล่านี้ห้ามการจุดไฟใดๆ และห้ามออกจากที่อยู่อาศัยในวันสะบาโต ต่างจากพวกซัดดูซี อานันและ นิกายใน คุมรานอนุญาตให้ผู้คนออกจากบ้านได้ แต่ห้ามออกจากเมืองหรือค่าย อานันกล่าวว่าไม่ควรออกจากบ้านเพื่อเรื่องไร้สาระ แต่ควรออกไปเพื่อสวดมนต์หรือศึกษาพระคัมภีร์เท่านั้น พวกซัดดูซีต้องการให้สังเกตดวงจันทร์ขึ้นใหม่เพื่อกำหนดวันเทศกาล และจัด เทศกาล ชะวูโอตในวันอาทิตย์ เสมอ

ใน "ยุคทองของคาราอิต" (ค.ศ. 900–1100) มีผลงานของชาวคาราอิตจำนวนมากถูกผลิตขึ้นในทุกส่วนของโลกมุสลิม โดยผลงานที่โดดเด่นที่สุดคือผลงานที่เขียนโดยยาคอบ คีร์กิซานีชื่อว่าคิตาบ อัล-อันวาร์ วัล-มาราคิบ ("ประมวลกฎหมายคาราอิต") ซึ่งให้ข้อมูลที่มีค่าเกี่ยวกับการพัฒนาของคาราอิตและยังให้ความกระจ่างในหลายประเด็นของศาสนายูดายแบบรับบี ชาวยิวคาราอิตสามารถได้รับเอกราชจากศาสนายูดายแบบรับบีในโลกมุสลิมและก่อตั้งสถาบันของตนเองได้ ชาวคาราอิตในโลกมุสลิมยังได้รับตำแหน่งทางสังคมสูง เช่น เจ้าหน้าที่เก็บภาษี แพทย์ และเสมียน และยังได้รับตำแหน่งพิเศษในราชสำนักอียิปต์อีกด้วย นักวิชาการคาราอิตเป็นหนึ่งในผู้ปฏิบัติที่โดดเด่นที่สุดของสำนักปรัชญาที่รู้จักกันในชื่อคาลามของชาวยิว

ตามที่นักประวัติศาสตร์ซาโล วิทเมเยอร์ บารอนกล่าวไว้ ครั้งหนึ่งชาวยิวทั่วโลกมากถึงร้อยละ 10 มีความเกี่ยวข้องกับลัทธิคาราอิต และการถกเถียงระหว่างผู้นำรับบีและผู้นำคาราอิตก็ไม่ใช่เรื่องแปลก

หนึ่งในผู้ที่วิพากษ์วิจารณ์ความคิดและการปฏิบัติของชาวคาราอิตอย่างรุนแรงที่สุดในเวลานั้นคือซาเดีย กาออนซึ่งงานเขียนของเขาทำให้เกิดความแตกแยกอย่างถาวรระหว่างชุมชนคาราอิตและชุมชนรับบีบางแห่ง

อียิปต์เป็นฐานที่มั่นของชาวคาราอิตและคำสอนของพวกเขามานานแล้ว^{[ 32 ]}ตามที่เดวิด เบน โซโลมอน อิบนุ อบี ซิมรา กล่าว ไว้ ว่า ในวันหนึ่งในอียิปต์ กลุ่มชาวคาราอิตจำนวนมากได้กลายเป็นชาวยิวรับบีในสมัยของรับบี อับราฮัม ไมโมนิเดสผู้ซึ่งกล่าวว่า "ไม่ได้ลังเลที่จะรับพวกเขา" ^{[ 33 ]}

ในช่วงศตวรรษที่ 19 ทางการรัสเซียเริ่มแยกแยะชาวยิวคาราอิตออกจากชาวยิวรับบานิต โดยยกเว้นพวกเขาจากกฎหมายกดขี่ ต่างๆ ที่ส่งผลกระทบต่อชาวยิวรับบานิต ในช่วงทศวรรษที่ 1830 มิคาอิล เซมโยโนวิช โวรอนต์ซอฟ ผู้ ว่า การของจักรวรรดิรัสเซีย ประจำเขตปกครอง ทอรีดา ได้บอกกับผู้นำคาราอิตว่า แม้ว่าจักรวรรดิรัสเซีย จะ ชอบความคิดที่ว่าคาราอิตไม่ยอมรับทัลมุดแต่พวกเขาก็ยังคงเป็นชาวยิวและรับผิดชอบต่อการตรึงกางเขนของพระเยซูดังนั้นจึงอยู่ภายใต้กฎหมาย ผู้นำเหล่านั้นเมื่อได้ยินเช่นนั้น จึงคิดอุบายที่จะทำให้พวกเขาได้รับการยกเว้นจากกฎหมายกดขี่ และบอกกับเขาว่าคาราอิตได้ตั้งถิ่นฐานในไครเมียก่อนการสิ้นพระชนม์ของพระเยซูแล้ว รัฐบาลซาร์จึงกล่าวว่า หากพวกเขาสามารถพิสูจน์ได้ พวกเขาก็จะได้รับการยกเว้นจากกฎหมายกดขี่^{[ 13 ]}

ผู้นำชุมชนมอบหมายให้Abraham Firkovich (1786–1874) รวบรวมสิ่งใดก็ตามที่สามารถช่วยแสดงให้เห็นว่าชาวคาราอิตไม่ได้อยู่ในกรุงเยรูซาเลมในสมัยของพระเยซูและดังนั้นจึงไม่มีส่วนรับผิดชอบต่อการตรึงกางเขน ผ่านงานของเขา Firkovich ช่วยสร้างแนวคิดในหมู่เจ้าหน้าที่รัสเซียว่าชาวคาราอิตในฐานะลูกหลานของอาณาจักรทางเหนือของอิสราเอลที่ถูกเนรเทศ ได้ถูกเนรเทศไปแล้วหลายศตวรรษก่อนการสิ้นพระชนม์ของพระเยซู และดังนั้นจึงไม่มีส่วนรับผิดชอบต่อเหตุการณ์ดังกล่าว Firkovich อ้างอิงถึงศิลาจารึกในไครเมีย (โดยเปลี่ยนแปลงวันที่) และรวบรวมต้นฉบับของชาวคาราอิต ชาวรับบี และชาวสะมาเรีย หลายพัน ^ฉบับรวมถึงเอกสารของชาวรับบีจากทรานส์คอเคซัสฉบับ หนึ่ง ที่อ้างว่าชาวยิวที่นั่นเป็นลูกหลานของผู้ถูกเนรเทศจากอาณาจักรทางเหนือของอิสราเอล [ ^{34 ]}

การกระทำเหล่านี้ทำให้ ซาร์เชื่อว่าบรรพบุรุษชาวคาราอิตไม่น่าจะฆ่าพระเยซูได้ และด้วยเหตุนี้ลูกหลานของพวกเขาจึงพ้นจาก ความผิดบาป ของ ครอบครัว

ถึงกระนั้น ภายในชุมชนฮาคามิมก็ยังคงสอนว่าชาวคาราอิตเป็นส่วนหนึ่งของชาวยิวมาโดยตลอด การสวดมนต์ใช้ภาษาฮีบรู วงศ์ตระกูลของปุโรหิตเลวีและตระกูลที่สืบเชื้อสายมาจากดาวิดได้รับการรักษาไว้อย่างละเอียดถี่ถ้วน และหนังสือที่พิมพ์เป็นภาษาฮีบรูระบุอย่างหนักแน่นว่าชาวคาราอิตเป็นชาวยิว

ในปี พ.ศ. 2440 สำมะโนประชากรของรัสเซียนับจำนวนชาวคาราอิตได้ 12,894 คนในจักรวรรดิรัสเซีย^{[ 35 ]}

ในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 ชาวคาราอิตในยุโรปส่วนใหญ่ไม่ได้มีความรู้เกี่ยวกับศาสนามากนักอีกต่อไป และเซรายา ชาปชัลทหารรับจ้างชาวคาราอิตผู้เคยเป็นครูสอนของกษัตริย์องค์สุดท้ายแห่ง ราชวงศ์ กาจาร์ของเปอร์เซียโมฮัมหมัด อาลี ชาห์ กาจาร์และเป็นสายลับรัสเซีย สามารถได้รับการเลือกตั้งเป็นหัวหน้าฮาคัมของชาวคาราอิตในจักรวรรดิรัสเซียราวปี 1911 (ในเวลานั้น เนื่องจากกฎระเบียบของรัสเซีย ตำแหน่งนี้จึงกลายเป็นตำแหน่งทางการเมืองมากกว่าตำแหน่งทางจิตวิญญาณ) ด้วยอิทธิพลจากขบวนการแพนเติร์กในตุรกี^{[ 36 ]}ชาปชัลได้เปลี่ยนตำแหน่งของเขาให้เป็นเหมือนกษัตริย์นักบวชเขาเปลี่ยนชื่อตำแหน่งฮาคัมเป็น " ฮาคาน " (คำผสมระหว่างฮาคัมและตำแหน่งข่าน ของมองโกล-เติร์ก ) ห้ามใช้ภาษาฮีบรู และในช่วงทศวรรษ 1930 ได้นำ องค์ประกอบ ของยาห์วิสต์ กลับมาใช้ใหม่ (เช่น การเคารพต้นโอ๊กศักดิ์สิทธิ์ในสุสาน) เขายังยอมรับทั้งพระเยซูและมูฮัมหมัดว่าเป็นศาสดา (เพื่อเอาใจทั้ง รัฐบาล ออร์โธดอกซ์รัสเซียของ ซาร์ และชาวเติร์กมุสลิม) ^{[ 37 ]}

หลังจากการปฏิวัติบอลเชวิกในปี 1917 ลัทธิอเทวนิยมกลายเป็นนโยบายของรัฐอย่างเป็นทางการในดินแดนโซเวียต และโรงเรียนและสถานที่สักการะทางศาสนาของชาวคาราอิตเป็นสถาบันทางศาสนาแห่งแรกที่ถูกรัฐบาลโซเวียตสั่งปิด ทางการอนุญาตให้สอนเฉพาะหลักคำสอนของชัปชาเลียนเกี่ยวกับชาวคาราอิตเท่านั้น และท่าทีอย่างเป็นทางการตามกฎหมายโซเวียต (ซึ่งสืบทอดมาจากกฎหมายจักรวรรดิรัสเซีย) ถือว่าชาวคาราอิตเป็นลูกหลานของชาวเติร์กแห่งคาซาร์ไม่ใช่ชาวยิว^{[ 38 ]}

ไม่ใช่ว่าชาวคาราอิตในยุโรปทั้งหมดจะยอมรับหลักคำสอนของชัปชาล ฮาชามิมบางคนและประชากรคาราอิตทั่วไปส่วนน้อยยังคงรักษามรดกของชาวยิวไว้ แต่ส่วนใหญ่ไม่กล้าต่อต้านชัปชาล อย่างเปิดเผยเนื่องจากสถานะอย่างเป็นทางการของเขาที่มีต่อสหภาพโซเวียต^{[ 39 ]}

ชุมชนคาราอิตในอียิปต์ถือเป็นหนึ่งในชุมชนที่เก่าแก่ที่สุดและมีอยู่ในประเทศนั้นมาประมาณ 1,300 ปี มีปฏิสัมพันธ์มากมาย รวมถึงการสนับสนุนทางการเงิน ตำแหน่งผู้นำทางศาสนา และการแต่งงานระหว่างชุมชนคาราอิตต่างๆ รวมถึงชุมชนในอียิปต์ ตุรกี เยรูซาเลม และไครเมีย^{[ 40 ]}

เกิดการแบ่งแยกขึ้นภายในชุมชนคาราอิตในอียิปต์ในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 ระหว่างกลุ่มที่เรียกว่า "พวกก้าวหน้า" และกลุ่มที่เรียกว่า "พวกอนุรักษ์นิยม" กลุ่มก้าวหน้าซึ่งมีนักเขียนและนักปัญญาชน ชื่อดัง อย่างมูรัต ฟาราจ ลิชา เป็นผู้นำ เรียกร้องให้มีการตีความฮาลาคาห์ อย่างเสรีมากขึ้น พร้อมกับการปฏิรูปสังคมและความเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกันกับรับบานิตส์มากขึ้น ในขณะที่กลุ่มอนุรักษ์นิยมนำโดยหัวหน้าฮาคัม ทูเบียห์ เบน ซิมฮาห์ เลวี บาโบวิช เรียกร้องไม่เพียงแต่การตีความที่ดื้อรั้นมากขึ้นเท่านั้น แต่ยังเรียกร้องให้มีการแยกตัวออกจากทั้งรับบานิตส์และไซออนิสต์ มากขึ้น ด้วย แม้ว่าบาโบวิชจะได้รับความเคารพในความทุ่มเทที่มีต่อชุมชน แต่แนวคิดอนุรักษ์นิยมและการต่อต้านประเพณีท้องถิ่นของเขากลับไม่ประสบความสำเร็จมากนัก^{[ 41 ]}

ในช่วงทศวรรษ 1950 ประชากรชาวยิว ทั้งหมด ในอียิปต์มีประมาณ 80,000 คน รวมทั้งชาวยิวคาราอิต 5,000 คน^{[ 42 ]}หลังจากสาธารณรัฐอาหรับสหรัฐเข้าร่วมในสงคราม 6 วันชายชาวยิวในอียิปต์ถูกกักขังชั่วคราวก่อนที่จะถูกขับไล่ออกจากประเทศ ส่งผลให้ชุมชนชาวยิวและคาราอิตเกือบหายไปอย่างสิ้นเชิงในช่วงทศวรรษ 1970 ชาวคาราอิตเป็นกลุ่มสุดท้ายที่ออกจากประเทศ และชาวยิวคาราอิตส่วนใหญ่ในอียิปต์ได้ไปตั้งถิ่นฐานในอิสราเอล^{[ 43 ]}

หัวหน้าปราชญ์ชาวคาราอิเตคนล่าสุดในชุมชนคาราอิเตในอียิปต์ (השכמים הראשיים הקראים) ^{[ 42 ]}ได้แก่:

1. ฮาคัม โมเช เอล-โคดซี (1856–1872)
2. ฮาคัม ชโลโม เบน อาเฟดา ฮา-โคเฮน (1873–1875) ^{[ 44 ]}
3. ฮาคัม ชับบาไต มังกูบี (1876–1906)
4. Hakham Aharon Kefeli (1907)
5. ฮาคัม บราคาห์ เบน อิตชัค โคเฮน (1908–1915)
6. ฮาคัม อับราฮัม โคเฮน (1922–1933)
7. ฮาคัมทูเบียห์ เบน ซิมฮาห์ เลวี บาโบวิช (1934–1956)

เนื่องจากสงครามโลกครั้งที่ 1 จึงไม่มีหัวหน้าปราชญ์ในอียิปต์ระหว่างปี พ.ศ. 2459 ถึง พ.ศ. 2464 ^{[ 42 ]}

หลักความเชื่อที่เก่าแก่ที่สุดของชาวคาราอิตถูกร่างขึ้นโดยนักวิชาการและผู้ประพันธ์พิธีกรรมในศตวรรษที่ 12 ชื่อ ยูดาห์เบน เอลียาห์ ฮาดัสซีในหนังสือชื่อเอชโคล ฮา-โคเฟอร์ (Eshkol ha-Kofer )

(1) พระเจ้าทรงเป็นผู้สร้างสรรพสิ่งทั้งปวง (2) พระองค์ทรงอยู่เหนือโลกและไม่มีผู้ใดเสมอเหมือนหรือเทียบเท่า (3) จักรวาลทั้งหมดถูกสร้างขึ้น (4) พระเจ้าทรงเรียกโมเสสและบรรดาศาสดาพยากรณ์อื่นๆ ในพระคัมภีร์ (5) พระบัญญัติของโมเสสเท่านั้นที่เป็นความจริง (6) การรู้ภาษาของพระคัมภีร์เป็นหน้าที่ทางศาสนา (7) พระวิหารที่เยรูซาเล็มเป็นพระราชวังของผู้ปกครองโลก (8) ความเชื่อในการฟื้นคืนชีพพร้อมกับการเสด็จมาของพระเมสสิยาห์ (9) การพิพากษาครั้งสุดท้าย (10) การลงโทษ

ชาวยิวคาราอิตไม่ได้คัดค้านแนวคิดเรื่องการตีความคัมภีร์โทราห์โดยรวม รวมถึงการขยายและพัฒนากฎหมายฮาลา คาห์ (กฎหมายยิว) ที่ไม่ใช่ของรับบี ซึ่งพยายามยึดมั่นในความหมายตรงไปตรงมาของทานาคห์ มีหนังสือดังกล่าวหลายร้อยเล่มที่เขียนโดยฮาคามิม (ปราชญ์) คาราอิตต่างๆ ตลอดประวัติศาสตร์ของขบวนการนี้ แม้ว่าส่วนใหญ่จะสูญหายไปแล้วก็ตาม ความขัดแย้งเกิดขึ้นจากการที่ประเพณีของรับบีเชิดชูทัลมุดและงานเขียนอื่นๆ ของรับบีเหนือกว่าโทราห์ ชาวคาราอิตเชื่อว่าสิ่งนี้ทำให้ประเพณีและขนบธรรมเนียมต่างๆ ถูกรักษาไว้ภายใต้กฎหมายของรับบี ซึ่งขัดแย้งกับสิ่งที่เขียนไว้ในโทราห์ ชาวคาราอิตยังมีประเพณีและขนบธรรมเนียมของตนเองที่สืบทอดมาจากบรรพบุรุษและผู้มีอำนาจทางศาสนา สิ่งเหล่านี้เรียกว่าเซเวล ฮาเยรูชาห์ซึ่งหมายถึง "แอก [หรือภาระ] แห่งมรดก" ประเพณีเหล่านี้ส่วนใหญ่ยังคงสืบทอดโดยชาวคาราอิตดั้งเดิมเป็นหลัก ตามทฤษฎีแล้ว ประเพณีใดๆ ก็ตามจะถูกกล่าวว่าถูกปฏิเสธหากขัดแย้งกับความหมายโดยตรงของข้อความในทานาคห์ ประเพณีส่วนใหญ่เหล่านี้ไม่ได้ถูกบังคับใช้กับชาวยิวคาราอิตหรือผู้ที่เปลี่ยนมานับถือศาสนายูดายผ่านขบวนการคาราอิต ยกเว้นเพียงไม่กี่อย่าง เช่น การสวมผ้าคลุมศีรษะในพิธีเคเนซา ของคาราอิ ต

ชาวยิวคาราอิตที่เพิ่งเข้ามาใช้ชีวิตตามแบบคาราอิตนั้นไม่มีมรดกหรือประเพณีเช่นนั้น และมักจะพึ่งพาคัมภีร์ทานาคและหลักปฏิบัติที่กล่าวถึงในนั้นเท่านั้น และปรับหลักปฏิบัติในพระคัมภีร์ให้เข้ากับบริบททางวัฒนธรรมของตน ชุมชนคาราอิตมีขนาดเล็กและโดยทั่วไปแล้วแยกตัวออกไป ทำให้สมาชิกมักจะรับเอาขนบธรรมเนียมของประเทศที่พวกเขาอาศัยอยู่ ในอิสราเอลเช่นกัน ชาวคาราอิตดั้งเดิมมักจะถูกกลืนเข้ากับสังคมกระแสหลักทางวัฒนธรรม (ทั้งฆราวาสและออร์โธดอกซ์ )

ชาวยิวคาราอิตสมัยใหม่จำนวนมากเกิดขึ้นจากการฟื้นฟูคาราอิตในช่วงปลายศตวรรษที่ 20 ขบวนการคาราอิตโลกก่อตั้งโดยเนเฮเมีย กอร์ดอนและฮาคัมเมียร์ เรคาวีในช่วงต้นทศวรรษ 1990 มหาวิทยาลัยชาวยิวคาราอิต (KJU) ซึ่งได้รับการอนุมัติจากโมเอเซต ฮาฮาคามิม (สภาปราชญ์) ในอิสราเอล ก่อตั้งขึ้นเพื่อสอนหลักสูตรเบื้องต้นเกี่ยวกับศาสนายูดายคาราอิต ซึ่งอาจนำไปสู่การเปลี่ยนศาสนาของนักศึกษาโดยเบท ดิน (ศาลศาสนายูดาย) ที่ได้รับอนุญาตจากโมเอเซต ฮาฮาคามิม KJU สอนศาสนายูดายคาราอิตหลายรูปแบบและรวมเซเวล ฮาเยรู ชาห์ไว้ ในเนื้อหาหลักสูตร ดังนั้น ผู้ที่เพิ่งเปลี่ยนมานับถือศาสนายูดายคาราอิตสามารถเลือกที่จะยอมรับหรือปฏิเสธเซเวล ฮาเยรูชาห์ได้

เช่นเดียวกับชาวยิวกลุ่มอื่นๆ ในวันสะบาโตชาวคาราอิตจะไปที่โบสถ์เพื่อสักการะและสวดมนต์ชาวคาราอิตส่วนใหญ่จะงดเว้นการมีเพศสัมพันธ์ในวันนั้น เพราะพวกเขาเชื่อว่าการมีเพศสัมพันธ์จะทำให้เกิดความเหนื่อยล้า และโดยเฉพาะอย่างยิ่งการร่วมเพศจะทำให้เกิดมลทินทางพิธีกรรมในวันศักดิ์สิทธิ์นี้ ซึ่งเป็นข้อกังวลที่ศาสนายูดายแบบรับบีได้เลิกมีไปนานแล้ว นอกจากนี้ การทำให้ภรรยาตั้งครรภ์ถือเป็นเมลาคาห์ (งานต้องห้าม) หนังสือสวดมนต์ของพวกเขาส่วนใหญ่ประกอบด้วยข้อความจากพระคัมภีร์ไบเบิล ชาวคาราอิตมักจะก้มกราบเต็มตัวขณะสวดมนต์ ในขณะที่ชาวยิวกลุ่มอื่นๆ ส่วนใหญ่ไม่ได้สวดมนต์ในลักษณะนี้อีกต่อไปแล้ว

แตกต่างจากชาวยิวสายรับบี ชาวยิวคาราอิตไม่ปฏิบัติตามพิธีกรรมจุดเทียนวันสะบาโตพวกเขามีการตีความข้อความในคัมภีร์โทราห์ที่แตกต่างออกไป “เจ้าอย่าจุดไฟ ( ภาษาฮีบรู : bi'erรูปpi'elของba'ar ) ในที่อยู่อาศัยของเจ้าในวันสะบาโต” (อพยพ 35:3) ในศาสนายิวสายรับบีรูปกริยาqal ของ ba'arเข้าใจว่าหมายถึง “เผา” ในขณะที่ รูป pi'el (ที่ปรากฏในที่นี้) เข้าใจว่าไม่ใช่กริยาเน้นย้ำตามปกติ แต่เป็นกริยาแสดงสาเหตุ กฎคือ pi'el ของกริยาแสดงสภาพจะเป็นกริยาแสดงสาเหตุ แทนที่จะเป็น hif'il ตามปกติ ดังนั้นbi'er จึง หมายถึง “จุดไฟ” ซึ่งเป็นเหตุผลที่ศาสนายิวสายรับบีห้ามการจุดไฟในวันสะบาโต ชาวยิวคาราอิตส่วนใหญ่เชื่อว่า ตลอดทั้งคัมภีร์ทานาคห์ คำว่า บาอาร์ (ba'ar)มีความหมายชัดเจนว่า "เผา" ในขณะที่คำภาษาฮีบรูที่หมายถึง "จุดไฟ" หรือ "จุดให้ลุกไหม้" คือฮิดลิก (hidliq ) ดังนั้น กระแสหลักของศาสนายูดายคาราอิตจึงตีความข้อความนี้ว่า ไม่ควรปล่อยให้ไฟลุกไหม้อยู่ในบ้านของชาวยิวในวันสะบาโต ไม่ว่าไฟนั้นจะจุดก่อนหรือระหว่างวันสะบาโตก็ตาม อย่างไรก็ตาม ชาวยิวคาราอิตส่วนน้อยที่มองว่าข้อห้ามนั้นหมายถึงการจุดไฟให้ลุกไหม้ มักอนุญาตให้ไฟลุกไหม้ต่อไปได้จนถึงวันสะบาโต

ในอดีต ชาวคาราอิทงดเว้นจากการใช้หรือได้รับประโยชน์จากไฟจนกว่าวันสะบาโตจะสิ้นสุดลง ดังนั้นบ้านของพวกเขาจึงไม่สว่างในคืนวันสะบาโต ปัจจุบันชาวคาราอิทหลายคนใช้ หลอด ไฟฟลูออเรสเซนต์หรือหลอด LEDที่ใช้แบตเตอรี่ ซึ่งจะเปิดใช้งานก่อนวันสะบาโต ชาวคาราอิทที่เคร่งครัดหลายคนจะถอดปลั๊กตู้เย็นในวันสะบาโตหรือปิดสวิตช์ไฟ ชาวคาราอิทถือว่าการผลิตไฟฟ้าเป็นการละเมิดวันสะบาโตไม่ว่าใครจะเป็นผู้ผลิตก็ตาม นอกจากนี้ ชาวคาราอิทบางคนมองว่าการซื้อไฟฟ้าที่คิดค่าบริการเป็นรายงวดในวันสะบาโตเป็นการทำธุรกรรมเชิงพาณิชย์ที่ทานาคห้าม ไม่ว่าการชำระเงินจะเกิดขึ้นเมื่อใด การบันทึกมิเตอร์ไฟฟ้าก็ถือเป็นการทำธุรกรรมเชิงพาณิชย์สำหรับพวกเขาเช่นกัน

ชาวคาราอิตเชื่อว่าในกรณีที่ไม่มีพระวิหารการชำระล้างด้วยน้ำไหลธรรมดา (ซึ่งในคัมภีร์โทราห์เรียกว่า "น้ำที่มีชีวิต" หรือ "น้ำไหล") ควรแทนที่การชำระล้างด้วยน้ำที่มีเถ้าถ่านที่ได้จาก พิธีกรรมเผา โคแดงชาวคาราอิตเชื่อว่านี่เป็นธรรมเนียมปฏิบัติก่อนที่พลับพลาจะถูกสร้างขึ้นในคาบสมุทรไซนายหลังจากการอพยพ^{[ 46 ] [ 47 ]}พวกเขาปฏิบัติตามกฎของคัมภีร์โทราห์บางประการเพื่อหลีกเลี่ยงṬum'at Met (ความไม่บริสุทธิ์ทางพิธีกรรมที่เกิดจากการสัมผัสกับศพ กระดูกมนุษย์ หลุมฝังศพ หรือการอยู่ในพื้นที่ใต้เพดานใดๆ ที่มนุษย์เสียชีวิต) ^{[ 48 ]}ซึ่งไม่ถือว่ามีความเกี่ยวข้องในศาสนายูดายแบบรับบีอีกต่อไป ยกเว้นโคฮานิม (สมาชิกของชนชั้นนักบวชชาวยิว)

วิธีการนับวันของชาวคาราอิตจากวันถวายโอเมอร์นั้นแตกต่างจากวิธีการของชาวยิว^{[ 49 ]}ชาวคาราอิตเข้าใจคำว่า "วันรุ่งขึ้นหลังจากวันสะบาโต" ในเลวีนิติ 23:15–16 ว่าหมายถึงวันสะบาโตประจำสัปดาห์ ในขณะที่ศาสนายิวแบบรับบีตีความว่าหมายถึงวันหยุดพักผ่อนในวันแรกของฮาก ฮามาซอตดังนั้นในขณะที่ศาสนายิวแบบรับบีเริ่มนับในวันที่ 16 ของนิสานและเฉลิมฉลองชะวูโอตในวันที่ 6 ของสิวันชาวยิวคาราอิตจะนับจากวันหลังจากวันสะบาโตประจำสัปดาห์ (เช่น วันอาทิตย์) ที่เกิดขึ้นในช่วงเจ็ดวันของฮาก ฮามาซอต ไปจนถึงวันหลังจากวันสะบาโตประจำสัปดาห์ที่เจ็ด พวกเขาเฉลิมฉลองชะวูโอตในวันอาทิตย์นั้น ไม่ว่าวันอาทิตย์นั้นจะตรงกับวันใดในปฏิทินก็ตาม

ทซิทซิท (หรือเขียนอีกแบบว่า Ṣiṣit, พหูพจน์: Tzitziyot หรือ Ṣiṣiyot) คือพู่ที่ผูกเป็นปมหรือถักเปีย ซึ่งชาวยิวที่เคร่งครัด (ทั้งนิกายคาราอิตและนิกายรับบี) จะสวมไว้ที่มุมทั้งสี่ของเสื้อคลุมตัวนอกหรือทัลลิต ของพวกเขา คัมภีร์ โทราห์บัญชาให้ชาวอิสราเอลทำพู่ที่มุมทั้งสี่ของเสื้อคลุมสี่มุมของพวกเขาโดยใช้เส้นด้ายเทเคเลท ( กันดารวิถี15:38 ) และย้ำคำบัญชานี้อีกครั้งโดยใช้คำว่า "เชือกบิด" ("เกดิลิม") แทนคำว่า "พู่" ในเฉลยธรรมบัญญัติ22:12จุดประสงค์ของพู่เหล่านี้ระบุไว้ในหนังสือกันดารวิถีว่าเป็นเครื่องเตือนใจให้ชาวอิสราเอลระลึกถึงพระบัญญัติที่พระเจ้าประทานให้

เส้นด้ายเทคเฮเลทเป็นเส้นด้ายสีม่วงน้ำเงินหรือสีน้ำเงิน ซึ่งตามประเพณีของศาสนายูดายแบบรับบีนั้น จะต้องย้อมด้วยสีย้อมชนิดพิเศษที่ได้จากหอย (โดยเฉพาะ หอยทะเล เฮกซาเพล็กซ์ ทรันคูลัส ) เนื่องจากหลายปัจจัย รวมถึงการที่กรุงโรมสั่งห้ามคนทั่วไปใช้เส้นด้ายเทคเฮเลท ทำให้แหล่งที่มาและวิธีการใช้เส้นด้ายเทคเฮเลทในซิทซิทสูญหายไปจากชาวยิวรับบีส่วนใหญ่ ซิทซิทของพวกเขาจึงมักเป็นสีขาวทั้งหมด ชาวยิวคาราอิตเชื่อว่าความสำคัญของเทคเฮเลทอยู่ที่สีของเส้นด้ายที่เป็นสีม่วงน้ำเงิน และสามารถผลิตได้จากแหล่งใดก็ได้ รวมถึงสีย้อมสังเคราะห์ทางอุตสาหกรรม ยกเว้นสิ่งมีชีวิตในทะเลที่ไม่บริสุทธิ์ (ซึ่งส่วนใหญ่ทับซ้อน กับ สิ่งที่ไม่โคเชอร์ ) มากกว่าที่จะยืนยันว่าต้องใช้สีย้อมชนิดใดชนิดหนึ่งโดยเฉพาะ ดังนั้นพวกเขาจึงเชื่อว่าประเพณีของรับบีที่พึ่งพาสีย้อมจากหอยนั้นไม่ถูกต้อง พวกเขาแนะนำว่าแหล่งที่มาของสีย้อมคือครามหรือIsatis tinctoria ^{[ 50 ] [ 51 ]}

ชาวยิวสายรับบีมีธรรมเนียมเฉพาะเกี่ยวกับการผูกปมพู่ ส่วนชาวยิวสายคาราอิตเองก็มีธรรมเนียมบางอย่างเกี่ยวกับวิธีการถักพู่ แม้ว่าธรรมเนียมเหล่านั้นจะไม่ผูกมัดก็ตาม ดังนั้น วิธี การทำ พู่จึงมักเป็นตัวแยกแยะพู่ของชาวยิวสายคาราอิต ออก จากพู่ ของชาวยิวสายรับ บี

ชาวยิวคาราอิตไม่สวมเทฟิลลินในรูปแบบใดๆ ตามความเชื่อของคาราอิต ข้อความในพระคัมภีร์ที่อ้างถึงสำหรับการปฏิบัติเช่นนี้เป็นเชิงเปรียบเทียบ และหมายถึง "จงระลึกถึงพระธรรมโทราห์อยู่เสมอและจงหวงแหนมัน" เนื่องจากพระบัญญัติในพระคัมภีร์กล่าวว่า "และถ้อยคำเหล่านี้ซึ่งเราบัญชาเจ้าในวันนี้ จงอยู่ในใจของเจ้า" ... "และเจ้าจงผูกมันไว้เป็นเครื่องหมายบนมือของเจ้า และให้เป็นเครื่องประดับหน้าผากระหว่างดวงตาของเจ้า" (เฉลยธรรมบัญญัติ 6:5,9) เนื่องจากถ้อยคำไม่สามารถอยู่ในใจหรือผูกไว้บนมือได้ ดังนั้นข้อความทั้งหมดจึงเข้าใจได้ในเชิงเปรียบเทียบ^{[ 19 ]}ยิ่งไปกว่านั้น สำนวนเดียวกัน (“และเจ้าจงผูกมันไว้เป็นเครื่องหมายบนมือของเจ้า” เช่นเดียวกับ “และมันจะเป็นเครื่องประดับหน้าผากระหว่างดวงตาของเจ้า”) ถูกใช้ในอพยพ 13:9 ในการอ้างถึงบัญญัติของ Ḥagh HaMaṣṣot ในอพยพ 13:16 ในการอ้างถึงพิธีกรรมการไถ่บุตรหัวปี ในเฉลยธรรมบัญญัติ 6:8 ในการอ้างถึง 'Aseret HaDevarim (คำกล่าวสิบประการ ซึ่งมักแปลผิดเป็น “บัญญัติสิบประการ”) และในเฉลยธรรมบัญญัติ 11:18 ในการอ้างถึงคำพูดทั้งหมดของโตราห์ ซึ่งบ่งชี้ว่าจากมุมมองของคาราอิต คำพูดเหล่านั้นจะต้องเป็นเชิงอุปมา (เพราะไม่มีใครสามารถ “เขียน” และ “ผูก” ไว้บนหัวใจของตนเองตามพิธีกรรมได้)

การแต่งงานในหมู่ชาวยิวคาราอิตไม่ต่างจากการแต่งงานในหมู่ชาวยิวรับบานิต ความแตกต่างที่สำคัญประการหนึ่งคือไม่มีข้อจำกัดเรื่องการมีภรรยาหลายคนในศาสนายูดายคาราอิต อย่างไรก็ตาม ในปัจจุบันเรื่องนี้พบเห็นได้น้อยลงเรื่อยๆ และความสามารถของสามีที่จะมีภรรยาคนอื่นๆ ขึ้นอยู่กับไม่เพียงแต่ความสามารถของเขาในการปฏิบัติตามหน้าที่ต่อภรรยาเหล่านั้นอย่างเท่าเทียมกันเท่านั้น แต่ยังขึ้นอยู่กับการยอมรับการกระทำดังกล่าวจากภรรยาหลักด้วย ภรรยาหลักมีสิทธิที่จะใส่ข้อกำหนดต่อต้านการมีภรรยาหลายคนไว้ในสัญญาหมั้นหมายของตน^{[ 52 ]}

เช่นเดียวกับเทฟิลลิน ชาวคาราอิตตีความพระคัมภีร์ที่กำหนดให้จารึกพระบัญญัติไว้ที่วงกบประตูและประตูเมืองว่าเป็นคำตักเตือนเชิงเปรียบเทียบ โดยเฉพาะอย่างยิ่งให้รักษาพระบัญญัติไว้ที่บ้านและนอกบ้าน เนื่องจากบัญญัติข้อก่อนหน้าในข้อความเดียวกันเป็นที่มาของเทฟิลลินในศาสนายูดายแบบรับบี และเข้าใจในเชิงเปรียบเทียบเนื่องจากภาษาที่ใช้ ดังนั้น ข้อความทั้งหมดจึงถูกเข้าใจว่าเป็นคำเปรียบเทียบ ด้วยเหตุนี้ พวกเขาจึงไม่ติดเมซูซอต (แผ่นจารึกพระบัญญัติ ) แม้ว่าชาวยิวคาราอิตหลายคนจะมีแผ่นป้ายเล็กๆ ที่มีพระบัญญัติสิบประการ ติดไว้ ที่วงกบประตูบ้าน ก็ตาม

อย่างไรก็ตาม บันทึกของชาวคริสต์ในศตวรรษที่ 19 กล่าวถึงธรรมศาลาคาราอิตในคอนสแตนติโนเปิลซึ่งมีเมซูซาห์ [ ^{53 ] ใน}อิสราเอล เพื่อทำให้ชาวยิวที่นับถือศาสนายิวแบบรับบีรู้สึกสบายใจ ชาวยิวคาราอิตจำนวนมากจึงติดเมซูซาห์ แต่ไม่ใช่เพราะเชื่อว่าเป็นคำสั่ง

ในทั้งเฉลยธรรมบัญญัติ 23:3 และเศคาริยาห์ 9:6 คำภาษาฮีบรูว่า"มัมเซอร์"ถูกอ้างถึงควบคู่ไปกับชนชาติอัมโมนและโมอับ (ในเฉลยธรรมบัญญัติ 23:3) และเมืองของชาวฟิลิสเตีย ได้แก่ อัชเคลอน กาซา เอครอน และอัชโดด (ในเศคาริยาห์ 9:5-6) จากนั้น ชาวคาราอิตจึงพิจารณาว่าความเข้าใจที่สมเหตุสมผลที่สุดของคำภาษาฮีบรูว่า " มัมเซอร์ " ซึ่งชาวยิวรับบีสมัยใหม่เข้าใจว่าหมายถึงบุตรที่เกิดจากการผิดประเวณีหรือการร่วมประเวณีกับญาติสนิท (ทัลมุด บาฟลี มาเซเคต เยวาโมต) นั้น แท้จริงแล้วหมายถึงชนชาติหรือกลุ่มคน ชาวคาราอิตคิดว่าความเข้าใจเช่นนี้เข้ากันได้ดีกับบริบทของทั้งเฉลยธรรมบัญญัติ 23 และเศคาริยาห์ 9 (และนี่ก็เป็นความเข้าใจของนักวิจารณ์รับบี เยฮูดาห์ เบน เชมูเอล อิบน บิลอัม ด้วย) นักปราชญ์ชาวยิวสายรับบีในยุคกลางหลายท่านเห็นว่าจำเป็นต้องอภิปรายหัวข้อนี้กับนักปราชญ์ชาวยิวสายคาราอิตในยุคกลาง

ศาสนายูดายคาราอิตกำหนดความหมายของสี่ชนิด ( Arba`at haMinim ) แตกต่างจากที่ชาวยิวรับบีใช้เล็กน้อย กล่าวคือ (1) ผลไม้จากต้นไม้ที่งดงาม ( Peri `Eṣ Hadar ) ซึ่งไม่จำเป็นต้องเป็นเอตร็อก (ผลไม้ตระกูลส้มสีเหลือง) ตามที่กฎหมายของรับบีกำหนด แต่อาจเป็นต้นไม้ผลไม้ตามฤดูกาลใดๆ ที่ชาวยิวแต่ละคนถือว่างดงาม หรือกิ่งของต้นมะกอกที่มีผลมะกอก ซึ่งชาวอิสราเอลในยูเดียในยุคของเนเฮมิยาห์ ถือว่างดงาม ดังที่เห็นในเนเฮมิยาห์ 8; (2) ใบอินทผลัม ( Kappoth Temarim ) แทนที่จะเป็นใบปาล์มที่ปิดสนิทซึ่งชาวยิวรับบีใช้; (3) กิ่งของต้นไม้ที่มีใบหนาแน่น ( 'Eṣ 'Avoth ) ซึ่งอาจมาจากต้นมะเดื่อ ต้นลอเรล และต้นยูคาลิปตัส แทนที่จะเป็นกิ่งของต้นเมอร์เทิลเท่านั้น และ (4) กิ่งวิลโลว์ ( 'Aravoth Naḥal ) เช่น เมเปิล โอ๊ค ยิว และบัตเตอร์นัท ซึ่งแตกต่างจากกิ่งของต้นวิลโลว์ที่นักปราชญ์กำหนดไว้ ชาวยิวคาราอิตเข้าใจมาโดยตลอดว่าArba`at haMinimนั้นใช้สำหรับสร้างหลังคาของซุคคาห์ (พหูพจน์ซุคคอต ) พวกเขาไม่ได้ทำเป็นลูลาฟและเขย่าไปในหกทิศทางตามธรรมเนียมของนักปราชญ์ ในหนังสือเนเฮมิยาห์ (8:15) ชาวอิสราเอลได้รับคำสั่งให้สร้างซุคคอตของพวกเขาจากพืชสี่ชนิด ได้แก่ กิ่งมะกอกและกิ่งต้นไม้น้ำมัน (ผลของต้นไม้ที่งดงาม) รวมถึงใบอินทผลัม กิ่งเมอร์เทิล และกิ่งของต้นไม้ที่มีใบหนาแน่น ซึ่งกล่าวถึงในข้อความเดียวกันว่าเป็นวัสดุสำหรับการสร้างซุคคาห์

וַיָּמָּצָּאוּ, כָּתוּב בַּתּוָרָה: אָשָּׁר צָוָּה יהוה בָּיַד-מָשָׁה, אָשָׁר יָשָׁבוּ ค้นหา הַשְׁבִיעִי. ดาวน์โหลด עָלָי-זַיָת וַעָלָי-עָץ שָׁמָּן, וַעָּלָי הָדַס וַעָּלָי תָּמָרָים וַעָלָי עָץ עָבָת: לַעָּשָׂת סָּעָּת, כַּכָּתוּב.

และพวกเขาพบข้อความที่เขียนไว้ในพระคัมภีร์โทราห์ว่า พระยาห์เวห์ได้ทรงบัญชาโดยผ่านทางโมเสสว่า ชนชาติอิสราเอลควรอาศัยอยู่ในเทศกาลสุคคตในเดือนที่เจ็ด และพวกเขาควรประกาศและแจ้งให้ทั่วทุกเมืองของพวกเขาและในเยรูซาเล็มทราบว่า 'จงออกไปบนภูเขาและนำกิ่งมะกอก กิ่งต้นมะกอก กิ่งต้นเมอร์เทิล กิ่งต้นปาล์ม และกิ่งไม้ที่มีใบดกหนามาทำเทศกาลสุคคตตามที่เขียนไว้'

ชาวคาราอิตส่วนใหญ่สืบ เชื้อสาย ทางฝ่ายบิดาหมายความว่าชาวยิวคือผู้ที่มีบิดาเป็นชาวยิว (เนื่องจากเชื้อสายยิวเกือบทั้งหมดในทานาคสืบเชื้อสายทางฝ่ายบิดา) หรือบิดาและมารดาเป็นชาวยิว หรือผู้ที่เปลี่ยนศาสนาอย่างเป็นทางการ ซึ่งรวมถึงการขลิบสำหรับผู้ชายที่ยังไม่ได้ขลิบ และการยอมรับพระเจ้าแห่งอิสราเอลเป็นพระเจ้าของตนเองและชาวอิสราเอลเป็นชนชาติของตนเองอย่างเป็นทางการ

ในทางตรงกันข้าม ชาวคาราอิตในยุโรปตะวันออกเชื่อกันตามประเพณีว่าทั้งพ่อและแม่ต้องเป็นชาวคาราอิตจึงจะถือว่าบุคคลนั้นเป็นชาวคาราอิตได้^{[ 54 ]}

ในอดีต ชุมชนคาราอิตทั้งยอมรับและปฏิเสธแนวคิดเรื่องกิยยัวร์ตั้งแต่ปี ค.ศ. 1465 จนถึงปี ค.ศ. 2007 ชุมชนคาราอิตในอียิปต์มีข้อห้ามไม่ให้รับผู้ที่เปลี่ยนศาสนาจากชนต่างชาติ^{[ 55 ]}อย่างไรก็ตาม ชาวยิวที่เป็นรับบีไม่จำเป็นต้องเปลี่ยนศาสนา แต่พวกเขาสามารถเข้าร่วมกับชุมชนหรือเลือกที่จะปฏิบัติตามหลักคาราอิตได้^{[ 56 ]}

ชาวคาราอิตในอียิปต์เชื่อว่าการเปลี่ยนมานับถือศาสนายิวควรทำหลังจากอาศัยอยู่ท่ามกลางชาวยิว (โดยเฉพาะชาวคาราอิต) ในรูปแบบของคำปฏิญาณ (จุดยืนที่โดดเด่นในหมู่ชาวคาราอิตสมัยใหม่คือคำปฏิญาณนี้ควรทำต่อหน้าเบทดินของชาวคาราอิต ซึ่งสมาชิกทำหน้าที่ในนามของสภาปราชญ์ของอิสราเอล) ดูได้จากอพยพ 12:43–49, รูธ 1:16, เอสเธอร์ 8:17 และอิสยาห์ 56:1–8 และการศึกษาพระคัมภีร์ทานาค นอกจากนี้เอเสเคียลผู้เผยพระวจนะยังกล่าวว่าเกริม ("ผู้พเนจร") ที่เข้าร่วมกับลูกหลานของอิสราเอลจะได้รับมรดกที่ดินในหมู่เผ่าต่างๆ ของอิสราเอลที่พวกเขาอาศัยอยู่ด้วยในระหว่างการไถ่บาปครั้งสุดท้าย^{[ 57 ]}

ชุมชนคาราอิตในยุโรปตะวันออกถือว่าศาสนาคาราอิตเป็นศาสนาชาติพันธุ์ ที่แยก ต่างหากโดยสิ้นเชิง และส่วนใหญ่ปฏิเสธการเปลี่ยนศาสนา แม้ว่าในอดีตจะมีข้อยกเว้นอยู่บ้างก็ตาม ในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 ที่เมืองฮาร์บินหลังจากการโค่นล้มพระเจ้าซาร์นิโคลัสที่ 2ชุมชนคาราอิตในท้องถิ่นเริ่มยอมรับผู้เปลี่ยนศาสนาที่ไม่ใช่ชาวยิว หลังจากที่พวกเขาได้รับแรงบันดาลใจจากคำกล่าวอ้างที่น่าสงสัยเกี่ยวกับ การเปลี่ยนศาสนาของ ชาวคาซาร์ จำนวนมาก ไปเป็นศาสนาคาราอิต^{[ 58 ] [ 59 ]}ชาวยิวที่เป็นรับบีก็ต้องเปลี่ยนศาสนาเพื่อเป็นคาราอิตในยุโรปตะวันออกเช่นกัน แม้ว่าการปฏิบัติเช่นนี้จะพบได้น้อยมาก^{[ 60 ] [ 61 ]}

ในยุคกลาง บางคน เช่น ชาวยิวคาราอิตในเกรทเทอร์โคราซานถือว่าการออกเสียงพระนามเทตราแกรมมาตอนเป็นมิตซ์วาห์ (บัญญัติ ทางศาสนา ⁾เพราะพระนามนี้ปรากฏอยู่ประมาณ 6800 ครั้งในทานาค [ ^{62 ]}ในปัจจุบัน การออกเสียงพระนามเทตราแกรมมาตอนในที่สาธารณะเป็นประเด็นถกเถียงในหมู่ชาวคาราอิต ชาวคาราอิตดั้งเดิมเกือบทั้งหมดมองว่าการออกเสียงพระนามของพระเจ้าเป็นการดูหมิ่นพระเจ้า และยึดมั่นในประเพณีของรับบีในการใช้คำว่าอะโดไนแทนเมื่อพบคำว่ายาห์เวห์ขณะอ่าน^{[ 63 ]}ชาวคาราอิตคนอื่นๆ และบางคนที่มาจากภูมิหลังของรับบี เช่น เนเฮมิอาห์ กอร์ดอน และฮาคั ม เมียร์ เรคาวีรวมถึงผู้ที่เข้าร่วมกับชาวอิสราเอลผ่านทางศาสนายูดายคาราอิต เช่น เจมส์ วอล์คเกอร์ และแดเนียล เบน อิมมานูเอล ไม่ถือว่าการออกเสียงพระนามเทตราแกรมมาตอนเป็นสิ่งต้องห้าม อย่างไรก็ตาม นักวิชาการยังมีความเห็นไม่ตรงกันเกี่ยวกับการออกเสียงที่ถูกต้องของพระนามสี่อักษร (Tetragrammaton)

ลัทธิคาราอิสม์ได้สร้างคลังความรู้มากมายเกี่ยวกับคำอธิบายและข้อโต้แย้ง โดยเฉพาะอย่างยิ่งในช่วง "ยุคทอง" ของลัทธิ งานเขียนเหล่านี้กระตุ้นให้เกิดการปกป้องมิชนาห์และทัลมุด อย่างสมบูรณ์และใหม่ขึ้น ซึ่งจุดสูงสุดของการปกป้องเหล่านี้คืองานเขียนของซาเดีย กาออนและคำวิพากษ์วิจารณ์ของเขาต่อลัทธิคาราอิสม์ แม้ว่าเขาจะต่อต้านลัทธิคาราอิสม์ แต่นักวิจารณ์ศาสนายิวอย่างอับราฮัม อิบนุ เอซราก็มักอ้างอิงถึงนักวิจารณ์คาราอิสม์ โดยเฉพาะอย่างยิ่งเยเฟต เบน อาลีจนถึงขั้นที่มีตำนานเล่าขานกันในหมู่คาราอิสม์บางกลุ่มว่า อิบนุ เอซรา เป็นศิษย์ของเบน อาลี

การโต้เถียงที่โด่งดังที่สุดของ Karaite คือYiṣḥaq ben Avraham จาก "Faith Strengthened" ของ Troki ( שזוק אמונה ‎) ซึ่งเป็นการโต้แย้งมิชชันนารีต่อต้านคริสเตียนที่ ครอบคลุม ซึ่งต่อมาได้รับการแปลเป็นภาษาละตินโดยJohann Christoph Wagenseilโดยเป็นส่วนหนึ่งของกลุ่มการโต้เถียงต่อต้านคริสเตียนชาวยิวที่มีชื่อว่าTela Ignea Satanæ, sive Arcani et Horribiles Judæorum Adversus Christum, Deum, et Christianam Religionem Libri (Altdorf, 1681: "ลูกดอกเพลิงของซาตาน หรือหนังสือลึกลับและน่าสะพรึงกลัวของชาวยิวต่อต้านพระคริสต์ พระเจ้า และศาสนาคริสต์") สื่อสิ่งพิมพ์ต่อต้านมิชชันนารีจำนวนมากที่ผลิตในปัจจุบันมีพื้นฐานมาจากหรือครอบคลุมหัวข้อเดียวกันกับหนังสือเล่มนี้

การศึกษาเชิงวิชาการเกี่ยวกับงานเขียนของชาวคาราอิตยังอยู่ในช่วงเริ่มต้น และได้รับประโยชน์อย่างมากจากชุดสะสมต้นฉบับของชาวคาราอิตของตระกูลเฟอร์โควิชในหอสมุดแห่งชาติรัสเซียซึ่งเปิดให้เข้าถึงได้หลังจากการล่มสลายของสหภาพโซเวียต ความพยายามในการจัดทำรายการของนักวิชาการที่หอสมุดแห่งชาติฝรั่งเศสสหรัฐอเมริกา และอังกฤษ ยังคงก่อให้เกิดข้อมูลเชิงลึกใหม่ๆ เกี่ยวกับวรรณกรรมและความคิดของชาวคาราอิตอย่างต่อเนื่อง

อาหารคาราอิตแสดงให้เห็นถึงอิทธิพลอย่างลึกซึ้งจากประเพณีการทำอาหารของอียิปต์ควบคู่ไปกับองค์ประกอบที่โดดเด่นของออตโตมัน - ตุรกีและเปอร์เซียอิทธิพลของอาหารอียิปต์นั้นเห็นได้ชัดจากการนำอาหารต่างๆ มาใช้ เช่นทามิยา ( ฟาลาเฟลสไตล์อียิปต์) ถั่วฟา ว่า และ สตูว์ มุลูคิยาห์ องค์ประกอบของออตโตมัน-ตุรกี ได้แก่บาบา กานูช (เรียกว่าบาบา นูกาในอาหารคาราอิต) ปาสตีร์มามูฮัลเลบีและคูนาเฟห์ซึ่งในประเพณีคาราอิตนั้น จะปรุงด้วยถั่วแทนชีส สอดคล้องกับขนมหวานในรูปแบบก่อนหน้านี้ อิทธิพลของเปอร์เซียอาจเห็นได้จากการเตรียมเคชก์ ซึ่งเป็นอาหารที่ทำจากข้าวและผัก^{[ 64 ]}

อาหารคาราอิตมี ประเพณีการทำ เส้นก๋วยเตี๋ยว ที่เป็นเอกลักษณ์ โดยทำเส้นก๋วยเตี๋ยวบางๆ ด้วยมือที่เรียกว่าทิกรินินส์ปรุงรสด้วยเครื่องเทศซาอาตาร์ สูตรพิเศษของคาราอิต ซึ่งประกอบด้วยใบหญ้าฮิสซอป แห้ง และกระเทียมบดแตกต่างจากเครื่องเทศซาอาตาร์สูตรทั่วไปในภูมิภาคที่ใช้หญ้าฮิส ซอ ปซู แมค และงา มัตฟูนาห์ เป็น ฟริตตาต้าหรือคีชชนิดหนึ่งที่ทำจากมันฝรั่งและหัวหอมบางครั้งอาจใส่เนื้อตุ๋นที่เหลือจากวันสะบาโต ลงไป ด้วย เครื่องเทศผสมที่เป็นเอกลักษณ์ของอาหาร คาราอิต เรียก ว่า มักลีฟ ซึ่งประกอบด้วยพริกไทยดำพริกไทยขาวพริกไทยดำลูกจันทน์เทศกุหลาบ อบเชยและกานพลูซึ่งมีส่วนช่วยสร้างรสชาติที่เป็นเอกลักษณ์ของอาหารคาราอิต^{[ 64 ]}

ในช่วงเทศกาลมัตซอต ซึ่งชาวคาราอิตเรียกกันว่าวันก่อนวันปัสคาการเฉลิมฉลองของพวกเขามีความแตกต่างออกไป คือไม่มีจานเซเดอร์ และมีการอวยพรเฉพาะสำหรับ มัตซอตมารอร์และเนื้อย่าง เมนูพื้นฐานของวันหยุดนี้โดยทั่วไปประกอบด้วยเนื้อย่างที่ปรุงบนเตาย่าง สลัดสมุนไพรขมที่ใช้ใบชิกอรี ปรุงรสด้วย น้ำมะนาว และ เปลือก มะนาว ขูด และขนมปังแผ่น กรอบทำเอง แม้ว่าตามประเพณีแล้วชาวคาราอิตจะงดเว้นไวน์ในวันปัสคาเพราะเป็นผลิตภัณฑ์หมัก แต่การเปลี่ยนแปลงเนื่องจากความเป็นฆราวาสและการแต่งงานข้ามศาสนาทำให้บางคนในชุมชนรวมไวน์ไว้ในการเฉลิมฉลองปัสคาของพวกเขาด้วย^{[ 64 ]}

อารอน เบน โมเสส เบน อาเชอร์ (เสียชีวิตประมาณปี ค.ศ. 960) เป็นนักวิชาการชาวยิวจากเมืองทิเบเรียสผู้มีชื่อเสียงในฐานะผู้ทรงอำนาจที่สุดในกลุ่มมาโซเรตแห่งทิเบเรียส และเป็นสมาชิกของครอบครัวที่เกี่ยวข้องกับการสร้างและบำรุงรักษาคัมภีร์มาโซเรต (คัมภีร์ฮีบรูฉบับที่ได้รับการยอมรับ) มาอย่างน้อยห้าชั่วอายุคนการออกเสียงคัมภีร์ไบเบิลในแบบทิเบเรียสของเขายังคงเป็นคัมภีร์ที่ชาวยิว ทุกคน ใช้กันอยู่ และเขายังเป็นนักไวยากรณ์ภาษาฮีบรูคนแรกที่จัดทำเป็นระบบอีกด้วย

หนังสือ Sefer Diqduqei HaTe'amim ("ไวยากรณ์ของเครื่องหมายวรรคตอน/การออกเสียง") ของเขาเป็นการรวบรวมกฎไวยากรณ์และข้อมูลมาโซเรติกที่แปลกใหม่ ในเวลานั้น หลักการทางไวยากรณ์ยังไม่ได้รับการพิจารณาว่าคุ้มค่าแก่การศึกษาอย่างอิสระ คุณค่าของงานชิ้นนี้อยู่ที่กฎไวยากรณ์ที่เบน อาเชอร์นำเสนอได้เปิดเผยพื้นฐานทางภาษาศาสตร์ของการออกเสียงเป็นครั้งแรก เขามีอิทธิพลอย่างมากต่อวงการวิจารณ์พระคัมภีร์

ในศตวรรษที่สิบเก้า นักวิชาการบางคนเสนอว่า Aharon Ben Asher อาจเป็น Karaite ไม่ใช่ชาวยิว Rabbinic Aharon Dothan ได้ตรวจสอบประเด็นนี้จากหลายแง่มุม และข้อสรุปของเขาคือ Ben Asher เป็นชาวยิว Rabbinic แต่ Raphael Zer ได้หยิบยกประเด็นนี้ขึ้นมาอีกครั้งและนำเสนอหลักฐานใหม่^{[ 65 ]}

ในปี 989 ผู้เขียนต้นฉบับเนวิอิม ที่ไม่ทราบชื่อ ได้ยืนยันถึงความเอาใจใส่ในการเขียนสำเนาของเขาโดยอ้างว่าเขาได้ออกเสียงและเพิ่มเติมข้อความมาโซเรติก "จากหนังสือที่แอรอน เบน โมเสส เบน-อาเชอร์ ออกเสียง" ไมโมนิเดสโดยการยอมรับทัศนะของเบน อาเชอร์เกี่ยวกับส่วนที่เปิดและปิด ได้ช่วยสร้างและเผยแพร่อำนาจของเขา "หนังสือที่เราพึ่งพาในเรื่องเหล่านี้คือหนังสือที่เป็นที่รู้จักกันดีในอียิปต์ ซึ่งประกอบด้วยหนังสือ 24 เล่ม ซึ่งอยู่ในเยรูซาเล็มเป็นเวลาหลายปีเพื่อจุดประสงค์ในการตรวจสอบหนังสือจากหนังสือเล่มนั้น ทุกคนพึ่งพาหนังสือเล่มนี้เพราะเบน-อาเชอร์ได้ตรวจสอบและพิจารณาอย่างละเอียดเป็นเวลาหลายปี และตรวจสอบหลายครั้งในขณะที่เขาคัดลอกมัน ฉันก็พึ่งพาหนังสือเล่มนี้เมื่อฉันเขียนเซเฟอร์ โทราห์อย่างถูกต้อง" ^{[ 66 ]}

การประเมินขนาดของขบวนการคาราอิตสมัยใหม่ระบุว่ามีชาวคาราอิตประมาณ 1,500 คนในสหรัฐอเมริกา [ ^{67 ]}ชาวคาราอิตในคอนสแตนติโนเปิลประมาณ80 คนในตุรกี^{[ 68 ]}และประมาณ 30,000 คนในอิสราเอล[ ^{69 ] ชุมชน}ที่ใหญ่ที่สุดอยู่ในรามลา [ ^{70 ] อั}ชโดดและเบียร์เชบามีประมาณ 1,800 คนใน^{ยุโรป}ส่วนใหญ่อยู่ในยูเครนซึ่งมีประมาณ 800 คน (ไม่รวมไครเมีย ) 350 คนในโปแลนด์ 250 คนในคาซัคสถานและ 200 คนในลิทัวเนียและรัสเซียชุมชนเหล่านี้ส่วนใหญ่ประสบกับความเสื่อมถอยอย่างมากในช่วงไม่กี่ทศวรรษที่ผ่านมา

ในช่วงต้นทศวรรษ 1920 เจ้าหน้าที่อาณานิคมอังกฤษในเยรูซาเลมได้บันทึกการเยี่ยมชมโบสถ์ยิวคาราอิต ซึ่งเขาบรรยายว่าเป็น "โบสถ์เล็กๆ สมัยกลาง ตั้งอยู่กึ่งใต้ดิน" ซึ่งให้บริการ "ชุมชนเล็กๆ ของชาวคาราอิตในเยรูซาเลม" ^{[ 71 ]}

ในช่วงต้นทศวรรษ 1950 สำนักงานรับบีสูงสุดของอิสราเอลคัดค้านการอพยพของชาวยิวคาราอิตไปยังอิสราเอล และพยายามขัดขวางแต่ไม่สำเร็จ อย่างไรก็ตาม ในปี 2007 รับบีเดวิด ฮายิม เชลูช หัวหน้ารับบีของเนตายานา ได้ให้สัมภาษณ์กับหนังสือพิมพ์ Jerusalem Postว่า "ชาวคาราอิตก็คือชาวยิว เรายอมรับพวกเขาในฐานะชาวยิว และเรายอมรับทุกคนที่ต้องการกลับมา [สู่ศาสนายูดายกระแสหลัก] กลับมา เคยมีคำถามว่าชาวคาราอิตจำเป็นต้องเข้าพิธีขลิบอวัยวะเพศเพื่อเปลี่ยนไปนับถือศาสนายูดายแบบรับบีหรือไม่ แต่สำนักงานรับบีเห็นพ้องต้องกันว่าในปัจจุบันไม่จำเป็น" ^{[ 72 ]}

โมเช มาร์ซูคหนึ่งในชาวยิวอียิปต์ที่ถูกประหารชีวิตในปี 1954 ในข้อหาวางระเบิดในกรุงไคโรเพื่อรับใช้หน่วยข่าวกรองทางทหารของอิสราเอล ( คดีลาวอน ) เป็นชาวคาราอิต มาร์ซูคได้รับการยกย่องว่าเป็นวีรบุรุษในอิสราเอล อย่างไรก็ตาม อัตลักษณ์คาราอิตของเขาถูกลดทอนลงในหนังสือพิมพ์ ซึ่งบรรยายเขาเพียงแค่ว่าเป็นชาวยิวอียิปต์ ในปี 2001 รัฐบาลอิสราเอล โดยผ่านทางไปรษณีย์อิสราเอล ได้ออกแผ่นเสียงที่ระลึกพิเศษเพื่อเป็นเกียรติแก่เขาและชาวยิวคาราอิตอีกหลายคนที่เสียสละชีวิตเพื่ออิสราเอล

ในอิสราเอล ผู้นำชาวยิวคาราอิตอยู่ภายใต้การกำกับดูแลของกลุ่มที่เรียกว่า Universal Karaite Judaism สมาชิกส่วนใหญ่ของคณะกรรมการ "Ḥakhamim" นั้นมีเชื้อสายชาวยิวอียิปต์ ชุมชนคาราอิตที่ใหญ่ที่สุดในปัจจุบันอาศัยอยู่ในเมืองอัชโดด^{[ 20 ]}

มีชาวคาราอิตประมาณ 1,500 คนอาศัยอยู่ในสหรัฐอเมริกา^{[ 67 ]}ประชาคมบีไนอิสราเอลตั้งอยู่ในเมืองเดลีซิตี้ รัฐแคลิฟอร์เนียซึ่งเป็นชานเมืองของซานฟรานซิสโก เป็นโบสถ์คาราอิตแห่งเดียวในสหรัฐอเมริกาที่มีอาคารถาวรเฉพาะ ผู้นำของประชาคมมีเชื้อสายคาราอิตอียิปต์ สมาชิกที่โดดเด่นคนหนึ่งคือ มาร์ค เคเดอร์ เหรัญญิกของโบสถ์ ได้บรรยายถึงการถูกคุมขังในค่ายเชลยศึกของอียิปต์ในช่วงสงคราม 6 วันในปี 1967 ราฟ (Ḥakham ) รักษาการของประชาคม โจ เพสซาห์ ก็เป็นหนึ่งในผู้ที่ถูกรัฐบาลอียิปต์จับกุมเช่นกัน ชุมชนชาวยิวคาราอิตอีกแห่งหนึ่งที่มีขนาดเล็กกว่ามาก คือ ชุมชนชาวยิวคาราอิต Oraḥ Ṣaddiqim ตั้งอยู่ในเมืองอัลบานี รัฐนิวยอร์ก แต่พวกเขายังไม่พบสถานที่ถาวรที่เหมาะสม และในระหว่างนี้ พวกเขายังคงใช้ห้องในบ้านของḤakham ของพวกเขา Avraham Ben-Raḥamiël Qanaï เป็นโบสถ์ยิวชั่วคราว^{[ 73 ]}

เมื่อวันที่ 1 สิงหาคม พ.ศ. 2550 สมาชิกบางส่วนของรุ่นแรกที่สำเร็จการศึกษาจากมหาวิทยาลัยยิวคาราอิตได้เปลี่ยนศาสนา ซึ่งถือเป็นสมาชิกใหม่ที่ได้รับอนุญาตอย่างเป็นทางการเข้าสู่ศาสนายิวคาราอิตเป็นครั้งแรกในรอบ 542 ปี^{[ 74 ]}ในพิธีที่โบสถ์ยิวในแคลิฟอร์เนียตอนเหนือ ผู้ใหญ่ 10 คนและผู้เยาว์ 4 คนได้เข้าร่วมเป็นชาวยิวโดยการสาบานตนเช่นเดียวกับที่รูธเคยสาบานไว้ หลักสูตรการศึกษาของกลุ่มนี้กินเวลากว่าหนึ่งปี การเปลี่ยนศาสนานี้เกิดขึ้น 15 ปีหลังจากที่สภาปราชญ์คาราอิตได้ยกเลิกข้อห้ามที่มีมานานหลายศตวรรษเกี่ยวกับการรับผู้เปลี่ยนศาสนา^{[ 75 ]}เมื่อวันที่ 17 กุมภาพันธ์ พ.ศ. 2552 ผู้ที่เปลี่ยนศาสนารุ่นที่สองซึ่งประกอบด้วยผู้ใหญ่ 11 คนและผู้เยาว์ 8 คนได้สาบานตน

มีชาวคาราอิตประมาณ 80 คนอาศัยอยู่ในอิสตันบูลประเทศตุรกีซึ่งเป็นที่ตั้งของโบสถ์ยิวคาราอิต แห่งเดียว ในตุรกี คือ โบสถ์Kahal haKadosh Bene Mikraที่ยังคงเปิดให้บริการ (เฉพาะวันสะบาโตและวันสำคัญทางศาสนา) ในย่าน Hasköy ทางฝั่งยุโรปของเมือง

ในโปแลนด์ ชาวคาราอิตเป็นชนกลุ่มน้อยที่ได้รับการยอมรับ โดยมีสมาคมชาวคาราอิตแห่งโปแลนด์ ( ภาษาโปแลนด์ : Związek Karaimów Polskich ) และสมาคมศาสนาคาราอิตในสาธารณรัฐโปแลนด์ ( ภาษาโปแลนด์ : Karaimski Związek Religijny w Rzeczypospolitej Polskiej ) เป็นตัวแทน ชาวคาราอิตส่วนใหญ่อาศัยอยู่ในและรอบๆกรุงวอร์ซอวรอตสวาฟและเมืองไตรซิตี้พวกเขาถูกกลืนเข้ากับสังคมในด้านภาษา^{[ 76 ]}

ในปี 2016 สภาศาสนาของชาวยิวคาราอิตได้ลงมติเป็นเอกฉันท์เลือกตั้งรับบีโมเช ฟิรูซ หัวหน้ารับบี ให้ดำรงตำแหน่งอีกวาระหนึ่งเป็นเวลาสี่ปี ฟิรูซดำรงตำแหน่งหัวหน้ารับบีมาตั้งแต่ปี 2011 ^{[ 2 ]}

นักวิชาการของศาสนายูดายแบบรับบี เช่น ไมโมนิเดส เขียนว่า ผู้ที่ปฏิเสธอำนาจอันศักดิ์สิทธิ์ของโตราห์ปากเปล่าถือเป็นพวกนอกรีต อย่างไรก็ตาม ในขณะเดียวกัน ไมโมนิเดสก็ถือ ( ฮิลคอต มัมริม 3:3 ) ว่าชาวคาราอิตส่วนใหญ่และคนอื่นๆ ที่อ้างว่าปฏิเสธ "คำสอนปากเปล่า" ไม่ควรถูกลงโทษสำหรับความผิดพลาดในกฎหมายของพวกเขา เพราะพวกเขาถูกชักนำไปสู่ความผิดพลาดโดยพ่อแม่ของพวกเขา และคล้ายกับทิโนก เชนิชบา (ทารกที่ถูกจับเป็นเชลย) หรือผู้ที่ถูกบังคับ^{[ 77 ]}

นักวิชาการรับบีมีความเห็นมาแต่เดิมว่า เนื่องจากชาวคาราอิตไม่ปฏิบัติตามกฎหมายการหย่าร้างของรับบี จึงมีข้อสันนิษฐานอย่างหนักแน่นว่าพวกเขาเป็นมัมเซริม (บุตรนอกสมรสที่เกิดจากการผิดประเวณี) ดังนั้นการแต่งงานกับพวกเขาจึงเป็นสิ่งต้องห้าม แม้ว่าพวกเขาจะกลับมานับถือศาสนายูดายตามแบบรับบีก็ตาม นักวิชาการฮาเรดีชาวแอชเคนาซีบางคนในปัจจุบันมีความเห็นว่า ชาวคาราอิตควรได้รับการพิจารณาว่าเป็นคนต่างศาสนา ในทุกด้าน แม้ว่าความเห็นนี้จะไม่ได้รับการยอมรับอย่างเป็นเอกฉันท์ก็ตาม พวกเขารีบเสริมว่า ความเห็นนี้ไม่ได้มีเจตนาที่จะดูหมิ่นชาวคาราอิต แต่เพียงเพื่อให้ชาวคาราอิ ตแต่ละคนมีทางเลือกในการบูรณาการเข้ากับศาสนายูดายกระแสหลักโดยการเปลี่ยนศาสนา^{[ 78 ]}ในทางตรงกันข้าม ในปี พ.ศ. 2514 โอวาเดีย โยเซฟซึ่งในขณะนั้น ดำรงตำแหน่งเป็น หัวหน้ารับบีของชาวเซฟาราดิมและเอโดท ฮามิซราห์แห่งอิสราเอล ได้ประกาศว่าชาวคาราอิตชาวอียิปต์เป็นชาวยิว และชาวยิวที่เป็นรับบีสามารถแต่งงานกับพวกเขาได้

เพื่อตอบโต้จุดยืนของชาวคาราอิตเกี่ยวกับอำนาจของ ทั ลมุดศาสนายู ดายออร์โธดอกซ์โต้แย้ง ว่า ประการแรก กฎหมายปากเปล่าส่วนใหญ่ที่รวบรวมไว้ในมิชนาห์และทัลมุดนั้นเป็นคำตัดสินทางกฎหมายของสภาซานเฮดริน ชุดสุดท้าย ซึ่งเป็นคณะผู้อาวุโส 71 คนที่ประกอบขึ้นเป็นศาลสูงสุดในอิสราเอลโบราณ และกฎหมายปากเปล่าทั้งหมดไม่ได้เป็น "กฎหมายที่ประทานแก่โมเสสบนภูเขาซีนาย" อย่างแท้จริง คำตัดสินของศาลสูงสุดนี้จะต้องได้รับการยึดถือตามกฎหมายของโมเสส ( เฉลยธรรมบัญญัติ 17) ซึ่งทำให้คำตัดสินทางกฎหมายของพวกเขามีอำนาจศักดิ์สิทธิ์ ชาวคาราอิตปฏิเสธอำนาจของสภาซานเฮดรินที่พัฒนาขึ้นในช่วงพระวิหารที่สองส่วนหนึ่งเป็นเพราะเป็นส่วนผสมของคนหลายกลุ่ม ไม่ใช่เพียงแค่ปุโรหิตและเลวีตามที่บัญญัติไว้ในโตราห์ สภาซานเฮดรินยังได้แย่งชิงอำนาจทางกฎหมายจากลูกหลานของซาโดกที่ทำหน้าที่เป็นปุโรหิตในพระวิหารในเยรูซาเล็มด้วย นี่เป็นมุมมองเดียวกันกับที่พวก ซัดดูซีและโบเอทูเซียนยึดถือในช่วงสมัยพระวิหารที่สอง ประการที่สอง ศาสนายิวแบบรับบีชี้ให้เห็นตัวอย่างมากมายของบัญญัติในพระคัมภีร์ที่คลุมเครือเกินไปหรือบันทึกไว้อย่างกระชับจนการปฏิบัติตามอย่างถูกต้องไม่สามารถทำได้ในระดับชาติโดยปราศจากกฎหมายเพิ่มเติมที่บัญญัติไว้ในทัลมุด พวกคาราอิตตอบว่าโทราห์เองระบุว่า "กฎหมายนี้ที่เราสั่งเจ้าไม่ยากเกินไปสำหรับเจ้า และไม่ไกลเกินไป ไม่ได้อยู่ในสวรรค์ที่จะกล่าวว่า ใครจะขึ้นไปบนสวรรค์และนำมาให้เรา และทำให้เราเข้าใจ เพื่อที่เราจะปฏิบัติตาม?" ซึ่งแสดงให้เห็นว่าโทราห์สามารถเข้าใจได้ง่ายโดยชาวอิสราเอลทั่วไป ตัวอย่างที่อ้างถึงในศาสนายิวแบบรับบีว่าเป็นกฎหมายที่ต้องมีการอธิบายโดยรับบี ได้แก่: ^{[ 79 ]}

• เทฟิลลิน : ดังที่ระบุไว้ในเฉลยธรรมบัญญัติ 6:8 และที่อื่นๆ เทฟิลลินจะต้องสวมที่แขนและบนศีรษะระหว่างดวงตา อย่างไรก็ตาม ไม่มีรายละเอียดใดๆ เกี่ยวกับเทฟิลลินว่าคืออะไรหรือวิธีการทำเทฟิลลิน แต่ชาวคาราอิตแย้งว่า เนื่องจากข้อความอื่นๆ ในทานาคที่มีภาษาคล้ายกันนั้นอ่านในเชิงเปรียบเทียบ ดังนั้นข้อความที่เหล่ารับบีนำมาใช้เป็นกฎเกี่ยวกับเทฟิลลินก็ควรอ่านในเชิงเปรียบเทียบเช่นกัน
• กฎ คัชรุต : ดังที่ระบุไว้ในอพยพ 23:19 และที่อื่นๆ ลูกแพะไม่ควรต้มในนมของแม่ นอกจากปัญหาอื่นๆ อีกมากมายในการทำความเข้าใจธรรมชาติที่คลุมเครือของกฎนี้แล้ว ยังไม่มีอักขระสระในคัมภีร์โทราห์ อักขระเหล่านั้นมาจาก ธรรมเนียม มาโซเรติกซึ่งมีความเกี่ยวข้องอย่างยิ่งกับบัญญัตินี้ เนื่องจากคำภาษาฮีบรูสำหรับนมนั้นเหมือนกับคำสำหรับไขมันเมื่อไม่มีสระ หากไม่มีธรรมเนียมปากเปล่า ก็ไม่ทราบว่าการละเมิดนั้นเกิดจากการผสมเนื้อสัตว์กับนมหรือกับไขมัน ยิ่งไปกว่านั้น เนื่องจากบัญญัตินี้ถูกกล่าวถึงสามครั้งแยกกัน (อพยพ 23:19, อพยพ 34:26 และเฉลยธรรมบัญญัติ 14:21) การตีความของรับบีจึงถือว่านี่เป็นกฎสามข้อที่แยกจากกัน คือ ห้ามปรุง กิน หรือย่อยเนื้อสัตว์ร่วมกับผลิตภัณฑ์นม ชาวคาราอิตเชื่อว่าสระในข้อความได้รับการรักษาไว้โดยชาวมาโซเรติกซึ่งนักวิชาการบางคนเชื่อว่าพวกเขาเองก็เป็นชาวคาราอิต
• กฎของ วันสะบาโต : ด้วยความร้ายแรงของการละเมิดวันสะบาโต ซึ่งก็คือโทษประหารชีวิต ทำให้เราคิดว่าน่าจะมีคำแนะนำที่ชัดเจนเกี่ยวกับวิธีการปฏิบัติตามบัญญัติที่สำคัญและร้ายแรงเช่นนี้ อย่างไรก็ตาม มีข้อมูลน้อยมากหรือแทบไม่มีเลยเกี่ยวกับสิ่งที่สามารถทำได้และทำไม่ได้ในวันสะบาโต ถึงกระนั้น ชาวคาราอิตก็ยังคงรักษาวันสะบาโตตามประเพณีและการตีความของตนเอง ดังที่ได้อธิบายไว้ในหัวข้อข้างต้น
• เมซูซาห์ : บางครั้งมีการตีความพระธรรมเฉลยธรรมบัญญัติ 6:9 ว่าจำเป็นต้องติดเมซูซาห์ไว้ที่วงกบประตูบ้าน อย่างไรก็ตาม ไม่มีรายละเอียดเกี่ยวกับตำแหน่งที่จะติดบนวงกบประตู ว่าควรติดทุกวงกบหรือเพียงวงกบเดียว ควรเขียนคำอะไรลงไป ควรเขียนอย่างไร หรือเมซูซาห์ควรสร้างอย่างไร เช่นเดียวกับข้อความที่เหล่ารับบีใช้เป็นที่มาของประเพณีเทฟิลลิน ชาวคาราอิตกล่าวว่าข้อความนี้ควรเข้าใจในเชิงเปรียบเทียบ ไม่ใช่ตามตัวอักษร

ศาสนายูดายแบบดั้งเดิมยังกล่าวอีกว่า โทราห์ไม่ได้มีไว้ให้ปฏิบัติตามในฐานะพันธสัญญาส่วนตัวระหว่างชาวยิวแต่ละคนกับพระเจ้า แต่เป็นพันธสัญญาของชาติ โดยที่โทราห์ทำหน้าที่เป็นรัฐธรรมนูญของอิสราเอลโดยรวม ชาวยิวแบบดั้งเดิมชี้ให้เห็นว่า โทราห์ไม่สามารถบังคับใช้เป็นกฎหมายของชาติได้เหมือนในสมัยของโยชูวา กษัตริย์ดาวิด และเอซรา หากชาวยิวแต่ละคนมีความคิดเห็นของตนเองเกี่ยวกับการปฏิบัติตามบัญญัติของโทราห์ เพื่อให้โทราห์ปกครองชาวยิวได้อย่างถูกต้อง และเพื่อให้กฎหมายของโทราห์ถูกบังคับใช้ตามกฎหมายด้วยบทลงโทษและการลงโทษที่กำหนดไว้ในโทราห์ กฎหมายเหล่านั้นจะต้องถูกบัญญัติและกำหนดไว้อย่างชัดเจนโดยสภาซานเฮดรินที่มีอำนาจปกครอง ชาวคาราอิตโต้แย้งว่า การบังคับใช้โทราห์ในระดับชาติสามารถบัญญัติได้โดยลูกหลานของซาโดกในพระวิหารในเยรูซาเล็มตามโทราห์ (เฉลยธรรมบัญญัติ 17) และผู้เผยพระวจนะ (เอเสเคียล 44) เท่านั้น ไม่ใช่โดยการรวบรวมความคิดเห็นของรับบีต่างๆ

โดยสรุปแล้ว สำหรับชาวคาราอิต การตีความของเหล่ารับบีข้างต้น ซึ่งถูกบัญญัติไว้ในกฎหมายปากเปล่า เป็นเพียงรูปแบบหนึ่งของการตีความเท่านั้น ไม่ใช่สิ่งที่พระเจ้าทรงกำหนดไว้ และไม่ใช่ทั้งฮาลาคาห์ ที่มีผลผูกพัน หรือกฎหมายทางศาสนาที่ใช้ได้จริง

บุตรของมารดาชาวคาราอิตถือว่าเป็นชาวยิวตามหลักฮาลาคาห์โดยคณะรับบีออร์โธดอกซ์ ในทางตรงกันข้าม ผู้ที่สืบเชื้อสายมาจากบิดาเป็นชาวยิว (บิดาเป็นชาวยิว) จะถือว่าเป็นชาวยิวโดยโมเอเซต ฮาฮาคามิม (สภาปราชญ์คาราอิต) โดยมีเงื่อนไขว่าพวกเขาได้รับการเลี้ยงดูแบบชาวยิวในวัยเด็ก แม้ว่าจะเป็นที่ยอมรับกันอย่างกว้างขวางว่าชาวยิวคาราอิตเป็นชาวยิวตามหลักฮาลาคาห์ (ยกเว้นผู้ที่เข้าร่วมกับชาวยิวผ่านขบวนการคาราอิต) แต่ก็ยังมีคำถามอยู่ว่าการแต่งงานระหว่างชุมชนคาราอิตและรับบีได้รับอนุญาตหรือไม่ รับบีหัวหน้าชาวเซฟาร์ดีสองคนคือเอลียาฮู บักชี-โดรอน^{[ 80 ]}และโอวาเดีย โยเซฟ^{[ 81 ]}สนับสนุนการแต่งงานดังกล่าว โดยหวังว่าจะช่วยให้ชาวคาราอิตกลืนเข้ากับศาสนายูดายกระแสหลักได้ ไมโมนิเดสออกคำสั่งว่าชาวยิวที่เติบโตในครอบครัวคาราอิตถือว่าเป็นTinoq she'Nishbaเช่นเดียวกับเด็กทารกที่ถูกจับเป็นเชลยโดยคนที่ไม่ใช่ชาวยิว พวกเขาไม่สามารถถูกลงโทษสำหรับพฤติกรรมที่ดูเหมือนจะดื้อรั้นของพวกเขาได้ เพราะเป็นผลมาจากอิทธิพลของพ่อแม่ของพวกเขา^{[ 82 ]}

ในปี 2013 The Economistรายงานว่า "บรรดารับบีที่ทำงานให้กับกระทรวงศาสนาของอิสราเอลถือว่าการแต่งงานของชาวคาราอิตเป็นโมฆะ ปรับเงินคนขายเนื้อของพวกเขาที่อ้างว่าเป็นโคเชอร์ และเรียกร้องให้ชาวคาราอิตที่แต่งงานกับหญิงชาวยิวออร์โธดอกซ์ต้องเปลี่ยนศาสนา บางครั้งต้องผ่านพิธีทาวิลาหรือบัพติศมา " โฆษกของหัวหน้าคณะรับบีกล่าวกับThe Economistว่า "อิสราเอลเป็นรัฐของชาวยิวและชาวยิวมีสิทธิเหนือกว่า แต่ชาวคาราอิตไม่ใช่ชาวยิว" ร.โมเช ฟิรูซ หัวหน้าสภาปราชญ์ของชาวคาราอิตประท้วงโดยกล่าวว่า "คณะรับบีกำลังปฏิเสธเสรีภาพทางศาสนาของเรา" ^{[ 83 ]}

• คาราอิตไครเมีย
• ชาวคาราอิตแห่งคอนสแตนติโนเปิล
• การวิพากษ์วิจารณ์คัมภีร์ทัลมุด
• จดหมายถึงชาวฟาลาชา
• จดหมายจากผู้อาวุโสชาวคาราอิตแห่งอัสคาลอน
• รายชื่อชาวยิวคาราอิต
  • อาฮารอน เบน โมเชห์ เบน อาเชอร์  – ผู้ปรับปรุงระบบการเขียนไทเบเรียน ซึ่งได้รับการยกย่องว่าเป็นผู้สร้างฉบับ มาโซเรติกที่ถูกต้องแม่นยำที่สุด
  • อนัน เบน ดาวิด  – ผู้ก่อตั้งกลุ่มอนันต์ ซึ่งเป็นกลุ่มที่ต่อมากลายเป็นส่วนหนึ่งของขบวนการคาราอิต
  • เบนจามิน อัล-นาฮาวันดี  – ซึ่งบางคนถือว่าเป็นผู้ริเริ่มที่แท้จริงของลัทธิคาราอิสม์
  • เอไลจาห์ บาชยาซี
  • มอร์เดไค ซุลตันสกี  – นักวิชาการผู้มีชื่อเสียงในศตวรรษที่สิบเก้า
  • ชโลโม เบน อาเฟดา ฮา-โคเฮน (ค.ศ. 1826–1893) ถือเป็นปราชญ์คนสุดท้ายของกลุ่มคาไรเตแห่งคอนสแตนติโนโพลิตัน
• ฮายมานอต (Haymanot)เป็นอีกรูปแบบหนึ่งของศาสนายูดายที่ไม่ใช่แบบรับบานิต (Normal Judaism) ซึ่งปฏิบัติโดยชาวเบตาอิสราเอล (Beta Israel)
• ลัทธิสะมาเรีย
• Sola scriptura (หลักการที่คล้ายคลึงกันในศาสนาคริสต์ )
• Mourners of Zion (ขบวนการคาไรต์)
• ลัทธิอัลกุรอาน (แนวคิดที่คล้ายคลึงกันในศาสนาอิสลาม )

• แอสเทรน, เฟรด (2004). ศาสนายูดายคาราอิตและความเข้าใจทางประวัติศาสตร์ISBN 1-57003-518-0
• แบร์, ยิตซัค (1993). ประวัติศาสตร์ของชาวยิวในสเปนยุคคริสเตียน : สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยนอร์ทแคโรไลนา (เล่ม 1)
• เอล-โคดซี, มูราด (2002). เพื่อเป็นบันทึกในประวัติศาสตร์ของชาวยิวคาราอิตในอียิปต์ในยุคสมัยใหม่
• แฟรงค์, แดเนียล, "พิธีกรรมคาราอิต" ใน ลอว์เรนซ์ ไฟน์, บรรณาธิการ, ศาสนายูดายในทางปฏิบัติ: จากยุคกลางจนถึงยุคสมัยใหม่,ชุดหนังสืออ่านประกอบศาสนาของพรินซ์ตัน, เล่ม 2, สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยพรินซ์ตัน, พรินซ์ตัน, นิวเจอร์ซีย์, 2001, หน้า 248–264. ISBN 0-691-05786-9
• เกอร์เบอร์, เจน เอส. (1994). ชาวยิวแห่งสเปน ประวัติศาสตร์ประสบการณ์ของชาวเซฟาร์ด
• Lasker, Daniel J. (2002), "คัมภีร์ม้วนทะเลเดดซีในบริบททางประวัติศาสตร์และภาพลักษณ์ตนเองของชาวคาราอิตในยุคปัจจุบัน", ใน: Dead Sea Discoveries , เล่ม 9 ฉบับที่ 3, หน้า 281, 14-294; doi : 10.1163/156851702320917832 ; (AN 8688101)
• Lasker, Daniel J. (2008), จาก Judah Hadassi ถึง Elijah Bashyatchi: การศึกษาปรัชญา Karaite ในช่วงปลายยุคกลาง (Leiden, Brill) (ภาคผนวกของวารสารความคิดและปรัชญาของชาวยิว, 4), หน้า xvi, 296
• แม็กกินลีย์, จอห์น ดับเบิลยู. (2006). ʻงานเขียน' ในฐานะพันธกิจแห่งการคิดแบบยิว ( ISBN 0-595-40488-X)
• มิลเลอร์, ฟิลิป. การแบ่งแยกดินแดนของชาวคาราอิตในรัสเซียศตวรรษที่ 19
• นีมอย, ลีออน, เอ็ด. (พ.ศ. 2482–43) กิตาบ อัล-อันวาร วัล-มารากิบ, ประมวลกฎหมายคาไรต์ โดย ยะอฺกูบ อัล-กิรกีซานี . ฉบับที่  1–5นิวยอร์ก: มูลนิธิอนุสรณ์ Alexander Kohut โอซีแอลซี 614641958 .
• เนมอย, ลีออน (1969). บทกวีคาราอิต , สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเยล. ISBN 0-300-03929-8(พิมพ์ครั้งแรก ปี 1963)
• พอลลิแอก, ไมรา (บรรณาธิการ) (2004) Karaite Judaism: ความรู้เบื้องต้นเกี่ยวกับการศึกษา Karaite (Leiden, Brill)
• เรเวล, เบอร์นาร์ด (1913) คาไรเต ฮาลาคาห์ . ฟิลาเดลเฟีย: Cahan Printing Co. Inc. [1]
• Rustow, Marina (2008). ลัทธินอกรีตและการเมืองของชุมชน: ชาวยิวแห่งรัฐกาลิฟาฟาติมิด (สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยคอร์เนล)
• Shapira, Dan (2003). Avraham Firkowicz ในอิสตันบูล (1830–1832): ปูทางสู่ชาตินิยมเติร์ก (อังการา, Karam)
• ชาปิรา, แดน (2549) "ข้อสังเกตเกี่ยวกับ Avraham Firkowicz และ 'เอกสาร 'ของภาษาฮีบรู Mejelis ", Acta Orientalia Academiae Scientiarum Hungaricae , 59:2, หน้า 131–180
• ชุลวาส, โมเสส เอ . (1983) ประวัติศาสตร์ของชาวยิว: เล่มที่ 2 ยุคกลางตอนต้น ( ISBN) 0895266571)
• ยารอนและคณะบทนำเกี่ยวกับISBN ของศาสนายูดาย Karaite 0-9700775-4-8

วิกิมีเดียคอมมอนส์มีสื่อที่เกี่ยวข้องกับลัทธิคาราอิสม์

• บทความเรื่อง "ชาวคาราอิตและลัทธิคาราอิต" ในสารานุกรมชาวยิว (ค.ศ. 1901-1906) โดย โคห์เลอร์ คอฟฟ์แมน และ อับราฮัม เดอ ฮาร์คาวี
• บทความ "ชาวคาราอิต" ฉบับสมบูรณ์ใน สารานุกรมJudaica (ผู้เขียน: Daniel J. Lasker, Eli Citonne, Haggai Ben-Shammai, Joseph Heller, Leon Nemoy, Shlomo Hofman)
• ศาสนายูดายคาราอิตสากลแห่งอิสราเอลถูกเก็บถาวรเมื่อวันที่ 10 กุมภาพันธ์ 2018 ที่Wayback Machine
• ชาวยิวคาราอิตแห่งอเมริกา
• Karaite Insights
• พันธมิตรโลกแห่ง Qara'im
• มุมคาราอิต
• มหาวิทยาลัยยิวคาราอิต
• การศึกษาเกี่ยวกับศาสนายูดายคาราอิต
• คาราอิสม์คืออะไร และยังมีชาวคาราอิตอยู่หรือไม่? - แดเนียล เจ. ลาสเกอร์ - ANE Today - สิงหาคม 2022
• การบรรยายเรื่องชาวคาราอิตและชาวคาซาร์ Thinktorah.org