ปรัชญาของชาวยิวแบ่งบัญญัติ613 ข้อ (หรือมิตซ์วอต ) ออกเป็นสามกลุ่ม ได้แก่ กฎหมายที่มีคำอธิบายที่สมเหตุสมผลและสังคมที่มีระเบียบส่วนใหญ่น่าจะบัญญัติ ( มิชปาติม ) กฎหมายที่เข้าใจได้หลังจากได้รับการอธิบาย แต่จะไม่ถูกบัญญัติหากไม่มีคำสั่งของโตราห์ ( อีดอต ) และกฎหมายที่ไม่มีคำอธิบายที่สมเหตุสมผล ( ชูกิม ) ^{[ 23 ]}

นักวิชาการชาวยิวบางคนกล่าวว่า กฎ คัชรุตควรจัดอยู่ในหมวดหมู่ของกฎหมายที่ไม่มีคำอธิบายเฉพาะเจาะจง เนื่องจากจิตใจของมนุษย์ไม่สามารถเข้าใจเจตนาของพระเจ้าได้เสมอไป ตามแนวคิดนี้ กฎเกี่ยวกับอาหารถูกกำหนดขึ้นเพื่อแสดงให้เห็นถึงอำนาจของพระเจ้า และมนุษย์ต้องปฏิบัติตามโดยไม่ต้องถามว่าทำไม^{[ 24 ]}แม้ว่าไมโมนิเดสจะเห็นด้วยว่าบทบัญญัติทั้งหมดของโตราห์เป็นพระบัญญัติ แต่เขามีความเห็นว่าเมื่อใดก็ตามที่เป็นไปได้ ควรแสวงหาเหตุผลสำหรับพระบัญญัติของโตราห์^{[ 25 ]}

นักศาสนศาสตร์บางคนกล่าวว่ากฎของคัชรุตมีลักษณะเป็นสัญลักษณ์: สัตว์ที่โคเชอร์เป็นตัวแทนของคุณธรรมในขณะที่สัตว์ที่ไม่โคเชอร์เป็นตัวแทนของความชั่วร้ายจดหมายของอริสเตียสในศตวรรษที่ 1 ก่อนคริสต์ศักราช กล่าวว่ากฎเหล่านี้ "ได้รับมา [...] เพื่อปลุกความคิดที่เคร่งครัดและเพื่อสร้างลักษณะนิสัย" ^{[ 26 ]}มุมมองนี้ปรากฏขึ้นอีกครั้งในงานของรับบีแซมซัน ราฟาเอล ฮิร์ชใน ศตวรรษที่ 19 ^{[ 27 ]}

คัมภีร์โทราห์ห้าม "การปรุงลูกแพะ (แพะ แกะ ลูกวัว) ในนมของแม่" แม้ว่าคัมภีร์โทราห์จะไม่ได้ให้เหตุผล แต่ก็มีข้อเสนอแนะว่าการปฏิบัติดังกล่าวถูกมองว่าโหดร้ายและไร้ความรู้สึก^{[ 28 ] [ 29 ]}

ศาสนายิวฮาซิดิกเชื่อว่าชีวิตประจำวันนั้นเต็มไปด้วยช่องทางที่เชื่อมต่อกับพระเจ้าการเปิดใช้งานช่องทางเหล่านี้ถือเป็นการช่วยให้พระเจ้าสถิตเข้ามาสู่โลกทางกายภาพ^{[ 30 ]}ศาสนาฮาซิดิกโต้แย้งว่ากฎเกี่ยวกับอาหารนั้นเกี่ยวข้องกับวิธีที่ช่องทางเหล่านี้ ซึ่งเรียกว่า 'ประกายแห่งความศักดิ์สิทธิ์' มีปฏิสัมพันธ์กับสัตว์ต่างๆ 'ประกายแห่งความศักดิ์สิทธิ์' เหล่านี้จะถูกปลดปล่อยออกมาเมื่อใดก็ตามที่ชาวยิวจัดการกับวัตถุใดๆ ด้วย 'เหตุผลอันศักดิ์สิทธิ์' (ซึ่งรวมถึงการกิน) ^{[ 31 ]}อย่างไรก็ตาม ผลิตภัณฑ์จากสัตว์บางชนิดไม่สามารถปลดปล่อย 'ประกายแห่งความศักดิ์สิทธิ์' ออกมาได้^{[ 32 ]}ข้อโต้แย้งของศาสนาฮาซิดิกคือ สัตว์ต่างๆ มีสัญลักษณ์ที่แสดงให้เห็นถึงการปลดปล่อยประกายเหล่านี้ และสัญลักษณ์เหล่านั้นแสดงออกในการจัดหมวดหมู่ตามคัมภีร์ไบเบิลของสิ่งที่ 'สะอาด' ตามพิธีกรรมและสิ่งที่ 'ไม่สะอาด' ตามพิธีกรรม^{[ 33 ]}

แม้ว่าเหตุผลของกฎคัชรุตคือเป็นคำสั่งจากคัมภีร์โทราห์ แต่ก็มีความพยายามที่จะนำหลักฐานทางวิทยาศาสตร์มาสนับสนุนมุมมองที่ว่ากฎเกี่ยวกับอาหารของชาวยิวมีประโยชน์ต่อสุขภาพโดยบังเอิญ หนึ่งในความพยายามที่เก่าแก่ที่สุดคือของไมโมนิเดสในหนังสือ The Guide for the Perplexed ( ประมาณ ค.ศ. 1190 ) นักวิชาการดั้งเดิมส่วนใหญ่ปฏิเสธทฤษฎีนี้โดยสิ้นเชิง^{[ 34 ]}

ในปี พ.ศ. 2496 เดวิด มัคท์ชาวยิวออร์โธดอกซ์และผู้สนับสนุนทฤษฎีการหยั่งรู้ทางวิทยาศาสตร์ตามคัมภีร์ไบเบิล ได้ทำการ ทดลองเกี่ยวกับ ความเป็นพิษกับสัตว์และปลาหลายชนิด^{[ 35 ]}การทดลองของเขาเกี่ยวข้องกับ การให้ต้นกล้า ลูปินกินสารสกัดจากเนื้อสัตว์หลายชนิด มัคท์รายงานว่าใน 100% ของกรณี สารสกัดจากเนื้อสัตว์ที่ 'ไม่สะอาด' ตามพิธีกรรมจะยับยั้งการเจริญเติบโตของต้นกล้ามากกว่าสารสกัดจากเนื้อสัตว์ที่ 'สะอาด' ตามพิธีกรรม^{[ 36 ]}

ในขณะเดียวกัน คำอธิบายเหล่านี้ก็เป็นที่ถกเถียงกัน นักวิชาการLester L. Grabbeเขียนไว้ในOxford Bible Commentaryเกี่ยวกับเลวีนิติว่า "[คำอธิบายที่ถูกปฏิเสธโดยทั่วไปในปัจจุบันคือ กฎในส่วนนี้^{[ 37 ]}มีสุขอนามัยเป็นพื้นฐาน แม้ว่ากฎบางข้อเกี่ยวกับความบริสุทธิ์ทางพิธีกรรมจะสอดคล้องกับแนวคิดสมัยใหม่เกี่ยวกับความสะอาดทางกายภาพ แต่หลายข้อก็แทบไม่มีส่วนเกี่ยวข้องกับสุขอนามัยเลย ตัวอย่างเช่น ไม่มีหลักฐานว่าสัตว์ที่ 'ไม่สะอาด' นั้นไม่ดีต่อการบริโภคหรือควรหลีกเลี่ยงในสภาพอากาศแบบเมดิเตอร์เรเนียนอย่างที่บางครั้งมีการกล่าวอ้างกัน" ^{[ 38 ]}

กฎของคัชรุตสามารถจำแนกได้ตามที่มาของการห้าม (ตามคัมภีร์ไบเบิลหรือตามคำสอนของรับบี) และไม่ว่าการห้ามนั้นจะเกี่ยวข้องกับอาหารเองหรือส่วนผสมของอาหาร^{[ 3 ]} อาหารที่ต้องห้ามตามคัมภีร์ไบเบิล ได้แก่: ^{[ 3 ]}

• สัตว์ที่ไม่โคเชอร์^{[ 39 ] [ 40 ]} —สัตว์เลี้ยงลูกด้วยนมใดๆ ที่ไม่มีลักษณะเฉพาะบางอย่าง ( กีบแยกและเคี้ยวเอื้อง ) นกล่าเหยื่อใดๆ ปลาใดๆ ที่ไม่มีครีบหรือเกล็ด (เช่น ไม่รวมปลาดุก ) สัตว์ไม่มี กระดูกสันหลัง ทั้งหมด ไม่โคเชอร์ ยกเว้นตั๊กแตนบางชนิด ซึ่งชุมชนส่วนใหญ่ไม่มีประเพณีที่ชัดเจนเกี่ยวกับเรื่องนี้สัตว์เลื้อยคลานหรือสัตว์สะเทินน้ำสะเทินบก ไม่ โคเชอร์ นอกจากนี้ยังไม่มีสัตว์ฟันแทะใดๆที่เป็นโคเชอร์^{[ 41 ]}
• Carrion (nevelah)—meat from a kosher animal that has not been slaughtered according to the laws of shechita. This prohibition includes animals that have been slaughtered by non-Jews.^[42]
• Injured (terefah)—an animal with a significant defect or injury, such as a fractured bone or particular types of lung adhesions.^[43]
• Blood (dam)—the blood of kosher mammals and fowl is removed through salting, with special procedures for the liver, which is very rich in blood.^[44]
• Particular fats (chelev)—particular parts of the abdominal fat of cattle, goats and sheep must be removed by a process called nikkur.^[45]
• The twisted nerve (gid hanasheh)—the sciatic nerve, as according to Genesis 32:32 the patriarch Jacob's was damaged when he fought with an angel, so may not be eaten and is removed by nikkur.^[46]
• A limb of a living animal (ever min ha-chai)^[47]—according to Jewish law, God forbade Noah and his descendants to consume flesh torn from a live animal. Hence, Jewish law considers this prohibition applicable even to non-Jews,^[48] and therefore, a Jew may not give or sell such meat to a non-Jew.^[49]
• Untithed food (tevel)—produce of the Land of Israel requires the removal of certain tithes, which in ancient times were given to the kohanim (priests), Levites and the poor (terumah, maaser rishon and maasar ani respectively) or taken to the Old City of Jerusalem to be eaten there (maaser sheni).^[50][51]
• Fruit during the first three years (orlah)—according to Leviticus 19:23,^[52] fruit from a tree in the first three years after planting may not be consumed (both in the Land of Israel and the diaspora).^[53] This applies also to the fruit of the vine—grapes, and wine produced from them.^[54]
• ธัญพืชใหม่ ( chadash ) ^{[ 55 ]} —พระคัมภีร์ห้ามธัญพืชที่ปลูกใหม่ (ปลูกหลังจากเทศกาลปัสคาในปีก่อน) จนถึงวันที่สองของเทศกาลปัสคา มีการถกเถียงกันว่ากฎนี้ใช้กับธัญพืชที่ปลูกนอกดินแดนอิสราเอลหรือไม่
• ไวน์สำหรับถวายบูชา ( yayin nesekh ) — ไวน์ที่อาจอุทิศให้กับการปฏิบัติบูชารูปเคารพ^{[ 56 ]}

ส่วนผสมที่ต้องห้ามตามคัมภีร์ไบเบิล ได้แก่: ^{[ 3 ]}

• ส่วนผสมของเนื้อสัตว์และนม^{[ 57 ] [ 58 ] [ 59 ]} ( basar be-chalav )—กฎนี้มาจากการตีความอย่างกว้างขวางของบัญญัติที่ไม่ให้ "ปรุงลูกแพะในนมของแม่" ^{[ 57 ] [ 58 ] [ 59 ]}อาหารที่ไม่ใช่โคเชอร์อื่นๆ ได้รับอนุญาตสำหรับการใช้งานที่ไม่เกี่ยวข้องกับอาหาร (เช่น ขายให้กับคนที่ไม่ใช่ชาวยิว) แต่ชาวยิวถูกห้ามไม่ให้ได้รับประโยชน์จากส่วนผสมของเนื้อสัตว์และนมในทางใดๆ^{[ 60 ]}
• พืชต่างชนิดกันปลูกรวมกัน ( kilayim ) — ในดินแดนอิสราเอล พืชต่างชนิดกันจะต้องปลูกแยกกัน และไม่ปลูกใกล้กัน ตามที่ระบุไว้ในเลวีนิติ 19:19 และเฉลยธรรมบัญญัติ 22:9–11
  • บทบัญญัติย่อยเฉพาะของกฎหมายนี้คือกิเลอิ ฮา-เคเรม (kil'ei ha-kerem)ซึ่งห้ามปลูกธัญพืชหรือผักใด ๆ ใกล้กับต้นองุ่นกฎหมายนี้ใช้บังคับกับชาวยิวทั่วโลก และชาวยิวไม่สามารถได้รับผลประโยชน์จากผลผลิตดังกล่าวได้

อาหารที่ห้ามตามหลักศาสนายิว ได้แก่: ^{[ 3 ]}

• นมที่ไม่ใช่ของชาวยิว ( chalav akum ) — นมที่อาจมีส่วนผสมของนมจากสัตว์ที่ไม่เป็นไปตามหลักโคเชอร์
• ชีสที่ไม่ใช่ของชาวยิว ( gevinat akum ) — ชีสที่อาจผลิตโดยใช้เอนไซม์เรนเน็ต ที่ไม่เป็นไปตามหลักโคเชอ ร์
• ไวน์ที่ไม่ใช่ของชาวยิว ( stam yeinam ) — ไวน์ที่แม้ว่าจะไม่ได้ผลิตขึ้นเพื่อจุดประสงค์ในการบูชารูปเคารพ แต่ก็อาจถูกเทเพื่อจุดประสงค์ดังกล่าว หรืออีกทางหนึ่ง เมื่อดื่มเข้าไปแล้วจะนำไปสู่การแต่งงานข้ามศาสนา
• อาหารที่ปรุงโดยคนที่ไม่ใช่ชาวยิว ( บิชุล อากุม ) – กฎหมายนี้ถูกตราขึ้นเนื่องจากความกังวลเกี่ยวกับการแต่งงานข้ามศาสนา (เล็กน้อย)
• ขนมปังที่ไม่ใช่ของชาวยิว ( pat akum ) — กฎหมายนี้ถูกตราขึ้นเนื่องจากความกังวลเกี่ยวกับการแต่งงานข้ามศาสนา
• ความเสี่ยงต่อสุขภาพ ( sakanah ) — อาหารและส่วนผสมบางอย่างถือว่ามีความเสี่ยงต่อสุขภาพ เช่น ส่วนผสมของปลาและเนื้อสัตว์

อนุญาตเฉพาะเนื้อสัตว์จากสัตว์บางชนิดเท่านั้น สัตว์เลี้ยงลูกด้วยนมที่เคี้ยวเอื้อง ( เคี้ยวเอื้อง ) และมีกีบแยกสามารถเป็นโคเชอร์ได้ สัตว์ที่มีลักษณะอย่างใดอย่างหนึ่งแต่ไม่มีอีกอย่างหนึ่ง (อูฐไฮแรกซ์และกระต่ายเพราะไม่มีกีบแยก และหมู เพราะไม่เคี้ยวเอื้อง) จะถูกยกเว้นโดยเฉพาะ^{[ 39 ] [ 61 ] [ 62 ]}

ในปี 2551 คำตัดสินของคณะรับบีได้กำหนดว่ายีราฟและนมของยีราฟนั้นมีคุณสมบัติที่จะถือว่าเป็นโคเชอร์ได้ ยีราฟมีทั้งกีบแยกและเคี้ยวเอื้อง ซึ่งเป็นลักษณะของสัตว์ที่ถือว่าเป็นโคเชอร์ ผลการศึกษาในปี 2551 แสดงให้เห็นว่านมยีราฟจับตัวเป็นก้อน ซึ่งตรงตามมาตรฐานโคเชอร์ แม้ว่าจะเป็นโคเชอร์ แต่ยีราฟก็ไม่ได้ถูกฆ่าในปัจจุบันเพราะกระบวนการดังกล่าวมีค่าใช้จ่ายสูงมาก ยีราฟนั้นยากที่จะควบคุม และการนำยีราฟมาใช้เป็นอาหารอาจทำให้สายพันธุ์นี้เสี่ยงต่อการสูญพันธุ์^{[ 63 ] [ 64 ] [ 65 ]}

นกที่ไม่โคเชอร์ถูกระบุไว้อย่างชัดเจนในโตราห์^{[ 66 ]}แต่การอ้างอิงทางสัตววิทยาที่แน่นอนยังเป็นที่ถกเถียงกันอยู่ และการอ้างอิงบางส่วนกล่าวถึงวงศ์ของนก (มีการกล่าวถึง 24 วงศ์) มิชนาห์^{[ 67 ]}อ้างถึงสัญญาณสี่ประการที่นักปราชญ์ได้ให้ไว้[ 68 ^{]ประการแรก}นก โด เรส (นกนักล่า) ไม่โคเชอร์ นอกจากนี้ นกโคเชอร์ต้องมีลักษณะทางกายภาพสามประการ ได้แก่ นิ้วเท้าพิเศษที่ด้านหลัง (ซึ่งไม่ได้เชื่อมต่อกับนิ้วเท้าอื่นๆ ในการรองรับขา) ซีเฟค ( กระเพาะพักอาหาร ) และคอร์โคบัน ( กระเพาะบด ) ที่มีช่องว่าง ที่สามารถลอกออกได้ อย่างไรก็ตาม ชาวยิวแต่ละคนถูกห้ามไม่ให้ใช้กฎระเบียบเหล่านี้เพียงอย่างเดียว จำเป็นต้องมีประเพณีที่กำหนดไว้ ( มาโซราห์ ) เพื่ออนุญาตให้บริโภคนกได้ แม้ว่าจะสามารถพิสูจน์ได้ว่าตรงตามเกณฑ์ทั้งสี่ประการก็ตาม ข้อยกเว้นเพียงอย่างเดียวคือไก่งวง มีอยู่ช่วงหนึ่งที่เจ้าหน้าที่บางคนถือว่าเครื่องหมายนั้นเพียงพอแล้ว ดังนั้นชาวยิวจึงเริ่มกินนกตัวนี้โดยไม่ต้องมีมาโซราห์เพราะมันมีเครื่องหมาย ( simanim ) ครบทุกอย่างในภาษาฮีบรู^{[ 69 ]}

ปลาต้องมีครีบและเกล็ดจึงจะถือว่าโคเชอร์^{[ 70 ]}หอย และ สัตว์น้ำอื่นๆ ที่ไม่ใช่ปลาไม่ถือว่าโคเชอร์^{[ 71 ]} แมลงไม่ถือว่าโคเชอร์ ยกเว้นตั๊กแตนบางชนิดที่เป็นโคเชอร์ [ ^{72 ] สัตว์}ใดๆ ที่กินสัตว์อื่น ไม่ว่าจะฆ่าอาหารของพวกมันเองหรือกินซากสัตว์ [ ^{73 ] โดย}ทั่วไปแล้วจะไม่ถือว่าโคเชอร์ เช่นเดียวกับสัตว์ใดๆ ที่ถูกสัตว์อื่นกินไปบางส่วน^{[ 43 ]}

เนื้อสัตว์และนม (หรือผลิตภัณฑ์จากนม) ไม่ควรนำมาผสมกันในแง่ที่ว่าเนื้อสัตว์และผลิตภัณฑ์จากนมไม่ควรเสิร์ฟในมื้อเดียวกัน ไม่ควรเสิร์ฟหรือปรุงในภาชนะเดียวกัน หรือเก็บไว้ด้วยกัน^{[ 74 ]}

ชาวยิวที่เคร่งครัดจะมีชุดจานชามแยกกัน และบางครั้งก็มีห้องครัวที่แยกกัน สำหรับเนื้อสัตว์และนม และจะรอประมาณหนึ่งถึงหกชั่วโมงหลังจากรับประทานเนื้อสัตว์ก่อนที่จะบริโภคผลิตภัณฑ์นม^{[ 75 ]}เครื่อง ใช้และจานชามที่เรียกว่า milchigและfleishig (แปลตรงตัวว่า "นม" และ "เนื้อ") เป็นการแบ่งแยกในภาษา Yiddish ที่กล่าวถึงกันทั่วไประหว่างผลิตภัณฑ์นมและเนื้อสัตว์^{[ 76 ]}

ตาม Shulchan Aruch แนะนำให้เว้นระยะเวลา 6 ชั่วโมงระหว่างการรับประทานเนื้อสัตว์และผลิตภัณฑ์นม ในช่วงเวลานี้โดยทั่วไปแนะนำให้งดการแปรงฟันและบ้วนปาก^{[ 77 ]}

เชโลโม ดอฟ โกอิทเทนเขียนว่า "การแบ่งห้องครัวออกเป็นส่วนสำหรับเนื้อสัตว์และส่วนสำหรับนม ซึ่งเป็นสิ่งพื้นฐานในครัวเรือนชาวยิวที่เคร่งครัดนั้น [...] ไม่เคยถูกกล่าวถึงในเกนิซา " โกอิทเทนเชื่อว่าในช่วงต้นยุคกลาง ครอบครัวชาวยิวเก็บมีดและเครื่องครัวไว้เพียงชุดเดียว^{[ 78 ]}ตามที่เดวิด ซี. เครเมอร์กล่าว การปฏิบัติในการเก็บจานชามแยกชุดนั้นพัฒนาขึ้นในช่วงปลายศตวรรษที่ 14 และ 15 เท่านั้น^{[ 79 ]}เป็นไปได้ว่าชาวยิวที่เคร่งครัดก่อนหน้านั้นอาจรอข้ามคืนจนกว่าน้ำเกรวี่จากเนื้อสัตว์หรือนมที่ซึมเข้าไปในผนังหม้อจะหมดไป ( lifgam ) ก่อนที่จะใช้หม้อนั้นสำหรับอาหารชนิดอื่น (เนื้อสัตว์หรือนม) ^{[ 80 ]}

สัตว์เลี้ยงลูกด้วยนมและสัตว์ปีกต้องถูกฆ่าโดยบุคคลที่ได้รับการฝึกฝน ( shochet ) โดยใช้วิธีการฆ่าแบบพิเศษที่เรียกว่าshechita [ ^{81 ] การ} ฆ่าแบบ shechitaจะตัดเส้นเลือดดำจูงกูลาร์ เส้นเลือดแดงคาโรติดหลอดอาหารและหลอดลมด้วยการตัดต่อเนื่องเพียงครั้งเดียวโดยใช้มีดคมที่ไม่มีรอยหยักหากไม่เป็นไปตามเกณฑ์ใดๆ เหล่านี้ เนื้อสัตว์นั้นจะไม่เป็นไปตามหลักโคเชอร์^{[ 82 ] [ 83 ]}

ต้องตรวจสอบซากสัตว์ที่ถูกฆ่าหลังจากฆ่าเพื่อยืนยันว่าสัตว์นั้นไม่มีอาการป่วยหรือข้อบกพร่องใดๆ ที่จะทำให้มันตายเองภายในหนึ่งปี ซึ่งจะทำให้เนื้อสัตว์นั้นไม่เหมาะสม^{[ 84 ]}

เงื่อนไขเหล่านี้ ( treifot ) ประกอบด้วยการบาดเจ็บ โรค และความผิดปกติ 70 ประเภทที่แตกต่างกัน ซึ่งการมีอยู่ของสิ่งเหล่านี้ทำให้สัตว์ไม่เป็นไปตามหลักโคเชอร์^{[ 85 ]}

ห้ามบริโภคบางส่วนของสัตว์ เช่น ไขมันบางชนิด ( chelev ) ^{[ 86 ]}และเส้นประสาทไซอาติก^{[ 87 ]}จากขา โดยกระบวนการตัดออกจะทำโดยผู้เชี่ยวชาญก่อนขายเนื้อ^{[ 88 ]}

ต้องกำจัดเลือดออกให้มากที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้^{[ 89 ]}ผ่าน กระบวนการ ทำให้เป็นโคเชอร์ซึ่งโดยปกติจะทำโดยการแช่และใส่เกลือเนื้อ แต่ตับเนื่องจากมีเลือดมาก จึงนำไปย่างบนไฟเปิด^{[ 90 ]}

ปลา (และตั๊กแตนโคเชอร์ สำหรับผู้ที่ปฏิบัติตามประเพณีที่อนุญาต) ต้องถูกฆ่าก่อนรับประทาน แต่ไม่มีการระบุวิธีการเฉพาะในกฎหมายยิว^{[ 91 ] [ 92 ]}ด้านกฎหมายของการฆ่าสัตว์ตามพิธีกรรมไม่ได้อยู่ภายใต้กฎหมายยิวเท่านั้น แต่ยังอยู่ภายใต้กฎหมายแพ่งด้วย^{[ 93 ]}

บางคนเชื่อว่าวิธีนี้ทำให้สัตว์ตายทันทีโดยไม่ต้องทนทุกข์ทรมานโดยไม่จำเป็นแต่ นักเคลื่อนไหว เพื่อสิทธิสัตว์ หลายคน มองว่ากระบวนการนี้โหดร้าย โดยอ้างว่าสัตว์อาจไม่หมดสติทันที และนักเคลื่อนไหวได้เรียกร้องให้มีการห้ามใช้^{[ 94 ] [ 95 ]}

เครื่องใช้ที่ใช้สำหรับอาหารที่ไม่ใช่โคเชอร์จะกลายเป็นอาหารที่ไม่ใช่โคเชอร์ และทำให้แม้แต่อาหารที่ปรุงด้วยเครื่องใช้เหล่านั้นซึ่งปกติเป็นโคเชอร์ก็กลายเป็นอาหารที่ไม่ใช่โคเชอร์ไปด้วย^{[ 101 ]}

เครื่องใช้ดังกล่าวบางชนิด ขึ้นอยู่กับวัสดุที่ใช้ทำ สามารถนำกลับมาใช้เตรียมอาหารโคเชอร์ได้อีกครั้งโดยการแช่ในน้ำเดือดหรือโดยการใช้ไฟเป่า^{[ 101 ]}

อาหารที่ปรุงในลักษณะที่ละเมิดวันสะบาโต (วันสะบาโต) จะไม่สามารถรับประทานได้ แม้ว่าในบางกรณีจะอนุญาตให้รับประทานได้หลังจากวันสะบาโตสิ้นสุดลงแล้วก็ตาม^{[ 102 ]}

เทศกาลปัสคามีกฎเกณฑ์ด้านอาหารที่เข้มงวดกว่า โดยกฎที่สำคัญที่สุดคือการห้ามรับประทานขนมปังที่มีส่วนผสมของยีสต์หรือผลิตภัณฑ์จากขนมปังดังกล่าว ซึ่งเรียกว่าชาเมตซ์ข้อห้ามนี้มาจากพระธรรมอพยพ 12:15 ^{[ 103 ]}

เครื่องใช้ที่ใช้ในการเตรียมและเสิร์ฟชาเมทซ์ก็เป็นสิ่งต้องห้ามในเทศกาลปัสคาเช่นกัน เว้นแต่จะได้รับการชำระล้างตามพิธีกรรม ( คาเชอเรด ) ^{[ 104 ]}

ชาวยิวที่เคร่งครัดมักจะแยกชุดเครื่องใช้สำหรับเนื้อสัตว์และผลิตภัณฑ์นมไว้ใช้สำหรับเทศกาลปัสคาโดยเฉพาะ นอกจากนี้ บางกลุ่มยังปฏิบัติตามข้อจำกัดในการรับประทานอาหารต่างๆ ในเทศกาลปัสคาที่นอกเหนือจากกฎของคัชรุตเช่น การไม่รับประทานคิทนิยอต [ 105 ^{]เกโบ}รชต์^{[ 106 ]}หรือกระเทียม^{[ 107 ]}

กฎในพระคัมภีร์ยังควบคุมการใช้ผลผลิตทางการเกษตรด้วย เช่น เกี่ยวกับการถวายส่วนสิบ หรือเมื่อใดที่อนุญาตให้รับประทานหรือเก็บเกี่ยวได้ และต้องทำอย่างไรจึงจะเหมาะสมสำหรับการบริโภคของมนุษย์^{[ 14 ] [ 108 ]}

สำหรับผลผลิตที่ปลูกในดินแดนอิสราเอลต้องใช้ ระบบ สิบส่วนตามคัมภีร์ไบเบิลที่ปรับปรุงแล้ว ซึ่งรวมถึง Terumat HaMaaser , Maaser Rishon , Maaser SheniและMaasar Ani (ผลผลิตที่ไม่ได้ถวายเรียกว่าtevel ); ผลไม้ของต้นไม้ในช่วงสามปีแรกของการเจริญเติบโตหรือการปลูกใหม่นั้นห้ามรับประทานหรือใช้ประโยชน์อื่นใดในฐานะorlah ; ^{[ 109 ]}ผลผลิตที่ปลูกในดินแดนอิสราเอลในปีที่เจ็ดจะได้รับk'dusat shvi'itและหากไม่จัดการอย่างระมัดระวังก็ถือเป็นการละเมิดShmita (ปีสะบาโต) ^{[ 110 ]}

กฎเกณฑ์เรื่องคัชรุต บาง ข้อขึ้นอยู่กับความเห็นของเหล่ารับบีที่แตกต่างกัน ตัวอย่างเช่น หลายคนถือว่ากฎห้ามกินชาดาช (ธัญพืชใหม่) ก่อนวันที่ 16 ของเดือนนิสานนั้นไม่มีผลบังคับใช้นอกดินแดนอิสราเอล^{[ 111 ]}

แม้ว่าพืชและแร่ธาตุส่วนใหญ่จะเป็นโคเชอร์ แต่ร้านอาหารมังสวิรัติและผู้ผลิตอาหารมังสวิรัติจำเป็นต้องได้รับเฮคเชอร์ซึ่งรับรองว่าองค์กรรับบีได้อนุมัติผลิตภัณฑ์ของตนว่าเป็นโคเชอร์ เนื่องจากเฮคเชอร์มักจะรับรองว่าผักบางชนิดได้รับการตรวจสอบแล้วว่าไม่มีแมลงรบกวน และได้มีการดำเนินการเพื่อให้แน่ใจว่าอาหารที่ปรุงสุกแล้วเป็นไปตามข้อกำหนดของบิชุล ยิสราเอล^{[ 112 ]}ผักเช่นผักโขมและกะหล่ำปลีต้องได้รับการตรวจสอบว่ามีแมลงรบกวนหรือไม่ ขั้นตอนที่ถูกต้องในการตรวจสอบและทำความสะอาดจะแตกต่างกันไปตามชนิด สภาพการปลูก และมุมมองของรับบีแต่ละคน^{[ 113 ]} ผลผลิต ไฮโดรโปนิกส์ทำให้เกิดข้อควรพิจารณาโคเชอร์เพิ่มเติม โดยเฉพาะอย่างยิ่งในการกำหนดคำอวยพรที่ถูกต้องที่จะกล่าว ก่อนรับประทาน^{[ 114 ]}

อาหารพาเรฟคืออาหารที่ไม่ใช่ทั้งเนื้อสัตว์และผลิตภัณฑ์จากนม ปลาจัดอยู่ในประเภทนี้ เช่นเดียวกับอาหารใดๆ ที่ไม่ได้มาจากสัตว์ไข่ก็ถือเป็นอาหารพาเรฟเช่นกัน แม้ว่าจะเป็นผลิตภัณฑ์จากสัตว์ก็ตาม^{[ 115 ]}

บางกระบวนการเปลี่ยนผลิตภัณฑ์ที่ได้จากเนื้อสัตว์หรือผลิตภัณฑ์จากนมให้เป็นผลิตภัณฑ์พาเรฟ ตัวอย่างเช่นเรนเน็ตบางครั้งทำจากเยื่อบุในกระเพาะอาหาร แต่ก็ยังเป็นที่ยอมรับสำหรับการทำชีสโคเชอร์^{[ 116 ]}เจลาตินที่ได้จากแหล่งสัตว์โคเชอร์ (ซึ่งถูกฆ่าตามพิธีกรรม) ก็เป็นพาเรฟ เช่นกัน ^{[ 117 ]}ผลิตภัณฑ์คล้ายเจลาตินอื่นๆ จากแหล่งที่ไม่ใช่สัตว์ เช่นอะการ์อะการ์และคาราจีแนนก็เป็นพาเรฟโดยธรรมชาติ เจลาตินจากปลา เช่นเดียวกับผลิตภัณฑ์ปลาโคเชอร์ทั้งหมด ก็เป็นพาเรฟเช่นกัน^{[ 118 ]}

โดยทั่วไปกฎหมายยิวกำหนดให้ขนมปังต้องเป็น pareve (กล่าวคือ ไม่นวดด้วยเนื้อสัตว์หรือผลิตภัณฑ์นม และไม่ทำด้วยอุปกรณ์สำหรับเนื้อสัตว์หรือผลิตภัณฑ์นม) ^{[ 119 ]}

กฎ คัชรุตมีขั้นตอนในการทำความสะอาดอุปกรณ์จากการใช้งานที่ไม่ใช่โคเชอร์หรือเนื้อสัตว์/ผลิตภัณฑ์นมก่อนหน้านี้ ^{[ 101 ]}

ตัวอย่างเช่น อุปกรณ์การผลิตผลิตภัณฑ์นมอาจได้รับการทำความสะอาดอย่างดีจนเหล่ารับบีให้สถานะ pareve แก่ผลิตภัณฑ์ที่ผลิตด้วยอุปกรณ์นั้น แต่ผู้ที่มีความไวต่อผลิตภัณฑ์นมอย่างรุนแรงอาจยังคงมีปฏิกิริยาต่อสารตกค้างของนมอยู่ นี่คือเหตุผลที่ผลิตภัณฑ์บางชนิดที่เป็น pareve อย่างถูกต้องตามกฎหมายยังคงมีคำเตือนเกี่ยวกับ "นม" อยู่^{[ 120 ]}

สำหรับกัญชาที่ปลูกในอิสราเอล พืชจะต้องปฏิบัติตามกฎชมิตะห์แต่กฎนี้ไม่ใช้กับกัญชาจากที่อื่น อย่างน้อยหนึ่งแบรนด์ของผลิตภัณฑ์กัญชาที่รับประทานได้ได้รับการรับรองว่าปฏิบัติตามกฎคัชรุต^{[ 121 ]}

แม้ว่าจะไม่ใช่ผลิตภัณฑ์อาหาร แต่ยาสูบ บางชนิด ได้รับการรับรองโคเชอร์สำหรับเทศกาลปัสคาเป็นเวลาหนึ่งปี การรับรองเป็นเวลาหนึ่งปีนี้หมายความว่ายาสูบได้รับการรับรองสำหรับเทศกาลปัสคา ด้วย ซึ่งอาจมีข้อจำกัดที่แตกต่างกัน ตัวอย่างเช่น ยาสูบอาจสัมผัสกับ ธัญพืช ชาเมตซ์ บางชนิด ที่ถูกห้ามอย่างเด็ดขาดในช่วงเทศกาลปัสคา และการรับรองนี้เป็นการรับประกันว่าปราศจากการปนเปื้อนประเภทนี้^{[ 122 ]}

ในอิสราเอล การรับรองนี้ออกโดยกลุ่มรับบี เอกชนด้าน คัชรุตชื่อ Beit Yosefแต่สำนักรับบีสูงสุดได้คัดค้านการออกใบรับรองใดๆ โดยรับบีเนื่องจากความเสี่ยงต่อสุขภาพจากยาสูบ^{[ 123 ]}

ด้วยการเกิดขึ้นของวิศวกรรมพันธุกรรมนักวิชาการทั้งในแวดวงวิชาการและศาสนายิวมีความเห็นที่แตกต่างกันว่าอาหารสายพันธุ์ใหม่เหล่านี้ควรได้รับการพิจารณาว่าเป็นโคเชอร์หรือไม่สัตว์ดัดแปลงพันธุกรรม ตัวแรก ที่ได้รับการอนุมัติจาก FDA สำหรับการบริโภคของมนุษย์คือปลาแซลมอน AquAdvantageและถึงแม้ว่าปลาแซลมอนโดยปกติจะเป็นอาหารโคเชอร์ที่ยอมรับได้ แต่สิ่งมีชีวิตดัดแปลงนี้มียีนจากสิ่งมีชีวิตที่ไม่ใช่โคเชอร์^{[ 124 ]}

ในปี 2558 คณะกรรมการกฎหมายและมาตรฐานของชาวยิวแห่งสมัชชารับบีได้ออกเอกสารเกี่ยวกับสิ่งมีชีวิตดัดแปลงพันธุกรรม โดยระบุว่าการดัดแปลงลำดับยีนผ่านการนำดีเอ็นเอจากภายนอกเข้ามาเพื่อถ่ายทอดความสามารถเฉพาะในสิ่งมีชีวิตใหม่นั้นเป็นสิ่งที่อนุญาตได้ ไม่ควรสร้างสายพันธุ์ใหม่ทั้งหมดโดยเจตนา และผลกระทบต่อสุขภาพของอาหารดัดแปลงพันธุกรรมจะต้องพิจารณาเป็นรายบุคคล^{[ 125 ]}

บางคนกล่าวว่าการผสมข้ามสายพันธุ์นี้ขัดต่อคำสอนของทัลมุดและด้วยเหตุนี้จึงขัดต่อกฎหมายของชาวยิวและไม่เป็นไปตามหลักโคเชอร์ คนอื่นๆ โต้แย้งว่ากฎหนึ่งในหกสิบส่วนของโคเชอร์มีความสำคัญ และยีนต่างชาติมีสัดส่วนน้อยกว่า 1/60 ของสัตว์ ดังนั้นปลาแซลมอนที่ดัดแปลงแล้วจึงเป็นไปตามหลักโคเชอร์^{[ 124 ] [ 126 ]}

อาหารบางอย่างต้องเตรียมโดยชาวยิวทั้งหมดหรือบางส่วน ซึ่งรวมถึงไวน์องุ่น^{[ 127 ]}อาหารปรุงสุกบางอย่าง ( bishul akum ) ^{[ 128 ]}ชีส ( g'vinat akum ) และตามที่บางคนกล่าวไว้ก็รวมถึงเนย ( chem'at akum ) ^{[ 129 ]}ผลิตภัณฑ์นม (ภาษาฮีบรู: חלב ישראל chalav Yisrael "นมของอิสราเอล") ^{[ 129 ] [ 130 ]}และขนมปัง ( Pas Yisroel ) ^{[ 131 ]}

แม้ว่าการอ่านฉลากผลิตภัณฑ์อาหารจะสามารถระบุส่วนผสมที่ไม่ใช่โคเชอร์ได้อย่างชัดเจน แต่บางประเทศอนุญาตให้ผู้ผลิตละเว้นการระบุส่วนผสมบางอย่าง ส่วนผสมที่ "ซ่อนอยู่" ดังกล่าวอาจรวมถึงสารหล่อลื่นและสารปรุงแต่งรสรวมถึงสารเติมแต่งอื่นๆในบางกรณี เช่น การใช้สารปรุงแต่งรสธรรมชาติ ส่วนผสมเหล่านี้มีแนวโน้มที่จะมาจากสารที่ไม่ใช่โคเชอร์ ^{[ 132 ]}นอกจากนี้ ผลิตภัณฑ์บางอย่าง เช่น ปลา มีอัตราการติดฉลากผิด สูง ซึ่งอาจส่งผลให้ปลาที่ไม่ใช่โคเชอร์ถูกขายในบรรจุภัณฑ์ที่ติดฉลากว่าเป็นปลาโคเชอร์^{[ 133 ]}

ผู้ผลิตอาหารและสารเติมแต่งอาหารสามารถติดต่อหน่วยงานทางศาสนายิวเพื่อขอรับการรับรองผลิตภัณฑ์ของตนว่าเป็นโคเชอร์ ซึ่งเกี่ยวข้องกับการที่รับบีหรือคณะกรรมการจากองค์กรรับบีจะเข้าเยี่ยมชมโรงงานผลิตเพื่อตรวจสอบวิธีการผลิตและส่วนประกอบ และหากทุกอย่างเป็นไปตามโคเชอร์อย่างเพียงพอ ก็จะมีการออกใบรับรองให้^{[ 134 ]}

บางครั้งผู้ผลิตจะระบุผลิตภัณฑ์ที่ได้รับการรับรองดังกล่าวโดยการเพิ่มสัญลักษณ์กราฟิกเฉพาะลงในฉลาก สัญลักษณ์เหล่านี้เป็นที่รู้จักในศาสนายูดายว่าเฮชเชริม^{[ 135 ]}เนื่องจากความแตกต่างใน มาตรฐาน คัชรุตที่องค์กรต่างๆ ยึดถือเฮชเชริมของหน่วยงานชาวยิวบางแห่งอาจถูกพิจารณาว่าไม่ถูกต้องโดยหน่วยงานชาวยิวอื่นๆ ในบางครั้ง^{[ 136 ]}เครื่องหมายรับรองของแรบไบและองค์กรต่างๆ มีจำนวนมากเกินกว่าจะระบุได้ทั้งหมด แต่หนึ่งในเครื่องหมายที่ใช้กันทั่วไปในสหรัฐอเมริกาคือของสหภาพประชาคมออร์โธดอกซ์ซึ่งใช้ตัวUภายในวงกลม ("OU") ซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของอักษรย่อของสหภาพออร์โธดอกซ์ในสหราชอาณาจักร สัญลักษณ์ที่ใช้กันทั่วไปคือโลโก้ "KLBD" ของศาลเบธดินแห่งลอนดอนและโลโก้ "MK" ของศาลเบธดินแห่งแมนเชสเตอร์^{[ 137 ]} บางครั้งมีการใช้ตัวอักษร Kตัวเดียวเป็นสัญลักษณ์สำหรับโคเชอร์แต่เนื่องจากหลายประเทศไม่อนุญาตให้จดทะเบียนเครื่องหมายการค้าเป็นตัวอักษร (ซึ่งเป็นวิธีการปกป้องสัญลักษณ์อื่นๆ จากการนำไปใช้ในทางที่ผิด) จึงเป็นเพียงการบ่งชี้ว่าบริษัทอ้างว่าผลิตภัณฑ์นั้นเป็นโคเชอร์^{[ 138 ]}

สัญลักษณ์การรับรองจำนวนมากมีตัวอักษรหรือคำเพิ่มเติมเพื่อระบุประเภทของผลิตภัณฑ์ตามกฎหมายยิว^{[ 138 ]}การจัดประเภทอาจขัดแย้งกับการจำแนกประเภทตามกฎหมาย โดยเฉพาะอย่างยิ่งในกรณีของอาหารที่กฎหมายยิวถือว่าเป็นผลิตภัณฑ์นมแต่การจำแนกประเภทตามกฎหมายไม่เป็นเช่นนั้น

• D: ผลิตภัณฑ์นม
• DE: อุปกรณ์สำหรับอุตสาหกรรมนม
• M: เนื้อสัตว์ รวมทั้งสัตว์ปีก
• ปาเรฟ: อาหารที่ไม่ใช่ทั้งเนื้อสัตว์และผลิตภัณฑ์จากนม
• ปลา
• P: เกี่ยวข้องกับ เทศกาลปัสคา ( Pไม่ได้ใช้สำหรับPareve )

ในหลายกรณีจำเป็นต้องมีการกำกับดูแลอย่างต่อเนื่อง เนื่องจากการเปลี่ยนแปลงในกระบวนการผลิต รวมถึงเหตุผลอื่นๆ อาจทำให้ผลิตภัณฑ์ที่เคยเป็นโคเชอร์ไม่เป็นเช่นนั้นอีกต่อไป ตัวอย่างเช่น น้ำมันหล่อลื่นโคเชอร์อาจถูกแทนที่ด้วยน้ำมันที่มีส่วนผสมของไขมันสัตว์ซึ่งผู้มีอำนาจทางศาสนาหลายคนมองว่าไม่เป็นโคเชอร์ การเปลี่ยนแปลงดังกล่าว มักจะต้องประสานงานกับรับบีผู้กำกับดูแลหรือองค์กรผู้กำกับดูแล เพื่อให้แน่ใจว่าบรรจุภัณฑ์ใหม่จะไม่บ่งบอกถึงเครื่องหมายรับรองโคเชอร์หรือโคเชอร์ ใดๆ อย่างไรก็ตาม ในบางกรณี ฉลากที่พิมพ์ไว้ล่วงหน้าที่มีเครื่องหมายรับรองโคเชอร์อาจยังคงถูกนำมาใช้กับผลิตภัณฑ์ที่ไม่เป็นโคเชอร์ต่อไป ชุมชนชาวยิวมีการพูดคุยกันอย่างกว้างขวางเกี่ยวกับผลิตภัณฑ์ที่น่าสงสัย รวมถึงผลิตภัณฑ์ที่กลายเป็นโคเชอร์แล้วแต่ฉลากยังไม่มีเครื่องหมายรับรองโคเชอร์หนังสือพิมพ์และวารสารบางฉบับก็พูดคุยเกี่ยวกับผลิตภัณฑ์โคเชอร์ เช่นกัน ^{[ 139 ]}

ผลิตภัณฑ์ที่ติดฉลากสไตล์โคเชอร์คือผลิตภัณฑ์ที่ไม่ใช่โคเชอร์แต่มีลักษณะของอาหารโคเชอร์ เช่น ฮอทดอก เนื้อวัวล้วน [ ^{140 ]}หรือปรุงแต่งรสชาติหรือเตรียมในลักษณะที่สอดคล้องกับ การ ^{ปฏิบัติ} ของชาวแอช เคนาซีเช่นผักดองดิลล์ [ ^{141 ] การ}กำหนดนี้มักหมายถึงสินค้าประเภทเดลิเชียสเซน^{[ 142 ]}

ผู้ผลิตอาหารมักมองหาช่องทางในการขยายตลาดหรือศักยภาพทางการตลาด และการนำเสนออาหารโคเชอร์ก็กลายเป็นวิธีหนึ่งในการทำเช่นนั้น ความเป็นเอกลักษณ์ของอาหารโคเชอร์ได้รับการโฆษณามาตั้งแต่ปี 1849 ^{[ 143 ]}ในปี 1911 Procter & Gambleเป็นบริษัทแรกที่โฆษณาผลิตภัณฑ์ Crisco ของตนว่าเป็นอาหารโคเชอร์^{[ 144 ]}ในช่วงสองทศวรรษต่อมา บริษัทต่างๆ เช่นLender's Bagels , Maxwell House , ManischewitzและEmpireได้พัฒนาและเพิ่มพื้นที่วางจำหน่ายสินค้าโคเชอร์ในตลาดมากขึ้น ในช่วงทศวรรษ 1960 ฮอทดอก Hebrew Nationalได้เปิดตัวแคมเปญ "เราเชื่อฟังอำนาจที่สูงกว่า" เพื่อดึงดูดทั้งชาวยิวและไม่ใช่ชาวยิว จากจุดนั้นเป็นต้นมา "โคเชอร์" จึงกลายเป็นสัญลักษณ์ของทั้งคุณภาพและคุณค่า ตลาดโคเชอร์ขยายตัวอย่างรวดเร็ว และด้วยเหตุนี้จึงมีโอกาสมากขึ้นสำหรับผลิตภัณฑ์โคเชอร์ เมนาเค็ม ลูบินสกี ผู้ก่อตั้งงาน แสดงสินค้า โคเชอร์เฟสต์ประมาณการว่ามีผู้บริโภคโคเชอร์มากถึง14 ล้านคนและ มียอดขายผลิตภัณฑ์โคเชอร์ มูลค่า 40 พันล้านดอลลาร์ในสหรัฐอเมริกา^{[ 145 ]}

ในปี 2014 กองทัพอิสราเอลตัดสินใจอนุญาตให้ผู้หญิงที่ทำหน้าที่ตรวจสอบโคเชอร์ทำงานในครัวของฐานทัพ และผู้ตรวจสอบโคเชอร์หญิงคนแรกได้รับการรับรองในอิสราเอล^{[ 146 ] [ 147 ]}

กฎหมายมาตรฐานการโฆษณาในเขตอำนาจศาลหลายแห่งห้ามการใช้คำว่าโคเชอร์ในการติดฉลากผลิตภัณฑ์ เว้นแต่ผู้ผลิตจะแสดงให้เห็นว่าผลิตภัณฑ์นั้นสอดคล้องกับกฎการบริโภคอาหารของชาวยิว อย่างไรก็ตาม เขตอำนาจศาลต่างๆ มักกำหนดคุณสมบัติทางกฎหมายสำหรับการปฏิบัติตามกฎการบริโภคอาหารของชาวยิวแตกต่างกัน ตัวอย่างเช่น ในบางแห่งกฎหมายอาจกำหนดให้รับบีรับรอง ลักษณะ คัชรุตในบางแห่งกฎของโคเชอร์ได้รับการกำหนดไว้อย่างครบถ้วนในกฎหมาย และในบางแห่งก็เพียงพอแล้วที่ผู้ผลิตเชื่อว่าผลิตภัณฑ์นั้นสอดคล้องกับข้อกำหนดการบริโภคอาหารของชาวยิว ในหลายกรณี กฎหมายที่จำกัดการใช้คำว่าโคเชอร์ได้รับการตัดสินในภายหลังว่าเป็นการแทรกแซงทางศาสนาที่ผิดกฎหมาย^{[ 148 ]}

ในสหรัฐอเมริกา ต้นทุนในการรับรองสินค้าที่ผลิตจำนวนมากมักจะน้อยมาก^{[ 149 ] [ 150 ]}และมักจะได้รับการชดเชยมากกว่าด้วยข้อดีของการได้รับการรับรอง^{[ 150 ]}ในปี 1975 หนังสือพิมพ์ The New York Timesประมาณการต้นทุนต่อชิ้นสำหรับการขอรับการรับรองโคเชอร์ไว้ที่ 6.5 ล้านส่วนของเซนต์ (0.000000065 ดอลลาร์) ต่อชิ้นสำหรับสินค้าอาหารแช่แข็ง ของ General Foods ^{[ 151 ]}จากรายงานของBurns & McDonnell ในปี 2005 หน่วยงานรับรองระดับชาติส่วนใหญ่ในสหรัฐอเมริกาเป็นองค์กรไม่แสวงหาผลกำไร โดยคิดค่าใช้จ่ายเฉพาะการกำกับดูแลและการทำงานในสถานที่ ซึ่งผู้ควบคุมงานในสถานที่ "โดยทั่วไปแล้วจะได้รับค่าตอบแทนต่อการเยี่ยมชมน้อยกว่าช่างซ่อมรถยนต์ต่อชั่วโมง" อย่างไรก็ตาม การปรับปรุงกระบวนการผลิตที่มีอยู่แล้วอาจมีค่าใช้จ่ายสูง^{[ 152 ]}การรับรองมักนำไปสู่รายได้ที่เพิ่มขึ้นโดยการเปิดตลาดเพิ่มเติมให้กับชาวยิวที่ปฏิบัติตามหลักโคเชอร์ชาวมุสลิมที่ปฏิบัติตาม หลัก ฮาลาลชาวเซเว่นเดย์แอดเวนติสต์ที่ปฏิบัติตามกฎหลักของอาหารโคเชอร์มังสวิรัติวีแกนและผู้ที่แพ้แลคโตสที่ต้องการหลีกเลี่ยงผลิตภัณฑ์นม (ผลิตภัณฑ์ที่ได้รับการรับรองว่าเป็นพาเรฟอย่างน่าเชื่อถือจะตรงตามเกณฑ์นี้) ^{[ 151 ] [ 153 ] [ 154 ] [ 155 ]}สหภาพออร์โธดอกซ์ซึ่งเป็นหนึ่งใน องค์กร คัชรุต ที่ใหญ่ที่สุด ในสหรัฐอเมริกา อ้างว่า "เมื่อวางอยู่ข้างๆ แบรนด์ที่ไม่ใช่โคเชอร์ที่เป็นคู่แข่ง ผลิตภัณฑ์โคเชอร์จะทำได้ดีกว่า 20%" ^{[ 156 ]}

ในชุมชนชาวยิวบางแห่งในยุโรป การกำกับดูแลเนื้อสัตว์โคเชอร์รวมถึง "ภาษี" ที่ใช้ในการสนับสนุนการศึกษาของชาวยิวในชุมชน ซึ่งทำให้เนื้อสัตว์โคเชอร์มีราคาแพงกว่าต้นทุนการกำกับดูแลเพียงอย่างเดียว^{[ 157 ]}

ชาวยิวจำนวนมากปฏิบัติตามกฎโคเชอร์ เพียงบางส่วน โดยงดเว้นจากเนื้อหมูหรืออาหารทะเล หรือไม่ดื่มนมกับอาหารประเภทเนื้อสัตว์ บางคนปฏิบัติตามกฎโคเชอร์ที่บ้าน แต่ไปรับประทานอาหารในร้านอาหารที่ไม่ใช่โคเชอร์ ในปี 2555 การวิเคราะห์ตลาดอาหารเฉพาะทางในอเมริกาเหนือประเมินว่ามีเพียง 15% ของผู้บริโภคโคเชอร์ที่เป็นชาวยิว^{[ 158 ]}ชาวมุสลิมบริโภคเนื้อโคเชอร์เป็นประจำเมื่อไม่มี เนื้อ ฮาลาล ให้บริการ ^{[ 159 ]}ชาวมุสลิมชาวฮินดูและผู้ที่มีอาการแพ้ผลิตภัณฑ์นม มักพิจารณา การกำหนด โคเชอร์-ปาเรฟเป็นการรับประกันว่าอาหารนั้นไม่มีส่วนผสมที่มาจากสัตว์ รวมถึงนมและอนุพันธ์ทั้งหมดของนม^{[ 160 ]}อย่างไรก็ตาม เนื่องจาก อาหาร โคเชอร์-ปาเรฟอาจมีน้ำผึ้ง ไข่ หรือปลามังสวิรัติ จึง ไม่สามารถพึ่งพาการรับรองนี้ได้^{[ 161 ]}

ประมาณหนึ่งในหกของชาวยิวอเมริกันหรือ 0.3% ของประชากรอเมริกันปฏิบัติตามหลักโคเชอร์อย่างเคร่งครัด และอีกจำนวนมากไม่ได้ปฏิบัติตามกฎทั้งหมดอย่างเคร่งครัด แต่ยังคงงดเว้นจากอาหารต้องห้ามบางอย่าง โดยเฉพาะเนื้อหมู คริสตจักรเซเว่นเดย์แอดเวนติสต์ซึ่งเป็นนิกายคริสเตียนเผยแพร่คำสอนด้านสุขภาพที่คาดหวังให้ปฏิบัติตามกฎการรับประทานอาหารโคเชอร์^{[ 162 ] [ 163 ]}

จากการสำรวจที่ดำเนินการในปี 2013 และ 2020 พบว่าชาวยิวอเมริกัน ร้อยละ 22 ระบุว่าปฏิบัติตามหลักโคเชอร์ในบ้านของตน^{[ 164 ] [ 165 ]}โดยเฉพาะอย่างยิ่งการบริโภคเนื้อหมูดูเหมือนจะเป็นสิ่งต้องห้ามมากกว่าการรับประทานอาหารที่ไม่เป็นไปตามหลักโคเชอร์อื่นๆ ในหมู่ชาวยิว โดยร้อยละ 41 ระบุว่าอย่างน้อยก็งดเว้นการรับประทานเนื้อหมู^{[ 166 ]}โดยทั่วไปแล้วชาวยิวอเมริกันมีความเคร่งครัดเกี่ยวกับกฎหมายโคเชอร์น้อยกว่าเมื่อเทียบกับชาวยิวอิสราเอลชาวยิวอิสราเอลเกือบสามเท่าที่รายงานว่าพวกเขายึดมั่นในการปฏิบัติตามหลักโคเชอร์ในบ้านของตน และร้อยละ 84 ไม่รับประทานเนื้อหมู^{[ 167 ]}

เมฮาดรินเป็นคำที่ใช้กันทั่วไปในความหมายของกฎคัชรุต ที่เข้มงวดหรือเข้มงวดมากขึ้น ที่ มา ของคำนี้ ยังคงเป็นที่ถกเถียงกันอยู่^{[ 180 ]}แต่การใช้ในฮาลาคาห์ครั้งแรกนั้นเกี่ยวข้องกับการจุดเทียนในเทศกาลฮานุกกะห์โดย เฉพาะ ^{[ 181 ]}ต่อมาคำนี้ก็ถูกนำมาใช้กันอย่างแพร่หลายในเรื่องกฎเกี่ยวกับอาหาร โดยเฉพาะในอิสราเอล^{[ 182 ]}และในที่สุดก็ครอบคลุมเกือบทุกแง่มุมของการปฏิบัติตามหลักศาสนายิวอย่างหลวมๆ^{[ 183 ]}

Badatz  เป็นคำย่อภาษาฮีบรูของ  Beth Din Tsedekและใช้เป็นชื่อขององค์กรที่กำกับดูแลการผลิตอาหารโคเชอร์ โดยทั่วไปแล้วองค์กรเหล่านี้จะรับรองเฉพาะ ผลิตภัณฑ์ระดับ mehadrin เท่านั้น แต่ไม่ใช่หน่วยงานเดียวที่เชี่ยวชาญในการใช้ กฎ mehadrin ที่เข้มงวดขึ้น เนื่องจากยังมีหน่วยงานที่ไม่ใช่ Badatz ที่ทำเช่นนั้นด้วย^{[ 182 ]}