บุญกุศล ( สันสกฤต : puṇya ; บาลี : puñña ) เป็นแนวคิดที่ถือเป็นพื้นฐานของจริยธรรมในพุทธศาสนาเป็นพลังที่เป็นประโยชน์และปกป้องคุ้มครอง ซึ่งสะสมขึ้นจากการกระทำ การปฏิบัติ หรือความคิดที่ดีการสร้างบุญกุศลมีความสำคัญต่อการปฏิบัติธรรมในพุทธศาสนา เพราะบุญกุศลนำมาซึ่งผลดีและน่าพึงพอใจ กำหนดคุณภาพชีวิตในภพหน้าและส่งเสริมการพัฒนาไปสู่การตรัสรู้นอกจากนี้ บุญกุศลยังถูกแบ่งปันให้กับผู้เป็นที่รักที่ล่วงลับไปแล้ว เพื่อช่วยเหลือผู้ล่วงลับในภพภูมิใหม่ แม้จะมีการพัฒนาไปสู่ความทันสมัยแล้วการสร้างบุญกุศลยังคงมีความสำคัญในประเทศพุทธศาสนาแบบดั้งเดิม และมีผลกระทบอย่างมากต่อเศรษฐกิจในชนบทของประเทศเหล่านั้น

บุญกุศลมีความเกี่ยวข้องกับแนวคิดเรื่องความบริสุทธิ์และความดีงาม ก่อนพุทธศาสนา บุญกุศลถูกใช้ในเรื่องการบูชาบรรพบุรุษแต่ในพุทธศาสนา บุญกุศลได้รับความหมายทางจริยธรรมที่กว้างขึ้น บุญกุศลเป็นพลังที่เกิดจากการกระทำความดี สามารถดึงดูดสิ่งดีๆ เข้ามาในชีวิตของบุคคล รวมถึงพัฒนาจิตใจและสุขภาวะภายใน นอกจากนี้ยังส่งผลต่อชาติภพต่อไป รวมถึงจุดหมายปลายทางที่บุคคลจะเกิดใหม่ด้วย ตรงข้ามกับบุญกุศลคือบาป ( ปาปะ ) และเชื่อกันว่าบุญกุศลสามารถลดทอนบาปได้ อันที่จริง บุญกุศลยังเชื่อมโยงกับหนทางสู่พระนิพพานด้วย แต่ผู้เชี่ยวชาญหลายคนกล่าวว่าสิ่งนี้หมายถึงบุญกุศลบางประเภทเท่านั้น

การสร้างบุญสามารถทำได้หลายวิธี เช่นการให้ทานการทำความดีและการพัฒนาจิตใจนอกจากนี้ ยังมีรูปแบบการสร้างบุญมากมายที่กล่าวถึงในคัมภีร์พุทธศาสนาโบราณแนวคิดที่คล้ายกันคือบุญกุศล ( ภาษาสันสกฤต: kuśala ) ซึ่งแตกต่างจากบุญกุศลในรายละเอียดบางประการ รูปแบบการสร้างบุญที่ได้ผลดีที่สุดคือ การทำความดีที่เกี่ยวข้องกับพระรัตนตรัยได้แก่พระพุทธเจ้าคำสอนพระธรรมและพระสงฆ์ ในสังคม พุทธ ศาสนา มีการปฏิบัติเกี่ยวกับการสร้างบุญมากมายเกิดขึ้นตลอดหลายศตวรรษ บางครั้งเกี่ยวข้องกับการเสียสละตนเองอย่างมาก บุญกุศลได้กลายเป็นส่วนหนึ่งของพิธีกรรม การปฏิบัติ ประจำวันและประจำสัปดาห์และเทศกาลต่างๆนอกจากนี้ ยังมีธรรมเนียมปฏิบัติที่แพร่หลายใน การ ส่งต่อบุญ กุศล ให้แก่ญาติที่ล่วงลับไปแล้ว ซึ่งที่มาของธรรมเนียมนี้ยังคงเป็นที่ถกเถียงกันในหมู่นักวิชาการ ในสังคมพุทธศาสนา ความดีความชอบมีความสำคัญมากถึงขนาดที่การครองราชย์มักได้รับการรับรองผ่านความดีความชอบ และยังคงเป็นเช่นนั้นจนถึงปัจจุบัน

ในสังคมสมัยใหม่ การสร้างบุญถูกวิพากษ์วิจารณ์ว่าเป็นเรื่องของวัตถุนิยมแต่การสร้างบุญก็ยังคงพบเห็นได้ทั่วไปในหลายสังคม ตัวอย่างผลกระทบของความเชื่อเกี่ยวกับการสร้างบุญสามารถเห็นได้จากการ กบฏ ภูมีบุญที่เกิดขึ้นในศตวรรษที่ผ่านมา รวมถึงการฟื้นฟูการสร้างบุญบางรูปแบบ เช่นการละเว้นบุญซึ่ง เป็นที่ถกเถียงกันอย่างมาก

คำ ว่า ปุญญาแปลตรงตัวว่า 'บุญกุศล การกระทำอันเป็นกุศล คุณธรรม' ^{[ 2 ]}พระธรรมปาละ นักวิจารณ์ ใน พุทธศาสนาเถร วาด ได้ให้ความหมาย ว่า " สันตัณณุปุณติวิโสเธติ " ซึ่งหมายถึง 'ชำระล้างหรือทำให้ความเป็นอยู่บริสุทธิ์' ^{[ 3 ] [ 4 ]}คำตรงข้ามของปุญญาคืออปุญญา (มลทิน) หรือปาปะ ('เป็นหมัน เป็นหมัน เป็นอันตราย นำมาซึ่งโชคร้าย') ^{[ 2 ] [ 4 ] [ 5 ]}ซึ่งในจำนวนนี้ คำว่าปาปะ กลาย เป็นคำที่ใช้กันทั่วไปมากที่สุด^{[ 3 ]}คำว่าบุญกุศลซึ่งเดิมเป็นคำในศาสนาคริสต์ในช่วงปลายศตวรรษที่ 20 ได้ถูกนำมาใช้เป็นคำแปลของคำว่าปุญญาหรือปุญญาใน พุทธศาสนาอย่างค่อยเป็นค่อยไป ^{[ 6 ]}อย่างไรก็ตาม คำศัพท์ทางพุทธศาสนามีลักษณะที่ไม่ถาวรมากกว่าที่คำแปลภาษาอังกฤษบ่งบอก^{[ 7 ]}และคำศัพท์ทางพุทธศาสนาไม่ได้หมายความถึงความเหมาะสม^{[ 8 ] [ 9 ]}

ก่อนการกำเนิดของพุทธศาสนา บุญกุศลมักถูกใช้ในบริบทของ การบูชายัญ ของพราหมณ์และเชื่อกันว่าบุญกุศลที่สะสมมาจากการบูชายัญดังกล่าวจะนำพาผู้ศรัทธาไปสู่สวรรค์นิรันดร์ของ'บรรพบุรุษ' ( สันสกฤต : pitṛ, pitara ) ^{[ 10 ] [ 11 ] [ 12 ]}อย่างไรก็ตาม คำในพระเวทที่ใช้เรียกบุญกุศลยังมีความหมายทางจริยธรรมด้วย^{[ 13 ]}ต่อมาในยุคอุปนิษัทแนวคิดเรื่องการเกิดใหม่ได้รับการสถาปนาขึ้น และเชื่อกันว่าชีวิตในสวรรค์นั้นขึ้นอยู่กับบุญกุศลที่สะสมมาในชาติภพก่อนๆ^{[ 14 ] [ 11 ] [ 12 ]}แต่การให้ความสำคัญกับpitṛก็ไม่ได้เปลี่ยนแปลงไปมากนัก^{[ 10 ]}ในพุทธศาสนา แนวคิดเรื่องสวรรค์นิรันดร์ถูกปฏิเสธ แต่เชื่อกันว่าบุญกุศลสามารถช่วยให้บรรลุการเกิดใหม่ในสวรรค์ชั่วคราวได้^{[ 11 ]}บุญกุศลไม่ได้เป็นเพียงผลผลิตของพิธีกรรมอีกต่อไป แต่ได้รับความหมายทางจริยธรรมใหม่^{[ 15 ]}

ในพระไตรปิฎก ( สันสกฤต : Tripiṭaka ; คัมภีร์พุทธศาสนา) มักเน้นย้ำถึงความสำคัญของบุญกุศล บุญกุศลโดยทั่วไปถือเป็นพื้นฐานสำคัญของจริยธรรมในพุทธศาสนาเกือบทุกนิกาย^{[ 5 ] [ 16 ] [ 17 ]}การสร้างบุญกุศลมีความสำคัญมากต่อการปฏิบัติธรรมในสังคมพุทธศาสนา^{[ 18 ] [ 19 ] [ 20 ]}

บุญกุศลคือ “พลังที่เป็นประโยชน์และปกป้องซึ่งคงอยู่ยาวนาน” (BJ Terwiel) และเป็นผลจากกรรมดี ( ภาษาบาลี : กรรม , ภาษาสันสกฤต : กรรม ) ที่กระทำผ่านการกระทำทางกาย คำพูด หรือความคิด^{[ 21 ] [ 22 ] [ 23 ]}ดังที่ความหมายในภาษาบาลี (ภาษาของพุทธศาสนาเถรวาด ซึ่งปฏิบัติกันในศรีลังกา ไทย เมียนมาร์ ฯลฯ) ระบุไว้ พลังนี้เกี่ยวข้องกับความดีและความบริสุทธิ์ของจิตใจ^{[ 24 ]}ในสังคมพุทธศาสนาแบบดั้งเดิม เชื่อกันว่าบุญกุศลยั่งยืนกว่าพิธีกรรมทางไสยศาสตร์ การบูชาวิญญาณ หรืออำนาจทางโลก^{[ 25 ]}วิธีการทำงานของบุญกุศลคือ การกระทำที่เป็นบุญกุศลนำมาซึ่งผลดีและน่าพึงพอใจ ในขณะที่การกระทำที่เป็นมลทินนำมาซึ่งผลเสียและไม่พึงประสงค์ การผสมผสานของทั้งสองอย่างก่อให้เกิดผลลัพธ์ที่หลากหลายในชีวิตของบุคคลความสอดคล้องทางกรรม ( ภาษาบาลี : กรรมสารีกถา ) หรือ "ปฏิกิริยาจักรวาลอัตโนมัติ" (โบรกาว) เป็นแนวคิดทั่วไปที่พบในตำราพุทธศาสนาและสังคมพุทธศาสนา^{[ 19 ] [ 26 ]}และอธิบายว่าทำไมผู้คนจึงแตกต่างกันและดำเนินชีวิตที่แตกต่างกันในหลายๆ ด้าน^{[ 18 ] [ 27 ]}กรรมเป็นการควบคุมตนเองและเป็นธรรมชาติ: มันทำงานโดยปราศจากการแทรกแซงจากพระเจ้า และเจตนาของมนุษย์เป็นพื้นฐานสำคัญของมัน^{[ 8 ] [ 6 ] [ 28 ]}

ภายในจิตใจ บุญกุศลทำให้จิตใจเบิกบานและมีคุณธรรม^{[ 29 ] [ 30 ] [ 31 ]}ภายนอก สถานการณ์ที่ดีในปัจจุบัน เช่น อายุยืน สุขภาพแข็งแรง และความมั่งคั่ง รวมถึงอุปนิสัยและความสามารถที่บุคคลนั้นเกิดมาพร้อม ล้วนเกิดจากบุญกุศลที่กระทำในอดีต และในทางกลับกันก็เกิดจากกรรมชั่ว^{[ 21 ] [ 32 ] [ 33 ]}บุญกุศลและกรรมชั่วที่บุคคลได้กระทำอาจต้องใช้เวลาสักระยะกว่าจะเห็นผล^{[ 34 ]}บุญกุศลหรือกรรมชั่วอาจก่อให้เกิดอนาคตที่ดีหรือร้ายตามลำดับ รวมถึงในชาติภพต่อๆ ไป^{[ 6 ] [ 32 ]}การเกิดใหม่ในภพภูมิที่ไม่ดีอาจเกิดจากกรรมชั่ว แต่การขาดบุญกุศลเพียงอย่างเดียวก็อาจทำให้บุคคลนั้นเกิดใหม่ในภพภูมิที่ไม่ดีได้เช่นกัน^{[ 35 ]}อย่างไรก็ตาม เมื่อบุคคลใดเกิดใหม่ในภพภูมิที่ดี เขาจะสามารถอยู่ในภพภูมินั้นได้ตราบเท่าที่บุญกุศลยังคงอยู่^{[ 36 ]}ดังนั้น ในพระไตรปิฎกจึงกล่าวไว้ว่า เมื่อคนตายไป ตนไม่สามารถนำสิ่งใดติดตัวไปได้ นอกจากบุญกุศลและกรรมที่ตนได้กระทำไว้ ซึ่งจะส่งผลต่ออนาคตของตน^{[ 37 ] [ 38 ] [ 39 ]}บุญกุศลสามารถสะสมได้ในปริมาณที่แตกต่างกัน และเก็บสะสมไว้ได้ แต่ก็มีลักษณะที่ไม่ถาวร คือสามารถหมดไปได้^{[ 22 ] [ 40 ] [ 41 ]}จากการสรุปจากพระธรรมมิลินทปัญหานักวิชาการบางท่านสรุปว่า บุญกุศลนั้นแข็งแกร่งกว่ากรรมโดยเนื้อแท้^{[ 42 ] [ 43 ]}ยิ่งไปกว่านั้น บุญกุศลมากมายรวมกันมีอำนาจที่จะป้องกันไม่ให้กรรมมีผลกระทบ โดยการผลักกรรมไป "อยู่ท้ายแถว" ( ริชาร์ด กอมบริช ) แม้ว่ากรรมจะไม่สามารถแก้ไขได้ก็ตาม^{[ 44 ] [ 45 ] [ 46 ]}

ประโยชน์ทั้งหมดของการสร้างบุญ ( ภาษาบาลี : ānisaṁsa ; ภาษาสันสกฤต : ānuśaṁsa ) ไม่ว่าจะเป็นภายในหรือภายนอก ล้วนเป็นเป้าหมายในการสร้างบุญ และมักเป็นหัวข้อของการสอนธรรมะและตำรา^{[ 47 ] [ 48 ]}ดังนั้น บุญจึงเป็นรากฐานของความสุขในสวรรค์ในอนาคต^{[ 2 ]}และในบางประเทศ บุญยังถือว่ามีส่วนช่วยให้ประเทศมีโชคลาภอีกด้วย^{[ 49 ] [ 50 ]}เนื่องจากบุญนั้นเข้าใจกันว่ามีผลดีมากมาย จึงมักถูกเปรียบเทียบกับน้ำเย็นที่ใช้เทหรืออาบ บุญสัญลักษณ์นี้ใช้ในพิธีถ่ายโอนบุญ ตัวอย่างเช่น^{[ 51 ] [ 52 ]}

บุญกุศลไม่ใช่เพียงแค่แนวคิด แต่ยังเป็นวิถีชีวิตอีกด้วย^{[ 53 ]}พระไตรปิฎกภาษาบาลี ระบุฐานบุญกุศล ( puññakiriyā-vatthu ) ไว้ 3 ประการ^{[ 2 ] [ 38 ] [ 39 ]}เรียงตามลำดับความยาก: ^{[ 54 ] [หมายเหตุ 1 ]}

• การให้ ( dāna -maya )
• คุณธรรม ( sīla -maya )
• พัฒนาการทางจิต ( ภวนา -มายา )

ในตำราและการปฏิบัติทางพุทธศาสนา การให้ถือเป็นฐานบุญที่ง่ายที่สุดในสามประการ^{[ 56 ]}ช่วยให้เอาชนะความเห็นแก่ตัวและทำให้จิตใจสงบ เตรียมจิตใจสำหรับการปฏิบัติคุณธรรม^{[ 17 ]}นอกจากนี้ยังถือเป็นรูปแบบหนึ่งของการรักษา เนื่องจากมีการเกิดใหม่ที่ผู้คนจะได้รับสิ่งที่ตนให้ไปกลับคืนมา^{[ 57 ]}ส่วนคุณธรรมนั้น ประกอบด้วยสามในแปดแง่มุมของอริยมรรคแปด ประการ ซึ่งเป็นเส้นทางหลักในคำสอนของพุทธศาสนา ได้แก่ สัมมาวาจา สัมมาการกระทำ และสัมมาอาชีพ คุณธรรมเป็นเกณฑ์หลักสำหรับพฤติกรรมทางศีลธรรมในพุทธศาสนา ส่วนใหญ่เกี่ยวข้องกับการรักษาศีลห้า [ ^{17 ] [ 58 ]}แม้ว่าศีลแปดอาจจะรักษาเป็นครั้งคราวก็ได้^{[ 59 ]}ศีลห้าเป็นส่วนหนึ่งของพิธีกรรมทางพุทธศาสนา^หลาย อย่าง และยังถือเป็นบุญอย่างหนึ่ง ช่วยให้ผู้ปฏิบัติธรรมแข็งแรงและมีสุขภาพดี^{[ 17 ] [ 60 ] [ 61 ]}ประโยชน์ของการปฏิบัติบุญสามประการยังสรุปได้เป็นความสุขสามประการ ( ภาษาบาลี : สัมปัตติ ) คือ ความสุขในโลกมนุษย์ ความสุขในสวรรค์ และความสุขในนิพพาน^{[ 62 ]} เมื่อคนตาย โลกที่พวกเขาจะเกิดใหม่ขึ้นอยู่กับความเข้มข้น ของการปฏิบัติบุญสามประการนี้ อย่างไรก็ตาม การพัฒนาจิตใจเท่านั้นที่จะนำพาบุคคลไปสู่สวรรค์ชั้นสูงสุดหรือนิพพานได้^{[ 63 ]}

ตำรา และอรรถกถาหลังคัมภีร์^{[หมายเหตุ 2 ]}เช่น ธั ^มมสังคีนีและอัตถสารินี [ ^{64 ] [ 65 ]}ซึ่งอธิบายเกี่ยวกับฐานบุญสามประการ ระบุว่าผู้ศรัทธาฆราวาสสามารถสร้างบุญได้โดยการกระทำสิบประการ จากนั้นจึงเพิ่มรายการอีกเจ็ดรายการเข้าไปในสามรายการก่อนหน้านี้:

• การให้ ( Dāna -maya )
• คุณธรรม ( ศีลมยะ )
• พัฒนาการทางจิต ( ภวณามายะ )
• การให้เกียรติผู้อื่น ( อปาจายานะมายะ )
• การให้บริการ ( Veyyāvaca-maya )
• การอุทิศ (หรือโอน) บุญให้ผู้อื่น (ปาลี: ปัตติดานะมัย ; สันสกฤต: ปุณยปริณามานา )
• การยินดีในบุญกุศลของผู้อื่น ( ปัตตานุโมทนามายะ )
• การฟังคำสอนของพระพุทธเจ้า ( ธัมมสสวัณมายะ )
• การสั่งสอนผู้อื่นเกี่ยวกับคำสอนของพระพุทธเจ้า ( ธัมมาเดสนามายา )
• การปรับทัศนะของตนเองให้สอดคล้องกับคำสอนของพระพุทธเจ้า ( Diṭṭhujukamma ) ^{[ 2 ] [ 64 ] [ 66 ]}

พุทธโฆษะผู้บรรยายกล่าวว่า สิบประการนี้ล้วนสอดคล้องกับฐานบุญสามประการแรก ได้แก่ 'การให้' ซึ่งรวมถึง 'การถ่ายทอดบุญให้ผู้อื่น' และ 'การยินดีในบุญของผู้อื่น' โดยขยายความ ในขณะที่ 'คุณธรรม' ซึ่งรวมถึง 'การให้เกียรติผู้อื่น' และ 'การรับใช้' ส่วนที่เหลือ ได้แก่ 'การฟังคำสอน' 'การสอนคำสอนแก่ผู้อื่น' และ 'การปรับทัศนะของตนเองให้ถูกต้อง' เป็นส่วนหนึ่งของ 'การพัฒนาจิตใจ' ^{[ 64 ]}ดังนั้น ในพุทธศาสนาเถรวาด บุญจะสะสมได้เสมอผ่านการกระทำที่ดีทางศีลธรรม การกระทำที่ดีเช่นนี้ยังได้รับการยกย่องอย่างสูงในอีกสองนิกายของพุทธศาสนา ได้แก่มหายาน (จีน ญี่ปุ่น ฯลฯ) และวัชรยาน (ทิเบต เนปาล ฯลฯ) อย่างไรก็ตาม ในบางรูปแบบของมหายานหรือวัชรยาน เชื่อกันว่าบุญกุศลจะเพิ่มมากขึ้นจากการกระทำตามพิธีกรรมบางอย่าง ซึ่งบางครั้งเรียกว่า 'พลังแห่งสารมงคล' ( ภาษาทิเบตมาตรฐาน : rdzas )สิ่งเหล่านี้ถือเป็นส่วนเพิ่มเติมจากรายการแบบดั้งเดิม และสามารถช่วยป้องกันภัยพิบัติหรือเหตุการณ์เชิงลบอื่นๆ ที่เกิดจากกรรมไม่ดีได้^{[ 16 ] [ 67 ]}

นักวิชาการจำนวนหนึ่งได้วิพากษ์วิจารณ์แนวคิดเรื่องบุญและกรรมว่าเป็นสิ่งที่ไร้ศีลธรรม เห็นแก่ตัว และคำนวณ โดยอ้างถึงลักษณะเชิงปริมาณและการเน้นผลประโยชน์ส่วนตัวในการปฏิบัติตามศีลธรรม^{[ 47 ] [ 68 ] [ 69 ]}นักวิชาการคนอื่นๆ ชี้ให้เห็นว่าในจริยธรรมของพุทธศาสนา ความเห็นแก่ตัวและความเสียสละอาจไม่ได้แยกออกจากกันอย่างเคร่งครัดเหมือนในความคิดแบบตะวันตก ผลประโยชน์ส่วนตัวและผลประโยชน์ของผู้อื่นกลายเป็นหนึ่งเดียวกันเมื่อผู้ปฏิบัติธรรมก้าวหน้าไปตามเส้นทางจิตวิญญาณ^{[ 70 ] [ 71 ] [ 72 ]}จริยธรรมของพุทธศาสนาได้รับอิทธิพลจากอภิปรัชญาของพุทธศาสนา โดยเฉพาะอย่างยิ่งหลักธรรมอนัตตาดังนั้นแนวคิดทางจริยธรรมแบบตะวันตกบางอย่างอาจใช้ไม่ได้^{[ 72 ]}นอกจากนี้ ดังที่ Keown สังเกต การกระทำทางศีลธรรมจะเป็นไปไม่ได้หากไม่ได้นำหน้าด้วยความห่วงใยทางศีลธรรมต่อผู้อื่น ดังที่แสดงให้เห็นโดยตัวอย่างของพระพุทธเจ้าเอง ความห่วงใยทางศีลธรรมเช่นนี้ก็เป็นส่วนหนึ่งของเส้นทางพุทธศาสนาเช่นกัน ซึ่งได้รับการปลูกฝังผ่านความเมตตากรุณาและทัศนคติอันประเสริฐอื่นๆ ( ภาษาบาลี : brahamavihāra ) ^{[ 73 ]}

ในวรรณกรรมบาลีหลังคัมภีร์และภาษาพื้นถิ่น เช่น ชาดก เรื่องราว ชาติภพก่อนๆ ของพระพุทธเจ้าอวทานะและอนิสัมสะ รวมถึงคัมภีร์มหายานหลายเล่ม บุญกุศลเป็นแนวคิดหลัก บุญกุศลถือเป็นสิ่งที่สามารถสะสมได้ตลอดหลายชาติภพในกระบวนการบรรลุพุทธภาวะและยังเป็นเครื่องมือสำคัญในการบรรลุพุทธภาวะด้วย พระโพธิสัตว์ผู้ปรารถนาจะบรรลุพุทธภาวะและนำสรรพสัตว์ทั้งหลายพ้นทุกข์ ต้องกระทำเช่นนั้นโดยการสะสมบุญกุศลทุกชนิด ซึ่งในบริบทนี้เรียกว่าบารมี ( บาลี : ปารมี ; สันสกฤต : ปารมิตา ) การสร้างบุญในรูปแบบนี้มักนำโดยคำปฏิญาณเพื่อการตรัสรู้ ( ภาษาบาลี : panidhāna ; ภาษาสันสกฤต : praṇidhāna ) และเจตนาที่จะให้ผู้อื่นตรัสรู้ด้วยเช่นกัน รวมถึงการถ่ายทอดบุญกุศลให้แก่สิ่งมีชีวิตทั้งหลายเพื่อจุดประสงค์นั้น^{[ 74 ] [ 75 ] [ 76 ]}

อีกแง่มุมหนึ่งของการกระทำอันเป็นกุศล ซึ่งได้รับการเน้นย้ำมากขึ้นในวรรณกรรมยุคหลัง คือแนวคิดที่ว่าการกระทำอันเป็นกุศลเพียงครั้งเดียวจะก่อให้เกิดผลมากมาย ดังเช่นที่แสดงไว้ในวิมานวรธุไม่เพียงแต่คุณภาพของการเกิดใหม่ในชาติหน้าของผู้คนจะได้รับผลกระทบจากบุญกุศลของพวกเขาเท่านั้น แต่ยังรวมถึงสถานการณ์ในการเกิดใหม่ของพวกเขาด้วย ไม่เพียงแต่ในชาติหน้าเท่านั้น แต่ยังรวมถึงชาติภพต่อๆ ไปด้วย ความมั่งคั่ง อายุขัย และฐานะ ล้วนขึ้นอยู่กับบุญกุศล^{[ 32 ] [ 33 ]}

ในคัมภีร์พุทธศาสนาได้ให้รายละเอียดเพิ่มเติมเกี่ยวกับวิธีการและขอบเขตที่การกระทำอันเป็นกุศลจะนำมาซึ่งผล: ขึ้นอยู่กับคุณธรรมทางจิตวิญญาณของผู้รับ ทัศนคติทางจิตวิญญาณของผู้ให้ วิธีการให้ และสิ่งของที่ให้^{[ 77 ] [ 43 ] [ 66 ]}หากผู้รับเป็นมนุษย์ ของขวัญจะให้ผลมากกว่าหากผู้รับเป็นสัตว์ แต่ของขวัญแก่สามเณร (พระภิกษุหนุ่ม) พระภิกษุ พระภิกษุหลายรูป และพระพุทธเจ้า จะให้ผลมากยิ่งขึ้นตามลำดับ^{[ 78 ] [ 79 ]}หากผู้ให้มีแรงจูงใจจากความโลภหรือกิเลสอื่นๆ ของจิตใจบุญที่ได้รับจะน้อยกว่ามากหากผู้ให้มีแรงจูงใจจากเมตตาหรือเจตนาอันสูงส่งอื่นๆ^{[ 80 ]}แม้แต่เจตนาที่จะไปสวรรค์ แม้จะไม่ถือว่าผิด แต่ก็ไม่ถือว่าสูงส่งเท่ากับเจตนาที่จะต้องการพัฒนาและชำระจิตใจให้บริสุทธิ์ หากผู้รับ "ไม่คู่ควรกับของขวัญ" ทางจิตวิญญาณ ของขวัญนั้นก็ยังคงมีคุณความดีได้ ตราบใดที่ผู้ให้มีเจตนาที่ดี และในทางกลับกันก็ใช้ได้เช่นกัน^{[ 81 ] [ 82 ]}ต้องรักษาความคิดที่ดีไว้หลังจากที่ได้ทำความดีแล้ว เพราะการเสียใจกับของขวัญจะทำให้คุณความดีลดลง^{[ 83 ]}

ไม่ว่าผู้ให้จะแสดงความปรารถนาหรือเจตนาใด ๆ ก็มีผลต่อการกระทำที่เป็นกุศลเช่นกัน เพราะพลังแห่งบุญสามารถถูกนำไปใช้เพื่อจุดประสงค์บางอย่างได้^{[ 84 ] [ 85 ] [ 86 ] [หมายเหตุ 3 ]}วิธีการที่ผู้คนให้ก็มีความสำคัญเช่นกัน ไม่ว่าใครจะให้ด้วยความเคารพหรือไม่ และไม่ว่าการให้ของใครบางคนจะทำร้ายใครหรือไม่ ในส่วนของขนาดของของขวัญ ของขวัญที่ใหญ่กว่ามักจะมีบุญมากกว่าของขวัญที่เล็กกว่า แต่ความบริสุทธิ์ของจิตใจมีผลต่อบุญมากกว่าขนาดของของขวัญ^{[ 87 ]}ดังนั้นจึงแนะนำให้ให้เท่าที่คุณสามารถให้ได้ ไม่มากไปกว่านั้นและไม่น้อยไปกว่านั้น^{[ 88 ]}การดูแลเอาใจใส่ในการเลือกผู้ที่จะให้แก่และวิธีการให้เช่นนี้ เรียกว่า 'มีความชำนาญในบุญ' ( ภาษาบาลี : puññassa kovidā ) ^{[ 89 ]}

คำสอนหนึ่งที่ปรากฏอยู่ในทั้งพระสูตร มหายาน และพระสูตร เถรวาด คือคำสอนเรื่องอริยมรรค 10 ประการ ( ภาษาบาลี : กุสลธรรมะ , ภาษาสันสกฤต : กุสลธรรมะ ) ในมหายาน คำสอนนี้อธิบายว่าเป็นวิถีทางที่พระโพธิสัตว์ป้องกัน "ความทุกข์ในกิเลส ทั้งปวง " อริยมรรค 10 ประการนี้ได้แก่:

• เมื่อละเว้นจากการคร่าชีวิตผู้อื่น ผู้ปฏิบัติธรรมจะบรรลุถึงอิสรภาพจากความทุกข์ระทม
• เมื่อเลิกขโมยแล้ว ผู้ปฏิบัติจะพบความมั่นคงในชีวิต ทั้งด้านเศรษฐกิจ สังคม และจิตวิญญาณ
• เมื่อละทิ้งพฤติกรรม (ทางเพศ) ที่ไม่เหมาะสม ผู้ปฏิบัติจะพบกับความสงบสุขภายในจิตใจและความสงบสุขในชีวิตครอบครัว
• เมื่อละเว้นจากการโกหก ผู้ปฏิบัติจะบรรลุถึงความบริสุทธิ์ของคำพูดและจิตใจ
• เมื่อละเว้นจากการใส่ร้ายป้ายสี ผู้ปฏิบัติจะได้รับการคุ้มครองทั้งทางสังคมและทางจิตวิญญาณ
• เมื่อละเว้นการใช้ถ้อยคำรุนแรง คำพูดของผู้ปฏิบัติธรรมก็จะมีประสิทธิภาพมากขึ้น
• เมื่อละเว้นจากการพูดจาไร้สาระ ผู้ปฏิบัติก็จะฉลาดและมีเกียรติ
• เมื่อละทิ้งกิเลสตัณหา ผู้ปฏิบัติจะพบอิสรภาพในชีวิตผ่านความพึงพอใจและความเรียบง่าย
• เมื่อละทิ้งความเกลียดชัง ผู้ปฏิบัติจะพัฒนาความเมตตาและความอ่อนโยน
• เมื่อละทิ้งทัศนะที่ผิด ผู้ปฏิบัติจะไม่หวั่นไหวในหนทางที่ดีและทางจิตวิญญาณ^{[ 90 ] [ 91 ]}

การกระทำทั้งสิบประการนี้เรียกว่าอกุศล ('ไม่เป็นกุศล') และเมื่อละเว้นจากการกระทำเหล่านี้ก็เรียกว่ากุศล ('เป็นกุศล') ^{[ 92 ] [หมายเหตุ 4 ]}ยิ่งไปกว่านั้นกุศลและกุศลยังถูกพรรณนาว่ามี 'ราก' ( มูล ) อกุศลมูลเป็นรากแห่งความชั่วร้ายในจิตใจ ( กิเลส ) ในขณะที่กุศลมูลเป็นรากที่เชื่อมโยงกับคุณธรรมที่ดีของจิตใจ ทั้งสองอย่างเรียกว่ารากเพราะเป็นคุณธรรมที่สามารถบ่มเพาะและพัฒนาในจิตใจได้^{[ 94 ] [ 95 ]}

บุญยะและปาปะมีความหมายใกล้เคียงกับกุศละและอกุศลทั้งสองคู่ใช้เพื่อแยกแยะระหว่างสิ่งที่ถูกต้องและผิดทางจริยธรรม อย่างไรก็ตาม แม้ว่าอกุศลและปาปะ ซึ่งเป็นคำปฏิเสธ จะมีความหมายเกือบเหมือนกัน แต่ก็มีความแตกต่างบางประการระหว่างกุศละและบุญยะ ซึ่งเป็นคำยืนยัน ตามที่PD Premasiriกล่าว ไว้ กุศละใช้เพื่ออธิบายเส้นทางสู่พระนิพพานที่ตรงกว่าบุญยะ [ ^{96 ] [ 97 ] อย่างไรก็ตาม} Damien Keownเชื่อว่าทั้งสองเป็นเพียงมุมมองที่แตกต่างกันของแนวคิดเดียวกันกุศละหมายถึงสถานะทางศีลธรรมของการกระทำ ในขณะที่บุญยะหมายถึงประสบการณ์ของผลที่ตามมาจากการกระทำ^{[ 98 ]}เขายังชี้ให้เห็นอีกว่าในพระสูตร ภาษาบาลี (พระสูตร) ​​การพัฒนาจิตใจ ( ภาวนา ) เช่น การทำสมาธิ ก็รวมอยู่ในเส้นทางแห่งบุญด้วย ไม่น่าเป็นไปได้ที่การทำสมาธิในพระไตรปิฎกจะถูกมองว่าเป็นหนทางทางอ้อมหรืออุปสรรคต่อนิพพาน^{[ 99 ] [ 100 ]}และมีข้อความที่เชื่อมโยงบุญกุศลกับนิพพานโดยตรง^{[ 101 ] [ 102 ]}บางครั้งมีการแยกแยะระหว่างบุญกุศลทางโลก ( ภาษาบาลี : โลกียะ ) และบุญกุศลทางโลก ( ภาษาบาลี : โลกุตตระ ) ซึ่งมีเพียงบุญกุศลทางโลกเท่านั้นที่นำไปสู่การหลุดพ้น^{[ 103 ] [ 104 ]}

พระปยุตโตนักปราชญ์และพระภิกษุชาวไทยเชื่อว่าบุญและกุศลต่างก็ใช้เพื่ออธิบาย "ความบริสุทธิ์ของจิตใจ" ( ทศกฤต ก.พ. :  khwam sa-at mot chot ) แต่บุญมุ่งหวังในด้าน "ความงดงามและความน่าสรรเสริญ" ( ทศกฤต ก.พ. :  suai-ngam na chuenchom ) ของความบริสุทธิ์นั้น พร้อมด้วยผลประโยชน์ทางโลก เช่น ทรัพย์สิน คำสรรเสริญ และความสุข ในขณะที่กุศลมุ่งหวังในด้าน "ความบริสุทธิ์" ( ทศกฤต ก.พ. :  borisut ) ของความบริสุทธิ์นั้น พร้อมด้วยการตรัสรู้เป็นผลประโยชน์ พระปยุตโตกล่าวเสริมว่าทั้งสองอย่างจำเป็นต้องสะสมบนเส้นทางแห่งพุทธศาสนา ในการเปรียบเทียบนี้ ท่านกล่าวว่าใช้ได้เฉพาะกับบุญทางโลกเท่านั้น ไม่ใช่บุญทางโลก คอลลินส์เทียบบุญทางโลกกับกุศล^{[ 105 ] [ 106 ]}ในตำราภาษาบาลียุคแรกคำว่า kusalaถูกใช้บ่อยกว่าคำว่าpuñña มาก โดย คำว่า puññaมักใช้ในบริบทของการให้ทาน^{[ 107 ]}

ในทฤษฎีที่อ้างอิงกันอย่างกว้างขวางเมลฟอร์ด สไปโรและวินสตัน คิง ได้แยกแยะพุทธศาสนาออกเป็นสองรูปแบบที่พบในสังคมพุทธศาสนาแบบดั้งเดิม คือ "พุทธศาสนากรรม" ซึ่งเน้นกิจกรรมต่างๆ เช่น การสร้างบุญ และ "พุทธศาสนานิพพาน" ซึ่งเน้นการหลุดพ้นจากความทุกข์และการเกิดใหม่^{[ 108 ]}ในทฤษฎีนี้ ซึ่งเรียกว่า "วิทยานิพนธ์เรื่องการบรรลุธรรม" (คีโอว์น) พุทธศาสนามีเป้าหมายที่แยกจากกันอย่างชัดเจนสองประการ ซึ่งดำเนินการโดยกลุ่มที่แยกจากกัน นั่นคือ ฆราวาส (กรรม) และภิกษุ (นิพพาน) อย่างไรก็ตาม มุมมองนี้ถูกลดทอนหรือวิพากษ์วิจารณ์โดยนักวิชาการอื่นๆ อีกมากมาย ซึ่งเชื่อว่าการปฏิบัติกรรมนั้นเชื่อมโยงกับการปฏิบัตินิพพานในหลายๆ ด้าน และเป้าหมายของภิกษุและฆราวาสไม่สามารถแยกออกจากกันได้ง่ายๆ^{[ 109 ] [ 110 ] [ 111 ]}

ทฤษฎีความเหนือธรรมชาติได้ถูกนำไปประยุกต์ใช้กับการตีความพระคัมภีร์ด้วยเช่นกัน เมื่อกล่าวถึงหนทางสู่การบรรลุนิพพาน ในบางส่วนของพระไตรปิฎก บุญกุศลถูกปฏิเสธ ตัวอย่างเช่น ในปัทธณสูตร พระโพธิสัตว์ (พระพุทธเจ้าโคตมะในอนาคต)ถูกมาร ล่อลวง ให้ละทิ้ง การ ทรมานตนเองเพื่อไปทำบุญกุศลแทน พระโพธิสัตว์ตอบว่าแม้บุญกุศลเพียงเล็กน้อยก็ไม่มีประโยชน์สำหรับพระองค์ ( ภาษาบาลี : "anumattenāpi puññena attho mayhaṃ na vijjati" ) นักวิชาการบางท่านที่สนับสนุนทฤษฎีความเหนือธรรมชาติได้ตีความว่า บุญกุศลสามารถนำไปสู่ความสุขและความก้าวหน้าในสังสารวัฏ เท่านั้น แต่ไม่ได้นำไปสู่นิพพาน และต้องละทิ้งเสียก่อนจึงจะบรรลุนิพพานได้^{[ 112 ] [ 113 ] [ 114 ]}อย่างไรก็ตาม มาราซิงห์เชื่อว่าคำว่าบุญในข้อความนี้หมายถึงบุญในความหมายของพราหมณ์ก่อนพุทธศาสนา ซึ่งเกี่ยวข้องกับพิธีกรรมและการบูชายัญ และชีวิตฆราวาส^{[ 115 ]}

อีกตัวอย่างหนึ่งที่มักถูกยกมาอ้างในบริบทนี้คืออุปมาเรื่องแพซึ่งกล่าวว่าทั้งธรรมะและอธรรมควรละทิ้งไปเพื่อบรรลุถึงการหลุดพ้น ในขณะที่คำว่าอธรรมในข้อความนั้นหมายถึงทัศนะชั่วร้ายอย่างชัดเจน ความหมายของธรรมะนั้นสามารถตีความได้หลายแบบ เมื่อพิจารณาว่าไม่พบข้อความอื่นใดที่คล้ายคลึงกันในพระไตรปิฎก คีออนจึงเชื่อว่าข้อความนี้เพียงอย่างเดียวไม่เพียงพอที่จะเป็นพื้นฐานของวิทยานิพนธ์เรื่องการบรรลุธรรม^{[ 116 ]}

ในพระไตรปิฎกภาษาบาลีกล่าวว่าผู้บรรลุธรรมนั้น เป็นกลางในแง่ของกรรม กล่าวคือ บุคคลนั้นจะไม่ก่อกรรม บุญ หรืออกุศลอีกต่อไป ^{[ 5 ] [ 117 ] [ 118 ]}นักวิชาการบางท่านตีความว่าผู้บรรลุธรรมนั้นบรรลุถึงสภาวะที่ไม่มีการแบ่งแยกระหว่างความดีและความชั่วอีกต่อไป นักวิชาการท่านอื่น ๆ วิพากษ์วิจารณ์ว่าการตีความเช่นนี้ไม่สมเหตุสมผลนัก เมื่อพิจารณาว่าพระพุทธเจ้ามักจะเน้นย้ำเรื่องจริยธรรม ความจริงที่ว่าผู้บรรลุธรรมเป็นกลางในแง่ของกรรม ไม่ได้หมายความว่าเขาเป็นกลางทางจริยธรรม^{[ 119 ] [ 120 ]}อันที่จริง พระพุทธเจ้าตรัสไว้ในพระไตรปิฎก ว่าพระองค์ทรงเป็นผู้สูงสุดใน 'คุณธรรมอันสูงส่ง' ( อธิศีละ ) ^{[ 121 ]}เคียวพยายามเอาชนะปัญหานี้โดยเสนอว่าผู้รู้แจ้งอยู่เหนือประสบการณ์สะสมบุญกุศล (บุญกุศล ) เนื่องจากพวกเขาได้บรรลุธรรมแล้ว ดังนั้นพวกเขาจึงไม่จำเป็นต้องสะสมบุญกุศลและความสุขที่เกิดขึ้นอีกต่อไป พวกเขาไม่จำเป็นต้องดิ้นรนเพื่อการเกิดใหม่ที่มีความสุขในชาติหน้าอีกต่อไป เพราะพวกเขาได้ก้าวข้ามการเกิดใหม่ไปแล้ว อย่างไรก็ตาม การรู้แจ้งของพวกเขาก็เป็น ความสมบูรณ์แบบ ทางคุณธรรมเช่นกัน แม้ว่าจะถูกอธิบายว่าเป็นกุศลไม่ใช่บุญกุศล^{[ 122 ] [ 123 ] [ 124 ]}

ในศาสนา พราหมณ์ก่อนพุทธศาสนานักบวชพราหมณ์จะเป็นผู้ประกอบพิธีกรรมยัญญะ(การบูชายัญ) เพื่อสร้างบุญกุศลให้แก่ผู้บริจาค ในพุทธศาสนา พระภิกษุสงฆ์เป็นผู้รับบทบาทนี้ โดยถือว่ามีคุณสมบัติเหมาะสมที่จะได้รับความเอื้อเฟื้อเผื่อแผ่จากพุทธศาสนิกชน และสร้างบุญกุศลให้แก่พวกเขา จึงเรียกพระภิกษุสงฆ์ว่าอาหุเนโย ('ผู้ควรแก่การถวาย') โดยเปรียบเทียบกับคำในศาสนาพราหมณ์ว่า อาหานี ยะ ('ผู้ควรแก่การบูชายัญ' ซึ่งใช้ในการถวายเครื่องบูชาไฟ) และเรียก พระภิกษุสงฆ์ว่า ทักษิณา ('ผู้มีคุณสมบัติเหมาะสมที่จะรับเครื่องบูชา') โดยเปรียบเทียบกับคำในศาสนาพราหมณ์ว่าทักษิณาซึ่งหมายถึงเครื่องบูชาเอง^{[ 126 ] [ 127 ] [ 128 ]}สังฆะ (ชุมชนสงฆ์) ยังถูกอธิบายว่าเป็น'แหล่งบุญ' ( ภาษาบาลี : puññakkhetta ; ภาษาสันสกฤต : puṇyakṣetra ) ^{[ 129 ] [ 130 ] [ 131 ]}

ตามที่มาราซิงห์กล่าวไว้ ความแตกต่างกับประเพณีพราหมณ์คือ พุทธศาสนายอมรับวิธีการสร้างบุญกุศลอื่นๆ นอกเหนือจากการถวายทานแก่พระภิกษุ ในขณะที่ ยัญญะ ของพราหมณ์เน้น เฉพาะการถวายทานแก่พราหมณ์เท่านั้น นั่นไม่ได้หมายความว่าการถวายทานดังกล่าวไม่สำคัญในพุทธศาสนายุคแรกการถวายทานแก่สังฆะเป็นกิจกรรมทางพุทธศาสนาแรกที่เปิดโอกาสให้ชุมชนมีส่วนร่วม และมาก่อนพิธีกรรมแรกๆ ในพุทธศาสนา^{[ 126 ]}

แนวคิดหลักของสนามแห่งบุญคือ การทำความดีต่อผู้รับบางคนจะได้รับบุญมากกว่าการทำความดีต่อผู้รับคนอื่น เปรียบได้กับการปลูกเมล็ดพืชในดินที่อุดมสมบูรณ์ ซึ่งจะให้ผลผลิตมากกว่าและดีกว่าในดินที่ไม่สมบูรณ์^{[ 49 ] [ 125 ] [ 132 ]}สังฆะถูกอธิบายว่าเป็นสนามแห่งบุญ ส่วนใหญ่เป็นเพราะสมาชิกของสังฆะปฏิบัติตามอริยมรรคแปดประการแต่ในตำราหลายเล่ม พระพุทธเจ้าและพระธรรม รวมถึงการแสดงออกของพระองค์ ก็ถูกอธิบายว่าเป็นสนามแห่งบุญเช่นกัน ตัวอย่างเช่น ประเพณีมหายานถือว่าการผลิตและการเคารพพระคัมภีร์ธรรมเป็นสิ่งที่มีบุญมาก ประเพณีนี้บางครั้งเรียกว่า "ลัทธิแห่งหนังสือ" ( เกรกอรี โชเพน ) ซึ่งกระตุ้นการพัฒนาเทคโนโลยีการพิมพ์ในประเทศจีน^{[ 133 ] [ 134 ] [ 135 ]}ในประเพณีอื่นๆ รูปพระพุทธรูปถือเป็นแหล่งบุญกุศล และการกระทำดีใดๆ ที่เกี่ยวข้องกับรูปพระพุทธรูปถือเป็นบุญกุศลอย่างยิ่ง^{[ 136 ] [ 137 ]}

การกระทำที่เป็นกุศลจะยิ่งมีค่ามาก (และบางครั้งถูกมองในแง่ของบุญกุศล) หากกระทำเพื่อตอบแทนบุญคุณแก่ผู้อื่น (เช่น บิดามารดา) หรือกระทำด้วยความเมตตาต่อผู้ที่ทุกข์ยาก^{[ 16 ] [ 138 ] [ 139 ]}การกระทำที่เป็นกุศลต่อพระสงฆ์โดยรวม( ภาษาบาลี : สังฆทาน )ย่อมให้ผลมากกว่าการกระทำที่กระทำเพื่อผู้รับบุญกุศลคนใดคนหนึ่งโดยเฉพาะ ( ภาษาบาลี : ปาฏิปุคคลิกา ทักขิณา ) หรือการกระทำที่กระทำด้วยความลำเอียง^{[ 77 ] [ 66 ] [ 140 ]}แท้จริงแล้วสังฆทานให้ผลมากกว่าการกระทำที่เป็นกุศลต่อพระพุทธเจ้าเองเสียอีก^{[ 78 ] [ 141 ]}

หลักบุญสิบประการเป็นที่นิยมมากในประเทศพุทธศาสนา^{[ 65 ]}ในประเทศจีนก็มีรายการที่คล้ายกันอื่นๆ ที่เป็นที่รู้จักกันดีเช่นกัน^{[ 143 ] [ 144 ]}ในพุทธศาสนาไทยคำว่า "บุญ" ( RTGS :  บุญ ) มักจะรวมกับคำว่า "ทำ, สร้าง" ( RTGS :  บุญ ) และสำนวนนี้มักใช้บ่อย โดยเฉพาะอย่างยิ่งในเรื่องการให้^{[ 145 ] [ 146 ] [ 147 ] [หมายเหตุ 5 ]}ในสังคมพุทธศาสนา การสร้างบุญเช่นนี้เป็นเรื่องปกติ โดยเฉพาะอย่างยิ่งการกระทำที่เป็นกุศลที่เกี่ยวข้องกับพระสงฆ์และวัด ในเรื่องนี้ มีคำกล่าวในพม่าว่า "มือของท่านมักจะอยู่ใกล้การให้ทานเสมอ" ^{[ 18 ] [ 146 ] [ 149 ]}

ตรงกันข้ามกับความเข้าใจทั่วไป การสร้างบุญกุศลนั้นกระทำโดยทั้งพระภิกษุและฆราวาส^{[ 150 ] [ 151 ] [ 152 ]}พระภิกษุหรือพุทธศาสนิกชนฆราวาสสร้างบุญกุศลผ่านการเจริญสติการทำสมาธิ การสวดมนต์ และพิธีกรรมอื่นๆ การให้ทานเป็นวิธีพื้นฐานในการสร้างบุญกุศลสำหรับฆราวาสจำนวนมาก เนื่องจากพระภิกษุไม่ได้รับอนุญาตให้ปรุงอาหารด้วยตนเอง^{[ 31 ]}พระภิกษุเองก็ฝึกฝนตนเองให้เป็นแบบอย่างที่ดีในการสร้างบุญกุศลและสร้างบุญกุศลโดยการสอนผู้บริจาค การสร้างบุญกุศลจึงได้สร้างความสัมพันธ์แบบพึ่งพาอาศัยกันระหว่างฆราวาสและสังฆะ^{[ 77 ] [ 66 ] [ 153 ]}และสังฆะมีหน้าที่ต้องเข้าถึงได้สำหรับฆราวาสเพื่อให้พวกเขาสร้างบุญกุศลได้^{[ 154 ]}

การให้ทานสามารถทำได้หลายวิธี ฆราวาสบางคนถวายอาหาร บางคนถวายจีวรและสิ่งของ และบางคนให้ทุนสนับสนุนพิธีกรรม สร้างวัด หรือชักชวนญาติให้บวชเป็นภิกษุ คนหนุ่มสาวมักบวชเป็นภิกษุชั่วคราว เพราะเชื่อว่าจะไม่เพียงแต่ก่อให้เกิดบุญกุศลแก่ตนเองเท่านั้น แต่ยังรวมถึงบิดามารดาที่อนุญาตให้บวชด้วย^{[ 155 ] [ 156 ] [ 157 ]}ในประเทศจีน ไทย และอินเดีย ในอดีตเป็นเรื่องปกติที่จะถวายที่ดินหรือผลผลิตแรกแก่วัด^{[ 158 ] [ 153 ] [ 159 ]}นอกจากนี้ กิจกรรมที่มุ่งเน้นด้านสังคมมากขึ้น เช่น การสร้างโรงพยาบาลหรือสะพาน หรือการให้ทานแก่คนยากจน ก็รวมอยู่ในพระไตรปิฎก และชาวพุทธจำนวนมากถือว่าเป็นบุญกุศล^{[ 112 ] [ 151 ] [ 160 ]}จากการศึกษาภาคสนามที่ดำเนินการโดยนักวิจัย พบว่าผู้ศรัทธาชื่นชมคุณงามความดีของการบวชและการสนับสนุนการสร้างวัดมากที่สุด^{[ 157 ] [ 161 ]}ฟิชเชอร์พบว่าการสร้างวัดถือเป็นคุณงามความดีอย่างมากสำหรับผู้ศรัทธา เพราะพวกเขาเชื่อว่าด้วยวิธีนั้นพวกเขาจะมีส่วนร่วมในภูมิปัญญาทั้งหมดที่จะได้รับการสอนในวัดนั้น^{[ 162 ]}

ผู้คนอาจแสวงหาบุญกุศลด้วยเหตุผลที่แตกต่างกัน เนื่องจากหลักธรรมทางพุทธศาสนาอนุญาตให้มีอุดมคติที่หลากหลาย ทั้งในโลกนี้และโลกหน้า^{[ 163 ]}แม้ว่านักวิชาการหลายคนจะชี้ให้เห็นว่าผู้ศรัทธามักมุ่งหวังผลประโยชน์ในโลกนี้ในการแสวงหาบุญกุศล^{[ 164 ] [ 165 ]}แต่ก็มีการชี้ให้เห็นว่าในวัยชรา ผู้คนมักจะแสวงหาบุญกุศลโดยคำนึงถึงชีวิตหน้าและการหลุดพ้น^{[ 165 ] [ 166 ]}ในหมู่ฆราวาส ผู้หญิงมักจะแสวงหาบุญกุศลมากกว่าผู้ชาย และนี่อาจเป็นวิธีหนึ่งที่พวกเธอจะเพิ่มพลังอำนาจ [ ^{31 ] [ 167 ] [ 168 ] บ่อย}ครั้งที่การแสวงหาบุญกุศลทำเป็นกลุ่ม และเชื่อกันว่าการแสวงหาบุญกุศลร่วมกันเช่นนี้จะทำให้ผู้คนได้เกิดร่วมกันในชาติหน้า ความเชื่อนี้ใช้ได้กับครอบครัว เพื่อน ชุมชน และแม้แต่ประเทศชาติโดยรวม^{[ 169 ] [ 170 ]}

ในบางกรณี การสร้างบุญกุศลมีรูปแบบเป็นการแข่งขันกันทั่วทั้งชุมชน โดยที่ผู้บริจาคต่างพยายามเอาชนะกันเพื่อพิสูจน์ความเอื้อเฟื้อเผื่อแผ่และสถานะทางสังคมของตน นี่เป็นกรณีที่เกิดขึ้นในช่วงเทศกาลสร้างบุญกุศลในประเทศไทยในศตวรรษที่ 19 ^{[ 18 ] [ 171 ]}ในประเทศไทยสมัยใหม่ ธุรกิจและนักการเมืองมักสร้างบุญกุศลเพื่อปรับปรุงภาพลักษณ์สาธารณะและเพิ่มความเชื่อมั่นในหมู่ลูกค้าหรือผู้มีสิทธิเลือกตั้ง^{[ 172 ]}ในพม่า พุทธศาสนิกชนฆราวาสจัดตั้งสมาคมเพื่อสร้างบุญกุศลร่วมกันในชุมชน^{[ 173 ]}

ผู้คนมุ่งมั่นในการสร้างบุญและให้ทานมากเสียจนในบางสังคม ผู้คนถึงกับถวายตนเองและครอบครัวให้กับวัดพุทธ ดังเช่นที่ขุนนางชั้นสูงคนหนึ่งในอาณาจักรพุกาม โบราณ (พม่าในศตวรรษที่ 9 ถึง 14) ได้กระทำ ^{[ 175 ] [ 176 ]}ในทำนองเดียวกัน ในศรีลังกา กษัตริย์และสามัญชนจะถวายทาสให้กับวัด แล้วบริจาคเงินเพื่อจ่ายค่าไถ่ให้เป็นอิสระ ด้วยวิธีนี้จึงได้รับบุญสองต่อในคราวเดียว ยิ่งไปกว่านั้น ในเชิงสัญลักษณ์ กษัตริย์บางครั้งจะถวายราชอาณาจักรของตนให้กับวัด ซึ่งวัดก็จะตอบแทนทันทีพร้อมกับการสอนธรรมะ ในศรีลังกาเช่นกันพระเจ้ามหากุลีมหาติสสะทรงปลอมพระองค์เป็นชาวนาและเริ่มหาเลี้ยงชีพด้วยการทำงานในนาข้าว เพื่อที่จะได้รับบุญมากขึ้นจากการทำงานหาทรัพยากรมาถวายพระภิกษุสงฆ์^{[ 177 ]}

ในบางกรณี การสร้างบุญกุศลยังคงดำเนินต่อไปแม้หลังจากที่บุคคลนั้นเสียชีวิตแล้ว ในประเพณีไทยโบราณ ถือเป็นบุญกุศลหากบุคคลนั้นอุทิศศพของตนให้เป็นอาหารแก่สัตว์ป่าหลังจากเสียชีวิต^{[ 178 ]}

พุทธศาสนิกชนผู้เคร่งครัดจำนวนมากถือปฏิบัติ“วันพักผ่อน” ( ภาษาบาลี : อุปสถา , ภาษาสันสกฤต : อุปวาสถา ) เป็นประจำ โดยถือศีล 5 ข้อ ฟังคำสอน ฝึกสมาธิ และพำนักอยู่ในวัด^{[ 179 ] [ 180 ]}นอกจากการปฏิบัติประจำสัปดาห์เหล่านี้แล้ว ยังมีการจัดพิธีและงานเทศกาลประจำปี ซึ่งมักเป็นโอกาสในการทำบุญ^{[ 29 ] [ 181 ]}และบางครั้งเชื่อกันว่าจะได้รับบุญกุศลมากกว่าวันธรรมดาอื่นๆ^{[ 182 ]} ในประเทศไทยและลาว มีการจัดงานเทศกาลประจำปี( RTGS :  เทตมหาชาติ ) โดยเน้นที่ เวสสันตรชาดกซึ่งเป็นเรื่องราวชาติภพก่อนของพระพุทธเจ้าที่ถือเป็นสิ่งศักดิ์สิทธิ์^{[ 181 ] [ 174 ]}เทศกาลนี้มีอายุเจ็ดศตวรรษ และมีบทบาทสำคัญในการให้ความชอบธรรมแก่พระมหากษัตริย์ในสังคมไทยการทำบุญเป็นหัวใจสำคัญของเทศกาลนี้ อย่างไรก็ตาม ตั้งแต่สมัยรัชกาลที่ 4เทศกาลนี้ก็ได้รับความนิยมน้อยลง^{[ 183 ] [ 184 ]}

หลายประเทศยังเฉลิมฉลองเทศกาลกฐิน ประจำปี ซึ่งเป็นการถวายจีวร เงิน และสิ่งของอื่นๆ แก่พระสงฆ์เพื่อสร้างบุญ^{[ 185 ] [ 186 ]}ในพม่าเทศกาลแสง ประจำปีสองครั้ง มักเป็นโอกาสในการสร้างบุญ โดยมีการถวายของขวัญแก่ผู้เฒ่า และเย็บจีวรให้แก่พระสงฆ์^{[ 187 ]}ในเกาหลีใต้ มีการจัดงาน วันพุทธ( ภาษาเกาหลี : seog-ga-tan-sin-il )ซึ่งชาวพุทธจะสวดมนต์และถวายทาน [ ^{188 ] นอกจาก}นี้ยังมีการสร้างบุญในรูปแบบอื่นๆ อีกด้วย รูปแบบการสร้างบุญพิเศษที่พบได้น้อยคือการแสวงบุญ ซึ่งส่วนใหญ่พบได้ในทิเบตและญี่ปุ่น การปฏิบัติเช่นนี้ได้รับการยกย่องและถือว่ามีบุญมาก^{[ 189 ] [ 190 ]}

ในหลายประเทศที่นับถือพุทธศาสนา การบันทึกบุญกุศลเป็นเรื่องปกติ ในประเทศจีน เป็นเรื่องปกติมาหลายศตวรรษแล้วที่จะบันทึกการกระทำดีของบุคคลใน 'สมุดสะสมบุญ' ( พินอิน : gōngguò gé ) แม้ว่าความเชื่อเรื่องบุญกุศลและการตอบแทนจะมีมาก่อนสมุดสะสมบุญหลายศตวรรษ แต่ในสมัยราชวงศ์หมิงการสะสมบุญกุศลอย่างเป็นระบบได้ถูกสร้างขึ้นเป็นครั้งแรกผ่านทางสมุดสะสมบุญ สมุดสะสมบุญเป็นรายการของการกระทำดีและการกระทำชั่ว จัดเรียงในรูปแบบปฏิทินเพื่อให้ผู้ใช้สามารถคำนวณได้ว่าตนเองได้ปฏิบัติบุญกุศลและหลีกเลี่ยงการกระทำชั่วมากน้อยเพียงใดในแต่ละวัน สมุดสะสมบุญยังระบุการตอบแทนที่แน่นอนของการกระทำแต่ละครั้งอย่างละเอียดอีกด้วย เชื่อกันว่าการใช้สมุดสะสมบุญเหล่านี้จะช่วยชดเชยกรรมชั่วได้^{[ 191 ] [ 192 ]}

ในศตวรรษที่ 4 คัมภีร์เป่าปู่จื่อและในศตวรรษที่ 12 ตำราว่าด้วยการตอบสนองของเต๋าและบัญชีบุญและโทษของเซียนไท่เว่ยได้นำเสนอพื้นฐานของระบบบัญชีบุญ ในศตวรรษที่ 14 ปรมาจารย์ เต๋าจ้าวอี้เจิ้นแนะนำให้ใช้บัญชีเพื่อตรวจสอบตนเอง เพื่อให้อารมณ์สอดคล้องกับเหตุผล^{[ 193 ] [ 194 ]}ตั้งแต่ศตวรรษที่ 4 ถึงศตวรรษที่ 16 สำนักพุทธและสำนักเต๋าได้ผลิตบัญชีหลายประเภท และการใช้บัญชีก็แพร่หลายมากขึ้น^{[ 195 ]}การปฏิบัติการบันทึกบุญยังคงมีอยู่ในจีนและญี่ปุ่นจนถึงปัจจุบัน^{[ 196 ]}

ในประเทศเถรวาด เช่น พม่าและศรีลังกา ก็มีการปฏิบัติธรรมเนียมที่คล้ายคลึงกัน^{[ 197 ] [ 198 ]}ในศรีลังกา บางครั้งจะมีคนเก็บ 'หนังสือบุญ' ( ภาษาบาลี : puñña-potthaka , ภาษาสันสกฤต : puṇyapustaka ) ไว้เป็นเวลาหลายปีและอ่านในวาระสุดท้ายของชีวิต ธรรมเนียมนี้มีพื้นฐานมาจากเรื่องราวของพระเจ้าทุตถคมณีและส่วนใหญ่ปฏิบัติโดยเชื้อพระวงศ์และคนร่ำรวยในช่วงสมัยมหาวัมสะ [ ^{199 ] [ 200 ] [ 201 ] นอกจาก}นี้ยังพบการปฏิบัติในยุคหลังๆ เช่น ในรูปแบบของ การ ดูแลผู้ป่วยระยะสุดท้าย^{[ 202 ] [ 203 ]}หรือเป็นส่วนหนึ่งของกิจกรรมของสมาคมสร้างบุญของฆราวาส^{[ 204 ]}

การเชื่อมโยงความมั่งคั่งกับบุญกุศลที่กระทำนั้นส่งผลกระทบอย่างลึกซึ้งต่อประเทศพุทธศาสนาหลายแห่ง ความสัมพันธ์ระหว่างการให้และความมั่งคั่งนั้นพบเห็นได้ทั่วไปในวรรณกรรมบาลีพื้นบ้าน และมีเรื่องราวมากมายเกี่ยวกับผู้ให้ที่เป็นแบบอย่าง เช่น เรื่องราวของอนาถปิณฑิกะและโชติกะ^{[ 205 ]}ในพุทธศาสนา การเน้นการใช้ความมั่งคั่งเพื่อความเอื้อเฟื้อเผื่อแผ่ ทำให้การสะสมความมั่งคั่งเพื่อจุดประสงค์ในการให้กลายเป็นการปฏิบัติทางจิตวิญญาณ^{[ 206 ]}แต่การใช้ความมั่งคั่งในทางที่ไม่ถูกต้อง หรือการกักตุนไว้แทนที่จะแบ่งปันและให้ เป็นสิ่งที่ถูกประณามอย่างกว้างขวางตัณหา (ความกระหาย ความปรารถนา ความโลภ ความอยาก) คือสิ่งที่ทำให้คนวนเวียนอยู่ในสังสารวัฏ (วัฏสงสาร)แทนที่จะหลุดพ้น ความยึดติดกับความมั่งคั่งต่างหากที่เป็นอุปสรรคต่อเส้นทางแห่งจิตวิญญาณ ไม่ใช่ความมั่งคั่งเอง เรื่องราวที่แสดงให้เห็นถึงธีมเหล่านี้ในวรรณกรรมพุทธศาสนาพื้นบ้านได้ส่งอิทธิพลอย่างลึกซึ้งต่อวัฒนธรรมสมัยนิยมในประเทศพุทธศาสนา^{[ 122 ] [ 207 ] [ 205 ]}

นักวิชาการหลายท่านได้อธิบายบุญกุศลว่าเป็นเหมือนสกุลเงินทางจิตวิญญาณหรือระบบบัญชีชนิดหนึ่ง^{[ 44 ] [ 197 ] [ 208 ]}แม้ว่าจะมีการคัดค้านต่ออุปมาอุปไมยนี้^{[ 203 ] [ 209 ]}แต่ก็ไม่ใช่เรื่องใหม่ มีการเปรียบเทียบที่คล้ายกันในมิลินทปัญหาและในประเทศจีนในศตวรรษที่ 17 ยิ่งไปกว่านั้น ชอเพนได้แสดงให้เห็นว่าพุทธศาสนามีความเชื่อมโยงอย่างแน่นแฟ้นกับชนชั้นพ่อค้า และรอทแมนคิดว่าจริยธรรมของพ่อค้าอาจมีอิทธิพลต่อตำราทางพุทธศาสนา เช่น ทิวยาวทนะ [ ^{102 ] [ 197 ] ก}อมบริชคัดค้านการเรียกการสร้างบุญกุศลว่า "ลัทธิพาณิชยนิยมเชิงอภิปรัชญาที่แห้งแล้ง" แต่เขาก็คาดเดาถึงความสัมพันธ์ทางประวัติศาสตร์ระหว่างแนวคิดเรื่องบุญกุศลกับการใช้เงินตราในระบบเศรษฐกิจของอินเดียโบราณ^{[ 210 ]}

การปฏิบัติสองประการที่กล่าวถึงในรายการการกระทำอันเป็นกุศลได้รับการศึกษาอย่างกว้างขวางโดยนักวิชาการ ได้แก่ การอุทิศ (หรือการถ่ายโอน) บุญกุศลให้ผู้อื่น และการยินดีในบุญกุศลของผู้อื่น^{[ 212 ]}การถ่ายโอนบุญกุศลเป็นธรรมเนียมปฏิบัติที่แพร่หลายในประเทศพุทธศาสนาทุกนิกาย ทั้งมหายาน วัชรยาน และเถรวาด^{[ 213 ] [ 214 ] [ 215 ]} ในประเพณีภาษาบาลี ใช้คำว่าปัตฏิทาน ซึ่งหมายถึง 'การให้สิ่งที่ได้รับมา' ^{[ 216 ]} และในประเพณีภาษาสันสกฤต ใช้คำว่าปริณณมณะ สำหรับการถ่ายโอนบุญกุศล ซึ่งหมายถึง 'การโค้งงอไปรอบๆ หรือไปทาง การถ่ายโอน การอุทิศ' ^{[ 217 ]}ในบรรดาคำแปลเหล่านี้ 'การถ่ายโอนบุญกุศล' ได้กลายเป็นเรื่องธรรมดา แม้ว่านักวิชาการบางคนจะคัดค้านก็ตาม^{[ 218 ] [ 219 ]}

ประเพณีทางพุทธศาสนามีคำอธิบายโดยละเอียดเกี่ยวกับวิธีการถ่ายโอนบุญกุศลนี้ การถ่ายโอนบุญกุศลให้แก่ผู้อื่น ซึ่งโดยปกติคือญาติที่เสียชีวิตไปแล้วนั้น ทำได้ง่ายๆ ด้วยความปรารถนาในใจ แม้จะมีคำว่า"ถ่าย โอน " แต่บุญกุศลของผู้ให้ก็ไม่ได้ลดลงแต่อย่างใดในระหว่างการกระทำเช่นนี้ เหมือนกับการใช้เทียนเล่มหนึ่งจุดเทียนอีกเล่มหนึ่ง แต่แสงสว่างก็ไม่ได้ลดลง^{[ 64 ] [ 74 ] [ 220 ]}อย่างไรก็ตาม บุญกุศลที่ถ่ายโอนไปนั้นไม่จำเป็นต้องได้รับเสมอไป ญาติที่เสียชีวิตไปแล้วจะต้องสามารถเห็นอกเห็นใจต่อการกระทำที่เป็นกุศลนั้นด้วย หากญาติไม่ได้รับบุญกุศล การถ่ายโอนบุญกุศลก็ยังคงเป็นประโยชน์ต่อผู้ให้เอง การถ่ายโอนบุญกุศลจึงเชื่อมโยงกับแนวคิดเรื่องความยินดี^{[ 221 ]}บุคคลอื่นที่ยินดีในบุญกุศลของตน ก็จะได้รับบุญกุศลเช่นกัน หากเขาเห็นชอบกับบุญกุศลที่ได้กระทำไป ดังนั้น การยินดีในคุณงามความดีของผู้อื่น นอกเหนือจากการเป็นหนึ่งในสิบการกระทำอันเป็นกุศลที่กล่าวถึงแล้ว ยังเป็นเงื่อนไขเบื้องต้นสำหรับการถ่ายทอดบุญอีกด้วย^{[ 43 ] [ 220 ] [ 222 ]}

จุดประสงค์ของการถ่ายบุญนั้นแตกต่างกัน ในหลายประเทศที่นับถือพุทธศาสนา การถ่ายบุญนั้นเชื่อมโยงกับแนวคิดเรื่องสถานะระหว่างกาลบุญที่ถ่ายให้กับผู้ตายจะช่วยให้พวกเขาข้ามไปสู่การเกิดใหม่ได้อย่างปลอดภัย^{[ 223 ]}บางนิกายมหายานเชื่อว่าสามารถช่วยญาติของผู้ตายให้บรรลุถึงแดนสุขาวดีได้ [ ^{16 ] อีก}วิธีหนึ่งในการถ่ายบุญ นอกเหนือจากการช่วยเหลือผู้ตายแล้ว คือการอุทิศบุญนั้นให้กับเทวดาเนื่องจากเชื่อกันว่าเทวดาเหล่านั้นไม่สามารถสร้างบุญได้ด้วยตนเอง ด้วยวิธีนี้จึงเชื่อว่าจะได้รับความโปรดปรานจากเทวดา^{[ 44 ] [ 222 ] [ 224 ]}สุดท้ายนี้ ชาวพุทธจำนวนมากถ่ายบุญเพื่อยุติความแค้นที่อาจมีอยู่ระหว่างผู้คน เนื่องจากเชื่อว่าความพยาบาทของผู้อื่นอาจก่อให้เกิดอันตรายในชีวิตของตนได้^{[ 196 ] [ 225 ]}

ในการศึกษาพุทธศาสนาในโลกตะวันตกในระยะแรก นักวิชาการบางคนเชื่อว่าการถ่ายทอดบุญเป็นแนวปฏิบัติเฉพาะของมหายาน และได้รับการพัฒนาขึ้นในช่วงปลายหลังจากพุทธศักราช ตัวอย่างเช่นไฮนซ์ เบเชิร์ตได้กำหนดช่วงเวลาของหลักธรรมเรื่องการถ่ายทอดบุญในรูปแบบที่พัฒนาอย่างสมบูรณ์ในพุทธศาสนาไว้ในช่วงระหว่างศตวรรษที่ 5 ถึง 7 ^{[ 226 ]}นักวิชาการมองว่าหลักธรรมนี้ขัดแย้งกับความเข้าใจเรื่องกรรมในพุทธศาสนายุคแรก^{[ 214 ] [ 226 ] [ 227 ]}และสังเกตเห็นว่าในกถาวัตถุแนวคิดนี้ถูกหักล้างบางส่วนโดยเถรวาด^{[ 228 ] [ 229 ]}นักวิชาการคนอื่นๆ ชี้ให้เห็นว่าหลักธรรมเรื่องการถ่ายทอดบุญสามารถพบได้ในประเพณีเถรวาดตั้งแต่ยุคแรก^{[ 215 ] [ 230 ] [ 231 ]}นอกจากนี้ยังมีนักวิชาการที่เสนอว่า แม้ว่าการถ่ายทอดบุญจะยังไม่มีอยู่จริงในพุทธศาสนายุคแรก แต่หลักธรรมในยุคแรกก็เป็นพื้นฐานสำหรับการถ่ายทอดบุญ โดยการถ่ายทอดบุญเป็น "ผลสืบเนื่องโดยธรรมชาติ" (Bechert) ของหลักธรรมในยุคแรกเหล่านี้^{[ 232 ] [ 233 ] [ 234 ]}

แนวคิดที่ว่าพลังบางอย่างสามารถถ่ายทอดจากคนหนึ่งไปยังอีกคนหนึ่งได้นั้นเป็นที่รู้จักกันมาก่อนการกำเนิดของพุทธศาสนา ในคัมภีร์ทางศาสนา เช่นมหาภารตะได้กล่าวไว้ว่าเทวดาสามารถถ่ายทอดพลังบางอย่างได้ ( ภาษาสันสกฤต : tejas ) ความเชื่อที่คล้ายกันนี้ยังมีอยู่ในเรื่องพลังงานที่ได้รับจากการบำเพ็ญตบะ ( ภาษาสันสกฤต : tapas ) นอกเหนือจากการถ่ายทอดพลังเหล่านี้แล้ว ยังพบต้นกำเนิดที่สองในศาสนาพราหมณ์บูชาบรรพบุรุษ [ ^{74 ] ใน}ช่วงเวลาก่อนการกำเนิดของพุทธศาสนา มีความเชื่อว่าหลังจากที่บุคคลเสียชีวิตแล้ว เขาจะต้องเปลี่ยนจากเปรต เร่ร่อน ไปสู่โลกแห่งความสุขของปิตฤซึ่งทำได้โดยผ่าน พิธี ศรัทธา อันซับซ้อน ซึ่งจะทำให้ชะตากรรมของผู้ตายเป็นปิตฤ อย่างไรก็ตาม ในพุทธศาสนา การบูชาบรรพบุรุษถูกยกเลิก เนื่องจากเชื่อว่าผู้ตายจะไม่บรรลุถึงสวรรค์ด้วยพิธีกรรมหรือการบูชา แต่จะบรรลุได้ก็ต่อเมื่อเป็นไปตามกฎแห่งกรรมเท่านั้น ถึงกระนั้น การปฏิบัติเรื่องการถ่ายทอดบุญกุศลก็เกิดขึ้นโดยใช้หลักการทางจริยธรรมและจิตวิทยาของกรรมและบุญกุศล และเชื่อมโยงสิ่งเหล่านี้เข้ากับความรู้สึกรับผิดชอบต่อบิดามารดา ความรู้สึกรับผิดชอบนี้เป็นลักษณะเฉพาะของการปฏิบัติบูชาบรรพบุรุษก่อนพุทธศาสนา ส่วนการเคารพบรรพบุรุษที่ล่วงลับไปแล้วนั้น ถูกแทนที่ด้วยการเคารพสังฆะ^{[ 235 ] [ 236 ]}

Sree Padma และ Anthony Barber ตั้งข้อสังเกตว่าการถ่ายทอดบุญเป็นสิ่งที่ได้รับการยอมรับและเป็นส่วนสำคัญอย่างยิ่งของการปฏิบัติทางพุทธศาสนาใน ภูมิภาค อันธราทางตอนใต้ของอินเดีย^{[ 237 ]}นอกจากนี้ จารึกในสถานที่ต่างๆ ทั่วเอเชียใต้ยังให้หลักฐานที่แน่ชัดว่าการถ่ายทอดบุญเป็นสิ่งที่ปฏิบัติกันอย่างแพร่หลายในช่วงไม่กี่ศตวรรษแรกของคริสต์ศักราช^{[ 238 ] [ 239 ]}ในพุทธศาสนาเถรวาด เป็นธรรมเนียมที่ผู้บริจาคจะแบ่งปันบุญในระหว่างพิธีที่จัดขึ้นเป็นระยะๆ และในระหว่างการสอน^{[ 240 ] [ 241 ] [ 222 ]}ในพุทธศาสนามหายาน เชื่อกันว่าพระโพธิสัตว์ในสวรรค์สามารถถ่ายทอดบุญได้ และจะทำเช่นนั้นเพื่อช่วยบรรเทาความทุกข์ของผู้ศรัทธา ซึ่งจากนั้นผู้ศรัทธาสามารถอุทิศบุญนั้นให้แก่ผู้อื่นได้ แนวคิดนี้ได้นำไปสู่ประเพณีทางพุทธศาสนาหลายอย่างที่เน้นความศรัทธา^{[ 242 ] [ 243 ] [ 244 ]}พุทธศาสนามหายานและวัชรยานถ่ายทอดบุญกุศลเป็นส่วนหนึ่งของ 'การบูชาเจ็ดส่วน' ( สันสกฤต : saptāṇgapūjā ) ^{[ 245 ] [ 246 ] [ 247 ] [หมายเหตุ 6 ]}และแทบจะไม่มีพิธีกรรมใดที่ปราศจากการถ่ายทอดบุญกุศล^{[ 23 ] [ 249 ]}ดังนั้น การถ่ายทอดบุญกุศลจึงพัฒนาจนกลายเป็นองค์ประกอบมาตรฐานในพิธีกรรม พื้นฐาน ของพุทธศาสนาทุกนิกายหลัก อันที่จริง การถ่ายทอดบุญกุศลมีความสำคัญในพุทธศาสนามากจนกลายเป็นวิธีหลักในการดำรงอยู่ของพุทธศาสนา^{[ 16 ]}ในญี่ปุ่น วัดบางแห่งเรียกว่าekōderaซึ่งหมายถึงวัดสำหรับการถ่ายทอดบุญกุศล^{[ 250 ]}

ในเอเชียใต้และเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ การสร้างบุญกุศลไม่เพียงแต่เป็นการปฏิบัติของประชาชนทั่วไปเท่านั้น แต่ยังเป็นสิ่งที่ปฏิบัติกันในหมู่ชนชั้นสูงของสังคมด้วย ความเป็นกษัตริย์และการสร้างบุญกุศลเป็นสิ่งที่ควบคู่กันไป^{[ 175 ] [ 252 ]}ในพระไตรปิฎก แนวคิดเกี่ยวกับการปกครองที่ดีนั้นถูกกำหนดขึ้นโดยยึดอุดมคติของ ' พระมหากษัตริย์ผู้ทรงหมุนวงล้อ ' ( ภาษาบาลี : จักรวัตติ ; ภาษาสันสกฤต : จักรวรติน ) พระมหากษัตริย์ผู้ทรงปกครองอย่างชอบธรรมและไม่ใช้ความรุนแรงตามธรรมะ^{[ 253 ]}บทบาทและหน้าที่ของพระองค์ได้รับการกล่าวถึงอย่างกว้างขวางในคัมภีร์พุทธศาสนาจักรวัตติ เป็นแบบอย่างทางศีลธรรมแก่ประชาชนและมีบุญ กุศลทางจิตวิญญาณเพียงพอ ด้วยเหตุนี้พระองค์จึงได้รับอำนาจปกครอง ไม่ใช่เพียงแค่สืบทอดตำแหน่ง^{[ 254 ] [ 255 ]}นอกจากนี้ พระพุทธเจ้าเองก็ทรงประสูติเป็นเจ้าชาย และเคยเป็นพระมหากษัตริย์ (เวสสันตระ) ในชาติก่อนด้วย^{[ 215 ] [ 256 ] [ 257 ]}

นอกเหนือจากแบบอย่างในพระสูตรแล้วพงศาวดารภาษาบาลี เช่น มหาวัมสะและชินากาลมาลีอาจมีส่วนช่วยในอุดมคติของความเป็นกษัตริย์ในพุทธศาสนา ในงานเขียนภาษาบาลีพื้นบ้านเหล่านี้ มีตัวอย่างของกษัตริย์ที่กระทำคุณงามความดี บางครั้งเป็นการสำนึกผิดต่อการกระทำผิดในอดีต จักรพรรดิอโศกได้รับการกล่าวถึงว่าเป็นผู้อุปถัมภ์ที่สำคัญของพระสงฆ์^{[ 251 ]}

เนื่องจากประเพณีเหล่านี้ กษัตริย์จึงมีบทบาทสำคัญในการรักษาสังฆะ และทรงกระทำการกุศลอันยิ่งใหญ่ต่อสาธารณะ ดังที่ปรากฏใน หลักฐาน จารึกจากเอเชียใต้และเอเชียตะวันออกเฉียงใต้^{[ 217 ] [ 252 ]}ในศรีลังกา ตั้งแต่ศตวรรษที่ 10 เป็นต้นมา กษัตริย์ทรงรับบทบาทเป็นฆราวาสผู้ปกป้องสังฆะ เช่นเดียวกับกษัตริย์ไทยในช่วงสมัยสุโขทัยและอยุธยา (ศตวรรษที่ 14 ถึง 18) อันที่จริง กษัตริย์หลายพระองค์ในศรีลังกา ไทย และพม่า ทรงเรียกพระองค์เองว่าพระโพธิสัตว์และ มีการกำหนด พระนามและพระวาจาตามนั้น^{[ 175 ] [ 258 ] [ 259 ]} กล่าว โดยสรุป ความเป็นกษัตริย์ในสังคมพุทธศาสนาแบบดั้งเดิมนั้นเชื่อมโยงกับสังฆะในฐานะแหล่งกุศล กษัตริย์ทรงรับบทบาทเป็นแบบอย่างในฐานะผู้บริจาคแก่สังฆะ และสังฆะก็ให้การรับรองกษัตริย์ในฐานะผู้นำของรัฐ ทั้งสองต่างเอื้อประโยชน์ซึ่งกันและกัน และต่างก็ต้องการซึ่งกันและกัน^{[ 260 ]}ในช่วงเวลาที่เกิดความอดอยากหรือความยากลำบากอื่นๆ ตามความเชื่อดั้งเดิมนั้น เชื่อกันว่าพระมหากษัตริย์ทรงล้มเหลว และโดยทั่วไปแล้วพระมหากษัตริย์จะทรงกระทำการอันเป็นกุศลอย่างยิ่งใหญ่^{[ 197 ] [ 261 ] [ 262 ]}ด้วยวิธีนี้ พระมหากษัตริย์จะสามารถปรับปรุงสภาพของราชอาณาจักรให้ดีขึ้นได้ ผ่าน "กรรมล้นเหลือ" ของพระองค์ (วอลเตอร์ส) ^{[ 263 ]}พระราชินีก็ทรงมีบทบาทที่คล้ายคลึงกัน^{[ 264 ]}การสะสมบุญกุศลในชาติภพก่อนๆ ถือเป็นปัจจัยสำคัญที่ทำให้พระมหากษัตริย์ขึ้นครองราชย์ และปรากฏอยู่ในแนวคิดทางสังคมวิทยาของพม่าและไทยที่เรียกว่า บุญ กุศล (hpone)และ บุญ กุศล (barami)ตามลำดับ ซึ่งทั้งสองอย่างนี้ยังคงมีอยู่ในยุคปัจจุบัน^{[ 265 ]}

ในเจ็ดศตวรรษที่ผ่านมาในประเทศไทย เรื่องเวสสันตระชาดกมีบทบาทสำคัญในการสร้างความชอบธรรมให้แก่พระมหากษัตริย์ในประเทศไทย ผ่านเทศกาลประจำปีที่เรียกว่า "เทศกาลมหาชาติ" ( ทศกม. :  เทศน์มหาชาติ ) การทำบุญและการปฏิบัติธรรม (การทำความดี การพัฒนาอุปนิสัยที่ดีเพื่อเป็นพุทธะ) ได้รับการเน้นย้ำอย่างมากในเทศกาลนี้ ผ่านเรื่องราวเกี่ยวกับความใจกว้างของเจ้าชายเวสสันตระ ในช่วงการปฏิรูปของรัชสมัยรัชกาลที่ 4 เมื่อพุทธศาสนาไทยกำลังได้รับการพัฒนาให้ทันสมัย ​​เทศกาลนี้ถูกมองว่าไม่สะท้อนถึงพุทธศาสนาที่แท้จริง ความนิยมของเทศกาลนี้จึงลดลงอย่างมากนับตั้งแต่นั้นเป็นต้นมา อย่างไรก็ตาม การใช้การทำบุญโดยพระมหากษัตริย์และรัฐบาลไทย เพื่อเสริมสร้างตำแหน่งและสร้างความสามัคคีในสังคม ยังคงดำเนินต่อไปจนถึงปลายศตวรรษที่ 20 ^{[ 266 ]}

ชาวพุทธมีความเห็นไม่ตรงกันในเรื่องการตีความ บทบาท และความสำคัญของบุญกุศล บทบาทของการสร้างบุญกุศลในพุทธศาสนาได้รับการถกเถียงกันมาตลอดประวัติศาสตร์พุทธศาสนา แต่โดยเฉพาะอย่างยิ่งในศตวรรษที่ผ่านมา ในศตวรรษที่ 19 ในช่วงที่พุทธศาสนาสมัยใหม่เฟื่องฟูและระบอบคอมมิวนิสต์ ชาวพุทธในเอเชียใต้และเอเชียตะวันออกเฉียงใต้เริ่มวิพากษ์วิจารณ์การสร้างบุญกุศลมากขึ้นเมื่อมันถูกเชื่อมโยงกับการปฏิบัติทางไสยศาสตร์ การให้สิทธิพิเศษพิธีกรรมและการสิ้นเปลืองทรัพยากร^{[ 267 ] [ 268 ] [ 269 ] [หมายเหตุ 7 ]}ในประเทศไทยก่อนยุคสมัยใหม่ เงินทุนของวัดส่วนใหญ่มาจากผลกำไรจากที่ดินที่ราชวงศ์และขุนนางถวายให้แก่วัด อย่างไรก็ตาม ในช่วงการปฏิรูปศาสนาและการรวมศูนย์การบริหารในศตวรรษที่ 19 และต้นศตวรรษที่ 20 วัดไทยไม่ได้รับการสนับสนุนในลักษณะนี้อีกต่อไปและต้องหาวิธีอื่นในการดำรงอยู่^{[ 159 ]}

ในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 มุมมองเกี่ยวกับการสร้างบุญได้เปลี่ยนไปอีกครั้ง เนื่องจากการสร้างบุญถูกเชื่อมโยงกับระบบทุนนิยมและการบริโภคนิยม ซึ่งกำลังเพิ่มสูงขึ้นในเอเชียใต้และเอเชียตะวันออกเฉียงใต้^{[ 272 ] [ 273 ]}ยิ่งไปกว่านั้น ในบางประเทศพุทธศาสนา เช่น ประเทศไทย มีแนวโน้มในหมู่ครูและผู้ปฏิบัติธรรมที่จะปฏิเสธและแม้แต่ดูหมิ่นการสร้างบุญ โดยหันไปให้ความสำคัญกับคำสอนเกี่ยวกับการละวางและการบรรลุนิพพาน ซึ่งLS Cousins ​​ได้บัญญัติศัพท์ว่า " ลัทธิสุดโต่ง " ^{[ 274 ] [ 275 ] [ 276 ]}

การศึกษาที่ดำเนินการในช่วงทศวรรษ 1960 และ 1970 ในประเทศไทย ศรีลังกา และพม่า แสดงให้เห็นว่าผู้คนลงทุนเวลา ความพยายาม และเงินจำนวนมากในการสร้างบุญ ตัวอย่างเช่น Spiro อธิบายเศรษฐกิจชนบทของพม่าว่า "มุ่งเน้นไปที่เป้าหมายหลักของการสะสมความมั่งคั่งเพื่อเป็นหนทางในการสร้างบุญ" ในการศึกษาบางชิ้นที่ทำในชนบทของพม่า พบว่ามากถึงร้อยละ 30 ของรายได้ของผู้คนถูกใช้ไปกับการสร้างบุญ^{[ 277 ]}ในปี 2014 เมื่อพม่าได้รับการจัดอันดับสูงสุดในดัชนีการให้ของโลก (ร่วมกับสหรัฐอเมริกา และตามมาด้วยประเทศพุทธศาสนาอื่นๆ อีกหลายประเทศ) นักวิชาการได้กล่าวว่านี่เป็นผลมาจากนิสัยการสร้างบุญของชาวพม่า^{[ 18 ] [ 278 ]}อย่างไรก็ตาม การศึกษาที่ทำในประเทศไทยแสดงให้เห็นว่าในช่วงทศวรรษ 1980 การสร้างบุญกำลังลดลง และกลุ่มคนจำนวนมากไม่เชื่อในกรรมอีกต่อไป แม้ว่านี่จะไม่ใช่คนส่วนใหญ่ก็ตาม^{[ 279 ]}อย่างไรก็ตาม นักวิชาการบางคนไม่เห็นด้วยกับผลการค้นพบเหล่านี้ โดยกล่าวว่าการปฏิบัติทางพุทธศาสนา เช่น การสร้างบุญกุศล ยังคงแพร่หลายมาก^{[ 273 ]}มีการสังเกตที่คล้ายกันเกี่ยวกับกัมพูชาและแม้แต่คนไทยในสหรัฐอเมริกา^{[ 280 ] [ 281 ]}สำหรับ "ผู้เปลี่ยนศาสนา" เป็นพุทธศาสนาในตะวันตก เช่นจากสหราชอาณาจักรความสนใจในการสร้างบุญกุศลนั้นน้อยกว่าในหมู่ชาวพุทธในเอเชีย แต่พวกเขาชื่นชมความเอื้อเฟื้อเผื่อแผ่และความเคารพที่ชาวพุทธในเอเชียแสดงออกมาอย่างมาก^{[ 282 ] [ 283 ]}

นักวิชาการบางคนเสนอว่าการสร้างบุญอาจส่งผลกระทบต่อเศรษฐกิจของประเทศพุทธศาสนาในทางลบ เพราะการใช้เงินออมไปกับวัดในท้องถิ่นจะขัดขวางการบริโภคและการลงทุน จึงทำให้การเติบโตทางเศรษฐกิจชะงักงัน นักวิจัยคนอื่นๆ ไม่เห็นด้วย โดยชี้ให้เห็นว่าการใช้ทรัพยากรไปกับวัดพุทธช่วยกระตุ้นการเติบโตทางเศรษฐกิจผ่านการลงทุนในสินค้าสำหรับวัด^{[ 29 ] [ 284 ] [หมายเหตุ 8 ]}นอกจากนี้ยังมีการเสนอแนะว่าแม้ว่าเศรษฐกิจของประเทศพุทธศาสนาจะดีขึ้นหากปราศจากการสร้างบุญ แต่ก็อาจส่งผลให้เศรษฐกิจเป็นแบบที่คนส่วนใหญ่ไม่ต้องการ อีกหนึ่งคำวิจารณ์ที่มักถูกกล่าวหาเกี่ยวกับการสร้างบุญในยุคปัจจุบันคือ การที่มันขัดขวางไม่ให้ผู้คนใช้ทรัพยากรของตนเพื่อช่วยเหลือคนยากจนและผู้ขัดสน อย่างไรก็ตาม บ่อยครั้งที่วัดมีบทบาททางสังคมมากมายในสังคม และให้ความช่วยเหลือแก่หลายกลุ่มในสังคม ดังนั้นทรัพยากรจึงถูกกระจายไปอย่างกว้างขวาง^{[ 286 ] [ 287 ]}ยิ่งไปกว่านั้น เนื่องจากการสร้างบุญมักทำกันเป็นชุมชน การสร้างบุญจึงอาจเสริมสร้างความสัมพันธ์ทางสังคมซึ่งวอลเตอร์สเรียกว่า "กรรมสังคม" ^{[ 288 ]}

นักวิชาการมักเชื่อมโยงแนวคิดเรื่องกรรมเข้ากับความแน่นอนในระบบวรรณะของอินเดีย [ ^{289 ] เช่น}เดียวกับกรณีของกรรม นักวิชาการบางคนเชื่อว่าความเชื่อในบุญกุศลสามารถทำให้ความแตกต่างทางสังคมคงอยู่ไม่เปลี่ยนแปลง นี่จะเป็นกรณีที่คนยากจนซึ่งไม่สามารถสร้างบุญกุศลได้มากนัก ยอมจำนนต่อชะตากรรมของตน^{[ 290 ] [ 291 ]}นักวิชาการคนอื่นๆ ชี้ให้เห็นว่าบุญกุศลสามารถนำมาใช้เพื่อปรับปรุงสถานะทางสังคมในปัจจุบันได้ เช่น ในกรณีของคนที่บวชเป็นพระภิกษุเป็นเวลาสองสามปี^{[ 215 ]}และในทางกลับกัน หากสถานะทางสังคมของใครบางคนเสื่อมถอยลงอย่างรวดเร็ว เช่น เนื่องจากการเปลี่ยนแปลงอย่างรวดเร็วในโครงสร้างระบบราชการ การเปลี่ยนแปลงเหล่านี้อาจได้รับการพิสูจน์ว่าสมเหตุสมผลในสังคมพุทธศาสนา เพราะเชื่อกันว่าบุญกุศลของใครบางคนหมดลงแล้ว^{[ 292 ]}ตำแหน่งของบุคคลในสังคม หรือแม้แต่ในจักรวาล ย่อมขึ้นอยู่กับการทำงานที่ไม่เที่ยงแท้ของบุญและโทษ ในสังคมพุทธแบบดั้งเดิม การเปลี่ยนแปลงตำแหน่ง สถานะ หรือบทบาทอย่างรวดเร็วจึงถือเป็นส่วนหนึ่งของชีวิต และความไม่มั่นคงนี้เป็นแรงผลักดันให้พยายามปรับปรุงสถานการณ์ให้ดีขึ้นด้วยการสร้างบุญ^{[ 293 ] [ 294 ]}ฟินด์ลีย์ชี้ให้เห็นว่าในอุดมคติของพุทธศาสนาเกี่ยวกับการสร้างบุญ คุณค่าที่ได้รับจากการทำความดีนั้นสำคัญกว่าคุณค่าที่ได้รับจากสถานะทางสังคมตั้งแต่เกิด^{[ 295 ]}

แนวคิดเรื่องบุญกุศลยังเป็นพื้นฐานของ การเคลื่อนไหว ของภูมีบุญดังที่ได้มีการศึกษาในประเทศไทยและสังคมพุทธศาสนาอื่นๆภูมีบุญคือบุคคลที่ถือว่ามีบุญกุศลมากมายจากชาติภพก่อนๆ ซึ่งมีอิทธิพลทางศีลธรรมต่อสังคมโดยรวม^{[ 296 ] [ 297 ] [ 298 ]}ภูมีบุญมีความคล้ายคลึงกับผู้ที่ได้รับการประกาศให้เป็นพระโพธิสัตว์ในสังคมพุทธศาสนาในหลายๆ ด้าน และในความเป็นจริง คำว่าภูมีบุญมักถูกใช้ในตำราไทยดั้งเดิมเกี่ยวกับชาติภพก่อนๆ ของพระพุทธเจ้า นอกจากตัวอย่างของพระมหากษัตริย์เองแล้ว พระภิกษุและหมอผี บางรูป ก็รับบทบาทนี้มาตลอดประวัติศาสตร์ ในประเทศไทย ช่วงต้นศตวรรษที่ 20 ขบวนการ นิยมเรื่องการมาของภูมีบุญ ได้เกิดขึ้น จนถึงขั้นกลายเป็นการก่อกบฏซึ่งถูกรัฐบาลปราบปราม^{[ 299 ] [ 300 ] [ 301 ] การก่อกบฏนี้เป็นที่รู้จักใน หมู่}นักประวัติศาสตร์ไทยในชื่อ "การกบฏของภูมีบุญ " ( RTGS :  Kabot Phu Mi Bun ) ซึ่งในภาษาอังกฤษมักเรียกว่าHoly Man's Rebellion [ ^{302 ]} การกบฏที่เกี่ยวข้องกับ ภูมีบุญเกิดขึ้นหลายครั้ง ในประวัติศาสตร์ของไทย ลาว กัมพูชา และพม่า ตัวอย่างเช่น ในกัมพูชา มีการก่อกบฏที่นำโดย ภูมีบุญต่อต้านการปกครองของฝรั่งเศสในกัมพูชา [ ^{303 ] ลู}เซียน แฮงค์ส ได้แสดงให้เห็นว่าความเชื่อเกี่ยวกับภูมีบุญส่งผลกระทบอย่างลึกซึ้งต่อวิธีที่คนไทยมีความสัมพันธ์กับอำนาจ^{[ 40 ]} อย่างไรก็ตาม นักอินเดียศึกษา อาร์เธอร์ บาแชมเชื่อว่าในสังคมไทยร่วมสมัยภูมีบุญเป็นเพียงฉลาก และสมควรเป็นคำทางโลกมากกว่าความเชื่อที่ฝังรากลึก^{[ 304 ]}

หนึ่งในวิธีปฏิบัติสร้างบุญที่ได้รับความสนใจจากนักวิชาการมากขึ้นตั้งแต่ทศวรรษ 1990 คือการปฏิบัติ "การปล่อยสัตว์เพื่อสร้างบุญ" การปล่อยสัตว์เพื่อสร้างบุญเป็นพิธีกรรมในการปล่อยสัตว์จากการถูกกักขัง เพื่อเป็นการสร้างบุญ การปล่อยสัตว์เพื่อสร้างบุญเป็นธรรมเนียมปฏิบัติที่พบได้ทั่วไปในสังคมพุทธหลายแห่ง และได้กลับมาได้รับความนิยมอีกครั้งในบางสังคมตั้งแต่ทศวรรษ 2010 ^{[ 305 ]}ที่มาของพิธีกรรมนี้ไม่ชัดเจน แต่ตามประเพณีแล้วกล่าวกันว่ามีต้นกำเนิดมาจากพระสูตรมหายานว่าด้วยพระมหากษัตริย์ผู้ทรง เมตตา และแหล่งอื่นๆ^{[ 306 ] [ 307 ]} พิธีกรรม นี้มักเกี่ยวข้องกับการปล่อยสัตว์จำนวนมากพร้อมกัน รวมถึงการสวดมนต์การตั้งปณิธาน และการถ่ายโอนบุญ^{[ 308 ] [ 309 ]}แม้ว่าการปฏิบัติที่พบได้บ่อยที่สุดคือการปล่อยปลาและนกกลับคืนสู่ธรรมชาติ แต่ก็ยังมีรูปแบบอื่นๆ อีก เช่น ในทิเบตมีการซื้อสัตว์จากโรงฆ่าสัตว์เพื่อนำมาปล่อย^{[ 310 ]}

อย่างไรก็ตาม การปฏิบัติดังกล่าวได้รับการวิพากษ์วิจารณ์จากนักอนุรักษ์สัตว์ป่าและนักวิชาการ การศึกษาที่ทำในกัมพูชา ฮ่องกง และไต้หวันแสดงให้เห็นว่าการปฏิบัติดังกล่าวไม่เพียงแต่จะทำให้สัตว์ที่ถูกปล่อยจำนวนมากถึงแก่ชีวิตเท่านั้น แต่ยังอาจส่งผลกระทบต่อการอยู่รอดของสัตว์ป่าใกล้สูญพันธุ์สร้างตลาดมืดสำหรับสัตว์ป่า และยังเป็นภัยคุกคามต่อสุขอนามัยของประชาชนอีกด้วย^{[ 306 ] [ 311 ]}ในประเทศไทย มีกรณีที่สัตว์ถูกจับเพื่อจุดประสงค์ในการขายและปล่อยโดยเฉพาะ ซึ่งมักจะปล่อยในระบบนิเวศที่ไม่เหมาะสม^{[ 312 ]}องค์กรพุทธศาสนาบางแห่งได้ตอบสนองต่อเรื่องนี้โดยการปรับเปลี่ยนแนวปฏิบัติ ร่วมมือกับองค์กรอนุรักษ์เพื่อให้ความรู้แก่ประชาชน และแม้กระทั่งผลักดันให้มีกฎหมายใหม่ควบคุมการปฏิบัติดังกล่าว^{[ 313 ]}ในปี 2559 สมาคมชีววิทยาเพื่อการอนุรักษ์ (SCB) เริ่มหารือเกี่ยวกับแนวทางแก้ไขที่เป็นไปได้กับชุมชนทางศาสนาเกี่ยวกับวิธีการปรับเปลี่ยนแนวปฏิบัติดังกล่าว ตามรายงานของ SCB ชุมชนโดยทั่วไปตอบรับในเชิงบวก^{[ 306 ] [ 314 ]}ในขณะเดียวกัน ในบางประเทศได้มีการออกกฎหมายเพื่อควบคุมการปฏิบัติดังกล่าว ในสิงคโปร์ เพื่อจำกัดการปล่อยบุญใน วัน วิสาขบูชาจึงมีการปรับเงินแก่ประชาชน^{[ 307 ]}

แม้จะมีเสียงวิพากษ์วิจารณ์ การปล่อยสัตว์เพื่อสร้างบุญก็ยังคงเติบโตอย่างต่อเนื่อง และได้พัฒนารูปแบบใหม่ๆ ในประเทศตะวันตก ในปี 2559 มีรายงานอย่างกว้างขวางว่า สมาคมสถาบันพุทธศาสนาเพื่อการตรัสรู้ครั้งยิ่งใหญ่ (GEBIS) ซึ่งตั้งอยู่ในแคนาดา ได้ปล่อยกุ้งล็อบสเตอร์จำนวน 600 ปอนด์ (270 กิโลกรัม) ลงสู่มหาสมุทร การปล่อยครั้งนี้วางแผนไว้โดยความเห็นชอบกับชาวประมงท้องถิ่น^{[ 315 ]}ในปีเดียวกันนั้น เวนดี้ คุก จากลินคอล์น สหรัฐอเมริกา ได้ซื้อกระต่ายประมาณ 135 ตัวจากฟาร์มเพื่อเลี้ยงให้อยู่ในสภาพที่ดีขึ้น การปล่อยสัตว์ครั้งนี้มีค่าใช้จ่ายสูง และโฆษณาบนเฟซบุ๊กในชื่อ " การปลดปล่อยกระต่ายครั้งยิ่งใหญ่แห่งปี 2559"โดยได้รับการสนับสนุนจากพระสงฆ์จากสิงคโปร์และนิกายทิเบต และมีพื้นฐานมาจากแนวคิดเรื่องการสร้างบุญ^{[ 316 ]}ในความพยายามที่ไม่ประสบความสำเร็จมากนัก ชาวพุทธชาวไต้หวันสองคนได้ปล่อยปูและกุ้งล็อบสเตอร์ลงทะเลที่ไบรตันสหราชอาณาจักร เพื่อสร้างบุญ พวกเขาถูกทางการสั่งปรับเป็นเงิน 15,000 ปอนด์ในข้อหาละเมิดสัตว์ป่าซึ่งอาจส่งผลกระทบอย่างมากต่อพันธุ์พื้นเมือง^{[ 317 ]}

• สุขะ

• การศึกษาภาคสนามเกี่ยวกับประโยชน์ของการปฏิบัติกุศลต่อผู้พิการในประเทศที่นับถือพุทธศาสนาแบบดั้งเดิม

• สิบวิธีสร้างบุญโดย มหินทะ วิเจสิงห์ และ พระญาณทัสสนะ (ฉบับเก็บถาวร )
• การทำบุญมีประโยชน์อย่างไรบ้าง?โดยหลวงพ่อดัตตาจิโว , DMC.tv
• Merit: A Study Guideโดยธนิสาโรภิกษุ , Access to Insight (Legacy Edition) 30 พฤศจิกายน 2556
• บุญกุศล: ความสุขจำเป็นต้องได้รับมาจากการกระทำหรือไม่?โดยดร. อเล็กซานเดอร์ เบอร์ซิน , ศึกษาพุทธศาสนา
• ขอให้สรรพสัตว์ทั้งหลายจงมีความสุขโดยชารอน ซัลซ์เบิร์ก , Beliefnet