อริยมรรคแปดประการ ( สันสกฤต : आर्याष्टाङ्गमार्ग , โรมันไนซ์ :  āryāṣṭāṅgamārga ) ^{[ 1 ] [ 2 ]}หรือมรรคแปดประการ ( สันสกฤต : अष्टसम्यङ्मार्ग , โรมันไนซ์ :  aṣṭasamyaṅmārga ) ^{[ 3 ]}เป็นบทสรุปเบื้องต้นของเส้นทางแห่ง การ ^{ปฏิบัติธรรม}ทางพุทธ ศาสนา ที่นำไปสู่การหลุดพ้นจากสังสารวัฏวัฏสงสารอันเป็นวัฏสงสาร^{[ 4 ] [ 5 ]}ในรูปแบบของนิพพาน [ ^{6 ] [ 7 ]}

มรรคแปดประการประกอบด้วยการปฏิบัติแปดประการ ได้แก่ สัมมาทิฐิ สัมมาสังกัปปะ สัมมาวาจา สัมมาประพฤติ สัมมาอาชีพ สัมมาวาจา สัมมาสติ และสัมมาสมาธิ( 'การเข้าถึงสมาธิหรือการรวมเป็นหนึ่ง' หรืออีกนัยหนึ่งคือ สติสัมปชัญญะที่สงบ) ^{[ 8 ]}

ในพุทธศาสนายุคแรก การปฏิบัติเหล่านี้เริ่มต้นด้วยความเข้าใจว่ากายและจิตทำงานในทางที่เสื่อมทราม (สัมมาทิฐิ) ตามด้วยการเข้าสู่เส้นทางพุทธศาสนาแห่งการสังเกตตนเอง การควบคุมตนเอง และการปลูกฝังความเมตตาและความกรุณา และจบลงด้วยฌานหรือสมาธิซึ่งเสริมสร้างการปฏิบัติเหล่านี้เพื่อการพัฒนากายและจิต^{[ 9 ]}ในพุทธศาสนายุคหลัง ปัญญา ( ปรัชญา ) กลายเป็นเครื่องมือสำคัญในการบรรลุธรรมนำไปสู่แนวคิดและโครงสร้างของเส้นทางที่แตกต่างออกไป^{[ 9 ] [ 10 ]}ซึ่ง "เป้าหมาย" ของเส้นทางพุทธศาสนาได้รับการระบุให้ชัดเจนว่าเป็นการยุติความไม่รู้และการเกิดใหม่^{[ 11 ] [ 12 ] [ 13 ] [ 5 ] [ 14 ]}

อริยมรรคแปดประการเป็นหนึ่งในบทสรุปหลักของคำสอนทางพุทธศาสนาซึ่งสอนเพื่อนำไปสู่อรหัตผล^{[ 15 ]}ใน ประเพณี เถรวาดเส้นทางนี้ยังสรุปได้เป็นศีล (คุณธรรม) สมาธิ (การ ทำสมาธิ) และปัญญา (การหยั่งรู้) ในพุทธศาสนามหายาน เส้นทางนี้แตกต่างจาก เส้นทาง ของพระโพธิสัตว์ซึ่งเชื่อกันว่าก้าวข้ามอรหัตผล ไปสู่ พุทธภาวะที่สมบูรณ์^{[ 15 ]}

ในสัญลักษณ์ทางพุทธศาสนาอริยมรรคแปดประการมักแสดงด้วยธรรมจักร ( dharmachakra ) ซึ่งซี่ทั้งแปดแทนธาตุทั้งแปดของมรรคนั้น

คำศัพท์ภาษาบาลีariya aṭṭhaṅgika magga ( ภาษาสันสกฤต : āryāṣṭāṅgamārga ) มักจะแปลเป็นภาษาอังกฤษว่า 'มรรคแปดประการอันประเสริฐ' การแปลนี้เป็นธรรมเนียมที่เริ่มต้นโดยนักแปลคัมภีร์พุทธศาสนายุคแรกๆ เป็นภาษาอังกฤษ เช่นเดียวกับที่ariya saccaถูกแปลว่า ' อริยสัจสี่ ' ^{[ 16 ] [ 17 ]}อย่างไรก็ตาม วลีนี้ไม่ได้หมายความว่ามรรคนั้นประเสริฐ แต่หมายความว่ามรรคนั้นเป็นของคนดี ( ภาษาบาลี : ariyaหมายถึง 'ผู้รู้แจ้ง ผู้ประเสริฐ ผู้มีค่า') ^{[ 18 ]}คำว่าmagga (ภาษาสันสกฤต: mārga ) หมายถึง 'มรรค' ในขณะที่aṭṭhaṅgika (ภาษาสันสกฤต: aṣṭāṅga ) หมายถึง 'แปดประการ' ดังนั้น การแปลอีกแบบหนึ่งของariya aṭṭhaṅgika maggaคือ 'มรรคแปดประการของผู้มีคุณธรรม' ^{[ 5 ] [ 19 ] [ 20 ]}หรือ 'มรรคแปดประการของอริยมรรค' ^{[ 21 ] [ 22 ] [ 23 ]}

องค์ประกอบทั้งแปดประการของมรรคเริ่มต้นด้วยคำว่าสัมญาญ (ในภาษาสันสกฤต) หรือสัมมา (ในภาษาบาลี) ซึ่งหมายถึง 'ถูกต้อง เหมาะสม ตามที่ควรจะเป็น ดีที่สุด' ^{[ 21 ]}คัมภีร์พุทธศาสนาเปรียบเทียบสัมมากับสิ่งที่ตรงกันข้ามคือมิจฉา^{[ 21 ]}

อริยมรรคแปดประการในประเพณีพุทธศาสนาเป็นหนทางตรงสู่นิพพานและนำมาซึ่งการหลุดพ้นจากวัฏสงสารแห่งชีวิตและความตายในภพภูมิแห่งสังสารวัฏ^{[ 24 ] [ 25 ]}

ตามที่นักอินเดียศึกษา Tilmann Vetter กล่าว คำอธิบายเส้นทางของพุทธศาสนาในตอนแรกอาจเรียบง่ายเพียงแค่คำว่าทางสายกลาง [ ^{9 ] เมื่อ}เวลาผ่านไป คำอธิบายสั้นๆ นี้ได้รับการขยายความจนกลายเป็นคำอธิบายของมรรคแปดประการ^{[ 9 ]} Tilmann Vetter และนักประวัติศาสตร์ Rod Bucknell ต่างก็สังเกตว่าคำอธิบายที่ยาวกว่าของ "เส้นทาง" สามารถพบได้ในตำรายุคแรก ซึ่งสามารถย่อให้เหลือเป็นมรรคแปดประการได้^{[ 9 ] [ 26 ] [หมายเหตุ 1 ]}

ในมหาจัตตารีสกะสูตร^{[ 29 ] [ 30 ]}ซึ่งปรากฏในพระคัมภีร์ภาษาจีนและภาษาบาลี พระพุทธเจ้าทรงอธิบายว่า การปฏิบัติอริยมรรคแปดประการของผู้เรียน นำไปสู่การพัฒนาอริยมรรคอีกสองประการของพระอรหันต์คือสัมมาญาณ หรือปัญญา และ สัมมาวิมุตติหรือหลุดพ้น[ ^{31 ] ปัจจัย ทั้งสองนี้จัด อยู่}ในประเภทของปัญญา^{[ 32} ]

หลักปฏิบัติแปดประการของพระพุทธศาสนาในอริยมรรคแปดประการ ได้แก่:

1. สัมมาทิฐิ: บทสรุปต่างๆ ของ "สัมมาทิฐิ" สามารถพบได้ในพระสูตร วลีที่ใช้กันทั่วไปคือการเปิดตาธรรม ซึ่งเป็นที่มาของความรู้: "สิ่งที่มีธรรมชาติแห่งการเกิด ย่อมมีธรรมชาติแห่งการดับสูญ" ^{[ 33 ] [หมายเหตุ 2 ]}แสดงให้เห็นถึงความไร้ประโยชน์ของการพยายามแสวงหาความสมหวังทางโลก คำอธิบายที่ละเอียดกว่านั้นระบุว่าการกระทำของเรามีผลตามมา ความตายไม่ใช่จุดจบ และการกระทำและความเชื่อของเรามีผลตามมาหลังจากความตาย พระพุทธเจ้าทรงดำเนินตามและสอนหนทางที่ประสบความสำเร็จในการออกจากโลกนี้และโลกหน้า (สวรรค์และนรก) ^{[ 36 ] [ 37 ] [ 38 ] [เว็บ 2 ]}และควรปฏิบัติตามแบบอย่างของพระองค์ ต่อมา สัมมาทิฐิได้รวมถึงกรรมและการเกิดใหม่ และความสำคัญของอริยสัจ 4 อย่างชัดเจน เมื่อ "ปัญญา" กลายเป็นหัวใจสำคัญของหลัก ธรรมทางพุทธศาสนา โดยเฉพาะในพุทธศาสนาเถรวาด^{[ 39 ] [ 40 ]}
2. สัมปทานที่ถูกต้อง ( samyaka-saṃkalpa / sammā-saṅkappa ) อาจเรียกอีกอย่างว่า "ความคิดที่ถูกต้อง" "ความปรารถนาที่ถูกต้อง" หรือ "แรงจูงใจที่ถูกต้อง" ^{[ 41 ]}ในปัจจัยนี้ บุคคลจะตั้งใจที่จะละทิ้งบ้านเรือน ละทิ้งชีวิตทางโลก และดำเนินตามวิถีทางพุทธศาสนา^{[ 42 ]}ผู้ปฏิบัติธรรมจะตั้งใจที่จะมุ่งมั่นสู่ความไม่ใช้ความรุนแรง ( ahimsa ) และหลีกเลี่ยงการกระทำที่รุนแรงและน่ารังเกียจ^{[ 40 ]}
3. การพูดที่ถูกต้อง: ห้ามโกหก ห้ามพูดจาหยาบคาย ห้ามพูดจาสร้างความแตกแยก ห้ามพูดจาไร้สาระ^{[ 43 ] [ 44 ]}
4. การประพฤติหรือการกระทำที่ถูกต้อง: ห้ามฆ่าหรือทำร้ายผู้อื่น ห้ามเอาสิ่งที่ไม่ได้รับอนุญาต ห้ามประพฤติผิดทางเพศ ห้ามลุ่มหลงในวัตถุสิ่งของ
5. การประกอบอาชีพที่ถูกต้อง: ห้ามค้าขายอาวุธ สัตว์มีชีวิต เนื้อสัตว์ สุรา หรือสารพิษ
6. ความพยายามที่ถูกต้อง: การป้องกันการเกิดขึ้นของสภาวะที่ไม่เป็นสุขและการสร้างสภาวะที่เป็นสุขโพชฌังคะ ( ปัจจัยแห่งการตื่นรู้เจ็ดประการ ) ซึ่งรวมถึงอินทริยสัมวาระ "การเฝ้ารักษาประตูแห่งประสาทสัมผัส" การยับยั้งประสาทสัมผัส^{[ 45 ] [ 46 ]}คล้ายกับปรัตยาหาระ
7. สติสัมปชัญญะ ( สติปัฏฐานสัมปชัญญะ ): คุณสมบัติที่คอยปกป้องหรือดูแลจิตใจ^{[ 47 ]} ยิ่ง สติสัมปชัญญะ แข็งแกร่งมากเท่าไร สภาวะจิต ที่ ไม่เป็นสุข ก็จะยิ่งอ่อนแอลงเท่านั้น ทำให้พลังอำนาจของสภาวะจิตที่ไม่เป็นสุขเหล่านั้น “ที่จะครอบงำความคิด คำพูด และการกระทำ” อ่อนแอลง [ 48 ] [ หมายเหตุ 3 ] ในขบวนการวิปัสสนา สติถูกตีความ^{ว่า “ ความใส่ใจอย่างแท้จริง} ” :อย่าใจลอย จงมีสติในสิ่งที่ตนกำลังทำอยู่ สิ่งนี้จะส่งเสริมให้ตระหนักถึงความไม่เที่ยงแท้ของกาย ใจ และอารมณ์ รวมทั้งได้สัมผัสขันธ์ทั้งห้าอุปสรรคทั้งห้า สัจธรรมทั้งสี่ และปัจจัยแห่งการตรัสรู้ทั้งเจ็ด^{[ 46 ]}
8. สัมมาสมาธิที่ถูกต้อง( ปัสสทธิ ; เอกัคคต ; สัมปัสทนะ ): การฝึกสมาธิ สี่ขั้น ซึ่งรวมถึงสมาธิที่แท้จริงในขั้นที่สอง และเสริมสร้างพัฒนาการของโพชฌังคะจนกระทั่งถึงอุเปกขา (ความเสมอภาค) และสติ^{[ 50 ]}ในประเพณีเถรวาดและขบวนการวิปัสสนา สิ่งนี้ถูกตีความว่าเป็นเอกัคคตสมาธิหรือความแน่วแน่ของจิตใจ และเสริมด้วย การทำสมาธิ วิปัสสนาซึ่งมุ่งสู่ปัญญา

จุดประสงค์ของ “สัมมาทิฏฐิ” ( samyak-dṛṣṭi / sammā-diṭṭhi ) หรือ “สัมมาทิฏฐิ” ^{[ 51 ]}คือการขจัดความสับสน ความเข้าใจผิด และความคิดที่หลงผิดออกไป เป็นหนทางสู่การเข้าใจความจริงอย่างถูกต้อง^{[ 52 ]}

พระไตรปิฎกภาษาบาลีและอากามะมี "คำจำกัดความ" หรือคำอธิบายต่างๆ เกี่ยวกับ "สัมมาทิฐิ" พระสูตรมหาสติปัฏฐาน ( ทีฆนิกาย 22) ซึ่งรวบรวมจากเนื้อหาจากพระสูตรอื่นๆ อาจจะในช่วงปลายคริสต์ศักราช 20 ^{[ 53 ]}ได้นิยามสัมมาทิฐิไว้โดยสรุปว่าคืออริยสัจ 4 ประการ:

แล้วสัมมาทิฐิคืออะไร? คือการรู้ถึงความทุกข์ สาเหตุของความทุกข์ การดับทุกข์ และการปฏิบัติที่นำไปสู่การดับทุกข์ นี่แหละคือสัมมาทิฐิ^{[ 54 ]}

ในเรื่องนี้ สัมมาทิฐิได้รวมถึงกรรมและการเกิดใหม่ ไว้อย่างชัดเจน และความสำคัญของอริยสัจสี่ ทัศนะเรื่อง "สัมมาทิฐิ" นี้ได้รับความสำคัญเมื่อ "ปัญญา" กลายเป็นศูนย์กลางของหลักธรรมคำสอนเรื่องความรอดในพุทธศาสนา^{[ 39 ]}และยังคงมีบทบาทสำคัญในพุทธศาสนาเถรวาด^{[ 40 ]}

พระสูตรอื่น ๆ ให้ภาพรวมที่ครอบคลุมมากขึ้น โดยระบุว่าการกระทำของเรามีผลตามมา ความตายไม่ใช่จุดจบ การกระทำและความเชื่อของเรายังมีผลตามมาหลังจากความตาย และพระพุทธเจ้าทรงดำเนินตามและสอนหนทางที่ประสบความสำเร็จในการออกจากโลกนี้และโลกหน้า (สวรรค์และโลกใต้พิภพหรือนรก) ^{[ 36 ] [ 37 ] [ 38 ] [ web 2 ]}พระสูตรมหา จัตตารีสกะ (“มหาสี่สิบ” มัชฌิมนิกาย 117) ให้ภาพรวมที่ครอบคลุม โดยอธิบายการปฏิบัติเจ็ดประการแรกเป็นข้อกำหนดของสัมมาสมาธิและฌาน ที่ถูก ต้อง เป็นการแยกแยะระหว่างสัมมาทิฐิทางโลก ( กรรมการเกิดใหม่ ) และสัมมาทิฐิอันประเสริฐในฐานะปัจจัยแห่งหนทาง โดยเชื่อมโยงสัมมาทิฐิอันประเสริฐเข้ากับธรรมวิจายา (“การตรวจสอบหลักการ”) ซึ่งเป็นหนึ่งในโพชฌังคะ “ปัจจัยแห่งการตื่นรู้เจ็ดประการ” ซึ่งให้คำอธิบายทางเลือกเกี่ยวกับสัมมาวายามะและฌาน^{[ 58 ]}

อีกทางหนึ่ง สัมมาทิฐิ (พร้อมด้วยสัมมาสังขาร) แสดงออกในวลีมาตรฐานว่าธัมมสทธลปัพพชชา : "ฆราวาสได้ยินพระพุทธเจ้าสอนธรรมะ เกิดศรัทธาในพระองค์ และตัดสินใจบวชเป็นภิกษุ" ^{[ 9 ] [หมายเหตุ 6 ]}

ในทำนองเดียวกันสัมมาทิฏฐิสูตร (มัชฌิมนิกาย 9) และคู่ขนานในสัมยุกตะอากามกล่าวถึงศรัทธาในพระพุทธเจ้าและความเข้าใจ ( ธรรมวิจายะ ) ปัจจัยแห่งมรรคของการกระทำทางกาย การกระทำทางวาจา และการกระทำทางจิตที่เป็นมงคล^{[ 59 ]}

พระภิกษุโพธิผู้แปลกล่าวว่า สัมมาทิฐิสามารถแบ่งย่อยออกเป็นสัมมาทิฐิธรรมดาและสัมมาทิฐิเหนือธรรมดาได้อีกด้วย^{[ 60 ] [ 61 ]}

1. สัมมาทิฐิทางโลก คือความรู้เกี่ยวกับผลของการกระทำดี ( กรรม ) การมีทัศนะเช่นนี้จะนำมาซึ่งบุญ กุศลและสนับสนุนการเกิดใหม่ที่ดีของสรรพสัตว์ในวัฏสงสาร
2. สัมมาทิฐิเหนือโลก (สัมมาทิฐิเหนือโลก) คือความเข้าใจในอริยสัจสี่ นำไปสู่การตรัสรู้และการหลุดพ้นจากวัฏสงสารและทุกข์ในสังสารวัฏ^{[ 60 ] [ 62 ] [ 40 ]}ตามคำกล่าวของภิกษุโพธิ สัมมาทิฐิเช่นนี้จะเกิดขึ้นเมื่อสิ้นสุดทาง ไม่ใช่เมื่อเริ่มต้น^{[ 60 ]}

ตามหลักพุทธศาสนาเถรวาด สัมมาทิฐิทางโลกเป็นคำสอนที่เหมาะสมสำหรับฆราวาส ในขณะที่สัมมาทิฐิเหนือโลก ซึ่งต้องอาศัยความเข้าใจที่ลึกซึ้งกว่านั้น เหมาะสำหรับภิกษุสงฆ์^{[หมายเหตุ 5 ]}สัมมาทิฐิทางโลกและสัมมาทิฐิเหนือโลกเกี่ยวข้องกับการยอมรับหลักธรรมต่อไปนี้ของพุทธศาสนา: ^{[ 63 ] [ 64 ]}

1. กรรม : ทุกการกระทำ ไม่ว่าจะเป็นทางกาย วาจา หรือใจ ล้วนมี ผล ทางกรรมและส่งผลต่อการเกิดใหม่และภพภูมิที่สิ่งมีชีวิตจะไปอยู่ในอนาคต
2. ลักษณะสามประการของการดำรงอยู่คือ ทุกสิ่งไม่ว่าจะเป็นกายหรือใจ ล้วนไม่เที่ยง ( อนิจจา ) เป็นต้นเหตุของทุกข์ ( ทุกข์ ) และปราศจากอัตตา ( อนัตตา )
3. อริยสัจ4เป็นหนทางสู่การบรรลุธรรมและขจัดทุกข์

กอมบริชตั้งข้อสังเกตว่ามีความตึงเครียดในพระสูตรระหว่าง "สัมมาทิฐิ" และ "อติฐิ" ซึ่งหมายถึงการหลุดพ้นโดยไม่ยึดติดกับทัศนะใดๆ เลย^{[ 65 ]}ตามที่คริสไซด์และวิลกินส์กล่าวไว้ว่า "สัมมาทิฐิในที่สุดก็คืออติฐิ: แม้ว่าผู้รู้แจ้งจะเห็นสิ่งต่างๆ ตามความเป็นจริง แต่ 'เขามี "ความตระหนักรู้เชิงวิพากษ์" ถึงความเป็นไปไม่ได้ที่จะแสดงความเชื่อมั่นของเขาออกมาอย่างเต็มที่และเด็ดขาดในแง่ของแนวคิดที่ตายตัว' ดังนั้นจึงไม่สามารถยึดติดกับสูตรใดๆ ในลักษณะที่แข็งกระด้างและยึดมั่นในหลักคำสอนได้" ^{[ 52 ]}

แก้ไขให้ถูก ( สัมยัก-สังกัลปะ / สัมมา-สังกัปปะ ) เรียกอีกอย่างว่า "ความคิดถูก" "ความทะเยอทะยานที่ถูกต้อง" หรือ "แรงจูงใจที่ถูกต้อง" ^{[ 41 ]}ในมาตรา 3.248 มัชฌิมะนิกายกล่าวว่า

แล้วความตั้งใจที่ถูกต้องคืออะไร? คือการตั้งใจที่จะสละ ละเว้นจากความอาฆาตพยาบาท และปราศจากอันตราย นี่เรียกว่าความตั้งใจที่ถูกต้อง^{[ 66 ]}

เช่นเดียวกับสัมมาทิฐิ ปัจจัยนี้มีสองระดับ ในระดับโลก ความตั้งใจนี้รวมถึงการไม่ทำร้าย ( อหิงสา ) และการละเว้นจากความอาฆาต ( อวยปธะ ) ต่อสิ่งมีชีวิตใดๆ เพราะสิ่งนี้ก่อให้เกิดกรรมและนำไปสู่การเกิดใหม่^{[ 40 ] [ 67 ]}ในระดับเหนือโลก ปัจจัยนี้รวมถึงความตั้งใจที่จะพิจารณาทุกสิ่งและทุกคนว่าเป็นสิ่งที่ไม่เที่ยงแท้ เป็นแหล่งแห่งความทุกข์และไม่มีตัวตน^{[ 67 ]}

วาจาที่ถูกต้อง ( samyag-vāc / sammā-vācā ) ในตำราพุทธศาสนาส่วนใหญ่ถูกนำเสนอเป็นสี่การงดเว้น เช่นในพระไตรปิฎกภาษาบาลี ดังนี้: ^{[ 29 ] [ 68 ]}

แล้วการพูดที่ถูกต้องคืออะไร? คือการงดเว้นจากการโกหก การพูดที่ก่อให้เกิดความแตกแยก การพูดที่หยาบคาย และการพูดจาไร้สาระ นี่เรียกว่าการพูดที่ถูกต้อง

แทนที่จะใช้คำศัพท์ "การละเว้นและการงดเว้นจากความผิด" ตามปกติ ตำราบางเล่ม เช่นสมานญผลสูตรและเกวตสูตรในทีฆนิกายอธิบายคุณธรรมนี้ในเชิงปฏิบัติ หลังจากกล่าวไว้ในรูปแบบของการละเว้น^{[ 69 ]}ตัวอย่างเช่น สมานญผลสูตรกล่าวว่าส่วนหนึ่งของคุณธรรมของภิกษุคือ "เขาละเว้นจากการพูดเท็จ เขาพูดความจริง ยึดมั่นในความจริง มั่นคง น่าเชื่อถือ ไม่หลอกลวงโลก" ^{[ 69 ]}ในทำนองเดียวกัน คุณธรรมของการละเว้นจากการพูดที่ก่อให้เกิดความแตกแยกนั้นอธิบายว่าเป็นการยินดีในการสร้างความปรองดอง^{[ 69 ]}คุณธรรมของการละเว้นจากการพูดที่หยาบคายนั้นอธิบายไว้ในสูตรนี้ว่ารวมถึงคำพูดที่อ่อนโยนและสุภาพที่ทำให้ผู้คนพึงพอใจ คุณธรรมของการละเว้นจากการพูดพล่ามนั้นอธิบายว่าเป็นการพูดในสิ่งที่เชื่อมโยงกับเป้าหมายธรรมะแห่งการหลุดพ้นของเขา^{[ 69 ] [ 40 ]}

ในพระสูตรอภัยราชกุมารพระพุทธเจ้าทรงอธิบายคุณธรรมของการพูดที่ถูกต้องในสถานการณ์ต่างๆ โดยพิจารณาจากคุณค่าความจริง คุณค่าประโยชน์ และเนื้อหาทางอารมณ์^{[ 70 ] [ 71 ]}พระตถาคตตามที่กล่าวไว้ในพระสูตรอภัย จะไม่ตรัสสิ่งใดที่เท็จหรือจริง ไม่ถูกต้องหรือจริง ไม่น่าพอใจหรือน่าพอใจ หากสิ่งนั้นไม่เป็นประโยชน์และไม่เกี่ยวข้องกับเป้าหมายของพระองค์^{[ 71 ] [ 72 ]}นอกจากนี้ พระสูตรอภัยยังกล่าวเสริมว่า พระตถาคตจะตรัสสิ่งที่เป็นความจริง สิ่งที่ถูกต้อง หากสิ่งนั้นไม่น่าพอใจและไม่น่าฟัง ก็ต่อเมื่อเป็นประโยชน์ต่อเป้าหมายของพระองค์ แต่ต้องอยู่ในเวลาที่เหมาะสม^{[ 71 ] [ 73 ]}ยิ่งไปกว่านั้น พระสูตรอภัยยังกล่าวเสริมว่า พระตถาคตจะตรัสในเวลาที่เหมาะสม แม้ว่าสิ่งที่พระองค์ตรัสจะเป็นความจริง ถูกต้อง น่าพอใจ น่าฟัง และเป็นประโยชน์ต่อเป้าหมายของพระองค์ก็ตาม^{[ 71 ] [ 72 ] [ 74 ]}

พระพุทธเจ้าจึงทรงอธิบายวาจาที่ถูกต้องในพระไตรปิฎกภาษาบาลี ตามที่กาเนรีกล่าวไว้ว่า ไม่ควรพูดสิ่งที่ไม่เป็นประโยชน์ และควรพูดเฉพาะสิ่งที่จริงและเป็นประโยชน์ "เมื่อสถานการณ์เหมาะสม ไม่ว่าจะเป็นที่ยินดีหรือไม่ก็ตาม" ^{[ 74 ]}

สัมมา-กรรมันตะ ( สัมมา - กรรมันตะ ) เปรียบเสมือนสัมมา-กรรมันตะ ซึ่งแสดงออกในรูปของการงดเว้น แต่ในรูปของการกระทำทางกาย ในพระไตรปิฎกภาษาบาลีได้กล่าวถึงปัจจัยแห่งมรรคนี้ไว้ว่า:

แล้วการกระทำที่ถูกต้องคืออะไร? การละเว้นจากการฆ่า การละเว้นจากการลักขโมย การละเว้นจากการประพฤติผิดทางเพศ นี่เรียกว่าการกระทำที่ถูกต้อง^{[ 75 ]}

คริสโตเฟอร์ โกแวนส์ กล่าวว่าข้อห้ามการฆ่าในพระคัมภีร์พุทธศาสนานั้นใช้กับสิ่งมีชีวิต ทั้งหมด ไม่ใช่เฉพาะ มนุษย์เท่านั้น^{[ 76 ]}พระภิกษุโบธิเห็นด้วย โดยชี้แจงว่าการแปลพระไตรปิฎกภาษาบาลีที่ถูกต้องกว่าคือการห้าม "การคร่าชีวิตสิ่งมีชีวิตใดๆ" ซึ่งรวมถึงมนุษย์ สัตว์ นก แมลง แต่ไม่รวมพืชเพราะไม่ถือว่าเป็นสิ่งมีชีวิต นอกจากนี้ โบธิยังกล่าวเสริมว่า ข้อห้ามนี้หมายถึง การฆ่า โดยเจตนารวมถึงการทำร้ายหรือทรมานสิ่งมีชีวิตใดๆ โดยเจตนา คุณธรรมทางศีลธรรมนี้ในคัมภีร์พุทธศาสนายุคแรก ทั้งในบริบทของการทำร้ายหรือฆ่าสัตว์และมนุษย์ คล้ายคลึงกับ หลัก อหิงสาที่พบในคัมภีร์โดยเฉพาะของศาสนาเชนและศาสนาฮินดู^{[ 77 ] [ 78 ]}และเป็นหัวข้อที่มีการถกเถียงกันอย่างมากในประเพณีพุทธศาสนาต่างๆ

ข้อห้ามเรื่องการลักทรัพย์ในพระไตรปิฎกภาษาบาลี คือการงดเว้นจากการจงใจเอาสิ่งของที่เจ้าของไม่ได้มอบให้โดยสมัครใจ ซึ่งรวมถึงการเอาไปโดยการแอบเอา การใช้กำลัง การฉ้อฉล หรือการหลอกลวง ทั้งเจตนาและการกระทำมีความสำคัญ เพราะศีลข้อนี้ตั้งอยู่บนพื้นฐานเกี่ยวกับผลกระทบต่อกรรมของบุคคล

ข้อห้ามเรื่องการประพฤติผิดทางเพศในอริยมรรคแปดประการ หมายถึง “การไม่กระทำการทางเพศ” ^{[ 79 ]}คุณธรรมนี้ได้รับการอธิบายโดยทั่วไปในจุนทกรรมสูตร ซึ่งสอนว่าบุคคลต้องละเว้นจากการประพฤติผิดทางเพศทุกอย่าง รวมถึงการมีเพศสัมพันธ์กับบุคคลที่ยังไม่แต่งงาน (บุคคลที่ได้รับการคุ้มครองโดยบิดามารดาหรือผู้ปกครองหรือพี่น้อง) และบุคคลที่แต่งงานแล้ว ( ^ได้รับการคุ้มครองโดยสามี) และบุคคลที่หมั้นหมายกับผู้อื่น และนักโทษหญิงหรือโดยธรรมะ [ ^{80 ]}

สำหรับพระภิกษุสงฆ์ การงดเว้นจากความประพฤติผิดทางเพศหมายถึงการถือพรหมจรรย์อย่างเคร่งครัด ในขณะที่สำหรับพุทธศาสนิกชนฆราวาส การงดเว้นนี้รวมถึงการล่วงประเวณีและความผิดทางเพศในรูปแบบอื่นๆ ด้วย^{[ 81 ] [ 82 ] [ 83 ]}ตำราพุทธศาสนาในภายหลังระบุว่า การห้ามการมีเพศสัมพันธ์สำหรับพุทธศาสนิกชนฆราวาสนั้นรวมถึงการมีเพศสัมพันธ์กับบุคคลที่แต่งงานแล้ว เด็กหญิงหรือสตรีที่ได้รับการคุ้มครองโดยบิดามารดาหรือญาติ และบุคคลที่ถูกห้ามโดย ธรรมเนียม ธรรม (เช่น ญาติ แม่ชี และอื่นๆ)

ศีล การดำรงชีวิตที่ถูกต้อง ( สัมยัค-อาชีวะ / สัมมา-อาชีวะ ) ได้รับการกล่าวถึงในตำราพุทธศาสนายุคแรกหลายเล่ม เช่นมหาจัตตารีสกะสูตรในมัชฌิมนิกายดังนี้: ^{[ 29 ]}

แล้วการดำรงชีพที่ถูกต้องคืออะไร? ข้าพเจ้าขอบอกท่านว่า การดำรงชีพที่ถูกต้องนั้นมีสองประเภท คือ การดำรงชีพที่ถูกต้องซึ่งมีกรรมผลตามมา คือ การดำรงชีพที่ก่อให้เกิดบุญกุศล และการดำรงชีพที่ถูกต้องซึ่งเป็นสิ่งสูงส่ง ไม่มีกรรมผล เป็นสิ่งเหนือโลก เป็นปัจจัยแห่งหนทาง

แล้วการดำรงชีวิตที่ถูกต้องพร้อมด้วยผลพวง ควบคู่ไปกับบุญกุศล และนำมาซึ่งความมั่งคั่งนั้นคืออะไร? มีกรณีที่ศิษย์ของบรรดาผู้มีคุณธรรมละทิ้งการดำรงชีวิตที่ผิด และดำเนินชีวิตด้วยการดำรงชีวิตที่ถูกต้อง นี่แหละคือการดำรงชีวิตที่ถูกต้องพร้อมด้วยผลพวง ควบคู่ไปกับบุญกุศล และนำมาซึ่งความมั่งคั่ง

แล้วการดำรงชีพที่ถูกต้องนั้นคืออะไร คือสิ่งที่ประเสริฐ ปราศจากกิเลส เป็นอันประเสริฐ และเป็นปัจจัยแห่งมรรค? คือการละเว้น งดเว้น หลีกเลี่ยง การดำรงชีพที่ผิด ในผู้ที่พัฒนามรรคอันประเสริฐ ผู้มีจิตใจประเสริฐ ผู้มีจิตใจปราศจากกิเลส ผู้มีมรรคโดยสมบูรณ์ (...)

ตำราหลักในยุคแรกระบุว่าการดำรงชีวิตที่ถูกต้องคือการหลีกเลี่ยงและละเว้นจากการดำรงชีวิตที่ไม่ถูกต้อง คุณธรรมนี้ได้รับการอธิบายเพิ่มเติมในตำราพุทธศาสนา ดังที่เวทเทอร์กล่าวไว้ว่า "ดำรงชีวิตด้วยการขอทาน แต่ไม่รับทุกสิ่งและไม่ครอบครองเกินความจำเป็น" ^{[ 79 ]}สำหรับพุทธศาสนิกชนฆราวาส ศีลข้อนี้กำหนดให้การดำรงชีวิตต้องหลีกเลี่ยงการก่อให้เกิดความทุกข์แก่สรรพสัตว์ด้วยการโกง ทำร้าย หรือฆ่าพวกเขาในทางใดทางหนึ่ง^{[ 46 ]}

อังคุตตรนิกาย III.208 ระบุว่า สัมมาอาชีวะไม่เกี่ยวข้องกับการค้าอาวุธ สัตว์มีชีวิต เนื้อสัตว์ เครื่องดื่มแอลกอฮอล์ หรือยาพิษ^{[ 46 ] [ 84 ]}ข้อความเดียวกันนี้ ในส่วนที่ V.177 ระบุว่า ข้อนี้ใช้กับพุทธศาสนิกชนฆราวาส ด้วย ^{[ 85 ]}ฮาร์วีย์กล่าวว่า นี่หมายความว่า การเลี้ยงและค้าขายปศุสัตว์เพื่อการฆ่าถือเป็นการละเมิดศีล “สัมมาอาชีวะ” ในพุทธศาสนา และประเทศพุทธศาสนาไม่มีโรงฆ่าสัตว์ขนาดใหญ่เหมือนในประเทศตะวันตก^{[ 86 ]}

ความพยายามที่ถูกต้อง ( samyag-vyāyāma / sammā-vāyāma ) คือการป้องกันการเกิดขึ้นของสภาวะที่ไม่เป็นสุขและการก่อให้เกิดสภาวะที่เป็นสุขซึ่งรวมถึงindriya-samvara “การเฝ้ารักษาประตูแห่งประสาทสัมผัส” การควบคุมประสาทสัมผัส^{[ 45 ]}ความพยายามที่ถูกต้องได้ถูกนำเสนอไว้ในพระไตรปิฎกภาษาบาลี เช่นSacca-vibhanga Suttaดังนี้: ^{[ 68 ] [ 75 ]}

แล้วความพยายามที่เหมาะสมคืออะไร?

ณ ที่นี้ พระภิกษุจะปลุกเร้าเจตจำนงของตน ตั้งใจแน่วแน่ สร้างพลัง ใช้สติ และมุ่งมั่นที่จะป้องกันการเกิดสภาวะจิตที่ไม่ดีและไม่เป็นมงคลที่ยังไม่เกิดขึ้น ท่านปลุกเร้าเจตจำนง...และมุ่งมั่นที่จะขจัดสภาวะจิตที่ไม่ดีและไม่เป็นมงคลที่เกิดขึ้นแล้ว ท่านปลุกเร้าเจตจำนง...และมุ่งมั่นที่จะสร้างสภาวะจิตที่เป็นมงคลที่ยังไม่เกิดขึ้น ท่านปลุกเร้าเจตจำนง ตั้งใจแน่วแน่ สร้างพลัง ใช้สติ และมุ่งมั่นที่จะรักษาสภาวะจิตที่เป็นมงคลที่เกิดขึ้นแล้ว ให้ปราศจากความหลงผิด พัฒนา เพิ่มพูน บำเพ็ญเพียร และทำให้สมบูรณ์

นี่เรียกว่าความพยายามที่ถูกต้อง

สภาวะที่ไม่เป็นสุข ( อกุศล ) ที่อธิบายไว้ในคัมภีร์พุทธศาสนานั้นเกี่ยวข้องกับความคิด อารมณ์ และเจตนา ซึ่งรวมถึงปัญจนิวรณะ ( อุปสรรคห้าประการ ) ได้แก่ ความคิดทางกามารมณ์ ความสงสัยในหนทาง ความกระสับกระส่าย ความง่วงงุน และความอาฆาตพยาบาททุกชนิด^{[ 79 ]}ในบรรดาสิ่งเหล่านี้ ประเพณีพุทธศาสนาถือว่าความคิดทางกามารมณ์และความอาฆาตพยาบาทนั้นต้องการความพยายามที่ถูกต้องมากกว่า ความปรารถนาทางกามารมณ์ที่ต้องกำจัดด้วยความพยายามนั้นรวมถึงสิ่งใดก็ตามที่เกี่ยวข้องกับการมองเห็น การได้ยิน กลิ่น รสชาติ และการสัมผัส ซึ่งต้องทำโดยการควบคุมประสาทสัมผัส ( อินทรีย์สัมวาระ ) ความอาฆาตพยาบาทที่ต้องกำจัดด้วยความพยายามนั้นรวมถึงความเกลียดชังทุกรูปแบบ รวมถึงความเกลียดชัง ความโกรธ ความขุ่นเคืองต่อสิ่งใดหรือใครก็ตาม

ในขณะที่เดิมทีในการปฏิบัติโยคะสติอาจหมายถึงการระลึกถึงสิ่งที่ใช้ในการทำสมาธิ เพื่อฝึกฝนสภาวะจิตใจที่จดจ่อและสงบอย่างลึกซึ้ง^{[ 87 ]}ในพุทธศาสนาที่เก่าแก่ที่สุด สติมีความหมายว่า "การจดจำ" คือการระลึกถึงธรรมะ (ทั้งสภาวะจิตใจที่เป็นกุศล และคำสอนและการปฏิบัติที่ช่วยเตือนให้ระลึกถึงสภาวะจิตใจที่เป็นกุศลเหล่านั้น) ที่เป็นประโยชน์ต่อเส้นทางแห่งพุทธศาสนา^{[ 88 ]}ตามที่เกธินกล่าวสติเป็นคุณสมบัติที่คอยปกป้องหรือดูแลจิตใจ^{[ 47 ]}ยิ่งสติแข็งแกร่งมากเท่าไร สภาวะจิตใจที่ไม่เป็นกุศลก็จะยิ่งอ่อนแอลง ทำให้พลังอำนาจของสภาวะจิตใจที่ไม่เป็นกุศลนั้น "ที่จะเข้าครอบงำและควบคุมความคิด คำพูด และการกระทำ" อ่อนลง^{[ 48 ]}ตามที่ฟราววัลเนอร์กล่าวสติเป็นวิธีการป้องกันการเกิดขึ้นของความอยาก ซึ่งเป็นผลมาจากการสัมผัสระหว่างประสาทสัมผัสและสิ่งที่สัมผัส ตามที่ฟราววัลเนอร์กล่าว นี่อาจเป็นความคิดดั้งเดิมของพระพุทธเจ้า^{[ 49 ]}ตามที่เทรนอร์กล่าวไว้ สติช่วยให้บุคคลไม่ปรารถนาและยึดติดกับสภาวะหรือสิ่งใด ๆ ที่ชั่วคราว โดยการตระหนักรู้ถึงปรากฏการณ์ต่าง ๆ อย่างสมบูรณ์และต่อเนื่องว่าเป็นสิ่งที่ไม่เที่ยง เป็นทุกข์ และปราศจากตัวตน^{[ 89 ]}เกทินอ้างถึงมิลินทปัญหะซึ่งกล่าวว่าสติช่วยให้ระลึกถึงธรรมะและคุณสมบัติที่เป็นประโยชน์หรือไม่เป็นประโยชน์ ช่วยในการขจัดธรรมะที่ไม่เป็นประโยชน์และเสริมสร้างธรรมะที่เป็นประโยชน์^{[ 90 ]}เกทินยังกล่าวเพิ่มเติมว่าสติทำให้บุคคลตระหนักถึง "ขอบเขตและขอบเขตทั้งหมดของธรรมะ " นั่นคือความสัมพันธ์ระหว่างสิ่งต่าง ๆ ขยายทัศนะและความเข้าใจของตน^{[ 91 ]}

พระสูตรสติปัฏฐานอธิบายถึงการพิจารณาสี่ด้านได้แก่ กาย ใจ จิต และกิเลส^{[หมายเหตุ 7 ]}ขบวนการวิปัสสนาถือว่าพระสูตรสติปัฏฐานเป็นคัมภีร์สำคัญที่สุดเกี่ยวกับการทำสมาธิในพุทธศาสนา โดยนำแนวคิดเรื่อง "สติสัมปชัญญะ" และการพิจารณาปรากฏการณ์ที่สังเกตได้ เช่น ทุกข์ อนัตตา และอนิจจา มาใช้[ 92 ] [ 93 ] [หมายเหตุ^{8 ] [ หมายเหตุ 9 ] ตามที่เกรกอร์}ซ โพลัก กล่าวไว้อุปสนา ทั้งสี่ประการนั้น ถูกเข้าใจผิดโดยพุทธศาสนาที่กำลังพัฒนา รวมถึงเถรวาด ว่าหมายถึงรากฐานที่แตกต่างกันสี่ประการ ตามที่โพลัก กล่าว อุปสนา ทั้งสี่ประการ ไม่ได้หมายถึงรากฐานที่แตกต่างกันสี่ประการที่ควรตระหนักรู้ แต่เป็นการอธิบายฌาน อีกแบบหนึ่ง โดยอธิบายว่า สังขารสงบลงได้อย่างไร^{[ 95 ]}

• ฐาน แห่งประสาทสัมผัสทั้งหกที่บุคคลจำเป็นต้องตระหนักรู้ ( กายนุปัสสนา )
• การพิจารณาเวทนาซึ่งเกิดขึ้นจากการสัมผัสระหว่างประสาทสัมผัสและสิ่งที่รับรู้ ( เวทนานุปัสสนา )
• สภาวะจิตใจที่เปลี่ยนแปลงไปซึ่งการปฏิบัติธรรมนี้จะนำไปสู่ ​​( cittānupassanā )
• การพัฒนาจากอุปสรรคทั้งห้าไปสู่ปัจจัยแห่งการตรัสรู้ทั้งเจ็ด ( ธัมมานุปัสสนา ) ^{[หมายเหตุ 10 ]}

ในขบวนการวิปัสสนาความมีสติ ( samyak-smṛti / sammā-sati ) ถูกตีความว่าเป็น "ความใส่ใจอย่างแท้จริง": ไม่เหม่อลอย มีสติในสิ่งที่ตนกำลังทำ^{[ 96 ]}รูเพิร์ต เกธินตั้งข้อสังเกตว่าขบวนการวิปัสสนาในปัจจุบันตีความสติปัฏฐานสูตรว่า "เป็นการอธิบายรูปแบบบริสุทธิ์ของการทำสมาธิแบบหยั่งรู้ ( วิปัสสนา )" ซึ่งไม่จำเป็นต้องมีสมาธิ (ความสงบ) และสมาธิขั้นแรก อย่างไรก็ตาม ใน พุทธศาสนาก่อนนิกายการสร้างสติถูกวางไว้ก่อนการปฏิบัติสมาธิและเกี่ยวข้องกับการละทิ้งอุปสรรคทั้งห้าและการเข้าสู่สมาธิขั้น แรก ^{[ 28 ] [หมายเหตุ 11 ]}

แผนผังฌานอธิบายว่าสติยังปรากฏในฌาน ที่สามและสี่ หลังจากที่จิตใจตั้งสมาธิในเบื้องต้น^{[ 97 ] [หมายเหตุ 12 ]}กอมบริชและวินน์ตั้งข้อสังเกตว่า ในขณะที่ฌาน ที่สอง แสดงถึงสภาวะของการซึมซับ ในฌาน ที่สามและสี่ บุคคลจะออกจากสภาวะการซึมซับนี้ โดยตระหนักรู้ถึงวัตถุอย่างมีสติในขณะที่ไม่แยแสต่อวัตถุเหล่านั้น^{[หมายเหตุ 13 ]}ตามที่กอมบริชกล่าวไว้ว่า "ประเพณีในภายหลังได้บิดเบือนฌานโดยจัดประเภทให้เป็นแก่นแท้ของการทำสมาธิแบบสงบและมีสมาธิ โดยละเลยองค์ประกอบอื่น ๆ ซึ่งสูงกว่า"

สมาธิ ( samyak-samādhi / sammā-samādhi ) เป็นการปฏิบัติหรือเป้าหมายทั่วไปในศาสนาอินเดีย คำว่าสมาธิมาจากรากศัพท์ sam-a-dha ซึ่งหมายถึง "การรวบรวม" หรือ "การนำมารวมกัน" ^{[ 98 ]}มักแปลว่า "สมาธิ" หรือ "การรวมจิตใจ" ^{[ 99 ]}ในคัมภีร์พุทธศาสนายุคแรก สมาธิยังเกี่ยวข้องกับคำว่า " samatha " (การอยู่อย่างสงบ) ^{อีกด้วย [ 100 ]}

บรอนคอร์สต์ตั้งข้อสังเกตว่าทั้งอริยสัจสี่และอริยมรรคแปดประการไม่ได้ให้รายละเอียดเกี่ยวกับสัมมาสมาธิ^{[ 101 ]}พระสูตรหลายเล่มเช่น ต่อไปนี้ในสัจจวิภังคะสูตร ถือว่า สัมมาสมาธิเท่ากับฌาน : ^{[ 68 ] [ 75 ]}

แล้วความเข้มข้นที่เหมาะสมคืออะไร?

[i] ณ ที่นี้ พระภิกษุผู้ปราศจากกิเลสตัณหาและกิเลสชั่ว ย่อมเข้าสู่และดำรงอยู่ในฌาน ที่หนึ่ง (ระดับสมาธิ สันสกฤต: dhyāna ) ซึ่งมีสมาธิและความคิดที่จดจ่ออยู่ พร้อมด้วยความปีติสุขที่เกิดจากการปล่อยวาง [ii] และเมื่อสมาธิและความคิดที่จดจ่ออยู่สงบลง พร้อมกับเกิดความสงบภายในและความเป็นหนึ่งเดียวของจิตใจ พระองค์จึงเข้าสู่และดำรงอยู่ในฌาน ที่สอง ซึ่งปราศจากสมาธิและความคิดที่จดจ่ออยู่ และมีความปีติสุขที่เกิดจากสมาธิ [iii] และเมื่อความปีติสุขจางหายไป พระองค์จึงทรงมีสติ สงบ และตระหนักรู้ และทรงประสบในกายซึ่งความปีติสุขที่พระอริยบุคคลตรัสว่า "สงบ สงบ และอยู่ในความปีติสุข" และด้วยเหตุนี้ พระองค์จึงเข้าสู่และดำรงอยู่ในฌานที่ สาม [iv] และโดยการละทิ้งความสุขและความทุกข์ และโดยการดับทุกข์ก่อนหน้านี้ เขาจึงเข้าสู่และคงอยู่ในฌาน ที่สี่ ซึ่งปราศจากความสุขและความทุกข์ และในฌานนั้นมีความสงบและสติที่บริสุทธิ์

สิ่งนี้เรียกว่าสมาธิที่ถูกต้อง^{[ 75 ] [ 102 ]}

บรอนคอร์สต์ตั้งคำถามเกี่ยวกับความเป็นมาทางประวัติศาสตร์และลำดับเวลาของการบรรยายฌานทั้งสี่บรอนคอร์สต์กล่าวว่าเส้นทางนี้อาจคล้ายกับสิ่งที่พระพุทธเจ้าทรงสอน แต่รายละเอียดและรูปแบบของการบรรยายฌานโดยเฉพาะ และอาจรวมถึงปัจจัยอื่นๆ ด้วย น่าจะเป็นผลงานของนักวิชาการในยุคหลัง^{[ 103 ] [ 104 ]} บรอนคอร์สต์ตั้งข้อสังเกตว่าการบรรยาย ฌานที่สามไม่น่าจะได้รับการกำหนดขึ้นโดยพระพุทธเจ้า เนื่องจากมีวลีว่า "ผู้มีคุณธรรมกล่าวว่า" ซึ่งอ้างถึงชาวพุทธในยุคก่อน แสดงให้เห็นว่าได้รับการกำหนดขึ้นโดยชาวพุทธในยุคหลัง^{[ 103 ]}เป็นไปได้ว่านักวิชาการพุทธศาสนาในยุคหลังได้นำสิ่งนี้มาใช้ จากนั้นจึงอ้างว่ารายละเอียดและเส้นทาง โดยเฉพาะอย่างยิ่งปัญญาญาณในขณะที่บรรลุธรรม ได้ถูกค้นพบโดยพระพุทธเจ้า^{[ 103 ]}

ในประเพณีเถรวาดสมาธิถูกตีความว่าเป็นการจดจ่ออยู่กับวัตถุแห่งการทำสมาธิพุทธโฆสะนิยามสมาธิว่า "การรวมศูนย์ของจิตสำนึกและส่วนประกอบของจิตสำนึกอย่างสม่ำเสมอและถูกต้องบนวัตถุเดียว...สภาวะที่จิตสำนึกและส่วนประกอบของจิตสำนึกยังคงอยู่บนวัตถุเดียวอย่างสม่ำเสมอและถูกต้อง ไม่ถูกรบกวนและไม่กระจัดกระจาย" ^{[ 105 ]}

ตามที่ Henepola Gunaratana กล่าวไว้ ในพระสูตร สมาธิถูกนิยามว่าเป็นการมีสมาธิแน่วแน่ ( Cittass'ekaggatā ) ^{[ 106 ]} ตามที่ภิกษุโพธิ กล่าวไว้ ปัจจัยสมาธิที่ถูกต้องคือการบรรลุถึงสมาธิแน่วแน่และรวมปัจจัยทางจิตทั้งหมดเข้าด้วยกัน แต่มันไม่เหมือนกับ "นักชิมที่นั่งลงรับประทานอาหาร หรือทหารในสนามรบ" ที่ต่างก็มีสมาธิแน่วแน่เช่นกัน ความแตกต่างคือ คนหลังมีวัตถุที่แน่วแน่เพียงวัตถุเดียวที่มุ่งเน้นด้วยความตระหนักรู้ที่สมบูรณ์ไปยังวัตถุนั้น – อาหารหรือเป้าหมาย ตามลำดับ ในทางตรงกันข้าม ปัจจัยการทำสมาธิสมาธิที่ถูกต้องในพุทธศาสนาคือสภาวะแห่งความตระหนักรู้โดยปราศจากวัตถุหรือผู้กระทำ และในที่สุดก็ไปสู่ความไม่มีสิ่งใดและความว่างเปล่า ดังที่ได้กล่าวไว้ในพระธรรมอภิปรัชญา

แม้ว่ามักจะแปลว่า "สมาธิ" เช่น การจำกัดความสนใจของจิตใจไว้ที่วัตถุเดียว ในฌาน ที่สี่ "ความสงบและความมีสติยังคงอยู่" ^{[ 107 ]}และการฝึกสมาธิอาจได้รับการนำมาจากประเพณีที่ไม่ใช่พุทธศาสนา^{[ 108 ]}เวทเทอร์ตั้งข้อสังเกตว่าสมาธิประกอบด้วยสี่ขั้นตอนของการตื่นรู้แต่

...กล่าวให้แม่นยำยิ่งขึ้น ดูเหมือนว่าสมาธิขั้นแรกจะทำให้เกิดสภาวะสมาธิที่แน่วแน่ขึ้นหลังจากผ่านไประยะหนึ่ง ซึ่งขั้นอื่นๆ จะเกิดขึ้นจากสภาวะนี้ ขั้นที่สองเรียกว่าสมาธิ^{[ 97 ]}

กอมบริชและวินน์ตั้งข้อสังเกตว่า ในขณะที่ฌาน ที่สอง หมายถึงสภาวะแห่งการซึมซับ ในฌาน ที่สามและสี่ บุคคลจะหลุดพ้นจากการซึมซับนี้ โดยตระหนักรู้ถึงวัตถุอย่างมีสติในขณะที่ไม่แยแสต่อวัตถุนั้น^{[ 109 ]}ตามที่กอมบริชกล่าวไว้ว่า "ประเพณีในภายหลังได้บิดเบือนฌานโดยจัดประเภทให้เป็นแก่นแท้ของการทำสมาธิแบบมีสมาธิและสงบ โดยละเลยองค์ประกอบอื่น ๆ ซึ่งสูงกว่าด้วยซ้ำ"

การปฏิบัติตามอริยมรรคแปดประการนำไปสู่การหลุดพ้นในรูปแบบของนิพพาน : ^{[ 110 ] [ 7 ]}

แล้วหนทางโบราณนั้นคืออะไร เส้นทางโบราณนั้น ที่บรรดาผู้รู้แจ้งโดยชอบธรรมในสมัยก่อนได้เดินทาง? ก็คือมรรคแปดประการอันประเสริฐนี้ คือ สัมมาทิฐิ สัมมาอาลัย สัมมาวาจา สัมมาการกระทำ สัมมาอาชีวะ สัมมาวายามะ สัมมาสติ สัมมาสมาธิ นั่นคือหนทางโบราณ เส้นทางโบราณ ที่บรรดาผู้รู้แจ้งโดยชอบธรรมในสมัยก่อนได้เดินทาง ข้าพเจ้าได้เดินตามหนทางนั้น การเดินตามหนทางนั้นทำให้ข้าพเจ้าได้รู้แจ้งโดยตรงเกี่ยวกับความแก่ชราและความตาย รู้แจ้งโดยตรงเกี่ยวกับกำเนิดของความแก่ชราและความตาย รู้แจ้งโดยตรงเกี่ยวกับปรินิพพานของความแก่ชราและความตาย รู้แจ้งโดยตรงเกี่ยวกับหนทางที่นำไปสู่การดับสิ้นของความแก่ชราและความตาย ข้าพเจ้าได้เดินตามหนทางนั้น การเดินตามหนทางนั้นทำให้ข้าพเจ้าได้รู้แจ้งโดยตรงเกี่ยวกับการเกิด... การมา... การยึดติด... ความอยาก... ความรู้สึก... การสัมผัส... ประสาทสัมผัสทั้งหก... นามและรูป... สติ รู้แจ้งโดยตรงเกี่ยวกับกำเนิดของสติ รู้แจ้งโดยตรงเกี่ยวกับปรินิพพานของสติ รู้แจ้งโดยตรงเกี่ยวกับปรินิพพานของสติ ข้าพเจ้าได้เดินตามหนทางนั้น

เวทเทอร์ตั้งข้อสังเกตว่าเดิมทีเส้นทางนี้สิ้นสุดลงด้วยการฝึก สมาธิ (dhyana/samadhi)ซึ่งเป็นการปฏิบัติทางความรอดหลัก^{[ 9 ]}ตามคัมภีร์ภาษาบาลีและภาษาจีน สภาวะ สมาธิ (สมาธิที่ถูกต้อง) ขึ้นอยู่กับการพัฒนาปัจจัยเส้นทางก่อนหน้า^{[ 29 ] [ 113 ] [ 114 ]}

พระผู้มีพระภาคตรัสว่า “ภิกษุทั้งหลาย สมาธิอันประเสริฐพร้อมด้วยปัจจัยประกอบทั้งเจ็ดประการนั้นคืออะไร? สมาธิใดๆ ที่ประกอบด้วยปัจจัยทั้งเจ็ดประการนี้ คือ สัมมาทิฐิ สัมมาสังกัปปะ สัมมาวาจา สัมมาการกระทำ สัมมาอาชีวะ สัมมาวายามะ และสัมมาสติ ย่อมเรียกว่า สมาธิอันประเสริฐพร้อมด้วยปัจจัยประกอบทั้งเจ็ดประการ”

ตามคำกล่าวอ้าง สัมมาทิฐิ สัมมาสังกัปปะ สัมมาวาจา สัมมาการกระทำ สัมมาอาชีพ สัมมาวายามะ และสัมมาสติ ถูกใช้เป็นเครื่องสนับสนุนและเงื่อนไขที่จำเป็นสำหรับการปฏิบัติสัมมาสมาธิ ความเข้าใจในสัมมาทิฐิเป็นบทบาทเบื้องต้น และยังเป็นลางบอกเหตุของอริยมรรคแปดประการทั้งหมดอีกด้วย^{[ 29 ] [ 115 ]}

ตามที่พระภิกษุและนักวิชาการ เถรวาดสมัยใหม่ วัลโปละ ราหุละกล่าวไว้ว่า การแบ่งส่วนของอริยมรรคแปดประการนั้น “จะต้องได้รับการพัฒนาไปพร้อมๆ กันเท่าที่จะเป็นไปได้ตามความสามารถของแต่ละบุคคล พวกมันล้วนเชื่อมโยงกันและแต่ละอย่างก็ช่วยส่งเสริมการบำเพ็ญเพียรของสิ่งอื่นๆ” ^{[ 116 ]}พระภิกษุโพธิอธิบายว่าปัจจัยเหล่านี้ไม่ได้เรียงลำดับกัน แต่เป็นองค์ประกอบ และ “เมื่อมีความก้าวหน้าในระดับหนึ่ง ปัจจัยทั้งแปดประการก็สามารถปรากฏพร้อมกันได้ โดยแต่ละอย่างต่างก็สนับสนุนซึ่งกันและกัน อย่างไรก็ตาม จนกว่าจะถึงจุดนั้น ลำดับบางอย่างในการเปิดเผยเส้นทางย่อมเป็นสิ่งที่หลีกเลี่ยงไม่ได้” ^{[ 117 ]}

Buswell และ Gimello กล่าวว่า ขั้นตอนในเส้นทางที่ไม่มีการเรียนรู้เพิ่มเติมในYogachara Abhidharma นั้นเหมือนกับนิพพานหรือพุทธภาวะซึ่งเป็นเป้าหมายสูงสุดในพุทธศาสนา^{[ 118 ] [ 119 ]}

อริยมรรคแปดประการบางครั้งแบ่งออกเป็นสามส่วนพื้นฐานโดยมีสัมมาทิฐิและสัมมาสังกัปปะเป็นลำดับสุดท้าย: ^{[ 120 ]}

ลำดับนี้เป็นการพัฒนาในภายหลัง เมื่อปัญญาญาณ ( prajna ) กลายเป็นหัวใจสำคัญของพุทธศาสนิกสัมพันธ์ และถือกันว่าเป็นจุดสูงสุดของเส้นทางแห่งพุทธศาสนา^{[ 97 ]}อย่างไรก็ตาม มัชฌิมนิกาย 117 มหาจัตตารีสกะสูตรอธิบายการปฏิบัติเจ็ดประการแรกว่าเป็นสิ่งจำเป็นสำหรับสัมมาสมาธิ ตามที่เวทเทอร์กล่าว นี่อาจเป็นการปฏิบัติธรรมเพื่อบรรลุธรรมดั้งเดิมในพุทธศาสนายุคแรก^{[ 9 ]}

กลุ่ม " คุณธรรม " (สันสกฤต: śīla , บาลี: sīla ) ประกอบด้วยสามเส้นทาง ได้แก่ สัมมาวาจา สัมมาการกระทำ และสัมมาอาชีพ^{[ 121 ]} แม้ว่านักเขียนภาษาอังกฤษจะแปล คำว่าsīlaว่าเกี่ยวข้องกับ "ศีลธรรมหรือจริยธรรม" แต่ภิกษุโพธิ์กล่าวว่า ในประเพณีการตีความพุทธศาสนาโบราณและยุคกลาง คำนี้ใกล้เคียงกับแนวคิดเรื่องวินัยและอุปนิสัยที่ "นำไปสู่ความกลมกลืนในหลายระดับ ได้แก่ สังคม จิตวิทยา กรรม และสมาธิ" ความกลมกลืนดังกล่าวสร้างสภาพแวดล้อมเพื่อดำเนินตามขั้นตอนการทำสมาธิในอริยมรรคแปดประการ โดยการลดความวุ่นวายทางสังคม ป้องกันความขัดแย้งภายในที่เกิดจากการกระทำผิด ส่งเสริมการเคลื่อนไหวที่เกิดจากกรรมในอนาคตผ่านการเกิดใหม่ที่ดีขึ้น และชำระจิตใจให้บริสุทธิ์^{[ 122 ]}

กลุ่มการทำสมาธิ ("สมาธิ") ของเส้นทางนี้ก้าวหน้าจากข้อจำกัดทางศีลธรรมไปสู่การฝึกจิต^{[ 123 ]}ความพยายามที่ถูกต้องและความมีสติทำให้จิตใจและกายสงบลง ปลดปล่อยสภาวะที่ไม่ดีและรูปแบบนิสัย และส่งเสริมการพัฒนาสภาวะที่ดีและการตอบสนองที่ไม่เป็นไปโดยอัตโนมัติ ซึ่งก็คือโพชฌังคะ (ปัจจัยแห่งการตื่นรู้เจ็ดประการ) การฝึกฌานเสริมสร้างพัฒนาการเหล่านี้ นำไปสู่อุเปกขา (ความเสมอภาค) และความมีสติ^{[ 50 ]}ตามประเพณีอรรถกถาของเถรวาดและขบวนการวิปัสสนาในปัจจุบัน เป้าหมายในกลุ่มนี้ของอริยมรรคแปดประการคือการพัฒนาความชัดเจนและปัญญาในธรรมชาติของความจริง – ทุกข์ อนิจจา และอนัตตาละทิ้งสภาวะด้านลบและขจัดอวิชชา (ความไม่รู้) ในที่สุดบรรลุนิพพาน^{[ 89 ]}

ในการแบ่งสามส่วนปัญญา (ความเข้าใจ, สติปัญญา) ถือเป็นจุดสูงสุดของเส้นทาง ในขณะที่ในการแบ่งแปดส่วน เส้นทางเริ่มต้นด้วยความรู้หรือความเข้าใจที่ถูกต้อง ซึ่งจำเป็นต่อการเข้าใจว่าทำไมจึงควรปฏิบัติตามเส้นทางนี้^{[ 124 ]}

พุทธศาสนาเถรวาดเป็นประเพณีที่หลากหลาย ดังนั้นจึงมีคำอธิบายที่แตกต่างกันเกี่ยวกับหนทางสู่การตรัสรู้ อย่างไรก็ตาม คำสอนของพระพุทธเจ้ามักจะถูกสรุปโดยชาวเถรวาดในกรอบพื้นฐานของอริยสัจ 4 และมรรค 8 ^{[ 125 ] [ 126 ]}

พุทธศาสนิกชนเถรวาดบางกลุ่มยังปฏิบัติตามแนวทางที่นำเสนอไว้ในวิสุทธิมรรคของพุทธโฆสะ ซึ่ง แนวทางนี้เรียกว่า "การชำระล้างเจ็ดประการ" ( สัตตวิสุทธิ ) ^{[ 127 ]}แผนผังนี้และโครงร่าง "ความรู้เชิงปัญญา" ( วิปัสสนาญาณ ) ที่เกี่ยวข้องนี้ถูกนำมาใช้โดยนักวิชาการเถรวาดผู้ทรงอิทธิพลในปัจจุบัน เช่นมหาศรีสยาดอว์ (ใน "ความก้าวหน้าแห่งปัญญา") และญานติโลกเถระ (ใน "เส้นทางแห่งการหลุดพ้นของพระพุทธเจ้า") ^{[ 128 ] [ 129 ]}

พุทธศาสนา มหายานตั้งอยู่บนเส้นทางของพระโพธิสัตว์เป็นหลัก[ 130 ^{]พระโพธิสัตว์}หมายถึงผู้ที่อยู่ในเส้นทางสู่พุทธภาวะ^{[ 131 ]}คำว่ามหายานเดิมทีเป็นคำพ้องความหมายของโพธิสัตว์ยานหรือ "ยานพระโพธิสัตว์" ^{[ 132 ] [ 133 ] [ 134 ]}

ในตำราพุทธศาสนามหายานยุคแรก เส้นทางของพระโพธิสัตว์คือการปลุกโพธิจิต^{[ 135 ]}ระหว่างศตวรรษที่ 1 ถึง 3 ประเพณีนี้ได้นำเสนอ หลักธรรม สิบภูมิซึ่งหมายถึงสิบระดับหรือสิบขั้นของการตื่นรู้^{[ 135 ]}การพัฒนานี้ตามมาด้วยการยอมรับว่าเป็นไปไม่ได้ที่จะบรรลุพุทธภาวะในชีวิตเดียว (ปัจจุบัน) และเป้าหมายที่ดีที่สุดไม่ใช่นิพพานสำหรับตนเอง แต่เป็นพุทธภาวะหลังจากก้าวผ่านสิบระดับในระหว่างการเกิดใหม่หลายครั้ง^{[ 136 ]}จากนั้นนักวิชาการมหายานได้ร่างเส้นทางที่ละเอียดสำหรับพระภิกษุและฆราวาส และเส้นทางนั้นรวมถึงคำปฏิญาณที่จะช่วยสอนความรู้ทางพุทธศาสนาแก่สรรพสัตว์อื่น ๆ เพื่อช่วยให้พวกเขาข้ามสังสารวัฏและหลุดพ้นเมื่อบรรลุพุทธภาวะในการเกิดใหม่ในอนาคต^{[ 130 ]}ส่วนหนึ่งของเส้นทางนี้คือปารมิตา (ความสมบูรณ์แบบ การก้าวข้าม) ซึ่งได้มาจาก ชาดก เรื่องราว การจุติหลายครั้งของพระพุทธเจ้า^{[ 137 ] [ 138 ]}

หลักธรรมของโพธิสัตว์ภูมิได้ถูกผนวกเข้ากับ แผนผัง Sarvāstivāda Vaibhāṣikaของ "เส้นทางทั้งห้า" โดยสำนัก Yogacara ใน ที่สุด ^{[ 139 ]}การนำเสนอ "เส้นทางทั้งห้า" ของมหายานนี้สามารถพบได้ในMahāyānasaṃgrahaของ Asanga ^{[ 139 ]}

ตำรามหายานมีความไม่สอดคล้องกันในการอธิบายปารมิตาและตำราบางเล่มมีรายการปารมิตา 2 เล่ม บางเล่มมี 4, 6, 10 และ 52 เล่ม^{[ 140 ] [ 141 ] [ 142 ]}ปารมิตา 6 ประการได้รับการศึกษามากที่สุด และได้แก่: ^{[ 137 ] [ 142 ] [ 143 ]}

1. ทานปารมิตา : ความสมบูรณ์แห่งการให้ โดยหลักแล้วให้แก่ภิกษุ ภิกษุณี และสถาบันสงฆ์ที่พึ่งพาทานและของกำนัลของฆราวาส เพื่อแลกกับการสร้างบุญกุศล ^{[ 144 ]}บางตำราแนะนำให้ถ่ายโอนบุญกุศลที่สะสมไว้เพื่อการเกิดใหม่ที่ดีกว่าให้แก่ผู้อื่นตามพิธีกรรม
2. ศีลปารมิตา : ความสมบูรณ์ของศีลธรรม; ระบุถึงพฤติกรรมทางจริยธรรมสำหรับฆราวาสและชุมชนสงฆ์มหายาน; รายการนี้คล้ายกับศีลในมรรคแปดประการ (เช่น สัมมาวาจา สัมมาการกระทำ สัมมาอาชีพ) ^{[ 145 ]}
3. Kṣānti pāramitā: ความสมบูรณ์แห่งความอดทน ความเต็มใจที่จะอดทนต่อความยากลำบาก
4. Vīrya pāramitā : ความสมบูรณ์ของพลัง; สิ่งนี้คล้ายกับความพยายามที่ถูกต้องในมรรคแปดประการ ^{[ 145 ]}
5. ธยานะปารมิตา : ความสมบูรณ์แห่งการทำสมาธิ; ซึ่งคล้ายคลึงกับสัมมาสมาธิในมรรคแปดประการ
6. ปรัชญาปารมิตา : ความสมบูรณ์แห่งปัญญา (ปัญญา) การตื่นรู้ถึงลักษณะของการดำรงอยู่ เช่น กรรม การเกิดใหม่ ความไม่เที่ยง อนัตตา การเกิดขึ้นโดยอาศัยกันและกัน และความว่างเปล่า ^{[ 142 ] [ 146 ]}นี่คือการยอมรับคำสอนของพระพุทธเจ้าอย่างสมบูรณ์ จากนั้นก็มีความเชื่อมั่น ตามด้วยการตระหนักรู้ขั้นสูงสุดว่า "ธรรมะทั้งหลายไม่เกิดขึ้น" ^{[ 137 ]}

ในพระสูตรมหายานที่ประกอบด้วยปารมิตา 10 ประการ ปารมิตาเพิ่มเติมอีก 4 ประการ ได้แก่ “อุบายอันชาญฉลาด คำปฏิญาณ พลัง และความรู้” ^{[ 141 ]}ปารมิตาที่มีการกล่าวถึงมากที่สุดและปารมิตาที่มีคะแนนสูงสุดในตำรามหายานคือ “ปัญญาปารมิตา” หรือ “ปารมิตาแห่งปัญญา” ^{[ 141 ]}โชเฮ อิจิมูระกล่าวว่า ปัญญาในประเพณีมหายานนี้คือ “ปัญญาแห่งอภาวะหรือการไม่มีอยู่จริงในสรรพสิ่ง” ^{[ 147 ] [ 148 ]}

พุทธศาสนาในเอเชียตะวันออกได้รับอิทธิพลจากทั้งการนำเสนอเส้นทางของพุทธศาสนาอินเดียแบบดั้งเดิม เช่น เส้นทางแปดประการ และการนำเสนอมหายานอินเดียแบบดั้งเดิม เช่น ที่พบในต้าจือตูหลุน^{[ 149 ]}

มีการนำเสนอเรื่องความรอด ที่แตกต่างกันมากมาย รวมถึงเส้นทางและยานพาหนะ ( ยาน ) จำนวนมากในประเพณีต่างๆ ของพุทธศาสนาในเอเชียตะวันออก^{[ 150 ]}ไม่มีการนำเสนอใดที่โดดเด่นเพียงอย่างเดียว ตัวอย่างเช่น ในพุทธศาสนาเซนเราสามารถพบโครงร่างของเส้นทางต่างๆ เช่นทางเข้าสองทางและการปฏิบัติสี่ประการลำดับชั้นห้าประการภาพการเลี้ยงวัวสิบภาพและ ประตู หลินจี้ อันลึกลับสามบาน

ในพุทธศาสนาอินโด-ทิเบต เส้นทางสู่การหลุดพ้นนั้นถูกอธิบายไว้ในรูปแบบที่เรียกว่าลัมริม ("ขั้นตอนแห่งเส้นทาง") สำนักต่างๆ ของทิเบตล้วนมีรูปแบบลัมริมของตนเอง รูปแบบนี้สามารถสืบย้อนไปถึงหนังสือ "ตะเกียงสำหรับเส้นทางสู่การตรัสรู้" ( Bodhipathapradīpa ) ของ อติศะในศตวรรษที่ 11 ได้ ^{[ 151 ]}

เส้นทางอันประเสริฐแปดประการได้รับการเปรียบเทียบกับจิตวิทยาการรู้คิดกิล ฟรอนส์ดาลกล่าวว่าปัจจัยสัมมาทิฐิสามารถตีความได้ว่าหมายถึงจิตใจของบุคคลมองโลกอย่างไร และสิ่งนั้นนำไปสู่รูปแบบความคิด เจตนา และการกระทำอย่างไร^{[ 152 ]}ปีเตอร์ แรนดัลกล่าวว่าปัจจัยที่เจ็ดหรือสัมมาสติสามารถคิดได้ในแง่ของจิตวิทยาการรู้คิด ซึ่งการเปลี่ยนแปลงในความคิดและพฤติกรรมนั้นเชื่อมโยงกัน^{[ 153 ]}

แหล่งข้อมูลบนเว็บ

Wikiquote มีคำคมที่เกี่ยวข้องกับอริยมรรคแปดประการ

• "เส้นทางสู่สันติสุขและอิสรภาพแห่งจิตใจ" เก็บรักษาไว้ในWayback Machine เมื่อวันที่ 16 พฤษภาคม 2551 โดยอาจารย์ลี ธัมมาธาโร
• "ศิลปะแห่งหัวใจ" ถูกเก็บถาวรเมื่อวันที่ 14 พฤษภาคม 2551 ที่Wayback Machineโดยอาจารย์ลี ธัมมาธาโร
• "ใบไม้เพียงกำมือเดียว"โดย ทิลล์มันน์ เวทเทอร์ และ อี.เจ. บริลล์ ไลเดน • นิวยอร์ก • โคเบนฮา วีเอ็น • โคโลญจน์ 1988 ... เวทเทอร์ หน้า ซม. แปลจากภาษาดัตช์ พร้อมการแก้ไข บรรณานุกรม