ปรัชญาภาษาคือการศึกษาธรรมชาติของภาษาโดยจะตรวจสอบความสัมพันธ์ระหว่างภาษา ผู้ใช้ภาษา และโลก^{[ 1 ]}การตรวจสอบอาจรวมถึงการสอบถามเกี่ยวกับธรรมชาติของความหมายดัชนีเจตนาการอ้างอิงโครงสร้างของประโยค แนวคิดการเรียนรู้และความคิด

Gottlob FregeและBertrand Russellเป็นบุคคลสำคัญใน " การเปลี่ยนแปลงทางภาษา " ของปรัชญาเชิงวิเคราะห์นักเขียนเหล่านี้ตามมาด้วยLudwig Wittgenstein ( Tractatus Logico-Philosophicus ) กลุ่มVienna Circle นักปรัชญาปฏิฐานนิยมเชิงตรรกะและWillard Van Orman Quine ^{[ 2 ]}

ในโลกตะวันตก การสอบสวนเกี่ยวกับภาษาย้อนกลับไปถึงศตวรรษที่ 5 ก่อนคริสต์ศักราช โดยมีนักปรัชญาเช่นโสกราตีส เพลโตอริสโตเติลและพวกสโตอิก [ ^{3 ] การ}คาดเดาทางภาษาศาสตร์มีมาก่อนคำอธิบายไวยากรณ์อย่างเป็นระบบ ซึ่งเกิดขึ้นประมาณ ศตวรรษที่ 5 ก่อนคริสต์ศักราชในอินเดีย และประมาณ ศตวรรษที่ 3 ก่อนคริสต์ศักราชในกรีซ

ในบทสนทนาCratylusเพลโตพิจารณาคำถามที่ว่าชื่อของสิ่งต่างๆ ถูกกำหนดโดยธรรมเนียมหรือโดยธรรมชาติ เขาติเตียนธรรมเนียมว่านำไปสู่ผลลัพธ์ที่แปลกประหลาดที่ว่า เนื่องจากสิ่งใดๆ ก็สามารถถูกตั้งชื่อตามธรรมเนียมได้ด้วยชื่อใดๆ ก็ได้ ดังนั้นจึงไม่มีชื่อที่เหมาะสมหรือถูกต้อง หรือชื่อที่ไม่เหมาะสมหรือไม่ถูกต้อง—แต่ดูเหมือนว่าโดยสัญชาตญาณแล้ว ชื่อที่ "ไม่ถูกต้อง" เหล่านั้นเป็นไปได้จริง เช่น ถ้าTheophilusหมายถึง "ผู้เป็นที่รักของพระเจ้า" ดูเหมือนจะไม่เหมาะสมสำหรับใครก็ตามที่ไม่เคร่งศาสนามากนัก^{[ 4 ]}เพลโตโต้แย้งต่อไปว่าชื่อดั้งเดิม (ตรงข้ามกับชื่อที่ได้มา) มีความถูกต้องตามธรรมชาติ เพราะแต่ละหน่วยเสียงแสดงถึงความคิดหรือความรู้สึกพื้นฐาน ตัวอย่างเช่น ตัวอักษรλและเสียงของมันแสดงถึง—สำหรับเพลโต—ความคิดเรื่องความเรียบเนียนหรือความนุ่มนวล^{[ 5 ]}อย่างไรก็ตาม เมื่อถึงตอนท้ายของCratylusเขาก็ดูเหมือนจะยอมรับว่ามีธรรมเนียมทางสังคมบางอย่างเข้ามาเกี่ยวข้องด้วย และความคิดที่ว่าหน่วยเสียงแต่ละหน่วยมีความหมายเฉพาะตัวนั้นก็ไม่ได้ปราศจากข้อบกพร่อง^{[ 6 ]}เพลโตมักถูกมองว่าเป็นผู้สนับสนุนแนวคิดสัจนิยมสุดขั้ว

อริสโตเติลสนใจในประเด็นเรื่องตรรกะหมวดหมู่และการสร้างความหมาย เขาแยกสิ่งต่างๆ ออกเป็นหมวดหมู่ของชนิดและสกุลเขาคิดว่าความหมายของภาคแสดงถูกสร้างขึ้นผ่านนามธรรมของความคล้ายคลึงกันระหว่างสิ่งต่างๆ แต่ละอย่าง ทฤษฎีนี้ต่อมาเรียกว่านามนิยม [ ^{7 ] อย่างไรก็ตาม}เนื่องจากอริสโตเติลถือว่าความคล้ายคลึงกันเหล่านี้ประกอบขึ้นจากความเหมือนกันของรูปแบบที่แท้จริง เขาจึงมักถูกมองว่าเป็นผู้สนับสนุนสัจนิยมแบบปานกลาง

นักปรัชญาสโตอิกมีส่วนสำคัญในการวิเคราะห์ไวยากรณ์ โดยแยกแยะส่วนของคำพูดออกเป็นห้าส่วน ได้แก่ คำนาม คำกริยาคำนำหน้าชื่อ (ชื่อหรือคำคุณศัพท์ ) คำสันธานและ คำนำหน้า คำนามพวกเขายังพัฒนาหลักคำสอนที่ซับซ้อนเกี่ยวกับlektónที่เกี่ยวข้องกับสัญลักษณ์แต่ละตัวของภาษา แต่แตกต่างจากทั้งสัญลักษณ์นั้นเองและสิ่งที่มันอ้างถึงlektón นี้ คือความหมายหรือสาระสำคัญของทุกคำlektón ที่สมบูรณ์ ของประโยคคือสิ่งที่เราเรียกว่าประพจน์ ใน ปัจจุบัน^{[ 8 ]}มีเพียงประพจน์เท่านั้นที่ถือว่ามีความจริง —หมายความว่าสามารถพิจารณาได้ว่าเป็นจริงหรือเท็จ—ในขณะที่ประโยคเป็นเพียงพาหนะในการแสดงออกของประพจน์เท่านั้นlektá ที่แตกต่างกัน ยังสามารถแสดงสิ่งต่างๆ นอกเหนือจากประพจน์ได้ เช่น คำสั่ง คำถาม และคำอุทาน^{[ 9 ]}

นักปรัชญาในยุคกลางมีความสนใจอย่างมากในความละเอียดอ่อนของภาษาและการใช้งาน สำหรับนักปรัชญา หลายคน ความสนใจนี้เกิดขึ้นจากความจำเป็นในการแปล ตำราภาษา กรีกเป็นภาษาละตินมีนักปรัชญาด้านภาษาที่มีชื่อเสียงหลายคนในยุคกลาง ตามที่ปีเตอร์ เจ. คิง กล่าว (แม้ว่าจะมีการโต้แย้งกัน) ปีเตอร์ อาเบลาร์ด ได้ คาดการณ์ ทฤษฎีการอ้างอิงสมัยใหม่ไว้[ ^{10 ] นอกจาก}นี้Summa Logicaeของวิลเลียมแห่งอ็อกแฮม ยัง ได้นำเสนอข้อเสนอที่จริงจังข้อแรกๆ สำหรับการกำหนดรหัสภาษาทางจิต^{[ 11 ]}

นักปรัชญาสมัยกลางตอนปลาย เช่น อ็อกแฮมและจอห์น ดันส์ สก็อตัสถือว่าตรรกศาสตร์เป็นscientia sermocinalis (วิทยาศาสตร์แห่งภาษา) ผลจากการศึกษาของพวกเขาคือการพัฒนาแนวคิดทางภาษาศาสตร์เชิงปรัชญา ซึ่งความซับซ้อนและความละเอียดอ่อนเพิ่งได้รับการยอมรับเมื่อไม่นานมานี้ ปัญหาที่น่าสนใจที่สุดหลายประการของปรัชญาภาษาสมัยใหม่ได้รับการคาดการณ์ไว้ล่วงหน้าโดยนักคิดในยุคกลาง ปรากฏการณ์ของความคลุมเครือและความกำกวมได้รับการวิเคราะห์อย่างเข้มข้น และสิ่งนี้ทำให้เกิดความสนใจเพิ่มมากขึ้นในปัญหาที่เกี่ยวข้องกับการใช้คำแบบsyncategorematicเช่นand , or , not , ifและeveryการศึกษาเกี่ยวกับ คำ แบบ categorematic (หรือterms ) และคุณสมบัติของคำเหล่านั้นก็ได้รับการพัฒนาอย่างมากเช่นกัน^{[ 12 ]}หนึ่งในพัฒนาการที่สำคัญของนักปรัชญาในด้านนี้คือหลักคำสอนของsuppositio [ 13 ] suppositio ของ^{คำศัพท์คือ}การตีความที่มอบให้กับคำนั้นในบริบทเฉพาะอาจเป็นแบบที่เหมาะสมหรือไม่เหมาะสม (เช่น เมื่อใช้ในอุปมาอุปไมยอุปลักษณ์และสำนวนโวหารอื่นๆ) ในทางกลับกันsuppositio ที่เหมาะสมอาจเป็น แบบเป็นทางการหรือแบบเป็นรูปธรรมขึ้นอยู่กับว่ามันอ้างถึงสิ่งอ้างอิงที่ไม่ใช่ภาษาตามปกติ (เช่น "ชาร์ลส์เป็นผู้ชาย") หรืออ้างถึงตัวมันเองในฐานะหน่วยทางภาษา (เช่น "'ชาร์ลส์' มีเจ็ดตัวอักษร") แผนการจำแนกประเภทดังกล่าวเป็นต้นแบบของการแบ่งแยกสมัยใหม่ระหว่างการใช้และการกล่าวถึงและระหว่างภาษาและอภิภาษา^{[ 13 ]}

มีธรรมเนียมทางไวยากรณ์ที่เรียกว่าไวยากรณ์เชิงคาดการณ์ ซึ่งมีอยู่ระหว่างศตวรรษที่ 11 ถึง 13 นักวิชาการชั้นนำ ได้แก่มาร์ตินแห่งดาเซียและโทมัสแห่งเออร์ฟูร์ท (ดูModistae )

นักภาษาศาสตร์ใน ยุค เรเนสซองส์และบาโรกเช่นโยฮันเนส โกโรปิอุส เบคานัส , อะทานาซิอุส เคิร์ชเชอร์และจอห์น วิลกินส์ต่างหลงใหลในแนวคิดเรื่องภาษาเชิงปรัชญาที่ช่วยแก้ไขความสับสนของภาษาต่างๆโดยได้รับอิทธิพลจากการค้นพบอักษรจีนและอักษรภาพอียิปต์ ( Hieroglyphica ) อย่างค่อยเป็นค่อยไป แนวคิดนี้คล้ายคลึงกับแนวคิดที่ว่าอาจมีภาษาสากลของดนตรีอยู่

วงการวิชาการของยุโรปเริ่มซึมซับขนบทางภาษาศาสตร์ของอินเดียตั้งแต่กลางศตวรรษที่ 18 เป็นต้นมา โดยมีฌอง ฟรองซัวส์ ปงส์และเฮนรี โทมัส โคลบรูค เป็นผู้บุกเบิก ( โดย ฉบับพิมพ์ครั้งแรกของวรทาราชา นักไวยากรณ์ ภาษาสันสกฤตในศตวรรษที่ 17 ซึ่งตีพิมพ์ในปี 1849)

ในช่วงต้นศตวรรษที่ 19 นักปรัชญาชาวเดนมาร์กซอเรน เคียร์เคกอร์ดยืนยันว่าภาษาควรมีบทบาทมากขึ้นในปรัชญาตะวันตกเขาให้เหตุผลว่าปรัชญาไม่ได้ให้ความสำคัญกับบทบาทของภาษาในการรับรู้มากพอ และปรัชญาในอนาคตควรดำเนินไปโดยมุ่งเน้นที่ภาษาอย่างมีสติ:

หากนักปรัชญาอ้างว่าตนเป็นกลางอย่างแท้จริง ก็จะต้องคำนึงถึงภาษาและความสำคัญทั้งหมดของภาษาที่เกี่ยวข้องกับปรัชญาเชิงเก็งกำไรด้วย ... ภาษาเป็นส่วนหนึ่งที่ได้รับมาตั้งแต่แรกเริ่ม และอีกส่วนหนึ่งพัฒนาไปอย่างอิสระ และเช่นเดียวกับที่ปัจเจกชนไม่สามารถบรรลุถึงจุดที่ตนเป็นอิสระได้อย่างสมบูรณ์ ... ภาษาก็เช่นกัน^{[ 14 ]}

ภาษาเริ่มมีบทบาทสำคัญในปรัชญาตะวันตกในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 วลี " การเปลี่ยนแปลงทางภาษา " อธิบายถึงความสำคัญที่นักปรัชญาร่วมสมัยให้แก่ภาษาในช่วงเวลานั้นอย่างเห็นได้ชัด

หนึ่งในบุคคลสำคัญที่เกี่ยวข้องกับการพัฒนานี้คือGottlob Frege นักปรัชญาชาวเยอรมัน ซึ่งผลงานของเขาเกี่ยวกับตรรกศาสตร์เชิงปรัชญาและปรัชญาภาษาในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 มีอิทธิพลต่อผลงานของนักปรัชญาเชิงวิเคราะห์ ในศตวรรษที่ 20 อย่าง Bertrand RussellและLudwig Wittgensteinในปรัชญาภาคพื้นทวีปผลงานพื้นฐานในสาขานี้คือCours de linguistique généraleของFerdinand de Saussure ^[ 15 ^]ซึ่งตีพิมพ์หลังมรณกรรมในปี 1916 ปรัชญาภาษากลายเป็นสิ่งที่แพร่หลายมากจนกระทั่งในช่วงหนึ่ง ใน แวดวง ปรัชญาเชิงวิเคราะห์^{ปรัชญา}โดยรวมถูกเข้าใจว่าเป็นเรื่องของปรัชญาภาษา

นักวิชาการชาวอเมริกันJason Ānanda Josephson Stormได้นำเสนอ ปรัชญาภาษาศาสตร์เชิงสัญ ศาสตร์ (hylosemiotics ) เพื่อทำลายปรัชญาภาษาที่ติดอยู่ในภาวะ ชะงักงันของ ลัทธิหลังสมัยใหม่และ ลัทธิ หลังโครงสร้างนิยม^{[ 16 ]} โดย ได้รับอิทธิพลจากทฤษฎีต่างๆ รวมถึงปรัชญาปฏิบัตินิยมในรูปแบบของWilliam Jamesผสมผสานกับความเข้าใจใน การสื่อสาร ของพืชและสัตว์ปรัชญาภาษาศาสตร์เชิงสัญศาสตร์จึงมุ่งที่จะสร้างแนวทางแบบครอบคลุมทุกสายพันธุ์สำหรับสัญลักษณ์ เจตนา และความหมายของสัญลักษณ์^{[ 17 ] [ 18 ]} กล่าวอีกนัยหนึ่ง ปรัชญาภาษาศาสตร์เชิงสัญ ศาสตร์ เป็นการเคลื่อนไหวเพื่อลอกเอาความเป็นมนุษย์ออกจากปรัชญา ภาษา

หัวข้อที่ได้รับความสนใจมากที่สุดในปรัชญาภาษาคือธรรมชาติของความหมาย เพื่ออธิบายว่า "ความหมาย" คืออะไร และเราหมายถึงอะไรเมื่อเราพูดถึงความหมาย ภายในขอบเขตนี้ ประเด็นต่างๆ ได้แก่ ธรรมชาติของคำพ้องความหมายต้นกำเนิดของความหมายเอง การรับรู้ความหมายของเรา และธรรมชาติของการประกอบสร้าง (คำถามที่ว่าหน่วยที่มีความหมายของภาษาประกอบขึ้นจากส่วนที่มีความหมายเล็กๆ ได้อย่างไร และความหมายของส่วนรวมได้มาจากความหมายของส่วนย่อยอย่างไร)

มีการให้คำอธิบายที่แตกต่างกันหลายประการเกี่ยวกับ"ความหมาย" ทางภาษาศาสตร์โดยแต่ละคำอธิบายก็มีงานเขียนที่เกี่ยวข้องเป็นของตนเอง

• ทฤษฎีความหมายเชิงความคิดซึ่งมักเกี่ยวข้องกับจอห์น ล็อคนักปรัชญา ชาวอังกฤษผู้มีประสบการณ์นิยม กล่าวอ้างว่าความหมายคือการแสดงทางจิตที่เกิดจากสัญลักษณ์^{[ 19 ]}แม้ว่ามุมมองเกี่ยวกับความหมายนี้จะประสบปัญหาหลายประการตั้งแต่เริ่มต้น (ดูรายละเอียดในบทความหลัก) แต่นักทฤษฎีร่วมสมัยบางคนได้จุดประกายความสนใจในทฤษฎีนี้ขึ้นมาใหม่ภายใต้แนวคิด^{เรื่อง}ความหมายภายใน [ ^{20 ]}
• ทฤษฎีความหมายแบบมีเงื่อนไขความจริงถือว่าความหมายคือเงื่อนไขที่การแสดงออกอาจเป็นจริงหรือเท็จ ประเพณีนี้ย้อนกลับไปอย่างน้อยถึงFregeและเกี่ยวข้องกับผลงานสมัยใหม่มากมาย ซึ่งนำโดยนักปรัชญาอย่างAlfred TarskiและDonald Davidson [ ^{21 ] [ 22 ] (} ดู ทฤษฎีภาพของภาษาของ Wittgenstein ด้วย)
• ทฤษฎีการใช้ความหมายของคำซึ่งมักเกี่ยวข้องกับวิทเกนสไตน์ในภายหลังช่วยริเริ่มแนวคิดเรื่อง "ความหมายในฐานะการใช้" และ มุมมอง แบบชุมชนนิยมเกี่ยวกับภาษา วิทเกนสไตน์สนใจในวิธีที่ชุมชนใช้ภาษา และขอบเขตที่สามารถขยายออกไปได้^{[ 23 ]}นอกจากนี้ยังเกี่ยวข้องกับPF Strawson , John Searle , Robert Brandomและคนอื่นๆ อีก ด้วย ^{[ 24 ]}
• ทฤษฎี ความหมาย เชิงอนุมานคือทัศนะที่ว่า ความหมายของสำนวนหนึ่งๆ มาจาก ความสัมพันธ์ เชิงอนุมานที่สำนวนนั้นมีกับสำนวนอื่นๆ ทัศนะนี้เชื่อกันว่าสืบทอดมาจากทฤษฎีความหมายเชิงการใช้ และได้รับการสนับสนุนอย่างโดดเด่นโดยวิลฟรีด เซลลาร์สและโรเบิร์ต แบรนดอม
• ทฤษฎี ความหมาย อ้างอิงโดยตรงคือมุมมองที่ว่าความหมายของคำหรือสำนวนนั้นขึ้นอยู่กับสิ่งที่มันชี้ให้เห็นในโลก แม้ว่ามุมมองประเภทนี้จะถูกวิพากษ์วิจารณ์อย่างกว้างขวางเกี่ยวกับการใช้ภาษาโดยทั่วไป แต่จอห์น สจวร์ต มิลล์ ก็ได้ ปกป้องมุมมองรูปแบบหนึ่งนี้ และซอล คริปเกและรูธ บาร์แคน มาร์คัสต่างก็ปกป้องการประยุกต์ใช้ทฤษฎีความหมายอ้างอิงโดยตรงกับชื่อเฉพาะ
• ทฤษฎีความหมายภายนอกเชิงความหมาย ซึ่งกล่าวว่าความหมายไม่ใช่ปรากฏการณ์ทางจิตวิทยาล้วนๆ เพราะถูกกำหนดอย่างน้อยบางส่วนโดยลักษณะของสภาพแวดล้อม มีทฤษฎีภายนอกสองประเภทใหญ่ๆ คือ สังคมและสิ่งแวดล้อม ประเภทแรกมีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับไทเลอร์ เบอร์จและประเภทที่สองเกี่ยวข้องกับฮิลารี พัตนัมซอล คริปเกและคนอื่นๆ^{[ 25 ] [ 26 ] [ 27 ]}
• ทฤษฎี ความหมายแบบ การตรวจสอบโดยทั่วไปมักเกี่ยวข้องกับขบวนการปรัชญาปฏิฐานนิยมเชิงตรรกะ ในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 การกำหนดทฤษฎีแบบดั้งเดิมคือความหมายของประโยคคือวิธีการตรวจสอบหรือพิสูจน์ความเท็จ ในรูปแบบนี้ วิทยานิพนธ์ดังกล่าวถูกละทิ้งหลังจากที่นักปรัชญาส่วนใหญ่ยอมรับวิทยานิพนธ์ของ Duhem–Quineเกี่ยวกับการยืนยันแบบองค์รวมหลังจากการตีพิมพ์ " Two Dogmas of Empiricism " ของQuine ^{[ 28 ]}อย่างไรก็ตามMichael Dummettได้สนับสนุนรูปแบบการตรวจสอบที่ปรับปรุงแล้วตั้งแต่ทศวรรษ 1970 ในเวอร์ชันนี้ความเข้าใจ (และด้วยเหตุนี้ความหมาย) ของประโยคประกอบด้วยความสามารถของผู้ฟังในการรับรู้การพิสูจน์ (ทางคณิตศาสตร์ เชิงประจักษ์ หรืออื่นๆ) ของความจริงของประโยค^{[ 29 ]}
• ทฤษฎีความหมายเชิงปฏิบัติรวมถึงทฤษฎีใดๆ ที่ความหมาย (หรือความเข้าใจ) ของประโยคถูกกำหนดโดยผลที่ตามมาจากการนำไปใช้ Dummett ระบุว่าทฤษฎีความหมายดังกล่าวเป็นของCharles Sanders Peirce และ นักปฏิบัตินิยมชาวอเมริกันในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 คนอื่นๆ^{[ 29 ]}
• ทฤษฎีทางจิตวิทยาเกี่ยวกับความหมายซึ่งมุ่งเน้นไปที่เจตนาของผู้พูดในการกำหนดความหมายของคำพูด ผู้สนับสนุนที่โดดเด่นของมุมมองดังกล่าวคือPaul Griceซึ่งมุมมองของเขายังคำนึงถึงความหมายที่ไม่ใช่ภาษา (เช่น ความหมายที่สื่อผ่านภาษากาย ความหมายที่เป็นผลสืบเนื่อง ฯลฯ) ^{[ 30 ]}

การศึกษาเกี่ยวกับการที่ภาษามีปฏิสัมพันธ์กับโลกเรียกว่าทฤษฎีการอ้างอิงกอตต์ลอบ เฟรเกเป็นผู้สนับสนุนทฤษฎีการอ้างอิงแบบสื่อกลางเฟรเกแบ่งเนื้อหาความหมายของทุกสำนวน รวมถึงประโยค ออกเป็นสองส่วน คือความหมายและการอ้างอิงความหมายของประโยคคือความคิดที่ประโยคนั้นแสดงออกมา ความคิดดังกล่าวเป็นนามธรรม สากล และเป็นปรนัย ความหมายของสำนวนย่อยใดๆ ประกอบด้วยการมีส่วนร่วมต่อความคิดที่ประโยคที่ฝังอยู่แสดงออกมา ความหมายกำหนดการอ้างอิงและยังเป็นรูปแบบการนำเสนอของวัตถุที่สำนวนอ้างถึง สิ่งอ้างอิงคือวัตถุในโลกที่คำต่างๆ เลือก ความหมายของประโยคคือความคิด ในขณะที่สิ่งอ้างอิงของประโยคคือค่าความจริง (จริงหรือเท็จ) สิ่งอ้างอิงของประโยคที่ฝังอยู่ใน คำอธิบาย ทัศนคติเชิงประพจน์และบริบทที่ไม่ชัดเจนอื่นๆ คือความหมายปกติของประโยค^{[ 31 ]}

เบอร์แทรนด์ รัสเซลล์ในงานเขียนช่วงหลังของเขาและด้วยเหตุผลที่เกี่ยวข้องกับทฤษฎีความคุ้นเคยในญาณวิทยาถือว่าการแสดงออกที่อ้างอิงโดยตรงเพียงอย่างเดียวคือสิ่งที่เขาเรียกว่า "ชื่อเฉพาะเชิงตรรกะ" ชื่อเฉพาะเชิงตรรกะคือคำต่างๆ เช่นฉันตอนนี้ที่นี่และดัชนี อื่น ๆ^{[ 32 ] [ 33 ]}เขาถือว่าชื่อเฉพาะประเภทที่อธิบายไว้ข้างต้นเป็น " คำอธิบายที่แน่นอนแบบ ย่อ " (ดูทฤษฎีของคำอธิบาย ) ดังนั้นโจเซฟ อาร์. ไบเดนอาจเป็นคำย่อของ "อดีตประธานาธิบดีของสหรัฐอเมริกาและสามีของจิล ไบเดน" คำอธิบายที่แน่นอนคือวลีที่บ่งบอก (ดู " เกี่ยวกับการบ่งบอก ") ซึ่งรัสเซลล์วิเคราะห์เป็นโครงสร้างเชิงตรรกะที่มีปริมาณเชิงการมีอยู่ วลีดังกล่าวบ่งบอกในแง่ที่ว่ามีวัตถุที่ตรงตามคำอธิบาย อย่างไรก็ตาม วัตถุดังกล่าวไม่ควรถูกพิจารณาว่ามีความหมายในตัวเอง แต่มีความหมายเฉพาะในประโยคที่แสดงโดยประโยคที่เป็นส่วนหนึ่งเท่านั้น ดังนั้น พวกมันจึงไม่ได้อ้างอิงโดยตรงในลักษณะเดียวกับชื่อเฉพาะทางตรรกะสำหรับรัสเซล^{[ 34 ] [ 35 ]}

ตามแนวคิดของเฟรเกการอ้างอิง ใดๆ ก็ตาม ย่อมมีทั้งความหมายและสิ่งที่ถูกอ้างอิง มุมมอง "การอ้างอิงแบบมีตัวกลาง" นี้มีข้อดีทางทฤษฎีบางประการเหนือกว่ามุมมองของมิลล์ ตัวอย่างเช่น ชื่อที่มีการอ้างอิงร่วมกัน เช่นซามูเอล เคลเมนส์และมาร์ค ทเวนทำให้เกิดปัญหาสำหรับมุมมองการอ้างอิงโดยตรง เพราะเป็นไปได้ที่ใครบางคนจะได้ยินว่า "มาร์ค ทเวน คือ ซามูเอล เคลเมนส์" แล้วรู้สึกประหลาดใจ ดังนั้น เนื้อหาทางความรู้ความเข้าใจของทั้งสองชื่อจึงดูแตกต่างกัน

ถึงแม้ว่ามุมมองของเฟรเกและรัสเซลจะแตกต่างกัน แต่โดยทั่วไปแล้วพวกเขาก็ถูกจัดอยู่ในกลุ่มเดียวกันในฐานะนักพรรณนาเกี่ยวกับชื่อเฉพาะ ซึ่งแนวคิดพรรณนาเช่นนี้ถูกวิพากษ์วิจารณ์ในหนังสือ Naming and Necessityของซอล คริปเก

คริปเคได้เสนอสิ่งที่ต่อมาเรียกว่า "ข้อโต้แย้งเชิงรูปแบบ" (หรือ "ข้อโต้แย้งจากความแข็งทื่อ") ลองพิจารณาชื่ออริสโตเติลและคำอธิบายต่างๆ เช่น "ศิษย์เอกของเพลโต" "ผู้ก่อตั้งตรรกศาสตร์" และ "อาจารย์ของอเล็กซานเดอร์" เห็นได้ชัดว่า อริสโตเติลตรงกับคำอธิบายทั้งหมด (และอีกหลายๆ อย่างที่เรามักเชื่อมโยงกับเขา) แต่ก็ไม่จำเป็นเสมอไปว่าหากอริสโตเติลมีอยู่จริง อริสโตเติลก็จะเป็นไปตามคำอธิบายใดคำอธิบายหนึ่งหรือทั้งหมดเหล่านี้ อริสโตเติลอาจมีอยู่จริงโดยไม่ได้ทำสิ่งใดสิ่งหนึ่งที่คนรุ่นหลังรู้จักเขาเลย เขาอาจมีอยู่จริงแต่ไม่เป็นที่รู้จักของคนรุ่นหลังเลย หรือเขาอาจเสียชีวิตตั้งแต่ยังเป็นทารก สมมติว่าแมรี่เชื่อมโยงอริสโตเติลกับคำอธิบายว่า "นักปรัชญาผู้ยิ่งใหญ่คนสุดท้ายแห่งยุคโบราณ" และ (อริสโตเติลตัวจริง) เสียชีวิตตั้งแต่ยังเป็นทารก คำอธิบายของแมรี่ก็จะดูเหมือนหมายถึงเพลโต แต่สิ่งนี้ขัดแย้งกับสามัญสำนึกอย่างมาก ดังนั้น ชื่อจึงเป็นตัวบ่งชี้ที่แข็งทื่อตามที่คริปเคกล่าวไว้ กล่าวคือ พวกเขาอ้างถึงบุคคลเดียวกันในทุกโลกที่เป็นไปได้ที่บุคคลนั้นดำรงอยู่ ในงานเดียวกันนี้ Kripke ได้แสดงข้อโต้แย้งอื่นๆ อีกหลายประการต่อลัทธิพรรณนาแบบ " Frege–Russell " ^{[ 27 ]} (ดู ทฤษฎีการอ้างอิงเชิงสาเหตุของ Kripke ด้วย)

แนวคิดเชิงปรัชญาทั้งหมดเกี่ยวกับการศึกษาการอ้างอิงได้รับการวิพากษ์วิจารณ์โดยนักภาษาศาสตร์Noam Chomskyในงานเขียนต่างๆ^{[ 36 ] [ 37 ]}

เป็นที่ทราบกันมานานแล้วว่ามีส่วนประกอบของคำพูด ที่แตกต่างกัน ส่วนประกอบหนึ่งของประโยคทั่วไปคือคำศัพท์ซึ่งประกอบด้วยคำนามคำกริยา และคำคุณศัพท์ คำถามสำคัญในสาขานี้ – หรืออาจเป็นคำถามที่สำคัญที่สุดสำหรับ นักคิด แนวรูปนิยมและโครงสร้างนิยม – คือความหมายของประโยคเกิดขึ้นจากส่วนประกอบต่างๆ ได้อย่างไร

แง่มุมต่างๆ ของปัญหาการประกอบประโยคได้รับการกล่าวถึงในสาขาภาษาศาสตร์ของไวยากรณ์ความหมายเชิงปรัชญามักจะมุ่งเน้นไปที่หลักการประกอบเพื่ออธิบายความสัมพันธ์ระหว่างส่วนที่มีความหมายและประโยคทั้งหมด หลักการประกอบยืนยันว่าประโยคสามารถเข้าใจได้จากความหมายของส่วนต่างๆของประโยค (เช่น คำ หน่วยคำ) พร้อมกับความเข้าใจในโครงสร้าง ของประโยค (เช่น ไวยากรณ์ ตรรกะ) ^{[ 38 ]}นอกจากนี้ ข้อเสนอทางไวยากรณ์ยังถูกจัดเรียงเป็น โครงสร้าง การสนทนาหรือการเล่าเรื่องซึ่งยังเข้ารหัสความหมายผ่านทางวัจนปฏิบัติศาสตร์เช่น ความสัมพันธ์เชิงเวลาและสรรพนาม^{[ 39 ]}

เป็นไปได้ที่จะใช้แนวคิดของฟังก์ชันเพื่ออธิบายมากกว่าแค่วิธีการทำงานของความหมายเชิงคำศัพท์: ฟังก์ชันเหล่านี้ยังสามารถใช้เพื่ออธิบายความหมายของประโยคได้อีกด้วย ในประโยค "ม้าเป็นสีแดง" "ม้า" สามารถถือได้ว่าเป็นผลผลิตของฟังก์ชันเชิงประพจน์ฟังก์ชันเชิงประพจน์คือการดำเนินการของภาษาที่รับเอนทิตี (ในกรณีนี้คือม้า) เป็นอินพุตและส่งออกข้อเท็จจริงเชิงความหมาย (เช่น ประพจน์ที่แสดงโดย "ม้าเป็นสีแดง") กล่าวอีกนัยหนึ่ง ฟังก์ชันเชิงประพจน์ก็เหมือนกับอัลกอริทึม ความหมายของ "สีแดง" ในกรณีนี้คือสิ่งที่รับเอนทิตี "ม้า" และเปลี่ยนให้เป็นข้อความ "ม้าเป็นสีแดง" ^{[ 40 ]}

นักภาษาศาสตร์ได้พัฒนาวิธีการทั่วไปอย่างน้อยสองวิธีในการทำความเข้าใจความสัมพันธ์ระหว่างส่วนต่างๆ ของข้อความและวิธีการประกอบเข้าด้วยกัน ได้แก่ แผนผังไวยากรณ์และแผนผังความหมาย แผนผังไวยากรณ์ใช้คำในประโยคโดยคำนึงถึงไวยากรณ์ของประโยค ในขณะที่ แผนผัง ความหมายมุ่งเน้นไปที่บทบาทของความหมายของคำและวิธีที่ความหมายเหล่านั้นรวมกันเพื่อให้เข้าใจถึงที่มาของข้อเท็จจริงทางความหมาย

ประเด็นสำคัญบางประเด็นที่อยู่ระหว่างจุดตัดของปรัชญาภาษาและปรัชญาจิตใจนั้นได้รับการกล่าวถึงในจิตวิทยาภาษาศาสตร์ สมัยใหม่ด้วยเช่นกัน คำถามสำคัญบางข้อเกี่ยวข้องกับปริมาณของภาษาที่ติดตัวมาแต่กำเนิด การเรียนรู้ภาษาเป็นความสามารถพิเศษในจิตใจหรือไม่ และความเชื่อมโยงระหว่างความคิดและภาษาคืออะไร

มีมุมมองทั่วไปสามประการเกี่ยวกับประเด็นการเรียนรู้ภาษา ประการแรกคือ มุมมอง เชิงพฤติกรรมนิยมซึ่งระบุว่าไม่เพียงแต่ภาษาส่วนใหญ่จะถูกเรียนรู้เท่านั้น แต่ยังเรียนรู้ผ่านการวางเงื่อนไขด้วย ประการที่สองคือมุมมองการทดสอบสมมติฐานซึ่งเข้าใจว่าการเรียนรู้กฎไวยากรณ์และความหมายของเด็กเกี่ยวข้องกับการตั้งสมมติฐานและการทดสอบสมมติฐาน โดยใช้ความสามารถทางสติปัญญาโดยทั่วไป และประการสุดท้ายคือ มุมมอง เชิงสัญชาตญาณซึ่งระบุว่าอย่างน้อยการตั้งค่าทางไวยากรณ์บางส่วนเป็นสิ่งที่ติดตัวมาแต่กำเนิดและถูกกำหนดไว้แล้ว โดยอาศัยโมดูลบางอย่างของจิตใจ^{[ 41 ] [ 42 ]}

มีแนวคิดที่แตกต่างกันเกี่ยวกับโครงสร้างของสมองเมื่อพูดถึงภาษา แบบจำลอง การเชื่อมโยงเน้นย้ำแนวคิดที่ว่าคำศัพท์และความคิดของบุคคลทำงานในเครือข่าย แบบกระจายและ เชื่อมโยงกัน^{[ 43 ]}แบบจำลองธรรมชาติยืนยันว่ามีอุปกรณ์เฉพาะในสมองที่อุทิศให้กับการเรียนรู้ภาษา^{[ 42 ]} แบบจำลอง การคำนวณเน้นย้ำแนวคิดของภาษาที่เป็นตัวแทนของความคิดและการประมวลผลเชิงตรรกะแบบคำนวณที่จิตใจดำเนินการกับสิ่งเหล่านั้น^{[ 44 ]} แบบจำลอง การเกิดขึ้นใหม่มุ่งเน้นไปที่แนวคิดที่ว่าความสามารถตามธรรมชาติเป็นระบบที่ซับซ้อนซึ่งเกิดขึ้นจากส่วนทางชีววิทยาที่เรียบง่ายกว่า แบบจำลองการลดทอนพยายามอธิบายกระบวนการทางจิตระดับสูงในแง่ของกิจกรรมทางประสาทสรีรวิทยาพื้นฐานระดับต่ำ^{[ 45 ]}

ประการแรก สาขาวิชานี้มุ่งที่จะทำความเข้าใจให้ดียิ่งขึ้นว่าผู้พูดและผู้ฟังใช้ภาษาอย่างไรในการสื่อสารและภาษาถูกใช้ในเชิงสังคมอย่างไร หัวข้อที่น่าสนใจโดยเฉพาะ ได้แก่การเรียนรู้ภาษาการสร้างภาษา และการกระทำทางวาจา

ประการที่สอง บทความนี้จะตรวจสอบคำถามที่ว่า ภาษาเกี่ยวข้องกับความคิดของผู้พูดและผู้แปล อย่างไร โดยเฉพาะอย่างยิ่ง ปัจจัยที่ทำให้การแปลคำและแนวคิดต่างๆ ไปเป็นคำหรือแนวคิดที่เทียบเท่าในอีกภาษาหนึ่ง ประสบความสำเร็จนั้นมีความสำคัญอย่างไร

ปัญหาสำคัญที่เกี่ยวข้องทั้งปรัชญาภาษาและปรัชญาจิตวิทยาคือ ภาษาจะมีอิทธิพลต่อความคิดมากน้อยเพียงใด และความคิดจะมีอิทธิพลต่อภาษามากน้อยเพียงใด มีมุมมองที่แตกต่างกันมากมายเกี่ยวกับประเด็นนี้ โดยแต่ละมุมมองก็เสนอข้อคิดและข้อเสนอแนะต่างๆ กันไป

นักภาษาศาสตร์Sapir และ Whorfเสนอว่าภาษาจำกัดขอบเขตที่สมาชิกของ "ชุมชนทางภาษา" สามารถคิดเกี่ยวกับบางเรื่องได้ (สมมติฐานที่คล้ายคลึงกันใน นวนิยาย Nineteen Eighty-FourของGeorge Orwell ) ^{[ 46 ]}กล่าวอีกนัยหนึ่ง ภาษามาก่อนความคิดในเชิงวิเคราะห์ นักปรัชญาMichael Dummettก็เป็นผู้สนับสนุนมุมมอง "ภาษามาก่อน" เช่นกัน^{[ 47 ]}

แนวคิดที่ตรงกันข้ามกับตำแหน่งของ Sapir–Whorf อย่างชัดเจนคือแนวคิดที่ว่าความคิด (หรือเนื้อหาทางจิตโดยทั่วไป) มีความสำคัญเหนือกว่าภาษา ตำแหน่ง "ความรู้มาก่อน" สามารถพบได้ในงานของPaul Griceเป็นต้น^{[ 47 ]}นอกจากนี้ มุมมองนี้ยังมีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับJerry Fodorและ สมมติฐาน ภาษาแห่งความคิด ของเขา ตามข้อโต้แย้งของเขา ภาษาพูดและภาษาเขียนได้รับเจตนาและความหมายจากภาษาภายในที่เข้ารหัสไว้ในจิตใจ^{[ 48 ]}ข้อโต้แย้งหลักที่สนับสนุนมุมมองดังกล่าวคือโครงสร้างของความคิดและโครงสร้างของภาษาดูเหมือนจะมีลักษณะที่เป็นองค์ประกอบและเป็นระบบร่วมกัน ข้อโต้แย้งอีกประการหนึ่งคือ เป็นเรื่องยากที่จะอธิบายว่าเครื่องหมายและสัญลักษณ์บนกระดาษสามารถแทนสิ่งที่มีความหมายได้อย่างไร เว้นแต่จะมีการใส่ความหมายบางอย่างเข้าไปในนั้นโดยเนื้อหาของจิตใจ ข้อโต้แย้งหลักข้อหนึ่งคือ ระดับของภาษาดังกล่าวอาจนำไปสู่การถอยหลังอย่างไม่มีที่สิ้นสุด^{[ 48 ]}ไม่ว่าในกรณีใด นักปรัชญาด้านจิตใจและภาษาหลายคน เช่นRuth Millikan , Fred Dretskeและ Fodor ได้หันมาสนใจอธิบายความหมายของเนื้อหาและสถานะทางจิตโดยตรงเมื่อไม่นานมานี้

นักปรัชญาอีกกลุ่มหนึ่งพยายามแสดงให้เห็นว่าภาษาและความคิดมีความสัมพันธ์กัน กล่าวคือ ไม่มีทางที่จะอธิบายสิ่งหนึ่งโดยปราศจากอีกสิ่งหนึ่งได้ โดนัลด์ เดวิดสัน ในบทความเรื่อง "ความคิดและการพูด" ได้โต้แย้งว่าแนวคิดเรื่องความเชื่อสามารถเกิดขึ้นได้ก็ต่อเมื่อเป็นผลผลิตของการปฏิสัมพันธ์ทางภาษาในที่สาธารณะเท่านั้นแดเนียล เดนเน็ตต์ถือมุมมองเชิงตีความ ที่คล้ายคลึงกันเกี่ยวกับ ทัศนคติเชิงประพจน์^{[ 49 ]}ในระดับหนึ่ง พื้นฐานทางทฤษฎีของความหมายเชิงปัญญา (รวมถึงแนวคิดเรื่องกรอบ ความหมาย ) ชี้ให้เห็นถึงอิทธิพลของภาษาที่มีต่อความคิด[ ^{50 ] อย่างไรก็ตาม}กลุ่มเดียวกันนี้มองว่าความหมายและไวยากรณ์เป็นหน้าที่ของการสร้างแนวคิด ทำให้ยากที่จะประเมินได้อย่างตรงไปตรงมา

นักคิดบางคน เช่นกอร์เกียส นัก ปรัชญาสมัยโบราณ ได้ตั้งคำถามว่า ภาษาสามารถถ่ายทอดความคิดได้หรือไม่

...คำพูดไม่สามารถแทนสิ่งที่รับรู้ได้อย่างแท้จริง เนื่องจากมันแตกต่างจากสิ่งที่รับรู้ได้ และสิ่งที่รับรู้ได้แต่ละอย่างถูกรับรู้โดยอวัยวะชนิดหนึ่ง คำพูดถูกรับรู้โดยอวัยวะอีกชนิดหนึ่ง ดังนั้น เนื่องจากวัตถุที่มองเห็นได้ไม่สามารถนำเสนอต่ออวัยวะอื่นใดนอกจากสายตา และอวัยวะรับสัมผัสที่แตกต่างกันไม่สามารถให้ข้อมูลแก่กันและกันได้ ในทำนองเดียวกัน คำพูดก็ไม่สามารถให้ข้อมูลใดๆ เกี่ยวกับสิ่งที่รับรู้ได้ ดังนั้น หากมีสิ่งใดดำรงอยู่และเข้าใจได้ สิ่งนั้นก็ไม่สามารถสื่อสารได้^{[ 51 ]}

มีงานวิจัยที่พิสูจน์ว่าภาษามีอิทธิพลต่อความเข้าใจเรื่องเหตุและผลของแต่ละบุคคล งานวิจัยบางส่วนดำเนินการโดยLera Boroditskyตัวอย่างเช่น ผู้พูดภาษาอังกฤษมักจะพูดว่า "John broke the vase" (จอห์นทำแจกันแตก) แม้ว่าจะเกิดอุบัติเหตุก็ตาม อย่างไรก็ตาม ผู้พูด ภาษาสเปนหรือญี่ปุ่นมักจะพูดว่า "the vase broke itself" (แจกันแตกเอง) ในการศึกษาที่ดำเนินการโดย Caitlin Fausey ที่มหาวิทยาลัยสแตนฟอร์ด ผู้พูดภาษาอังกฤษ สเปน และญี่ปุ่นได้ดูวิดีโอของคนสองคนเป่าลูกโป่ง ทำไข่แตก และทำเครื่องดื่มหก ไม่ว่าจะโดยตั้งใจหรือไม่ตั้งใจ ต่อมาทุกคนถูกถามว่าจำได้ไหมว่าใครทำอะไร ผู้พูดภาษาสเปนและญี่ปุ่นจำผู้กระทำการในเหตุการณ์โดยอุบัติเหตุได้ไม่ดีเท่าผู้พูดภาษาอังกฤษ^{[ 52 ]}

ผู้พูดภาษา รัสเซียซึ่งแยกความแตกต่างระหว่างสีน้ำเงินอ่อนและสีน้ำเงินเข้มในภาษาของตนอย่างชัดเจน สามารถแยกแยะเฉดสีน้ำเงินได้ดีกว่า ชนเผ่า ปิราฮาในบราซิลซึ่งภาษาของพวกเขามีเพียงคำเช่น น้อย และ มาก แทนที่จะใช้ตัวเลข ไม่สามารถติดตามปริมาณที่แน่นอนได้^{[ 53 ]}

ในการศึกษาครั้งหนึ่ง ผู้พูดภาษาเยอรมันและภาษาสเปนถูกขอให้บรรยายวัตถุที่มีเพศ ตรงข้ามกัน ในสองภาษานั้น คำบรรยายที่พวกเขาให้แตกต่างกันในลักษณะที่คาดการณ์ได้จากเพศทางไวยากรณ์ตัวอย่างเช่น เมื่อถูกขอให้บรรยาย "กุญแจ" ซึ่งเป็นคำเพศชายในภาษาเยอรมันและเพศหญิงในภาษาสเปน ผู้พูดภาษา เยอรมันมีแนวโน้มที่จะใช้คำเช่น "แข็ง" "หนัก" "ขรุขระ" "โลหะ" "หยัก" และ "มีประโยชน์" ในขณะที่ผู้พูดภาษาสเปนมีแนวโน้มที่จะพูดว่า "สีทอง" "ซับซ้อน" "เล็ก" "น่ารัก" "เงาวาว" และ "จิ๋ว" ส่วนการบรรยาย "สะพาน" ซึ่งเป็นเพศหญิงในภาษาเยอรมันและเพศชายในภาษาสเปน ผู้พูดภาษาเยอรมันกล่าวว่า "สวยงาม" "สง่างาม" "เปราะบาง" "สงบสุข" "น่ารัก" และ "เพรียวบาง" และผู้พูดภาษาสเปนกล่าวว่า "ใหญ่" "อันตราย" "ยาว" "แข็งแรง" "ทนทาน" และ "สูงตระหง่าน" กรณีนี้เกิดขึ้นแม้ว่าการทดสอบทั้งหมดจะทำเป็นภาษาอังกฤษ ซึ่งเป็นภาษาที่ไม่มีเพศทางไวยากรณ์^{[ 54 ]}

ในการศึกษาชุดหนึ่งที่ดำเนินการโดย Gary Lupyan ผู้คนถูกขอให้ดูภาพชุดหนึ่งของมนุษย์ต่างดาวในจินตนาการ^{[ 55 ]}มนุษย์ต่างดาวแต่ละตัวเป็นมิตรหรือเป็นศัตรูนั้นถูกกำหนดโดยลักษณะที่ละเอียดอ่อนบางอย่าง แต่ผู้เข้าร่วมไม่ได้ถูกบอกว่าลักษณะเหล่านั้นคืออะไร พวกเขาต้องเดาว่ามนุษย์ต่างดาวแต่ละตัวเป็นมิตรหรือเป็นศัตรู และหลังจากแต่ละคำตอบ พวกเขาจะถูกบอกว่าถูกต้องหรือไม่ ซึ่งช่วยให้พวกเขาเรียนรู้เบาะแสที่ละเอียดอ่อนที่แยกแยะมิตรจากศัตรู ผู้เข้าร่วมหนึ่งในสี่ถูกบอกล่วงหน้าว่ามนุษย์ต่างดาวที่เป็นมิตรเรียกว่า "leebish" และมนุษย์ต่างดาวที่เป็นศัตรูเรียกว่า "grecious" ในขณะที่อีกหนึ่งในสี่ถูกบอกในทางตรงกันข้าม สำหรับส่วนที่เหลือ มนุษย์ต่างดาวเหล่านั้นไม่มีชื่อ พบว่าผู้เข้าร่วมที่ได้รับชื่อสำหรับมนุษย์ต่างดาวเรียนรู้ที่จะจัดประเภทมนุษย์ต่างดาวได้เร็วกว่ามาก โดยมีความแม่นยำถึง 80 เปอร์เซ็นต์ในเวลาน้อยกว่าครึ่งหนึ่งของเวลาที่ผู้ที่ไม่ได้รับแจ้งชื่อใช้ ในตอนท้ายของการทดสอบ ผู้ที่ได้รับแจ้งชื่อสามารถจัดประเภทมนุษย์ต่างดาวได้อย่างถูกต้อง 88 เปอร์เซ็นต์ เทียบกับเพียง 80 เปอร์เซ็นต์สำหรับส่วนที่เหลือ สรุปได้ว่า การตั้งชื่อวัตถุช่วยให้เราจัดหมวดหมู่และจดจำวัตถุเหล่านั้นได้

ในการทดลองอีกชุดหนึ่ง^{[ 56 ]}กลุ่มคนกลุ่มหนึ่งถูกขอให้ดูเฟอร์นิเจอร์จากแค ตตาล็อก ของ IKEAครึ่งหนึ่งของเวลาพวกเขาถูกขอให้ระบุชื่อวัตถุ เช่น เก้าอี้หรือโคมไฟ ในขณะที่อีกครึ่งหนึ่งของเวลาพวกเขาต้องบอกว่าชอบหรือไม่ชอบ พบว่าเมื่อถูกขอให้ระบุชื่อสิ่งของ ผู้คนมีแนวโน้มที่จะจำรายละเอียดเฉพาะของผลิตภัณฑ์ได้น้อยลงในภายหลัง เช่น เก้าอี้มีที่วางแขนหรือไม่ สรุปได้ว่าการระบุชื่อวัตถุช่วยให้จิตใจของเราสร้างต้นแบบของวัตถุทั่วไปในกลุ่มโดยแลกกับการจดจำคุณลักษณะเฉพาะตัว^{[ 57 ]}

ข้ออ้างทั่วไปคือภาษาถูกควบคุมโดยธรรมเนียมทางสังคม คำถามต่างๆ ย่อมเกิดขึ้นตามมา คำถามหนึ่งคือธรรมเนียมคืออะไรกันแน่ และจะศึกษาธรรมเนียมได้อย่างไร และคำถามที่สองคือธรรมเนียมมีความสำคัญมากน้อยเพียงใดในการศึกษาภาษาเดวิด เคลล็อก ลูอิสได้เสนอคำตอบที่น่าสนใจสำหรับคำถามแรกโดยอธิบายมุมมองที่ว่าธรรมเนียมคือ "ความสม่ำเสมอในพฤติกรรมที่ดำรงอยู่ได้ด้วยตนเองอย่างมีเหตุผล" อย่างไรก็ตาม มุมมองนี้ดูเหมือนจะขัดแย้งกับมุมมองของไกรซ์เกี่ยวกับความหมายของผู้พูด ซึ่งจำเป็นต้องลดทอนมุมมองใดมุมมองหนึ่ง (หรือทั้งสองอย่าง) หากจะถือว่าทั้งสองมุมมองเป็นความจริง^{[ 47 ]}

บางคนตั้งคำถามว่าธรรมเนียมปฏิบัติมีความเกี่ยวข้องกับการศึกษาความหมายหรือไม่โนอัม ชอมสกีเสนอว่าการศึกษาภาษาสามารถทำได้ในแง่ของภาษาภายใน หรือภาษาภายในของบุคคล หากเป็นเช่นนั้น มันจะบั่นทอนการแสวงหาคำอธิบายในแง่ของธรรมเนียมปฏิบัติ และลดทอนคำอธิบายดังกล่าวให้อยู่ในขอบเขตของอภิปรัชญาความหมายอภิปรัชญาความหมาย เป็นคำที่ โรเบิร์ต สเตนตันนักปรัชญาภาษาศาสตร์ใช้เพื่ออธิบายสาขาทั้งหมดที่พยายามอธิบายว่าข้อเท็จจริงทางความหมายเกิดขึ้นได้อย่างไร^{[ 40 ]}แหล่งวิจัยที่มีประโยชน์อย่างหนึ่งเกี่ยวข้องกับการตรวจสอบเงื่อนไขทางสังคมที่ก่อให้เกิดหรือเกี่ยวข้องกับความหมายและภาษานิรุกติศาสตร์ (การศึกษาต้นกำเนิดของคำ) และสไตล์ศาสตร์ (การโต้แย้งทางปรัชญาเกี่ยวกับสิ่งที่ทำให้ "ไวยากรณ์ที่ดี" สัมพันธ์กับภาษาใดภาษาหนึ่ง) เป็นอีกสองตัวอย่างของสาขาที่ถือว่าเป็นอภิปรัชญาความหมาย

หลายสาขาที่แยกจากกัน (แต่เกี่ยวข้องกัน) ได้ศึกษาหัวข้อของธรรมเนียมทางภาษาภายในกรอบการวิจัยของตนเอง ข้อสันนิษฐานที่สนับสนุนมุมมองเชิงทฤษฎีแต่ละข้อเป็นที่น่าสนใจสำหรับนักปรัชญาภาษา ตัวอย่างเช่น หนึ่งในสาขาหลักของสังคมวิทยาปฏิสัมพันธ์เชิงสัญลักษณ์ตั้งอยู่บนความเข้าใจที่ว่าองค์กรทางสังคมของมนุษย์นั้นขึ้นอยู่กับการใช้ความหมายเกือบทั้งหมด^{[ 58 ]}ด้วยเหตุนี้ คำอธิบายใดๆ เกี่ยวกับโครงสร้างทางสังคม (เช่นสถาบัน ) จะต้องคำนึงถึงความหมายร่วมกันที่สร้างและรักษาโครงสร้างนั้นไว้

วาทศิลป์คือการศึกษาถ้อยคำเฉพาะที่ผู้คนใช้เพื่อให้เกิดผลทางอารมณ์และเหตุผลที่เหมาะสมต่อผู้ฟัง ไม่ว่าจะเป็นการโน้มน้าวใจ กระตุ้นอารมณ์ สร้างความประทับใจ หรือให้ความรู้ ตัวอย่างการประยุกต์ใช้ที่เกี่ยวข้อง ได้แก่ การตรวจสอบการโฆษณาชวนเชื่อและการสอน การตรวจสอบจุดประสงค์ของการใช้คำหยาบคายและคำดูหมิ่น (โดยเฉพาะอย่างยิ่งอิทธิพลต่อพฤติกรรมของผู้อื่นและการกำหนดความสัมพันธ์) หรือผลกระทบของภาษาที่เกี่ยวข้องกับเพศ นอกจากนี้ยังสามารถใช้ศึกษาความโปร่งใสทางภาษา (หรือการพูดในลักษณะที่เข้าใจง่าย) รวมถึง การแสดงออก ทางภาษาและหน้าที่ต่างๆ ที่ภาษาสามารถทำได้ (เรียกว่า "การกระทำทางวาจา") อีกทั้งยังประยุกต์ใช้กับการศึกษาและการตีความกฎหมาย และช่วยให้เข้าใจแนวคิดเชิงตรรกะของขอบเขตของการสนทนาได้ดียิ่งขึ้น

ทฤษฎีวรรณกรรมเป็นศาสตร์แขนงหนึ่งที่นักทฤษฎีวรรณกรรมบางคนอ้างว่ามีความทับซ้อนกับปรัชญาภาษา โดยเน้นวิธีการที่ผู้อ่านและนักวิจารณ์ใช้ในการทำความเข้าใจข้อความ สาขาวิชานี้ซึ่งพัฒนามาจากการศึกษาเกี่ยวกับการตีความข้อความอย่างถูกต้อง มีความเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับศาสตร์แห่งการตีความ (Hermeneutics ) ซึ่งเป็นศาสตร์โบราณ

สุดท้ายนี้ นักปรัชญาภาษาศาสตร์จะศึกษาว่าภาษาและความหมายมีความสัมพันธ์กับความจริงและความเป็นจริงที่กล่าวถึง อย่างไร พวกเขามักจะสนใจน้อยลงว่าประโยคใดบ้างที่เป็นจริงและสนใจมากขึ้นว่าความหมายแบบใดบ้างที่สามารถเป็นจริงหรือเท็จได้นักปรัชญาภาษาศาสตร์ที่มุ่งเน้นความจริงอาจสงสัยว่าประโยคที่ไม่มีความหมายสามารถเป็นจริงหรือเท็จได้หรือไม่ หรือว่าประโยคสามารถแสดงข้อความเกี่ยวกับสิ่งที่ไม่ existent ได้หรือไม่ มากกว่าที่จะสนใจวิธีการใช้ประโยค

การถกเถียงเรื่องหนึ่งที่ดึงดูดความสนใจของนักปรัชญาหลายคนคือการถกเถียงเรื่องความหมายของสิ่งสากลตัวอย่างเช่น อาจมีคนถามว่า ทำไมเมื่อคนพูดคำว่าหินคำนั้นหมายถึงอะไร มีคำตอบที่แตกต่างกันสองคำตอบสำหรับคำถามนี้ บางคนกล่าวว่าคำนี้หมายถึงสิ่งสากลที่เป็นจริงและเป็นนามธรรมในโลกที่เรียกว่า "หิน" คนอื่นๆ กล่าวว่าคำนี้หมายถึงกลุ่มของหินแต่ละก้อนที่เฉพาะเจาะจงซึ่งเกี่ยวข้องกับเพียงแค่ชื่อเรียกเท่านั้น ตำแหน่งแรกเรียกว่าสัจนิยมทางปรัชญาและตำแหน่งหลัง เรียกว่า นามนิยม^{[ 59 ]}

ประเด็นนี้สามารถอธิบายได้โดยการพิจารณาข้อเสนอที่ว่า "โสกราตีสเป็นมนุษย์"

จากมุมมองของนักสัจนิยม ความสัมพันธ์ระหว่าง S และ M คือความสัมพันธ์ระหว่างสิ่งที่เป็นนามธรรมสองสิ่ง มีสิ่งหนึ่งที่คือ "มนุษย์" และอีกสิ่งหนึ่งที่คือ "โสกราตีส" สองสิ่งนี้เชื่อมโยงกันหรือทับซ้อนกันในบางแง่มุม

จากมุมมองของนักปรัชญาแนวนามนิยม ความสัมพันธ์ระหว่าง S และ M คือความสัมพันธ์ระหว่างสิ่งเฉพาะเจาะจง (โสกราตีส) กับกลุ่มสิ่งเฉพาะเจาะจงจำนวนมาก (มนุษย์) การกล่าวว่าโสกราตีสเป็นมนุษย์ ก็คือการกล่าวว่าโสกราตีสเป็นส่วนหนึ่งของกลุ่ม "มนุษย์" อีกมุมมองหนึ่งคือการพิจารณาว่า "มนุษย์" เป็นคุณสมบัติของสิ่งเฉพาะเจาะจง "โสกราตีส"

มีแนวทางที่สามอยู่ระหว่างลัทธินามนิยมและลัทธิสัจนิยม (สุดขั้ว)ซึ่งมักเรียกว่า " ลัทธิสัจนิยมสายกลาง " และเชื่อกันว่าเป็นแนวคิดของอริสโตเติลและโทมัส อควินัส นักสัจนิยมสายกลางเชื่อว่า "มนุษย์" หมายถึงแก่นแท้หรือรูปแบบที่แท้จริง ซึ่งมีอยู่จริงและเหมือนกันในโสกราตีสและมนุษย์คนอื่นๆ แต่ "มนุษย์" ไม่ได้ดำรงอยู่เป็นสิ่งที่มีอยู่แยกต่างหากและแตกต่างออกไป นี่เป็นจุดยืนของลัทธิสัจนิยม เพราะ "มนุษย์" เป็นจริง ตราบใดที่มันดำรงอยู่จริงในมนุษย์ทุกคน แต่เป็นลัทธิสัจนิยมสายกลาง เพราะ "มนุษย์" ไม่ใช่สิ่งที่มีอยู่แยกต่างหากจากมนุษย์ที่มันให้ข้อมูล

อีกหนึ่งคำถามที่แบ่งแยกนักปรัชญาภาษาคือขอบเขตที่ตรรกะเชิงรูปธรรมสามารถใช้เป็นเครื่องมือที่มีประสิทธิภาพในการวิเคราะห์และทำความเข้าใจภาษาธรรมชาติได้ ในขณะที่นักปรัชญาส่วนใหญ่ รวมถึงGottlob Frege , Alfred TarskiและRudolf Carnapต่างก็มีความสงสัยเกี่ยวกับการทำให้ภาษาธรรมชาติเป็นรูปธรรมไม่มากก็น้อย แต่หลายคนก็ได้พัฒนาภาษาที่เป็นรูปธรรมเพื่อใช้ในวิทยาศาสตร์หรือทำให้ส่วนต่างๆของภาษาธรรมชาติเป็นรูปธรรมเพื่อการวิจัย สมาชิกที่โดดเด่นที่สุดบางส่วนในประเพณีของความหมายเชิงรูปธรรม นี้ ได้แก่ Tarski, Carnap, Richard MontagueและDonald Davidson ^{[ 60 ]}

อีกด้านหนึ่งของการแบ่งแยก และโดยเฉพาะอย่างยิ่งในช่วงทศวรรษ 1950 และ 1960 คือสิ่งที่เรียกว่า " นักปรัชญาภาษาธรรมดา " นักปรัชญาเช่นPF Strawson , John Langshaw AustinและGilbert Ryleเน้นย้ำถึงความสำคัญของการศึกษาภาษาธรรมชาติโดยไม่คำนึงถึงเงื่อนไขความจริงของประโยคและการอ้างอิงของคำศัพท์ พวกเขาไม่เชื่อว่ามิติทางสังคมและเชิงปฏิบัติของความหมายทางภาษาจะสามารถจับได้ด้วยความพยายามใดๆ ในการทำให้เป็นทางการโดยใช้เครื่องมือของตรรกะ ตรรกะเป็นสิ่งหนึ่งและภาษาเป็นอีกสิ่งหนึ่งโดยสิ้นเชิง สิ่งสำคัญไม่ใช่การแสดงออกเอง แต่เป็นสิ่งที่ผู้คนใช้การแสดงออกเหล่านั้นเพื่อทำในการสื่อสาร^{[ 61 ]}

ดังนั้น ออสตินจึงพัฒนาทฤษฎีการกระทำทางวาจาซึ่งอธิบายถึงประเภทของสิ่งต่างๆ ที่สามารถทำได้ด้วยประโยค (การยืนยัน คำสั่ง การสอบถาม การอุทาน) ในบริบทการใช้งานที่แตกต่างกันในโอกาสต่างๆ^{[ 62 ]}สตรอว์สันแย้งว่าความหมายเชิงตารางความจริงของตัวเชื่อมตรรกะ (เช่นและ) ไม่ได้จับความหมายของคำที่เทียบเท่าในภาษาธรรมชาติ ("และ" "หรือ" และ "ถ้า-แล้ว") ^{[ 63 ]}แม้ว่าขบวนการ "ภาษาธรรมดา" จะเสื่อมถอยลงไปในช่วงทศวรรษ 1970 แต่ก็มีอิทธิพลอย่างมากต่อการพัฒนาสาขาทฤษฎีการกระทำทางวาจาและการศึกษาปรัชญาภาษาแนวคิดหลายอย่างของขบวนการนี้ได้รับการซึมซับโดยนักทฤษฎีเช่นเคนต์ บาคโรเบิร์ต แบรนดอม พอลฮอร์วิชและสตีเฟน นีล^{[ 24 ]}ในงานล่าสุด การแบ่งแยกระหว่างความหมายและวัจนปฏิบัติศาสตร์ได้กลายเป็นหัวข้อการอภิปรายที่มีชีวิตชีวาที่จุดเชื่อมต่อระหว่างปรัชญาและภาษาศาสตร์ ตัวอย่างเช่นในงานของ Sperber และ Wilson, Carston และ Levinson ^{[ 64 ] [ 65 ] [ 66 ]}${\displaystyle \land }$${\displaystyle \lor }$${\displaystyle \rightarrow }$

ในขณะที่คำนึงถึงประเพณีเหล่านี้ คำถามที่ว่ามีเหตุผลใดที่จะเกิดความขัดแย้งระหว่างแนวทางที่เป็นทางการและไม่เป็นทางการหรือไม่นั้นยังห่างไกลจากการตัดสิน นักทฤษฎีบางคน เช่นPaul Griceสงสัยในข้ออ้างใด ๆ ว่ามีความขัดแย้งที่สำคัญระหว่างตรรกะและภาษาธรรมชาติ^{[ 67 ]}

ทฤษฎีเกมได้รับการเสนอแนะให้เป็นเครื่องมือในการศึกษาวิวัฒนาการของภาษา นักวิจัยบางคนที่พัฒนาแนวทางทฤษฎีเกมในปรัชญาภาษา ได้แก่David K. Lewis , Schuhmacher และ Rubinstein ^{[ 68 ]}

การแปลและการตีความเป็นปัญหาอีกสองประการที่นักปรัชญาภาษาพยายามเผชิญหน้า ในช่วงทศวรรษ 1950 WV Quineได้โต้แย้งถึงความไม่แน่นอนของความหมายและการอ้างอิงโดยอาศัยหลักการของการแปลแบบรุนแรงในWord and Object Quine ขอให้ผู้อ่านจินตนาการถึงสถานการณ์ที่พวกเขาต้องเผชิญกับกลุ่มชนพื้นเมืองที่ไม่เคยมีการบันทึกมาก่อน ซึ่งพวกเขาต้องพยายามทำความเข้าใจคำพูดและท่าทางที่สมาชิกในกลุ่มแสดงออกมา นี่คือสถานการณ์ของการแปลแบบรุนแรง^{[ 69 ]}

เขาอ้างว่าในสถานการณ์เช่นนี้ เป็นไปไม่ได้ในหลักการที่จะแน่ใจได้อย่างแน่นอนถึงความหมายหรือการอ้างอิงที่ผู้พูดภาษาของชนพื้นเมืองใช้ในการเปล่งเสียง ตัวอย่างเช่น หากผู้พูดเห็นกระต่ายและพูดว่า "gavagai" เธอหมายถึงกระต่ายทั้งตัว หางกระต่าย หรือส่วนใดส่วนหนึ่งของกระต่ายกันแน่ สิ่งที่ทำได้คือการตรวจสอบการเปล่งเสียงนั้นในฐานะส่วนหนึ่งของพฤติกรรมทางภาษาโดยรวมของแต่ละบุคคล จากนั้นใช้การสังเกตเหล่านี้เพื่อตีความความหมายของการเปล่งเสียงอื่นๆ ทั้งหมด จากพื้นฐานนี้ เราสามารถสร้างคู่มือการแปลได้ แต่เนื่องจากการอ้างอิงนั้นไม่แน่นอน จึงจะมีคู่มือดังกล่าวมากมาย ซึ่งไม่มีเล่มใดถูกต้องกว่าเล่มอื่นๆ สำหรับ Quine เช่นเดียวกับ Wittgenstein และ Austin ความหมายไม่ใช่สิ่งที่เกี่ยวข้องกับคำหรือประโยคเพียงคำเดียว แต่เป็นสิ่งที่หากจะระบุได้ ก็สามารถระบุได้เฉพาะกับภาษาทั้งหมดเท่านั้น^{[ 69 ]}มุมมองที่ได้นี้เรียกว่า ความเป็นองค์รวมทาง ความ หมาย

โดนัลด์ เดวิดสันได้รับแรงบันดาลใจจากการอภิปรายของไควน์ จึงขยายแนวคิดการแปลแบบหัวรุนแรงไปสู่การตีความคำพูดและพฤติกรรมภายในชุมชนภาษาเดียว เขาเรียกแนวคิดนี้ ว่า การตีความแบบหัวรุนแรงเขาเสนอว่าความหมายที่บุคคลใดบุคคลหนึ่งกำหนดให้กับประโยคหนึ่งๆ นั้น สามารถกำหนดได้ก็ต่อเมื่อมีการกำหนดความหมายให้กับคำกล่าวอ้างของบุคคลนั้นหลายๆ อย่าง หรืออาจจะทั้งหมด รวมถึงสภาวะจิตใจและทัศนคติของพวกเขาด้วย^{[ 22 ]}

ปัญหาหนึ่งที่รบกวนนักปรัชญาภาษาและตรรกศาสตร์คือปัญหาของความคลุมเครือของคำ ตัวอย่างเฉพาะของความคลุมเครือที่นักปรัชญาภาษาสนใจมากที่สุดคือกรณีที่การมีอยู่ของ "กรณีขอบเขต" ทำให้ดูเหมือนเป็นไปไม่ได้ที่จะบอกว่าภาคแสดงเป็นจริงหรือเท็จ ตัวอย่างคลาสสิกคือ "สูง" หรือ "หัวล้าน" ซึ่งไม่สามารถบอกได้ว่ากรณีขอบเขตบางกรณี (บุคคลที่กำหนด) สูงหรือไม่สูง ผลที่ตามมาคือความคลุมเครือทำให้เกิดความขัดแย้งของกองนักทฤษฎีหลายคนพยายามแก้ความขัดแย้งนี้โดยใช้ ตรรกศาสตร์ nค่า เช่นตรรกศาสตร์ฟัซซีซึ่งแตกต่างอย่างสิ้นเชิงจากตรรกศาสตร์สองค่าแบบคลาสสิก^{[ 70 ]}

• ปรัชญาเชิงวิเคราะห์
• วาทกรรม
• การสื่อสารระหว่างบุคคล
• ภาษาศาสตร์
• สัญศาสตร์
• ทฤษฎีภาษา

• แอเธอร์ตัน, แคทเธอรีน. 1993. สโตอิกส์ว่าด้วยความคลุมเครือ.เคมบริดจ์ สหราชอาณาจักร: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์.
• เดนเยอร์, ​​นิโคลัส. 1991. ภาษา ความคิด และความเท็จในปรัชญากรีกโบราณ.ลอนดอน: รูทเลดจ์.
• Kneale, W. และ M. Kneale. 1962. การพัฒนาของตรรกศาสตร์.อ็อกซ์ฟอร์ด: แคลเรนดอน.
• Modrak, Deborah KW 2001. ทฤษฎีภาษาและความหมายของอริสโตเติลเคมบริดจ์ สหราชอาณาจักร: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์
• เซดลีย์, เดวิด. 2003. คราทิลัสของเพลโต.เคมบริดจ์, สหราชอาณาจักร: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์.

• ปรัชญาภาษาศาสตร์ณโครงการปรัชญาออนโทโลยีแห่งรัฐอินเดียนา
• ปรัชญาภาษาศาสตร์ที่PhilPapers
• Fieser, James; Dowden, Bradley (บรรณาธิการ). "ปรัชญาภาษา" . สารานุกรมปรัชญาออนไลน์ . ISSN  2161-0002 . OCLC  37741658 .
• Magee, Bryan (14 มีนาคม 2008). "John Searle ว่าด้วยปรัชญาภาษา ตอนที่ 1" . Searle John (ผู้ให้สัมภาษณ์). ช่อง flame0430. เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 11 พฤศจิกายน 2021.หนึ่งในห้าส่วน ส่วนอื่นๆ สามารถดูได้ที่นี่ 2 ที่ นี่ 3 ที่นี่ 4 ที่นี่ 5นอกจากนี้ยังมีบทบรรยายของ Searle อีก 16 บท เริ่มต้นด้วย"Searle: ปรัชญาภาษา บทบรรยายที่ 1"ช่อง SocioPhilosophy 25 ตุลาคม 2011 เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 11 พฤศจิกายน 2021
• Sprachlogik:บทความสั้น ๆ เกี่ยวกับปรัชญาตรรกศาสตร์และภาษาศาสตร์
• คำศัพท์ทางภาษาศาสตร์
• I-language คืออะไร? ( เก็บถาวรเมื่อ 2011-07-06 ที่Wayback Machine – บทที่ 1 ของ I-language: บทนำสู่ภาษาศาสตร์ในฐานะวิทยาศาสตร์ทางปัญญา)
• คู่มือการศึกษาปรัชญาลอนดอน (London Philosophy Study Guide) ที่เก็บถาวรเมื่อวันที่ 23 กันยายน 2009 ในWayback Machineมีคำแนะนำมากมายเกี่ยวกับหนังสือที่ควรอ่าน โดยขึ้นอยู่กับระดับความคุ้นเคยของนักเรียนกับวิชานี้: ปรัชญาภาษา (Philosophy of Language) ที่เก็บถาวรเมื่อวันที่ 23 กันยายน 2009 ในWayback Machine
• คาร์แนป, อาร์., (1956). ความหมายและความจำเป็น: การศึกษาด้านความหมายและตรรกศาสตร์เชิงรูปแบบ . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยชิคาโก.
• คอลลินส์, จอห์น. (2001). เงื่อนไขความจริงโดยไม่ต้องตีความ. [1] .
• Devitt, Michael และ Hanley, Richard, บรรณาธิการ (2006) คู่มือแบล็กเวลล์ว่าด้วยปรัชญาภาษา. อ็อกซ์ฟอร์ด: แบล็กเวลล์.
• เอโค, อุมแบร์โต . สัญศาสตร์และปรัชญาภาษา . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอินเดียนา, 1986, ISBN 0253203988, ISBN 9780253203984.
• กรีนเบิร์ก, มาร์ค และ ฮาร์แมน, กิลเบิร์ต (2005). ความหมายเชิงบทบาทแนวคิด[2 ]
• Hale, B. และ Crispin Wright, บรรณาธิการ (1999). Blackwell Companions To Philosophy. Malden, Massachusetts, Blackwell Publishers.
• Isac, Daniela; Charles Reiss (2013). I-language: An Introduction to Linguistics as Cognitive Science, ฉบับที่ 2.สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด. ISBN 978-0-19-953420-3.
• เลอปอร์, เออร์เนสต์ และ แบร์รี ซี. สมิธ (บรรณาธิการ). (2006). คู่มือปรัชญาภาษาแห่งออกซ์ฟอร์ด . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด.
• Lycan, WG (2008). ปรัชญาภาษา: บทนำร่วมสมัย . นิวยอร์ก, Routledge.
• มิลเลอร์, เจมส์. (1999). ข้อความ PEN-L, การเขียนที่ไม่ดี .
• เซิร์ล, จอห์น (2007). ปรัชญาภาษา : บทสัมภาษณ์กับจอห์น เซิร์ล
• สเตนตัน, โรเบิร์ต เจ. (1996). มุมมองเชิงปรัชญาเกี่ยวกับภาษา . ปีเตอร์โบโรห์, ออนแทรีโอ, สำนักพิมพ์บรอดวิว.
• ทาร์สกี, อัลเฟรด. (1944). " แนวคิดเชิงความหมายของความจริง "
• ทูร์ริ, จอห์น. (2016). ความรู้และบรรทัดฐานของการยืนยัน: บทความว่าด้วยวิทยาศาสตร์เชิงปรัชญา . สำนักพิมพ์โอเพ่นบุ๊ค. doi : 10.11647/OBP.0083 . ISBN 978-1-78374-183-0.
• วัตสัน, เจอราร์ด (1982) “ทฤษฎีภาษาของนักบุญออกัสติน” . The Maynooth Review / Revieú Mhá Nuad . 6 (2) เมย์นูท : คณะอักษรศาสตร์ เซลติกศึกษา และปรัชญา NUIM : 4– 20. ISSN  0332-4869 . จสตอร์ 20556950 . สืบค้นเมื่อ3 มีนาคม 2568 ..