ความรังเกียจ ( ภาษาฝรั่งเศสกลาง: desgousterจากภาษาละตินgustusแปลว่า' รสชาติ' ) เป็นการ ตอบสนอง ทางอารมณ์ของการปฏิเสธหรือความขยะแขยงต่อสิ่งที่อาจติดต่อได้^{[ 1 ]}หรือสิ่งที่ถือว่าน่ารังเกียจ ไม่น่ารับประทาน หรือไม่พึงประสงค์ ในหนังสือThe Expression of the Emotions in Man and Animalsชาร์ลส์ ดาร์วินเขียนว่า ความรังเกียจเป็นความรู้สึกที่หมายถึงสิ่งที่น่าขยะแขยง ความรังเกียจเกิดขึ้นเป็นหลักในความสัมพันธ์กับรสชาติ(ไม่ว่าจะรับรู้หรือจินตนาการ) และรองลงมาคือสิ่งใดก็ตามที่ทำให้เกิดความรู้สึกคล้ายกันโดยทางกลิ่นสัมผัสหรือการมองเห็น ผู้ที่มีความไว ต่อดนตรีอาจรู้สึกรังเกียจแม้กระทั่ง เสียงที่ไม่กลมกลืน กันการวิจัยได้พิสูจน์ความสัมพันธ์ระหว่างความรังเกียจและความผิดปกติทางวิตกกังวล อย่างต่อเนื่อง เช่นโรคกลัวแมงมุม โรคกลัว เลือดการฉีด การบาดเจ็บและโรคย้ำคิดย้ำทำที่เกี่ยวข้องกับความกลัวการปนเปื้อน (หรือที่รู้จักกันในชื่อ OCD) ^{[ 2 ] [ 3 ]}

ความรังเกียจเป็นหนึ่งในอารมณ์พื้นฐานของ ทฤษฎีอารมณ์ของ โรเบิร์ต พลุตชิกและได้รับการศึกษาอย่างกว้างขวางโดยพอล โรซิน [ ^{4 ] มัน}กระตุ้นให้เกิดการแสดงออกทางสีหน้าที่เฉพาะเจาะจง ซึ่งเป็นหนึ่งใน การแสดงออกทางสีหน้าสากล 6 แบบของ พอล เอ็กแมนแตกต่างจากอารมณ์ความกลัวความโกรธและความเศร้าความรังเกียจเกี่ยวข้องกับการลดลงของอัตราการเต้นของหัวใจ (สำหรับการละเมิดขอบเขตของร่างกาย) ^{[ 5 ] [ 6 ]}และอาการคลื่นไส้ในกระเพาะอาหาร (สำหรับกลิ่นไม่พึงประสงค์ของร่างกาย) ^{[ 7 ]}

เชื่อกันว่าอารมณ์ความรังเกียจได้วิวัฒนาการขึ้นเพื่อตอบสนองต่ออาหารที่ไม่พึงประสงค์ซึ่งอาจก่อให้เกิดอันตรายต่อร่างกาย^{[ 8 ]}ตัวอย่างที่พบได้ทั่วไปคือมนุษย์ที่แสดงปฏิกิริยารังเกียจต่อนม ขึ้นรา หรือเนื้อสัตว์ปนเปื้อน ความรังเกียจดูเหมือนจะถูกกระตุ้นโดยวัตถุหรือบุคคลที่มีคุณลักษณะที่บ่งบอกถึงโรค^{[ 9 ]}

จากการศึกษาโดยใช้แบบสอบถามตนเองและการศึกษาพฤติกรรม พบว่าปัจจัยที่กระตุ้นความรู้สึกรังเกียจ ได้แก่:

• ผลิตภัณฑ์จากร่างกาย( อุจจาระปัสสาวะอาเจียนน้ำหล่อลื่นน้ำลายและเสมหะ )
• อาหาร ( อาหารที่เน่าเสีย )
• สัตว์ต่างๆ( หมัดเห็บเหางูแมลงสาบหนอนแมลงวันแมงมุมและกบ)​​​​​
• สุขอนามัย (สิ่งสกปรกที่มองเห็นได้และการกระทำที่ไม่เหมาะสม [เช่น การใช้เครื่องมือผ่าตัดที่ไม่ผ่านการฆ่าเชื้อ])
• การละเมิดขอบเขตของร่างกาย ( เลือด , ซากศพและการตัดอวัยวะ )
• ความตาย (ศพและการเน่าเปื่อย ของสารอินทรีย์ )
• สัญญาณที่มองเห็นได้ของการติดเชื้อ^{[ 10 ]}

สิ่งเร้าความรังเกียจหลักที่กล่าวถึงข้างต้นมีความคล้ายคลึงกันในแง่ที่ว่าพวกมันสามารถแพร่เชื้อโรคได้ และเป็นตัวกระตุ้นความรังเกียจที่พบได้บ่อยที่สุดในวัฒนธรรมต่างๆ^{[ 12 ]}ด้วยเหตุนี้ จึงเชื่อกันว่าความรังเกียจได้วิวัฒนาการมาเป็นส่วนประกอบของระบบภูมิคุ้มกันทางพฤติกรรมซึ่งร่างกายพยายามหลีกเลี่ยงเชื้อโรค ที่นำพาโรค มากกว่าที่จะต่อสู้กับเชื้อโรคเหล่านั้นหลังจากที่พวกมันเข้าสู่ร่างกายแล้ว ระบบภูมิคุ้มกันทางพฤติกรรมนี้พบว่าสามารถสรุปได้อย่างกว้างขวาง เพราะ "การรับรู้ว่าคนป่วยมีสุขภาพดีนั้นมีค่าใช้จ่ายมากกว่าการรับรู้ว่าคนที่มีสุขภาพดีนั้นป่วย" ^{[ 13 ]}นักวิจัยพบว่าความไวต่อความรังเกียจมีความสัมพันธ์เชิงลบกับความก้าวร้าว เพราะความรู้สึกรังเกียจมักนำไปสู่ความต้องการที่จะถอยห่างในขณะที่ความก้าวร้าวส่งผลให้เกิดความต้องการที่จะเข้าหา^{[ 14 ]}สิ่งนี้สามารถอธิบายได้ในแง่ของความรังเกียจแต่ละประเภท สำหรับผู้ที่ไวต่อความรังเกียจทางศีลธรรมเป็นพิเศษ พวกเขาจะต้องการมีความก้าวร้าวน้อยลงเพราะพวกเขาต้องการหลีกเลี่ยงการทำร้ายผู้อื่น ผู้ที่มีความไวต่อความรังเกียจต่อเชื้อโรคเป็นพิเศษอาจได้รับแรงจูงใจจากความปรารถนาที่จะหลีกเลี่ยงความเป็นไปได้ที่จะเกิดบาดแผลเปิดบนเหยื่อของการถูกทำร้าย ผู้ที่มีความไวต่อความรังเกียจทางเพศจะต้องมีวัตถุทางเพศอยู่ด้วยจึงจะหลีกเลี่ยงการถูกทำร้ายเป็นพิเศษ^{[ 14 ]}จากผลการค้นพบเหล่านี้ ความรังเกียจอาจถูกใช้เป็นเครื่องมือทางอารมณ์เพื่อลดความก้าวร้าวในบุคคล ความรังเกียจอาจทำให้เกิด การตอบสนอง ของระบบประสาทอัตโนมัติ ที่เฉพาะเจาะจง เช่น ความดันโลหิตลดลง อัตราการเต้นของหัวใจลดลง และการนำไฟฟ้าของผิวหนังลดลง พร้อมกับการเปลี่ยนแปลงพฤติกรรมการหายใจ^{[ 15 ]}

งานวิจัยยังพบว่าผู้ที่มีความไวต่อความรังเกียจมากกว่ามักจะพบว่าคนในกลุ่มของตนเองน่าดึงดูดใจมากกว่า และมักจะมีทัศนคติเชิงลบต่อกลุ่มอื่นมากกว่า^{[ 16 ]}สิ่งนี้อาจอธิบายได้โดยการสันนิษฐานว่าผู้คนเริ่มเชื่อมโยงคนนอกและชาวต่างชาติกับโรคภัยและอันตราย ในขณะเดียวกันก็เชื่อมโยงสุขภาพ การปราศจากโรคภัย และความปลอดภัยกับคนที่มีลักษณะคล้ายคลึงกับตนเอง

เมื่อพิจารณาถึงสุขอนามัยเพิ่มเติม ความรังเกียจเป็นตัวบ่งชี้ที่ชัดเจนที่สุดของทัศนคติเชิงลบต่อบุคคลที่เป็นโรคอ้วน ปฏิกิริยาความรังเกียจต่อบุคคลที่เป็นโรคอ้วนยังเชื่อมโยงกับมุมมองเกี่ยวกับคุณค่าทางศีลธรรมอีกด้วย^{[ 17 ]}

จากการศึกษาวิจัยที่สำคัญหลายครั้งของPaul Ekmanในช่วงทศวรรษ 1970 พบว่าการแสดงออกทางสีหน้าของอารมณ์ไม่ได้ถูกกำหนดโดยวัฒนธรรมแต่เป็นสากลในทุกวัฒนธรรมของมนุษย์ และน่าจะมีต้นกำเนิดทางชีววิทยา^{[ 24 ]}พบว่าการแสดงออกทางสีหน้าของความรังเกียจเป็นหนึ่งในการแสดงออกทางสีหน้าเหล่านี้ ลักษณะการแสดงออกทางสีหน้านี้ประกอบด้วยคิ้วที่แคบลงเล็กน้อย ริมฝีปากบนที่โค้งงอ จมูกย่น และลิ้นที่ยื่นออกมาอย่างเห็นได้ชัด แม้ว่าสิ่งกระตุ้นที่แตกต่างกันอาจทำให้เกิดการแสดงออกในรูปแบบที่แตกต่างกัน^{[ 25 ]}พบว่าการแสดงออกทางสีหน้าของความรังเกียจสามารถจดจำได้ง่ายในทุกวัฒนธรรม^{[ 26 ]}การแสดงออกทางสีหน้านี้ยังเกิดขึ้นในคนตาบอดและคนหูหนวกสามารถตีความได้อย่างถูกต้อง^{[ 9 ]}หลักฐานนี้บ่งชี้ถึงพื้นฐานทางชีววิทยาโดยกำเนิดสำหรับการแสดงออกและการจดจำความรังเกียจ การรับรู้ถึงความรังเกียจก็มีความสำคัญในหมู่สิ่งมีชีวิตเช่นกัน เนื่องจากพบว่าเมื่อสิ่งมีชีวิตตัวใดตัวหนึ่งเห็นสิ่งมีชีวิตชนิดเดียวกันแสดงอาการรังเกียจหลังจากชิมอาหารชนิดใดชนิดหนึ่งแล้ว สิ่งมีชีวิตตัวนั้นจะอนุมานโดยอัตโนมัติว่าอาหารนั้นไม่ดีและไม่ควรรับประทาน^{[ 8 ]}หลักฐานนี้ชี้ให้เห็นว่าความรังเกียจเป็นสิ่งที่สิ่งมีชีวิตชนิดเดียวกันประสบและรับรู้ได้เกือบจะทั่วโลก และบ่งชี้ถึงความสำคัญในเชิงวิวัฒนาการอย่างชัดเจน

การตอบสนองทางใบหน้ายังเกี่ยวข้องกับการแสดงออกถึงความรังเกียจ กล่าวคือ การแสดงออกทางสีหน้าของความรังเกียจจะนำไปสู่ความรู้สึกรังเกียจที่เพิ่มมากขึ้น ซึ่งอาจเกิดขึ้นได้หากบุคคลนั้นเพียงแค่ย่นจมูกโดยไม่รู้ตัวว่ากำลังแสดงออกถึงความรังเกียจ^{[ 27 ]}

ระบบจับคู่เซลล์ประสาทกระจกเงาที่พบในลิงและมนุษย์เป็นคำอธิบายที่เสนอสำหรับการรับรู้ดังกล่าว และแสดงให้เห็นว่าการแสดงแทนภายในของเราเกี่ยวกับการกระทำจะถูกกระตุ้นในระหว่างการสังเกตการกระทำของผู้อื่น^{[ 28 ]}มีการแสดงให้เห็นว่ากลไกที่คล้ายกันนี้อาจนำไปใช้กับอารมณ์ได้ การเห็นการแสดงออกทางอารมณ์บนใบหน้าของผู้อื่นจะกระตุ้นกิจกรรมทางประสาทที่เกี่ยวข้องกับประสบการณ์ของเราเองเกี่ยวกับอารมณ์เดียวกัน^{[ 29 ]}สิ่งนี้ชี้ให้เห็นถึงความเป็นสากล รวมถึงคุณค่าในการอยู่รอดของอารมณ์ความรังเกียจ

เนื่องจากความรู้สึกรังเกียจเป็นผลมาจากการปรับสภาพทางสังคม บางส่วน จึงมีความแตกต่างกันระหว่างวัฒนธรรมต่างๆ ในเรื่องของสิ่งที่ก่อให้เกิดความรู้สึกรังเกียจ ตัวอย่างเช่นชาวอเมริกัน "มีแนวโน้มที่จะเชื่อมโยงความรู้สึกรังเกียจกับการกระทำที่จำกัดสิทธิของบุคคลหรือลดทอนศักดิ์ศรีของบุคคล" ในขณะที่ชาวญี่ปุ่น "มีแนวโน้มที่จะเชื่อมโยงความรู้สึกรังเกียจกับการกระทำที่ขัดขวางการบูรณาการเข้าสู่โลกสังคม" ^{[ 31 ]}ยิ่งไปกว่านั้น การปฏิบัติที่ถือว่ายอมรับได้ในบางวัฒนธรรมอาจถูกมองว่าน่ารังเกียจในวัฒนธรรมอื่นๆ ในภาษาอังกฤษ แนวคิดเรื่องความรู้สึกรังเกียจสามารถนำไปใช้กับทั้งสิ่งที่เป็นรูปธรรมและนามธรรมได้ แต่ใน ภาษา ฮินดีและมาลายาลัมแนวคิดนี้ไม่สามารถนำไปใช้กับทั้งสองอย่างได้^{[ 32 ]}

ความรังเกียจเป็นอารมณ์พื้นฐานอย่างหนึ่งที่ผู้คนในหลายวัฒนธรรมรับรู้ได้ และเป็นการตอบสนองต่อสิ่งที่น่าขยะแขยง โดยทั่วไปมักเกี่ยวข้องกับรสชาติหรือการมองเห็น แม้ว่าวัฒนธรรมที่แตกต่างกันจะมองว่าสิ่งต่างๆ น่ารังเกียจแตกต่างกัน แต่ปฏิกิริยาต่อสิ่งที่น่าขยะแขยงยังคงเหมือนเดิมในทุกวัฒนธรรม ผู้คนและปฏิกิริยาทางอารมณ์ของพวกเขาในเรื่องของความรังเกียจยังคงเหมือนเดิม^{[ 33 ]}

ความพยายามทางวิทยาศาสตร์ในการแมปอารมณ์เฉพาะลงบนพื้นผิวประสาทพื้นฐานนั้นย้อนกลับไปในช่วงครึ่งแรกของศตวรรษที่ 20 การทดลอง MRI เชิงฟังก์ชันได้เปิดเผยว่าอินซูลาส่วนหน้าในสมองทำงานเป็นพิเศษเมื่อรู้สึกขยะแขยง เมื่อสัมผัสกับรสชาติที่ไม่พึงประสงค์ และเมื่อเห็นการแสดงออกทางสีหน้าที่แสดงความขยะแขยง^{[ 34 ]} งานวิจัยนี้สนับสนุนว่ามีระบบประสาทอิสระในสมอง แต่ละระบบจัดการกับอารมณ์พื้นฐานเฉพาะอย่าง^{[ 8 ]}โดยเฉพาะอย่างยิ่ง การศึกษา f-MRI ได้ให้หลักฐานสำหรับการทำงานของอินซูลาในการรับรู้ความขยะแขยง เช่นเดียวกับการเปลี่ยนแปลงภายในร่างกายในปฏิกิริยาความขยะแขยง เช่น ความรู้สึกคลื่นไส้^{[ 8 ]}ความสำคัญของการรับรู้ความขยะแขยงและปฏิกิริยาภายในร่างกายของ "ความรู้สึกขยะแขยง" นั้นชัดเจนเมื่อพิจารณาถึงการอยู่รอดของสิ่งมีชีวิต และประโยชน์เชิงวิวัฒนาการของการหลีกเลี่ยงการปนเปื้อน^{[ 8 ]}

Insula

The insula (or insular cortex), is the main neural structure involved in the emotion of disgust.^[8][29][35] The insula has been shown by several studies to be the main neural correlate of the feeling of disgust both in humans and in macaque monkeys. The insula is activated by unpleasant tastes, smells, and the visual recognition of disgust in conspecific organisms.^[8]

The anterior insula is an olfactory and gustatory center that controls visceral sensations and the related autonomic responses.^[8] It also receives visual information from the anterior portion of the ventral superior temporal cortex, where cells have been found to respond to the sight of faces.^[36]

The posterior insula is characterized by connections with auditory, somatosensory, and premotor areas, and is not related to the olfactory or gustatory modalities.^[8]

The fact that the insula is necessary for our ability to feel and recognize the emotion of disgust is further supported by neuropsychological studies. Both Calder (2000) and Adolphs (2003) showed that lesions on the anterior insula lead to deficits in the experience of disgust and recognizing facial expressions of disgust in others.^[35][37] The patients also reported having reduced sensations of disgust themselves. Furthermore, electrical stimulation of the anterior insula conducted during neurosurgery triggered nausea, the feeling of wanting to throw up and uneasiness in the stomach. Finally, electrically stimulating the anterior insula through implanted electrodes produced sensations in the throat and mouth that were "difficult to stand".^[8] These findings demonstrate the role of the insula in transforming unpleasant sensory input into physiological reactions, and the associated feeling of disgust.^[8]

Studies have demonstrated that the insula is activated by disgusting stimuli, and that observing someone else's facial expression of disgust seems to automatically retrieve a neural representation of disgust.^[8][38] Furthermore, these findings emphasize the role of the insula in feelings of disgust.

One particular neuropsychological study focused on patient NK who was diagnosed with a left hemisphere infarction involving the insula, internal capsule, putamen and globus pallidus. NK's neural damage included the insula and putamen and it was found that NK's overall response to disgust-inducing stimuli was significantly lower than that of controls.^[35] The patient showed a reduction in disgust-response on eight categories including food, animals, body products, envelope violation and death.^[35] Moreover, NK incorrectly categorized disgust facial expressions as anger. The results of this study support the idea that NK had damage to a system involved in recognizing social signals of disgust, due to a damaged insula caused by neurodegeneration.^[35]

With respect to studies using rats, prior research of signs of a conditioned disgust response have been experimentally verified by Grill and Norgren (1978) who developed a systematic test to assess palatability. The Taste Reactivity (TR) test has thus become a standard tool in measuring disgust response.^[47] When given a stimulus intraorally which had been previously paired with a nausea-inducing substance, rats will show conditioned disgust reactions. "Gaping" in rats is the most dominant conditioned disgust reaction and the muscles used in this response mimic those used in species capable of vomiting.^[48] Studies have shown that treatments that reduced serotonin availability or that activate the endocannabinoid system can interfere with the expression of a conditioned disgust reaction in rats. These researchers showed that as nausea produced conditioned disgust reactions, by administering the rats with an antinausea treatment they could prevent toxin-induced conditioned disgust reactions. Furthermore, in looking at the different disgust and vomiting reactions between rats and shrews the authors showed that these reactions (particularly vomiting) play a crucial role in the associative processes that govern food selection across species.^[49]

ในการอภิปรายเกี่ยวกับตำแหน่งประสาทเฉพาะของความรู้สึกขยะแขยง งานวิจัยแสดงให้เห็นว่ากลไกในสมองส่วนหน้ามีความจำเป็นสำหรับหนูในการเรียนรู้ความรู้สึกขยะแขยงต่อสารที่ทำให้เกิดอาเจียนโดยเฉพาะ (เช่น ลิเธียมคลอไรด์ ) ^{[ 50 ]}การศึกษาอื่นๆ แสดงให้เห็นว่ารอยโรคในบริเวณโพสท์เรมา^{[ 51 ]}และนิวเคลียสพาราบราเคียลของพอนส์^{[ 52 ]}แต่ไม่ใช่นิวเคลียสของเส้นประสาทโซลิทารี^{[ 52 ]}ป้องกันความรู้สึกขยะแขยงแบบมีเงื่อนไข นอกจากนี้ รอยโรคของนิวเคลียสดอร์ซัลและ มีเดียลราเฟ (ทำให้ เซโรโทนิน ในสมองส่วน หน้าลดลง) ป้องกันการสร้างความรู้สึกขยะแขยงแบบมีเงื่อนไขที่เกิดจากลิเธียมคลอไรด์^{[ 49 ]}

ไพรเมตที่ไม่ใช่มนุษย์แสดงอาการรังเกียจและไม่ชอบสารปนเปื้อนทางชีวภาพ การสัมผัสกับอุจจาระที่มักก่อให้เกิดปฏิกิริยารังเกียจในมนุษย์ เช่น อุจจาระ น้ำอสุจิ หรือเลือด มีผลต่อความชอบในการกินอาหารของไพรเมต^{[ 53 ]}โดยทั่วไปแล้วลิงชิมแปนซีจะหลีกเลี่ยงกลิ่นของสารปนเปื้อนทางชีวภาพ แต่แสดงแนวโน้มที่จะเคลื่อนตัวออกห่างจากกลิ่นเหล่านี้เพียงเล็กน้อย อาจเป็นเพราะสิ่งเร้าทางกลิ่นไม่เพียงพอที่จะทำให้ลิงชิมแปนซีรู้สึกถึงภัยคุกคามในระดับที่สูงพอที่จะเคลื่อนตัวออกไป^{[ 54 ]}ลิงชิมแปนซีจะถอยหนีเมื่อได้รับอาหารบนพื้นผิวที่อ่อนนุ่มและชื้น อาจเป็นเพราะในธรรมชาติ ความชื้น ความอ่อนนุ่ม และความอบอุ่นเป็นลักษณะที่จำเป็นต่อการเจริญเติบโตของเชื้อโรค^{[ 54 ]}การตอบสนองเหล่านี้มีลักษณะการทำงานคล้ายกับการตอบสนองของมนุษย์ต่อสิ่งเร้าประเภทเดียวกัน ซึ่งบ่งชี้ว่ากลไกพื้นฐานสำหรับพฤติกรรมนี้คล้ายคลึงกับของเรา^{[ 55 ]}

โดยทั่วไปแล้วลิงชิมแปนซีจะหลีกเลี่ยงอาหารที่ปนเปื้อนดินหรืออุจจาระ แต่ลิงชิมแปนซีส่วนใหญ่ยังคงบริโภคอาหารที่ปนเปื้อนเหล่านี้อยู่^{[ 53 ]}แม้ว่าลิงชิมแปนซีจะแสดงความชอบต่ออาหารที่มีความเสี่ยงต่อการปนเปื้อนต่ำกว่า แต่พวกมันก็ไม่ได้หลีกเลี่ยงความเสี่ยงทั้งหมดเหมือนมนุษย์ส่วนใหญ่ นี่อาจเป็นเพราะความสมดุลระหว่างคุณค่าทางโภชนาการของอาหารและความเสี่ยงของการติดเชื้อจากสิ่งปนเปื้อนทางชีวภาพ โดยลิงชิมแปนซีจะชั่งน้ำหนักประโยชน์ของอาหารมากกว่าความเสี่ยงของการปนเปื้อน^{[ 56 ]}ในทางตรงกันข้ามกับลิงชิมแปนซี ลิงแสมญี่ปุ่นมีความไวต่อสัญญาณทางสายตาของสิ่งปนเปื้อนมากกว่าเมื่อไม่มีกลิ่นประกอบ^{[ 55 ]}ลิงโบโนโบมีความไวต่อกลิ่นอุจจาระและกลิ่นอาหารเน่าเสียมากที่สุด^{[ 57 ]}โดยรวมแล้ว ไพรเมตใช้ประสาทสัมผัสต่างๆ ในการตัดสินใจเรื่องอาหาร โดยความรู้สึกรังเกียจเป็นลักษณะที่ปรับตัวได้ซึ่งช่วยให้พวกมันหลีกเลี่ยงปรสิตและภัยคุกคามอื่นๆ จากสิ่งปนเปื้อนได้

พฤติกรรมที่คล้ายกับความรังเกียจที่พบได้บ่อยที่สุดในไพรเมตที่ไม่ใช่มนุษย์คือการคายอาหารที่มีรสชาติไม่ดี แต่พฤติกรรมนี้ก็ไม่ได้พบเห็นบ่อยนัก อาจเป็นเพราะไพรเมตสามารถหลีกเลี่ยงอาหารที่มีรสชาติไม่ดีได้อย่างมีประสิทธิภาพ และอาหารที่ถูกหลีกเลี่ยงก็ไม่สามารถคายออกมาได้ จึงทำให้อัตราการสังเกตพฤติกรรมนี้ต่ำ^{[ 53 ]}ไพรเมต โดยเฉพาะกอริลลาและชิมแปนซี บางครั้งแสดงสีหน้า เช่น การทำหน้าบิดเบี้ยวและการแลบลิ้นหลังจากรับประทานอาหารที่มีรสชาติไม่ดี^{[ 58 ]}ความชอบของไพรเมตแต่ละตัวแตกต่างกันอย่างมาก บางตัวทนต่ออาหารที่มีรสขมจัดได้ ในขณะที่บางตัวก็มีความเฉพาะเจาะจงมากกว่า^{[ 55 ]}ความชอบด้านรสชาติมักพบเห็นได้บ่อยในบุคคลที่มีลำดับชั้นสูง อาจเป็นเพราะบุคคลที่มีลำดับชั้นต่ำกว่าอาจต้องทนกับอาหารที่ไม่พึงประสงค์^{[ 53 ]}

ในขณะที่ในมนุษย์มีความแตกต่างอย่างมากในปฏิกิริยาความรังเกียจระหว่างเพศชายและหญิง แต่ความแตกต่างนี้ยังไม่ได้รับการบันทึกไว้ในไพรเมตที่ไม่ใช่มนุษย์ ในมนุษย์ โดยทั่วไปแล้วผู้หญิงจะรายงานความรังเกียจมากกว่าผู้ชาย^{[ 59 ]}ในโบโนโบและชิมแปนซี เพศหญิงไม่ได้หลีกเลี่ยงความเสี่ยงจากการปนเปื้อนมากกว่าเพศชาย^{[ 57 ]}มีหลักฐานบางอย่างที่บ่งชี้ว่าเด็กมีความเสี่ยงต่อการปนเปื้อนน้อยกว่าผู้ใหญ่ ซึ่งสอดคล้องกับการวิจัยเกี่ยวกับการพัฒนาการตอบสนองต่อความรังเกียจในมนุษย์^{[ 53 ]}

การกินอุจจาระเป็นสิ่งที่พบเห็นได้ทั่วไปในลิงชิมแปนซี ซึ่งอาจบ่งชี้ว่าลิงชิมแปนซีไม่มีกลไกการรังเกียจแบบเดียวกับมนุษย์^{[ 60 ]}การกินอุจจาระมักทำเพื่อกินเมล็ดจากอุจจาระของตนเอง ซึ่งมีความเสี่ยงน้อยกว่าการกินอุจจาระของผู้อื่นในแง่ของการสัมผัสกับปรสิตใหม่^{[ 61 ]}นอกจากนี้ ลิงชิมแปนซีมักใช้ใบไม้และกิ่งไม้เช็ดตัวเองเมื่อเหยียบอุจจาระของผู้อื่นแทนที่จะใช้มือเปล่าเช็ดออก^{[ 53 ]}ลิงใหญ่เกือบทุกชนิดจะกำจัดอุจจาระออกจากร่างกายหลังจากเหยียบโดยไม่ตั้งใจ แม้ในกรณีที่การรอจะเป็นประโยชน์มากกว่า ตัวอย่างเช่น เมื่อมีการแจกองุ่นให้ลิงชิมแปนซีและพวกมันเหยียบอุจจาระโดยไม่ตั้งใจ พวกมันมักจะหยุดและเช็ดออกแม้ว่าจะหมายถึงการพลาดอาหารก็ตาม^{[ 55 ]}

ต่างจากในมนุษย์ การหลีกเลี่ยงการปนเปื้อนทางสังคม (เช่น การอยู่ห่างจากเพื่อนร่วมสายพันธุ์ที่ป่วย) เป็นเรื่องที่พบได้ยากในลิงใหญ่^{[ 62 ]}ในทางกลับกัน ลิงใหญ่มักจะทำความสะอาดเพื่อนร่วมสายพันธุ์ที่ป่วยหรือเพียงแค่ปฏิบัติต่อพวกเขาด้วยความเฉยเมย^{[ 53 ]}นอกจากนี้ ลิงใหญ่ยังปฏิบัติต่อผลิตภัณฑ์จากเพื่อนร่วมสายพันธุ์ที่ป่วย เช่น น้ำมูกหรือเลือดด้วยความสนใจหรือความเฉยเมย^{[ 55 ]}ซึ่งแตกต่างจากการหลีกเลี่ยงโรคในมนุษย์ที่การหลีกเลี่ยงผู้ที่ดูเหมือนป่วยเป็นคุณลักษณะสำคัญ

โดยรวมแล้ว การศึกษาเกี่ยวกับปฏิกิริยาความรังเกียจในไพรเมตแสดงให้เห็นว่าความรังเกียจเป็นการปรับตัวในไพรเมต และการหลีกเลี่ยงแหล่งที่มาของเชื้อโรคที่อาจเกิดขึ้นนั้นถูกกระตุ้นโดยสารปนเปื้อนชนิดเดียวกับที่เกิดขึ้นในมนุษย์^{[ 63 ]}ปัญหาการปรับตัวที่ไพรเมตเผชิญนั้นไม่ได้สอดคล้องกับระดับที่เกิดขึ้นกับมนุษย์ยุคแรก ซึ่งเป็นเหตุผลว่าทำไมความรังเกียจจึงแสดงออกแตกต่างกันในมนุษย์และไพรเมตที่ไม่ใช่มนุษย์^{[ 64 ]}ความแตกต่างในการตอบสนองต่อความรังเกียจระหว่างมนุษย์และไพรเมตที่ไม่ใช่มนุษย์น่าจะสะท้อนถึงจุดยืนทางนิเวศวิทยาที่เป็นเอกลักษณ์ของพวกมัน แทนที่จะเป็นอารมณ์เฉพาะของมนุษย์ ความรังเกียจเป็นการต่อเนื่องจากพฤติกรรมการหลีกเลี่ยงปรสิตและการติดเชื้อที่พบในสัตว์ทุกชนิด^{[ 53 ]}ทฤษฎีหนึ่งที่อธิบายความแตกต่างนี้คือ เนื่องจากไพรเมตส่วนใหญ่เป็นผู้หาอาหารและไม่เคยเปลี่ยนไปใช้ชีวิตแบบนักล่า-เก็บกินซากที่มีอาหารประเภทเนื้อสัตว์สูง พวกมันจึงไม่เคยสัมผัสกับเชื้อโรคระลอกใหม่ที่มนุษย์สัมผัส รวมถึงแรงกดดันในการคัดเลือกที่จะมาพร้อมกับอาหารประเภทนี้ ดังนั้น กลไกความรังเกียจในไพรเมตจึงยังคงเงียบอยู่ เพียงพอที่จะจัดการกับปัญหาเฉพาะที่ไพรเมตเผชิญในประวัติศาสตร์วิวัฒนาการของพวกมันเท่านั้น^{[ 64 ]}นอกจากนี้ พฤติกรรมที่คล้ายกับความรังเกียจในลิงใหญ่ควรจะน้อยกว่าในมนุษย์ เนื่องจากพวกมันอาศัยอยู่ในสภาพแวดล้อมที่ไม่ถูกสุขอนามัยเท่า มนุษย์มีนิสัยรักความสะอาดมาหลายชั่วอายุคน ทำให้ความถี่ในการสัมผัสกับสิ่งกระตุ้นความรังเกียจลดลง และน่าจะขยายขอบเขตของสิ่งกระตุ้นที่จะทำให้เกิดปฏิกิริยาความรังเกียจในตัวเรา ในทางกลับกัน ลิงใหญ่สัมผัสกับสิ่งกระตุ้นความรังเกียจอยู่ตลอดเวลา ทำให้เกิดการปรับตัวและรูปแบบของความรังเกียจที่เงียบกว่าเมื่อเทียบกับมนุษย์ในปัจจุบัน^{[ 55 ]}

แม้ว่าในตอนแรกจะคิดว่าความรังเกียจเป็นแรงจูงใจให้มนุษย์รังเกียจเฉพาะสิ่งปนเปื้อนทางกายภาพเท่านั้น แต่ต่อมาก็ได้นำมาใช้กับสิ่งปนเปื้อนทางศีลธรรมและสังคมด้วยเช่นกัน ความคล้ายคลึงกันระหว่างความรังเกียจประเภทต่างๆ เหล่านี้สามารถเห็นได้ชัดเจนโดยเฉพาะอย่างยิ่งในวิธีที่ผู้คนตอบสนองต่อสิ่งปนเปื้อน ตัวอย่างเช่น หากใครบางคนสะดุดเข้ากับกองอาเจียน พวกเขาจะทำทุกวิถีทางเพื่อให้อยู่ห่างจากอาเจียนให้มากที่สุด ซึ่งอาจรวมถึงการบีบจมูก การปิดตา หรือการวิ่งหนี ในทำนองเดียวกัน เมื่อกลุ่มหนึ่งประสบกับเหตุการณ์ที่สมาชิกคนอื่นโกง ข่มขืน หรือฆ่าสมาชิกคนอื่นในกลุ่ม ปฏิกิริยาของกลุ่มคือการหลีกเลี่ยงหรือขับไล่บุคคลนั้นออกจากกลุ่ม^{[ 65 ]}

อาจกล่าวได้ว่ามีโครงสร้างที่แตกต่างกันอย่างสิ้นเชิงของอารมณ์ความรังเกียจจากความรังเกียจหลักที่สามารถมองเห็นได้ในอารมณ์พื้นฐานของ Ekman ความรังเกียจทางสังคมและศีลธรรมเกิดขึ้นเมื่อขอบเขตทางสังคมหรือศีลธรรมดูเหมือนจะถูกละเมิด ด้านสังคมและศีลธรรมมุ่งเน้นไปที่การละเมิดความเป็นอิสระและศักดิ์ศรีของผู้อื่น (เช่น การเหยียดเชื้อชาติ การเสแสร้ง การไม่ซื่อสัตย์) ^{[ 66 ]}ความรังเกียจทางสังคมและศีลธรรมแตกต่างจากความรังเกียจหลัก ในการศึกษาในปี 2006 ที่ทำโดย Simpson และเพื่อนร่วมงาน พบความแตกต่างในการตอบสนองต่อความรังเกียจระหว่างตัวกระตุ้นหลักของความรังเกียจและตัวกระตุ้นทางสังคมและศีลธรรมของความรังเกียจ ซึ่งชี้ให้เห็นว่าองค์ประกอบของความรังเกียจหลักและความรังเกียจทางสังคมและศีลธรรมอาจเป็นโครงสร้างทางอารมณ์ที่แตกต่างกัน^{[ 66 ]}

จากการศึกษาพบว่าความรู้สึกรังเกียจสามารถทำนายอคติและการเลือกปฏิบัติได้^{[ 67 ] [ 68 ]}นักวิจัยสามารถให้หลักฐานโดยตรงผ่านภารกิจการดูแบบพาสซีฟและคลื่นแม่เหล็กไฟฟ้าเชิงฟังก์ชันว่าอินซูลามีส่วนเกี่ยวข้องอย่างมากในการรับรู้ความรู้สึกรังเกียจทางสีหน้าที่เอนเอียงทางเชื้อชาติผ่านเส้นทางประสาทสองเส้นทางที่แตกต่างกัน ได้แก่ อะมิกดาลาและอินซูลา ซึ่งทั้งสองบริเวณของสมองเกี่ยวข้องกับการประมวลผลอารมณ์^{[ 66 ]}พบว่าอคติทางเชื้อชาติกระตุ้นให้เกิดการแสดงออกทางสีหน้าที่แสดงความรังเกียจ ความรู้สึกรังเกียจยังสามารถทำนายอคติและการเลือกปฏิบัติต่อบุคคลที่เป็นโรคอ้วนได้^{[ 68 ]} Vertanian, Trewartha และVanman (2016) ได้แสดงภาพถ่ายของบุคคลที่เป็นโรคอ้วนและบุคคลที่ไม่เป็นโรคอ้วนที่กำลังทำกิจกรรมในชีวิตประจำวันแก่ผู้เข้าร่วม พวกเขาพบว่าเมื่อเปรียบเทียบกับคนที่ไม่เป็นโรคอ้วน บุคคลที่เป็นโรคอ้วนกระตุ้นให้เกิดความรู้สึกรังเกียจมากขึ้น มีทัศนคติและแบบแผนเชิงลบมากขึ้น และมีความปรารถนาที่จะรักษาระยะห่างทางสังคมจากผู้เข้าร่วมมากขึ้น

Jones & Fitness (2008) ^{[ 65 ]}ได้บัญญัติศัพท์ "moral hypervigilance " เพื่ออธิบายปรากฏการณ์ที่บุคคลที่มีแนวโน้มที่จะรู้สึกรังเกียจทางกายภาพก็มีแนวโน้มที่จะรู้สึกรังเกียจทางศีลธรรมด้วยเช่นกัน ความเชื่อมโยงระหว่างความรู้สึกรังเกียจทางกายภาพและความรู้สึกรังเกียจทางศีลธรรมสามารถเห็นได้ในสหรัฐอเมริกา ที่อาชญากรมักถูกเรียกว่า "slime" หรือ "scum" และกิจกรรมทางอาชญากรรมถูกเรียกว่า "เหม็น" หรือ "น่าสงสัย" ยิ่งไปกว่านั้น ผู้คนมักพยายามปิดกั้นสิ่งเร้าจากภาพที่น่ารังเกียจทางศีลธรรมในลักษณะเดียวกับที่พวกเขาจะปิดกั้นสิ่งเร้าจากภาพที่น่ารังเกียจทางกายภาพ เมื่อผู้คนเห็นภาพการล่วงละเมิด การข่มขืน หรือการฆาตกรรม พวกเขามักจะเบี่ยงสายตาเพื่อยับยั้งสิ่งเร้าทางสายตาที่เข้ามาจากภาพถ่าย เช่นเดียวกับที่พวกเขาจะทำหากเห็นศพที่กำลังเน่าเปื่อย

การตัดสินทางศีลธรรมสามารถนิยามหรือคิดได้แบบดั้งเดิมว่าถูกกำหนดโดยมาตรฐานต่างๆ เช่น ความเป็นกลางและความเคารพต่อผู้อื่นเพื่อความเป็นอยู่ที่ดีของพวกเขา จากข้อมูลทางทฤษฎีและเชิงประจักษ์ล่าสุด อาจกล่าวได้ว่าศีลธรรมอาจถูกชี้นำโดยกระบวนการทางอารมณ์พื้นฐานJonathan Haidtเสนอว่าการตัดสินใจในทันทีเกี่ยวกับศีลธรรมของบุคคลนั้นถูกรับรู้ว่าเป็น "ประกายแห่งสัญชาตญาณ" และการรับรู้ทางอารมณ์เหล่านี้ทำงานอย่างรวดเร็ว เชื่อมโยงกัน และอยู่นอกเหนือจิตสำนึก^{[ 69 ]}จากนี้ เชื่อกันว่าสัญชาตญาณทางศีลธรรมได้รับการกระตุ้นก่อนการรับรู้ทางศีลธรรมอย่างมีสติ ซึ่งมีความสัมพันธ์กับการมีอิทธิพลมากขึ้นต่อการตัดสินทางศีลธรรม^{[ 69 ]}

งานวิจัยชี้ให้เห็นว่าประสบการณ์ความรังเกียจสามารถเปลี่ยนแปลงการตัดสินทางศีลธรรมได้ งานวิจัยหลายชิ้นมุ่งเน้นไปที่การเปลี่ยนแปลงพฤติกรรมโดยเฉลี่ยของผู้เข้าร่วม โดยงานวิจัยบางชิ้นระบุว่าสิ่งเร้าที่ทำให้เกิดความรังเกียจจะเพิ่มความรุนแรงของการตัดสินทางศีลธรรม^{[ 70 ]}งานวิจัยในภายหลังพบผลตรงกันข้าม^{[ 71 ]}และงานวิจัยบางชิ้นแนะนำว่าผลกระทบโดยเฉลี่ยของความรังเกียจต่อการตัดสินทางศีลธรรมนั้นมีน้อยหรือไม่มีเลย^{[ 72 ] [ 73 ] [ 74 ]}งานวิจัยหนึ่งที่อาจช่วยประสานผลกระทบเหล่านี้ได้ระบุว่าทิศทางและขนาดของผลกระทบของสิ่งเร้าที่ทำให้เกิดความรังเกียจต่อการตัดสินทางศีลธรรมนั้นขึ้นอยู่กับความไวต่อความรังเกียจของแต่ละบุคคล^{[ 75 ]}ความพยายามหนึ่งที่จะประสานผลการค้นพบที่ไม่สอดคล้องกันนี้ชี้ให้เห็นว่าการศึกษาผลกระทบของความรังเกียจที่เกิดขึ้นต่อการตัดสินทางศีลธรรมเพียงอย่างเดียวนั้นไม่เพียงพอ แต่ขนาดของความรังเกียจที่ได้รับประสบการณ์ดูเหมือนจะเป็นปัจจัยสำคัญ งานวิจัยโดย Białek et al. ^{[ 76 ]}พบว่าระดับความรังเกียจที่รายงานด้วยตนเองสามารถทำนายการเปลี่ยนแปลงในการตัดสินทางศีลธรรมได้ดีกว่าการมีอยู่ของสิ่งกระตุ้นความรังเกียจเพียงอย่างเดียว แนวทางนี้อาจให้ความเข้าใจที่ละเอียดอ่อนยิ่งขึ้นเกี่ยวกับวิธีที่ความรังเกียจมีอิทธิพลต่อการตัดสินใจทางศีลธรรม

The effect also seems to be limited to a certain aspect of morality. Horberg et al. found that disgust plays a role in the development and intensification of moral judgments of purity in particular.^[77] In other words, the feeling of disgust is often associated with a feeling that some image of what is pure has been violated. For example, a vegetarian might feel disgust after seeing another person eating meat because he/she has a view of vegetarianism as the pure state-of-being. When this state-of-being is violated, the vegetarian feels disgust. Furthermore, disgust appears to be uniquely associated with purity judgments, not with what is just/unjust or what is harmful/caregiving, while other emotions such as fear, anger, and sadness are "unrelated to moral judgments of purity".^[77]

Some other research suggests that an individual's level of disgust sensitivity is due to their particular experience of disgust.^[69] One's disgust sensitivity can be either high or low. The higher one's disgust sensitivity is, the greater the tendency to make stricter moral judgments.^[69] Disgust sensitivity can also relate to various aspects of moral values, which can have a negative or positive impact. For example, Disgust sensitivity is associated with moral hypervigilance, which means people who have higher disgust sensitivity are more likely to think that other people who are suspects of a crime are more guilty. They also associate them as being morally evil and criminal, thus endorsing them to harsher punishment in the setting of a court.

Disgust is also theorized as an evaluative emotion that can control moral behavior.^[69] When one experiences disgust, this emotion might signal that certain behaviors, objects, or people are to be avoided in order to preserve their purity. Research has established that when the idea or concept of cleanliness is made salient then people make less severe moral judgments of others.^[69] From this particular finding, it can be suggested that this reduces the experience of disgust and the ensuing threat of psychological impurity diminishes the apparent severity of moral transgressions.^[78]

อารมณ์ความรังเกียจสามารถอธิบายได้ว่าเป็นกลไกที่มีประสิทธิภาพหลังจากเหตุการณ์ที่มีคุณค่าทางสังคมเชิงลบ กระตุ้นให้เกิดความขยะแขยงและความปรารถนาที่จะรักษาระยะห่างทางสังคม^{[ 86 ]}ต้นกำเนิดของความรังเกียจสามารถกำหนดได้จากการกระตุ้นให้หลีกเลี่ยงสิ่งที่น่ารังเกียจ และในบริบทของสภาพแวดล้อมทางสังคมมันสามารถกลายเป็นเครื่องมือในการหลีกเลี่ยงทางสังคมได้^{[ 86 ]}ตัวอย่างของความรังเกียจในการกระทำสามารถพบได้จากพระคัมภีร์ในหนังสือเลวีนิติ (โดยเฉพาะบทที่ 11 ของเลวีนิติ) เลวีนิติมีบัญญัติโดยตรงจากพระเจ้าให้หลีกเลี่ยงบุคคลที่ก่อให้เกิดความรังเกียจ ซึ่งรวมถึงผู้ที่ประพฤติผิดทางเพศและผู้ที่เป็นโรคเรื้อน [ ^{86 ] เป็น}ที่ทราบกันดีว่าความรังเกียจส่งเสริมการหลีกเลี่ยงเชื้อโรคและโรคภัยไข้เจ็บ^{[ 87 ]}

ความรังเกียจสามารถคาดการณ์ได้ว่าเป็นเครื่องมือที่มีประสิทธิภาพในการลดแรงจูงใจในการมีปฏิสัมพันธ์ทางสังคม และยังสามารถขัดขวางการ ลดทอนความเป็นมนุษย์หรือการปฏิบัติต่อบุคคลอื่นเสมือนเป็นมนุษย์ที่ด้อยกว่าได้^{[ 86 ]}มีการทำการวิจัยโดยใช้ภาพคลื่นแม่เหล็กไฟฟ้าเชิงฟังก์ชัน (fMRI) ซึ่งผู้เข้าร่วมการวิจัยได้ดูภาพบุคคลจากกลุ่มที่ถูกตีตราว่าน่ารังเกียจ ซึ่งได้แก่ ผู้ติดยาเสพติดและคนไร้บ้าน^{[ 86 ]}ผลการศึกษาพบว่าผู้คนไม่ได้มีแนวโน้มที่จะอนุมานเกี่ยวกับสภาพจิตใจของกลุ่มที่ก่อให้เกิดความรังเกียจเหล่านี้^{[ 86 ]}ดังนั้น การตรวจสอบภาพคนไร้บ้านและผู้ติดยาเสพติดจึงทำให้เกิดความรังเกียจในการตอบสนองของผู้เข้าร่วมการวิจัย^{[ 86 ]}การศึกษานี้สอดคล้องกับความรังเกียจที่สอดคล้องกับกฎแห่งการติดต่อซึ่งอธิบายว่าการสัมผัสกับสิ่งที่น่ารังเกียจทำให้เกิดความรังเกียจขึ้น^{[ 86 ]}ความรังเกียจสามารถนำไปใช้กับผู้คนและสามารถทำหน้าที่เป็นการปฏิบัติต่อมนุษย์คนอื่นได้ ความรังเกียจสามารถกีดกันผู้คนจากการเป็นส่วนหนึ่งของกลุ่มได้ โดยนำไปสู่มุมมองที่ว่าพวกเขาด้อยกว่ามนุษย์ ตัวอย่างเช่น หากกลุ่มต่างๆ หลีกเลี่ยงผู้คนจากภายนอกกลุ่มของตนเอง นักวิจัยบางคนได้แยกแยะความแตกต่างระหว่างการลดทอนความเป็นมนุษย์ออกเป็นสองรูปแบบ รูปแบบแรกคือการปฏิเสธคุณลักษณะเฉพาะของมนุษย์ ตัวอย่างเช่น ผลผลิตของวัฒนธรรมและการดัดแปลง[ ^{86 ] รูป}แบบที่สองคือการปฏิเสธธรรมชาติของมนุษย์ตัวอย่างเช่นอารมณ์และบุคลิกภาพ^{[ 86 ]}

การไม่ระบุคุณลักษณะเฉพาะของมนุษย์ให้กับกลุ่มใดกลุ่มหนึ่งนำไปสู่การลดทอนความเป็นมนุษย์แบบสัตว์ ซึ่งกำหนดให้กลุ่มหรือบุคคลนั้นป่าเถื่อนหยาบคายและคล้ายคลึงกับสัตว์^{[ 86 ]}การลดทอนความเป็นมนุษย์ในรูปแบบเหล่านี้มีความเชื่อมโยงอย่างชัดเจนกับความรังเกียจ^{[ 86 ]}นักวิจัยได้เสนอว่าสิ่งกระตุ้นความรังเกียจหลายอย่างนั้นน่ารังเกียจเพราะเป็นเครื่องเตือนใจว่ามนุษย์ไม่ได้แตกต่างจากสิ่งมีชีวิตอื่นๆ^{[ 86 ]}ด้วยความช่วยเหลือของความรังเกียจ การลดทอนความเป็นมนุษย์แบบสัตว์จะลดความกังวลทางศีลธรรมของบุคคลนั้นเกี่ยวกับการกีดกันสมาชิกจากกลุ่มภายนอกโดยตรง^{[ 86 ]}ความรังเกียจอาจเป็นทั้งสาเหตุและผลของการลดทอนความเป็น มนุษย์ ^{[ 86 ]}การลดทอนความเป็นมนุษย์แบบสัตว์อาจก่อให้เกิดความรู้สึกรังเกียจและขยะแขยง^{[ 86 ]}ความรู้สึกรังเกียจผ่านการกระตุ้นระยะห่างทางสังคมอาจนำไปสู่การลดทอนความเป็นมนุษย์ ดังนั้น บุคคลหรือกลุ่มที่โดยทั่วไปเชื่อมโยงกับผลกระทบที่น่ารังเกียจและถูกมองว่าไม่สะอาดทางกายภาพ อาจกระตุ้นให้เกิดการหลีกเลี่ยงทางศีลธรรม^{[ 86 ]}การถูกมองว่าน่ารังเกียจก่อให้เกิดผลกระทบทางความคิดหลายประการซึ่งส่งผลให้ถูกกีดกันออกจากกลุ่มภายในที่รับรู้^{[ 86 ]}

เป็นที่สังเกตว่าอารมณ์ความรู้สึกรังเกียจปรากฏเด่นชัดในพื้นที่สาธารณะ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในประเด็นและการถกเถียงต่างๆ เกี่ยวกับกายวิภาคศาสตร์เพศและจริยธรรมชีวภาพนักวิจารณ์หลายคนมีความเห็นแตกต่างกันเกี่ยวกับบทบาท จุดประสงค์ และผลกระทบของความรู้สึกรังเกียจต่อการสนทนาสาธารณะ

ลีออน คาสส์นักชีวจริยธรรมได้กล่าวว่า "ในกรณีที่สำคัญ...ความรู้สึกรังเกียจเป็นการแสดงออกทางอารมณ์ของปัญญาอันลึกซึ้ง ซึ่งเกินกว่าที่เหตุผลจะสามารถอธิบายได้อย่างครบถ้วน" ในประเด็นที่เกี่ยวข้องกับชีวจริยธรรม (ดู: ปัญญาแห่งความรู้สึกรังเกียจ )

Martha Nussbaum, a jurist and ethicist, explicitly rejects disgust as an appropriate guide for legislating, arguing the "politics of disgust" is an unreliable emotional reaction with no inherent wisdom. Furthermore, she argues this "politics of disgust" has in the past and present had the effects of supporting bigotry in the forms of sexism, racism and antisemitism and links the emotion of disgust to support for laws against miscegenation and the oppressive caste system in India. In place of this "politics of disgust", Nussbaum argues for the harm principle from John Stuart Mill as the proper basis for legislating. Nussbaum argues the harm principle supports the legal ideas of consent, the age of majority and privacy and protects citizens. She contrasts this with the "politics of disgust" which she argues denies citizens humanity and equality before the law on no rational grounds and cause palpable social harm. (See Martha Nussbaum, From Disgust to Humanity: Sexual Orientation and Constitutional Law). Nussbaum published Hiding From Humanity: Disgust, Shame, and the Law in 2004; the book examines the relationship of disgust and shame to a society's laws. Nussbaum identifies disgust as a marker that bigoted, and often merely majoritarian, discourse employs to "place", by diminishment and denigration, a despised minority. Removing "disgust" from public discourse constitutes an important step in achieving humane and tolerant democracies.

Leigh Turner (2004) has argued that "reactions of disgust are often built upon prejudices that should be challenged and rebutted." On the other hand, writers, such as Kass, find wisdom in adhering to one's initial feelings of disgust. A number of writers on the theory of disgust find it to be the proto-legal foundation of human law.

Disgust has also figured prominently in the work of several other philosophers. Nietzsche became disgusted with the music and orientation of Richard Wagner, as well as other aspects of 19th century culture and morality. Jean-Paul Sartre wrote widely about experiences involving various negative emotions related to disgust.^[88]

ตามหนังสือThe Hydra's Tale: Imagining Disgustโดย Robert Rawdon Wilson ^{[ 89 ]}ความรังเกียจอาจแบ่งย่อยออกเป็นความรังเกียจทางกายภาพ ซึ่งเกี่ยวข้องกับความไม่สะอาดทางกายภาพหรือเชิงเปรียบเทียบ และความรังเกียจทางศีลธรรม ซึ่งเป็นความรู้สึกที่คล้ายคลึงกันที่เกี่ยวข้องกับการกระทำ ตัวอย่างเช่น “ฉันรู้สึกรังเกียจกับสิ่งที่ทำร้ายจิตใจที่คุณกำลังพูด” ความรังเกียจทางศีลธรรมควรเข้าใจว่าถูกกำหนดโดยวัฒนธรรมในขณะที่ความรังเกียจทางกายภาพมีพื้นฐานที่เป็นสากลมากกว่า หนังสือเล่มนี้ยังกล่าวถึงความรังเกียจทางศีลธรรมในฐานะที่เป็นแง่มุมหนึ่งของการแสดงออกถึงความรังเกียจ วิลสันทำเช่นนี้ในสองวิธี ประการแรก เขาพูดถึงการแสดงออกถึงความรังเกียจในวรรณกรรม ภาพยนตร์ และวิจิตรศิลป์ เนื่องจากมีการแสดงออกทางสีหน้าที่เฉพาะเจาะจง (รูจมูกที่กัดแน่น ริมฝีปากที่เม้มแน่น) ดังที่Charles Darwin , Paul Ekmanและคนอื่นๆ ได้แสดงให้เห็น พวกมันอาจถูกแสดงออกมาด้วยทักษะมากหรือน้อยในสถานการณ์ใดๆ ก็ตามที่จินตนาการได้ อาจมี “โลกแห่งความรังเกียจ” ที่ซึ่งลวดลายแห่งความรังเกียจครอบงำจนดูเหมือนว่าโลกที่แสดงออกมาทั้งหมดนั้นเองก็น่ารังเกียจ ประการที่สอง เนื่องจากผู้คนรู้ว่าความรังเกียจคืออะไรในฐานะอารมณ์พื้นฐานหรืออารมณ์ที่เกิดขึ้นจากสัญชาตญาณ (พร้อมด้วยท่าทางและการแสดงออกที่เป็นลักษณะเฉพาะ) พวกเขาจึงอาจเลียนแบบมัน ดังนั้น วิลสันจึงโต้แย้งว่า ตัวอย่างเช่น ความดูถูกเหยียดหยามนั้นแสดงออกมาบนพื้นฐานของอารมณ์ที่เกิดขึ้นจากสัญชาตญาณคือความรังเกียจ แต่ก็ไม่เหมือนกับความรังเกียจเสียทีเดียว มันเป็น “อารมณ์ที่ซับซ้อน” ซึ่งเกี่ยวข้องกับการเตรียมตัวทางปัญญาหรือการจัดรูปแบบ และเทคนิคการแสดงละคร วิลสันโต้แย้งว่ามีอารมณ์ที่ซับซ้อนทาง “ปัญญา” เช่นนี้อยู่มากมาย เช่น ความคิดถึงและความโกรธแค้น แต่ความรังเกียจเป็นตัวอย่างพื้นฐานและชัดเจนที่สุด ดังนั้น ความรังเกียจทางศีลธรรมจึงแตกต่างจากความรังเกียจที่เกิดขึ้นจากสัญชาตญาณ มันมีความตระหนักรู้และซับซ้อนกว่าในการแสดงออก

วิลสันเชื่อมโยงความละอายและความรู้สึกผิดเข้ากับความรังเกียจ (ซึ่งตอนนี้ได้เปลี่ยนไปทั้งหมดหรือบางส่วนเป็นความรังเกียจตนเอง) โดยหลักแล้วเป็นผลสืบเนื่องมาจากความสำนึกในตนเองอ้างถึงข้อความในหนังสือ The Golden Notebookของดอริส เลสซิง วิลสันเขียนว่า "การเต้นรำระหว่างความรังเกียจและความละอายเกิดขึ้น การเต้นรำที่ช้าๆ ค่อยๆ เผยออกมาต่อหน้าจิตใจ" ^{[ 90 ]}

Wilson examines the claims of several jurists and legal scholars—such as William Ian Miller—that disgust must underlie positive law. "In the absence of disgust", he observes, stating their claim, ". . . there would be either total barbarism or a society ruled solely by force, violence and terror." The moral-legal argument, he remarks, "leaves much out of account."^[91] His own argument turns largely upon the human capacity to learn how to control, even to suppress, strong and problematic affects and, over time, for entire populations to abandon specific disgust responses.

Disgust is the opposite of trust on the emotion wheel.^[92] A mild form of disgust is boredom, while a more intense version is loathing.^[93]

• Affective neuroscience
• Amygdala
• Aversion therapy
• Cognitive neuroscience
• Contempt
• Disgusted of Tunbridge Wells
• Fear
• Foodborne illness
• Menippean satire
• Nausea
• Papez circuit
• Phobia
• Social neuroscience
• Taboo
• Vomiting

• Cohen, William A. and Ryan Johnson, eds. Filth: Dirt, Disgust, and Modern Life.University of Minnesota Press, 2005.
• Douglas, Mary. Purity and Danger: An Analysis of Concepts of Pollution and Taboo. Praeger, 1966.
• Kelly, Daniel. Yuck! The Nature and Moral Significance of Disgust.MIT Press, 2011.
• Korsmeyer, Carolyn (2011) Savoring Disgust: The Foul and the Fair in Aesthetics Oxford University Press. ISBN 9780199842346.
• McCorkle Jr., William W. Ritualizing the Disposal of the Deceased: From Corpse to Concept. Peter Lang, 2010.
• McGinn, Colin. The Meaning of Disgust.Oxford University Press, 2011.
• Menninghaus, Winfried. Disgust: Theory and History of a Strong Sensation. Tr. Howard Eiland and Joel Golb. SUNY Press, 2003
• Miller, William Ian. The Anatomy of Disgust.Harvard University Press, 1997.
• Nussbaum, Martha C. Upheavals of Thought: The Intelligence of Emotions.Cambridge University Press, 2001.
• Nussbaum, Martha C. Hiding from Humanity: Disgust, Shame, and the Law.Princeton University Press, 2004.
• Nussbaum, Martha C. From Disgust to Humanity: Sexual Orientation and Constitutional Law.Oxford University Press, 2010.
• Rindisbacher, Hans J. (2005). "A Cultural History of Disgust". KulturPoetik. 5 (1): 119–127. JSTOR 40602909.
• Wilson, Robert (2007). "On Disgust: A Menippean Interview. Interview with Robert Wilson". Canadian Review of Comparative Literature/ Revue Canadienne de Littérature Comparée. 34 (2).
• Wilson, R. Rawdon (2002). The Hydra's Tale: Imagining Disgust. University of Alberta. ISBN 978-0-88864-368-1.

• Nancy Sherman, a researcher investigating disgust
• Jon Haidt's page about the Disgust Scale
• Moral Judgment and the Social Intuitionist Model, publications by Jonathan Haidt on disgust and its relationship with moral ideas
• Hiding from Humanity: Disgust, Shame, and the Law
• ความอับอายและจิตบำบัดแบบกลุ่ม
• Turner, Leigh (มีนาคม 2547). "ความรังเกียจนั้นฉลาดหรือไม่? ปฏิกิริยาทางอารมณ์ต่อเทคโนโลยีชีวภาพ" Nature Biotechnology . 22 (3): 269– 270. doi : 10.1038/nbt0304-269 . PMID 14990944 . 
• ความบริสุทธิ์และมลพิษ โดย โจนาธาน เคิร์กแพทริก (RTF)
• บทความเกี่ยวกับผลกระทบทางเศรษฐกิจของความรังเกียจ
• รายการAnatomy of Disgustทางช่อง 4
• บทความ จาก WhyFiles.orgเขียนเกี่ยวกับงานวิจัยในวารสาร "Science" เดือนกุมภาพันธ์ 2009 ที่เชื่อมโยงการตัดสินทางศีลธรรมกับการแสดงออกทางสีหน้าที่บ่งบอกถึงความรู้สึกรังเกียจต่อสิ่งเร้า