ทาเคมินากาตะ
เทพเจ้าแห่งลม น้ำ การล่าสัตว์ และสงคราม
ทาเคมินากาตะแบกหินก้อนใหญ่ ( chibiki no iwa ) ด้วยปลายนิ้วเพื่อแสดงถึงพละกำลัง
ชื่ออื่นๆ	ทาเคมินากาตะ โนะ มิโคโตะ (建御名方命, 健御名方命) มินากาตะโตมิ-โนะ-คามิ (南方刀美神) มินากาตะโตมิ-โนะ-มิโคโตะ (御名方富命) ทาเคมินากาตะโตมิ-โนะ-มิโคโตะ (建御名方富命, 健御名方富命) สุวะเมียวจิน (諏訪明神, 諏方明神) Suwa Daimyōjin (諏訪大明神, 諏方大明神) Suwa Hosshō Daimyōjin (諏訪法性大明神, 諏方法性大明神) Suwa นังกู โฮโช คามิชิโมะ ไดเมียวจิน (諏訪南宮法性上下大明神, 諏方南宮法性上下大明神) สุวะ โชอิจิอิ นังกู ฮอสโช ไดเมียวจิน (諏訪正一位南宮法性大明神, 諏方正一位南宮法性大明神) Suwa-no-Ōkami (諏訪大神) Suwa-no-Kami (諏訪神) โอ-สุวะ-ซามะ (お諏訪様 / お諏訪さま)
ญี่ปุ่น	建御名方神
ศูนย์กลางลัทธิขนาดใหญ่	ศาลเจ้าสุวะอันยิ่งใหญ่
สัญลักษณ์	งูมังกร​
ข้อความ	โคจิกิ ,เซนได คุจิ ฮอนกิ ,สุวะ ไดเมียวจิน เอโกโตบะ
ลำดับวงศ์ตระกูล
ผู้ปกครอง	โอคุนินุชิและนูนาคาวะฮิเมะ
พี่น้อง	โคโตชิโรนุชิและคนอื่นๆ
คอนซอร์ต	ยาซากาโตเมะ
เด็ก	อิสึฮายะ, คาตะคุระเบะ และคนอื่นๆ

ทาเคมินากาตะ (TAケミナカATA) หรือที่รู้จักกันในชื่อมินากาตะโตมิหรือทาเคมินากาตะมิเป็นคามิในตำนานของญี่ปุ่น มีชื่อเรียกอีกชื่อหนึ่งว่าSuwa Myōjin (諏訪明神 / 諏方明神)หรือSuwa Daimyōjin (諏訪大明神 / 諏方大明神)หลังจากศาลเจ้า Suwa Grand (Suwa Taisha) ในจังหวัดนะงะโนะซึ่งเขาประดิษฐานอยู่เคียงข้างพระชายาYasakatome ของเขา Takeminakata ได้รับการบูชาในอดีตว่าเป็น เทพเจ้าแห่งลมน้ำและเกษตรกรรมตลอดจนเป็นผู้อุปถัมภ์การล่าสัตว์และการสงครามซึ่งเขาชื่นชอบลัทธิที่เร่าร้อนเป็นพิเศษจากกลุ่มซามูไรต่างๆในยุคกลาง เช่นโฮโจหรือทาเคดะ ทาเคมินาคาตะยังได้รับการยกย่องว่าเป็นบรรพบุรุษในตำนานของบางตระกูลที่เคยรับใช้ศาลเจ้าในฐานะนักบวช โดยเฉพาะอย่างยิ่งตระกูลซูวะซึ่งเป็นนักบวชชั้นสูงของศาลเจ้าซูวะตอนบน และได้รับการเคารพนับถือในฐานะร่างทรงของ เทพเจ้า

มีเรื่องเล่ามากมายที่มักขัดแย้งกันเกี่ยวกับเทพเจ้าองค์นี้ ตำนานของราช สำนัก ( ยามาโตะ ) ที่บันทึกไว้ในโคจิกิ (ประมาณ ค.ศ. 712) และเซนได คุจิ ฮงงิบรรยายถึงทาเคมินากาตะว่าเป็นโอรสของเทพเจ้า โอ คุนินุชิผู้ซึ่งพ่ายแพ้ต่อเทพเจ้าแห่งสวรรค์ทาเคมิคาซึ จิ และหนีไปยังทะเลสาบสุวะอย่างไรก็ตาม ประเพณีท้องถิ่นจากสุวะเองกลับนำเสนอเรื่องราวที่แตกต่างออกไปอย่างเห็นได้ชัด ตัวอย่างเช่น เรื่องเล่าเหล่านั้นบรรยายถึงเขาในฐานะเทพเจ้าผู้รุกราน (บางครั้งกล่าวว่าลงมาจากสวรรค์) ที่ปราบปรามเทพเจ้าพื้นเมืองของพื้นที่นั้น ในฐานะเทพเจ้าที่มองไม่เห็นซึ่งเลือกเด็กชายคนหนึ่งเป็นร่างมนุษย์ (บรรพบุรุษในอนาคตของตระกูลสุวะ) หรือในฐานะสิ่ง มีชีวิตที่มีลักษณะคล้าย งูหรือมังกรเมื่อการบูชาเทพเจ้าแห่งสุวะแพร่กระจายไปทั่วญี่ปุ่นตั้งแต่ยุคกลางเป็นต้นมา ตำนานเพิ่มเติมก็พัฒนาขึ้น โดยได้รับการหล่อหลอมจากการปรับตัวให้เข้ากับภูมิภาคและการผสมผสานของพุทธศาสนาและชินโต เรื่องราวในภายหลังเหล่านี้มักแตกต่างไปจากทั้งประเพณีของซูวะเองและเรื่องราวของราชสำนักยามาโตะ โดยพรรณนาถึงเทพเจ้าของซูวะ เช่น ว่าเป็นกษัตริย์จากอินเดียที่ปรากฏตัวในญี่ปุ่น หรือระบุว่าพระองค์คือบุคคลสำคัญ เช่นนักรบโคกะ ซาบุโร

เทพเจ้าได้รับการตั้งชื่อว่า 'ทาเคมินากาตะ-โนะ-คามิ' (建御名方神) ทั้งในKojiki (ประมาณคริสตศักราช 712) และSendai Kuji Hongi (ประมาณคริสตศักราช 807-936) ^{[ 1 ] [ 2 ]}ชื่อต่าง ๆ ที่พบในประวัติศาสตร์แห่งชาติ ของจักรวรรดิ และแหล่งวรรณกรรมอื่น ๆ ได้แก่ : ^{[ 3 ]}

• มินาคาตะโตมิ โนะ คามิ (南方刀美神)
• มินากาตะโตมิ โนะ มิโคโตะ โนะ คามิ (御名方富命神)
• ทาเคมินากาตะโตมิ-โนะ-มิโคโตะ (健御名方富命 / 建御名方富命)
• ทาเคมินากาตะโตมิ-โนะ-มิโคโตะ-โนะ-คามิ (建御名方富命神)

ที่มาของชื่อ '(Take)minakata(tomi)' นั้นไม่ชัดเจน แม้ว่าผู้เชี่ยวชาญส่วนใหญ่จะเห็นพ้องกันว่าtake- (และอาจรวมถึง-tomi ด้วย ) เป็นคำนำหน้าชื่อเพื่อแสดงความเคารพ แต่พวกเขามีความเห็นแตกต่างกันในการตีความส่วนประกอบอื่นๆ ของชื่อ แนวทางการตีความที่เสนอมาบางส่วนมีดังต่อไปนี้

• Motoori Norinagaนักวิชาการโคคุกากุสมัยเอโดะ [ ^{4 ] อธิบาย}ทั้งtake- (建) และmi- (御) ว่าเป็นคำยกย่อง (称名tatae-na ) โดยมีkata (方) เป็นtatae-na อีกคำหนึ่ง ที่หมายถึง "แข็ง" หรือ "มั่นคง" (堅) Basil Chamberlain ปฏิบัติตามแนวทางของ Motoori และแปลพระนามของเทพเจ้าเป็น 'Brave-August-Name-Firm' ในการแปล โคจิกิของเขา^{[ 5 ]}
• Ōta Akira (1926) ตีความtake- , mi-และ-tomiว่าเป็นคำยกย่อง และถือว่าNakata (名方) เป็นชื่อสถานที่: เขต Nakata (名方郡) ในจังหวัด Awa (ปัจจุบันคือIshii จังหวัด Tokushima ) ซึ่ง เป็นที่ตั้งของ ศาลเจ้า Takeminatomi (多祁御奈刀弥神社) ^{[ 6 ]} Ōwa Iwao (1990) เสนอว่าการมีอยู่ของชาว Azumiในทั้ง Awa และ Shinano รวมถึงความเชื่อมโยงที่เป็นไปได้ระหว่างชาว Azumi กับศาลเจ้า Suwa ตอนล่าง อาจอธิบายความคล้ายคลึงกันระหว่าง 'Takeminakata(tomi)' และ 'Takeminatomi' ได้^{[ 7 ]}
• มินากาตะยังเชื่อมโยงกับมุนากาตะ (宗像) แห่งคิวชู อีก ด้วย^{[ 8 ]}มัตสึโอกะ ชิซูโอะ (1936) ตีความว่ามินากาตะโตมิเดิมทีเป็นเทพี โดยอ้างถึงข้อเท็จจริงที่ว่าเทพเจ้าของศาลเจ้ามุนากาตะเป็นเพศหญิง ซึ่งต่อมาถูกรวมเข้ากับเทพเจ้าชายทาเคมินากาตะ^{[ 9 ]}
• คำอธิบายอีกประการหนึ่งเสนอว่าminakataหมายถึง "ทิศใต้" (南方) ^{[ 10 ]}สมมติฐานอีกรูปแบบหนึ่งมองว่าชื่อนี้บ่งบอกถึงความเชื่อมโยงระหว่างเทพเจ้ากับงานโลหะซึ่งทิศใต้มีความสำคัญ ตัวอย่างเช่น Mayumi Tsunetada (1981) เสนอว่าชื่อของ Takeminakata หมายถึงเสาทางใต้ของtakadono (บ้านหลังคาสูงที่ มีเตาหลอม tatara ) ^{[ 11 ]} การแปล Kojikiของ Gustav Heldt (2014) ซึ่งแปลชื่อว่า 'ช่างหลอมโลหะผู้กล้าหาญแห่งทิศใต้' เป็นไปตามการตีความนี้^{[ 12 ]}
• ทฤษฎีอีกทฤษฎีหนึ่งตีความmi(na)-ว่าหมายถึง "น้ำ" (水) ซึ่งชี้ให้เห็นว่าเทพเจ้าองค์นี้เป็นเทพเจ้าแห่งน้ำที่อาจเกี่ยวข้องกับทะเลสาบซูวะ [ ^{13 ] [ 14 ] [ 15 ] [ 16 ] เชื่อ}กันว่าชื่อเต็มมาจากคำที่หมายถึงแหล่งน้ำหรือบริเวณริมน้ำ เช่น 水潟 ( minakata , " ทะเลสาบ " หรือ " อ่าว ") ^{[ 8 ] [ 15 ] [ 16 ]}หรือ 水県 ( mi(na)- "น้ำ" + agata "ชนบท(ฝั่ง)") ^{[ 14 ]}
• คำอธิบายทางเลือกสำหรับคำว่า-tomi (รวมถึง-tomeใน ' Yasakatome ' ซึ่งเป็นชื่อของคู่ครองของเทพองค์นี้) คือการเชื่อมโยงกับคำในภาษาถิ่นที่หมายถึง "งู" ( tomi , tobeหรือtōbe ) ซึ่งทำให้เห็นชื่อที่บ่งบอกว่าเทพองค์นี้เป็นเทพแห่งน้ำ ที่มีลักษณะ เป็นงู ( mizuchi ) ^{[ 17 ]}

ในช่วงยุคกลางและต้นสมัยใหม่ เทพเจ้าที่ประดิษฐานอยู่ในศาลเจ้าใหญ่ซูวะโดยเฉพาะในศาลเจ้าด้านบน ( คามิชะ ) ซึ่งตั้งอยู่ทางตะวันออกเฉียงใต้ของทะเลสาบซูวะเป็นที่รู้จักกันอย่างแพร่หลายในชื่อSuwa Daimyōjin (諏訪大明神/ 諏方大明神) หรือSuwa Myōjin (諏訪明神) ซึ่งเป็นชื่อที่ยังใช้ผ่านนามนัยกับศาลเจ้า อีกด้วย ในช่วงเวลานี้ ชื่อ '(ทาเกะ) มินากาตะ (โทมิ)' ไม่ค่อยถูกใช้เลย จริงๆ แล้ว เอกสารในยุคกลางจากศาลเจ้าซูวะเรียกง่ายๆ ว่าซนชิน / ซอนจิน (尊神, "เทพผู้เคารพนับถือ") หรือเมียวจิน (明神, "เทพผู้สดใส" หรือ "เทพผู้ประจักษ์") ^{[ 18 ]}อย่างไรก็ตาม นี่ไม่ใช่เรื่องผิดปกติแต่อย่างใด เพราะก่อนยุคสมัยใหม่ การใช้ชื่อต่างๆ เช่นเมียวจินหรือกงเง็นสำหรับเทพเจ้าต่างๆ และศาลเจ้าของพวกเขานั้นแพร่หลายมาก จนเทพเจ้าเหล่านี้แทบจะไม่ถูกเรียกด้วยชื่อดั้งเดิมเลย^{[ 19 ]}

คำเรียกอื่นๆ ที่ใช้กับเทพสุวะ ได้แก่Nangū Daimyōjin (南宮大明神, "Daimyōjin of the Southern Shrine ( Nangū )"), Hosshō Daimyōjin (法性大明神, " Dharma-Nature Daimyōjin") ซึ่งเป็นการรวมกันของทั้งสอง เช่นNangū Hosshō Daimyōjin (南宮法性大明神) หรือSuwa Hosshō Kamishimo (หรือJōge ) Daimyōjin (諏訪法性上下大明神, "ไดเมียวจินธรรมะแห่งสุวะตอนบนและตอนล่าง [ศาลเจ้า]") ^{[ 20 ]}ธงสงครามบางส่วนที่ใช้โดยเซ็นโงกุ ไดเมียว ทาเคดะ ชินเก็น (ผู้ศรัทธาต่อเทพเจ้า) มีคำจารึกว่าSuwa Nangū Hosshō Kamishimo / Jōge Daimyōjin (諏訪南宮法性上下大明神 /諏方南宮法性上下大明神). ^{[ 21 ] [ 22 ]}ม้วนหนังสือแขวนที่จักรพรรดิโก-นารา (ครองราชย์ ค.ศ. 1526–1557) มอบให้กับศาลเจ้าด้านบนในปี ค.ศ. 1553 ( เท็นบุนที่ 22) ซึ่งเขียนด้วยลายมือของจักรพรรดิ์เอง กล่าวถึงเทพเจ้าว่าสุวะ โชอิจิ นังกู ฮอสโช ไดเมียวจิน (諏方正一位南宮法性大明神, "ไดเมียวจินธรรมะ-ธรรมชาติแห่งสุวะนังกูแห่งยศอันดับหนึ่งบน ") ^{[ 23 ]}

มีการเสนอคำอธิบายหลายประการเกี่ยวกับที่มาของคำว่าNangūทฤษฎีหนึ่งกล่าวว่าหมายถึงตำแหน่งทางภูมิศาสตร์ของศาลเจ้าซูวะตอนบน ซึ่งตั้งอยู่ทางตะวันออกเฉียงใต้ของทะเลสาบซูวะ ใน ครึ่ง ใต้ของจังหวัดชินาโนะ ในขณะที่อีกทฤษฎีหนึ่งอ้างว่ามาจาก 'Minakatatomi' (南方刀美) ซึ่งเป็นหนึ่งในชื่อที่แตกต่างกันของเทพเจ้า โดยที่minakataนั้นเข้าใจได้ว่าหมายถึง "ทางใต้" (ดูที่มาของคำว่า 'Takeminakata' ข้างต้น) ^{[ 24 ]}คำนี้ยังได้รับการตีความว่ามาจากความเชื่อในยุคกลางที่ว่าเทพเจ้าซูวะเป็นผู้พิทักษ์ด้านใต้ของพระราชวัง^{[ 25 ]}หรือ แนวคิด ชินโต-พุทธที่ว่าเทพเจ้าเป็นผู้รู้แจ้งที่^{ปรากฏ}ในโลกนี้ ซึ่งในจักรวาลวิทยาของพุทธศาสนาคือ ทวีป ทางใต้ของชมพูทวีป [ ^{23 ]}

นอกจากศาลเจ้าสุวะแล้วNangūยังนำไปใช้กับศาลเจ้า Kanayamahiko ในจังหวัด Mino (ปัจจุบันคือ Nangū Taishaในจังหวัด Gifu ) และศาลเจ้า Aekuni (南宮大菩薩, Nangū Daibosatsu ) ในจังหวัด Iga (ปัจจุบันคือจังหวัด Mie ) เพลงในกวีนิพนธ์สมัยเฮอันตอน ปลาย เรียวจิน ฮิโชเชื่อมโยงศาลเจ้าทั้งสามแห่งเข้าด้วยกัน โดยศาลเจ้าซูวะถูกระบุว่าเป็น "หัว" ของ ศาล เจ้านางุ ทั้งสามแห่ง (南宮の本山, นันกุ โนะ ฮอนซัน ), ศาลเจ้าที่มิโนะเป็น "ศาลเจ้าที่อยู่ตรงกลางที่สุด" (中の宮, นากะ โนะ มิยะ ) และศาลเจ้าที่อิงะเป็น "ศาลเจ้าที่อายุน้อยที่สุด" (稚の宮, ชิโกะ โนะ มิยะ ) ) . ^{[ 26 ]}

ในขณะเดียวกัน เชื่อกันว่า Hosshōหมายถึงแนวคิดของธรรมกาย (法性身, hosshōshin ) ซึ่งเป็นสัจธรรมสูงสุดที่ไร้รูปและเหนือธรรมชาติ เป็นแหล่งกำเนิดของพระพุทธเจ้า ทั้งหมด ซึ่งเป็นการปรากฏทางกายภาพ ( nirmāṇakāya ) ตำนานยุคกลางบางเรื่องกล่าวว่าเทพเจ้าสุวะเลือกเด็กชายอายุแปดขวบให้เป็นนักบวชของตนพร้อมกับประกาศว่า "เราไม่มีร่างกาย (ทางกายภาพ) ดังนั้นจงทำให้นักบวชผู้นี้เป็นร่างกาย ของเรา " ^{[ 23 ] [ 27 ]}

ทาเคมินากาตะถูกพรรณนาไว้ในทั้งโคจิกิและเซนได คุจิ ฮงงิว่าเป็นบุตรชายของเทพเจ้าโอคุนินุชิแม้ว่าฉบับแรกจะไม่ได้รวมเขาไว้ในลำดับวงศ์ตระกูลของบุตรของโอคุนินุชิก็ตาม^{[ 28 ]} ในขณะเดียวกัน คุจิ ฮงงิระบุว่าเขาเป็นบุตรชายของโอนามุจิ (โอคุนินุชิ) กับภรรยาคนหนึ่งของเขานูนากาวะฮิเมะแห่งโคชิ^{[ 2 ] [ 29 ]}

ทาเคมินากาตะปรากฏอยู่ในทั้งโคจิกิและคุจิฮงงิในบริบทของการ "โอนที่ดิน" ( คุนิ-ยูซึริ ) ของโอคุนินุชิให้กับอะมัตสึ คามิ เทพเจ้าแห่งแดนสวรรค์ของทาคามะกาฮาระ^{[ 5 ] [ 30 ]}

เมื่อเหล่าเทพสวรรค์ นำโดยเทพีแห่งดวงอาทิตย์อะมาเทราสุและ/หรือเทพดั้งเดิมทาคามิมุซึบิส่งทาเคมิคาซึจิและผู้ส่งสารอีกคนหนึ่ง^{[ a ]}ไปเรียกร้องให้โอคุนินุชิสละอำนาจเหนืออาณาจักรโลกอาชิฮาระ โนะ นากัตสึคุนิ (“ดินแดนกลางแห่งที่ราบกก”) ให้แก่ทายาทของอะมาเทราสุ โอคุนินุชิได้บอกให้ผู้ส่งสารไปปรึกษากับโคโตชิโรนุชิ บุตรชายของเขา ซึ่งโคโตชิโรนุชิก็ตอบรับข้อเรียกร้องของพวกเขาในทันทีและแนะนำให้บิดาของเขาทำเช่นเดียวกัน เมื่อถูกถามว่าเขามีบุตรชายคนอื่นที่ควรแสดงความคิดเห็นหรือไม่ โอคุนินุชิได้บอกกับผู้ส่งสารว่าเขามีบุตรชายอีกคนหนึ่งชื่อทาเคมินาคาตะ จากนั้นทาเคมินาคาตะก็ปรากฏตัวขึ้นพร้อมกับก้อนหินขนาดใหญ่ (千引之石, chibiki no iwa , คือก้อนหินขนาดใหญ่ที่ต้องใช้คนพันคนดึง) บนปลายนิ้วของเขา ท้าทายทาเคมิคาซึจิให้ทดสอบความแข็งแกร่ง ทาเคมินาคาตะพยายามคว้าแขนของผู้ส่งสาร^{[ b ]}แต่ทาเคมิคาซึจิแปลงแขนของเขาให้กลายเป็นเสาน้ำแข็งและจากนั้นก็กลายเป็นดาบ ทำให้เขากลัว จากนั้นทาเคมิคาซึจิก็ตอบโต้ด้วยการจับและบดขยี้แขนของทาเคมินาคาตะ^{[ b ]} "เหมือนต้นกกอ่อน" เทพเจ้าผู้พ่ายแพ้หนีไปยัง " ทะเลแห่งซูวะในดินแดนชินาโนะ " ที่ซึ่งเขาถูกล้อม เพื่อรักษาชีวิตของเขา ทาเคมินาคาตะสาบานว่าจะไม่จากซูวะไปอีกและยินยอมต่อการตัดสินใจของบิดาและพี่ชายของเขา ด้วยการยอมจำนนของทาเคมินาคาตะ โอคุนินุชิจึงยกดินแดนให้กับอะมัตสึคามิในที่สุด^และถอนตัวออกไปสู่โลกวิญญาณที่มองไม่เห็น^{[ 31 ] [ 30 ] [ 32 ] [ 33 ] [ 34 ]}

ส่วนเปิดของSuwa Daimyōjin Ekotobaซึ่งเป็นการรวบรวมตำนานและข้อมูลอื่นๆ เกี่ยวกับศาลเจ้า Suwa และเทศกาลต่างๆในยุค Nanboku-chō ซึ่งจัดทำเสร็จในปี 1356 ได้เล่าเรื่องราวเวอร์ชัน Kuji Hongiของเรื่องนี้อีกครั้ง แม้ว่าจะมีการละเว้นความพ่ายแพ้ที่น่าอับอายของ Takeminakata ในมือของ Takemikazuchi อย่างเห็นได้ชัดก็ตาม^{[ 35 ]}

ในจังหวัดชินาโนะ ประเทศญี่ปุ่น มีศาลเจ้าศักดิ์สิทธิ์แห่งหนึ่งชื่อว่า สุวะ ไดเมียวจิน ต้นกำเนิดของเทพเจ้าองค์นี้มีมาแต่โบราณและลึกซึ้ง ตามบันทึกที่เก็บรักษาไว้ในประวัติศาสตร์ชาติคุจิ ฮงงิ กล่าวไว้ดังนี้:

ตามคำสั่งของอะมาเทราสุ-โอมิคามิ เทพเจ้าทั้งสององค์คือฟุตสึนุชิ-โนะ-คามิ (แห่งศาลเจ้าคาโทริจังหวัดชิโมสะ ) และทาเคอิกัตสึจิ-โนะ-คามิ (แห่ง ศาลเจ้าคาชิมะจังหวัดฮิตาชิ ) ได้เสด็จลงไปยังดินแดนอิซูโมะ ที่นั่นพวกท่านได้ประกาศแก่โออานามุจิ (แห่งคิทสึกิ อิซูโมะและมิว่ายามาโตะ ) ว่า "ดินแดนตอนกลางแห่งที่ราบกก คือดินแดนที่ทายาทของเราจะต้องปกครอง ท่านจงถวายดินแดนนี้แด่เทพเจ้าแห่งสวรรค์เถิด"

โออานามุจิกล่าวว่า "ข้าจะไปถามลูกชายของข้าโคโตชิโรนุชิโนะคามิ (แห่งศาลเจ้านางาตะในเซ็ตสึเทพองค์ที่แปดของจิงกิคัง ) แล้วจะมาตอบท่าน"

โคโตชิโรนุชิโนะคามิกล่าวว่า "พ่อของข้าควรจะถอนตัวอย่างสุภาพ ข้าเองก็จะไม่คัดค้านเช่นกัน"

[ผู้ส่งสารกล่าวว่า] "ท่านมีบุตรชายคนอื่นอีกไหมที่ควรพูด?"

"นอกจากนี้ยังมีลูกชายของฉันอีกคน คือ ทาเคมินากาตะ-โนะ-คามิ (แห่งศาลเจ้าสุวะ)"

เขามาพร้อมกับก้อนหินขนาดใหญ่ที่ถือไว้บนปลายนิ้วพลางกล่าวว่า "ใครกันที่มายังดินแดนของเราและพูดจาอย่างลับๆ ล่อๆ เช่นนี้? ข้าต้องการท้าเจ้าทดสอบพละกำลัง"

เมื่อเขายื่นมือออกไปเขา [ทาเคมินาคาตะ] ก็ทำให้มีน้ำแข็งปรากฏขึ้น จากนั้นเขาก็เสกดาบออกมาเมื่อมาถึงทะเลซูวะในดินแดนชินาโนะ ทาเคมินาคาตะ-โนะ-คามิก็กล่าวว่า "ข้าจะไม่ไปที่อื่นอีกแล้ว"

นี่คือสาเหตุดั้งเดิม ของ การปรากฏตัวของศาลเจ้านี้(当社垂迹ノ本縁) ^{[ค] [ 37 ]}

เดิมทีเชื่อกันว่าผู้รวบรวมSuwa (Kosaka) Enchū (1295-1364) ซึ่งเป็นสมาชิกของตระกูล Suwa สาขาหนึ่งที่ตั้งอยู่ในเกียวโตจงใจแก้ไขเรื่องราวเพื่อให้เทพเจ้าของศาลเจ้าดูดีขึ้น^{[ 35 ]}อย่างไรก็ตาม งานวิจัยล่าสุดโดย Ryōtarō Maeda (2020) ชี้ให้เห็นว่า Enchū ไม่สามารถเข้าถึง ข้อความ Kuji Hongiได้โดยตรง แต่ดูเหมือนว่าเขาจะอาศัยข้อความที่ตัดตอนมาย่อๆ ชื่อ "เรื่องของศาลเจ้า Suwa" (諏方社事, Suwa-sha no koto ) ซึ่งบังเอิญละเว้นข้อความที่อธิบายถึงความพ่ายแพ้ของ Takeminakata พบข้อความนี้ต่อท้ายKojiki Jōkan-shō (古事記上巻抄, “ข้อความที่ตัดตอนมาจากเล่มบนของ Kojiki”) ซึ่งเป็นสำเนาต้นฉบับของ บัญชี kuni-yuzuriของKojikiที่เก็บรักษาไว้ในห้องสมุดของ Shinpuku-ji ( Ōsu Kannon ) ในนาโกย่า^{[ 38 ] [ 39 ]}

เชื่อกันว่าข้อความที่ตัดตอนมานี้จัดทำโดยตระกูลอุราเบะซึ่งเป็นตระกูลนักบวชที่เกี่ยวข้องกับ ศาล เจ้าโยชิดะและฮิราโนะในเกียวโต และมีอิทธิพลในกรมศาสนสถาน ( จิงกิคัง ) ตระกูลอุราเบะมักใช้คุจิฮงงิเป็นแหล่งอ้างอิงหลักในการสอบถามเกี่ยวกับต้นกำเนิดของศาลเจ้า ในระหว่างการวิจัยของเขาสำหรับสิ่งที่ต่อมากลายเป็นเอโคโตบะ เอ็นจูได้ปรึกษากับสมาชิกตระกูลอุราเบะสองคน ได้แก่ อุราเบะ คาเนโตโย (卜部兼豊) จากสาขาโยชิดะ ซึ่งในขณะนั้นดำรงตำแหน่งผู้ช่วยผู้อำนวยการอาวุโส (神祇大輔, จิงกิไทฟุ ) ของจิงกิคังและอุราเบะ คาเนมาเอะ (卜部兼前) จากสาขาฮิราโนะ มีความเป็นไปได้สูงที่หนึ่งในสองคนนี้จะเป็นผู้ให้บัญชีที่ถูกตัดทอนแก่เอ็นจู^{[ 39 ]}

ความกำกวมในไวยากรณ์ภาษาจีนคลาสสิกยังทำให้เอ็นจูสามารถตีความเรื่องราวใหม่ได้ ในขณะที่ตำนานดั้งเดิมกล่าวว่าทาเคมิคาซึจิแปลงแขนของตัวเองให้กลายเป็นน้ำแข็งและดาบ แต่เอโคโตบะกลับนำเสนอว่าทาเคมินาคาตะเป็นผู้แสดงพลังอำนาจของตนออกมา (即氷ヲ成立、又劍ヲ取成, "เขา (ทาเคมินาคาตะ) ทำให้น้ำแข็งปรากฏขึ้น แล้วเขาก็แสดงดาบออกมา") การตีความใหม่นี้เปลี่ยนทาเคมินาคาตะจากผู้พ่ายแพ้ให้กลายเป็นเทพเจ้าผู้มีชัยที่เลือกที่จะอยู่ในซูวะด้วยความสมัครใจของตนเอง^{[ 39 ]}

ข้อความ พิธีกรรม ชินโต-พุทธ (講式, kōshiki ) แต่งโดย Enchu ในช่วงเวลาเดียวกันกับEkotoba , Suwa Daimyōjin Koshiki (諏方大明神講式) ใช้ เรื่องราว Kugi Hongiในทำนองเดียวกัน:

การปรากฏตัวของอวตาร ผู้ยิ่งใหญ่ (大權ノ應迹) เกิดขึ้นตามความต้องการของสรรพสัตว์ และการมาและการไปของเหล่าเทพที่มองไม่เห็นนั้นไม่ได้ถูกกำหนดด้วยเวลา บางครั้งเทพเจ้า [ซูวะ] ถูกมองว่าเป็นวิญญาณที่เกิดในต่างแดน (他國應生之靈) ในขณะที่บางครั้งก็เป็นเทพเจ้าพื้นฐานของชาติเรา (我朝根本之神) เรื่องราวที่แตกต่างกันเหล่านี้ไม่สอดคล้องกันและยากที่คนทั่วไปจะเข้าใจได้ แต่การทำงานของเทพเจ้านั้นไม่มีที่สิ้นสุดและไม่สามารถจำกัดอยู่เพียงด้านเดียวได้ (...) เมื่อศึกษาเซนได คุจิ ฮงงิเกี่ยวกับเหตุการณ์ที่เกี่ยวข้องกับการจุติของ [เทพเจ้า] ในยุคศักดิ์สิทธิ์ก็จะเห็นได้ชัดว่าต้นกำเนิดของเทพเจ้าบนโลกของประเทศเรานั้นเก่าแก่กว่า 'จุดเริ่มต้นดั้งเดิม' ของชาติอื่นๆ มาก ในข้อความนั้นระบุว่า เทพเจ้าประจำศาลเจ้าแห่งนี้คือ ทาเคมินาคาตะ-โนะ-คามิ ผู้เป็นหลานชายของโซซาโน-โนะ-มิโคโตะและเป็นโอรสของโออานามุจิ-โนะ-คามิ

หนังสือ คุจิ ฮงงิเล่มที่ 3 ระบุว่า:

"เมื่อทาเคมินาคาตะ-โนะ-คามิเดินทางมาถึงทะเลซูวะในดินแดนชินาโนะ ท่านได้ประกาศว่า: "ข้าจะไม่ไปที่อื่นใดอีก ข้าจะไม่ขัดคำสั่งของบิดาของข้า โอคุนินุชิ-โนะ-คามิ และจะไม่ขัดคำพูดของพี่ชายของข้า ยาเอะ-โคโตชิโรนุชิ-โนะ-คามิ ข้าขอมอบดินแดนตอนกลางแห่งที่ราบกกนี้ให้แก่โอรสผู้ทรงเกียรติแห่งเหล่าเทพสวรรค์"

นอกจากนี้ยังระบุอีกว่า:

"ทาเคมินากาตะโนะคามิอาศัยอยู่ในศาลเจ้าซูวะ เขตซูวะ ในจังหวัดชินาโนะ"

ดังนั้น เขาจึงเป็นเทพเจ้าศักดิ์สิทธิ์พื้นฐานของดินแดนวา (和國根本之靈神) อย่างไม่ต้องสงสัย เขาจะเป็นปรมาจารย์ผู้ก่อตั้งประเทศญี่ปุ่น (日本草創之本主) อย่างแท้จริงหรือไม่? บันทึกนี้ไม่อาจสงสัยได้ เรื่องเล่านี้สมควรได้รับความไว้วางใจจากเราอย่างยิ่ง^{[ 40 ]}

ภาพลักษณ์ของทาเคมินากาตะที่กล้าหาญยิ่งขึ้นในเอโคโตบะและโคชิกิมีผลกระทบยาวนาน โดยเฉพาะอย่างยิ่งก่อนที่โคจิกิจะได้รับความนิยมอย่างแพร่หลายในช่วงสมัยเอโดะเรื่องราวเวอร์ชันนี้ (ซึ่งดูเหมือนว่าเดิมทีจะเป็นเรื่องเฉพาะของราชสำนักและไม่เป็นที่รู้จักในซูวะเอง - ดู ' การวิเคราะห์ ' ด้านล่าง) ได้นำเสนอสู่ภูมิภาคซูวะ ซึ่งมีอิทธิพลต่อตำราในยุคต่อมา^{[ 41 ]}

จากข้อมูลของมาเอดะ (2023) เอโกโตบะอาจไม่ได้รับการแนะนำให้รู้จักกับสุวะก่อนศตวรรษที่ 17 แม้ว่าโคชิกิดูเหมือนจะเป็นที่รู้จักก่อนหน้านี้ในหมู่ครอบครัวนักบวชของศาลเจ้าสุวะ ดังที่ระบุโดยการพาดพิงในเอกสารปลายศตวรรษที่ 15 ที่จัดทำโดยตระกูลโมริยะ (守矢氏) ของศาลเจ้าชั้นบน เมื่อเวลาผ่านไปEkotobaได้รับการยอมรับจากกลุ่มนักบวชของ Suwa ซึ่งเป็นผู้ผลิตสำเนาจำนวนมาก ตัวอย่างเช่นShinshu Suwa Daimyōjin Engi (信州諏方大明神縁起, "เรื่องราวต้นกำเนิดของ Suwa Daimyōjin แห่งจังหวัดชินาโนะ") เขียนในปี 1684 โดยhatamoto Suwa Moreda (1646-1695) น้องชายของSuwa Tadaharu ไดเมียวคนที่สามของแคว้นทาคาชิมะเล่าขานถึงตำนานคุนิ-ยูซูริที่ตีความใหม่โมริเอดะได้วางกรอบการกระทำของทาเคมินากาตะในมุมมองของลัทธิขงจื๊อใหม่ โดยเปรียบเทียบการสละแผ่นดินของเขากับการกระทำอันน่ายกย่องของความกตัญญูที่เทียบได้กับการสละราชบัลลังก์ของไทโบ แห่ง โจว^{[ 41 ]}

พวกเขา (ฟุตสึนุชิและทาเคมิคาซึจิ) ยังได้ประกาศ [ยกดินแดน] ให้แก่เทพองค์นี้ (ทาเคมินาคาตะ) ด้วย แต่เทพองค์นี้ไม่ยอมยินยอมง่ายๆ พระองค์แบกหินก้อนใหญ่ไว้บนปลายนิ้วแล้วเสด็จมาตรัสว่า “ใครกันที่ออกมาพูดเช่นนี้? ข้าอยากจะประลองกำลัง” [แต่] พระองค์ทรงสำนึกผิดและในที่สุดก็ทรงยกดินแดนกลางให้แก่หลานชายแห่งสวรรค์ พระองค์เสด็จจากไป เสด็จถึงทะเลซูวะในดินแดนชินาโนะ 'อาจกล่าวได้ว่าพระองค์มีคุณธรรมสูงสุด และประชาชนไม่สามารถสรรเสริญพระองค์ได้ [มากพอ]' (可謂至徳也、已民無得而稱焉) ^{[ d ]}นี่คือพระองค์ผู้ซึ่งปัจจุบันรู้จักกันในนามไดเมียวจินแห่งซูวะ^{[ 42 ]}

แม้ในศตวรรษที่ 19 เมื่อความรู้เกี่ยวกับโคจิกิและเรื่องราวที่ไม่ค่อยดีนักเกี่ยวกับการพ่ายแพ้ของทาเคมินากาตะแพร่หลายมากขึ้น การตีความใหม่ในเชิงบวกนี้ยังคงมีอยู่ภายในซูวะ ตัวอย่างเช่น แผนภูมิวงศ์ตระกูลของทาเคมินากาตะที่จัดทำโดยศาลเจ้าบนในช่วงกลางศตวรรษที่ 19 อ้างอิงถึงShinshu Suwa Daimyōjin Engi [ ^{43 ] เอกสาร}ที่ส่งไปยังคณะกรรมการศาลเจ้าและวัด ( Jisha-bugyō ) ในปี พ.ศ. 2477 โดยตระกูลโมโมอิ (桃井氏) ของนักบวชแห่งศาลเจ้าล่างระบุถึงสิ่งต่อไปนี้:

เมื่อเทพเจ้าแห่งคาชิมะและคาโทริทั้งสองเสด็จลงมายังดินแดนอิซูโมะตามพระบัญชาของเหล่าเทพสวรรค์ และในขณะที่ทั้งสองกำลังโต้เถียงกันเรื่องดินแดนนั้น ทาเคมินาคาตะได้ยกก้อนหินขนาดใหญ่ขึ้นด้วยปลายนิ้วและเข้าร่วมการประลองกำลังนอกจากนี้เขายังหยิบดาบขึ้นมาแสดงความกล้าหาญเขานำทัพทหารเทพมาถึงทะเลซูวะในดินแดนชินาโนะ ณ ที่นั้นเขาได้ตั้งปณิธานอันศักดิ์สิทธิ์ว่า:

"ดินแดนตอนกลางของที่ราบกกจะต้องมอบให้แก่หลานชายแห่งสวรรค์ เนื่องจากบิดาผู้ศักดิ์สิทธิ์ของข้าพเจ้าได้ยกดินแดนนี้ให้แล้ว ข้าพเจ้าจึงจะไม่ไปที่อื่นอีกเลย"

นี่คือเรื่องราวการก่อตั้งศาลเจ้าแห่งนี้^{[ 44 ]}

ข้อความที่สามที่พบในคลังเอกสารของตระกูลโมริยะ ชื่อ "ต้นกำเนิดของซูวะไดเมียวจิน" (諏訪大明神由来, Suwa Daimyōjin yurai ) กล่าวถึงทาเคมินาคาตะที่ทำให้ฟุตสึนุชิและทาเคมิคาซึจิหวาดกลัวหลังจากแสดงพลังของเขาให้พวกเขาเห็น และยอมมอบอาชิฮาระ โนะ นากัตสึคุนิให้ก็ต่อเมื่อเขาถูกโน้มน้าวด้วยเหตุผลของพวกเขาเท่านั้น จากนั้นทั้งสามก็ไปที่ซูวะ ที่ซึ่งพวกเขาเอาชนะเทพเจ้าประจำท้องถิ่นโมริยะได้ (ดูด้านล่าง) ^{[ 45 ]}

ความพยายามที่คล้ายกันในการเล่าเรื่องหรือตีความตำนานใหม่ในแง่บวกมากขึ้นพบได้ในข้อความอื่นๆ ตัวอย่างเช่น ในเวอร์ชันหนึ่ง ทาเคมินากาตะถูกพรรณนาว่าไปที่ซูวะไม่ใช่เพื่อหนีจากทาเคมิคาซึจิ แต่เพื่อปราบปรามตามคำสั่งของโอคุนินุชิผู้เป็นบิดา^{[ 46 ]}

รูปแบบที่พบในคำอธิบายเกี่ยวกับนิฮงโชกิเขียนโดยพระภิกษุในสมัยศตวรรษที่ 15 ชื่อ ชุนยู (春瑜) พระนิฮงโชกิ ชิเก็งมง (日本書紀私見聞) อ้างว่า 'สุวะ ไดเมียวจิน' (諏防大明神) เป็นบุตรชายคนที่สามของเทพซันโนะ กงเง็นเทพผู้พิทักษ์ภูเขาฮิเอ หลังจากมีส่วนร่วมในการกบฏต่ออามาเทราสึที่ล้มเหลว เทพก็ยอมจำนนและตั้งรกรากอยู่ในดินแดนชินาโนะ^{[ 47 ]}

ตำนานท้องถิ่นจากจังหวัดนากาโนะกล่าวอ้างว่า ทาเคมินากาตะได้เดินทางผ่านหรือพักอยู่ในสถานที่ต่างๆ ในภูมิภาคนี้ระหว่างการหลบหนี ตัวอย่างเช่น ตำนานท้องถิ่นในเขตชิโมอินะ (ตั้งอยู่ทางใต้ของซูวะ) กล่าวอ้างว่า ทาเคมิคาซึจิได้ตามทันทาเคมินากาตะที่กำลังหลบหนีในหมู่บ้านโทโยโอกะ ในปัจจุบัน ซึ่งทั้งสองตกลงสงบศึกและทิ้งรอยมือไว้บนหินเพื่อเป็นสัญลักษณ์ของการตกลง หินที่มีรอยมือของเทพเจ้า ( เทกาตะ ) นั้นพบได้ในศาลเจ้าโอเทกาตะ (御手形神社) ในโทโยโอกะ^{[ 48 ]}หลังจากทาเคมิคาซึจิจากไป ทาเคมินากาตะได้ไปอาศัยอยู่ในหมู่บ้านโอชิกะ ที่อยู่ใกล้เคียงชั่วคราว ซึ่งเขาได้ค้นพบบ่อน้ำพุร้อนน้ำเค็มขณะล่ากวาง^{[ 49 ] [ 50 ] [ 51 ]}

การแข่งขันระหว่างทาเคมิคาซึจิและทาเคมินาคาตะบางครั้งก็ถูกตีความว่าเป็นตำนานกำเนิดของมวยปล้ำซูโม่และไอคิ [ ^{52 ] [ 53 ] [ 54 ] การ}ตีความนี้ดูเหมือนจะเป็นไปตามการอ่านข้อความอีกแบบหนึ่งที่มองว่าทาเคมิคาซึจิไม่ได้บดขยี้และฉีกแขนของทาเคมินาคาตะออก แต่จับแขนของเขาแล้วเหวี่ยงลงพื้น

ตำนานพื้นฐานจากบริเวณซูวะเล่าถึงการมาถึงของซูวะเมียวจินและข้อขัดแย้งของเขากับเทพเจ้าประจำท้องถิ่นโมริยะ (โมเรยะ) เรื่องราวนี้ถูกบันทึกไว้ในตำราสมัยกลางหลายเล่ม โดยแต่ละเล่มมีรายละเอียดเฉพาะตัว

Suwa Daimyōjin Ekotobaเล่าตำนานรูปแบบหนึ่งนี้ว่าเป็นเรื่องราวต้นกำเนิดของศาลเจ้าฟูจิชิมะ (藤島社) ในเมืองซูวะ ซึ่งเป็นหนึ่งใน ศาลเจ้าสาขาของศาลเจ้าบนที่จัดพิธีปลูกข้าวประจำปีตามประเพณี^{[ 55 ] [ 56 ] [ 57 ]}ในเวอร์ชันนี้ เทพเจ้าแห่งศาลเจ้าฟูจิชิมะ (藤嶋ノ明神, Fujishima no Myōjin ) - ซึ่งโดยทั่วไปเทียบเท่ากับ Suwa Myōjin - เอาชนะ "โมริยะ โจรชั่วร้าย" (洩矢ノ惡賊, Moriya no akuzoku ) ด้วยกิ่งวิสเตอเรีย:

สำหรับเทพเจ้าประจำศาลเจ้าฟูจิชิมะ (藤嶋ノ明神, Fujishima no Myōjin ) นั้น ในสมัยโบราณ เมื่อเทพเจ้าผู้ทรงคุณธรรม (尊神, sonjinหรือ Suwa Myōjin) ปรากฏพระองค์เป็นครั้งแรก โมริยะ โจรชั่วร้าย (洩矢ノ惡賊, Moriya no akuzoku ) พยายามขัดขวางการครอบครองแผ่นดินของเทพเจ้า จึงหยิบแหวนเหล็ก (鐵輪) ขึ้นมาต่อสู้กับเทพเจ้า แต่เทพเจ้าได้หยิบกิ่งวิสเตอเรียขึ้นมาปราบโมริยะ ในที่สุด เทพเจ้าก็โยนแหวนชั่วร้าย (邪輪, jarin ) ทิ้ง และสถาปนาธรรมที่แท้จริง (正法, shōbō ) ขึ้นมา เมื่อเมียวจินตั้งปณิธานและโยนกิ่งวิสเทอเรียลงพื้น กิ่งก้านก็หยั่งรากทันที กิ่งก้านและใบก็เจริญเติบโต และดอกก็เบ่งบานอย่างงดงาม รักษาอนุสรณ์สถานแห่งสนามรบนั้นไว้ตลอดกาล ด้วยเหตุนี้เขาจึงเป็นที่รู้จักในนามเมียวจินแห่งฟูจิชิมะ ('เกาะวิสเทอเรีย') ^{[ e ] [ 58 ] [ 59 ]}

ตำนานเรื่องนี้มีบันทึกอีกเวอร์ชันหนึ่งอยู่ในหนังสือSuwa Nobushige Gejō (諏訪信重解状, "คำร้องของสุวะ โนบุชิเกะ") เอกสารฉบับนี้อ้างว่าเป็นคำร้องอย่างเป็นทางการที่ยื่นในปี ค.ศ. 1249 โดยสุวะ โนบุชิเกะ หัวหน้าพระหรือโอโฮริ (大祝) แห่งศาลเจ้าสุวะตอนบน ต่อรัฐบาลโชกุนคามาคุระเพื่อยืนยันอำนาจและความชอบธรรมของศาลเจ้าตอนบนเหนือศาลเจ้าสุวะตอนล่าง อย่างไรก็ตาม ปัจจุบันนักวิชาการบางคนถือว่าเอกสารนี้เป็นเรื่องแต่งขึ้น อาจเป็นของปลอมที่สร้างขึ้นในศตวรรษที่ 14 หรือหลังจากนั้น^{[ 60 ] [ 61 ]}ในเวอร์ชันนี้ เทพเจ้าซูวะถูกพรรณนาว่าเสด็จลงมาจากสวรรค์เพื่อเข้าครอบครองดินแดนของ 'โมริยะ ไดจิน' (守屋大臣, แปลตรงตัวว่า 'รัฐมนตรีโมริยะ')

เรื่องการปรากฏของ [เทพ] ที่ตีนเขาโมริยะ (守屋yama麓御垂跡事)

จากการตรวจสอบประเพณีโบราณด้วยความเคารพ [เราพบว่า] สถานที่แห่งนี้ (砌, migiri ) เคยเป็นอาณาเขตของเสนาบดีโมริยะ (守屋大臣, Moriya Daijin ) เมื่อเทพเจ้าผู้ยิ่งใหญ่ (大神, คือ สุวะเมียวจิน) เสด็จลงมาจากสวรรค์ เสนาบดีพยายามขัดขวางไม่ให้เมียวจินมาประทับอยู่ที่นี่ โดยพยายามขับไล่พระองค์เมียวจินจึงวางแผนลับเพื่อยึดครองดินแดนนี้ ซึ่งนำไปสู่ข้อพิพาท และต่อมาก็เป็นการต่อสู้กันอย่างดุเดือด โดยไม่มีฝ่ายใดได้รับชัยชนะ

จากนั้นเมียวจินจึงหยิบตะขอวิสเทอเรีย (藤鎰) ออกมา ในขณะที่เสนาบดีใช้ตะขอเหล็ก (鐵鎰) พวกเขาปักตะขอทั้งสองลงบนพื้น [ที่ต่อสู้กัน] แล้วดึง [เข้าหากัน] เมียวจิ นผู้ใช้ตะขอวิสเทอเรียเป็นฝ่ายชนะในการต่อสู้ครั้งนี้ จากนั้นเขาก็ขับไล่และลงโทษเสนาบดีโมริยะ

นับตั้งแต่ที่ท่านเลือกศาลแห่งนี้เป็นที่ประทับจนถึงปัจจุบันนี้ เวลาผ่านไปหลายร้อยปีแล้ว ในช่วงเวลานั้น ชื่อเสียงของเทพเจ้าของเราได้แพร่กระจายไปทั่วแผ่นดิน ร่องรอย [แห่งปาฏิหาริย์ของท่าน] ยังคงปรากฏให้เห็นได้จนถึงทุกวันนี้ (ความหมายตรงตัวคือ "ร่องรอยนั้นใหม่เสมอ")

เมียวจินได้ปลูกต้นวิสเทอเรียไว้หน้าศาลเจ้าแห่งนี้ และมันก็เจริญเติบโตอย่างงดงาม จนกลายเป็นที่รู้จักในชื่อ "ป่าฟูจิสุวะ" (藤諏訪之森) มีการประกอบพิธีกรรมศักดิ์สิทธิ์ที่นี่ปีละสองครั้ง ตั้งแต่นั้นมา เขตนี้จึงได้ชื่อว่า "สุวะ" (諏方)

บัดนี้ ศาลเจ้าล่าง ด้วยพันธสัญญาสมรสกับ [เทพเจ้าของ] ศาลเจ้าของเรา จึงเป็นที่รู้จักในนาม [ศาลเจ้าของ] ' ฮิเมะ ไดเมียวจิน ' (姫大明神) แต่หากเทพเจ้าผู้ยิ่งใหญ่ ( ไดเมียวจิน ) [ของศาลเจ้าบน] ไม่ขับไล่โมริยะออกไป ทั้งสองจะกำหนดสถานที่พำนักของตนได้อย่างไร? ดังนั้นจึงเห็นได้อย่างชัดเจนว่า [ศาลเจ้าบน] เป็นศาลเจ้าหลักนับตั้งแต่ [เทพเจ้าของศาลเจ้า] เสด็จลงมาจากสวรรค์^{[ f ] [ 55 ] [ 62 ] [ 63 ]}

การพรรณนาถึงซูวะเมียวจินในฐานะเทพเจ้าแห่งสวรรค์นี้ยังสามารถสังเกตได้ในข้อความอื่นๆ เช่น อินาโกะโอะมัตสึบาระไดเมียวจินเอ็นกิ (伊那古大松原大明神縁起) ซึ่งเป็นเรื่องเล่าต้นกำเนิดของศาลเจ้ามัตสึบาระซูวะ^{[ 64 ]} (ตั้งอยู่ในเมืองโคอุมิทางตะวันออกของจังหวัดนากาโนะ) ที่แต่งขึ้นในปี พ.ศ. 2383 ซึ่งซูวะเมียวจินได้บรรยายถึงการสืบเชื้อสายของเขาโดยใช้ศัพท์ทางพุทธศาสนา

“เพื่อประโยชน์ของสรรพสัตว์ทั้งหลาย ข้าพเจ้าได้ซ่อนรูปกายอันเมตตาและอ่อนโยนของข้าพเจ้าไว้ และได้ปรากฏรูปกาย (現垂迹, แปลตรงตัวว่า “ทำให้ร่องรอย ( suijaku ) ปรากฏ”) ข้าพเจ้าได้ออกจากอาณาจักร (แปลตรงตัวว่า “เมืองหลวง”) แห่งธรรมะธรรมชาติ (法性都) จากแดนสวรรค์ชั้นสูงข้าพเจ้าได้แยกสวรรค์และโลก เมื่อข้าพเจ้าลงมาจากสวรรค์ ข้าพเจ้าได้หยุดพักที่โคนต้นไม้นี้ และด้วยน้ำจากสระนี้ ข้าพเจ้าได้ชำระมือ ล้างเท้า และทำให้จิตใจสงบก่อน ข้าพเจ้าได้มาถึงเขตซูวะ ในขณะนั้น ข้าพเจ้าได้ปรากฏร่องรอยของข้าพเจ้า” ^{[ 65 ]}

การที่โมริยะถูกเรียกว่า 'รัฐมนตรีโมริยะ' (โมริยะ ไดจิน) ในเกโจบ่งชี้ว่าเทพเจ้าองค์นี้ถูกรวมเข้ากับบุคคลในประวัติศาสตร์อย่างโมโนโนเบะ โนะ โมริยะตั้งแต่สมัยที่ตำรานี้ถูกเขียนขึ้นแล้ว ตำราซูวะ ไดเมียวจิน โคชิกิก็ได้กล่าวถึงความเชื่อมโยงนี้ไว้แล้ว โดยการเปรียบเทียบระหว่างบุคคลทั้งสอง:

โมโนโนเบะ โนะ โมริยะ เป็นศัตรูของพุทธศาสนา เจ้าชายโจกู ( โชโตคุ ) ได้ประหารชีวิตเขา ส่งผลให้ดวงอาทิตย์แห่งปัญญาส่องแสงเหนือหมู่บ้านวาคากิ (若木郷, แปลตรงตัวว่า "หมู่บ้านต้นไม้น้อย") [เช่นเดียวกัน] ยามาเบะ (?) โนะ โมริยะ (山家洩矢) นี้เป็นศัตรูของเทพเจ้า เทพเจ้าประจำศาลเจ้านี้ลงโทษเขา ส่งผลให้ความยิ่งใหญ่ของเขาปรากฏอย่างงดงามทั่วอาณาจักรฟูโซแม้ว่ากบฏเหล่านี้จะแตกต่างกันในรูปลักษณ์ภายนอก แต่ชื่อของพวกเขากลับคล้ายคลึงกันอย่างน่าประหลาด^{[ 66 ]}

การปะปนกันของเทพประจำท้องถิ่นโมริยะกับโมโนโนเบะ โนะ โมริยะสามารถสังเกตเห็นได้แล้วในจินชิเคซุ (神氏系図, "การลำดับวงศ์ตระกูลของตระกูลจิน (มิวะ)") ซึ่งเป็นบันทึกการสืบเชื้อสายของสาขาเกียวโตของตระกูลสุวะที่มาจากสุวะ ซาดามิจิ (諏訪貞通) หลานชายคนที่สามของเอนจู และผู้ลอกเลียนแบบที่ยังหลงเหลืออยู่ ต้นฉบับ โคชิกิ . ข้อความนี้ระบุวันที่การมาถึงของ Suwa Myōjin ในรัชสมัยของจักรพรรดิ Yōmei (585-587) ซึ่งเป็นยุคที่ชัดเจนของความขัดแย้งทางประวัติศาสตร์ระหว่างเจ้าชาย Shōtoku และ Mononobe no Moriya - และอธิบายว่าเขากำลังเอาชนะ 'Moriya' (守屋) ในการต่อสู้ที่ภูเขา Moriya รูปแบบเดียวกันนี้ปรากฏในบันทึกลำดับวงศ์ตระกูลอีกฉบับหนึ่งของตระกูลสุวะ^{[ 67 ] [ 68 ]}

การเสด็จมาของเทพเจ้าในเขตซูวะ จังหวัดชินาโนะ เกิดขึ้นในรัชสมัยของจักรพรรดิโยเมอิ กษัตริย์องค์ที่ 32 แห่งอาณาจักรมนุษย์ ในเวลานั้น มีเด็กชายอายุแปดขวบคนหนึ่ง (ต่อมาได้รับพระราชทานบรรดาศักดิ์เป็นอาริคาซุ (有員)) ที่ติดตามเทพเจ้ามาด้วย โมริยะ (守屋) ต่อต้านเทพเจ้าผู้ยิ่งใหญ่ และเกิดการต่อสู้ขึ้นที่ภูเขาโมริยะ เด็กชายผู้นี้ นำทัพเทพไปปราบโมริยะ จากนั้น ณ เชิงเขานั้น เขาได้สร้างสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ขึ้น^{[ 68 ]}

ในขณะที่แหล่งข้อมูลในยุคกลางระบุว่าการต่อสู้ระหว่างเทพเจ้าทั้งสองเกิดขึ้นบนเนินเขาโมริยะใกล้กับศาลเจ้าบน แต่ ตำรา ในสมัยเอโดะกลับนำเสนอประเพณีที่แตกต่างออกไป โดยระบุว่าความขัดแย้งเกิดขึ้นตามแม่น้ำเท็นริว ใน เมืองโอคายะในปัจจุบันซึ่งเป็นที่ตั้งของศาลเจ้าโมริยะ บนฝั่งตรงข้ามมีเนินฝังศพสมัยปลายศตวรรษที่ 6 ซึ่งต่อมาได้รับการระบุว่าเป็น "ศาลเจ้าฟูจิชิมะ" ในตำนาน นิทานพื้นบ้านเล่าว่าเถาวัลย์วิสเตอเรียจากทั้งสองฝั่งเคยพันกันข้ามแม่น้ำ เจริญเติบโตเป็นร่มเงาธรรมชาติที่หนาแน่นจนดูเหมือนสะพานขนาดใหญ่ จนกระทั่งถูกตัดลงตามคำสั่งของไดเมียวท้องถิ่นในปลายศตวรรษที่ 17 ^{[ 69 ] [ 70 ] [ 71 ] [ 72 ]}

ความคุ้นเคยที่เพิ่มขึ้นกับ การพรรณนาถึงทาเคมินากาตะในแง่ลบใน โคจิกิค่อยๆ ปรับเปลี่ยนประเพณีท้องถิ่น ตัวอย่างเช่นจินโช โมริยะ-ชิ เคฟุ (神長守矢氏系譜, "ลำดับวงศ์ตระกูลจินโช โมริยะ") ซึ่งรวบรวมขึ้นในช่วงต้นสมัยเมจิได้นำบริบทใหม่มาใช้กับความขัดแย้งในท้องถิ่น โดยบรรยายถึง 'มินากาตะโตมิ-โนะ-มิโคโตะ' ที่ต่อสู้กับโมริยะ (ซึ่งต่อมายอมจำนนและให้คำสัตย์ปฏิญาณต่อเขา) หลังจากที่เขา "หนีจากอิซูโมะไปยังทะเลซูวะ" เวอร์ชันนี้ได้ประสานตำนานที่ไม่เกี่ยวข้องกันแต่เดิมเข้าด้วยกันอย่างเด็ดขาด และวางรากฐานสำหรับการเล่าเรื่องใหม่ในภายหลัง^{[ 70 ] [ 71 ] [ 73 ]}

นอกจากโมริยะแล้ว ตำนานพื้นบ้านยังกล่าวถึงเทพเจ้าองค์อื่นๆ ที่ยอมจำนนหรือต่อต้านการปกครองของเทพเจ้าแห่งซูวะ หนึ่งในนั้นคือ ยัตสึคาโอะ-โนะ-มิโคโตะ (矢塚男命) หรือที่รู้จักกันในชื่อ กานิกาวาระ (蟹河原長者Ganigawara-chōja ) ซึ่งในตำนานยุคหลังบรรยายว่าเป็นผู้เพาะพันธุ์ม้าผู้ทรงอำนาจที่กล่าวกันว่าต่อต้านทั้งทาเคมินาคาตะและโมริยะพันธมิตรใหม่ของเขา ตามเรื่องราวนี้ กานิกาวาระดูหมิ่นโมริยะที่ยอมจำนนและสั่งให้คนรับใช้คอยรังแกเขา เมื่อการรังแกบานปลายไปสู่ความรุนแรงต่อที่อยู่อาศัยของทาเคมินาคาตะ ทาเคมินาคาตะจึงตอบโต้ ในการต่อสู้ที่เกิดขึ้น กานิกาวาระได้รับบาดเจ็บสาหัส เขาขออภัยโทษจากโมริยะและฝากลูกสาวคนเล็กไว้กับทาเคมินาคาตะ ซึ่งต่อมาทาเคมินาคาตะก็ได้ยกเธอให้แต่งงานกับเทพทาโอกิโฮอิโนะมิโคโตะ (手置帆負命) หรือที่รู้จักกันในชื่อฮิโคซาจิโนะคามิ (彦狭知神) ^{[ g ]}ผู้ซึ่งได้รับบาดเจ็บจากคนของกานิกาวาระ^{[ 77 ] [ 78 ] [ 79 ] [ 80 ] [ 81 ]}

ในอีกตำนานหนึ่ง พระเจ้าที่ชื่อทาเคอิ-โอโตโมนูชิ (武居大伴主神 หรือ 武居大友主神) สาบานว่าจะจงรักภักดีต่อทาเคมินากาตะ และกลายเป็นบรรพบุรุษของนักบวชกลุ่มหนึ่งในศาลเจ้าด้านล่างที่เรียกว่าทาเคอิโฮริ (武居祝) ^{[ 82 ] [ 77 ]}อีกเรื่องหนึ่งเล่าว่าเทพสุวะห้ามไม่ให้เทพธิดาแห่งศาลเจ้าซาคิโนมิยะ (先宮神社) ในเมืองโอวะเมืองซูวะสร้างสะพานข้ามลำห้วยก่อนศาลเจ้าของเธอ เพื่อเป็นการลงโทษที่เธอปฏิเสธที่จะยอมจำนนต่อเขา^{[ 77 ] [ 83 ]}

ก่อนการยกเลิกตำแหน่งนักบวชดั้งเดิมของศาลเจ้าซูวะในช่วงสมัยเมจินักบวชชั้นสูงของศาลเจ้าตอนบนหรือโอโฮริ ( , 'นักบวชผู้ยิ่งใหญ่'; อีกชื่อหนึ่งคือ おおはふり, Ōhafuri ; การสะกดคำในอดีต : おほはふり, Ohohafuri ) คือเด็กชายที่ได้รับเลือกจากตระกูลซูวะซึ่งในระหว่างดำรงตำแหน่งนั้นถือว่าเป็นเทพเจ้าที่มีชีวิตเป็นร่างจำแลงที่มองเห็นได้หรือ 'กาย' ของเทพเจ้าที่มองไม่เห็นของศาลเจ้า^{[ 84 ] [ 85 ]}大祝(おおほり)

ตำนานเกี่ยวกับการที่ซูวะเมียวจินเลือกนักบวชคนแรกของท่านนั้น ปรากฏอยู่ในแหล่งข้อมูลต่างๆ มากมาย:

ในช่วงเริ่มต้นของ การปรากฏตัวของเทพเจ้าพระองค์ทรงถอดฉลองพระองค์ศักดิ์สิทธิ์ออกและสวมให้เด็กชายอายุแปดขวบ พร้อมทั้งแต่งตั้งให้เขาเป็น 'มหาปุโรหิต' ( Ōhōri ) จากนั้นพระองค์ทรงประกาศว่า "เราไม่มีร่างกาย ดังนั้นจงให้ปุโรหิต ( hōri ) ผู้นี้เป็นร่างกายของเรา" เด็กชายผู้นี้คือ อาริคาซึ (有員) ปุโรหิตแห่งฉลองพระองค์ศักดิ์สิทธิ์ (御衣祝, Misogihōri ) บรรพบุรุษผู้ก่อตั้งตระกูลมิว่า/จิน (神, ie Suwa) ^{[ h ]}

หลังจากที่มหาเทพ ( ไดเมียวจิน ) ปรากฏกาย พระองค์ก็ปรากฏตัวในฐานะเทพที่มีชีวิต ( ฮิโตะกามิ ) คอยปกป้องประเทศชาติอย่างเปิดเผย เมื่อพระองค์ทรงรับรู้ว่าถึงเวลาที่จะต้องถอนกายแล้ว พระองค์จึงทรงตั้งปณิธานว่า “เราไม่มีกายแยกต่างหากเป็นของตนเอง ขอให้นักบวช ( โฮริ ) ทำหน้าที่เป็นกายศักดิ์สิทธิ์ของเรา ผู้ใดปรารถนาจะบูชาเรา ก็ต้องมองไปยังนักบวช” ^{[ i ]}

แม้ว่าแหล่งข้อมูลส่วนใหญ่ (เช่นEkotobaข้างต้น) จะระบุว่าเด็กชายคือ Arikazu ซึ่งเป็นบุคคลกึ่งตำนานที่กล่าวกันว่ามีชีวิตอยู่ในช่วงศตวรรษที่ 9 (ต้นยุคเฮอัน ) ในรัชสมัยของจักรพรรดิ Kanmu (781-806) หรือผู้สืบทอดตำแหน่งต่อจากพระองค์โดยตรงคือHeizei (806-809) หรือSaga (809-823) ^{[ 88 ] [ 89 ] [ 90 ] [ 91 ]} แต่ รายชื่อลำดับวงศ์ตระกูลสองรายการ - ซึ่งมีความน่าเชื่อถือทางประวัติศาสตร์ที่ถกเถียงกัน^{[ 92 ] [ 93 ]} - กลับระบุว่านักบวชคนแรกคือบุคคลชื่อ Otoei (乙頴) หรือ Kumako (神子 หรือ 熊古) บุตรชายของ Mase-gimi (麻背君) หรือ Iotari (五百足) หัวหน้าตระกูล Kanasashi และkuni no miyatsukoแห่ง Shinano ในช่วงปลายศตวรรษที่ 6 ^{[ 94 ] [ 95 ]}

ตำนานพุทธศาสนาในยุคกลางเล่าว่า สุวะเมียวจินเป็นกษัตริย์จากอินเดียที่ต่อมาบรรลุธรรมและเดินทางไปยังญี่ปุ่นเพื่อ บวชเป็น เทพเจ้าพื้นเมือง

ข้อความสั้นๆ ที่แนบมากับสำเนากฎหมายที่ควบคุมข้อห้าม ความบริสุทธิ์ทางพิธีกรรมของศาลเจ้าชั้นบน (物忌みmonoimi ) ในช่วงปลายศตวรรษที่ 15 บังคับใช้ครั้งแรกในปี 1238 และปรับปรุงใหม่ในปี 1317 ว่าด้วยSuwa Kamisha monoimi no rei no koto (諏訪上社物忌令之事) ^{[ 96 ]}เกี่ยวข้อง ว่า 'ทาเคมินากาตะ เมียวจิน' (武御名方明神) เดิมทีเป็นผู้ปกครองอาณาจักรอินเดียบางแห่งที่เรียกว่า 'ฮาได' (波堤国Hadai-koku ) ^{[ j ]}ซึ่งรอดชีวิตจากการกบฏโดยกลุ่มกบฏชื่อ 'โมริยะ' (守屋 หรือ 守洩) ในช่วงที่กษัตริย์ไม่อยู่ในขณะที่ฝ่ายหลังออกไปล่ากวาง หลังจากเสด็จไปยังเปอร์เซียเพื่อช่วยเหลือชาวเมืองจากมังกรชั่วร้าย กษัตริย์ได้ปกครองเปอร์เซียอยู่ระยะหนึ่งในฐานะ 'จักรพรรดิซูวะ' (陬波皇帝Suwa Kōtei ) ก่อนที่จะสละราชสมบัติเพื่อ "บ่มเพาะเมล็ดพันธุ์แห่งคุณธรรมและบรรลุธรรมในพุทธศาสนา " ในที่สุดพระองค์ก็เสด็จมาประสูติในญี่ปุ่น ปรากฏตัวในสถานที่ต่างๆ ก่อนที่จะเลือกประทับอยู่ที่ซูวะในที่สุด^{[ 99 ] [ 100 ] [ 101 ]}

สุวะ ไดเมียวจิน เอโคโตบะเล่าเรื่องราวครึ่งแรกของเรื่องนี้ในเวอร์ชันที่แตกต่างออกไปเล็กน้อยและสมบูรณ์กว่า โดยเป็นตำนานกำเนิดของพิธีล่าสัตว์ของศาลเจ้าบนที่จัดขึ้นทุกเดือนที่เจ็ดของปี ณ มิซายามะ (御射山) บนเนินเขาของเทือกเขายาซึกาตาเกะ :

หากจะสอบถามถึงต้นกำเนิด (因縁in'en , แปลตรงตัวว่า 'สาเหตุและเงื่อนไข') ของการล่าสัตว์ครั้งนี้: นานมาแล้ว ไดเมียวจินเป็นกษัตริย์แห่งแคว้นฮาไดในอินเดียได้ออกไปล่าสัตว์ที่อุทยาน กวาง ตั้งแต่วันที่ 27 ถึงวันที่ 30 ของเดือนที่ 7ในเวลานั้น ขุนนางผู้ทรยศนามว่า บิเคียว (美教) ได้รวบรวมกองทัพและพยายามจะสังหารกษัตริย์ กษัตริย์จึงสั่นระฆังทองคำ เงยหน้ามองฟ้าและตะโกนแปดครั้งว่า "บัดนี้ข้าพเจ้ากำลังจะถูกกบฏผู้นี้สังหาร ข้าพเจ้าล่าสัตว์ไม่ใช่เพื่อความสนุกสนานของตนเอง แต่เพื่อนำพวกมันไปสู่หนทางแห่งพุทธศาสนา หากการกระทำของข้าพเจ้าเป็นไปตามพระประสงค์ของสวรรค์ ขอให้พระพรหมช่วยข้าพเจ้าด้วย" พระพรหมจึงเห็นเช่นนั้นและบัญชาให้เทวดาผู้ยิ่งใหญ่ทั้งสี่ใช้วัชระทำลายกองทัพนั้น กล่าวกันว่ามิซายามะ (三齋山) ในปัจจุบันสะท้อนถึงเหตุการณ์นั้น... ดังนั้นควรทราบว่าการล่าสัตว์ด้วยความเมตตาของเทพเจ้าเป็นวิธีการที่เหมาะสมในการช่วยชีวิตสิ่งมีชีวิต^{[ 102 ]}

เกี่ยวกับพิธีกรรมการล่าสัตว์ของศาลเจ้าเบื้องบน หนังสือโมโนมิโนะเรย์กล่าวว่า

การล่าสัตว์ของศาลเจ้าเริ่มขึ้นในอุทยานกวางฮาไดโนะคุนิ [ในอินเดีย] การใช้เหยี่ยวเริ่มขึ้นในมากาดาโนะคุนิ^{[ 103 ]}

ตำนานส่วนที่สอง (การสังหารมังกรในเปอร์เซียและการอพยพของกษัตริย์ไปยังญี่ปุ่น) ถูกนำมาใช้โดย ผู้รวบรวม Ekotobaคือ Suwa Enchū ในบทสวดSuwa Daimyōjin Kōshiki (諏方大明神講式) ^{[ 104 ] [ 105 ] [ 99 ]}ซึ่งถูกนำเสนอเป็นเรื่องราวทางเลือก แม้ว่าจะมีความน่าเชื่อถือน้อยกว่า เกี่ยวกับต้นกำเนิดของเทพเจ้า Suwa (เมื่อเปรียบเทียบกับตำนานของ Takeminakata แห่ง Izumo ที่พบในKuji Hongiซึ่งได้รับการยกย่องจากข้อความเดียวกันว่าเป็นเรื่องราวต้นกำเนิดที่เชื่อถือได้ของเทพเจ้า) แต่ก็ไม่ควรถูกปิดบัง^{[ 106 ]}ในข้อความนี้ กษัตริย์แห่งฮาไดถูกอ้างว่าเป็นเหลนของกษัตริย์สิงหะนุ (獅子頬王Shishikyō-ō ) ซึ่งเป็นปู่ของพระพุทธเจ้าโคตมะ^{[ 107 ]}บิเคียว กบฏที่รวบรวมกองทัพต่อต้านกษัตริย์ในอินเดีย ซึ่งถูกระบุว่าเป็นอวตารของจอมมาร (魔王) ก็กล่าวกันว่าได้ปรากฏตัวในญี่ปุ่นในที่สุด โดยต่อต้านเทพเจ้าในซูวะในฐานะ "โมริยะ โจรชั่วร้าย" ^{[ 108 ]}

เรื่องราวที่คล้ายกันนี้ปรากฏในงานที่เรียกว่าSuwa Jinja Engi (諏訪神社縁起) หรือSuwa Shintō Engi (諏訪神道縁起) ^{[ 109 ]}โดยที่เทพ Suwa ถูกระบุว่าเป็นบุตรของ Kibonnō (貴飯王) ซึ่งเป็นบุตรของ Amṛtodana (甘呂飯王Kanrobonnō ) หนึ่งในโอรสทั้งสี่ของพระสีหนุ ในขณะเดียวกันเทพธิดาของศาลเจ้าชั้นล่างคือลูกสาวของพระเสนาจิต (波斯匿王Hashinoku-ō ) ซึ่งอ้างว่าที่นี่เป็นบุตรชายของ Dronodana (黒飯王Kokubonnō ) บุตรชายอีกคนของSiṃhananu ^{[ 110 ]}

ในระหว่างเทศกาลมิซายามะซึ่งจัดขึ้นในยุคกลางŌhōriท่องพิธีประกาศพิธีกรรมที่คาดคะเนว่าแต่งโดยเทพ Suwa ซึ่งรู้จักกันในชื่อSuwa Mishiruhibumi (陬波御記文) ^{[ 111 ]}ซึ่งเริ่มต้น:

ข้าพเจ้า มหาราชาซูวะ (陬波大王) ได้ซ่อนตัวในช่วง[ปี/เดือน/วัน] ม้าไม้หยาง (甲午kinoe-uma ) [ชื่อ] 'ซูวะ' (陬波) และ [สัญลักษณ์] ม้าไม้หยาง [และ] ตราประทับ (印文) ^{[ k ]} - ทั้งสามสิ่งนี้ล้วนเป็นสิ่งเดียวกัน^{[ l ]}

ภายในข้อความนั้น กษัตริย์สุวะ (เช่น สุวะเมียวจิน) ประกาศว่าโอโฮริคือ ' กาย แท้ ' (真神体shin no shintai ) ของพระองค์ และมิซายามะ (三斎山) ซึ่งเป็นพื้นที่ล่าสัตว์ใต้ภูเขายาตสึกาตาเกะ (ในที่นี้เปรียบเสมือนยอดเขาแร้งในอินเดีย) เป็นอีกหนึ่งภาคปรากฏของพระองค์ที่ชำระล้าง (斎) ความชั่วร้ายสามประการ (三) ได้แก่ความคิดชั่วร้าย คำพูดชั่วร้าย และการกระทำชั่วร้าย [ ^{115 ] [ 116 ] พระองค์}ทรงสัญญาว่าผู้ใดเหยียบย่างที่มิซายามะจะไม่ตกไปสู่ภพภูมิที่ต่ำกว่าและชั่วร้าย (悪趣akushu ) ในทางกลับกัน เทพเจ้าจะประณามและปฏิเสธผู้ใดที่ทำให้พื้นที่ล่าสัตว์แปดเปื้อนด้วยการตัดต้นไม้หรือขุดดิน^{[ 117 ]}

ความเห็นเกี่ยวกับมิชิรุชิ บุ มิสุวะ ชิจู (陬波私注 "บันทึกส่วนตัวเกี่ยวกับสุวะ มิชิรุชิบุมิ " เขียนเมื่อ ค.ศ. 1313–1314) ^{[ 118 ]}อธิบายรายละเอียดเกี่ยวกับข้อความนี้โดยเล่าขานตำนานการถวายพระภิกษุคนแรกของสุวะ เมียวจิน:

ไดเมียวจินเกิดในปีม้าไม้หยาง และหายตัวไปในปีม้าไม้หยาง โซ คุตัน ไดจิน (続旦大臣) เป็นลุงของไดเมียวจินที่เดินทางมาจากอินเดียด้วยกัน เมื่อไดเมียวจินกำลังจะหายตัวไป โซคุตัน ไดจินได้ถอดเสื้อผ้าของตนเองแล้วสวมใส่ให้ไดเมียวจิน พร้อมทั้งตั้งพระนามให้ว่ามิโซกิโฮริ (御衣木法理) จากนั้นจึงกล่าวคำปฏิญาณว่า "ท่านทั้งหลายจงถือว่านักบวชผู้นี้เป็นกายของข้าพเจ้า" ^{[ m ]}

ข้อความเดียวกันนี้ระบุว่าลุงของเทพเจ้าคือโซคุตันไดจินกับอาริคาซุ^{[ 120 ] [ 121 ] [ n ]}

ข้อความสองฉบับ ได้แก่Monoimi no rei ^{[ 123 ] [ 124 ]}และSuwa Shichū (陬波私注 "บันทึกส่วนตัวเกี่ยวกับSuwa Mishirusibumi " เขียนขึ้นในปี 1313–1314) ^{[ 118 ]}กล่าวถึงตำนานปากเปล่าเกี่ยวกับ Suwa Myōjin ที่ทำให้คลื่นของทะเลทั้งสี่ สงบลง ด้วยการปราบเทพ กบที่ ดื้อรั้น

ซูวะ (陬波) ควรอ่านว่า "คลื่นสงบ" เมื่อเทพกบ (蝦蟆神) ซึ่งเป็นเทพผู้เป็นอันตราย (荒神kōjin ) ก่อให้เกิดความทุกข์แก่แผ่นดินไดเมียวจินจึงปราบมันและมาอาศัยอยู่ที่นี่ [เพราะ] ทะเลทั้งสี่สงบ จึงเรียกว่าซูวะ^{[ o ] [ 125 ]}

หลังจากปราบกบตัวนี้ได้แล้ว ซูวะเมียวจินก็ปิดกั้นทางไปยังที่อยู่อาศัยของมัน ซึ่งเป็นรูที่นำไปสู่พระราชวังใต้น้ำของเทพมังกรแห่งท้องทะเลริวกูโจด้วยก้อนหินและนั่งลงบนนั้น^{[ 118 ] [ 126 ] [ 127 ]}

เรื่องราวนี้ทำหน้าที่เป็นตำนานที่มาของการบูชายัญกบประจำปีที่จัดขึ้นในวันปีใหม่ที่ศาลเจ้าบน ( ดูด้านล่าง ) ^{[ 128 ]}เช่นเดียวกับที่มาของชื่อสถานที่ 'Suwa' (ในที่นี้เขียนว่า 陬波) ซึ่งในที่นี้อธิบายว่ามาจากคำที่ใช้เรียกคลื่นที่ซัดเข้าหาฝั่งทะเล^{[ 129 ]}หรือการอ้างอิงถึงเทพเจ้าที่ทำให้ผืนน้ำสงบ: "คลื่นสงบ" ^{[ 130 ]}

การพรรณนาถึงศัตรูของซูวะเมียวจินว่าเป็นกบยังบ่งบอกถึงลักษณะของเทพเจ้าที่เป็นเทพแห่งน้ำที่มีลักษณะคล้ายงูอีกด้วย^{[ 129 ]} (เพื่อเป็นการเปรียบเทียบ เทพเจ้างูอุกาจิน ผู้ลึกลับ ก็ได้รับการยกย่องว่าสามารถเอาชนะเทพเจ้ากบผู้ชั่วร้ายได้เช่นกัน^{[ 131 ]} ) เทพเจ้ากบนั้นได้รับการตีความว่าเป็นตัวแทนของเทพเจ้าพื้นเมืองมิชากุจิและ/หรือโมริยะ โดยการเอาชนะเทพเจ้ากบเป็นสัญลักษณ์ของชัยชนะของลัทธิซูวะเมียวจินเหนือระบบความเชื่อพื้นเมือง^{[ 132 ] [ 133 ]}หรือเป็นสัญลักษณ์ของแนวคิดทางพุทธศาสนาเรื่องกิเลสสามประการ (ความไม่รู้ ความโลภ และความเกลียดชัง) ซึ่งซูวะเมียวจินในฐานะอวตารของพระโพธิสัตว์ สมัน ตภัทระพระวัชร สัตตวะใน แง่มุมลึกลับและพระไตรโลกวิชัยราชาแห่งปัญญา (ตีความว่าเป็นภาคปรากฏของพระวัชรสัตตวะ) กล่าวกันว่าสามารถทำลายกิเลสเหล่านี้ได้^{[ 131 ]}

ความเชื่อพื้นบ้านเล่าขานกันมานานแล้วว่า เทพเจ้าประจำศาลเจ้าสุวะสามารถแปลงกายเป็นงูหรือมังกรได้ ดังนั้น เทพเจ้าจึงปรากฏในรูปดังกล่าวในนิทานพื้นบ้านและเรื่องเล่าต่างๆ มากมาย

ในเรื่องเล่าเรื่องหนึ่ง ซูวะเมียวจินเคยมายังจังหวัดอิซูโมะในรูปของมังกรขนาดมหึมาจนมองเห็นได้เพียงหัวเท่านั้น หางของมันยังคงอยู่ที่ซูวะ ติดอยู่กับต้นสนสูงริมฝั่งทะเลสาบ เหล่าเทพองค์อื่นๆ เมื่อเห็นเขาต่างก็ตกตะลึงและหวาดกลัวกับขนาดอันใหญ่โตของเขามากจนยกเว้นเขาจากการเข้าร่วมการประชุมประจำปีของพวกเขา^{[ 134 ] [ 135 ]} ด้วยเหตุนี้ เทพเจ้าแห่งซูวะจึงได้รับการกล่าวอ้างว่าเป็นหนึ่งใน เทพเจ้าไม่กี่ องค์ ในญี่ปุ่นที่ไม่ละทิ้งศาลเจ้าของตนในช่วงเดือนคันนาซึกิซึ่งเป็นช่วงที่เชื่อกันว่าเทพเจ้าส่วนใหญ่จะมารวมตัวกันที่อิซูโมะและจึงไม่อยู่ในพื้นที่ส่วนใหญ่ของประเทศ ต้นไม้ที่เชื่อกันว่าหางของมังกรติดอยู่ (ปัจจุบันเหลือเพียงตอ) เป็นที่รู้จักในท้องถิ่นว่า โอ ^คาเคมัตสึ(尾掛松) [ ^{136 ]}

เรื่องราวอีกรูปแบบหนึ่งนี้เปลี่ยนฉากจากอิซูโมะไปเป็นพระราชวังอิมพีเรียลในเกียวโต ในเวอร์ชันนี้ เทพเจ้าต่างๆกล่าวกันว่าเดินทางไปยังเมืองหลวงโบราณในวันปีใหม่ ทุกปี เพื่อถวายความเคารพแด่จักรพรรดิ^{[ 137 ]}

เรื่องเล่าที่เป็นที่นิยมอีกเรื่องหนึ่งซึ่งเผยแพร่โดยนักเทศน์เร่ร่อนที่เกี่ยวข้องกับศาลเจ้าซูวะในช่วงยุคกลาง อ้างว่าเทพเจ้าซูวะเดิมทีคือโคกะ ซาบุโร นักรบที่กลายร่างเป็นมังกรหรืองูชั่วคราวหลังจากเดินทางลงสู่ยมโลก^{[ 138 ] [ 139 ] [ 140 ] [ 141 ]}

รอยแตกและสันที่เกิดขึ้นบนทะเลสาบซูวะ ที่แข็งตัว ในช่วงฤดูหนาวนั้น ตามประเพณีแล้วถูกตีความว่าเป็นเส้นทางที่ซูวะเมียวจินทิ้งไว้ขณะออกจากศาลเจ้าบนและข้ามทะเลสาบไปพบกับภรรยาของเขาซึ่งประดิษฐานอยู่ที่ศาลเจ้าล่างบนฝั่งตรงข้าม (ทางเหนือ) ^{[ 142 ]} รอยแตกเหล่านี้ เรียกว่าโอมิวาตาริ (御神渡 'ทางข้ามของเทพเจ้า' หรือ 'ทางเดินของเทพเจ้า') และถือเป็นลางดีสำหรับปีที่จะมาถึง^{[ 143 ]}ตามประเพณีแล้ว พระสงฆ์ของศาลเจ้าใหญ่แห่งซูวะจะใช้ลักษณะของรอยแตกเพื่อทำนายคุณภาพของการเก็บเกี่ยวในปีนั้น^{[ 144 ]}สำหรับชาวบ้าน รอยแตกยังทำหน้าที่เป็นสัญญาณว่าทะเลสาบที่แข็งตัวนั้นปลอดภัยที่จะเดินบนนั้น^{[ 145 ] [ 146 ]}ในทางกลับกัน การที่ โอมิวาตาริไม่ปรากฏเลย (明海ake no umi ) หรือรอยแตกที่เกิดขึ้นในลักษณะผิดปกติ ถือเป็นลางร้ายสำหรับปีนั้น^{[ 144 ]}

ตั้งแต่ปลายศตวรรษที่ 20 เป็นต้นมา การชมโอมิวาตาริกลายเป็นสิ่งที่พบเห็นได้ยากกว่าในอดีตมาก เนื่องจากอุณหภูมิที่สูงขึ้นอันเป็นผลมาจากภาวะโลกร้อน^{[ 143 ] [ 147 ] [ 148 ]}

ซูวะเมียวจินถือเป็นเทพเจ้าแห่งสงครามองค์หนึ่งในบรรดาเทพเจ้าหลายองค์ในเทพปกรณัมญี่ปุ่น คัมภีร์เรียวจินฮิโชที่รวบรวมขึ้นในปี 1179 (ปลายยุคเฮอัน ) ก็เป็นหลักฐานยืนยันถึงการบูชาเทพเจ้าซูวะในฐานะเทพเจ้าแห่งสงครามในยุคนั้น โดยกล่าวถึงศาลเจ้าซูวะว่าเป็นหนึ่งในศาลเจ้าที่มีชื่อเสียงของเทพเจ้าแห่งการทหารในภาคตะวันออกของประเทศ

เทพเจ้าแห่งสงครามเหล่านี้อาศัยอยู่ทางทิศตะวันออกของกำแพงกั้น : ^{[ p ]} Kashima , Katori , Suwa no Miya และHira Myōjin ; Su ในAwa , Otaka Myōjinใน Tai no Kuchi , Yatsurugi ในAtsutaและTado no Miya ในIse

ในยุคกลาง มีตำนานเล่าขานกันว่าซูวะเมียวจินได้ปรากฏตัวและให้ความช่วยเหลือแก่บุคคลสำคัญ เช่นจักรพรรดินีจิงกู^{[ 151 ]}หรือแม่ทัพซากาโนอุเอะ โนะ ทามูรามาโร^{[ 152 ] [ 153 ] [ 154 ]}ในระหว่างการรณรงค์ทางทหารของพวกท่าน

เทพเจ้าแห่งซูวะยังได้รับการยกย่องว่ามีส่วนในการพยายามรุกรานญี่ปุ่นของมองโกลภายใต้ การนำ ของกุบไลข่านไทเฮกิเล่าเรื่องราวที่เมฆห้าสีที่มีลักษณะคล้ายงู (ซึ่งเป็นภาคหนึ่งของเทพเจ้า) ลอยขึ้นมาจากทะเลสาบซูวะและแผ่ขยายไปทางทิศตะวันตกเพื่อช่วยเหลือกองทัพญี่ปุ่นในการต่อสู้กับมองโกล^{[ 155 ] [ 156 ]}

ในวันที่เจ็ด เมื่อการบูชาจักรพรรดิเสร็จสิ้นลง เมฆหลากสีสันรูปร่างคล้ายงูยักษ์ก็ลอยขึ้นมาจากทะเลสาบสุวะและแผ่ขยายออกไปทางทิศตะวันตก ประตูคลังสมบัติของวัดฮาจิมันเปิดออก และท้องฟ้าก็เต็มไปด้วยเสียงม้าวิ่งและเสียงบังเหียน ในศาลเจ้าทั้ง 21 แห่งของโยชิโนะกระจกที่ประดับด้วยผ้าม่านไหมก็เคลื่อนไหว ดาบในคลังสมบัติของวัดก็ลับคม และรองเท้าทั้งหมดที่ถวายแด่เทพเจ้าก็หันไปทางทิศตะวันตก ที่สุมิโยชิเหงื่อไหลออกมาจากใต้อานม้าทั้งสี่ตัวที่ศักดิ์สิทธิ์สำหรับเทพเจ้า และโล่เหล็กก็หมุนเองและหันหน้าเข้าหาศัตรูเป็นแถว^{[ 157 ] [ 158 ]}

การปรากฏตัวอย่างกะทันหันของทาเคมินากาตะใน ตำนาน คุนิ-ยูซู ริ ฉบับโคจิกิทำให้เหล่านักวิชาการงุนงงมานานแล้ว เนื่องจากไม่มีการกล่าวถึงเทพองค์นี้ที่อื่นใดในงานเขียนชิ้นนี้เลย รวมถึงลำดับวงศ์ตระกูลของลูกหลานของโอคุนินุชิที่มาก่อนเรื่องเล่าคุนิ-ยูซูริ^{[ 159 ]}นอกจากเรื่องราวคู่ขนานที่มีอยู่ในคุจิ ฮงงิ (ซึ่งอิงจากโคจิกิ เอง ^{[ 160 ]} ) แล้ว เขาก็ไม่มีปรากฏอยู่ในตำนานฉบับนิฮง โชกิ เลย ^{[ 161 ] [ 162 ]}เอกสารยุคแรกจากอิซูโมะ เช่นฟุโดกิ ของจังหวัด ก็ไม่ได้กล่าวถึงเทพเจ้าองค์ใดที่มีชื่อว่า '(ทาเค)มินากาตะ' และดูเหมือนว่าจะไม่มีร่องรอยของการบูชาทาเคมินากาตะในอิซูโมะในสมัยโบราณเลย^{[ 160 ]}

นักเขียนยุคก่อนสมัยใหม่ เช่นโมโตโอริ โนรินางะมักจะอธิบายการไม่มีอยู่ของทาเคมินากาตะนอกเหนือจากโคจิกิและคุจิ ฮองกิโดยการรวมเทพองค์นี้เข้ากับเทพเจ้าที่ไม่เป็นที่รู้จักบางองค์ที่พบในแหล่งข้อมูลอื่น ๆ ซึ่งคิดว่ามีลักษณะคล้ายคลึงกัน (เช่นอิเซ็ตสึฮิ โกะ ) ^{[ 163 ]}ในขณะที่นักวิชาการสมัยใหม่บางคนยังคงสันนิษฐานถึงความเชื่อมโยงทางอ้อมบางอย่างระหว่างเทพเจ้ากับอิซูโมะ โดยตั้งสมมติฐานว่าต้นกำเนิดของทาเคมินากาตะมาจากผู้คนที่อพยพจากอิซูโมะไปทางเหนือสู่ซูวะและภูมิภาคโฮคุริคุ^{[ 164 ]}หรือในโฮคุริคุเอง ( จังหวัดโคชิ โบราณ ซึ่งเป็นภูมิภาคที่ครั้งหนึ่งเคยอยู่ภายใต้อิทธิพล ของอิซูโมะ ดังที่อนุมานได้จากตำนานการแต่งงานของโอคุนินุชิกับนูนากาวะฮิเมะ) ^{[ 165 ]}แต่นักวิชาการคนอื่น ๆ กลับเสนอว่าความเชื่อมโยงระหว่างทาเคมินากาตะกับอิซูโมะเป็นสิ่งที่สร้างขึ้นโดยผู้รวบรวมโคจิกิ^{[ 160 ] [ 8 ] [ 166 ] [ 167 ]}

การแข่งขันระหว่างทาเคมินาคาตะและทาเคมิคาซึจิ ซึ่งเป็นองค์ประกอบที่ไม่มีอยู่ในตำนาน คุนิ- ยูซึ ริเวอร์ชันอื่นๆ มักถูกอธิบายว่าเป็นตำนานใหม่ที่ประดิษฐ์ขึ้นเพื่อรับใช้ผลประโยชน์ของราชสำนักและตระกูลฟูจิวาระ ซึ่ง เป็นลูกหลานของตระกูลนาคาโทมิที่เคยบูชาทาเคมิคาซึจิเป็นเทพผู้พิทักษ์^{[ 167 ]} (อันที่จริง ในเวอร์ชันอื่นๆ เทพฟุตสึนุชิกลับเป็นตัวเอกมากกว่าทาเคมิคาซึจิ ซึ่งเชื่อกันว่าได้รับบทบาทและคุณลักษณะของฟุตสึนุชิหลังจากที่ตระกูลนาคาโทมิขึ้นสู่อำนาจ^{[ 168 ]} ) หรือเป็นการดัดแปลง/พลิกผันของตำนานเกี่ยวกับการต่อสู้ระหว่างเทพผู้รุกรานและเทพท้องถิ่นที่สืบทอดกันมาในภูมิภาคซูวะ (ดูด้านล่าง) โดยที่ทาเคมินาคาตะ (ผู้พิชิตที่รุกรานในตำนานซูวะ) ถูกเปลี่ยนบทบาทเป็นเทพบนโลกที่ถูกปราบปราม^{[ 169 ]}

ตำนานการมาถึงเมืองซูวะของทาเคมินากาตะ (ซูวะเมียวจิน) และการเอาชนะเทพโมริยะนั้น ถูกตีความว่าเป็นตำนานที่ดัดแปลงมาจากเหตุการณ์ทางประวัติศาสตร์ โดยที่ตระกูลหัวหน้าเผ่าท้องถิ่นที่ปกครองพื้นที่ซูวะถูกผู้รุกรานจากภายนอกเข้ายึดครอง และตั้งตนเป็นผู้ปกครองใหม่ของภูมิภาคนี้ ในขณะเดียวกันก็ยังคงรักษาตระกูลที่ถูกยึดครองไว้ในตำแหน่งสำคัญในฐานะผู้ทรงอำนาจทางจิตวิญญาณและพิธีกรรม ทฤษฎีนี้อธิบายความสัมพันธ์ระหว่างตระกูลนักบวชซูวะ (มิว่า/จิน) และโมริยะแห่งศาลเจ้าซูวะตอนบนว่า ตระกูลโมริยะเป็นอำนาจในภูมิภาคที่ถูกแทนที่โดยตระกูลมิว่า (ซูวะ) ที่เพิ่งเข้ามาใหม่

ในขณะที่ทฤษฎีหนึ่งระบุว่าเหตุการณ์นี้เกิดขึ้นในช่วงปลายยุคโจมอนโดยพรรณนาถึงผู้มาใหม่ว่าเป็น ชนเผ่า ยาโยอิ ที่ทำ การเกษตร และเกิดความขัดแย้งกับ ชาว โจมอน พื้นเมืองที่ เป็นนักล่าและเก็บเกี่ยว^{[ 170 ] [ 171 ]}แต่ทฤษฎีอื่นๆ กลับเสนอว่าความขัดแย้งนี้เกิดขึ้นในช่วงปลายยุคโคฟุน (ปลายศตวรรษที่ 6 ถึงต้นศตวรรษที่ 7) เมื่อเนินฝังศพ รูปทรงกุญแจ ที่มีอุปกรณ์ขี่ ม้า เป็นเครื่องบูชาในหลุมฝังศพ ซึ่งก่อนหน้านี้พบมากในภูมิภาคชิโมอินะทางตะวันตกเฉียงใต้ของซูวะ เริ่มปรากฏขึ้นในบริเวณทะเลสาบซูวะ แทนที่รูปแบบการฝังศพที่เคยเป็นที่นิยมในภูมิภาคนี้มาตั้งแต่ต้นศตวรรษที่ 5 ทฤษฎีนี้จึงสันนิษฐานว่าผู้อพยพเหล่านี้เป็นตระกูลพันธมิตรกับอาณาจักรยามาโตะที่เชี่ยวชาญด้านการเพาะพันธุ์ม้าและการขี่ม้า อันที่จริงแล้ว อาณาจักรยามาโตะแสดงความสนใจอย่างมากต่อชินาโนะเนื่องจากเป็นสถานที่ที่เหมาะสมสำหรับการเลี้ยงและเพาะพันธุ์ม้า และถือว่าเป็นฐานยุทธศาสตร์สำหรับการพิชิตดินแดนทางตะวันออก^{[ 172 ] [ 173 ] [ 174 ] [ 175 ]}ตระกูลนี้ ตระกูลมิว่า (ซูว่า) เชื่อกันว่ามีความเกี่ยวข้องกับตระกูลคานาซาชิ (金刺氏) ซึ่งเป็นสาขาหนึ่งของตระกูลขุนนางท้องถิ่น ( kuni no miyatsuko ) ที่ต่อมากลายเป็นตระกูลนักบวชชั้นสูงของศาลเจ้าซูว่าตอนล่าง^{[ 176 ]}หรือตระกูลมิว่า (Ōmiwa) (三輪氏) ซึ่งเดิมทีตั้งถิ่นฐานอยู่ในบริเวณรอบภูเขามิว่าในจังหวัดยามาโตะ [ ^{177 ] ทฤษฎี}นี้เสนอแนะโดยอิงจากหลักฐานทางโบราณคดีว่าตระกูลมิว่า (ซูว่า) เดินทางมายังแอ่งซูว่าจากชิโมอินะ โดยเดินทางขึ้นเหนือไปตามแม่น้ำเท็นริว^{[ 178 ]}ควบคู่ไปกับสมมติฐานนี้ มีการชี้ให้เห็นว่าในNobushige Gejō (ซึ่งเชื่อกันว่าเป็นหลักฐานที่เก่าแก่ที่สุดของตำนานนี้) กล่าวว่าเทพเจ้าซูวะได้เสด็จลงมาจากสวรรค์พร้อม^กับระฆังกระจกอานม้าและบังเหียน^{[ 179 ] [ 180 ] [ 181} ]

ทฤษฎีที่ว่าตำนานชัยชนะของเทพเจ้าซูวะเหนือโมริยะสะท้อนข้อเท็จจริงทางประวัติศาสตร์นั้นเพิ่งถูกตั้งคำถามเมื่อไม่นานมานี้ เนื่องจากความคล้ายคลึงกันระหว่างตำนานบางรูปแบบกับตำนานยุคกลางที่เกี่ยวกับการที่เจ้าชายโชโตคุเอาชนะโมโนโนเบะ โนะ โมริยะ (เช่น คู่ต่อสู้ของโชโตคุและซูวะเมียวจินต่างก็มีชื่อว่า 'โมริยะ' การปรากฏตัวของเทพเจ้าและการก่อตั้งศาลเจ้าบนสุดมีขึ้นในปี 587 ซึ่งเป็นปีเดียวกับการต่อสู้ระหว่าง ตระกูล โซงะและโมโนโนเบะในบางตำรา) บางคนมองว่าตำนานนี้ได้รับอิทธิพลอย่างมากจากเรื่องราวเกี่ยวกับโชโตคุ (ดังที่อิฮาระกล่าวไว้ในปี 2008) ^{[ 182 ]}ในขณะที่คนอื่นๆ มองว่ามันเป็นสิ่งประดิษฐ์ที่สร้างขึ้นโดยอิงจากตำนานเหล่านี้ (ฮาราดะ ปี 2018) ^{[ 183 ]}อาโอกิ (2012) ตั้งทฤษฎีว่าตำนานนี้พัฒนาขึ้นในช่วงปลายยุคเฮอันและต้นยุคคามาคุระเมื่อเทพเจ้าซูวะได้รับการบูชาในฐานะเทพนักรบ และเตือนไม่ให้นำเรื่องราวนี้ไปใช้กับข้อมูลทางโบราณคดีที่ทราบโดยไม่วิพากษ์วิจารณ์^{[ 184 ]}

แม้ว่าโคจิกิจะไม่ได้กล่าวถึงการบูชาทาเคมินากาตะในเมืองสุวะอย่างชัดเจน แต่ในศตวรรษถัดมา เราเห็นชื่อที่ใช้กับเทพเจ้าที่บูชาในสถานที่ซึ่งปัจจุบันเป็นศาลเจ้าใหญ่แห่งสุวะ นอกเหนือจาก ที่ Kuji Hongi (807-936 CE) อ้างถึง Takeminakata ที่ประดิษฐานอยู่ใน 'ศาลเจ้า Suwa ในเขต Suwa ' ^{[ 2 ] [ 1 ]} Shoku Nihon Kōkiกล่าวถึงเทพ 'มินากาตะโตมิ-โนะ-คามิแห่งเขตซูวะ จังหวัดชินาโนะ' (信濃国諏訪郡 ... 南方刀部神) ได้รับการเลื่อนตำแหน่งจากผู้ไม่มีอันดับ (无位) ไปสู่อันดับที่ 5 ระดับรอง เกรดต่ำกว่า (従五位下) โดยราชสำนักในปีคริสตศักราช 842 ( โจวะ 9) ^{[ r ] [ 185 ] [ 186 ] [ 187 ] [ 188 ]}

ในช่วงคริสต์ทศวรรษที่ 850-60 ทาเคมินากาตะและศาลเจ้าของเขาไต่อันดับขึ้นอย่างรวดเร็ว ( มอนโตกุ จิตสึโรคุ , นิฮอน ซันได จิตสึโรคุ ) ได้รับการเลื่อนตำแหน่งเป็นระดับจูเนียร์ที่ห้า ระดับสูง (従五位上) ในปี 850 ( คาโช 3), ^{[ s ] [ 189 ]}ขึ้นเป็นรุ่นน้องที่สาม (従三位) ในปี 851 ( นินจู 1), ^{[ t ] [ 190 ]}ถึงรุ่นน้อง (従二位) ^{[ u ]}และรุ่นที่สอง (正二位) ^{[ v ]}ในปี 859 ( Jōgan 1), ^{[ 191 ]}และสุดท้ายถึงอันดับ 1 รุ่นน้อง (従一位) ในปี 867 (Jōgan 9) ^{[ w ] [ 192 ] [ 187 ]}เชื่อกันว่าอิทธิพลของตระกูลคานาซาชิโนะโทเนริเป็นสาเหตุเบื้องหลังความก้าวหน้าอย่างฉับพลันของเทพเจ้า^{[ 188 ] [ 193 ]}

หลังจากนั้นไม่กี่ทศวรรษ แผนก 'ทะเบียนเทพ' (神名帳Jinmyōchō ) ของเอนชิกิ (927) พูดถึง 'ศาลเจ้ามินากาตะโตมิ' (南方刀美神社) เป็นที่ประดิษฐานเทพเจ้าสององค์และเป็น ศาลเจ้าหลัก ('โดดเด่น')สองแห่งในเขตซูวะ^{[ x ] [ 194 ]}ภายในปี 940 ( เท็งเงียว 3) เทพได้รับการเลื่อนตำแหน่งให้อยู่ในตำแหน่งสูงสุดของผู้อาวุโสก่อน (正一位) ^{[ 188 ] [ 195 ]}

คู่ครองของ Suwa Myōjin คือเทพีYasakatome-no-Kami (八坂刀売神)ซึ่งมักถือว่าเป็นเทพเจ้าประจำศาลเจ้า Suwa ตอนล่างหรือShimosha [ ^{196 ] ต่าง}จาก Suwa Kamisha ที่มีเอกสารค่อนข้างครบถ้วน ข้อมูลที่เป็นรูปธรรมเกี่ยวกับต้นกำเนิดของShimoshaและเทพีของศาลเจ้านั้น มีน้อยมาก ^{[ 197 ]}

หลักฐานทางประวัติศาสตร์ชิ้นแรกของยาซากาโตเมะ ปรากฏใน โชกุ นิฮง โคกิซึ่งราชสำนักได้มอบตำแหน่งระดับที่ห้า (従五位下) ให้แก่เทพีในเดือนที่สิบของปีโชวะที่ 9 (ค.ศ. 842) ห้าเดือนหลังจากที่ทาเคมินากาตะได้รับตำแหน่งเดียวกัน^{[ y ] [ 185 ] [ 198 ]}เมื่อทาเคมินากาตะมีตำแหน่งสูงขึ้นยาซากาโตเมะก็ มีตำแหน่งสูงขึ้นเช่นกัน ^{[ 199 ] [ 189 ] [ 190 ] [ 191 ] จนกระทั่งในปีค.ศ. 867 ยา}ซากาโตเมะได้รับการเลื่อนตำแหน่งเป็นระดับที่สอง (正二位) ^{[ 192 ]}ในที่สุดเทพีก็ได้รับการเลื่อนตำแหน่งเป็นระดับที่หนึ่ง (正一位) ในปี ค.ศ. 1074 ( ค.ศ. 1 โชโฮ ) ^{[ 193 ]}

เรื่องราวและคำกล่าวอ้างเกี่ยวกับเทพธิดามีความหลากหลายและขัดแย้งกัน ตัวอย่างเช่น ในส่วนของเชื้อสายของเธอ ตำนานของศาลเจ้าคาวาอิ (川会神社) ในเขตคิตาอาซูมิระบุว่ายาซากาโตเมะเป็นธิดาของวาตาสึมิเทพเจ้าแห่งท้องทะเล^{[ 200 ]} ซึ่งถูกมองว่าเป็นการบอกใบ้ถึงความเชื่อมโยงระหว่างเทพธิดากับตระกูลอาซูมิ (安曇氏) ที่เกี่ยวข้องกับการเดินเรือ ^{[ 201 ]}คำกล่าวอ้างอีกประการหนึ่งที่มาจากแหล่งข้อมูลในสมัยเอโดะคือยาซากาโตเมะเป็นธิดาของอะเมะโนะยาซากาฮิโกะ (天八坂彦命) เทพเจ้าที่บันทึกไว้ในคุจิฮงงิว่าเป็นหนึ่งในสหายของนิกิฮายาฮิโนะมิโคโตะเมื่อพระองค์เสด็จลงมาจากสวรรค์^{[ 202 ] [ 203 ] [ 201 ]}

รอยแตกของน้ำแข็งที่ปรากฏบนทะเลสาบซูวะในช่วงฤดูหนาวอันหนาวเหน็บ หรือที่ เรียกว่า โอมิวาตาริ ( ดูด้านบน ) เล่าขานกันในตำนานพื้นบ้านว่าเกิดจากการที่ซูวะเมียวจินข้ามทะเลสาบที่แข็งตัวเพื่อไปเยี่ยมยาซากาโตเมะ^{[ 142 ]}

ตำนานโคกะซาบุโรระบุว่าเทพีแห่งชิโมฉะคือภรรยาของซาบุโร ซึ่งในบางฉบับของเรื่องราวเรียกเธอว่า 'เจ้าหญิงคาสึกะ' (春日姫Kasuga-hime ) ^{[ 204 ] [ 205 ]}

ในซูวะ เทพเจ้าท้องถิ่นจำนวนหนึ่งถือเป็นบุตรของซูวะเมียวจินและพระชายาของพระองค์ โอตะ (1926) ระบุรายชื่อเทพเจ้าดังต่อไปนี้: ^{[ 206 ]}

• ฮิโคคามิวาเกะโนะมิโคโตะ (彦神別命)
• ทัตสึวาคาฮิเมะโนะคามิ (多都若姫神)
• ทารุฮิเมะโนะคามิ (多留姫神)
• อิซูฮายาโอะโนะมิโคโตะ (伊豆早雄命)
• ทาเทชินะโนะคามิ (建志名神)
• สึมาชินาฮิเมะโนะคามิ (妻科姫神)
• อิเคโนะโอโนะคามิ (池生神)
• สึมายามิสึฮิเมะ-โนะ-มมิโคโตะ (都麻屋美豆姫命)
• ยากิเนะโนะมิโคโตะ (八杵命)
• สุวะ-วะกะฮิโกะ-โนะ-มิโคโตะ (洲羽若彦命)
• คาตะคุระเบะ โนะ มิโคโตะ (本倉辺命)
• โอกิฮางิโนะมิโคโตะ (興波岐命)
• เวคมิสึฮิโกะโนะมิโคโตะ (別水彦命)
• โมริทัตสึโนะคามิ (守達神)
• ทาคาโมริโนะคามิ (高杜神)
• เอนาทาเคะมิมิโนะมิโคโตะ (恵奈武耳命)
• โอคุซึอิวาตาเตะ โนะ คามิ (奥津石建神)
• โอโฮสึโนะโนะคามิ (竟富角神)
• โอคุนุงิโนะคามิ (大橡神)

ตระกูลซูวะซึ่งเคยดำรงตำแหน่งหัวหน้านักบวชหรือโอโฮริแห่งซูวะคามิฉะถือว่าตนเองสืบเชื้อสายมาจากซูวะเมียวจิน/ทาเคมินากาตะ^{[ 207 ] [ 208 ] [ 209 ]}แม้ว่าในทางประวัติศาสตร์แล้วพวกเขาอาจสืบเชื้อสายมาจากตระกูลคานาซาชิโนะโทเนริซึ่งได้รับการแต่งตั้งจากราชสำนักยามาโตะให้ปกครองพื้นที่ซูวะในศตวรรษที่ 6 ( ดูข้างต้น ) ^{[ 210 ]}

สุวะōhōriได้รับความช่วยเหลือจากพระสงฆ์ 5 รูปซึ่งบางองค์ก็ถือว่าเป็นผู้สืบเชื้อสายมาจากเทพเจ้าในท้องถิ่นที่เกี่ยวข้องกับสุวะ เมียวจิน/ทาเคมินากาตะ^{[ 208 ]}กลุ่มหนึ่งคือ Koide (小出氏) ซึ่งเดิมดำรงตำแหน่งในสำนักงานของnegi-dayū (禰宜大夫) และgi-no-hōri (擬祝) อ้างว่าสืบเชื้อสายมาจากเทพเจ้า Yakine ^{[ 211 ] [ 212 ]}ตระกูลที่สอง ยาจิมะ (八島(嶋)氏 หรือ 矢島氏) ซึ่งทำหน้าที่เป็นกอน-โนะ-โฮริ (権祝) ถือว่าเทพเจ้าอิเคโนะเป็นบรรพบุรุษของพวกเขา^{[ 213 ] [ 214 ] [ 215 ] [ 216 ]}

ในฐานะเทพเจ้าประจำศาลเจ้าใหญ่แห่งซูวะ สุวะเมียวจิน/ทาเคมินาคาตะ และยาซากาโตเมะยังดำรงตำแหน่งเทพเจ้าประจำศาลเจ้าต่างๆ ในเครือข่ายศาลเจ้าซูวะ (諏訪神社Suwa-jinja ) ทั่วประเทศญี่ปุ่นอีกด้วย

บันทึก ของ นิฮงโชกิที่กล่าวถึงทูตยามาโตะที่บูชาเทพเจ้าแห่งซูวะควบคู่ไปกับเทพเจ้าแห่งศาลเจ้าทัตสึตะซึ่งได้รับการบูชาเนื่องจากมีอำนาจในการควบคุมและป้องกันภัยพิบัติที่เกี่ยวข้องกับลม เช่นภัยแล้งและพายุไต้ฝุ่น^{[ 217 ] [ 218 ] [ 219 ]}บ่งชี้ว่าราชสำนักยามาโตะยอมรับเทพเจ้าองค์นี้ว่าเป็นเทพเจ้าแห่งลมและน้ำในช่วงปลายศตวรรษที่ 7 ^{[ 220 ] [ 221 ]}ทฤษฎีหนึ่งเกี่ยวกับที่มาของชื่อ '(ทาเกะ)มินาคาตะ' ยังสันนิษฐานว่ามาจากคำที่หมายถึงแหล่งน้ำ (水潟minakata ; ดูข้างต้น ) ^{[ 16 ] [ 15 ] [ 222 ]}

ใบมีด เคียวเหล็กรูปงูที่เรียกว่านากิคามะ (薙鎌) ถูกใช้ในภูมิภาคซูวะมาแต่ดั้งเดิมเพื่อป้องกันลมแรง พายุไต้ฝุ่น และภัยพิบัติทางธรรมชาติอื่นๆ ครั้งหนึ่งเคยมีธรรมเนียมที่จะนำนากิคามะไปติดกับไม้และวางไว้ที่มุมหนึ่งของหลังคาบ้านในช่วงฤดูพายุไต้ฝุ่นในฤดูใบไม้ร่วง^{[ 223 ] [ 224 ] [ 225 ]} นอกจากนี้ นากิคามะยังถูกตอกติดกับต้นไม้ที่เลือกไว้เพื่อเป็นออนบาชิระของศาลเจ้าซูวะคามิฉะและชิโมฉะก่อนที่จะโค่นต้นไม้เหล่านั้น^{[ 226 ]}นอกเหนือจากการใช้งานเหล่านี้และอื่นๆ แล้ว ใบมีดยังถูกแจกจ่ายเพื่อใช้เป็นชินไตสำหรับศาลเจ้าสาขาของเครือข่ายศาลเจ้าซูวะอีก ด้วย ^{[ 223 ] [ 227 ]}

ความเกี่ยวข้องของซูวะเมียวจินกับงูหรือมังกรในเรื่องราวมากมายที่เกี่ยวกับเทพเจ้าองค์นี้ เช่น ตำนานโคกะซาบุโร (ดู'ตำนานของซูวะเมียวจิน'ด้านบน) อาจเกี่ยวข้องกับการที่เขาถูกมองว่าเป็นเทพเจ้าผู้ปกครองลมและน้ำ เนื่องจากมังกรมีความเกี่ยวข้องกับลมและฝนในความเชื่อของญี่ปุ่น^{[ 228 ] [ 229 ]} (ดูเพิ่มเติมที่mizuchi )

ในช่วงยุคกลาง ภายใต้การผสมผสานระหว่างพุทธศาสนาและชินโต ที่แพร่หลายในขณะนั้น ซูวะเมียวจินถูกระบุว่าเป็นพระโพธิสัตว์สมันตภัทระ (ฟูเก็น) ^{[ 230 ] [ 231 ]}โดยเทพีแห่งชิโมชะมีความเกี่ยวข้องกับพระโพธิสัตว์อวโลกิเตศวรพันกร (เซ็นจู คันนอน) ^{[ 232 ]}ในช่วงยุคกลางวัดพุทธและสิ่งก่อสร้างอื่นๆได้ถูกสร้างขึ้นในบริเวณศาลเจ้าทั้งสองแห่ง รวมถึงเจดีย์หินที่เรียกว่าเท็ตโตะ (鉄塔 "หอเหล็ก") ซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของหอเหล็กในตำนานในอินเดียซึ่งตามประเพณีของนิกายชิงงอน กล่าวกันว่า นาคารจุนได้รับคำสอนลึกลับจากวัชรสัตวะ (ซึ่งบางครั้งก็ถูกระบุว่าเป็นพระสมันตภัทระ) และศาลบูชาพระสมันตภัทระ (普賢堂ฟูเก็นโด ) ซึ่งทั้งสองอย่างนี้ทำหน้าที่เป็นสิ่งบูชาหลักของกามิฉะใน เวลานั้น ^{[ 233 ]}

หลังจากการสถาปนาศาสนาชินโตของรัฐหลังการฟื้นฟูเมจิในปี พ.ศ. 2411 และการแยกศาสนาพุทธและชินโต ในเวลาต่อมา พระสงฆ์ประจำศาลเจ้า ( shasō ) ที่สังกัดวัดพุทธในบริเวณศาลเจ้าสุวะก็ถูกปลดจากตำแหน่ง โดยสัญลักษณ์และสิ่งก่อสร้างทางพุทธศาสนาถูกนำออกหรือทำลาย พิธีกรรมทางพุทธศาสนาที่จัดขึ้นทั้งในคามิฉะและชิโมฉะเช่น การถวายพระสูตรดอกบัว ประจำปี แด่สุวะเมียวจิน (ซึ่งเกี่ยวข้องกับการวางสำเนาพระสูตรไว้ในเท็ตโตะ ) ก็ถูกยกเลิก^{[ 234 ]}

ซูวะเมียวจินยังได้รับการบูชาในฐานะเทพแห่งการล่าสัตว์ ด้วย จึงไม่น่าแปลกใจ ที่ พิธีกรรมทางศาสนา บางอย่าง ของ คามิฉะ มักเกี่ยวข้องกับ การล่าสัตว์ตามพิธีกรรมและ/หรือการบูชายัญสัตว์

ตัวอย่างเช่น พิธีกรรมล่ากบ (蛙狩神事kawazugari shinji ) ที่จัดขึ้นทุกวันปีใหม่นั้นเกี่ยวข้องกับการยิง (หรือแทง) กบที่จับได้จากแม่น้ำหรือลำธารศักดิ์สิทธิ์ภายในบริเวณของคามิฉะ ด้วยลูกศรขนาดเล็ก ^{[ 235 ] [ 236 ] [ 237 ]}พิธีกรรมนี้ ซึ่งได้รับการวิพากษ์วิจารณ์อย่างรุนแรงจากนักเคลื่อนไหวในท้องถิ่นและกลุ่มสิทธิสัตว์เนื่องจากมองว่าเป็นการกระทำที่โหดร้ายต่อกบที่เกี่ยวข้อง^{[ 238 ] [ 239 ]}นั้น ตามประเพณีแล้วจะทำขึ้นเพื่อสร้างสันติสุขและการเก็บเกี่ยวที่อุดมสมบูรณ์ในปีที่จะมาถึง^{[ 235 ]}

เทศกาลอีกเทศกาลหนึ่งคือ เทศกาลOntōsai (御頭祭) หรือTori no matsuri (酉の祭 ซึ่งเรียกเช่นนั้นเพราะเดิมจัดขึ้นในวันระกา ) ซึ่งปัจจุบันจัดขึ้นทุกวันที่ 15 เมษายน มีการถวายหัว กวางสตัฟฟ์ 75 หัว (ซึ่งใช้แทนหัวกวางสดที่เคยใช้ในอดีต) รวมถึงการบริโภคเนื้อกวางและสัตว์ป่า อื่นๆ เช่นหมูป่าหรือกระต่ายอาหารทะเลหลากหลายชนิด และอาหารอื่นๆ โดยนักบวชและผู้เข้าร่วมอื่นๆ ในงานเลี้ยงพิธีกรรม^{[ 240 ] [ 241 ] [ 242 ] [ 243 ] [ 244 ]}

เทศกาลล่าสัตว์ของSuwa Kamisha ที่เรียกว่าเทศกาลมิซายามะ (御射山祭) ซึ่งเดิมจัดขึ้นในทุ่งนา - โคยะ (神野 'ที่ราบของเทพเจ้า') - ที่เชิงเขายาซึกาตาเกะเป็นเวลาห้าวัน (ตั้งแต่วันที่ 26 ถึง 30 ของเดือนที่เจ็ด ) ^{[ z ]}เป็นหนึ่งในเทศกาลที่ยิ่งใหญ่ที่สุดใน Suwa ในช่วงสมัยคามาคุระ ดึงดูด เหล่าซามูไรจากทั่วประเทศญี่ปุ่นจำนวนมาก ที่เข้าร่วมการแสดง ยิงธนูบนหลังม้าการแข่งขันซูโม่และการล่าเหยี่ยวซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของงานเฉลิมฉลอง เช่นเดียวกับผู้คนจากทุกสาขาอาชีพ^{[ 246 ] [ 247 ] [ 248 ]} Shimosha ก็จัดเทศกาลมิซายามะของตนเองในเวลาเดียวกันกับKamisha (แม้ว่าจะ อยู่ในสถานที่ที่แตกต่างกัน) ซึ่งมีตระกูลนักรบต่างๆ เข้าร่วมด้วย^{[ 249 ] [ 250 ]}

ความเกี่ยวข้องของ Suwa Myōjin กับภูเขาและการล่าสัตว์ยังเห็นได้ชัดจากคำอธิบายของōhōriที่นั่งอยู่บนหนังกวาง (กวางเป็นสัตว์ที่ Suwa Myōjin เชื่อว่าศักดิ์สิทธิ์) ในระหว่าง พิธีกรรม Ontōsaiที่ปฏิบัติกันในยุคกลาง^{[ 251 ] [ 252 ]}

ในช่วงเวลาที่การฆ่าสัตว์และการบริโภคเนื้อสัตว์ถูกมองว่าไม่เหมาะสมเนื่องจากพุทธศาสนามหายานมีทัศนะที่เข้มงวดเกี่ยวกับมังสวิรัติและการต่อต้านการคร่าชีวิตโดยทั่วไปในพุทธศาสนา ลัทธิซูวะเมียวจินจึงถือเป็นลักษณะเฉพาะในแวดวงศาสนาของญี่ปุ่นเนื่องจากการเฉลิมฉลองการล่าสัตว์และการกินเนื้อสัตว์^{[ 253 ]}

บทกวีสี่บรรทัดที่แนบมากับตำนานโคกะซาบุโระซึ่งเป็นที่รู้จักกันอย่างแพร่หลายในชื่อสุวะโนะคันมอน (諏訪の勘文) สรุปถึงเหตุผลของการกินเนื้อสัตว์ภายในกรอบความคิดทางพุทธศาสนา: โดยการถูกมนุษย์กินและ 'อาศัย' อยู่ภายในร่างกายของมนุษย์ สัตว์ที่ไม่รู้แจ้งสามารถบรรลุธรรมพร้อมกับผู้บริโภคที่เป็นมนุษย์ได้^{[ 254 ] [ 255 ]}

業尽有情Gōjin ujō 雖放不生Suihō fushō 故宿人天Koshuku ninten 同証仏果Dōshō bukka ^{[ 204 ] [ 256 ]} สัตว์ผู้มีวิบากกรรม จนหมดสิ้น แล้ว แม้ผู้หนึ่งจะทำให้เป็นอิสระก็ไม่มีชีวิตอยู่ (เพราะ ยาว); เพราะฉะนั้น (ให้พวกเขา) อยู่ในมนุษย์และเทวดา (เพื่อพวกเขาจะได้) บรรลุ พุทธภาวะ ด้วย

ศาลเจ้าคามิฉะได้ผลิตเครื่องรางพิเศษ (鹿食免kajiki-men "ใบอนุญาตกินเนื้อกวาง ") และตะเกียบ (鹿食箸kajiki-bashi ) ซึ่งถือไว้เพื่อให้ผู้ถือสามารถกินเนื้อได้^{[ 257 ] [ 258 ] [ 259 ] [ 260 ]}เนื่องจากเป็นเครื่องรางชนิดเดียวในญี่ปุ่น จึงเป็นที่นิยมในหมู่นักล่าและผู้บริโภคเนื้อสัตว์^{[ 208 ]}ใบอนุญาตศักดิ์สิทธิ์และตะเกียบเหล่านี้ถูกแจกจ่ายให้กับประชาชนทั้งโดยนักบวชของศาลเจ้าคามิฉะและนักเทศน์เร่ร่อนที่เกี่ยวข้องกับศาลเจ้าที่รู้จักกันในชื่อโอชิ (御師) ซึ่งเทศน์เรื่องราวของซูวะเมียวจินในฐานะโคกะซาบุโร รวมถึงเรื่องราวอื่นๆ เกี่ยวกับเทพเจ้าและคุณประโยชน์ของพระองค์^{[ 208 ] [ 260 ]}

ซูวะเมียวจินถือเป็นเทพเจ้าแห่งสงครามองค์หนึ่งในบรรดาเทพเจ้าหลายองค์ในเทพปกรณัมญี่ปุ่น นอกจากตำนานการปรากฏตัวของเทพเจ้าที่ซากาโนอุเอะ โนะ ทามูรามาโร ( ดูข้างต้น ) แล้ว คัมภีร์เรียวจินฮิโชที่รวบรวมขึ้นในปี 1179 (ปลายยุคเฮอัน ) ยังยืนยันถึงการบูชาเทพเจ้าซูวะในฐานะเทพเจ้าแห่งสงครามในยุคนั้น โดยกล่าวถึงศาลเจ้าซูวะว่าเป็นหนึ่งในศาลเจ้าที่มีชื่อเสียงของเทพเจ้าแห่งการทหารในครึ่งตะวันออกของประเทศ

เทพเจ้าแห่งสงครามเหล่านี้อาศัยอยู่ทางตะวันออกของกำแพงกั้น : ^{[ aa ]} Kashima , Katori , Suwa no Miya และHira Myōjin ; Su ในAwa , Otaka Myōjinใน Tai no Kuchi , Yatsurugi ในAtsutaและTado no Miya ในIse

ในสมัยคามาคุระ ความสัมพันธ์ของตระกูลซูวะกับโชกุนและตระกูลโฮโจช่วยเสริมสร้างชื่อเสียงของซูวะเมียวจินในฐานะเทพเจ้าแห่งการต่อสู้ให้แข็งแกร่งยิ่งขึ้น^{[ 261 ]}ศาลเจ้าของซูวะและตระกูลนักบวชในนั้นเจริญรุ่งเรืองภายใต้การอุปถัมภ์ของโฮโจ ซึ่งส่งเสริมการบูชาเทพเจ้าเป็นสัญลักษณ์ของความจงรักภักดีต่อโชกุน^{[ 261 ]}ศาลเจ้าสาขาของซูวะมีจำนวนมากทั่วประเทศญี่ปุ่น โดยเฉพาะในดินแดนที่ตระกูลที่บูชาเทพเจ้าครอบครองอยู่ (ตัวอย่างเช่นภูมิภาคคันโตซึ่งเป็นฐานที่มั่นดั้งเดิมของ ตระกูล มินาโมโตะ ( เซวะเก็นจิ )) ^{[ 262 ]}

ตระกูลทาเคดะแห่งจังหวัดไค ( จังหวัดยามานาชิ ในปัจจุบัน ) เป็นสาวกของสุวะ เมียวจิน สมาชิกที่มีชื่อเสียงที่สุดของกลุ่ม ไดเมียว เซ็นโง กุทาเคดะ ชินเง็นก็ไม่มีข้อยกเว้น^{[ 263 ] [ 264 ]}ความจงรักภักดีของพระองค์ปรากฏชัดเจนในธงสงครามของพระองค์ ซึ่งมีพระนามของพระเจ้าและการวิงวอน เช่นนามุ สุวะ นางุ โฮชโช คามิชิโมะ ไดเมียวจิน (南無諏方南宮法性上下大明神 ' นะโมธรรมะ-ธรรมชาติไดเมียวจินแห่ง ศาลเจ้าสุวะบนและล่าง') ^{[ 21 ]}หมวกเกราะมีเขาอันเป็นเอกลักษณ์ที่มีผมสีขาวพลิ้วไหวซึ่งมักเกี่ยวข้องกับชิงเง็น เป็นที่รู้จักกันในชื่อ หมวกเกราะ ซูวะโฮโช (諏訪法性兜Suwa-hosshō-(no)-kabuto ) ซึ่งมีชื่อเสียงในเรื่องเล่าทางวัฒนธรรมบางเรื่องว่าได้รับพรจากเทพเจ้า รับประกันความสำเร็จในการรบแก่ผู้สวมใส่^{[ 265 ] [ 266 ]}ชิงเง็นยังได้ออกคำสั่งให้ฟื้นฟูพิธีกรรมทางศาสนาของทั้งคามิฉะและชิโมฉะในปี 1565 อีกด้วย ^{[ 267 ] [ 268 ]}

• โมเรยา
• มิชากูจิ
• โอคุนินูชิ
• เทศกาลออนบาชิระ
• การบูชางู
• สุวะ ไดเมียวจิน เอโกโตบะ
• สุวะ ไทชา
• ทาเคมิคาซึจิ

• เว็บไซต์อย่างเป็นทางการของศาลเจ้าซูวะ(ภาษาญี่ปุ่น)
• เว็บไซต์อย่างเป็นทางการของศาลเจ้าโมริยะ (洩矢神社公式HP) (ภาษาญี่ปุ่น)
• พิพิธภัณฑ์ประวัติศาสตร์จินโชคังโมริยะเก็บถาวรเมื่อวันที่ 4 มีนาคม 2561 จากWayback Machineบนเว็บไซต์ทางการของเมืองชิโนะ(เป็นภาษาญี่ปุ่น)