ความรังเกียจ ( ภาษาฝรั่งเศสกลาง: desgousterจากภาษาละตินgustusแปลว่า' รสชาติ' ) เป็นการ ตอบสนอง ทางอารมณ์ของการปฏิเสธหรือความขยะแขยงต่อสิ่งที่อาจติดต่อได้^{[ 1 ]}หรือสิ่งที่ถือว่าน่ารังเกียจ ไม่น่ารับประทาน หรือไม่พึงประสงค์ ในหนังสือThe Expression of the Emotions in Man and Animalsชาร์ลส์ ดาร์วินเขียนว่า ความรังเกียจเป็นความรู้สึกที่หมายถึงสิ่งที่น่าขยะแขยง ความรังเกียจเกิดขึ้นเป็นหลักในความสัมพันธ์กับรสชาติ(ไม่ว่าจะรับรู้หรือจินตนาการ) และรองลงมาคือสิ่งใดก็ตามที่ทำให้เกิดความรู้สึกคล้ายกันโดยทางกลิ่นสัมผัสหรือการมองเห็น ผู้ที่มีความไว ต่อดนตรีอาจรู้สึกรังเกียจแม้กระทั่ง เสียงที่ไม่กลมกลืน กันการวิจัยได้พิสูจน์ความสัมพันธ์ระหว่างความรังเกียจและความผิดปกติทางวิตกกังวล อย่างต่อเนื่อง เช่นโรคกลัวแมงมุม โรคกลัว เลือดการฉีด การบาดเจ็บและโรคย้ำคิดย้ำทำที่เกี่ยวข้องกับความกลัวการปนเปื้อน (หรือที่รู้จักกันในชื่อ OCD) ^{[ 2 ] [ 3 ]}

ความรังเกียจเป็นหนึ่งในอารมณ์พื้นฐานของ ทฤษฎีอารมณ์ของ โรเบิร์ต พลุตชิกและได้รับการศึกษาอย่างกว้างขวางโดยพอล โรซิน [ ^{4 ] มัน}กระตุ้นให้เกิดการแสดงออกทางสีหน้าที่เฉพาะเจาะจง ซึ่งเป็นหนึ่งใน การแสดงออกทางสีหน้าสากล 6 แบบของ พอล เอ็กแมนแตกต่างจากอารมณ์ความกลัวความโกรธและความเศร้าความรังเกียจเกี่ยวข้องกับการลดลงของอัตราการเต้นของหัวใจ (สำหรับการละเมิดขอบเขตของร่างกาย) ^{[ 5 ] [ 6 ]}และอาการคลื่นไส้ในกระเพาะอาหาร (สำหรับกลิ่นไม่พึงประสงค์ของร่างกาย) ^{[ 7 ]}

เชื่อกันว่าอารมณ์ความรังเกียจได้วิวัฒนาการขึ้นเพื่อตอบสนองต่ออาหารที่ไม่พึงประสงค์ซึ่งอาจก่อให้เกิดอันตรายต่อร่างกาย^{[ 8 ]}ตัวอย่างที่พบได้ทั่วไปคือมนุษย์ที่แสดงปฏิกิริยารังเกียจต่อนม ขึ้นรา หรือเนื้อสัตว์ปนเปื้อน ความรังเกียจดูเหมือนจะถูกกระตุ้นโดยวัตถุหรือบุคคลที่มีคุณลักษณะที่บ่งบอกถึงโรค^{[ 9 ]}

จากการศึกษาโดยใช้แบบสอบถามตนเองและการศึกษาพฤติกรรม พบว่าปัจจัยที่กระตุ้นความรู้สึกรังเกียจ ได้แก่:

• ผลิตภัณฑ์จากร่างกาย( อุจจาระปัสสาวะอาเจียนน้ำหล่อลื่นน้ำลายและเสมหะ )
• อาหาร ( อาหารที่เน่าเสีย )
• สัตว์ต่างๆ( หมัดเห็บเหางูแมลงสาบหนอนแมลงวันแมงมุมและกบ)​​​​​
• สุขอนามัย (สิ่งสกปรกที่มองเห็นได้และการกระทำที่ไม่เหมาะสม [เช่น การใช้เครื่องมือผ่าตัดที่ไม่ผ่านการฆ่าเชื้อ])
• การละเมิดขอบเขตของร่างกาย ( เลือด , ซากศพและการตัดอวัยวะ )
• ความตาย (ศพและการเน่าเปื่อย ของสารอินทรีย์ )
• สัญญาณที่มองเห็นได้ของการติดเชื้อ^{[ 10 ]}

สิ่งเร้าความรังเกียจหลักที่กล่าวถึงข้างต้นมีความคล้ายคลึงกันในแง่ที่ว่าพวกมันสามารถแพร่เชื้อโรคได้ และเป็นตัวกระตุ้นความรังเกียจที่พบได้บ่อยที่สุดในวัฒนธรรมต่างๆ^{[ 12 ]}ด้วยเหตุนี้ จึงเชื่อกันว่าความรังเกียจได้วิวัฒนาการมาเป็นส่วนประกอบของระบบภูมิคุ้มกันทางพฤติกรรมซึ่งร่างกายพยายามหลีกเลี่ยงเชื้อโรค ที่นำพาโรค มากกว่าที่จะต่อสู้กับเชื้อโรคเหล่านั้นหลังจากที่พวกมันเข้าสู่ร่างกายแล้ว ระบบภูมิคุ้มกันทางพฤติกรรมนี้พบว่าสามารถสรุปได้อย่างกว้างขวาง เพราะ "การรับรู้ว่าคนป่วยมีสุขภาพดีนั้นมีค่าใช้จ่ายมากกว่าการรับรู้ว่าคนที่มีสุขภาพดีนั้นป่วย" ^{[ 13 ]}นักวิจัยพบว่าความไวต่อความรังเกียจมีความสัมพันธ์เชิงลบกับความก้าวร้าว เพราะความรู้สึกรังเกียจมักนำไปสู่ความต้องการที่จะถอยห่างในขณะที่ความก้าวร้าวส่งผลให้เกิดความต้องการที่จะเข้าหา^{[ 14 ]}สิ่งนี้สามารถอธิบายได้ในแง่ของความรังเกียจแต่ละประเภท สำหรับผู้ที่ไวต่อความรังเกียจทางศีลธรรมเป็นพิเศษ พวกเขาจะต้องการมีความก้าวร้าวน้อยลงเพราะพวกเขาต้องการหลีกเลี่ยงการทำร้ายผู้อื่น ผู้ที่มีความไวต่อความรังเกียจต่อเชื้อโรคเป็นพิเศษอาจได้รับแรงจูงใจจากความปรารถนาที่จะหลีกเลี่ยงความเป็นไปได้ที่จะเกิดบาดแผลเปิดบนเหยื่อของการถูกทำร้าย ผู้ที่มีความไวต่อความรังเกียจทางเพศจะต้องมีวัตถุทางเพศอยู่ด้วยจึงจะหลีกเลี่ยงการถูกทำร้ายเป็นพิเศษ^{[ 14 ]}จากผลการค้นพบเหล่านี้ ความรังเกียจอาจถูกใช้เป็นเครื่องมือทางอารมณ์เพื่อลดความก้าวร้าวในบุคคล ความรังเกียจอาจทำให้เกิด การตอบสนอง ของระบบประสาทอัตโนมัติ ที่เฉพาะเจาะจง เช่น ความดันโลหิตลดลง อัตราการเต้นของหัวใจลดลง และการนำไฟฟ้าของผิวหนังลดลง พร้อมกับการเปลี่ยนแปลงพฤติกรรมการหายใจ^{[ 15 ]}

งานวิจัยยังพบว่าผู้ที่มีความไวต่อความรังเกียจมากกว่ามักจะพบว่าคนในกลุ่มของตนเองน่าดึงดูดใจมากกว่า และมักจะมีทัศนคติเชิงลบต่อกลุ่มอื่นมากกว่า^{[ 16 ]}สิ่งนี้อาจอธิบายได้โดยการสันนิษฐานว่าผู้คนเริ่มเชื่อมโยงคนนอกและชาวต่างชาติกับโรคภัยและอันตราย ในขณะเดียวกันก็เชื่อมโยงสุขภาพ การปราศจากโรคภัย และความปลอดภัยกับคนที่มีลักษณะคล้ายคลึงกับตนเอง

เมื่อพิจารณาถึงสุขอนามัยเพิ่มเติม ความรังเกียจเป็นตัวบ่งชี้ที่ชัดเจนที่สุดของทัศนคติเชิงลบต่อบุคคลที่เป็นโรคอ้วน ปฏิกิริยาความรังเกียจต่อบุคคลที่เป็นโรคอ้วนยังเชื่อมโยงกับมุมมองเกี่ยวกับคุณค่าทางศีลธรรมอีกด้วย^{[ 17 ]}

จากการศึกษาวิจัยที่สำคัญหลายครั้งของPaul Ekmanในช่วงทศวรรษ 1970 พบว่าการแสดงออกทางสีหน้าของอารมณ์ไม่ได้ถูกกำหนดโดยวัฒนธรรมแต่เป็นสากลในทุกวัฒนธรรมของมนุษย์ และน่าจะมีต้นกำเนิดทางชีววิทยา^{[ 24 ]}พบว่าการแสดงออกทางสีหน้าของความรังเกียจเป็นหนึ่งในการแสดงออกทางสีหน้าเหล่านี้ ลักษณะการแสดงออกทางสีหน้านี้ประกอบด้วยคิ้วที่แคบลงเล็กน้อย ริมฝีปากบนที่โค้งงอ จมูกย่น และลิ้นที่ยื่นออกมาอย่างเห็นได้ชัด แม้ว่าสิ่งกระตุ้นที่แตกต่างกันอาจทำให้เกิดการแสดงออกในรูปแบบที่แตกต่างกัน^{[ 25 ]}พบว่าการแสดงออกทางสีหน้าของความรังเกียจสามารถจดจำได้ง่ายในทุกวัฒนธรรม^{[ 26 ]}การแสดงออกทางสีหน้านี้ยังเกิดขึ้นในคนตาบอดและคนหูหนวกสามารถตีความได้อย่างถูกต้อง^{[ 9 ]}หลักฐานนี้บ่งชี้ถึงพื้นฐานทางชีววิทยาโดยกำเนิดสำหรับการแสดงออกและการจดจำความรังเกียจ การรับรู้ถึงความรังเกียจก็มีความสำคัญในหมู่สิ่งมีชีวิตเช่นกัน เนื่องจากพบว่าเมื่อสิ่งมีชีวิตตัวใดตัวหนึ่งเห็นสิ่งมีชีวิตชนิดเดียวกันแสดงอาการรังเกียจหลังจากชิมอาหารชนิดใดชนิดหนึ่งแล้ว สิ่งมีชีวิตตัวนั้นจะอนุมานโดยอัตโนมัติว่าอาหารนั้นไม่ดีและไม่ควรรับประทาน^{[ 8 ]}หลักฐานนี้ชี้ให้เห็นว่าความรังเกียจเป็นสิ่งที่สิ่งมีชีวิตชนิดเดียวกันประสบและรับรู้ได้เกือบจะทั่วโลก และบ่งชี้ถึงความสำคัญในเชิงวิวัฒนาการอย่างชัดเจน

การตอบสนองทางใบหน้ายังเกี่ยวข้องกับการแสดงออกถึงความรังเกียจ กล่าวคือ การแสดงออกทางสีหน้าของความรังเกียจจะนำไปสู่ความรู้สึกรังเกียจที่เพิ่มมากขึ้น ซึ่งอาจเกิดขึ้นได้หากบุคคลนั้นเพียงแค่ย่นจมูกโดยไม่รู้ตัวว่ากำลังแสดงออกถึงความรังเกียจ^{[ 27 ]}

ระบบจับคู่เซลล์ประสาทกระจกเงาที่พบในลิงและมนุษย์เป็นคำอธิบายที่เสนอสำหรับการรับรู้ดังกล่าว และแสดงให้เห็นว่าการแสดงแทนภายในของเราเกี่ยวกับการกระทำจะถูกกระตุ้นในระหว่างการสังเกตการกระทำของผู้อื่น^{[ 28 ]}มีการแสดงให้เห็นว่ากลไกที่คล้ายกันนี้อาจนำไปใช้กับอารมณ์ได้ การเห็นการแสดงออกทางอารมณ์บนใบหน้าของผู้อื่นจะกระตุ้นกิจกรรมทางประสาทที่เกี่ยวข้องกับประสบการณ์ของเราเองเกี่ยวกับอารมณ์เดียวกัน^{[ 29 ]}สิ่งนี้ชี้ให้เห็นถึงความเป็นสากล รวมถึงคุณค่าในการอยู่รอดของอารมณ์ความรังเกียจ

เนื่องจากความรู้สึกรังเกียจเป็นผลมาจากการปรับสภาพทางสังคม บางส่วน จึงมีความแตกต่างกันระหว่างวัฒนธรรมต่างๆ ในเรื่องของสิ่งที่ก่อให้เกิดความรู้สึกรังเกียจ ตัวอย่างเช่นชาวอเมริกัน "มีแนวโน้มที่จะเชื่อมโยงความรู้สึกรังเกียจกับการกระทำที่จำกัดสิทธิของบุคคลหรือลดทอนศักดิ์ศรีของบุคคล" ในขณะที่ชาวญี่ปุ่น "มีแนวโน้มที่จะเชื่อมโยงความรู้สึกรังเกียจกับการกระทำที่ขัดขวางการบูรณาการเข้าสู่โลกสังคม" ^{[ 31 ]}ยิ่งไปกว่านั้น การปฏิบัติที่ถือว่ายอมรับได้ในบางวัฒนธรรมอาจถูกมองว่าน่ารังเกียจในวัฒนธรรมอื่นๆ ในภาษาอังกฤษ แนวคิดเรื่องความรู้สึกรังเกียจสามารถนำไปใช้กับทั้งสิ่งที่เป็นรูปธรรมและนามธรรมได้ แต่ใน ภาษา ฮินดีและมาลายาลัมแนวคิดนี้ไม่สามารถนำไปใช้กับทั้งสองอย่างได้^{[ 32 ]}

ความรังเกียจเป็นอารมณ์พื้นฐานอย่างหนึ่งที่ผู้คนในหลายวัฒนธรรมรับรู้ได้ และเป็นการตอบสนองต่อสิ่งที่น่าขยะแขยง โดยทั่วไปมักเกี่ยวข้องกับรสชาติหรือการมองเห็น แม้ว่าวัฒนธรรมที่แตกต่างกันจะมองว่าสิ่งต่างๆ น่ารังเกียจแตกต่างกัน แต่ปฏิกิริยาต่อสิ่งที่น่าขยะแขยงยังคงเหมือนเดิมในทุกวัฒนธรรม ผู้คนและปฏิกิริยาทางอารมณ์ของพวกเขาในเรื่องของความรังเกียจยังคงเหมือนเดิม^{[ 33 ]}

ความพยายามทางวิทยาศาสตร์ในการแมปอารมณ์เฉพาะลงบนพื้นผิวประสาทพื้นฐานนั้นย้อนกลับไปในช่วงครึ่งแรกของศตวรรษที่ 20 การทดลอง MRI เชิงฟังก์ชันได้เปิดเผยว่าอินซูลาส่วนหน้าในสมองทำงานเป็นพิเศษเมื่อรู้สึกขยะแขยง เมื่อสัมผัสกับรสชาติที่ไม่พึงประสงค์ และเมื่อเห็นการแสดงออกทางสีหน้าที่แสดงความขยะแขยง^{[ 34 ]} งานวิจัยนี้สนับสนุนว่ามีระบบประสาทอิสระในสมอง แต่ละระบบจัดการกับอารมณ์พื้นฐานเฉพาะอย่าง^{[ 8 ]}โดยเฉพาะอย่างยิ่ง การศึกษา f-MRI ได้ให้หลักฐานสำหรับการทำงานของอินซูลาในการรับรู้ความขยะแขยง เช่นเดียวกับการเปลี่ยนแปลงภายในร่างกายในปฏิกิริยาความขยะแขยง เช่น ความรู้สึกคลื่นไส้^{[ 8 ]}ความสำคัญของการรับรู้ความขยะแขยงและปฏิกิริยาภายในร่างกายของ "ความรู้สึกขยะแขยง" นั้นชัดเจนเมื่อพิจารณาถึงการอยู่รอดของสิ่งมีชีวิต และประโยชน์เชิงวิวัฒนาการของการหลีกเลี่ยงการปนเปื้อน^{[ 8 ]}

อินซูลา

อินซูลา (หรือคอร์เทกซ์อินซูลา ) เป็นโครงสร้างประสาทหลักที่เกี่ยวข้องกับอารมณ์ความรังเกียจ^{[ 8 ] [ 29 ] [ 35 ]}จากการศึกษาหลายชิ้นแสดงให้เห็นว่าอินซูลาเป็นโครงสร้างประสาทหลักที่เกี่ยวข้องกับความรู้สึกรังเกียจทั้งในมนุษย์และลิงแสม อินซูลาจะถูกกระตุ้นด้วยรสชาติ กลิ่น และการรับรู้ทางสายตาที่ไม่พึงประสงค์ในสิ่งมีชีวิตชนิดเดียวกัน^{[ 8 ]}

อินซูลาส่วนหน้าเป็น ศูนย์กลาง การรับกลิ่นและรสชาติที่ควบคุม ความรู้สึก ภายในและการตอบสนองอัตโนมัติที่เกี่ยวข้อง^{[ 8 ]}นอกจากนี้ยังรับข้อมูลภาพจากส่วนหน้าของคอร์เทกซ์ขมับส่วนบนด้านล่าง ซึ่งพบว่าเซลล์ตอบสนองต่อการมองเห็นใบหน้า^{[ 36 ]}

อินซูลาส่วนหลังมีลักษณะเฉพาะคือการเชื่อมต่อกับ บริเวณ การได้ยินการรับสัมผัสและ บริเวณ ก่อนการเคลื่อนไหวและไม่เกี่ยวข้องกับประสาทรับกลิ่นหรือรับรส^{[ 8 ]}

ข้อเท็จจริงที่ว่าอินซูลาจำเป็นต่อความสามารถของเราในการรู้สึกและรับรู้ถึงอารมณ์ความรังเกียจได้รับการสนับสนุนเพิ่มเติมจากการศึกษาทางประสาทวิทยา ทั้ง Calder (2000) และ Adolphs (2003) แสดงให้เห็นว่ารอยโรคในอินซูลาส่วนหน้าทำให้เกิดความบกพร่องในการรับรู้ความรังเกียจและการรับรู้การแสดงออกทางสีหน้าของความรังเกียจในผู้อื่น^{[ 35 ] [ 37 ]}ผู้ป่วยยังรายงานว่าความรู้สึกรังเกียจของตนเองลดลงด้วย นอกจากนี้ การกระตุ้นด้วยไฟฟ้าของอินซูลาส่วนหน้าที่ดำเนินการระหว่างการผ่าตัดระบบประสาททำให้เกิดอาการคลื่นไส้ ความรู้สึกอยากอาเจียน และความรู้สึกไม่สบายในกระเพาะอาหาร สุดท้าย การกระตุ้นด้วยไฟฟ้าของอินซูลาส่วนหน้าผ่านอิเล็กโทรดที่ฝังไว้ทำให้เกิดความรู้สึกในลำคอและปากที่ "ทนไม่ได้" ^{[ 8 ]}ผลการค้นพบเหล่านี้แสดงให้เห็นถึงบทบาทของอินซูลาในการเปลี่ยนข้อมูลทางประสาทสัมผัสที่ไม่พึงประสงค์ให้เป็นปฏิกิริยาทางสรีรวิทยา และความรู้สึกรังเกียจที่เกี่ยวข้อง^{[ 8 ]}

การศึกษาแสดงให้เห็นว่าอินซูลาถูกกระตุ้นโดยสิ่งเร้าที่น่าขยะแขยง และการสังเกตการแสดงออกทางสีหน้าของความขยะแขยงของผู้อื่นดูเหมือนจะดึงเอาการแสดงภาพทางประสาทของความขยะแขยงกลับมาโดยอัตโนมัติ^{[ 8 ] [ 38 ]}ยิ่งไปกว่านั้น ผลการค้นพบเหล่านี้เน้นย้ำถึงบทบาทของอินซูลาในความรู้สึกขยะแขยง

การศึกษาทางประสาทจิตวิทยาเฉพาะเรื่องหนึ่งมุ่งเน้นไปที่ผู้ป่วย NK ซึ่งได้รับการวินิจฉัยว่ามีภาวะหลอดเลือดสมองตีบในซีกซ้ายที่เกี่ยวข้องกับอินซูลา แคปซูลภายใน พูตาเมน และโกลบัสพัลลิดัส ความเสียหายทางประสาทของ NK รวมถึงอินซูลาและพูตาเมนและพบว่าการตอบสนองโดยรวมของ NK ต่อสิ่งเร้าที่ทำให้เกิดความรังเกียจนั้นต่ำกว่ากลุ่มควบคุมอย่างมีนัยสำคัญ^{[ 35 ]}ผู้ป่วยแสดงให้เห็นถึงการลดลงของการตอบสนองต่อความรังเกียจในแปดหมวดหมู่ ได้แก่ อาหาร สัตว์ ผลิตภัณฑ์จากร่างกาย การละเมิดซองจดหมาย และความตาย^{[ 35 ]}ยิ่งไปกว่านั้น NK ยังจัดประเภทการแสดงออกทางสีหน้าของความรังเกียจเป็นความโกรธอย่างไม่ถูกต้อง ผลการศึกษานี้สนับสนุนแนวคิดที่ว่า NK มีความเสียหายต่อระบบที่เกี่ยวข้องกับการรับรู้สัญญาณทางสังคมของความรังเกียจ เนื่องจากอินซูลาที่เสียหายอันเกิดจากความเสื่อมของระบบประสาท^{[ 35 ]}

ในส่วนของการศึกษาโดยใช้หนูการวิจัยก่อนหน้านี้เกี่ยวกับสัญญาณของการตอบสนองความรังเกียจแบบมีเงื่อนไขได้รับการตรวจสอบโดยการทดลองโดย Grill และ Norgren (1978) ซึ่งได้พัฒนาการทดสอบอย่างเป็นระบบเพื่อประเมินความน่ารับประทานการทดสอบปฏิกิริยาต่อรสชาติ (TR) จึงกลายเป็นเครื่องมือมาตรฐานในการวัดการตอบสนองความรังเกียจ^{[ 47 ]}เมื่อได้รับสิ่งเร้าทางปากซึ่งจับคู่กับ สารที่ทำให้เกิด อาการคลื่นไส้ ก่อนหน้านี้ หนูจะแสดงปฏิกิริยาความรังเกียจแบบมีเงื่อนไข “การอ้าปาก” ในหนูเป็นปฏิกิริยาความรังเกียจแบบมีเงื่อนไขที่เด่นที่สุด และกล้ามเนื้อที่ใช้ในการตอบสนองนี้เลียนแบบกล้ามเนื้อที่ใช้ในสายพันธุ์ที่สามารถอาเจียนได้^{[ 48 ]}การศึกษาแสดงให้เห็นว่าการรักษาที่ลด ความพร้อมใช้งาน ของเซโรโทนินหรือที่กระตุ้นระบบเอนโดแคนนาบินอยด์สามารถรบกวนการแสดงออกของปฏิกิริยาความรังเกียจแบบมีเงื่อนไขในหนู นักวิจัยเหล่านี้แสดงให้เห็นว่าเนื่องจากอาการคลื่นไส้ทำให้เกิดปฏิกิริยาความรังเกียจแบบมีเงื่อนไข การให้ยาแก้คลื่นไส้แก่หนูสามารถป้องกันปฏิกิริยาความรังเกียจแบบมีเงื่อนไขที่เกิดจากสารพิษได้ นอกจากนี้ เมื่อพิจารณาปฏิกิริยาความรังเกียจและการอาเจียนที่แตกต่างกันระหว่างหนูและหนูชรูว์ ผู้เขียนได้แสดงให้เห็นว่าปฏิกิริยาเหล่านี้ (โดยเฉพาะการอาเจียน) มีบทบาทสำคัญในกระบวนการเชื่อมโยงที่ควบคุมการเลือกอาหารข้ามสายพันธุ์^{[ 49 ]}

ในการอภิปรายเกี่ยวกับตำแหน่งประสาทเฉพาะของความรู้สึกขยะแขยง งานวิจัยแสดงให้เห็นว่ากลไกในสมองส่วนหน้ามีความจำเป็นสำหรับหนูในการเรียนรู้ความรู้สึกขยะแขยงต่อสารที่ทำให้เกิดอาเจียนโดยเฉพาะ (เช่น ลิเธียมคลอไรด์ ) ^{[ 50 ]}การศึกษาอื่นๆ แสดงให้เห็นว่ารอยโรคในบริเวณโพสท์เรมา^{[ 51 ]}และนิวเคลียสพาราบราเคียลของพอนส์^{[ 52 ]}แต่ไม่ใช่นิวเคลียสของเส้นประสาทโซลิทารี^{[ 52 ]}ป้องกันความรู้สึกขยะแขยงแบบมีเงื่อนไข นอกจากนี้ รอยโรคของนิวเคลียสดอร์ซัลและ มีเดียลราเฟ (ทำให้ เซโรโทนิน ในสมองส่วน หน้าลดลง) ป้องกันการสร้างความรู้สึกขยะแขยงแบบมีเงื่อนไขที่เกิดจากลิเธียมคลอไรด์^{[ 49 ]}

ไพรเมตที่ไม่ใช่มนุษย์แสดงอาการรังเกียจและไม่ชอบสารปนเปื้อนทางชีวภาพ การสัมผัสกับอุจจาระที่มักก่อให้เกิดปฏิกิริยารังเกียจในมนุษย์ เช่น อุจจาระ น้ำอสุจิ หรือเลือด มีผลต่อความชอบในการกินอาหารของไพรเมต^{[ 53 ]}โดยทั่วไปแล้วลิงชิมแปนซีจะหลีกเลี่ยงกลิ่นของสารปนเปื้อนทางชีวภาพ แต่แสดงแนวโน้มที่จะเคลื่อนตัวออกห่างจากกลิ่นเหล่านี้เพียงเล็กน้อย อาจเป็นเพราะสิ่งเร้าทางกลิ่นไม่เพียงพอที่จะทำให้ลิงชิมแปนซีรู้สึกถึงภัยคุกคามในระดับที่สูงพอที่จะเคลื่อนตัวออกไป^{[ 54 ]}ลิงชิมแปนซีจะถอยหนีเมื่อได้รับอาหารบนพื้นผิวที่อ่อนนุ่มและชื้น อาจเป็นเพราะในธรรมชาติ ความชื้น ความอ่อนนุ่ม และความอบอุ่นเป็นลักษณะที่จำเป็นต่อการเจริญเติบโตของเชื้อโรค^{[ 54 ]}การตอบสนองเหล่านี้มีลักษณะการทำงานคล้ายกับการตอบสนองของมนุษย์ต่อสิ่งเร้าประเภทเดียวกัน ซึ่งบ่งชี้ว่ากลไกพื้นฐานสำหรับพฤติกรรมนี้คล้ายคลึงกับของเรา^{[ 55 ]}

โดยทั่วไปแล้วลิงชิมแปนซีจะหลีกเลี่ยงอาหารที่ปนเปื้อนดินหรืออุจจาระ แต่ลิงชิมแปนซีส่วนใหญ่ยังคงบริโภคอาหารที่ปนเปื้อนเหล่านี้อยู่^{[ 53 ]}แม้ว่าลิงชิมแปนซีจะแสดงความชอบต่ออาหารที่มีความเสี่ยงต่อการปนเปื้อนต่ำกว่า แต่พวกมันก็ไม่ได้หลีกเลี่ยงความเสี่ยงทั้งหมดเหมือนมนุษย์ส่วนใหญ่ นี่อาจเป็นเพราะความสมดุลระหว่างคุณค่าทางโภชนาการของอาหารและความเสี่ยงของการติดเชื้อจากสิ่งปนเปื้อนทางชีวภาพ โดยลิงชิมแปนซีจะชั่งน้ำหนักประโยชน์ของอาหารมากกว่าความเสี่ยงของการปนเปื้อน^{[ 56 ]}ในทางตรงกันข้ามกับลิงชิมแปนซี ลิงแสมญี่ปุ่นมีความไวต่อสัญญาณทางสายตาของสิ่งปนเปื้อนมากกว่าเมื่อไม่มีกลิ่นประกอบ^{[ 55 ]}ลิงโบโนโบมีความไวต่อกลิ่นอุจจาระและกลิ่นอาหารเน่าเสียมากที่สุด^{[ 57 ]}โดยรวมแล้ว ไพรเมตใช้ประสาทสัมผัสต่างๆ ในการตัดสินใจเรื่องอาหาร โดยความรู้สึกรังเกียจเป็นลักษณะที่ปรับตัวได้ซึ่งช่วยให้พวกมันหลีกเลี่ยงปรสิตและภัยคุกคามอื่นๆ จากสิ่งปนเปื้อนได้

พฤติกรรมที่คล้ายกับความรังเกียจที่พบได้บ่อยที่สุดในไพรเมตที่ไม่ใช่มนุษย์คือการคายอาหารที่มีรสชาติไม่ดี แต่พฤติกรรมนี้ก็ไม่ได้พบเห็นบ่อยนัก อาจเป็นเพราะไพรเมตสามารถหลีกเลี่ยงอาหารที่มีรสชาติไม่ดีได้อย่างมีประสิทธิภาพ และอาหารที่ถูกหลีกเลี่ยงก็ไม่สามารถคายออกมาได้ จึงทำให้อัตราการสังเกตพฤติกรรมนี้ต่ำ^{[ 53 ]}ไพรเมต โดยเฉพาะกอริลลาและชิมแปนซี บางครั้งแสดงสีหน้า เช่น การทำหน้าบิดเบี้ยวและการแลบลิ้นหลังจากรับประทานอาหารที่มีรสชาติไม่ดี^{[ 58 ]}ความชอบของไพรเมตแต่ละตัวแตกต่างกันอย่างมาก บางตัวทนต่ออาหารที่มีรสขมจัดได้ ในขณะที่บางตัวก็มีความเฉพาะเจาะจงมากกว่า^{[ 55 ]}ความชอบด้านรสชาติมักพบเห็นได้บ่อยในบุคคลที่มีลำดับชั้นสูง อาจเป็นเพราะบุคคลที่มีลำดับชั้นต่ำกว่าอาจต้องทนกับอาหารที่ไม่พึงประสงค์^{[ 53 ]}

ในขณะที่ในมนุษย์มีความแตกต่างอย่างมากในปฏิกิริยาความรังเกียจระหว่างเพศชายและหญิง แต่ความแตกต่างนี้ยังไม่ได้รับการบันทึกไว้ในไพรเมตที่ไม่ใช่มนุษย์ ในมนุษย์ โดยทั่วไปแล้วผู้หญิงจะรายงานความรังเกียจมากกว่าผู้ชาย^{[ 59 ]}ในโบโนโบและชิมแปนซี เพศหญิงไม่ได้หลีกเลี่ยงความเสี่ยงจากการปนเปื้อนมากกว่าเพศชาย^{[ 57 ]}มีหลักฐานบางอย่างที่บ่งชี้ว่าเด็กมีความเสี่ยงต่อการปนเปื้อนน้อยกว่าผู้ใหญ่ ซึ่งสอดคล้องกับการวิจัยเกี่ยวกับการพัฒนาการตอบสนองต่อความรังเกียจในมนุษย์^{[ 53 ]}

การกินอุจจาระเป็นสิ่งที่พบเห็นได้ทั่วไปในลิงชิมแปนซี ซึ่งอาจบ่งชี้ว่าลิงชิมแปนซีไม่มีกลไกการรังเกียจแบบเดียวกับมนุษย์^{[ 60 ]}การกินอุจจาระมักทำเพื่อกินเมล็ดจากอุจจาระของตนเอง ซึ่งมีความเสี่ยงน้อยกว่าการกินอุจจาระของผู้อื่นในแง่ของการสัมผัสกับปรสิตใหม่^{[ 61 ]}นอกจากนี้ ลิงชิมแปนซีมักใช้ใบไม้และกิ่งไม้เช็ดตัวเองเมื่อเหยียบอุจจาระของผู้อื่นแทนที่จะใช้มือเปล่าเช็ดออก^{[ 53 ]}ลิงใหญ่เกือบทุกชนิดจะกำจัดอุจจาระออกจากร่างกายหลังจากเหยียบโดยไม่ตั้งใจ แม้ในกรณีที่การรอจะเป็นประโยชน์มากกว่า ตัวอย่างเช่น เมื่อมีการแจกองุ่นให้ลิงชิมแปนซีและพวกมันเหยียบอุจจาระโดยไม่ตั้งใจ พวกมันมักจะหยุดและเช็ดออกแม้ว่าจะหมายถึงการพลาดอาหารก็ตาม^{[ 55 ]}

ต่างจากในมนุษย์ การหลีกเลี่ยงการปนเปื้อนทางสังคม (เช่น การอยู่ห่างจากเพื่อนร่วมสายพันธุ์ที่ป่วย) เป็นเรื่องที่พบได้ยากในลิงใหญ่^{[ 62 ]}ในทางกลับกัน ลิงใหญ่มักจะทำความสะอาดเพื่อนร่วมสายพันธุ์ที่ป่วยหรือเพียงแค่ปฏิบัติต่อพวกเขาด้วยความเฉยเมย^{[ 53 ]}นอกจากนี้ ลิงใหญ่ยังปฏิบัติต่อผลิตภัณฑ์จากเพื่อนร่วมสายพันธุ์ที่ป่วย เช่น น้ำมูกหรือเลือดด้วยความสนใจหรือความเฉยเมย^{[ 55 ]}ซึ่งแตกต่างจากการหลีกเลี่ยงโรคในมนุษย์ที่การหลีกเลี่ยงผู้ที่ดูเหมือนป่วยเป็นคุณลักษณะสำคัญ

โดยรวมแล้ว การศึกษาเกี่ยวกับปฏิกิริยาความรังเกียจในไพรเมตแสดงให้เห็นว่าความรังเกียจเป็นการปรับตัวในไพรเมต และการหลีกเลี่ยงแหล่งที่มาของเชื้อโรคที่อาจเกิดขึ้นนั้นถูกกระตุ้นโดยสารปนเปื้อนชนิดเดียวกับที่เกิดขึ้นในมนุษย์^{[ 63 ]}ปัญหาการปรับตัวที่ไพรเมตเผชิญนั้นไม่ได้สอดคล้องกับระดับที่เกิดขึ้นกับมนุษย์ยุคแรก ซึ่งเป็นเหตุผลว่าทำไมความรังเกียจจึงแสดงออกแตกต่างกันในมนุษย์และไพรเมตที่ไม่ใช่มนุษย์^{[ 64 ]}ความแตกต่างในการตอบสนองต่อความรังเกียจระหว่างมนุษย์และไพรเมตที่ไม่ใช่มนุษย์น่าจะสะท้อนถึงจุดยืนทางนิเวศวิทยาที่เป็นเอกลักษณ์ของพวกมัน แทนที่จะเป็นอารมณ์เฉพาะของมนุษย์ ความรังเกียจเป็นการต่อเนื่องจากพฤติกรรมการหลีกเลี่ยงปรสิตและการติดเชื้อที่พบในสัตว์ทุกชนิด^{[ 53 ]}ทฤษฎีหนึ่งที่อธิบายความแตกต่างนี้คือ เนื่องจากไพรเมตส่วนใหญ่เป็นผู้หาอาหารและไม่เคยเปลี่ยนไปใช้ชีวิตแบบนักล่า-เก็บกินซากที่มีอาหารประเภทเนื้อสัตว์สูง พวกมันจึงไม่เคยสัมผัสกับเชื้อโรคระลอกใหม่ที่มนุษย์สัมผัส รวมถึงแรงกดดันในการคัดเลือกที่จะมาพร้อมกับอาหารประเภทนี้ ดังนั้น กลไกความรังเกียจในไพรเมตจึงยังคงเงียบอยู่ เพียงพอที่จะจัดการกับปัญหาเฉพาะที่ไพรเมตเผชิญในประวัติศาสตร์วิวัฒนาการของพวกมันเท่านั้น^{[ 64 ]}นอกจากนี้ พฤติกรรมที่คล้ายกับความรังเกียจในลิงใหญ่ควรจะน้อยกว่าในมนุษย์ เนื่องจากพวกมันอาศัยอยู่ในสภาพแวดล้อมที่ไม่ถูกสุขอนามัยเท่า มนุษย์มีนิสัยรักความสะอาดมาหลายชั่วอายุคน ทำให้ความถี่ในการสัมผัสกับสิ่งกระตุ้นความรังเกียจลดลง และน่าจะขยายขอบเขตของสิ่งกระตุ้นที่จะทำให้เกิดปฏิกิริยาความรังเกียจในตัวเรา ในทางกลับกัน ลิงใหญ่สัมผัสกับสิ่งกระตุ้นความรังเกียจอยู่ตลอดเวลา ทำให้เกิดการปรับตัวและรูปแบบของความรังเกียจที่เงียบกว่าเมื่อเทียบกับมนุษย์ในปัจจุบัน^{[ 55 ]}

แม้ว่าในตอนแรกจะคิดว่าความรังเกียจเป็นแรงจูงใจให้มนุษย์รังเกียจเฉพาะสิ่งปนเปื้อนทางกายภาพเท่านั้น แต่ต่อมาก็ได้นำมาใช้กับสิ่งปนเปื้อนทางศีลธรรมและสังคมด้วยเช่นกัน ความคล้ายคลึงกันระหว่างความรังเกียจประเภทต่างๆ เหล่านี้สามารถเห็นได้ชัดเจนโดยเฉพาะอย่างยิ่งในวิธีที่ผู้คนตอบสนองต่อสิ่งปนเปื้อน ตัวอย่างเช่น หากใครบางคนสะดุดเข้ากับกองอาเจียน พวกเขาจะทำทุกวิถีทางเพื่อให้อยู่ห่างจากอาเจียนให้มากที่สุด ซึ่งอาจรวมถึงการบีบจมูก การปิดตา หรือการวิ่งหนี ในทำนองเดียวกัน เมื่อกลุ่มหนึ่งประสบกับเหตุการณ์ที่สมาชิกคนอื่นโกง ข่มขืน หรือฆ่าสมาชิกคนอื่นในกลุ่ม ปฏิกิริยาของกลุ่มคือการหลีกเลี่ยงหรือขับไล่บุคคลนั้นออกจากกลุ่ม^{[ 65 ]}

อาจกล่าวได้ว่ามีโครงสร้างที่แตกต่างกันอย่างสิ้นเชิงของอารมณ์ความรังเกียจจากความรังเกียจหลักที่สามารถมองเห็นได้ในอารมณ์พื้นฐานของ Ekman ความรังเกียจทางสังคมและศีลธรรมเกิดขึ้นเมื่อขอบเขตทางสังคมหรือศีลธรรมดูเหมือนจะถูกละเมิด ด้านสังคมและศีลธรรมมุ่งเน้นไปที่การละเมิดความเป็นอิสระและศักดิ์ศรีของผู้อื่น (เช่น การเหยียดเชื้อชาติ การเสแสร้ง การไม่ซื่อสัตย์) ^{[ 66 ]}ความรังเกียจทางสังคมและศีลธรรมแตกต่างจากความรังเกียจหลัก ในการศึกษาในปี 2006 ที่ทำโดย Simpson และเพื่อนร่วมงาน พบความแตกต่างในการตอบสนองต่อความรังเกียจระหว่างตัวกระตุ้นหลักของความรังเกียจและตัวกระตุ้นทางสังคมและศีลธรรมของความรังเกียจ ซึ่งชี้ให้เห็นว่าองค์ประกอบของความรังเกียจหลักและความรังเกียจทางสังคมและศีลธรรมอาจเป็นโครงสร้างทางอารมณ์ที่แตกต่างกัน^{[ 66 ]}

จากการศึกษาพบว่าความรู้สึกรังเกียจสามารถทำนายอคติและการเลือกปฏิบัติได้^{[ 67 ] [ 68 ]}นักวิจัยสามารถให้หลักฐานโดยตรงผ่านภารกิจการดูแบบพาสซีฟและคลื่นแม่เหล็กไฟฟ้าเชิงฟังก์ชันว่าอินซูลามีส่วนเกี่ยวข้องอย่างมากในการรับรู้ความรู้สึกรังเกียจทางสีหน้าที่เอนเอียงทางเชื้อชาติผ่านเส้นทางประสาทสองเส้นทางที่แตกต่างกัน ได้แก่ อะมิกดาลาและอินซูลา ซึ่งทั้งสองบริเวณของสมองเกี่ยวข้องกับการประมวลผลอารมณ์^{[ 66 ]}พบว่าอคติทางเชื้อชาติกระตุ้นให้เกิดการแสดงออกทางสีหน้าที่แสดงความรังเกียจ ความรู้สึกรังเกียจยังสามารถทำนายอคติและการเลือกปฏิบัติต่อบุคคลที่เป็นโรคอ้วนได้^{[ 68 ]} Vertanian, Trewartha และVanman (2016) ได้แสดงภาพถ่ายของบุคคลที่เป็นโรคอ้วนและบุคคลที่ไม่เป็นโรคอ้วนที่กำลังทำกิจกรรมในชีวิตประจำวันแก่ผู้เข้าร่วม พวกเขาพบว่าเมื่อเปรียบเทียบกับคนที่ไม่เป็นโรคอ้วน บุคคลที่เป็นโรคอ้วนกระตุ้นให้เกิดความรู้สึกรังเกียจมากขึ้น มีทัศนคติและแบบแผนเชิงลบมากขึ้น และมีความปรารถนาที่จะรักษาระยะห่างทางสังคมจากผู้เข้าร่วมมากขึ้น

Jones & Fitness (2008) ^{[ 65 ]}ได้บัญญัติศัพท์ "moral hypervigilance " เพื่ออธิบายปรากฏการณ์ที่บุคคลที่มีแนวโน้มที่จะรู้สึกรังเกียจทางกายภาพก็มีแนวโน้มที่จะรู้สึกรังเกียจทางศีลธรรมด้วยเช่นกัน ความเชื่อมโยงระหว่างความรู้สึกรังเกียจทางกายภาพและความรู้สึกรังเกียจทางศีลธรรมสามารถเห็นได้ในสหรัฐอเมริกา ที่อาชญากรมักถูกเรียกว่า "slime" หรือ "scum" และกิจกรรมทางอาชญากรรมถูกเรียกว่า "เหม็น" หรือ "น่าสงสัย" ยิ่งไปกว่านั้น ผู้คนมักพยายามปิดกั้นสิ่งเร้าจากภาพที่น่ารังเกียจทางศีลธรรมในลักษณะเดียวกับที่พวกเขาจะปิดกั้นสิ่งเร้าจากภาพที่น่ารังเกียจทางกายภาพ เมื่อผู้คนเห็นภาพการล่วงละเมิด การข่มขืน หรือการฆาตกรรม พวกเขามักจะเบี่ยงสายตาเพื่อยับยั้งสิ่งเร้าทางสายตาที่เข้ามาจากภาพถ่าย เช่นเดียวกับที่พวกเขาจะทำหากเห็นศพที่กำลังเน่าเปื่อย

การตัดสินทางศีลธรรมสามารถนิยามหรือคิดได้แบบดั้งเดิมว่าถูกกำหนดโดยมาตรฐานต่างๆ เช่น ความเป็นกลางและความเคารพต่อผู้อื่นเพื่อความเป็นอยู่ที่ดีของพวกเขา จากข้อมูลทางทฤษฎีและเชิงประจักษ์ล่าสุด อาจกล่าวได้ว่าศีลธรรมอาจถูกชี้นำโดยกระบวนการทางอารมณ์พื้นฐานJonathan Haidtเสนอว่าการตัดสินใจในทันทีเกี่ยวกับศีลธรรมของบุคคลนั้นถูกรับรู้ว่าเป็น "ประกายแห่งสัญชาตญาณ" และการรับรู้ทางอารมณ์เหล่านี้ทำงานอย่างรวดเร็ว เชื่อมโยงกัน และอยู่นอกเหนือจิตสำนึก^{[ 69 ]}จากนี้ เชื่อกันว่าสัญชาตญาณทางศีลธรรมได้รับการกระตุ้นก่อนการรับรู้ทางศีลธรรมอย่างมีสติ ซึ่งมีความสัมพันธ์กับการมีอิทธิพลมากขึ้นต่อการตัดสินทางศีลธรรม^{[ 69 ]}

งานวิจัยชี้ให้เห็นว่าประสบการณ์ความรังเกียจสามารถเปลี่ยนแปลงการตัดสินทางศีลธรรมได้ งานวิจัยหลายชิ้นมุ่งเน้นไปที่การเปลี่ยนแปลงพฤติกรรมโดยเฉลี่ยของผู้เข้าร่วม โดยงานวิจัยบางชิ้นระบุว่าสิ่งเร้าที่ทำให้เกิดความรังเกียจจะเพิ่มความรุนแรงของการตัดสินทางศีลธรรม^{[ 70 ]}งานวิจัยในภายหลังพบผลตรงกันข้าม^{[ 71 ]}และงานวิจัยบางชิ้นแนะนำว่าผลกระทบโดยเฉลี่ยของความรังเกียจต่อการตัดสินทางศีลธรรมนั้นมีน้อยหรือไม่มีเลย^{[ 72 ] [ 73 ] [ 74 ]}งานวิจัยหนึ่งที่อาจช่วยประสานผลกระทบเหล่านี้ได้ระบุว่าทิศทางและขนาดของผลกระทบของสิ่งเร้าที่ทำให้เกิดความรังเกียจต่อการตัดสินทางศีลธรรมนั้นขึ้นอยู่กับความไวต่อความรังเกียจของแต่ละบุคคล^{[ 75 ]}ความพยายามหนึ่งที่จะประสานผลการค้นพบที่ไม่สอดคล้องกันนี้ชี้ให้เห็นว่าการศึกษาผลกระทบของความรังเกียจที่เกิดขึ้นต่อการตัดสินทางศีลธรรมเพียงอย่างเดียวนั้นไม่เพียงพอ แต่ขนาดของความรังเกียจที่ได้รับประสบการณ์ดูเหมือนจะเป็นปัจจัยสำคัญ งานวิจัยโดย Białek et al. ^{[ 76 ]}พบว่าระดับความรังเกียจที่รายงานด้วยตนเองสามารถทำนายการเปลี่ยนแปลงในการตัดสินทางศีลธรรมได้ดีกว่าการมีอยู่ของสิ่งกระตุ้นความรังเกียจเพียงอย่างเดียว แนวทางนี้อาจให้ความเข้าใจที่ละเอียดอ่อนยิ่งขึ้นเกี่ยวกับวิธีที่ความรังเกียจมีอิทธิพลต่อการตัดสินใจทางศีลธรรม

ผลกระทบดูเหมือนจะจำกัดอยู่เฉพาะด้านศีลธรรมบางแง่มุมเท่านั้น Horberg และคณะพบว่าความรังเกียจมีบทบาทในการพัฒนาและการเพิ่มความเข้มข้นของการตัดสินทางศีลธรรมเกี่ยวกับความบริสุทธิ์โดยเฉพาะ^{[ 77 ]} กล่าวอีกนัยหนึ่ง ความรู้สึกรังเกียจมักเกี่ยวข้องกับความรู้สึกว่าภาพลักษณ์ของความบริสุทธิ์บางอย่างถูกละเมิด ตัวอย่างเช่น ผู้ที่กินมังสวิรัติอาจรู้สึกรังเกียจหลังจากเห็นคนอื่นกินเนื้อสัตว์ เพราะเขา/เธอมีความคิดว่าการกินมังสวิรัติเป็นสภาวะที่บริสุทธิ์ เมื่อสภาวะนี้ถูกละเมิด ผู้ที่กินมังสวิรัติจะรู้สึกรังเกียจ ยิ่งไปกว่านั้น ความรังเกียจดูเหมือนจะเกี่ยวข้องกับการตัดสินความบริสุทธิ์โดยเฉพาะ ไม่ใช่กับสิ่งที่ยุติธรรม/ไม่ยุติธรรม หรือสิ่งที่เป็นอันตราย/การดูแล ในขณะที่อารมณ์อื่นๆ เช่น ความกลัว ความโกรธ และความเศร้า "ไม่เกี่ยวข้องกับการตัดสินทางศีลธรรมเกี่ยวกับความบริสุทธิ์" ^{[ 77 ]}

งานวิจัยอื่น ๆ ชี้ให้เห็นว่าระดับความไวต่อความรังเกียจของแต่ละบุคคลนั้นขึ้นอยู่กับประสบการณ์ความรังเกียจเฉพาะของพวกเขา^{[ 69 ]}ความไวต่อความรังเกียจของแต่ละคนอาจสูงหรือต่ำ ยิ่งความไวต่อความรังเกียจสูงเท่าไร ก็ยิ่งมีแนวโน้มที่จะตัดสินทางศีลธรรมอย่างเข้มงวดมากขึ้นเท่านั้น^{[ 69 ]}ความไวต่อความรังเกียจยังอาจเกี่ยวข้องกับคุณค่าทางศีลธรรมหลายด้าน ซึ่งอาจมีผลกระทบในเชิงลบหรือเชิงบวก ตัวอย่างเช่น ความไวต่อความรังเกียจมีความเกี่ยวข้องกับความระแวดระวังทางศีลธรรมที่มากเกินไป ซึ่งหมายความว่าผู้ที่มีความไวต่อความรังเกียจสูงมีแนวโน้มที่จะคิดว่าคนอื่น ๆ ที่เป็นผู้ต้องสงสัยในคดีอาชญากรรมนั้นมีความผิดมากกว่า พวกเขายังมองว่าคนเหล่านั้นเป็นคนชั่วร้ายทางศีลธรรมและเป็นอาชญากร จึงสนับสนุนให้ลงโทษพวกเขาอย่างรุนแรงมากขึ้นในศาล

ความรังเกียจยังถูกตั้งทฤษฎีว่าเป็นอารมณ์ เชิงประเมิน ที่สามารถควบคุมพฤติกรรม ทางศีลธรรม ได้^{[ 69 ]}เมื่อคนเราประสบกับความรังเกียจ อารมณ์นี้อาจส่งสัญญาณว่าควรหลีกเลี่ยงพฤติกรรม วัตถุ หรือบุคคลบางอย่างเพื่อรักษาความบริสุทธิ์การวิจัยได้พิสูจน์แล้วว่าเมื่อแนวคิดหรือแนวคิดเรื่องความสะอาดมีความโดดเด่น ผู้คนจะตัดสินทางศีลธรรมต่อผู้อื่นอย่างไม่รุนแรงนัก^{[ 69 ]}จากการค้นพบนี้ อาจกล่าวได้ว่าสิ่งนี้ช่วยลดประสบการณ์ความรังเกียจและภัยคุกคามจากความไม่บริสุทธิ์ทางจิตใจที่ตามมา ซึ่งจะลดความรุนแรงที่ปรากฏของการละเมิดทางศีลธรรม^{[ 78 ]}

อารมณ์ความรังเกียจสามารถอธิบายได้ว่าเป็นกลไกที่มีประสิทธิภาพหลังจากเหตุการณ์ที่มีคุณค่าทางสังคมเชิงลบ กระตุ้นให้เกิดความขยะแขยงและความปรารถนาที่จะรักษาระยะห่างทางสังคม^{[ 86 ]}ต้นกำเนิดของความรังเกียจสามารถกำหนดได้จากการกระตุ้นให้หลีกเลี่ยงสิ่งที่น่ารังเกียจ และในบริบทของสภาพแวดล้อมทางสังคมมันสามารถกลายเป็นเครื่องมือในการหลีกเลี่ยงทางสังคมได้^{[ 86 ]}ตัวอย่างของความรังเกียจในการกระทำสามารถพบได้จากพระคัมภีร์ในหนังสือเลวีนิติ (โดยเฉพาะบทที่ 11 ของเลวีนิติ) เลวีนิติมีบัญญัติโดยตรงจากพระเจ้าให้หลีกเลี่ยงบุคคลที่ก่อให้เกิดความรังเกียจ ซึ่งรวมถึงผู้ที่ประพฤติผิดทางเพศและผู้ที่เป็นโรคเรื้อน [ ^{86 ] เป็น}ที่ทราบกันดีว่าความรังเกียจส่งเสริมการหลีกเลี่ยงเชื้อโรคและโรคภัยไข้เจ็บ^{[ 87 ]}

ความรังเกียจสามารถคาดการณ์ได้ว่าเป็นเครื่องมือที่มีประสิทธิภาพในการลดแรงจูงใจในการมีปฏิสัมพันธ์ทางสังคม และยังสามารถขัดขวางการ ลดทอนความเป็นมนุษย์หรือการปฏิบัติต่อบุคคลอื่นเสมือนเป็นมนุษย์ที่ด้อยกว่าได้^{[ 86 ]}มีการทำการวิจัยโดยใช้ภาพคลื่นแม่เหล็กไฟฟ้าเชิงฟังก์ชัน (fMRI) ซึ่งผู้เข้าร่วมการวิจัยได้ดูภาพบุคคลจากกลุ่มที่ถูกตีตราว่าน่ารังเกียจ ซึ่งได้แก่ ผู้ติดยาเสพติดและคนไร้บ้าน^{[ 86 ]}ผลการศึกษาพบว่าผู้คนไม่ได้มีแนวโน้มที่จะอนุมานเกี่ยวกับสภาพจิตใจของกลุ่มที่ก่อให้เกิดความรังเกียจเหล่านี้^{[ 86 ]}ดังนั้น การตรวจสอบภาพคนไร้บ้านและผู้ติดยาเสพติดจึงทำให้เกิดความรังเกียจในการตอบสนองของผู้เข้าร่วมการวิจัย^{[ 86 ]}การศึกษานี้สอดคล้องกับความรังเกียจที่สอดคล้องกับกฎแห่งการติดต่อซึ่งอธิบายว่าการสัมผัสกับสิ่งที่น่ารังเกียจทำให้เกิดความรังเกียจขึ้น^{[ 86 ]}ความรังเกียจสามารถนำไปใช้กับผู้คนและสามารถทำหน้าที่เป็นการปฏิบัติต่อมนุษย์คนอื่นได้ ความรังเกียจสามารถกีดกันผู้คนจากการเป็นส่วนหนึ่งของกลุ่มได้ โดยนำไปสู่มุมมองที่ว่าพวกเขาด้อยกว่ามนุษย์ ตัวอย่างเช่น หากกลุ่มต่างๆ หลีกเลี่ยงผู้คนจากภายนอกกลุ่มของตนเอง นักวิจัยบางคนได้แยกแยะความแตกต่างระหว่างการลดทอนความเป็นมนุษย์ออกเป็นสองรูปแบบ รูปแบบแรกคือการปฏิเสธคุณลักษณะเฉพาะของมนุษย์ ตัวอย่างเช่น ผลผลิตของวัฒนธรรมและการดัดแปลง[ ^{86 ] รูป}แบบที่สองคือการปฏิเสธธรรมชาติของมนุษย์ตัวอย่างเช่นอารมณ์และบุคลิกภาพ^{[ 86 ]}

การไม่ระบุคุณลักษณะเฉพาะของมนุษย์ให้กับกลุ่มใดกลุ่มหนึ่งนำไปสู่การลดทอนความเป็นมนุษย์แบบสัตว์ ซึ่งกำหนดให้กลุ่มหรือบุคคลนั้นป่าเถื่อนหยาบคายและคล้ายคลึงกับสัตว์^{[ 86 ]}การลดทอนความเป็นมนุษย์ในรูปแบบเหล่านี้มีความเชื่อมโยงอย่างชัดเจนกับความรังเกียจ^{[ 86 ]}นักวิจัยได้เสนอว่าสิ่งกระตุ้นความรังเกียจหลายอย่างนั้นน่ารังเกียจเพราะเป็นเครื่องเตือนใจว่ามนุษย์ไม่ได้แตกต่างจากสิ่งมีชีวิตอื่นๆ^{[ 86 ]}ด้วยความช่วยเหลือของความรังเกียจ การลดทอนความเป็นมนุษย์แบบสัตว์จะลดความกังวลทางศีลธรรมของบุคคลนั้นเกี่ยวกับการกีดกันสมาชิกจากกลุ่มภายนอกโดยตรง^{[ 86 ]}ความรังเกียจอาจเป็นทั้งสาเหตุและผลของการลดทอนความเป็น มนุษย์ ^{[ 86 ]}การลดทอนความเป็นมนุษย์แบบสัตว์อาจก่อให้เกิดความรู้สึกรังเกียจและขยะแขยง^{[ 86 ]}ความรู้สึกรังเกียจผ่านการกระตุ้นระยะห่างทางสังคมอาจนำไปสู่การลดทอนความเป็นมนุษย์ ดังนั้น บุคคลหรือกลุ่มที่โดยทั่วไปเชื่อมโยงกับผลกระทบที่น่ารังเกียจและถูกมองว่าไม่สะอาดทางกายภาพ อาจกระตุ้นให้เกิดการหลีกเลี่ยงทางศีลธรรม^{[ 86 ]}การถูกมองว่าน่ารังเกียจก่อให้เกิดผลกระทบทางความคิดหลายประการซึ่งส่งผลให้ถูกกีดกันออกจากกลุ่มภายในที่รับรู้^{[ 86 ]}

เป็นที่สังเกตว่าอารมณ์ความรู้สึกรังเกียจปรากฏเด่นชัดในพื้นที่สาธารณะ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในประเด็นและการถกเถียงต่างๆ เกี่ยวกับกายวิภาคศาสตร์เพศและจริยธรรมชีวภาพนักวิจารณ์หลายคนมีความเห็นแตกต่างกันเกี่ยวกับบทบาท จุดประสงค์ และผลกระทบของความรู้สึกรังเกียจต่อการสนทนาสาธารณะ

ลีออน คาสส์นักชีวจริยธรรมได้กล่าวว่า "ในกรณีที่สำคัญ...ความรู้สึกรังเกียจเป็นการแสดงออกทางอารมณ์ของปัญญาอันลึกซึ้ง ซึ่งเกินกว่าที่เหตุผลจะสามารถอธิบายได้อย่างครบถ้วน" ในประเด็นที่เกี่ยวข้องกับชีวจริยธรรม (ดู: ปัญญาแห่งความรู้สึกรังเกียจ )

มาร์ธา นัสส์บอมนักกฎหมายและนักจริยธรรมปฏิเสธอย่างชัดเจนว่าความรู้สึกรังเกียจไม่ใช่แนวทางที่เหมาะสมสำหรับการออกกฎหมาย โดยให้เหตุผลว่า "การเมืองแห่งความรังเกียจ" เป็นปฏิกิริยาทางอารมณ์ที่ไม่น่าเชื่อถือและปราศจากปัญญาโดยแท้จริง ยิ่งไปกว่านั้น เธอยังให้เหตุผลว่า "การเมืองแห่งความรังเกียจ" ในอดีตและปัจจุบันได้ส่งผลสนับสนุนความลำเอียงในรูปแบบของการเหยียดเพศ เหยียดเชื้อชาติ และต่อต้านชาวยิว และเชื่อมโยงอารมณ์แห่งความรังเกียจกับการสนับสนุนกฎหมายต่อต้านการแต่งงานข้ามเชื้อชาติและระบบวรรณะที่กดขี่ในอินเดีย แทนที่จะใช้ "การเมืองแห่งความรังเกียจ" นัสส์บอมเสนอหลักการไม่ก่อให้เกิดอันตราย (harm principle ) ของจอห์น สจวร์ต มิลล์เป็นพื้นฐานที่เหมาะสมสำหรับการออกกฎหมาย นัสส์บอมให้เหตุผลว่าหลักการไม่ก่อให้เกิดอันตรายสนับสนุนแนวคิดทางกฎหมายเรื่องความยินยอมอายุบรรลุนิติภาวะและความเป็นส่วนตัวและปกป้องพลเมือง เธอเปรียบเทียบสิ่งนี้กับ "การเมืองแห่งความรังเกียจ" ซึ่งเธอให้เหตุผลว่าปฏิเสธความเป็นมนุษย์และความเสมอภาคต่อหน้ากฎหมายของพลเมืองโดยไม่มีเหตุผล และก่อให้เกิดอันตรายทางสังคมอย่างเห็นได้ชัด (ดู Martha Nussbaum, From Disgust to Humanity: Sexual Orientation and Constitutional Law ) Nussbaum ตีพิมพ์หนังสือHiding From Humanity: Disgust, Shame, and the Lawในปี 2547 หนังสือเล่มนี้ตรวจสอบความสัมพันธ์ระหว่างความรังเกียจและความละอายต่อกฎหมายของสังคม Nussbaum ระบุว่าความรังเกียจเป็นเครื่องหมายที่วาทกรรมที่เต็มไปด้วยอคติ และมักเป็นเพียงวาทกรรมของคนส่วนใหญ่ ใช้เพื่อ "จัดวาง" กลุ่มคนส่วนน้อยที่ถูกดูหมิ่นเหยียดหยาม โดยการลดทอนและดูถูก การกำจัด "ความรังเกียจ" ออกจากวาทกรรมสาธารณะถือเป็นขั้นตอนสำคัญในการสร้างประชาธิปไตยที่มีมนุษยธรรมและอดทนอดกลั้น

ลีห์ เทอร์เนอร์ (2004) ได้โต้แย้งว่า "ปฏิกิริยาของความรังเกียจมักเกิดขึ้นจากอคติที่ควรได้รับการท้าทายและโต้แย้ง" ในทางกลับกัน นักเขียนอย่างเช่น คาสส์ กลับพบว่าการยึดมั่นในความรู้สึกรังเกียจในเบื้องต้นนั้นเป็นสิ่งที่มีปัญญา นักเขียนหลายคนในทฤษฎีความรังเกียจมองว่ามันเป็นรากฐานทางกฎหมายเบื้องต้นของกฎหมายมนุษย์

ความรังเกียจยังปรากฏให้เห็นอย่างเด่นชัดในงานของนักปรัชญาคนอื่นๆ อีกหลายคน นิทเช่รู้สึกรังเกียจดนตรีและแนวทางของริชาร์ด วากเนอร์รวมถึงแง่มุมอื่นๆ ของวัฒนธรรมและศีลธรรมในศตวรรษที่ 19 ฌอง-ปอล ซาร์ตร์เขียนเกี่ยวกับประสบการณ์ที่เกี่ยวข้องกับอารมณ์เชิงลบ ต่างๆ ที่เกี่ยวข้องกับความรังเกียจ อย่างกว้างขวาง ^{[ 88 ]}

ตามหนังสือThe Hydra's Tale: Imagining Disgustโดย Robert Rawdon Wilson ^{[ 89 ]}ความรังเกียจอาจแบ่งย่อยออกเป็นความรังเกียจทางกายภาพ ซึ่งเกี่ยวข้องกับความไม่สะอาดทางกายภาพหรือเชิงเปรียบเทียบ และความรังเกียจทางศีลธรรม ซึ่งเป็นความรู้สึกที่คล้ายคลึงกันที่เกี่ยวข้องกับการกระทำ ตัวอย่างเช่น “ฉันรู้สึกรังเกียจกับสิ่งที่ทำร้ายจิตใจที่คุณกำลังพูด” ความรังเกียจทางศีลธรรมควรเข้าใจว่าถูกกำหนดโดยวัฒนธรรมในขณะที่ความรังเกียจทางกายภาพมีพื้นฐานที่เป็นสากลมากกว่า หนังสือเล่มนี้ยังกล่าวถึงความรังเกียจทางศีลธรรมในฐานะที่เป็นแง่มุมหนึ่งของการแสดงออกถึงความรังเกียจ วิลสันทำเช่นนี้ในสองวิธี ประการแรก เขาพูดถึงการแสดงออกถึงความรังเกียจในวรรณกรรม ภาพยนตร์ และวิจิตรศิลป์ เนื่องจากมีการแสดงออกทางสีหน้าที่เฉพาะเจาะจง (รูจมูกที่กัดแน่น ริมฝีปากที่เม้มแน่น) ดังที่Charles Darwin , Paul Ekmanและคนอื่นๆ ได้แสดงให้เห็น พวกมันอาจถูกแสดงออกมาด้วยทักษะมากหรือน้อยในสถานการณ์ใดๆ ก็ตามที่จินตนาการได้ อาจมี “โลกแห่งความรังเกียจ” ที่ซึ่งลวดลายแห่งความรังเกียจครอบงำจนดูเหมือนว่าโลกที่แสดงออกมาทั้งหมดนั้นเองก็น่ารังเกียจ ประการที่สอง เนื่องจากผู้คนรู้ว่าความรังเกียจคืออะไรในฐานะอารมณ์พื้นฐานหรืออารมณ์ที่เกิดขึ้นจากสัญชาตญาณ (พร้อมด้วยท่าทางและการแสดงออกที่เป็นลักษณะเฉพาะ) พวกเขาจึงอาจเลียนแบบมัน ดังนั้น วิลสันจึงโต้แย้งว่า ตัวอย่างเช่น ความดูถูกเหยียดหยามนั้นแสดงออกมาบนพื้นฐานของอารมณ์ที่เกิดขึ้นจากสัญชาตญาณคือความรังเกียจ แต่ก็ไม่เหมือนกับความรังเกียจเสียทีเดียว มันเป็น “อารมณ์ที่ซับซ้อน” ซึ่งเกี่ยวข้องกับการเตรียมตัวทางปัญญาหรือการจัดรูปแบบ และเทคนิคการแสดงละคร วิลสันโต้แย้งว่ามีอารมณ์ที่ซับซ้อนทาง “ปัญญา” เช่นนี้อยู่มากมาย เช่น ความคิดถึงและความโกรธแค้น แต่ความรังเกียจเป็นตัวอย่างพื้นฐานและชัดเจนที่สุด ดังนั้น ความรังเกียจทางศีลธรรมจึงแตกต่างจากความรังเกียจที่เกิดขึ้นจากสัญชาตญาณ มันมีความตระหนักรู้และซับซ้อนกว่าในการแสดงออก

วิลสันเชื่อมโยงความละอายและความรู้สึกผิดเข้ากับความรังเกียจ (ซึ่งตอนนี้ได้เปลี่ยนไปทั้งหมดหรือบางส่วนเป็นความรังเกียจตนเอง) โดยหลักแล้วเป็นผลสืบเนื่องมาจากความสำนึกในตนเองอ้างถึงข้อความในหนังสือ The Golden Notebookของดอริส เลสซิง วิลสันเขียนว่า "การเต้นรำระหว่างความรังเกียจและความละอายเกิดขึ้น การเต้นรำที่ช้าๆ ค่อยๆ เผยออกมาต่อหน้าจิตใจ" ^{[ 90 ]}

วิลสันตรวจสอบข้ออ้างของนักนิติศาสตร์และนักวิชาการกฎหมายหลายคน เช่น วิลเลียม เอียน มิลเลอร์ ที่ว่าความรังเกียจจะต้องเป็นพื้นฐานของกฎหมายเชิงบวก “หากปราศจากความรังเกียจ” เขากล่าว โดยระบุข้ออ้างของพวกเขา “. . . จะมีแต่ความป่าเถื่อนโดยสิ้นเชิงหรือสังคมที่ปกครองด้วยกำลัง ความรุนแรง และความหวาดกลัวเท่านั้น” เขาตั้งข้อสังเกตว่า ข้อโต้แย้งทางศีลธรรมและกฎหมาย “ละเลยหลายสิ่งหลายอย่าง” ^{[ 91 ]}ข้อโต้แย้งของเขาส่วนใหญ่ขึ้นอยู่กับความสามารถของมนุษย์ในการเรียนรู้วิธีควบคุม แม้กระทั่งระงับอารมณ์ที่รุนแรงและเป็นปัญหา และเมื่อเวลาผ่านไป ประชากรทั้งหมดจะละทิ้งการตอบสนองต่อความรังเกียจที่เฉพาะเจาะจง

ความรังเกียจเป็นสิ่งที่ตรงข้ามกับความไว้วางใจใน วง ล้ออารมณ์^{[ 92 ]}ความรังเกียจในระดับอ่อนคือความเบื่อหน่ายในขณะที่ความรังเกียจในระดับที่รุนแรงกว่าคือความเกลียดชัง^{[ 93 ]}

• ประสาทวิทยาเชิงอารมณ์
• อะมิกดาล่า
• การบำบัดแบบหลีกเลี่ยง
• ประสาทวิทยาศาสตร์เชิงปัญญา
• การดูหมิ่น
• รู้สึกรังเกียจเมืองทูนบริดจ์เวลส์
• กลัว
• โรคที่เกิดจากอาหาร
• การเสียดสีแบบเมนิปเปียน
• อาการคลื่นไส้
• สนามแข่งปาเปซ
• โรคกลัว
• ประสาทวิทยาสังคม
• ข้อห้าม
• อาเจียน

• โคเฮน, วิลเลียม เอ. และ ไรอัน จอห์นสัน (บรรณาธิการ). ความสกปรก: ฝุ่นละออง ความรังเกียจ และชีวิตสมัยใหม่. สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยมินนิโซตา , 2005.
• ดักลาส, แมรี. ความบริสุทธิ์และอันตราย: การวิเคราะห์แนวคิดเรื่องมลพิษและข้อห้าม. สำนักพิมพ์แพรเกอร์, 1966.
• เคลลี่, แดเนียล. น่าขยะแขยง! ธรรมชาติและนัยสำคัญทางศีลธรรมของความรังเกียจ. สำนักพิมพ์ MIT , 2011.
• คอร์สเมเยอร์, ​​แคโรลีน (2011) การลิ้มรสความรังเกียจ: ความสกปรกและความดีงามในสุนทรียศาสตร์สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ดISBN 9780199842346.
• McCorkle Jr., William W. การประกอบพิธีกรรมในการจัดการศพ: จากศพสู่แนวคิด. Peter Lang, 2010.
• แม็กกินน์, โคลิน. ความหมายของความรังเกียจ. สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด , 2011.
• เมนนิงเฮาส์, วินฟรีด. ความรังเกียจ: ทฤษฎีและประวัติศาสตร์ของความรู้สึกรุนแรง. แปลโดย โฮเวิร์ด ไอลันด์ และ โจเอล โกลบ. สำนักพิมพ์ซันนีย์ , 2003
• มิลเลอร์, วิลเลียม เอียน. กายวิภาคของความรังเกียจ. สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยฮาร์วาร์ด , 1997.
• นัสส์บอม, มาร์ธา ซี. การเปลี่ยนแปลงครั้งใหญ่ทางความคิด: สติปัญญาแห่งอารมณ์. สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์ , 2001.
• นัสส์บอม, มาร์ธา ซี. การหลีกหนีจากมนุษยชาติ: ความรังเกียจ ความอับอาย และกฎหมายสำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยพรินซ์ตัน , 2004
• นัสส์บอม, มาร์ธา ซี. จากความรังเกียจสู่ความเป็นมนุษย์: รสนิยมทางเพศและกฎหมายรัฐธรรมนูญสำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟ อร์ด , 2010
• Rindisbacher, Hans J. (2005). "ประวัติศาสตร์วัฒนธรรมของความรังเกียจ". KulturPoetik . 5 (1): 119– 127. JSTOR 40602909 . 
• วิลสัน, โรเบิร์ต (2007) "น่ารังเกียจ: บทสัมภาษณ์ Menippean บทสัมภาษณ์กับ Robert Wilson " การทบทวนวรรณกรรมเปรียบเทียบของแคนาดา / Revue Canadienne de Littérature Comparée 34 (2)
• วิลสัน, อาร์. รอว์ดอน (2002). นิทานของไฮดรา: จินตนาการถึงความรังเกียจ . มหาวิทยาลัยอัลเบอร์ตา. ISBN 978-0-88864-368-1.

• แนนซี เชอร์แมน นักวิจัยที่ศึกษาเรื่องความรู้สึกรังเกียจ
• หน้าเว็บของ Jon Haidt เกี่ยวกับมาตรวัดความรังเกียจ
• การตัดสินทางศีลธรรมและแบบจำลองสัญชาตญาณทางสังคมผลงานตีพิมพ์ของโจนาธาน ไฮดท์ เกี่ยวกับความรู้สึกรังเกียจและความสัมพันธ์กับแนวคิดทางศีลธรรม
• การหลีกหนีจากมนุษยชาติ: ความรังเกียจ ความอับอาย และกฎหมาย
• ความอับอายและจิตบำบัดแบบกลุ่ม
• Turner, Leigh (มีนาคม 2547). "ความรังเกียจนั้นฉลาดหรือไม่? ปฏิกิริยาทางอารมณ์ต่อเทคโนโลยีชีวภาพ" Nature Biotechnology . 22 (3): 269– 270. doi : 10.1038/nbt0304-269 . PMID 14990944 . 
• ความบริสุทธิ์และมลพิษ โดย โจนาธาน เคิร์กแพทริก (RTF)
• บทความเกี่ยวกับผลกระทบทางเศรษฐกิจของความรังเกียจ
• รายการAnatomy of Disgustทางช่อง 4
• บทความ จาก WhyFiles.orgเขียนเกี่ยวกับงานวิจัยในวารสาร "Science" เดือนกุมภาพันธ์ 2009 ที่เชื่อมโยงการตัดสินทางศีลธรรมกับการแสดงออกทางสีหน้าที่บ่งบอกถึงความรู้สึกรังเกียจต่อสิ่งเร้า