มีคำศัพท์ที่เหมาะสมในปัจจุบันหลายคำที่ใช้เมื่อกล่าวถึงชนพื้นเมืองของออสเตรเลีย ตรงกันข้ามกับเมื่อผู้ตั้งถิ่นฐานใช้คำต่างๆ เรียกพวกเขา ในศตวรรษที่ 21 มีฉันทามติว่าสิ่งสำคัญคือต้องเคารพ "ความต้องการของบุคคล ครอบครัว หรือชุมชน และอนุญาตให้พวกเขากำหนดสิ่งที่พวกเขารู้สึกสบายใจที่สุด" เมื่อกล่าวถึงชาวอะบอริจินและชาวเกาะช่องแคบทอร์เรส^{[ 2 ]}

คำว่าaboriginalปรากฏอยู่ในภาษาอังกฤษอย่างน้อยตั้งแต่ศตวรรษที่ 16 โดยมีความหมายว่า "ชนพื้นเมืองกลุ่มแรกหรือกลุ่มแรกที่รู้จัก" มาจากภาษาละตินab (จาก) และorigo (ต้นกำเนิด จุดเริ่มต้น) ^{[ 25 ]}คำนี้ถูกใช้ในออสเตรเลียตั้งแต่ปี 1789 เพื่ออธิบายถึงชนพื้นเมืองอะบอริจินคำนี้ถูกเขียนด้วยตัวพิมพ์ใหญ่และใช้เป็นคำทั่วไปเพื่ออ้างถึงทั้งชนพื้นเมืองอะบอริจินและชาวเกาะช่องแคบทอร์เรส ปัจจุบันชนกลุ่มหลังไม่รวมอยู่ในคำนี้ คำว่า "Aborigine" (ตรงข้ามกับ "Aboriginal") มักไม่เป็นที่นิยม เนื่องจากถือว่ามีความหมายเชิงล่าอาณานิคม^{[ 26 ] [ 2 ] [ 27 ]}

แม้ว่าคำว่า "ชาวอะบอริจินออสเตรเลีย" จะได้รับความนิยมมากขึ้นตั้งแต่ทศวรรษ 1980 ^{[ 28 ]}แต่ชาวอะบอริจินและชาวเกาะช่องแคบทอร์เรสหลายคนไม่ชอบคำนี้ พวกเขารู้สึกว่ามันเป็นคำที่กว้างเกินไป^{[ 4 ]}และทำให้เอกลักษณ์ของเผ่าและชนชาติของพวกเขาหายไป อย่างไรก็ตาม หลายคนคิดว่าคำนี้มีประโยชน์และสะดวก และสามารถใช้ได้เมื่อเหมาะสม^{[ 2 ]}

ในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมาคำศัพท์ต่างๆ เช่น "First Nations" ^{[ 29 ]} "First Peoples" ^{[ 30 ]}และ "First Australians" ได้กลายเป็นที่นิยมมากขึ้น^{[ 2 ]}

การระบุให้เฉพาะเจาะจงที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้ เช่น การตั้งชื่อกลุ่มภาษา (เช่นArrernte ) หรือชื่อที่เกี่ยวข้องกับพื้นที่ทางภูมิศาสตร์ (เช่นNunga ) ถือเป็นวิธีที่นิยมใช้เพื่อยืนยันและรักษาเอกลักษณ์^{[ 31 ] [ 32 ]}

ชาวอะบอริจินออสเตรเลีย

"ชาวอะบอริจินออสเตรเลีย" หมายถึงชนพื้นเมืองต่างๆ ที่อาศัยอยู่ในแผ่นดินใหญ่ของออสเตรเลียและหมู่เกาะที่เกี่ยวข้อง ยกเว้นหมู่เกาะช่องแคบทอร์เรส

คำว่า ชาวอะบอริจินออสเตรเลีย ครอบคลุมกลุ่มต่างๆ ในภูมิภาคมากมาย ซึ่งอาจระบุได้ด้วยชื่อต่างๆ โดยอิงจากภาษาท้องถิ่น สถานที่ หรือชื่อที่กลุ่มใกล้เคียงใช้เรียก กลุ่มต่างๆ อาจทับซ้อนกัน มีกลุ่มย่อย และอาจมีการเปลี่ยนแปลงไปตามกาลเวลา โดยมีการเปลี่ยนแปลงที่สำคัญเกิดขึ้นนับตั้งแต่การล่าอาณานิคม คำว่า "ชุมชน" มักใช้เพื่ออธิบายกลุ่มที่ระบุตัวตนด้วย ความสัมพันธ์ทาง สายเลือดภาษา หรือการเป็นส่วนหนึ่งของสถานที่หรือ "ประเทศ" ใดประเทศหนึ่ง ชุมชนแต่ละแห่งอาจระบุตัวตนด้วยชื่อต่างๆ มากมาย ซึ่งแต่ละ ชื่ออาจมีตัวสะกดภาษาอังกฤษที่แตกต่างกันได้

ตลอดประวัติศาสตร์ของทวีปนี้ มีกลุ่มชนพื้นเมืองดั้งเดิมหลายกลุ่ม แต่ละกลุ่มมีภาษาวัฒนธรรม และโครงสร้างความเชื่อของตนเอง ในช่วงเวลาที่อังกฤษเข้ามาตั้งถิ่นฐาน มีภาษาที่แตกต่างกันมากกว่า 200 ภาษา^{[ 48 ]}

ชาวเกาะช่องแคบทอร์เรส

ชาวเกาะช่องแคบทอร์เรสเป็นชนพื้นเมืองเมลานีเซียนของหมู่เกาะช่องแคบทอร์เรสซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของรัฐควีนส์แลนด์พวกเขามีความแตกต่างทางชาติพันธุ์จากชนพื้นเมืองอะบอริจินของออสเตรเลียส่วนที่เหลือ ร้อยละ 6 ของชาวออสเตรเลียพื้นเมืองระบุว่าตนเองเป็น ชาวเกาะ ช่องแคบทอร์เรส โดยสมบูรณ์ และอีกร้อยละ 4 ของชาวออสเตรเลียพื้นเมืองระบุว่าตนเองมีทั้งเชื้อสายชาวเกาะช่องแคบทอร์เรสและเชื้อสายอะบอริจิน^{[ 49 ]}

หมู่เกาะช่องแคบทอร์เรสประกอบด้วยเกาะมากกว่า 100 เกาะ^{[ 50 ]}ซึ่งถูกผนวกเข้ากับควีนส์แลนด์ในปี พ.ศ. 2422 ^{[ 50 ]}

• 
  การกระจายทางภูมิศาสตร์ของผู้คนที่มีสถานะเป็นชนพื้นเมืองหมู่เกาะช่องแคบทอร์เรส^{[ 51 ]}
• 
  การกระจายทางภูมิศาสตร์ของผู้คนที่มีสถานะเป็นชนพื้นเมืองทั้งชาวอะบอริจินและชาวเกาะช่องแคบทอร์เรส^{[ 51 ]}
• 
  การกระจายทางภูมิศาสตร์ของผู้คนที่มีเชื้อสายชาวเกาะช่องแคบทอร์เรส^{[ 51 ]}
• 
  สถานะชนพื้นเมืองของประชากรในพื้นที่ที่มีสัดส่วนประชากรชาวเกาะช่องแคบทอร์เรสจำนวนมาก^{[ 51 ]}
• 
  บรรพบุรุษของประชากรในพื้นที่ที่มีสัดส่วนประชากรชาวเกาะช่องแคบทอร์เรสจำนวนมาก (ชาวเกาะช่องแคบทอร์เรสหรืออื่นๆ) ^{[ 51 ]}
• 
  ภาษาที่ชาวเกาะช่องแคบทอร์เรสใช้ในบ้านในพื้นที่ที่มีประชากรชาวเกาะช่องแคบทอร์เรสจำนวนมาก^{[ 51 ]}
• 
  ความเกี่ยวข้องทางศาสนาของชาวเกาะช่องแคบทอร์เรสในพื้นที่ที่มีประชากรชาวเกาะช่องแคบทอร์เรสจำนวนมาก^{[ 51 ]}

ชาวอะบอริจินและชาวเกาะช่องแคบทอร์เรสบางครั้งก็เรียกตัวเองด้วยคำอธิบายที่เกี่ยวข้องกับ สภาพแวดล้อม ทางนิเวศวิทยาเช่นชาวน้ำเค็มสำหรับผู้ที่อาศัยอยู่ตามชายฝั่ง (รวมถึงชาวเกาะช่องแคบทอร์เรส^{[ 52 ]} ) ^{[ 53 ] [ 54 ] [ 55 ] [ 56 ] [ 57 ]}ชาวน้ำจืด [ ^{58 ] [ 59 ] ชาว}ป่าฝน [ ^{60 ] [ 61 ] [ 62 ] ชาว}ทะเลทราย [ ^{63 ] [ 64 ] [ 65 ] หรือ}ชาวสปินิเฟ็กซ์ [ ^{4 ] (}ซึ่งหมายถึงชาวปิลางูรูแห่งออสเตรเลียตะวันตก ) ^{[ 66 ] [ 67 ]}

บรรพบุรุษของชาวอะบอริจินออสเตรเลียได้ย้ายเข้ามาอยู่ในดินแดนที่ปัจจุบันคือโอเชียเนียเมื่อประมาณ 50,000 ถึง 65,000 ปีก่อน^{[ 68 ] [ 69 ] [ 70 ] [ 71 ]}ในช่วงยุคน้ำแข็งครั้งสุดท้ายโดยเดินทางมาทางสะพานแผ่นดินและข้ามทะเลระยะสั้นจากดินแดนที่ปัจจุบันคือเอเชียตะวันออกเฉียงใต้^{[ 72 ]}

ระยะแรกของการตั้งถิ่นฐานในหมู่เกาะช่องแคบทอร์เรสเริ่มต้นเมื่อประมาณ 4,000 ปีที่แล้ว เมื่อถึง 2,500 ปีที่แล้ว เกาะต่างๆ ก็มีผู้คนเข้ามาอาศัยอยู่มากขึ้น และ วัฒนธรรมทางทะเล ของชาวเกาะช่องแคบทอร์เรสก็ถือกำเนิดขึ้น การเกษตรก็พัฒนาขึ้นในบางเกาะ และเมื่อถึง 700 ปีที่แล้ว หมู่บ้านต่างๆ ก็ปรากฏขึ้น^{[ 73 ]}

การตั้งถิ่นฐานของมนุษย์หลายแห่งในออสเตรเลียมีอายุราว 49,000 ปีที่แล้ว^{[ 74 ] [ 75 ]}การหาอายุด้วยวิธีเรืองแสงของตะกอนรอบสิ่งประดิษฐ์หินที่Madjedbebeซึ่งเป็นถ้ำหินทางตอนเหนือของออสเตรเลีย บ่งชี้ว่ามีกิจกรรมของมนุษย์ตั้งแต่ 65,000 ปีที่แล้ว^{[ 76 ]}อย่างไรก็ตาม การศึกษาทางจีโนมิกส์ชี้ให้เห็นว่าคลื่นหลักของมนุษย์ยุคใหม่ที่เข้ามาในออสเตรเลียซึ่งเป็นบรรพบุรุษของชาวอะบอริจินออสเตรเลียเกิดขึ้นเมื่อประมาณ 37,000 ถึง 50,000 ปีที่แล้ว^{[ 77 ] [ 78 ] [ 79 ]}ดังนั้น กลุ่มก่อนหน้านี้จึงสูญพันธุ์ไปหรือมีส่วนร่วมประมาณ 2% ของบรรพบุรุษของชาวอะบอริจินออสเตรเลียในปัจจุบัน^{[ 80 ] [ 81 ] [ 82 ] [ 83 ]}ชาวอะบอริจินออสเตรเลียและชาวโอเชียเนียอื่นๆ น่าจะเป็นส่วนหนึ่งของการอพยพตามเส้นทางใต้ เดียวกัน กับบรรพบุรุษของชาวอินเดียใต้โบราณ ชาวอันดามันและชาวเอเชียตะวันออก^{[ 84 ] [ 85 ] [ 79 ] [ 86 ] [ 87 ]}

ซากมนุษย์ยุคใหม่ที่เก่าแก่ที่สุดที่พบในออสเตรเลีย (และนอกทวีปแอฟริกา) คือซากของมนุษย์มุงโกซึ่งมีอายุประมาณ 42,000 ปี^{[ 88 ] [ 89 ]}การเปรียบเทียบเบื้องต้นของดีเอ็นเอไมโทคอนเดรียจากโครงกระดูกที่รู้จักกันในชื่อLake Mungo 3 (LM3) กับดีเอ็นเอของชาวอะบอริจินโบราณและสมัยใหม่ แสดงให้เห็นว่ามนุษย์มุงโกไม่ได้มีความเกี่ยวข้องกับชาวอะบอริจินออสเตรเลีย^{[ 90 ]}ลำดับดังกล่าวถูกวิพากษ์วิจารณ์เนื่องจากไม่มีการทดสอบอิสระ และมีการเสนอแนะว่าผลลัพธ์อาจเกิดจากการเปลี่ยนแปลงหลังการเสียชีวิตและการเสื่อมสภาพจากความร้อนของดีเอ็นเอ^{[ 91 ] [ 92 ] [ 93 ] [ 94 ]}แม้ว่าผลลัพธ์ที่โต้แย้งกันดูเหมือนจะบ่งชี้ว่ามนุษย์มุงโกอาจเป็นสายพันธุ์ย่อยที่สูญพันธุ์ไปแล้วซึ่งแยกตัวออกไปก่อนบรรพบุรุษร่วมที่ใกล้ที่สุดของมนุษย์ในปัจจุบัน^{[ 90 ]} แต่ หน่วยงานบริหารของอุทยานแห่งชาติมุงโกเชื่อว่าชนพื้นเมืองอะบอริจินในท้องถิ่นในปัจจุบันสืบเชื้อสายมาจากซากที่พบ ใน ทะเลสาบมุงโก^{[ 95 ]}

โดยทั่วไปเชื่อกันว่าชนพื้นเมืองเป็นลูกหลานของการอพยพครั้งเดียวเข้ามาในทวีป ซึ่งเป็นกลุ่มคนที่แยกตัวออกมาจากบรรพบุรุษของชาวเอเชียตะวันออก^{[ 96 ] [ 87 ]}

งานวิจัยล่าสุดเกี่ยวกับดีเอ็นเอไมโทคอนเดรียชี้ให้เห็นว่าประชากรผู้ก่อตั้งมีจำนวนระหว่าง 1,000 ถึง 3,000 คนที่เป็นผู้หญิง ทำให้เกิดความหลากหลายทางพันธุกรรมที่สังเกตได้ ซึ่งบ่งชี้ว่า "การตั้งถิ่นฐานครั้งแรกของทวีปนี้จำเป็นต้องมีการเดินทางทางทะเลที่เป็นระบบและตั้งใจ โดยมีผู้คนหลายร้อยคนเกี่ยวข้อง" ^{[ 97 ]} ดูเหมือนว่าชาวอะบอริจินจะอาศัยอยู่ในสภาพแวดล้อมเดียวกันกับ สัตว์ขนาดใหญ่ของออสเตรเลีย ที่สูญพันธุ์ไป แล้วเป็นเวลานาน^{[ 98 ]}

ตำแหน่งทางวิวัฒนาการของเชื้อสายชาวอะบอริจินออสเตรเลียในกลุ่มชาวเอเชียตะวันออก อื่นๆ

การศึกษาทางพันธุกรรมชี้ให้เห็นว่าชาวอะบอริจินออสเตรเลียส่วนใหญ่สืบเชื้อสายมาจากประชากร กลุ่มหนึ่ง จากเอเชียตะวันออก ในช่วง ยุคหินเก่าตอนต้นและมีความสัมพันธ์ใกล้ชิดที่สุดกับ ชาว โอเชียเนีย อื่นๆ เช่นชาวเมลานีเซียนอกจากนี้ ชาวอะบอริจินออสเตรเลียยังมีความสัมพันธ์กับ บรรพบุรุษ ชาวอินเดียใต้โบราณ ชาวอันดามันรวมถึงชาวเอเชียตะวันออกด้วย ข้อมูลทางวิวัฒนาการบ่งชี้ว่าประชากรกลุ่มแรกเริ่มทางตะวันออกที่ไม่ใช่แอฟริกา (ENA) หรือเอเชียตะวันออก-ยูเรเซีย ได้แยกออกเป็นสามกลุ่ม และก่อให้เกิดชาวออสเตรเลีย (ชาวโอเชียเนีย) ชาวอินเดียใต้โบราณ ชาวอันดามันและเชื้อสายเอเชียตะวันออก/เอเชียตะวันออกเฉียงใต้ รวมถึงบรรพบุรุษของชาวอเมริกันพื้นเมือง [ ^{85 ] [ 79 ] [ 86 ] [ 84 ]}แม้ว่าชาวปาปัวอาจได้รับยีนบางส่วนจากกลุ่มก่อนหน้า (xOOA) ประมาณ 2% ^{[ 99 ]}ควบคู่ไปกับการผสมผสานทางพันธุกรรมโบราณเพิ่มเติมใน^{ภูมิภาค}ซาฮูล^{[ 86 ] [ c ] [ 100 ]}

Rasmussen et al. 2011 แสดงให้เห็นว่าชาวอะบอริจินออสเตรเลียมีสัดส่วนของอัลลีลยุโรปน้อยกว่าชาวเอเชีย ซึ่งพวกเขาเชื่อว่าเป็นตัวบ่งชี้ของแบบจำลองการแพร่กระจายหลายครั้ง^{[ 102 ]}ในทางพันธุกรรม แม้ว่าชาวอะบอริจินออสเตรเลียจะมีความสัมพันธ์ใกล้ชิดที่สุดกับ ชาว เมลานีเซีย (รวมถึงชาวปาปัว ) แต่ McEvoy et al. 2010 ^{[ 103 ]}เชื่อว่ายังมีองค์ประกอบอื่นที่อาจบ่งชี้ถึงการผสมผสานของบรรพบุรุษชาวอินเดียใต้โบราณหรืออิทธิพลของชาวยุโรปในยุคหลัง การวิจัยชี้ให้เห็นถึง กลุ่ม Sahul ผู้ก่อตั้งเพียงกลุ่มเดียว ที่มีการแยกตัวระหว่างประชากรในภูมิภาคซึ่งไม่ได้รับผลกระทบจากการอพยพจากแผ่นดินใหญ่เอเชียในภายหลัง ซึ่งอาจนำสุนัขดิงโก เข้ามา เมื่อ 4,000–5,000 ปีที่แล้ว การวิจัยยังชี้ให้เห็นถึงการแยกตัวจากชาวปาปัวแห่งนิวกินีและ ชาว มามันวาแห่งฟิลิปปินส์เมื่อประมาณ 32,000 ปีที่แล้ว พร้อมกับการขยายตัวของประชากรอย่างรวดเร็วเมื่อประมาณ 5,000 ปีที่แล้ว^{[ 103 ]}การศึกษาทางพันธุกรรมในปี 2011 พบหลักฐานว่าชนพื้นเมืองอะบอริจิน ปาปัว และมามันวา มีอัลลีลบางส่วนที่เกี่ยวข้องกับ ชน พื้นเมืองเดนิโซวันในเอเชีย (ซึ่งไม่พบในประชากรบนแผ่นดินใหญ่ของเอเชีย) ซึ่งบ่งชี้ว่ามนุษย์ยุคใหม่และมนุษย์ยุคโบราณผสมพันธุ์กันในเอเชียเมื่อประมาณ 44,000 ปีก่อน ก่อนที่ออสเตรเลียจะแยกตัวออกจากนิวกินีและการอพยพไปยังออสเตรเลีย^{[ 104 ] [ 105 ]}บทความในปี 2012 รายงานว่ายังมีหลักฐานการไหลเวียนของพันธุกรรมจำนวนมากจากอินเดียไปยังออสเตรเลียตอนเหนือ ซึ่งคาดการณ์ไว้เมื่อกว่าสี่พันปีก่อน ซึ่งเป็นช่วงเวลาที่การเปลี่ยนแปลงในเทคโนโลยีเครื่องมือและการแปรรูปอาหารปรากฏในบันทึกทางโบราณคดีของออสเตรเลีย ซึ่งบ่งชี้ว่าสิ่งเหล่านี้อาจมีความเกี่ยวข้อง^{[ 106 ]} Bergström et al 2016 และ Nagle et al 2016 ไม่สามารถทำซ้ำการศึกษาในปี 2012 ได้ โดยสังเกตว่าชาวอะบอริจินออสเตรเลียแยกตัวออกจากแผ่นดินใหญ่ของเอเชียเมื่อ 50,000 ปีก่อน^{[ 107 ] [ 108 ]}การศึกษาของ Mallick et al. 2016 และ Mark Lipson et al. 2017 พบว่าการแยกตัวของชาวเอเชียตะวันออกและชาวเอเชียตะวันตกมีอายุย้อนหลังไปอย่างน้อย 45,000 ปี โดยชาวออสเตรเลเซียนอยู่ภายในกลุ่มชาวเอเชียตะวันออก^{[ 96 ] [ 87 ]} Vallini et al. 2024 ตั้งข้อสังเกตว่าการแยกตัวระหว่างชาวเอเชียตะวันออกโบราณและชาวเอเชียตะวันตกน่าจะเกิดขึ้นบนที่ราบสูงเปอร์เซียเมื่อกว่า 48,000 ปีที่แล้ว โดยชาวเอเชียตะวันออกกระจายตัวไปทั่วภูมิภาคเอเชียแปซิฟิกเมื่อกว่า 45,000 ปีที่แล้ว^{[ 79 ]]}

กลุ่มคนรุ่นที่ถูกขโมยไป (Stolen Generations) คือเด็ก ๆ เชื้อสายอะบอริจินและชาวเกาะช่องแคบทอร์เรสของออสเตรเลียที่ถูกหน่วย งานรัฐบาล กลางและ รัฐบาล ของรัฐ ในออสเตรเลีย และคณะมิชชันนารีของคริสตจักรพรากไปจากครอบครัวโดย บังคับ ^{[ 176 ]}เพื่อจุดประสงค์ในการกำจัดวัฒนธรรมอะบอริจิน ภายใต้ พระราชบัญญัติของรัฐสภาของแต่ละรัฐ ^{[ e ] [ 177 ]}การพรากเด็กเหล่านี้ไปโดยบังคับเกิดขึ้นในช่วงระหว่างประมาณปี 1871 ^{[ 178 ]}และ 1969 ^{[ 179 ] [ 180 ]}แม้ว่าในบางแห่งยังคงมีการพรากเด็กไปในช่วงทศวรรษ 1970 ^{[ f ]}

ภายในปี 1900 ประชากรพื้นเมืองของออสเตรเลียที่บันทึกไว้ลดลงเหลือประมาณ 93,000 คน^{[ 16 ]}อย่างไรก็ตาม นี่เป็นเพียงการนับบางส่วนเท่านั้น เนื่องจากทั้งชาวอะบอริจินและชาวเกาะช่องแคบทอร์เรสได้รับการสำรวจอย่างไม่ทั่วถึง และชาวอะบอริจินในทะเลทรายก็ไม่ได้ถูกนับเลยจนกระทั่งถึงทศวรรษ 1930 ในช่วงครึ่งแรกของศตวรรษที่ 20 ชาวอะบอริจินจำนวนมากทำงานเป็นคนเลี้ยงสัตว์ในฟาร์มแกะและฟาร์มวัวด้วยค่าแรงที่ต่ำมาก ประชากรพื้นเมืองยังคงลดลงอย่างต่อเนื่อง จนต่ำสุดที่ 74,000 คนในปี 1933 ก่อนที่จำนวนจะเริ่มฟื้นตัว ภายในปี 1995 จำนวนประชากรกลับมาอยู่ในระดับก่อนการล่าอาณานิคม และในปี 2010 มีชาวอะบอริจินประมาณ 563,000 คน^{[ 123 ]}

แม้ว่า ชาวอะบอริจินและชาวเกาะทอร์เรสทั้งหมดจะมีสิทธิออกเสียงเลือกตั้งตามชื่อในฐานะพลเมืองของอังกฤษ แต่โดยทั่วไปแล้วมีเพียงผู้ที่หลอมรวมเข้ากับสังคมกระแสหลักเท่านั้นที่มีสิทธิออกเสียง มีเพียงรัฐเวสเทิร์นออสเตรเลียและรัฐควีนส์แลนด์เท่านั้นที่ยกเว้นชาวอะบอริจินและชาวเกาะทอร์เรสสเตรทออกจากรายชื่อผู้มีสิทธิเลือกตั้งอย่างชัดเจน ถึงแม้ว่า พระราชบัญญัติสิทธิออกเสียงเลือกตั้งแห่งเครือจักรภพปี 1902จะยกเว้น "ชาวอะบอริจินพื้นเมืองของออสเตรเลีย เอเชีย แอฟริกา และหมู่เกาะแปซิฟิก ยกเว้นนิวซีแลนด์" จากการลงคะแนนเสียง เว้นแต่พวกเขาจะมีชื่ออยู่ในรายชื่อก่อนปี 1901 รัฐเซาท์ออสเตรเลียก็ยืนยันว่าผู้มีสิทธิเลือกตั้งทุกคนที่ได้รับสิทธิภายในเขตแดนของตนจะยังคงมีสิทธิลงคะแนนเสียงในเครือจักรภพ และชาวอะบอริจินและชาวเกาะทอร์เรสสเตรทก็ยังคงถูกเพิ่มเข้าไปในรายชื่อผู้มีสิทธิเลือกตั้งของพวกเขา แม้ว่าจะไม่เป็นระบบระเบียบก็ตาม

แม้จะมีความพยายามที่จะขัดขวางการเกณฑ์ทหาร แต่ชาวอะบอริจินออสเตรเลียกว่า 1,000 คนก็ต่อสู้เพื่อออสเตรเลียในสงครามโลกครั้งที่หนึ่ง^{[ 181 ]}

ในปี พ.ศ. 2477 มีการยื่นอุทธรณ์ต่อศาลสูง เป็นครั้งแรก โดยชาวอะบอริจินออสเตรเลีย และประสบความสำเร็จ ศาลตัดสินว่า Dhakiyarr ถูกตัดสินว่ามีความผิดในคดีฆาตกรรมตำรวจผิวขาวอย่างไม่ถูกต้อง ซึ่งเขาถูกตัดสินประหารชีวิต คดีนี้ดึงดูดความสนใจระดับชาติเกี่ยวกับ ประเด็น สิทธิของชาวอะบอริจิน Dhakiyarr หายตัวไปหลังจากได้รับการปล่อยตัว^{[ 182 ] [ 183 ]}ในปี พ.ศ. 2481 วันครบรอบ 150 ปีของการมาถึงของกองเรืออังกฤษชุดแรกถูกกำหนดให้เป็นวันแห่งการไว้อาลัยและการประท้วงในการประชุมของชาวอะบอริจินในซิดนีย์ และตั้งแต่นั้นมาก็กลายเป็นวันสำคัญทั่วออสเตรเลียในชื่อ "วันแห่งการรุกราน" หรือ "วันแห่งการอยู่รอด" โดยผู้ประท้วงชาวอะบอริจินและผู้สนับสนุนของพวกเขา^{[ 184 ]}

ชาวอะบอริจินออสเตรเลียหลายร้อยคนรับใช้ในกองทัพออสเตรเลียในช่วงสงครามโลกครั้งที่สอง รวมถึงกองพันทหารราบเบาช่องแคบทอร์เรสและหน่วยลาดตระเวนพิเศษดินแดนทางเหนือซึ่งจัดตั้งขึ้นเพื่อปกป้องภาคเหนือของออสเตรเลียจากภัยคุกคามการรุกรานของญี่ปุ่น^{[ 185 ]}อย่างไรก็ตาม ส่วนใหญ่ไม่ได้รับสิทธิ์บำนาญและเงินช่วยเหลือทางทหาร ยกเว้นในรัฐวิกตอเรีย ซึ่งแต่ละกรณีจะได้รับการพิจารณาเป็นรายบุคคล โดยไม่มีการปฏิเสธสิทธิ์ใดๆ ที่เกิดขึ้นจากการรับราชการทหาร^{[ g ]}

ทศวรรษ 1960 เป็นทศวรรษสำคัญในการยืนยันสิทธิของชาวอะบอริจิน และเป็นช่วงเวลาแห่งความร่วมมือที่เพิ่มมากขึ้นระหว่างนักเคลื่อนไหวชาวอะบอริจินและนักเคลื่อนไหวชาวออสเตรเลียผิวขาว^{[ 186 ]}ในปี 1962 กฎหมายของเครือจักรภพรับรองสิทธิของชาวอะบอริจินในการลงคะแนนเสียงในการเลือกตั้งของเครือจักรภพซึ่งก่อนหน้านี้ถูกปฏิเสธแก่ชนพื้นเมืองในควีนส์แลนด์และเวสเทิร์นออสเตรเลีย^{[ 187 ]}กลุ่มนักศึกษาจากมหาวิทยาลัยซิดนีย์ได้จัดทัวร์โดยรถบัสไปยังเมืองต่างๆ ทางตะวันตกและชายฝั่งของรัฐนิวเซาท์เวลส์ในปี 1965 เพื่อสร้างความตระหนักเกี่ยวกับสถานการณ์ด้านสุขภาพและสภาพความเป็นอยู่ของชาวอะบอริจินการเดินทางเพื่ออิสรภาพ ครั้งนี้ ยังมีจุดมุ่งหมายเพื่อเน้นย้ำถึงการเลือกปฏิบัติทางสังคมที่ชาวอะบอริจินเผชิญ และกระตุ้นให้ชาวอะบอริจินต่อต้านการเลือกปฏิบัติด้วยตนเอง^{[ 188 ]}

ดังที่กล่าวมาข้างต้น ชาวอะบอริจินในออสเตรเลียได้รับค่าจ้างต่ำกว่าคนที่ไม่ใช่ชาวอะบอริจินในการจ้างงาน โดยเฉพาะอย่างยิ่งชาวอะบอริจินและชาวเกาะช่องแคบทอร์เรสในรัฐควีนส์แลนด์ รายได้ของพวกเขาถูกกักกันโดยผู้พิทักษ์ และได้รับอนุญาตให้รับรายได้เพียงจำนวนเล็กน้อยเท่านั้น^{[ 154 ] [ 155 ]}ในปี 1966 วินเซนต์ ลิงกิอารีเป็นผู้นำการเดินประท้วงที่เวฟฮิลล์ (การประท้วงของชาวกูรินจิ) ของพนักงานชาวอะบอริจินที่สถานีเวฟฮิลล์เพื่อประท้วงค่าจ้างและสภาพการทำงานที่ไม่ดี^{[ 189 ]} (ต่อมาเป็นหัวข้อของเพลง " From Little Things Big Things Grow " ของ พอล เคลลีและเคฟ คาร์โมดี ) ^{[ 190 ]}ตั้งแต่ปี 1999 รัฐบาลควีนส์แลนด์ภายใต้แรงกดดันจากสภาสหภาพแรงงานควีนส์แลนด์ได้จัดตั้งโครงการหลายโครงการเพื่อคืนรายได้ที่ได้รับแต่ไม่ได้รับในขณะนั้นให้กับชาวอะบอริจินในออสเตรเลีย^{[ 154 ] [ 155 ]}

การลงประชามติครั้ง สำคัญในปี 1967ที่นายกรัฐมนตรีแฮโรลด์ โฮลต์ เรียกประชุมนั้น อนุญาต ให้ เครือจักรภพออกกฎหมายเกี่ยวกับชนพื้นเมืองอะบอริจินโดยการแก้ไขมาตรา 51(xxvi)ของรัฐธรรมนูญ และให้ชนพื้นเมืองอะบอริจินรวมอยู่ด้วยเมื่อประเทศทำการนับเพื่อกำหนดผู้แทนในการเลือกตั้งโดยการยกเลิกมาตรา 127การลงประชามติดังกล่าวผ่านไปด้วยคะแนนเสียงสนับสนุน 90.77% ^{[ 191 ]}

ในคดีสิทธิที่ดิน Gove ที่เป็นข้อถกเถียงในปี 1971 ผู้พิพากษา Blackburn ตัดสินว่าออสเตรเลียเป็นดินแดนที่ไม่มีเจ้าของมาก่อนการตั้งถิ่นฐานของอังกฤษ และไม่มีแนวคิดเรื่องกรรมสิทธิ์ของชนพื้นเมืองในกฎหมายออสเตรเลียหลังจากคณะกรรมการ Woodward ในปี 1973 ในปี 1975 รัฐบาลกลางภายใต้การนำของGough Whitlamได้ร่างพระราชบัญญัติสิทธิที่ดินของชาวอะบอริจิน พระราชบัญญัตินี้ได้รับการประกาศใช้ในปีต่อมาภายใต้รัฐบาล Fraserในชื่อพระราชบัญญัติสิทธิที่ดินของชาวอะบอริจิน (ดินแดนทางเหนือ) ปี 1976ซึ่งรับรองระบบสิทธิที่ดินของชาวอะบอริจินในดินแดนทางเหนือ และกำหนดพื้นฐานที่ชาวอะบอริจินในดินแดนทางเหนือสามารถเรียกร้องสิทธิในที่ดินโดยอิงจากการ ครอบครอง ตามประเพณี^{[ 192 ] [ 193 ] [ 194 ] [ 195 ]}

ในปี พ.ศ. 2528 รัฐบาลออสเตรเลียได้คืนกรรมสิทธิ์ในอูลูรู (เอเยอร์ส ร็อก) ให้แก่ชนพื้นเมืองพิตจันจัตจารา^{[ 196 ]}ในปี พ.ศ. 2535 ศาลสูงแห่งออสเตรเลียได้กลับคำตัดสินของผู้พิพากษาแบล็กเบิร์น และได้มีคำตัดสินในคดีมาโบโดยประกาศว่าแนวคิดทางกฎหมายก่อนหน้านี้ของ เทอร์ รา นัลลิอุส (terra nullius)เป็นโมฆะ และยืนยันการมีอยู่ของ กรรมสิทธิ์ของ ชนพื้นเมืองในออสเตรเลีย^{[ 197 ] [ 198 ]}

ชาวอะบอริจินออสเตรเลียเริ่มดำรงตำแหน่งในรัฐสภาตั้งแต่ปลายทศวรรษ 1960 ^{[ 199 ]}ในปี 1971 เนวิลล์ บอนเนอร์เข้าร่วมวุฒิสภาออสเตรเลียในฐานะวุฒิสมาชิกจากรัฐควีนส์แลนด์ สังกัดพรรคเสรีนิยมกลายเป็นชาวอะบอริจินออสเตรเลียคนแรกในรัฐสภาของรัฐบาลกลาง หนึ่งปีต่อมาสถานทูตเต็นท์อะบ อริจิน ได้ก่อตั้งขึ้นบนบันไดหน้าอาคารรัฐสภาในกรุงแคนเบอร์ราในปี 1976 เซอร์ดักลาส นิโคลส์ได้รับการแต่งตั้งเป็นผู้ว่าการรัฐเซาท์ออสเตรเลียคนที่ 28 ซึ่งเป็นชาวอะบอริจินคนแรกที่ได้รับการแต่งตั้งให้ดำรงตำแหน่งรองผู้ว่าการ^{[ 200 ]}ในการเลือกตั้งทั่วไปปี 2010เคนไวแอตต์จากพรรคเสรีนิยมกลายเป็นชาวอะบอริจินออสเตรเลียคนแรกที่ได้รับเลือกตั้งเข้าสู่สภาผู้แทนราษฎรออสเตรเลียในการเลือกตั้งทั่วไปปี 2016 ลิ นดา เบอร์นีย์จากพรรคแรงงานออสเตรเลีย กลายเป็นชาวอะบอริจินออสเตรเลียคนที่สอง และเป็นสตรีชาวอะบ อริจินออสเตรเลียคนแรกที่ได้รับเลือกตั้งเข้าสู่สภาผู้แทนราษฎรออสเตรเลีย^{[ 201 ]}เธอได้รับการแต่งตั้งเป็นรัฐมนตรีเงาด้านบริการมนุษย์ ทันที ^{[ 202 ]}

ในวงการกีฬาอีวอนน์ กูลาโกง คอว์ลีย์กลายเป็นนักเทนนิสอันดับหนึ่งของโลกในปี 1971 และคว้าแชมป์แกรนด์สแลม 14 รายการตลอดอาชีพการงานของเธอ ในปี 1973 อาร์เธอร์ บีตสัน กลายเป็นชาวอะบอริจินออสเตรเลียคนแรกที่ได้เป็นกัปตันทีมชาติในกีฬาใดๆ ก็ตาม เมื่อเขาเป็นผู้นำทีมรักบี้ลีกแห่งชาติออสเตรเลีย หรือที่รู้จักกันในชื่อ แคนการูส์ [ ^{203 ] ใน}ปี 1982 มาร์ค เอลลาได้เป็นกัปตันทีมรักบี้ยูเนียนแห่งชาติออสเตรเลีย [ ^{204 ] ใน}ปี 2000 นักวิ่งชาวอะบอริจิน แคธี่ ฟรีแมนได้จุดคบเพลิงโอลิมปิกในพิธีเปิดการแข่งขันกีฬาโอลิมปิกฤดูร้อนปี 2000ที่ซิดนีย์ และต่อมาก็คว้าชัยชนะในการแข่งขันวิ่ง400 เมตรในกีฬาโอลิมปิกครั้งนั้น ในปี 2019 นักเทนนิสแอชลีย์ บาร์ตี้ได้รับการจัดอันดับเป็นอันดับหนึ่งของโลก^{[ 205 ]}

ในปี พ.ศ. 2527 กลุ่ม ชาว ปินทูปิซึ่งใช้ชีวิตแบบดั้งเดิมล่าสัตว์และเก็บของป่าในทะเลทรายถูกติดตามจนพบในทะเลทรายกิบสันในรัฐเวสเทิร์นออสเตรเลียและถูกนำตัวมายังที่ตั้งถิ่นฐาน เชื่อกันว่าพวกเขาเป็นกลุ่มคนที่ไม่เคยติดต่อกับโลก ภายนอกกลุ่มสุดท้าย ในออสเตรเลีย^{[ 206 ] [ 207 ]}

ในช่วงเวลานี้ รัฐบาลกลางได้ออกนโยบายสำคัญหลายฉบับ แต่มีข้อโต้แย้งเกี่ยวกับชาวอะบอริจินออสเตรเลียมีการจัดตั้ง คณะกรรมการตัวแทนชาว อะบอริจินและชาวเกาะช่องแคบทอร์เรส (ATSIC) ขึ้นในปี พ.ศ. 2533 ^{[ 208 ]}

ในปี พ.ศ. 2544 รัฐบาลกลางได้อุทิศสถานที่แห่งการปรองดองในแคนเบอร์รา เมื่อวันที่ 13 กุมภาพันธ์ พ.ศ. 2551 นายกรัฐมนตรีเควิน รัดด์ได้ยกเลิกการตัดสินใจของโฮเวิร์ดและออกคำขอโทษต่อสาธารณะต่อสมาชิกของกลุ่มคนรุ่นที่ถูกพรากไปในนามของรัฐบาลออสเตรเลีย^{[ 213 ]}

ATSIC ถูกยกเลิกโดยรัฐบาลออสเตรเลียในปี 2547 ท่ามกลางข้อกล่าวหาเรื่องการทุจริต^{[ 208 ]}

เมื่อเวลาผ่านไป ออสเตรเลียได้ใช้วิธีการต่างๆ ในการกำหนดสมาชิกภาพของกลุ่มชาติพันธุ์ เช่นสายเลือดปริมาณเลือดการเกิด และการกำหนดตนเองตั้งแต่ปี 1869 จนถึงช่วงปี 1970 เด็กอายุต่ำกว่า 12 ปีที่มีเลือดอะบอริจิน 25% หรือน้อยกว่านั้นถือว่าเป็น "คนขาว" และมักถูกแยกออกจากครอบครัวโดย หน่วยงานของ รัฐบาลกลางและรัฐบาลของรัฐ ของออสเตรเลีย และ คณะมิชชันนารีของโบสถ์ภายใต้พระราชบัญญัติของรัฐสภาของแต่ละรัฐ เพื่อให้พวกเขามี "โอกาสที่สมเหตุสมผลในการถูกกลืนเข้าสู่ชุมชนคนขาวที่พวกเขามีสิทธิ์เป็นส่วนหนึ่ง" ^{[ 227 ]}พื้นที่สีเทาในการกำหนดชาติพันธุ์ทำให้ผู้คนที่มีเชื้อสายผสมตกอยู่ท่ามกลางนโยบายที่แบ่งแยก ซึ่งมักนำไปสู่สถานการณ์ที่ไร้สาระ: ^{[ 228 ]}

ในปี ค.ศ. 1935 ชายชาวออสเตรเลียเชื้อสายอะบอริจินบางส่วนคนหนึ่งออกจากบ้านของเขาในเขตสงวนเพื่อไปเยี่ยมโรงแรมใกล้เคียง แต่ถูกไล่ออกเพราะเป็นชาวอะบอริจิน เขาจึงกลับบ้าน แต่ถูกปฏิเสธไม่ให้เข้าเขตสงวนอีกเพราะเขาไม่ใช่ชาวอะบอริจิน เขาพยายามพาบุตรหลานออกจากเขตสงวน แต่ถูกบอกว่าทำไม่ได้เพราะพวกเขาเป็นชาวอะบอริจิน จากนั้นเขาจึงเดินไปยังเมืองถัดไปและถูกจับกุมในข้อหาเป็นคนจรจัดชาวอะบอริจิน และถูกส่งไปยังเขตสงวนที่นั่น ในช่วงสงครามโลกครั้งที่สองเขาพยายามสมัครเข้าเป็นทหาร แต่ถูกปฏิเสธเพราะเป็นชาวอะบอริจิน เขาจึงย้ายไปรัฐอื่นและสมัครเข้าเป็นทหารในฐานะที่ไม่ใช่ชาวอะบอริจิน หลังจากสงครามสิ้นสุดลง เขาขอทำหนังสือเดินทาง แต่ถูกปฏิเสธเพราะเป็นชาวอะบอริจิน เขาได้รับการยกเว้นภายใต้พระราชบัญญัติคุ้มครองชาวอะบอริจิน แต่ถูกบอกว่าเขาไม่สามารถไปเยี่ยมญาติได้อีกต่อไปเพราะเขาไม่ใช่ชาวอะบอริจิน ต่อมาเขาถูกบอกว่าเขาไม่สามารถเข้าร่วมชมรมทหารผ่านศึก ได้ เพราะเป็นชาวอะบอริจิน

ในปี พ.ศ. 2526 ศาลสูงแห่งออสเตรเลีย (ใน คดี Commonwealth v Tasmaniaหรือ " คดีเขื่อนแทสเมเนีย ") ^{[ 229 ]}ได้กำหนดนิยามของชาวอะบอริจินหรือชาวเกาะช่องแคบทอร์เรสว่า "บุคคลเชื้อสายอะบอริจินหรือชาวเกาะช่องแคบทอร์เรสที่ระบุตนเองว่าเป็นชาวอะบอริจินหรือชาวเกาะช่องแคบทอร์เรส และได้รับการยอมรับเช่นนั้นจากชุมชนที่ตนอาศัยอยู่" คำตัดสินนี้เป็นนิยามสามส่วน ประกอบด้วย เชื้อสาย การระบุตนเอง และการระบุตนเองโดยชุมชน ส่วนแรก – เชื้อสาย – คือเชื้อสายทางพันธุกรรมและไม่มีความคลุมเครือ แต่ทำให้เกิดกรณีที่การขาดบันทึกเพื่อพิสูจน์บรรพบุรุษทำให้บางคนถูกตัดสิทธิ์ การระบุตนเองและการระบุตนเองโดยชุมชนนั้นมีปัญหามากกว่า เนื่องจากหมายความว่าบุคคลพื้นเมืองที่แยกจากชุมชนของตนเนื่องจากข้อพิพาทในครอบครัวไม่สามารถระบุตนเองว่าเป็นชาวอะบอริจินได้อีกต่อไป^{[ 230 ] [ 231 ]}

ผลที่ตามมาคือ ตลอดช่วงทศวรรษ 1990 มีคดีความในศาลเกิดขึ้นมากมาย โดยผู้ที่ถูกกีดกันเรียกร้องให้มีการยอมรับความเป็นชาวอะบอริจินของตน ส่งผลให้ศาลชั้นล่างได้ปรับปรุงหลักเกณฑ์ของศาลสูงในการนำไปใช้ในภายหลัง ในปี 1995 ผู้พิพากษา Drummond ในศาลรัฐบาลกลางได้ตัดสินในคดีGibbs v Capewellว่า "...การระบุตนเองว่าเป็นชาวอะบอริจินอย่างแท้จริงเพียงอย่างเดียว หรือการได้รับการยอมรับจากชุมชนชาวอะบอริจินเพียงอย่างเดียวก็อาจเพียงพอแล้ว ขึ้นอยู่กับสถานการณ์" สิ่งนี้ส่งผลให้จำนวนผู้ที่ระบุตนเองว่าเป็นชาวอะบอริจินในสำมะโนประชากรปี 1996 เพิ่มขึ้น 31% เมื่อเทียบกับสำมะโนประชากรปี 1991 ^{[ 232 ]}ในปี 1998 ผู้พิพากษา Merkelได้ตัดสินใน คดี Shaw v Wolfว่าเชื้อสายอะบอริจินเป็น "ทางเทคนิค" มากกว่า "ของจริง" ซึ่งเป็นการยกเลิกข้อกำหนดทางพันธุกรรม^{[ 231 ]}คำตัดสินนี้ได้กำหนดว่าทุกคนสามารถจัดประเภทตนเองเป็นชาวอะบอริจินได้อย่างถูกกฎหมาย ตราบใดที่เขาหรือเธอได้รับการยอมรับเช่นนั้นจากชุมชนของตน^{[ 230 ]}

มนุษย์เดินทางมาถึงออสเตรเลียเมื่อ 50,000 ถึง 65,000 ปีที่แล้ว^{[ 253 ] [ 254 ]}แต่เป็นไปได้ว่าภาษาบรรพบุรุษของภาษาพื้นเมืองที่มีอยู่ในปัจจุบันนั้นมีอายุเพียง 12,000 ปี^{[ 255 ]}เชื่อกันว่ามีภาษาพื้นเมืองของออสเตรเลียมากกว่า 250 ภาษาตั้งแต่สมัยที่ชาวยุโรปเข้ามาติดต่อครั้งแรก ^{[ 256 ]}การสำรวจภาษาพื้นเมืองแห่งชาติ (NILS) ปี 2018-19 พบว่ามีภาษาพื้นเมืองมากกว่า 120 ภาษาที่ยังคงใช้กันอยู่หรือกำลังได้รับการฟื้นฟู แม้ว่า 70 ภาษาที่ใช้กันอยู่นั้นจะอยู่ในภาวะเสี่ยงต่อการสูญหาย^{[ 257 ]}การสำรวจสำมะโนประชากรปี 2021 พบว่ามีภาษาพื้นเมือง 167 ภาษาที่พูดกันในบ้านโดยชาวพื้นเมืองออสเตรเลีย 76,978 คน^{[ 258 ]} NILS และสำนักงานสถิติแห่งออสเตรเลียใช้การจำแนกประเภทที่แตกต่างกันสำหรับภาษาพื้นเมืองของออสเตรเลีย^{[ 259 ]}

จากข้อมูลสำมะโนประชากรปี 2021 ภาษาอะบอริจินและภาษาหมู่เกาะช่องแคบทอร์เรสที่สามารถจำแนกประเภทได้ซึ่งมีผู้พูดมากที่สุด ได้แก่ Yumplatok (ภาษาครีโอลช่องแคบทอร์เรส) (7,596 คน), Kriol (7,403 คน), Djambarrpuyngu (3,839 คน), Pitjantjatjara (3,399 คน), Warlpiri (2,592 คน), Murrinh Patha (2,063 คน) และTiwi (2,053 คน) นอกจากนี้ยังมีผู้คนอีกกว่า 10,000 คนที่พูดภาษาพื้นเมืองซึ่งไม่สามารถระบุหรือจำแนกประเภทเพิ่มเติมได้^{[ 260 ]}

ภาษาพื้นเมืองที่สูญพันธุ์ไปแล้วหลายภาษากำลังได้รับการฟื้นฟู ตัวอย่างเช่น ผู้พูดภาษา Ngarrindjeri คนสุดท้ายที่พูดได้อย่างคล่องแคล่ว เสียชีวิตในช่วงปลายทศวรรษ 1960 โดยใช้การบันทึกและบันทึกเป็นลายลักษณ์อักษรเป็นแนวทาง พจนานุกรม Ngarrindjeri ได้รับการตีพิมพ์ในปี 2009 ^{[ 261 ]}และปัจจุบันภาษา Ngarrindjeri สามารถพูดเป็นประโยคได้อย่างสมบูรณ์^{[ 262 ]}

ภาษาอะบอริจินแบ่งออกเป็นสองกลุ่มหลัก ได้แก่ภาษาปามา-นยุงกันซึ่งมีผู้พูดประมาณ 90% ของทวีป และภาษาที่ไม่ใช่ปามา-นยุงกัน งานวิจัยล่าสุดชี้ให้เห็นว่า ภาษาบรรพบุรุษของภาษาอะบอริจินทั้งหมดมีผู้พูดเมื่อ 12,000 ปีก่อน และแพร่กระจายไปทั่วทวีปในช่วง 6,000 ปีที่ผ่านมา^{[ 255 ] [ 263 ]}

บนเกาะต่างๆ ในช่องแคบทอร์เรสซึ่งอยู่ในดินแดนของออสเตรเลีย มีภาษาพูดอยู่ 3 ภาษา โดยชาวเมลานีเซียนที่อาศัยอยู่ในพื้นที่นั้น ได้แก่ ยุมปลาทอก (ภาษาครีโอลช่องแคบทอร์เรส) (มีผู้พูด 7,596 คน ใช้ภาษานี้ในบ้านในปี 2021) คาลอว์ ลากาว ยา (ผู้พูด 875 คน) และเมเรียม มีร์ (ผู้พูด 256 คน) ^{[ 260 ]}เมเรียม มีร์ เป็นภาษาปาปัวในขณะที่คาลอว์ ลากาว ยา เป็นภาษาออสเตรเลีย

มี ภาษาครีโอลที่ใช้ภาษาอังกฤษเป็นพื้นฐานจำนวนหนึ่งเกิดขึ้นในออสเตรเลียหลังจากการติดต่อกับชาวยุโรป ซึ่งภาษาครีโอลและภาษายุมปลาทอก (ภาษาครีโอลช่องแคบทอร์เรส) เป็นหนึ่งในภาษาพื้นเมืองที่แข็งแกร่งและเติบโตเร็วที่สุด ภาษาครีโอลใช้พูดกันในดินแดนทางเหนือและ รัฐเวสเทิร์น ออสเตรเลียและภาษาครีโอลช่องแคบทอร์เรสใช้พูดกันในรัฐควีนส์แลนด์และปาปัวตะวันตกเฉียงใต้ คาดว่ามีผู้พูดภาษาครีโอลพื้นเมืองประมาณ 20,000 ถึง 30,000 คน^{[ 264 ]}

ก่อนการล่าอาณานิคมของอังกฤษ อาจมีภาษาอยู่ห้าถึงสิบหกภาษาในแทสเมเนีย^{[ 265 ]}ซึ่งอาจมีความสัมพันธ์กันในตระกูลภาษา ทั้ง สี่^{[ 266 ]}ผู้พูดภาษาแทสเมเนียแบบดั้งเดิมคนสุดท้ายคือแฟนนี คอชเรน สมิธเสียชีวิตในปี 1905 ^{[ 267 ]}ปาลาวา คานิเป็นภาษาประดิษฐ์ที่กำลังพัฒนา สร้างขึ้นจากการรวมกันของคำที่ยังหลงเหลืออยู่จากภาษาอะบอริจินแทสเมเนียต่างๆ^{[ 268 ]}

ภาษาพื้นเมืองดั้งเดิมมักรวมระบบสัญลักษณ์เพื่อช่วยในการสื่อสารกับผู้พิการทางการได้ยิน เพื่อเสริมการสื่อสารด้วยวาจา และเพื่อทดแทนการสื่อสารด้วยวาจาเมื่อภาษาพูดถูกห้ามด้วยเหตุผลทางวัฒนธรรม ระบบสัญลักษณ์เหล่านี้จำนวนมากยังคงใช้งานอยู่^{[ 269 ]}

การสื่อสารผิดพลาดข้ามวัฒนธรรมบางครั้งอาจเกิดขึ้นระหว่างชนพื้นเมืองและผู้ที่ไม่ใช่ชนพื้นเมือง ตามที่ Michael Walsh และGhil'ad Zuckermann กล่าวไว้ ปฏิสัมพันธ์ในการสนทนาแบบตะวันตกโดยทั่วไปเป็นแบบ " สองฝ่าย " ระหว่างคนสองคนโดยเฉพาะ โดยการสบตาเป็นสิ่งสำคัญและผู้พูดเป็นผู้ควบคุมปฏิสัมพันธ์ และ "จำกัด" อยู่ในกรอบเวลาที่ค่อนข้างสั้นและกำหนดไว้ อย่างไรก็ตาม ปฏิสัมพันธ์ในการสนทนาแบบดั้งเดิมของชาวอะบอริจินเป็นแบบ "ส่วนรวม" กระจายไปยังผู้คนจำนวนมาก การสบตาไม่สำคัญ ผู้ฟังเป็นผู้ควบคุมปฏิสัมพันธ์ และ "ต่อเนื่อง" กระจายออกไปในช่วงเวลาที่ยาวนานและไม่จำกัด^{[ 270 ] [ 271 ]}

ศาสนาคริสต์และวัฒนธรรมยุโรปมีผลกระทบอย่างมากต่อชาวอะบอริจินออสเตรเลีย ศาสนา และวัฒนธรรมของพวกเขา เช่นเดียวกับ สถานการณ์ อาณานิคม หลายแห่ง โบสถ์เป็นทั้งผู้อำนวยความสะดวกในการสูญเสียวัฒนธรรมและศาสนาของชาวอะบอริจิน และยังอำนวยความสะดวกในการรักษาวัฒนธรรมและศาสนานั้นไว้ด้วย^{[ 277 ]}ในบางกรณี เช่น ที่เฮอร์มันน์สเบิร์ก นอร์ เทิร์นเทร์ริทอรี และพิลทาว อดลี ในแอดิเลด งานของมิชชันนารีได้วางรากฐานสำหรับการฟื้นฟูภาษา ในภายหลัง มิชชันนารีชาวเยอรมันคริสเตียน ไทเชลมันน์และชูร์มันน์เดินทางไปแอดิเลด และสอนชาว เคาร์นาในท้องถิ่นด้วยภาษาของพวกเขาเอง เท่านั้น และสร้างตำราเรียนในภาษานั้น^{[ 278 ] [ 279 ]}อย่างไรก็ตามมิชชันนารี บางคน สอนด้วยภาษาอังกฤษเท่านั้น และคณะมิชชันนารีคริสเตียน บางแห่ง มีส่วนเกี่ยวข้องกับการจัดหาที่อยู่ให้กับเด็กชาวอะบอริจินและชาวเกาะช่องแคบทอร์เรสหลังจากที่พวกเขาถูกพรากจากพ่อแม่ตามคำสั่งของรัฐบาล และด้วยเหตุนี้จึงมีส่วนเกี่ยวข้องกับยุคแห่งการถูกขโมย (Stolen Generations )

จากการสำรวจสำมะโนประชากรปี 2559 ประชากรพื้นเมืองและไม่ใช่พื้นเมืองของออสเตรเลียมีความคล้ายคลึงกันโดยทั่วไป โดยร้อยละ 54 (เทียบกับร้อยละ 55) รายงานว่า นับถือศาสนา คริสต์ในขณะที่น้อยกว่าร้อยละ 2 รายงานว่านับถือความเชื่อดั้งเดิม และร้อยละ 36 รายงานว่าไม่มีศาสนา สัดส่วนของชนพื้นเมืองที่รายงานว่าไม่มีศาสนาเพิ่มขึ้นอย่างค่อยเป็นค่อยไปตั้งแต่ปี 2544 โดยอยู่ที่ร้อยละ 36 ในปี 2559 จาก "ตารางที่ 8: การนับถือศาสนาตามสถานะชนพื้นเมือง" พบว่า ชนพื้นเมืองจำนวน 347,572 คน (จากทั้งหมด 649,171 คนในออสเตรเลีย) ประกาศว่านับถือศาสนาคริสต์ในรูปแบบใดรูปแบบหนึ่ง โดยมีสัดส่วนของชาวเกาะช่องแคบทอร์เรสสูงกว่าชาวอะบอริจินในจำนวนนี้ 7,773 คนรายงานว่านับถือความเชื่อดั้งเดิม 1,511 คนนับถือศาสนาอิสลาม และศาสนาอื่นๆ มีจำนวนน้อยกว่าร้อยละ 1,000 ในแต่ละศาสนา อย่างไรก็ตาม คำถามนี้เป็นคำถามเลือกตอบ 48,670 คนไม่ได้ตอบแบบสอบถาม และนอกจากนี้ ยังมีรายงานอีกเกือบ 4,000 คนว่า "อธิบายไม่เพียงพอ" ^{[ i ]} (ในการสำรวจสำมะโนประชากรปี 2549 ร้อยละ 73 ของประชากรพื้นเมืองรายงานว่านับถือศาสนาคริสต์นิกายหนึ่ง ร้อยละ 24 รายงานว่าไม่นับถือศาสนาใด ๆ และร้อยละ 1 รายงานว่านับถือศาสนาดั้งเดิมของชาวอะบอริจินออสเตรเลีย^{[ 284 ]} )

ภาพวาดหิน Gwion Gwionในภูมิภาค Kimberleyของรัฐเวสเทิร์นออสเตรเลีย

Glen Namundja ศิลปินArnhem Land วาดภาพที่ Injalak Arts

อนุสรณ์สถานชาวอะบอริจินหอศิลป์แห่งชาติออสเตรเลีย

ออสเตรเลียมีประเพณีศิลปะอะบอริจินที่มีอายุหลายพันปี รูปแบบที่รู้จักกันดีที่สุดคือศิลปะบนหินของออสเตรเลียและการวาดภาพบนเปลือกไม้หลักฐานของศิลปะอะบอริจินสามารถสืบย้อนไปได้อย่างน้อย 30,000 ปี^{[ 285 ]}โดยมีตัวอย่างศิลปะบนหินโบราณทั่วทั้งทวีป บางส่วนอยู่ในอุทยานแห่งชาติ เช่น อุทยานแห่งชาติอูลูรูและอุทยานแห่งชาติคาคาดูใน น อ ร์เทิร์นเทร์ริทอรี ซึ่ง ได้รับการขึ้นทะเบียน โดย ยูเนสโกแต่ก็มีตัวอย่างอยู่ในอุทยานที่ได้รับการคุ้มครองในเขตเมือง เช่นอุทยานแห่งชาติคูริงไกเชสในซิดนีย์^{[ 286 ] [ 287 ] [ 288 ]}ภาพแกะสลักบนหินในซิดนีย์มีอายุระหว่าง 5,000 ถึง 200 ปีมูรูจูกาในรัฐ เวส เทิร์นออสเตรเลียตะวันตก เฉียงเหนือ ได้รับการขึ้นทะเบียนมรดกในปี 2007 ^{[ 289 ]}และได้รับการขึ้นทะเบียนเป็นมรดกโลกในเดือนกรกฎาคม 2025 ^{[ 290 ] [ 291 ]}

ในแง่ของอายุและความอุดมสมบูรณ์ศิลปะถ้ำในออสเตรเลียเทียบได้กับลาสโกซ์และอัลตามิรา ( แหล่ง โบราณสถานยุคหินเก่าตอนบนในยุโรป) ^{[ 292 ]}และเชื่อกันว่าศิลปะของชาวอะบอริจินเป็นประเพณีศิลปะที่เก่าแก่ที่สุดในโลกที่ยังคงสืบทอดมา^{[ 293 ]}มีรูปแบบภูมิภาคหลักสามแบบ ได้แก่ รูปแบบเรขาคณิตที่พบในออสเตรเลียตอนกลาง แทสเมเนีย คิมเบอร์ลีย์ และวิกตอเรีย ซึ่งมีลักษณะเด่นคือวงกลมซ้อนกัน ส่วนโค้ง และจุด รูปแบบรูปทรงเรียบง่ายที่พบในควีน ส์แลนด์ และรูปแบบรูปทรงที่ซับซ้อนที่พบในอาร์นเฮมแลนด์และคิมเบอร์ลีย์โดยทั่วไปแล้วการออกแบบเหล่านี้มีความหมายที่เชื่อมโยงกับจิตวิญญาณของดรีมไทม์ [ ^{285 ] ภาพ}วาดมักสร้างขึ้นด้วยสีเอิร์ธโทนจากสีที่ทำจากดินแดง ดินแดงเหล่านี้ยังใช้ทาตัวเพื่อประกอบพิธีกรรมอีกด้วย^{[ 294 ] [ 295 ]}

ศิลปะของชนพื้นเมืองอะบอริจินได้พัฒนาขึ้นหลายรูปแบบในยุคปัจจุบัน รวมถึง ภาพวาด สีน้ำของสำนักเฮอร์มันน์สเบิร์กและขบวนการศิลปะจุดสีอะคริลิก ของ ปาปุนยา ตูลาศิลปินชนพื้นเมืองอะบอริจินที่มีชื่อเสียง ได้แก่วิลเลียม บารัค ( ประมาณ ค.ศ. 1824–1903 ) และอัลเบิร์ต นามัตจิรา (ค.ศ. 1902–1959)

นับตั้งแต่ทศวรรษ 1970 ศิลปินพื้นเมืองได้นำสีอะคริลิกมาใช้ในงานศิลปะ โดยรูปแบบต่างๆ เช่นขบวนการศิลปะทะเลทรายตะวันตกได้กลายเป็นขบวนการศิลปะที่มีชื่อเสียงระดับโลกในศตวรรษที่ 20

หอศิลป์แห่งชาติออสเตรเลียจัดแสดงผลงานศิลปะพื้นเมืองจำนวนมาก รวมถึงผลงานของหมู่เกาะช่องแคบทอร์เรสซึ่งเป็นที่รู้จักในด้านประติมากรรมและเครื่องประดับศีรษะแบบดั้งเดิม^{[ 296 ]}

ศิลปะของชนพื้นเมืองอะบอริจินได้ส่งอิทธิพลต่อศิลปินที่ไม่ใช่ชนพื้นเมืองหลายคน เช่นมาร์กาเร็ต เพรสตัน (1875–1963) และเอลิซาเบธ ดูแร็ก (1915–2000)

ดนตรีและการเต้นรำเป็นส่วนสำคัญของการปฏิบัติ ทาง สังคมวัฒนธรรมและพิธีกรรมของผู้คนตลอดหลายพันปีในประวัติศาสตร์ส่วนบุคคลและส่วนรวมของชนพื้นเมืองออสเตรเลียมาจนถึงปัจจุบัน^{[ 298 ] [ 299 ] [ 300 ] [ 301 ]}ประมาณปี 1950 นักมานุษยวิทยาAP Elkin ได้ทำการวิจัยเกี่ยวกับดนตรีของชาวอะบอริจินเป็นครั้งแรก โดย เขาได้บันทึกดนตรีของชาวอะบอริจินใน อาร์นเฮ มแลนด์^{[ 302 ]}

ชนพื้นเมืองอะบอริจินกลุ่มต่างๆ ได้พัฒนาเครื่องดนตรีและรูปแบบดนตรีที่เป็นเอกลักษณ์ดิดเจริดูซึ่งโดยทั่วไปถือว่าเป็นเครื่องดนตรีที่เป็นสัญลักษณ์ของชนพื้นเมืองอะบอริจินนั้น เดิมทีเล่นโดยผู้ชายชาวอะบอริจินใน ภูมิภาค คิมเบอร์ลีย์ ตะวันออก และอาร์นเฮมแลนด์ (เช่น ชาวโยลน์กู) ^{[ 303 ]}บูลโรเรอร์และแคลปสติ๊กถูกใช้ทั่วออสเตรเลียซองไลน์มีความเกี่ยวข้องกับดรีมไทม์ในวัฒนธรรมอะบอริจิน ซึ่งทับซ้อนกับตำนานปากเปล่า [ ^{304 ] คอ}ร์โรโบรีเป็นคำทั่วไปที่ใช้อธิบายการแสดงประเภทต่างๆ ซึ่งรวมถึงเพลง การเต้นรำ การชุมนุม และการประชุมประเภทต่างๆ^{[ 305 ]}

นักดนตรีพื้นเมืองมีบทบาทสำคัญในดนตรีร่วมสมัยหลากหลายรูปแบบ รวมถึงการสร้างแนวเพลงย่อยของดนตรีร็อกตลอดจนการมีส่วนร่วมใน ดนตรี ป๊อปและแนวเพลงกระแสหลักอื่นๆดนตรีฮิปฮอปช่วยอนุรักษ์ภาษาพื้นเมืองบางภาษา^{[ 306 ]}

ศูนย์ศิลปะการแสดงของชาวอะบอริจินในบริสเบนสอนการแสดง ดนตรี และการเต้นรำ และBangarra Dance Theatreเป็นคณะเต้นรำร่วมสมัยที่มีชื่อเสียง

สำหรับชาวเกาะช่องแคบทอร์เรส การร้องเพลงและการเต้นรำถือเป็น "วรรณกรรม" ของพวกเขา ซึ่งเป็น "แง่มุมที่สำคัญที่สุดของวิถีชีวิตของชาวเกาะช่องแคบทอร์เรส ชาวเกาะช่องแคบทอร์เรสรักษาและนำเสนอประวัติศาสตร์ปากเปล่าของพวกเขาผ่านบทเพลงและการเต้นรำ... การเต้นรำทำหน้าที่เป็นสื่อประกอบ และแน่นอนว่านักเต้นเองก็เป็นผู้เล่าเรื่อง" (เอฟราอิม บานี, 1979) ^{[ 307 ]}

เดวิด อูไนปอนเป็นนักเขียนชาวอะบอริจินคนแรกที่ได้รับการตีพิมพ์ผลงาน

โนเอล เพียร์สันทนายความ นักกิจกรรม และนักเขียนชาวอะบอริ จิน

ก่อนการล่าอาณานิคม ไม่มีรูปแบบลายลักษณ์อักษรของภาษาต่างๆ มากมายที่ชนพื้นเมืองใช้พูด จดหมายที่เบนเนลองเขียนถึงผู้ว่าการอาเธอร์ ฟิลลิปในปี 1796 เป็นงานเขียนภาษาอังกฤษชิ้นแรกที่รู้จักกันซึ่งเขียนโดยชาวอะบอริจิน [ 308 ] ^{ก่อนหน้านั้น}สังคมของชนพื้นเมืองเป็นแบบปากเปล่าการแยกตัวทางวัฒนธรรมของพวกเขาตลอดช่วง 65,000 ปีที่ผ่านมาพิสูจน์แล้วว่าเป็นสถานการณ์ที่สมบูรณ์แบบสำหรับการสร้างและรักษาเรื่องราวที่เก่าแก่ที่สุดในโลกบางเรื่อง^{[ 309 ]}คำร้องบนเปลือกไม้ Yirrkalaในประวัติศาสตร์ ปี 1963 เป็นเอกสารดั้งเดิมของชาว อะบอริจินฉบับแรกที่ได้รับการยอมรับจากรัฐสภาออสเตรเลีย^{[ 310 ]}

ในศตวรรษที่ 20 เดวิด อูไนปอน (1872–1967) ซึ่งเป็นที่รู้จักในฐานะนักเขียนชาวอะบอริจินคนแรก ได้รับการยกย่องว่าเป็นผู้เขียนเรื่องราวเกี่ยวกับตำนานของชาวอะบอริจินเป็นครั้งแรกในหนังสือLegendary Tales of the Aborigines (1924–1925) อูดเกอรู นูนูคัล (1920–1995) เป็นกวี นักเขียน และนักเคลื่อนไหวเพื่อสิทธิชาวอะบอริจินที่มีชื่อเสียง ได้รับการยกย่องว่าตีพิมพ์หนังสือบทกวีเล่มแรกโดยนักเขียนชาวอะบอริจินชื่อWe Are Going (1964) ^{[ 311 ]} นวนิยายเรื่อง My Place (1987) ของแซลลี มอร์แกน ถือเป็นบันทึกความทรงจำที่ก้าวล้ำในแง่ของการนำเรื่องราวของชนพื้นเมืองไปสู่ผู้ชมในวงกว้าง ความสามารถของนักเขียนบทละครแจ็ค เดวิสและเควิน กิลเบิร์ตได้รับการยอมรับบทกวีโดยกวีชนพื้นเมือง รวมถึงบทกวีเพลงแบบดั้งเดิม ซึ่งมีตั้งแต่เรื่องศักดิ์สิทธิ์ไปจนถึงเรื่องในชีวิตประจำวัน ได้รับการตีพิมพ์ตั้งแต่ปลายศตวรรษที่ 20 ^{[ j ]}

นักเขียนที่โด่งดังขึ้นมาในศตวรรษที่ 21 ได้แก่อเล็กซิส ไรท์ ; คิม สก็อตต์ (ผู้ชนะรางวัลไมล์ส แฟรงคลิน สองครั้ง ); ทารา จูน วินช์ ; เมลิสซา ลู คาเชนโก; นักเขียนบทละครและบทตลกนัคเคียห์ ลุย ; ในด้านกวีอีเว็ตต์ โฮลต์ ; และในด้านนวนิยายยอดนิยมอนิตา ไฮส์ส่วนนักเคลื่อนไหวชั้นนำ ได้แก่ มาร์เซีย แลงตันผู้เขียนหนังสือFirst Australians (2008) และโนเอล เพียร์สัน ( Up From the Mission , 2009) ณ ปี 2020นักเขียนและนักเล่าเรื่องชาวอะบอริจินและชาวเกาะทอร์เรสสเตรทที่ยังคงมีบทบาทในวงการวรรณกรรมออสเตรเลียในปัจจุบัน ได้แก่สแตน แกรนต์ นักข่าวที่เขียนงานสารคดีหลายชิ้นเกี่ยวกับความหมายของการเป็นชาวอะบอริจินในออสเตรเลียยุคปัจจุบัน และ บรูซ พาสโคที่เขียนทั้งนิยายและสารคดี โครงการ BlackWordsของAustLitรวบรวมรายชื่อนักเขียนและนักเล่าเรื่องชาวอะบอริจินและชาวเกาะทอร์เรสสเตรทไว้อย่างครบถ้วน และLiving Archive of Aboriginal Languages ​​ซึ่งรวบรวมเรื่องราวที่เขียนด้วยภาษาดั้งเดิมของดินแดนทางเหนือของออสเตรเลีย

ภาพยนตร์ออสเตรเลียมีประวัติศาสตร์อันยาวนาน และพิธีกรรมของชาวอะบอริจินออสเตรเลียก็เป็นหนึ่งในหัวข้อแรกๆ ที่ถูกถ่ายทำในออสเตรเลีย โดยเฉพาะภาพยนตร์เกี่ยวกับนักเต้นชาวอะบอริจินในออสเตรเลียตอนกลาง ซึ่งถ่ายทำโดยนักมานุษยวิทยาBaldwin SpencerและFJ Gillenในช่วงปี 1900–1903 ^{[ 312 ]}

เจดดา (1955) เป็นภาพยนตร์สารคดีเรื่องแรกของออสเตรเลียที่ถ่ายทำด้วยฟิล์มสี เป็น เรื่องแรกที่มีนักแสดงชาวอะบอริจินรับบทนำ (นการ์ลา คูโนธและโรเบิร์ต ทูดาวาลี ) และเป็นเรื่องแรกที่เข้าฉายในเทศกาลภาพยนตร์เมืองคานส์ [ ^{313 ] วอ}ล์ค อะเบาต์ ( 1971เป็นภาพยนตร์อังกฤษที่ถ่ายทำในออสเตรเลีย เป็นภาพยนตร์ต้นแบบของภาพยนตร์ออสเตรเลียหลายเรื่องที่เกี่ยวข้องกับธีมของชนพื้นเมือง และแนะนำเดวิด กุลปิลลิลให้ผู้ชมภาพยนตร์ รู้จัก ชานต์ ออฟ จิมมี แบล็กสมิธ (1976) กำกับโดยเฟร็ด เชปิซีเป็นละครประวัติศาสตร์ที่ได้รับรางวัลจากหนังสือของโทมัส เคนเนลลีเกี่ยวกับเรื่องราวโศกนาฏกรรมของโจรป่าชาว อะบอริจิน ละครลึกลับเรื่อง เดอะ ลาสต์ เวฟ (1977) ของปีซึ่งนำแสดงโดยกุลปิลลิลและมีองค์ประกอบของความเชื่อและวัฒนธรรมของชาวอะบอริจิน ได้รับรางวัล AACTA หลาย รางวัล

ภาพยนตร์ที่เกี่ยวข้องกับชาวอะบอริจินออสเตรเลียมีจำนวนเพิ่มมากขึ้นตั้งแต่ทศวรรษ 1990 โดยมี ภาพยนตร์ เรื่อง Dead Heart (1996) ของNick Parson ที่มี Ernie DingoและBryan Brown ร่วมแสดง ^{[ 314} ] ภาพยนตร์เรื่อง The Tracker (2002) ของRolf de Heer ที่มี Gary Sweetและ David Gulpilil ร่วมแสดง ^{[ 315 ]}และ^{ภาพยนตร์} เรื่อง Rabbit-Proof Fence (2002) ของPhillip Noyce ^{[ 316 ]}

เพลงประกอบภาพยนตร์เรื่องTen Canoes ปี 2006 กำกับโดยRolf de Heerถ่ายทำโดยใช้ภาษาถิ่นของ กลุ่มภาษา Yolŋu Matha ทั้งหมด โดยเวอร์ชันหลักมีคำบรรยายและเสียงบรรยายภาษาอังกฤษโดย David Gulpilil ภาพยนตร์เรื่องนี้ได้รับ รางวัล Un Certain Regard Special Jury Prize ในเทศกาลภาพยนตร์เมืองคานส์ปี 2006 [ ^{317 ] [ 318 ] The} Straitsซีรีส์ดราม่าทางโทรทัศน์ปี 2012 ซึ่งสร้างจากแนวคิดของAaron Fa'aoso นักแสดงชาวเกาะช่องแคบ ทอร์เรส ถ่ายทำบางส่วนในหมู่เกาะช่องแคบทอร์เรส และนำแสดงโดย Fa'aoso และJimi Bani (จากเกาะ Mabuiag ) รวมถึงนักแสดงชาวปาปัวนิวกินี^{[ 319 ]}สารคดีโทรทัศน์ชุดBlue Water Empire (ออกอากาศปี 2019) ซึ่งมี Fa'aoso และ Bani ร่วมแสดง เล่าเรื่องราวของหมู่เกาะช่องแคบทอร์เรสตั้งแต่ยุคก่อนอาณานิคมจนถึงปัจจุบัน

นักแสดง ผู้กำกับ โปรดิวเซอร์ และบุคคลอื่นๆ ที่เป็นชนพื้นเมืองจำนวนมากมีส่วนร่วมในการผลิตภาพยนตร์และซีรีส์โทรทัศน์ในศตวรรษที่ 21 ได้แก่Ivan Sen , Rachel Perkins (กับบริษัทBlackfella Films ของเธอ ), Aaron Pedersen , Deborah Mailman , Warwick Thornton , Leah Purcell , Shari Sebbens , Sally Riley , Luke CarrollและMiranda Tapsell , Wayne BlairและTrisha Morton-Thomasเป็นต้น โดยหลายคนได้รับการเสนอชื่อเข้าชิงรางวัลและได้รับรางวัลมากมาย^{[ 320 ]}ภาพยนตร์เรื่องSweet Country (2017), Top End Wedding (2019) และซีรีส์โทรทัศน์ClevermanและTotal Control (2019) ซึ่งสร้างโดยผู้สร้างภาพยนตร์ชาวอะบอริจินและมีเนื้อหาเกี่ยวกับชนพื้นเมือง ได้รับการตอบรับเป็นอย่างดีและในบางกรณีก็ได้รับรางวัล

ซีรีส์ที่สามของรายการโทรทัศน์ตลกสั้นBlack Comedyซึ่งเขียนบทโดยNakkiah Lui , Adam Briggs , Steven Oliverและคนอื่นๆ และมีนักแสดงพื้นเมืองหลายคน เริ่มออกอากาศในเดือนมกราคม 2020 ^{[ 321 ]}

จนถึงทุกวันนี้ การบังคับพรากเด็กที่รู้จักกันในชื่อ " รุ่นที่ถูกขโมย" (Stolen Generations)ยังคงส่งผลกระทบอย่างมากต่อจิตใจ สุขภาพ และความเป็นอยู่ที่ดีของชาวอะบอริจินออสเตรเลีย ไม่เพียงแต่ส่งผลกระทบอย่างรุนแรงต่อเด็กที่ถูกพรากไปและพ่อแม่ของพวกเขาเท่านั้น แต่ยังรวมถึงลูกหลานของพวกเขาด้วยเด็กจำนวนมากไม่เพียงแต่ถูกทารุณกรรม – ทางจิตใจร่างกายหรือทางเพศ – หลังจากถูกพรากไปและขณะอาศัยอยู่ในบ้านพักรวมหรือครอบครัวบุญธรรมเท่านั้น แต่ยังถูกพรากวัฒนธรรมของพวกเขาไปพร้อมกับครอบครัวด้วย^{[ 210 ]}ส่งผลให้วัฒนธรรมการถ่ายทอดความรู้ทางวาจา ถูกทำลาย เนื่องจากพ่อแม่ไม่สามารถถ่ายทอดความรู้ของตนให้แก่ลูกๆ ได้ จึงทำให้หลายสิ่งหลายอย่างสูญหายไป^{[ 210 ]}

ชนพื้นเมืองในออสเตรเลียในปัจจุบันยังคงเผชิญกับปัญหามากมายเมื่อเปรียบเทียบกับประชากรที่ไม่ใช่ชนพื้นเมือง แม้ว่าจะมีการปรับปรุงบ้างแล้วก็ตาม ปัญหาเหล่านี้หลายประการมีความเกี่ยวโยงกัน และรวมถึงสุขภาพ (รวมถึงอายุขัย ที่สั้นกว่า และอัตราการเสียชีวิตของทารก ที่สูงกว่า ) ระดับการศึกษาและการจ้างงานที่ต่ำกว่า บาดแผลทางใจที่ส่งต่อกันมาหลายรุ่นอัตราการจำคุก ที่สูง การใช้สารเสพติดและการขาดการเป็นตัวแทนทางการเมือง^{[ 328 ]}

ข้อเท็จจริงทางด้านประชากรศาสตร์บางประการมีความเกี่ยวข้องกับประเด็นเหล่านี้ ไม่ว่าจะเป็นในฐานะสาเหตุหรือผลลัพธ์:

• จากการสำรวจสำมะโนประชากรของออสเตรเลีย ในปี 2559พบว่าประชากรพื้นเมืองกว่า 33% อาศัยอยู่ในเมืองใหญ่ เมื่อเทียบกับประชากรที่ไม่ใช่พื้นเมืองประมาณ 75% และอีก 24% อาศัยอยู่ในพื้นที่ "ภูมิภาคชั้นใน" (เทียบกับ 18%) 20% อาศัยอยู่ในพื้นที่ "ภูมิภาคชั้นนอก" (8%) ในขณะที่เกือบ 18% อาศัยอยู่ในพื้นที่ "ห่างไกล" หรือ "ห่างไกลมาก" (2%) ^{[ 250 ]}
• ประชากรพื้นเมืองของออสเตรเลียมีอายุน้อยกว่าประชากรที่ไม่ใช่พื้นเมืองมาก โดยมีอายุเฉลี่ยประมาณ 21 ปี (37 ปีสำหรับประชากรที่ไม่ใช่พื้นเมือง) เนื่องมาจากอัตราการเกิดและการตายที่สูงกว่า^{[ 329 ]}ด้วยเหตุนี้การปรับมาตรฐานอายุจึงมักใช้เมื่อเปรียบเทียบสถิติของประชากรพื้นเมืองและประชากรที่ไม่ใช่พื้นเมือง^{[ 330 ]}

กลยุทธ์ การปิดช่องว่างของรัฐบาลกลางซึ่งสร้างขึ้นในปี 2551 และประสานงานโดยสำนักงานชาวอะบอริจินแห่งชาติออสเตรเลียตั้งแต่เดือนกรกฎาคม 2562 มีเป้าหมายเพื่อแก้ไขปัญหาหลายด้านเพื่อปรับปรุงชีวิตของชนพื้นเมือง ร่างเป้าหมายสำหรับปี 2562 จัดทำโดยสภารัฐบาลออสเตรเลีย (COAG) ในเดือนธันวาคม 2561 ซึ่งอยู่ในพื้นที่ต่อไปนี้: ^{[ 331 ]}

• ครอบครัว เด็ก และเยาวชน
• สุขภาพ
• การศึกษา
• การพัฒนาเศรษฐกิจ
• ที่อยู่อาศัย
• ความยุติธรรม (รวมถึงความยุติธรรมสำหรับเยาวชน )
• ผืนดินและผืนน้ำ "ที่ซึ่งสิทธิในที่ดิน น้ำ และวัฒนธรรมของชนพื้นเมืองอะบอริจินและชาวเกาะทอร์เรสสเตรทได้รับการตระหนักรู้"
• ลำดับความสำคัญข้ามระบบ ซึ่ง "กล่าวถึงการเหยียดเชื้อชาติ การเลือกปฏิบัติ และการรวมกลุ่มทางสังคม การเยียวยาและบาดแผลทางใจ และการส่งเสริมวัฒนธรรมและภาษาของชนพื้นเมืองอะบอริจินและชาวเกาะทอร์เรสสเตรท"

ปัจจัยทางสังคมและวัฒนธรรม เช่นการเลือกปฏิบัติ การขาดการศึกษาหรือการจ้างงาน (และรายได้ ) และการขาดการเชื่อมโยงทางวัฒนธรรม สามารถส่งผลกระทบต่อทั้งสุขภาพกายและสุขภาพจิต และความเสียเปรียบในปัจจุบันมีความเกี่ยวข้องกับการล่าอาณานิคมและผลกระทบที่ยังคงดำเนินอยู่^{[ 328 ] [ 332 ]}

การสำรวจสำมะโนประชากรครั้งต่อๆ มาแสดงให้เห็นว่า (หลังจากปรับโครงสร้างทางประชากรศาสตร์แล้ว) ชาวอะบอริจินออสเตรเลียมีอัตราการเกิดโรคไตโรคติดต่อหลายชนิด(เช่นวัณโรคและไวรัสตับอักเสบซี ) โรคเบาหวานชนิดที่ 2โรคระบบทางเดินหายใจสุขภาพจิตที่ไม่ดีและโรคอื่นๆ สูงกว่าประชากรทั่วไป^{[ 332 ] [ 330 ]}

มีความเหลื่อมล้ำอย่างมากระหว่างชนพื้นเมืองและไม่ใช่ชนพื้นเมืองในด้านระดับการศึกษา ซึ่งก่อให้เกิดปัญหาสำคัญต่อการจ้างงาน ข้อมูลณ ปี 2018นักเรียนหรือผู้ใหญ่ชาวพื้นเมือง เมื่อเปรียบเทียบกับเพื่อนร่วมชั้นที่ไม่ใช่ชาวพื้นเมือง: ^{[ 342 ]}

• มีอัตราการเข้าเรียนในโรงเรียนต่ำ โดยอัตราเหล่านี้อยู่ที่ 82% และ 93% ตามลำดับ (ในพื้นที่ห่างไกล อาจต่ำถึง 63%)
• มีระดับความรู้ด้านการอ่านและการเขียนต่ำกว่าเกณฑ์ แม้ว่าอัตราคะแนนในบางด้านของ การทดสอบ NAPLAN (การทดสอบมาตรฐานของโรงเรียน) จะดีขึ้นอย่างเห็นได้ชัดก็ตาม
• อัตราการสำเร็จการศึกษาชั้นปีที่ 12ลดลง โดยมีการพัฒนาจาก 59% เป็น 74% ระหว่างปี 2549 ถึง 2559 แต่ช่องว่างยังคงอยู่ที่ 24% ในปี 2559
• มีจำนวนน้อยในระดับอุดมศึกษาและมีอัตราการสำเร็จการศึกษาต่ำกว่า กลุ่มอื่น

โครงการ Closing the Gap มุ่งเน้นไปที่การปรับปรุงการศึกษาสำหรับชนพื้นเมือง ซึ่งประสบความสำเร็จในระดับหนึ่ง อัตราการสำเร็จการ ศึกษาระดับ มัธยมศึกษา ตอนปลายหรือเทียบเท่าสำหรับผู้ที่มีอายุ 20-24 ปี เพิ่มขึ้นจาก 47.4% ในปี 2549 เป็น 65.3% ในปี 2559 ซึ่งส่งผลให้ชนพื้นเมืองจำนวนมากขึ้นเข้าศึกษาต่อในระดับอุดมศึกษาหรือ หลักสูตรอาชีวศึกษา จาก รายงาน ของโครงการ Closing the Gapพบว่าจำนวนนักศึกษาชนพื้นเมืองในหลักสูตรระดับอุดมศึกษาเพิ่มขึ้นมากกว่าสองเท่าในช่วงทศวรรษตั้งแต่ปี 2549 (9,329 คน) ถึงปี 2560 (19,237 คน) ^{[ 342 ]}

อย่างไรก็ตาม เป้าหมายส่วนใหญ่ของโครงการ Closing the Gap ด้านการศึกษาไม่ได้เป็นไปตามเป้าหมาย โดยทั่วไปแล้ว ช่องว่างต่างๆ ดีขึ้น (เช่น ผลการสอบ NAPLAN) หรือไม่ได้กระจายไปยังพื้นที่อื่นๆ (อัตราการเข้าเรียนในโรงเรียนยังคงทรงตัวเป็นเวลาหลายปี) แต่ยังไม่บรรลุเป้าหมาย ความห่างไกลดูเหมือนจะเป็นปัจจัยหนึ่ง นักเรียนในชุมชนที่โดดเดี่ยวหรือห่างไกลมีผลการเรียนหรือการเข้าเรียนไม่ดีเท่ากับนักเรียนในเขตเมือง^{[ 343 ]} รายงาน Closing the Gap ปี 2019ระบุว่าจากเป้าหมายทั้งเจ็ดข้อ มีเพียงสองข้อเท่านั้นที่บรรลุผลสำเร็จ ได้แก่ การศึกษาปฐมวัยและการสำเร็จการศึกษาชั้นปีที่ 12 มีเพียงทักษะการคำนวณในชั้นปีที่ 9 เท่านั้นที่อยู่ในเส้นทางที่ถูกต้องในทุกรัฐและดินแดน โดยมีความแตกต่างกันบ้างในแต่ละรัฐและดินแดน^{[ 342 ]}

ศูนย์ศิลปะการแสดงของชนพื้นเมืองก่อตั้งขึ้นเป็นศูนย์ฝึกอบรมโดยรัฐบาลของรัฐและรัฐบาลกลางในปี 1997

เมื่อเทียบกับค่าเฉลี่ยของประเทศ ชนพื้นเมืองมีอัตราการว่างงานและความยากจนสูง จากรายงาน Closing the Gap ปี 2018อัตราการจ้างงานของชนพื้นเมืองลดลงจาก 48% เหลือ 46.6% ระหว่างปี 2006 ถึง 2016 ในขณะที่อัตราการจ้างงานของคนที่ไม่ใช่ชนพื้นเมืองยังคงทรงตัวอยู่ที่ประมาณ 72% (ช่องว่าง 25.4%) อย่างไรก็ตาม อัตราการจ้างงานของสตรีชนพื้นเมืองเพิ่มขึ้นจาก 39% เป็น 44.8% ในช่วงเวลาเดียวกัน^{[ 344 ]}

พระราชบัญญัติการเลือกปฏิบัติทางเชื้อชาติได้รับการประกาศใช้ในปี พ.ศ. 2518 และพระราชบัญญัติต่อต้านการเลือกปฏิบัติในปี พ.ศ. 2520 การดำเนินการทางกฎหมายเพียงอย่างเดียวไม่สามารถป้องกันการเหยียดเชื้อชาติได้ทุกรูปแบบ อย่างไรก็ตาม พระราชบัญญัติเหล่านี้ถูกบัญญัติเป็นกฎหมายเพื่อควบคุมระบบ^{[ 345 ]}

รายงาน ABS ปี 2016 เกี่ยวกับลักษณะของกำลังแรงงานแสดงให้เห็นอัตราการจ้างงานที่ต่ำ^{[ 346 ]}การวิเคราะห์ตัวเลขชี้ให้เห็นถึงอุปสรรคสำคัญที่ทำให้ชนพื้นเมืองได้รับการจ้างงาน ซึ่งอาจรวมถึงสถานที่ทำงาน การเลือกปฏิบัติของนายจ้าง การขาดการศึกษา และอื่นๆ ปัจจัยสำคัญคือการศึกษา ผู้ที่มีปริญญามีโอกาสได้รับการจ้างงาน 85% (สำหรับผู้ชาย) และ 74% (สำหรับผู้หญิง) ซึ่งลดลงตามคุณวุฒิ ดังนั้นผู้ที่สำเร็จการศึกษาระดับชั้นปีที่ 9 หรือต่ำกว่าจึงมีโอกาสได้รับการจ้างงาน 43% (ผู้ชาย) และ 32% (ผู้หญิง) ปัจจัยอื่นๆ ซึ่งแตกต่างจากการศึกษา ไม่ได้ครอบคลุมอยู่ในนโยบายของรัฐบาล เช่น การเลือกปฏิบัติและการปฏิบัติที่ไม่เป็นธรรม ชาวอะบอริจินที่ได้รับการจ้างงานมีแนวโน้มที่จะประสบกับการเลือกปฏิบัติมากกว่าผู้ที่ว่างงาน และพบว่าแหล่งที่มาของการปฏิบัติที่ไม่เป็นธรรมที่พบบ่อยเป็นอันดับสอง (รองจากประชาชนทั่วไป) คือในที่ทำงานหรือในการสมัครงาน นอกจากนี้ยังขาดการปรึกษาหารือกับชนพื้นเมืองเกี่ยวกับวิธีการที่พวกเขาคิดว่าดีที่สุดในการแก้ไขปัญหาต่างๆ เช่น การว่างงาน^{[ 347 ]}

ชาวอะบอริจินในออสเตรเลียมีสัดส่วนเกินกว่าสัดส่วนที่ควรจะเป็นในระบบยุติธรรมทางอาญาของออสเตรเลีย ข้อมูลณ เดือนกันยายน 2562นักโทษชาวอะบอริจินและชาวเกาะทอร์เรสสเตรทคิดเป็นร้อยละ 28 ของจำนวนนักโทษผู้ใหญ่ทั้งหมด^{[ 348 ]}ในขณะที่คิดเป็นร้อยละ 3.3 ของประชากรทั่วไป^{[ 240 ]}ในเดือนพฤษภาคม 2018 ผู้หญิงพื้นเมืองคิดเป็นร้อยละ 34 ของผู้หญิงทั้งหมดที่ถูกจำคุกในออสเตรเลีย^{[ 349 ]}รายงานเกี่ยวกับกระบวนการยุติธรรมสำหรับเยาวชนปี 2017–2018 ที่จัดทำโดยสถาบันสุขภาพและสวัสดิการแห่งออสเตรเลียระบุว่าประมาณครึ่งหนึ่ง (รวม 2,339 คน) ของเยาวชนอายุ 10–17 ปีที่อยู่ภายใต้การดูแลในปี 2016–2017 เป็นชนพื้นเมือง แม้ว่าในกลุ่มอายุนั้น เยาวชนพื้นเมืองจะคิดเป็นร้อยละ 5 ของประชากรทั่วไปก็ตาม รายงานสรุปจากข้อมูลว่ามีปัญหาที่ชัดเจนเกิดขึ้นไม่เพียงแต่ในระบบยุติธรรมทางอาญา ของออสเตรเลียเท่านั้น แต่ยังเกิดขึ้นในชุมชนโดยรวมด้วย^{[ 350 ]}

คำอธิบายที่ให้ไว้สำหรับการมีสัดส่วนมากเกินไปนี้ ได้แก่ สถานะทางเศรษฐกิจของชาวอะบอริจินออสเตรเลีย ผลกระทบต่อเนื่องจากรุ่นที่ถูกพรากไปและการขาดการเชื่อมต่อจากที่ดิน ผลกระทบต่อสุขภาพและสถานการณ์ที่อยู่อาศัยของพวกเขา ความสามารถในการเข้าถึงฐานเศรษฐกิจ เช่น ที่ดินและการจ้างงาน การศึกษาของพวกเขา และการใช้แอลกอฮอล์และยาเสพติดอื่นๆ^{[ 351 ] [ 352 ]}

ชาวอะบอริจินออสเตรเลียยังตกเป็นเหยื่อของอาชญากรรมโดยเฉพาะอย่างยิ่งการทำร้ายร่างกาย มากเกินกว่า สัดส่วนที่ควรจะเป็น ผู้หญิงชาวอะบอริจินมีสัดส่วนที่สูงมากในตัวเลขนี้ โดยคิดเป็นสัดส่วนที่สูงกว่าของผู้ตกเป็นเหยื่อการทำร้ายร่างกายเมื่อเทียบกับกลุ่มที่ไม่ใช่ชาวอะบอริจิน^{[ 353 ]}

ในปี 2550 รัฐบาลนอร์เทิร์นเทร์ริทอรีได้แต่งตั้งคณะกรรมการสอบสวนเกี่ยวกับการคุ้มครองเด็กชาวอะบอริจินจากการถูกล่วงละเมิดทางเพศ ซึ่งได้จัดทำรายงานที่รู้จักกันในชื่อรายงานLittle Children are Sacredรายงานนี้เสนอแนะโดยอาศัยหลักฐานเชิงประจักษ์ เป็นส่วนใหญ่ ว่า เด็กในชุมชนชาวอะบอริจินที่ห่างไกลในนอร์เทิร์นเทร์ริทอรีกำลังประสบกับการล่วงละเมิดทางเพศ อย่างแพร่หลาย ^{[ 354 ]}รายงานความยุติธรรมทางสังคมของคณะกรรมการสิทธิมนุษยชนแห่งออสเตรเลีย ปี 2551 ระบุว่า สถิติ ABS ปี 2548–2549 ดูเหมือนจะไม่สนับสนุน "ข้อกล่าวหาเรื่องการล่วงละเมิดเด็กอย่างแพร่หลาย...ซึ่งเป็นเหตุผลสำหรับNTER " ("การแทรกแซง" โดยรัฐบาลฮาวาร์ด ) ที่ตามมา^{[ 355 ]}

อัตราความรุนแรงในครอบครัวในชุมชนชาวอะบอริจินออสเตรเลีย โดยเฉพาะในดินแดนทางเหนือ มีอัตราสูงมาหลายปีแล้ว และมีการรายงานต่ำกว่าความเป็นจริง^{[ 356 ]}มีการประมาณการว่าอัตราดังกล่าวสูงกว่าอัตราของประเทศถึง 34 เท่า และในพื้นที่ที่เลวร้ายที่สุด อาจสูงถึง 80 เท่า^{[ 357 ]}ไม่มีสาเหตุเดียวที่ทำให้เกิดอัตราที่สูงเช่นนี้ แต่มีสาเหตุที่เป็นไปได้หลายประการหรือปัจจัยที่ทำให้สถานการณ์เลวร้ายลงที่นักวิจัยและผู้มีส่วนได้ส่วนเสียต่างๆ ได้เสนอแนะไว้ ซึ่งรวมถึง: การถูกแย่งชิงที่ดินและการพลัดถิ่นของชุมชนในเวลาต่อมา; การถูกทารุณกรรมในวัยเด็กที่กลุ่มคนรุ่นที่ถูกพราก จากครอบครัวประสบ พร้อมกับบาดแผลทางใจที่ส่งต่อกันมา หลายรุ่น; ความเสียเปรียบทางเศรษฐกิจ; สภาพแวดล้อมในครอบครัวที่รุนแรง; สุขภาพที่ไม่ดี; ที่อยู่อาศัยที่ไม่เพียงพอ; การเหยียดเชื้อชาติ ; การสูญเสียอัตลักษณ์ของชาวอะบอริจิน ; และอื่นๆ อีกมากมาย^{[ 358 ]}การสำรวจของ AIHW ที่ครอบคลุมระยะเวลาแปดปีจนถึงปี 2019 ซึ่งตีพิมพ์ในเดือนธันวาคม 2021 เปิดเผยว่าชาวอะบอริจินและชาวเกาะทอร์เรสสเตรทคิดเป็นร้อยละ 28 ของการเข้ารักษาในโรงพยาบาลทั้งหมดเนื่องจากความรุนแรงในครอบครัว แม้ว่าจะมีสัดส่วนเพียงร้อยละ 3.3 ของประชากรทั้งหมดก็ตาม ผู้เชี่ยวชาญได้เสนอเหตุผลต่างๆ ไว้มากมาย รวมถึงการควบคุมการตัดสินใจของชายชาวอะบอริจิน และความเป็นอิสระที่จำกัดของสตรีเนื่องจากปัจจัยทางเศรษฐกิจ อุปสรรคในการเข้าถึงบริการ การเหยียดเชื้อชาติโดยตำรวจและหน่วยงานบริการอื่นๆ บางส่วน และการขาดแคลนองค์กรที่ดำเนินการโดยชาวอะบอริจินซึ่งให้บริการที่ปลอดภัยทางวัฒนธรรม^{[ 359 ]}

เนื่องจากรัฐบาลกลางได้รับคำเรียกร้องจากผู้เชี่ยวชาญให้สร้างวิธีการเพื่อหยุดยั้งความรุนแรงในปี 2021 ^{[ 360 ]}จึงประกาศจัดสรรเงินเพิ่มอีก10.7  ล้าน ดอลลาร์ ออสเตรเลีย "เพื่อเสริมสร้างบริการแนวหน้าในเขตดินแดนทางเหนือ... และเพื่อดำเนินการตาม พันธสัญญา การปิดช่องว่าง ของเรา " นอกเหนือจากเงินทุนอื่น ๆ ที่ได้จัดสรรให้กับรัฐต่าง ๆ และเขตดินแดนทางเหนือภายใต้ความร่วมมือระดับชาติในการตอบสนองต่อความรุนแรงในครอบครัว ความรุนแรงในบ้าน และความรุนแรงทางเพศ^{[ 361 ]}

นับตั้งแต่ศตวรรษที่ 20 เป็นต้นมา มีบุคคลและองค์กรจำนวนหนึ่งที่ริเริ่มเหตุการณ์สำคัญในการต่อสู้เพื่อการเป็นตัวแทนทางการเมือง สิทธิในที่ดิน และประเด็นทางการเมืองอื่นๆ ที่ส่งผลกระทบต่อชีวิตของชาวอะบอริจินออสเตรเลีย: ^{[ 364 ]}

• ปี 1937: วิลเลียม คูเปอร์ชายชาวโยร์ตา โยร์ตารวบรวมลายเซ็นได้ 1,800 รายชื่อ เพื่อยื่นคำร้องต่อพระเจ้าจอร์จที่ 6ขอให้มีผู้แทนของชนพื้นเมืองดั้งเดิมของออสเตรเลียในรัฐสภาแห่งสหพันธรัฐ
• 26 มกราคม ( วันชาติออสเตรเลีย ) ค.ศ. 1938: สมาคมความก้าวหน้าของชนพื้นเมืองจัดวันไว้อาลัยเพื่อประท้วงการปฏิบัติอย่างโหดร้ายและการยึดที่ดินตลอด 150 ปี

ภายใต้มาตรา 41 ของรัฐธรรมนูญออสเตรเลียชาวอะบอริจินออสเตรเลียมีสิทธิตามกฎหมายที่จะลงคะแนนเสียงในการเลือกตั้งของรัฐบาลกลางออสเตรเลียเสมอ หากรัฐของพวกเขาให้สิทธินั้นแก่พวกเขา ซึ่งหมายความว่าชาวอะบอริจินทั้งหมดที่อยู่นอกรัฐควีนส์แลนด์และรัฐเวสเทิร์นออสเตรเลียมีสิทธิตามกฎหมายที่จะลงคะแนนเสียง สิทธิในการลงคะแนนเสียงของอดีตทหารพื้นเมืองได้รับการยืนยันในปี 1949 และชาวพื้นเมืองออสเตรเลียทุกคนได้รับสิทธิในการลงคะแนนเสียงอย่างไม่มีเงื่อนไขในการเลือกตั้งของรัฐบาลกลางในปี 1962 ^{[ 187 ]}อย่างไรก็ตาม ต่างจากชาวออสเตรเลียคนอื่นๆ การลงคะแนนเสียงไม่ได้ถูกบังคับสำหรับชาวพื้นเมือง และจนกระทั่งการยกเลิกมาตรา 127 ของรัฐธรรมนูญออสเตรเลียหลังจากการลงประชามติในปี 1967ชาวพื้นเมืองออสเตรเลียจึงถูกนับรวมในประชากรเพื่อวัตถุประสงค์ในการจัดสรรที่นั่งเลือกตั้ง

ข้อมูล ณ เดือนมกราคม พ.ศ. 2563ชาวอะบอริจินออสเตรเลีย 6 คนได้รับการเลือกตั้งเข้าสู่วุฒิสภาออสเตรเลียได้แก่เนวิลล์ บอนเนอร์ (พรรคเสรีนิยม, 1971–1983), เอเดน ริดจ์เวย์ ( พรรค เดโมแครต , 1999–2005), โนวา เพริส (พรรคแรงงาน, 2013–2016), แจ็กกี แลมบี (2014–2017, 2019– ปัจจุบัน ), แพท ดอดสัน (พรรคแรงงาน, 2016– ปัจจุบัน ) และอดีตสมาชิกสภานิติบัญญัติแห่งนอ ร์เทิร์นเทร์ริทอรี มาลาร์นดิร์ริ แมคคาร์ธี (พรรคแรงงาน, 2016– ปัจจุบัน )

หลังจากการเลือกตั้งรัฐบาลกลางออสเตรเลียปี 2010เคนไวแอตต์จากพรรคเสรีนิยมได้รับชัยชนะในเขตเลือกตั้งฮาสลัก รัฐเวสเทิร์นออสเตรเลีย ทำให้เขากลายเป็นบุคคลพื้นเมืองคนแรกที่ได้รับการเลือกตั้งเข้าสู่สภาผู้แทนราษฎรของออสเตรเลีย [ ^{365 ] [ 366 ]}หลานชายของเขาเบน ไวแอ ต ต์ ดำรงตำแหน่งรัฐมนตรีคลังเงาในรัฐสภารัฐเวสเทิร์นออสเตรเลีย และในปี 2011 ได้รับการพิจารณาว่าเป็นผู้ท้าชิง ^{ตำแหน่ง}ผู้นำพรรคแรงงานในรัฐนั้น^{[ 367 ]}ลินดา เบอร์นีย์กลายเป็นบุคคลพื้นเมืองคนที่สอง และเป็นผู้หญิงคนแรกที่ดำรงตำแหน่งในสภาผู้แทนราษฎรของรัฐบาลกลาง

ในเดือนมีนาคม พ.ศ. 2556 อดัม ไจล์สจากพรรค Country Liberal Party (CLP) ได้ดำรงตำแหน่งหัวหน้าคณะรัฐมนตรีของดินแดนทางเหนือซึ่งเป็นชาวอะบอริจินออสเตรเลียคนแรกที่ได้ดำรงตำแหน่งหัวหน้าฝ่ายบริหารในรัฐหรือดินแดนของออสเตรเลีย^{[ 368 ]}ไฮยาซินธ์ ตุงกูทาลัมจากพรรค CLP เช่นกัน เป็นชาวอะบอริจินคนแรกที่ได้รับการเลือกตั้งเข้าสู่รัฐสภาของออสเตรเลีย(รัฐหรือดินแดน ) เขาเป็นชาว ติวีจากเกาะบาธเฮิร์สต์และได้รับการเลือกตั้งเข้าสู่สภานิติบัญญัติแห่งดินแดนทางเหนือในเดือนตุลาคม พ.ศ. 2517 ในฐานะสมาชิกจากเขตติวี^{[ 369 ]}

ชนพื้นเมืองจำนวนหนึ่งเป็นตัวแทนเขตเลือกตั้งในระดับรัฐและดินแดน และรัฐเซาท์ออสเตรเลียเคยมีผู้ว่าการรัฐที่เป็นชาวอะบอริจิน คือ เซอร์ดักลาส นิโคลส์ ชาวอะบอริจิ นคนแรกที่ดำรงตำแหน่งรัฐมนตรีในรัฐบาลใดๆ ก็คือเออร์นี บริดจ์ซึ่งเข้าสู่รัฐสภารัฐเวสเทิร์นออสเตรเลียในปี 1980 แคโรล มาร์ตินเป็นสตรีชาวอะบอริจินคนแรกที่ได้รับเลือกตั้งเข้าสู่รัฐสภาของรัฐในออสเตรเลีย ( สภานิติบัญญัติรัฐเวสเทิร์นออสเตรเลีย ) ในปี 2001 และรัฐมนตรีหญิงคนแรกคือมาริออน สครีมกอร์ซึ่งได้รับการแต่งตั้งให้ดำรงตำแหน่งรัฐมนตรีในนอร์เทิร์นเทร์ริทอรีในปี 2002 (เธอกลายเป็นรองหัวหน้าคณะรัฐมนตรีในปี 2008) ^{[ 187 ]}การเป็นตัวแทนในนอร์เทิร์นเทร์ริทอรีค่อนข้างสูง สะท้อนให้เห็นถึงสัดส่วนที่สูงของผู้มีสิทธิเลือกตั้งชาวอะบอริจิน การเลือกตั้งในดินแดนปี 2012 พบว่าพรรค CLP ฝ่ายอนุรักษ์นิยมได้รับคะแนนเสียงเพิ่มขึ้นอย่างมากในเขตเลือกตั้งที่ห่างไกลของดินแดน และผู้สมัครชาวอะบอริจินจากพรรค CLP จำนวน 5 คนได้รับเลือกตั้งเข้าสู่สภา พร้อมกับผู้สมัครจากพรรคแรงงานอีก 1 คน ในสภาที่มีสมาชิก 25 คน ในบรรดาผู้ที่ได้รับเลือกเข้าสู่ CLP มีนักเคลื่อนไหวที่มีชื่อเสียงอย่างBess PriceและAlison Anderson ^{[ 370 ]}

บุคคลจำนวน 40 คนที่ระบุว่าตนเองมีเชื้อสายชาวอะบอริจินออสเตรเลียเป็นสมาชิกของสภานิติบัญญัติของออสเตรเลียทั้ง 10 แห่ง^{[ 199 ]}ในจำนวนนี้ 22 คนอยู่ในสภานิติบัญญัติแห่งนอร์เทิร์นเทร์ริทอรี นอร์เทิร์นเทร์ริทอรีมีสัดส่วนชาวอะบอริจินสูงเป็นพิเศษ (ประมาณหนึ่งในสาม) ของประชากรอดัม ไจล์สซึ่งดำรงตำแหน่งหัวหน้าคณะรัฐมนตรีของนอร์เทิร์นเทร์ริทอรีตั้งแต่ปี 2013 ถึง 2016 เป็นหัวหน้าฝ่ายรัฐบาลชาวอะบอริจินคนแรกในออสเตรเลีย^{[ 368 ]}ในปี 1974 ซึ่งเป็นปีที่ก่อตั้งสภานิติบัญญัติแห่งนอร์เทิร์นเทร์ริทอรียังเป็นรัฐสภาแห่งแรกของออสเตรเลียที่มีสมาชิกชาวอะบอริจินได้รับการเลือกตั้ง^{[ 371 ]}

การเลือกตั้งปี 2022มีผู้สมัครชาวอะบอริจินมากที่สุดในประวัติศาสตร์ออสเตรเลีย โดยมีผู้สมัครจากพรรคพันธมิตร 4 คน พรรคแรงงาน 11 คน และพรรคกรีน 17 คน^{[ 372 ]}ผู้สมัครวุฒิสภาของพรรคกรีนในรัฐวิกตอเรียล้วนเป็นชาวอะบอริจิน^{[ 373 ] [ 374 ] [ 375 ]}

ข้อมูล ณ ปี 2023สมาชิกชาวอะบอริจินในวุฒิสภาคิดเป็น 10.5% ของที่นั่งวุฒิสภา 76 ที่นั่ง และ 1.9% ในสภาผู้แทนราษฎร สัดส่วนการเป็นตัวแทนรวมอยู่ที่ 4.8% ซึ่งสูงกว่าสัดส่วนประชากรของประเทศที่ 3.3% มาก^{[ 376 ]}

คณะกรรมการชนพื้นเมืองอะบอริจินและชาวเกาะช่องแคบทอร์เรส (ATSIC) ก่อตั้งขึ้นเป็นองค์กรตัวแทนในปี 1990 ภายใต้ รัฐบาล ฮอว์กในปี 2004 รัฐบาลฮาวาร์ดได้ยุบ ATSIC และแทนที่ด้วยเครือข่ายศูนย์ประสานงานชนพื้นเมือง (ICC) ที่ได้รับการแต่งตั้ง ซึ่งทำหน้าที่บริหารจัดการข้อตกลงความรับผิดชอบร่วมกันและข้อตกลงความร่วมมือระดับภูมิภาคกับชุมชนชนพื้นเมืองอะบอริจินในระดับท้องถิ่น^{[ 377 ] ICC ดำเนินงานในฐานะศูนย์กลาง ของ รัฐบาลทั้งหมด โดย มี}เจ้าหน้าที่จากหลายหน่วยงานเพื่อให้บริการแก่ชาวพื้นเมืองออสเตรเลีย^{[ 377 ]}

พรรคการเมืองหลักในออสเตรเลียได้พยายามเพิ่มการเป็นตัวแทนของชนพื้นเมืองภายในพรรคของตน ข้อเสนอแนะหนึ่งในการบรรลุเป้าหมายนี้คือการนำโควตาที่นั่ง มาใช้ เช่นเดียวกับเขตเลือกตั้งของชาวเมารีในนิวซีแลนด์^{[ 379 ] [ 380 ]}

ในเดือนตุลาคม พ.ศ. 2550 ก่อนการประกาศจัดการเลือกตั้งระดับรัฐบาลกลาง นายกรัฐมนตรีในขณะนั้นจอห์น ฮาวาร์ดได้กลับมาพิจารณาแนวคิดที่จะจัดทำประชามติเพื่อขอให้มีการรับรองชาวอะบอริจินในรัฐธรรมนูญอีกครั้ง (รัฐบาลของเขาเคยพยายามที่จะรวมการรับรองชนพื้นเมืองไว้ใน คำนำ ของรัฐธรรมนูญในการลงประชามติเพื่อจัดตั้งสาธารณรัฐออสเตรเลียในปีพ.ศ. 2542 ) การประกาศของเขาถูกมองว่าเป็นการยอมรับความสำคัญของแง่มุมเชิงสัญลักษณ์ของกระบวนการปรองดองอย่างน่าประหลาดใจ และปฏิกิริยาก็มีทั้งดีและไม่ดีพรรคแรงงานออสเตรเลียในตอนแรกสนับสนุนแนวคิดนี้ อย่างไรก็ตามเควิน รัดด์ได้ถอนการสนับสนุนนี้ก่อนการเลือกตั้ง ทำให้ถูกนักเคลื่อนไหวโนเอล เพียร์สันตำหนิ^{[ 381 ]}

รัฐบาลกิลลาร์ด (2010–2013) ซึ่งได้รับ การสนับสนุน จากทั้งสองพรรคได้จัดตั้งคณะผู้เชี่ยวชาญเพื่อพิจารณาการเปลี่ยนแปลงรัฐธรรมนูญของออสเตรเลียที่จะให้การรับรองชาวอะบอริจิน ซึ่งได้ส่งรายงานที่มีข้อเสนอแนะ 5 ข้อสำหรับการเปลี่ยนแปลงรัฐธรรมนูญ รวมถึงข้อเสนอแนะสำหรับกระบวนการลงประชามติ ในเดือนมกราคม 2012 ^{[ 382 ] [ 383 ]}รัฐบาลสัญญาว่าจะจัดการลงประชามติเกี่ยวกับการรับรองทางรัฐธรรมนูญของชาวอะบอริจินในการเลือกตั้งรัฐบาลกลางที่จะมีขึ้นในปี 2013 หรือก่อนหน้านั้น^{[ 384 ]}แผนดังกล่าวถูกยกเลิกในเดือนกันยายน 2012 โดยรัฐมนตรีเจนนี แมคลินอ้างว่าขาดความตระหนักรู้ในชุมชนเพียงพอ

ในเดือนธันวาคม พ.ศ. 2558 สภาการลงประชามติชนพื้นเมืองอะบอริจินและชาวเกาะช่องแคบทอร์เรสจำนวน 16 คน ได้รับการแต่งตั้งร่วมกันโดยนายกรัฐมนตรีมัลคอล์ม เทิร์นบูลล์และผู้นำฝ่ายค้านบิล ชอ ร์เทน หลังจากปรึกษาหารือกันเป็นเวลาหกเดือน การประชุมรัฐธรรมนูญแห่งชาติของชนพื้นเมืองครั้งแรกได้จัดขึ้นเป็นเวลาสี่วัน ตั้งแต่วันที่ 23 ถึง 26 พฤษภาคม พ.ศ. 2560 และให้สัตยาบันแถลงการณ์อูลูรูจากใจโดยได้รับการต้อนรับด้วยเสียงปรบมืออย่างกึกก้องจากผู้นำชนพื้นเมือง 250 คนที่มาร่วมประชุมแถลงการณ์ดังกล่าวเรียกร้องให้มี "เสียงของชนพื้นเมืองครั้งแรก" ในรัฐธรรมนูญของออสเตรเลียและ "คณะกรรมการมากาแรตตา" ^{[ 364 ]} ( มากาแรตตาเป็น คำในภาษา โยลนกูที่ "อธิบายถึงกระบวนการแก้ไขความขัดแย้ง การสร้างสันติภาพ และความยุติธรรม") ^{[ 385 ]}

ปัจจุบันพื้นที่ประมาณ 22% ในออสเตรเลียตอนเหนือ ( คิมเบอร์ลีย์ท็อปเอนด์และเคปยอร์ก ) เป็นกรรมสิทธิ์ของชาวอะบอริจิน ^{[ 391 ] [ 392 ]}ในช่วงทศวรรษที่ผ่านมา มีการอนุมัติคำร้องขอสิทธิในที่ดินของชนพื้นเมืองเกือบ 200 รายการ ครอบคลุมพื้นที่ 1.3  ล้านตารางกิโลเมตร^ซึ่งคิดเป็นประมาณ 18% ของทวีปออสเตรเลีย^{[ 393 ]}

ในปี พ.ศ. 2535 ในคดีMabo v Queenslandศาลสูงแห่งออสเตรเลียรับรองสิทธิในที่ดินของชนพื้นเมืองในออสเตรเลียเป็นครั้งแรก เสียงข้างมากในศาลสูงปฏิเสธหลักการterra nulliusและสนับสนุนแนวคิดเรื่องสิทธิในที่ดินของชนพื้นเมือง^{[ 394 ]}

ในปี 2013 กลุ่มชนพื้นเมืองที่เรียกตัวเองว่าสาธารณรัฐมูร์ราวาร์ริได้ประกาศเอกราชจากออสเตรเลีย โดยอ้างสิทธิ์ในดินแดนที่คร่อมพรมแดนระหว่างรัฐนิวเซาท์เวลส์และควีนส์แลนด์^{[ 393 ]}กระทรวงอัยการสูงสุดของออสเตรเลียระบุว่าไม่ถือว่าการประกาศดังกล่าวมีความหมายทางกฎหมาย^{[ 393 ]}

ในปี 2014 กลุ่มชนพื้นเมืองอีกกลุ่มหนึ่งที่เรียกตัวเองว่ารัฐบาล Yidindji อธิปไตยได้ประกาศเอกราชจากออสเตรเลีย^{[ 395 ]}

Unlike in other parts of the former British Empire, like the Treaty of Waitangi in New Zealand, no treaty has ever been concluded between Indigenous Australians and an Australian government. However, although there is still no move toward a treaty at federal level, it is contended that the Noongar Settlement (South West Native Title Settlement) in Western Australia in 2016 constitutes a treaty, and at the state and territory levels there are currently (early 2018) other negotiations and preparatory legislation.^[396] In South Australia, however, following the 2018 state election negotiations have been "paused".^[397] In June 2018, the Parliament of Victoria passed a bill to advance the process of establishing a treaty with Aboriginal Victorians.^[398] The Victorian First Peoples' Assembly was elected in November 2019 and sat for the first time on 10 December 2019.^[399][400]