First Nations Premieres Nations

ร้อยละของประชากรที่ระบุตนเองว่าเป็นชนพื้นเมืองดั้งเดิม (First Nations) จำแนกตามเขตสำมะโนประชากรของแคนาดา ปี 2021   0-1.9%   2–4.9%   5–9.9%   10-19%   20-29%   30–49%   50–69%   70-90%
ประชากรทั้งหมด
1,127,010 [ 1 ] [ 2 ] ( 2021 ) 3.05%ของประชากรแคนาดาทั้งหมด
ภาษา
ภาษาพื้นเมือง ภาษาอังกฤษพื้นเมือง (FNE) ภาษาฝรั่งเศสแคนาดา
ศาสนา
ศาสนาคริสต์ ความเชื่อดั้งเดิม อื่นๆ (ดูศาสนาในแคนาดา )
กลุ่มชาติพันธุ์ที่เกี่ยวข้อง
ชาวอเมริกันพื้นเมือง , ชาวอะแลสกาพื้นเมือง , เมติส

ชนพื้นเมืองกลุ่มแรก ( ภาษาฝรั่งเศส : Premières Nations ) เป็นคำที่ใช้ระบุชนพื้นเมืองในแคนาดาที่ไม่ใช่ทั้งชาวอินูอิตหรือชาวเมติส [ ^{3 ] [ 4 ] ตาม}ประเพณีแล้ว ชนพื้นเมืองกลุ่มแรกในแคนาดาคือผู้คนที่อาศัยอยู่ทางใต้ของแนวต้นไม้และส่วนใหญ่อยู่ทางใต้ของวงกลมอาร์กติกมีรัฐบาลหรือกลุ่มชนพื้นเมืองกลุ่มแรกที่ ได้รับการยอมรับ 634 แห่ง ทั่วแคนาดา^{[ 5 ]}ประมาณครึ่งหนึ่งตั้งอยู่ในจังหวัดออนแทรีโอและบริติชโคลัมเบีย^{[ 6 ]}

ภายใต้กฎหมายความเสมอภาคในการจ้างงานของรัฐบาลกลาง ชนเผ่าพื้นเมืองเป็น "กลุ่มที่กำหนด" เช่นเดียวกับผู้หญิง ชนกลุ่มน้อยที่มองเห็นได้และผู้ที่มีความพิการทางร่างกายหรือจิตใจ^{[ 7 ]}ชนเผ่าพื้นเมืองไม่ได้รวมอยู่ใน หมวดหมู่ชนกลุ่มน้อยที่มองเห็นได้ ของสำนักงานสถิติแคนาดาเนื่องจากมีหมวดหมู่แยกต่างหากสำหรับชนเผ่าพื้นเมือง เมติส และอินูอิต^{[ 8 ]}

ชนพื้นเมืองอเมริกาเหนือมีวัฒนธรรมที่สืบทอดมายาวนานหลายพันปีประเพณีปากเปล่า ของพวกเขาส่วนใหญ่ บรรยายเหตุการณ์ทางประวัติศาสตร์ได้อย่างแม่นยำ เช่นแผ่นดินไหวแคสเคเดียในปี 1700 และการปะทุ ของภูเขาไฟซีแอกซ์โคนในศตวรรษที่ 18 บันทึกเป็นลายลักษณ์อักษรเริ่มขึ้นเมื่อนักสำรวจและนักล่าอาณานิคม ชาวยุโรปเดินทางมาถึง ในช่วงยุคแห่งการค้นพบในปลายศตวรรษที่ 15 ^{[ 9 ] [ 10 ]}บันทึกของชาวยุโรปจากนักล่าสัตว์พ่อค้านักสำรวจและมิชชันนารีให้หลักฐานสำคัญเกี่ยวกับวัฒนธรรมการติดต่อในยุคแรก^{[ 11 ]}นอกจากนี้ การวิจัย ทางโบราณคดีและมานุษยวิทยารวมถึงภาษาศาสตร์ยังช่วยให้นักวิชาการสามารถรวบรวมความเข้าใจเกี่ยวกับวัฒนธรรมโบราณและผู้คนในประวัติศาสตร์ได้

โดยรวมแล้ว ชนพื้นเมืองกลุ่มแรก (อินเดียน) ^{[ 6 ]} ชาว อินูอิต^{[ 12 ]}และชาวเมติส^{[ 13 ]}ประกอบกันเป็นชนพื้นเมืองในแคนาดาชนพื้นเมืองในทวีปอเมริกาหรือ " ชนกลุ่มแรก " ^{[ 14 ]} คำว่า First Nationเริ่มถูกนำมาใช้อย่างเป็นทางการโดยรัฐบาลตั้งแต่ช่วงทศวรรษ 1980 เพื่อแทนที่คำว่าIndian bandในการอ้างถึงกลุ่มชาวอินเดียนที่มีรัฐบาลและภาษาเดียวกัน^{[ 15 ] [ 16 ]}ชนพื้นเมืองกลุ่มแรกเริ่มใช้คำนี้ในการระบุตัวตนในช่วงการเคลื่อนไหวในทศวรรษ 1970 เพื่อหลีกเลี่ยงการใช้คำว่าIndianซึ่งบางคนมองว่าเป็นการดูหมิ่น^{[ 17 ] [ 18 ] [ 19 ]}ไม่มีคำจำกัดความทางกฎหมายของคำนี้^{[ 17 ]}

ชนพื้นเมืองบางกลุ่มในแคนาดายังได้นำคำว่าFirst Nationมาใช้แทนคำว่าbandในชื่ออย่างเป็นทางการของชุมชนของพวกเขา^{[ 20 ]} band คือ "กลุ่มชาวอินเดียนแดง (ก) เพื่อการใช้ประโยชน์ในที่ดินสาธารณะ ... ที่ถูกจัดสรรไว้ (ข) ... เงินที่ถือครอง ... หรือ (ค) ประกาศ ... ว่าเป็น band เพื่อวัตถุประสงค์ของ" ตามพระราชบัญญัติอินเดียนแดงโดย^{ราชวงศ์}แคนาดา [ ^{21 ]}

คำว่าIndianเป็นคำที่ไม่ถูกต้อง ซึ่งนักสำรวจชาวยุโรปใช้เรียกชนพื้นเมืองของอเมริกาเหนือโดยเข้าใจผิดคิดว่าพวกเขาขึ้นฝั่งที่หมู่เกาะอินเดียตะวันออกการใช้คำว่าNative Americansหรือ American Indians ซึ่งรัฐบาลและหน่วยงานอื่นๆ ในสหรัฐอเมริกาใช้กันนั้น ไม่เป็นที่นิยมในแคนาดา คำนี้หมายถึงชนพื้นเมืองที่อาศัยอยู่ภายในเขตแดนของสหรัฐอเมริกาโดยเฉพาะ^{[ 22 ]}คำว่าNative Canadianไม่ได้ใช้กันทั่วไป แต่คำ ว่า Native (ในภาษาอังกฤษ) และAutochtone (ในภาษาฝรั่งเศสแคนาดามาจากภาษากรีกautoแปลว่า เป็นเจ้าของ และchthon แปลว่า ดินแดน) เป็นที่นิยมใช้ ภายใต้พระราชกฤษฎีกาปี 1763 [ ^{23 ]}หรือที่รู้จักกันในชื่อ "Indian Magna Carta " ^{[ 24 ]}พระมหากษัตริย์ทรงเรียกชนพื้นเมืองในดินแดนของอังกฤษว่าเผ่าหรือชาติ คำว่าFirst Nations ขึ้นต้นด้วยตัว พิมพ์ ใหญ่ คำ ^ว่า Bands และnationsอาจมีความหมายแตกต่างกันเล็กน้อย

ภายในประเทศแคนาดา คำว่าFirst Nationsได้ถูกนำมาใช้โดยทั่วไปสำหรับชนพื้นเมืองกลุ่มอื่นที่ไม่ใช่ชาวอินูอิตและชาวเมติสนอกประเทศแคนาดา คำนี้อาจหมายถึงชาวพื้นเมืองออสเตรเลียชน เผ่าต่างๆ ใน สหรัฐอเมริกาในแปซิฟิกตะวันตกเฉียงเหนือรวมถึงผู้สนับสนุนขบวนการเรียกร้องเอกราชแคสเคเดียน คำ เอกพจน์ที่ใช้กันทั่วไปในเขต สงวนที่มีการเมืองทางวัฒนธรรม คือคำว่าFirst Nations person (เมื่อระบุเพศ จะใช้คำว่าFirst Nations manหรือFirst Nations woman ) ตั้งแต่ปลายศตวรรษที่ 20 สมาชิกของชนชาติต่างๆ มักระบุตัวตนด้วย อัตลักษณ์ ทางเผ่าหรือชาติ ของตน เท่านั้น เช่น "ฉันเป็นชาวไฮดา " หรือ "พวกเราเป็นชาวควอนท์เลนส์ " เพื่อเป็นการยอมรับถึง First Nations ที่แตกต่างกัน^{[ 25 ]}

ชนพื้นเมืองกลุ่มแรกแบ่งตามพื้นที่ทางภาษาและวัฒนธรรม: รายชื่อชนพื้นเมืองกลุ่มแรก

ชนพื้นเมืองกลุ่มแรกได้ตั้งถิ่นฐานและสร้างเส้นทางการค้าข้ามดินแดนที่เป็นประเทศแคนาดาในปัจจุบันในช่วง 500 ปีก่อนคริสตกาล – 1,000 ปีหลังคริสตกาล ชุมชนต่างๆ ได้พัฒนาขึ้น โดยแต่ละชุมชนมีวัฒนธรรม ประเพณี และลักษณะเฉพาะของตนเอง^{[ 26 ]}ทางตะวันตกเฉียงเหนือมี ชนเผ่า ที่พูดภาษา Athapaskan , Slavey , Tłı̨chǫ , ชนเผ่า ที่พูดภาษา TutchoneและTlingitตามแนวชายฝั่งแปซิฟิกมีชนเผ่า Haida, Tsimshian , Salish, Kwakwakaʼwakw , Nuu-chah-nulth , Nisga'aและGitxsanในที่ราบมีชนเผ่า Blackfoot, Kainai , TsuutʼinaและPiikaniในป่าทางตอนเหนือมี ชนเผ่า CreeและChipewyanรอบๆ ทะเลสาบใหญ่มีชนเผ่าAnishinaabe , Algonquin , IroquoisและWyandotตามแนวชายฝั่งมหาสมุทรแอตแลนติกมีชนเผ่าต่างๆ อาศัยอยู่ ได้แก่เบโอทุค , โวลาสตอคิยิก , อินนู , อะเบนาคีและมิคมัก

กลุ่มชนแบล็กฟุตอาศัยอยู่ในที่ราบใหญ่ของมอน แท นาและจังหวัดอัลเบอร์ตา บริติชโคลัมเบียและซัสแคตเชวันของแคนาดา[ ^{16 ] : 5} ชื่อแบล็กฟุตมาจากสีย้อมหรือสีที่ทาบนพื้นรองเท้า หนังของพวกเขา มีเรื่องเล่าว่ากลุ่มชนแบล็กฟุตเดินผ่านเถ้าถ่านจากไฟป่า ซึ่งทำให้พื้นรองเท้าหนังของพวกเขาดำคล้ำ^{[ 16 ] : 5} พวกเขาอพยพมายังที่ราบใหญ่ (ซึ่งพวกเขาติดตามฝูงควายไบซันและปลูกผลเบอร์รี่และรากพืชที่กินได้) จากบริเวณทางตะวันออกของแคนาดาและทางตะวันออกเฉียงเหนือของสหรัฐอเมริกาในปัจจุบัน ในอดีต พวกเขาอนุญาตเฉพาะพ่อค้าที่ถูกต้องตามกฎหมายเข้ามาในดินแดนของพวกเขาเท่านั้น โดยทำสนธิสัญญาเฉพาะเมื่อฝูงควายไบซันถูกกำจัดจนหมดสิ้นในช่วงทศวรรษ 1870

ประวัติศาสตร์ของชาวสควอมิชก่อนการติดต่อถูกถ่ายทอดผ่านประเพณีปากเปล่าของ ชนพื้นเมือง สควอมิชแห่งชายฝั่งแปซิฟิกตะวันตกเฉียงเหนือก่อนการล่าอาณานิคมและการนำการเขียนมาใช้ มีเพียงประเพณีปากเปล่าเท่านั้นที่เป็นวิธีการถ่ายทอดเรื่องราว กฎหมาย และความรู้ข้ามรุ่น^{[ 27 ]}ระบบการเขียนที่จัดตั้งขึ้นในทศวรรษ 1970 ใช้ตัวอักษรละตินเป็นพื้นฐาน ผู้สูงอายุที่มีความรู้มีหน้าที่รับผิดชอบในการถ่ายทอดความรู้ทางประวัติศาสตร์ไปยังคนรุ่นต่อไป ผู้คนอาศัยและเจริญรุ่งเรืองมาเป็นเวลาหลายพันปีจนกระทั่งเกิดอุทกภัยครั้งใหญ่ในอีกเรื่องเล่าหนึ่ง หลังจากอุทกภัย พวกเขาได้ตั้งถิ่นฐานใหม่จากหมู่บ้านSchenks และ Chekwelp [ ^{28 ] ซึ่ง}ตั้งอยู่ที่Gibsonsเมื่อระดับน้ำลดลง ชาวสควอมิชกลุ่มแรกก็ถือกำเนิดขึ้น ชายคนแรกชื่อ Tseḵánchten สร้างบ้านยาว ของเขา ในหมู่บ้าน และต่อมาชายอีกคนหนึ่งชื่อ Xelálten ปรากฏตัวบนหลังคาบ้านยาวของเขาและถูกส่งมาโดยผู้สร้าง หรือในภาษาสควอมิชว่า keke7nex siyam เขาเรียกชายคนนี้ว่าพี่ชายของเขา ประชากรเริ่มเพิ่มขึ้นจากชายสองคนนี้ และชาวสควอมิชก็แพร่กระจายกลับเข้าไปในดินแดนของพวกเขา^{[ 27 ] : 20}

อิทธิพลของชาวอิโรควอยส์แผ่ขยายจากทางเหนือของนิวยอร์กไปยังพื้นที่ซึ่งปัจจุบันคือทางตอนใต้ของออนแทรีโอและบริเวณมอนทรีออลของควิเบกในปัจจุบัน^{[ 29 ]}สมาพันธรัฐอิโรควอยส์ก่อตั้งขึ้นตามประเพณีปากเปล่าราวปี ค.ศ. 1142 ^{[ 30 ]} ชาวอิโรควอยส์ มีความเชี่ยวชาญในการปลูกพืชสามชนิด ( ข้าวโพด / ถั่ว / ฟักทอง ) และกลายเป็นผู้มีอำนาจเนื่องจากสมาพันธรัฐของพวกเขา ชาวอัลกอนเคียนค่อยๆ นำเอาแนวทางการเกษตรมาใช้ ทำให้สามารถดำรงชีวิตอยู่ได้ยาวนานขึ้น

ชาวแอสซินิโบอินเป็นพันธมิตรและคู่ค้าใกล้ชิดของชาวครี โดยร่วมรบกับชาวกรอสเวนเทรส และต่อมาก็ต่อสู้กับชาวแบล็กฟุต [ 31 ] พวกเขาเป็นชนเผ่าที่อาศัยอยู่ในที่ราบ ไม่ได้เดินทางไปทางเหนือเกินกว่าแม่น้ำนอร์ท^{ซัสแค}ตเชวันและซื้อสินค้าการค้าจากยุโรปจำนวนมากผ่านพ่อค้าคนกลางชาวครีจากบริษัทฮัดสันเบย์วิถีชีวิตของกลุ่มนี้เป็นแบบกึ่งเร่ร่อน และพวกเขาติดตามฝูงควายไบซันในช่วงเดือนที่อากาศอบอุ่น พวกเขาทำการค้ากับพ่อค้าชาวยุโรป และทำงานร่วมกับชนเผ่าแมนดันฮิดัตซาและอาริคารา^{[ 31 ]}

ในประวัติศาสตร์ปากเปล่า ที่เก่าแก่ที่สุด ชาวอัลกอนควินมาจาก ชายฝั่ง มหาสมุทรแอตแลนติกพวกเขาร่วมกับชาวอนิซินาเป็กกลุ่มอื่น ๆ เดินทางมาถึง "จุดพักแรก" ใกล้กับมอนทรีออล^{[ 32 ]}ในขณะที่ชาวอนิซินาเป็กกลุ่มอื่น ๆ เดินทางต่อไปตามแม่น้ำเซนต์ลอว์เรนซ์ชาวอัลกอนควินได้ตั้งถิ่นฐานตามแม่น้ำออตตาวา ( คิตซิซีปี ) ซึ่งเป็นเส้นทางคมนาคมที่สำคัญสำหรับการค้า การแลกเปลี่ยนทางวัฒนธรรม และการขนส่ง อย่างไรก็ตาม เอกลักษณ์ที่แตกต่างของชาวอัลกอนควินยังไม่ปรากฏชัดจนกระทั่งหลังจากการแบ่งแยกของชาวอนิซินาเป็กที่ "จุดพักที่สาม" ซึ่งคาดว่าเกิดขึ้นเมื่อ 2,000 ปีที่แล้ว ใกล้กับ เมืองดีทรอยต์ในปัจจุบัน^{[ 32 ]}

ตามประเพณีของพวกเขา และจากการบันทึกในม้วนเปลือกไม้เบิร์ช ( wiigwaasabak ) ชาวโอจิบเว (ชนเผ่าที่พูดภาษาอัลกอนควิน) มาจากพื้นที่ทางตะวันออกของทวีปอเมริกาเหนือ หรือเกาะเต่าและจากตามแนวชายฝั่งตะวันออก^{[ 33 ]}พวกเขาค้าขายกันอย่างกว้างขวางทั่วทวีปเป็นเวลาหลายพันปี และรู้จักเส้นทางเรือแคนูไปทางตะวันตก และเส้นทางบกไปยังชายฝั่งตะวันตก ตามประวัติศาสตร์ปากเปล่า มี สิ่งมี ชีวิตมิอิกิส (เรืองแสง/ระยิบระยับ) ที่ยิ่งใหญ่เจ็ดตนปรากฏตัวต่อผู้คนในวาบานากิงเพื่อสอนวิถีชีวิตแบบมิเด หนึ่งในสิ่งมีชีวิตมิ อิกิส ที่ยิ่งใหญ่เจ็ด ตนนั้นมีพลังทางจิตวิญญาณมากเกินไปและฆ่าผู้คนในวาบานากิงเมื่อผู้คนอยู่ต่อหน้ามัน สิ่งมีชีวิต มิอิกิส ที่ยิ่งใหญ่หก ตนยังคงอยู่เพื่อสอน ในขณะที่อีกหนึ่งตนกลับลงสู่มหาสมุทร จากนั้นสิ่งมีชีวิตมิอิกิสที่ยิ่งใหญ่หกตนได้ก่อตั้งดูเดม (เผ่า) สำหรับผู้คนทางตะวันออก ในบรรดา doodem เหล่านี้ doodem Anishinaabe ดั้งเดิมทั้งห้าได้แก่Wawaazisii ( Bullhead ), Baswenaazhi (Echo-maker หรือนกกระเรียน ), Aan'aawenh ( Pintail Duck ), Nooke (Tender หรือหมี ) และMoozoonsii (Little Moose ) จากนั้นสิ่งมีชีวิต miigisทั้งหกนี้ก็กลับคืนสู่มหาสมุทรเช่นกัน หากสิ่งมีชีวิตmiigis ตัวที่เจ็ด อยู่ต่อ ก็จะก่อตั้งdoodem นก ธันเดอร์เบิร์ดขึ้น^{[ 33 ]}

ชาวนูชาห์นูลท์เป็นหนึ่งในชนพื้นเมืองของชายฝั่งแปซิฟิกตะวันตกเฉียงเหนือคำว่านูชาห์นูลท์ใช้เพื่ออธิบายกลุ่มชนพื้นเมือง 15 กลุ่มที่แยกจากกันแต่มีความสัมพันธ์กัน เช่นกลุ่มชนพื้นเมืองทลาโอควิอาห์ทกลุ่มชนพื้นเมืองเอฮัตเตซาห์ทและกลุ่มชนพื้นเมืองเฮสควิอาห์ทซึ่งมีถิ่นฐานดั้งเดิมอยู่บนชายฝั่งตะวันตกของเกาะแวนคูเวอร์ [ ^{34 ] ใน}ช่วงก่อนการติดต่อและช่วงต้นหลังการติดต่อ จำนวนชนพื้นเมืองมีมากกว่านี้มาก แต่โรคไข้ทรพิษและผลกระทบอื่นๆ จากการติดต่อทำให้บางกลุ่มหายไป และบางกลุ่มถูกรวมเข้ากับกลุ่มใกล้เคียง ชาวนูชาห์นูลท์มีความสัมพันธ์กับชาวควากวาคาวัคว์ชาวไฮสลาและชาวดิติดาห์ทภาษา ของ ชาวนูชาห์นูลท์เป็นส่วนหนึ่งของกลุ่มภาษาวาคาชัน^{[ 35 ]}

ในปี พ.ศ. 2542 การค้นพบศพของKwäday Dän Ts'ìnchiทำให้นักโบราณคดีได้รับข้อมูลสำคัญเกี่ยวกับชีวิตของชนเผ่าพื้นเมืองก่อนการติดต่อกับชาวยุโรปอย่างกว้างขวาง Kwäday Dän Ts'ìnchi (ซึ่งหมายถึง "บุคคลที่พบเมื่อนานมาแล้ว" ในภาษา Tutchone ทางใต้ ) หรือ "มนุษย์น้ำแข็งแคนาดา" เป็น ศพ ที่ถูกทำให้เป็นมัมมี่ ตามธรรมชาติ ซึ่งกลุ่มนักล่าพบในอุทยานแห่งชาติ Tatshenshini-Alsekในบริติชโคลัมเบียการหาอายุด้วยคาร์บอนกัมมันตรังสีของสิ่งประดิษฐ์ที่พบพร้อมกับศพทำให้ระบุอายุของการค้นพบได้ระหว่างปี ค.ศ. 1450 ถึง 1700 ^{[ 36 ] [ 37 ]}การทดสอบทางพันธุกรรมแสดงให้เห็นว่าเขาเป็นสมาชิกของชนเผ่า Champagne และ Aishihik First Nations ^{[ 36 ] [ 37 ] [ 38 ]}

ชนพื้นเมืองในแคนาดามีปฏิสัมพันธ์กับชาวยุโรปมาตั้งแต่คริสต์ศักราช 1000 ^{[ 9 ] : ตอนที่ 1} แต่การติดต่อที่ยาวนานเกิดขึ้นหลังจากที่ชาวยุโรปได้ตั้งถิ่นฐานถาวรในศตวรรษที่ 17 และ 18 บันทึกที่เป็นลายลักษณ์อักษรของชาวยุโรประบุถึงความเป็นมิตรของชนพื้นเมืองกลุ่มแรก^{[ 9 ] : ตอนที่ 1} ซึ่งได้รับผลประโยชน์จากการค้ากับชาวยุโรป การค้าดังกล่าวเสริมสร้างความแข็งแกร่งให้กับหน่วยงานทางการเมืองที่มีการจัดระเบียบมากขึ้น เช่น สมาพันธ์อิโรควอยส์^{[ 10 ] : บทที่ 6} ประชากรชนพื้นเมืองคาดว่ามีจำนวนระหว่าง 200,000 ^{[ 39 ]}ถึง 2 ล้านคนในช่วงปลายศตวรรษที่ 15 ^{[ 40 ]}ผลกระทบของการล่าอาณานิคมของยุโรปคือการลดลงของประชากรชนพื้นเมือง 40 ถึง 80 เปอร์เซ็นต์หลังจากการติดต่อกับชาวยุโรป สิ่งนี้เกิดจากหลายปัจจัย รวมถึงการระบาดซ้ำของโรคติดต่อ จากยุโรป เช่นไข้หวัดใหญ่โรคหัดและไข้ทรพิษ (ซึ่งพวกเขาไม่มีภูมิคุ้มกัน) ความขัดแย้งระหว่างประเทศเกี่ยวกับการค้าขนสัตว์ ความขัดแย้งกับเจ้าหน้าที่อาณานิคมและผู้ตั้งถิ่นฐาน และการสูญเสียที่ดินและการสูญเสียความสามารถในการพึ่งพาตนเองของชาติในเวลาต่อมา^{[ 41 ]} ตัวอย่างเช่น ในช่วงปลายทศวรรษ 1630 ไข้ทรพิษคร่าชีวิต ชาวฮูรอนไปมากกว่าครึ่งหนึ่งซึ่งเป็นกลุ่มที่ควบคุมการค้าขนสัตว์ ในยุคแรกๆ ในดินแดนที่ต่อมากลายเป็นแคนาดา ชาวฮูรอนเวนดัตเหลืออยู่ไม่ถึง 10,000 คน และถูกโจมตีโดยชาวอิโรควอยส์ ซึ่งเป็นศัตรูดั้งเดิมของพวกเขา^{[ 42 ]}ในภูมิภาคชายฝั่งทะเลแอตแลนติก ชาวเบออทุคก็หายไปอย่างสิ้นเชิง

มีรายงานการติดต่อระหว่างชนพื้นเมืองกับผู้คนจากทวีปอื่น ๆ ก่อนที่คริส โตเฟอร์ โคลัมบัส จะมาถึง แม้แต่ในสมัยของโคลัมบัสเองก็มีการคาดเดามากมายว่าชาวยุโรปคนอื่น ๆ อาจเคยเดินทางมาก่อนในสมัยโบราณหรือในสมัยเดียวกัน กอนซาโล เฟอร์นันเดซ เด โอเวียโด อี วัลเดสได้บันทึกเรื่องราวเหล่านี้ไว้ในหนังสือ General y natural historia de las Indias ของเขา ในปี 1526 ซึ่งรวมถึงข้อมูลชีวประวัติของโคลัมบัสด้วย^{[ 43 ]}ช่วงเวลาการติดต่อครั้งแรกของชนพื้นเมืองยังไม่ชัดเจน บันทึกการติดต่อที่เก่าแก่ที่สุดเกิดขึ้นในปลายศตวรรษที่ 10 ระหว่างชาวเบออทุคกับชาวนอร์ส [ ^{44 ] ตาม}ตำนานของชาวไอซ์แลนด์ ชาวยุโรปคนแรกที่เห็นดินแดนที่เป็นประเทศแคนาดาในปัจจุบันคือบียาร์นี เฮอร์ยอลฟ์สันซึ่งถูกพัดออกนอกเส้นทางระหว่างเดินทางจากไอซ์แลนด์ไปยังกรีนแลนด์ในฤดูร้อนปี 985 หรือ 986 CE ^{[ 44 ]}นักสำรวจและผู้ตั้งถิ่นฐานชาวยุโรปกลุ่มแรกในดินแดนที่เป็นประเทศแคนาดาในปัจจุบันต้องพึ่งพาชนพื้นเมืองเพื่อทรัพยากรและการค้าขายเพื่อดำรงชีวิต บันทึกลายลักษณ์อักษรแรกๆ เกี่ยวกับการปฏิสัมพันธ์แสดงให้เห็นถึงอคติที่เอนเอียงไปทางโลกเก่าเป็นส่วนใหญ่ โดยเรียกชนพื้นเมืองว่า "คนป่าเถื่อน" ทั้งๆ ที่ชนพื้นเมืองเหล่านั้นมีการจัดระเบียบและพึ่งพาตนเองได้ ในช่วงแรกของการติดต่อ ชนพื้นเมืองกลุ่มแรกและชาวอินูอิตได้ต้อนรับชาวยุโรป ช่วยเหลือพวกเขาในการดำรงชีวิตบนผืนดิน และร่วมมือกับฝรั่งเศสและอังกฤษในการสู้รบต่างๆ ความขัดแย้งระหว่างสองกลุ่มนี้เริ่มทวีความรุนแรงขึ้นเมื่อกองกำลังอาณานิคมและจักรวรรดินิยมของอังกฤษและฝรั่งเศสได้ก่อตั้งถิ่นฐานที่ครอบงำ และไม่ต้องการความช่วยเหลือจากชนพื้นเมืองกลุ่มแรกอีกต่อไป จึงเริ่มละเมิดสนธิสัญญาและขับไล่พวกเขาออกจากดินแดน

ราชวงศ์โปรตุเกสอ้างว่าตนมีสิทธิในดินแดนบริเวณที่คาบอตไปเยือน ในปี ค.ศ. 1493 สมเด็จพระสันตะปาปาอเล็กซานเดอร์ที่ 6ทรงถืออำนาจศาลระหว่างประเทศ จึงทรงแบ่งดินแดนที่ค้นพบในอเมริกาออกเป็นสองส่วนระหว่างสเปนและโปรตุเกส ปีต่อมา ในสนธิสัญญาตอร์เดซิยาสสองราชอาณาจักรนี้ได้ตกลงกันกำหนดเส้นแบ่งเขตแดนโดยลากเส้นจากเหนือจรดใต้ ห่างจากหมู่เกาะเคปเวอร์เดไปทางตะวันตก 370 ลีก (ประมาณ 1,500 ถึง 2,200 กิโลเมตร (930 ถึง 1,370 ไมล์) ขึ้นอยู่กับหน่วยลีกที่ใช้) ดินแดนทางตะวันตกจะเป็นของสเปน ส่วนทางตะวันออกจะเป็นของโปรตุเกส ด้วยสภาพภูมิศาสตร์ที่ไม่แน่นอนในสมัยนั้น ดูเหมือนว่า "เกาะนิว ฟาวนด์แลนด์" จะตกเป็นของโปรตุเกส ในแผนที่คันติโน ปี ค.ศ. 1502 นิวฟาวนด์แลนด์ปรากฏอยู่ทางฝั่งโปรตุเกส (เช่นเดียวกับบราซิล) คณะสำรวจได้จับชาวอะบอริจินประมาณ 60 คนไปเป็นทาส โดยกล่าวว่า "พวกเขามีลักษณะคล้าย ชาวโร มา (ยิปซี)ทั้งสีผิว รูปร่าง ความสูง และลักษณะภายนอก สวมใส่เสื้อผ้าที่ทำจากหนังสัตว์นานาชนิด... พวกเขาขี้อายและอ่อนโยนมาก แต่มีรูปร่างกำยำ แขน ขา และไหล่ที่สมบูรณ์แบบเกินจะบรรยาย..." เชลยบางส่วนที่ส่งโดยกัสปาร์ กอร์เต-เรียลได้เดินทางถึงโปรตุเกส ส่วนที่เหลือจมน้ำตายพร้อมกับกัสปาร์ระหว่างการเดินทางกลับมิเกล กอร์เต-เรียล น้องชายของกัสปาร์ ได้ออกตามหาเขาในปี 1502 แต่ก็ไม่กลับมาเช่นกัน

ในปี ค.ศ. 1604 พระเจ้าเฮนรีที่ 4 แห่งฝรั่งเศสทรงพระราชทานสิทธิผูกขาดการค้าขนสัตว์ แก่ ปิแอร์ ดูกัว ซีเยอร์ เดอ มงส์^{[ 45 ]}ดูกัวนำคณะสำรวจการตั้งอาณานิคมครั้งแรกไปยังเกาะที่ตั้งอยู่ใกล้กับปากแม่น้ำเซนต์ครอยซ์ซามูเอล เดอ ชองปลองนักภูมิศาสตร์ของเขา ได้ทำการสำรวจชายฝั่งตะวันออกเฉียงเหนือของพื้นที่ซึ่งปัจจุบันคือสหรัฐอเมริกา ภายใต้การนำของซามูเอล เดอ ชองปลองการตั้งถิ่นฐานที่เซนต์ครอยซ์ได้ย้ายไปยังพอร์ต รอยัล (ปัจจุบันคือแอนนาโพลิส รอยัล โนวาสโกเชีย ) ซึ่งเป็นสถานที่ใหม่ฝั่งตรงข้ามอ่าวฟันดีบนชายฝั่งของแอ่งแอนนาโพลิส ซึ่งเป็นอ่าวในโนวาสโกเชียตะวันตกอาคาเดียกลายเป็นอาณานิคมที่ประสบความสำเร็จมากที่สุดของฝรั่งเศสในเวลานั้น^{[ 46 ]}การยกเลิกการผูกขาดการค้าขนสัตว์ของดูกัวในปี ค.ศ. 1607 ทำให้การตั้งอาณานิคมที่พอร์ต รอยัลสิ้นสุดลง ชองปลองได้ชักชวนชนพื้นเมืองให้เขาตั้งถิ่นฐานตามแม่น้ำเซนต์ลอว์เรนซ์ ซึ่งในปี ค.ศ. 1608 เขาได้ก่อตั้งอาณานิคมถาวรแห่งแรกของฝรั่งเศสในแคนาดาที่เมืองควิเบก อาณานิคมอะคาเดียเติบโตอย่างช้าๆ จนมีประชากรประมาณ 5,000 คนในปี 1713 นิวฟรานซ์มี ชุมชนชายฝั่งที่ทำการประมง ปลาคอดและเศรษฐกิจการเกษตรสนับสนุนชุมชนต่างๆ ตามแม่น้ำเซนต์ลอว์เรน ซ์ นักเดินทางชาว ฝรั่งเศส เดินทางลึกเข้าไปในดินแดนห่างไกล (ของสิ่งที่ปัจจุบันคือควิเบก ออนแทรีโอ และแมนิโทบา รวมถึงสิ่งที่ปัจจุบันคือมิดเวสต์ของอเมริกาและหุบเขามิสซิสซิปปี ) ค้าขายกับชนพื้นเมืองระหว่างทาง – ปืน ดินปืน ผ้า มีด และหม้อต้มน้ำแลกกับขนบีเวอร์^{[ 47 ]}การค้าขนสัตว์ทำให้ความสนใจในอาณานิคมโพ้นทะเลของฝรั่งเศสยังคงอยู่ แต่กระตุ้นให้มีประชากรอาณานิคมเพียงเล็กน้อย เนื่องจากต้องการแรงงานน้อยมาก การค้ายังขัดขวางการพัฒนาการเกษตร ซึ่งเป็นรากฐานที่มั่นคงที่สุดของอาณานิคมในโลกใหม่^{[ 48 ]}

ตามที่David L. Prestonกล่าวไว้ว่า หลังจากการล่าอาณานิคมของฝรั่งเศสภายใต้การนำของ Champlain “ชาวฝรั่งเศสสามารถตั้งถิ่นฐานในหุบเขาเซนต์ลอว์เรนซ์ที่ประชากรเบาบางลงได้ โดยไม่รุกล้ำดินแดนของชนชาติอินเดียนแดงโดยตรง ข้อเท็จจริงทางภูมิศาสตร์และประชากรศาสตร์นี้แสดงให้เห็นถึงความแตกต่างอย่างชัดเจนกับประวัติศาสตร์ของอาณานิคมอังกฤษ: ผู้อพยพจำนวนมากที่เข้ามาในนิวอิงแลนด์ นิวยอร์ก เพนซิลเวเนีย เวอร์จิเนีย และแคโรไลนา ล้วนกระตุ้นให้เกิดสงครามทำลายล้างเพื่อแย่งชิงที่ดินกับเพื่อนบ้านชาวอินเดียนแดงที่อยู่ใกล้เคียง...รูปแบบการตั้งถิ่นฐานในนิวฟรานซ์ยังช่วยยับยั้งการขยายตัวและการยึดครองที่ดินอย่างไม่หยุดยั้งและทำลายล้างซึ่งส่งผลกระทบต่ออาณานิคมอังกฤษหลายแห่ง” ^{[ 49 ]}

ชาวเมติส (มาจากภาษาฝรั่งเศส^{métis – "ผสม") เป็นลูกหลานของการผสมผสานระหว่างชาวครี, โอจิบเว, อัลกอนควิน, ซอลโทซ์, เมโนมินี และชนพื้นเมืองกลุ่มอื่นๆ ในศตวรรษที่ 17, 18 และ 19 กับชาวยุโรป [ 50 ] ส่วนใหญ่เป็นชาวฝรั่งเศส [} 51 ] ในอดีตชาวเมติสเป็นลูกหลานของพ่อค้าขนสัตว์^{ชาวฝรั่งเศส}และ^{สตรีชาวเน}ฮิยาว หรือจากการผสมผสานระหว่างพ่อค้าชาวอังกฤษหรือชาวสกอตและสตรีชาวเดนเหนือ ( แองโกล-เมติส ) ชาวเมติสพูดหรือยังคงพูดภาษาฝรั่งเศสเมติสหรือภาษาผสมที่เรียกว่ามิชิฟ มิชิฟ เมชิฟหรือเมตชิฟเป็นการสะกดตามหลักสัทศาสตร์ของการออกเสียงเมติสของ คำว่า เมติฟซึ่งเป็นรูปแบบหนึ่งของเมติสในปี 2013 ชาวเมติสส่วนใหญ่พูดภาษาอังกฤษโดยมีภาษาฝรั่งเศสเป็นภาษาที่สองที่สำคัญ เช่นเดียวกับภาษาอะบอริจินจำนวนมาก ภาษาฝรั่งเศสเมติสได้รับการอนุรักษ์ไว้ดีที่สุดในแคนาดา ส่วนภาษามิชิฟได้รับการอนุรักษ์ไว้ดีที่สุดในสหรัฐอเมริกา โดยเฉพาะในเขตสงวนอินเดียนเทอร์เทิลเมาน์เทนในนอร์ทดาโคตาซึ่งภาษามิชิฟเป็นภาษาทางการของชาวเมติสที่อาศัยอยู่ใน เขตสงวน ชิปเปวา แห่งนี้ การส่งเสริมและการใช้ภาษาฝรั่งเศสเมติสและภาษามิชิฟกำลังเติบโตขึ้นเนื่องจากการเผยแพร่ภายในสภาเมติสระดับจังหวัดทั้งห้าแห่ง หลังจากที่ลดลงอย่างมากมาอย่างน้อยหนึ่งชั่วอายุคน กระทรวงกิจการอินเดียนและภาคเหนือของแคนาดาได้กำหนดนิยามของชาวเมติสว่าเป็นบุคคลที่มีเชื้อสายผสมระหว่างชนพื้นเมืองและชาวยุโรป^{[ 52 ]}

ชนชาติแรกของ สมาพันธรัฐวาบานากิแห่งอะคาเดียซึ่งเป็นพันธมิตรกับฝรั่งเศสได้ทำสงครามอาณานิคม 6 ครั้งกับอังกฤษและพันธมิตรพื้นเมืองของพวกเขา (ดูสงครามฝรั่งเศสและอินเดียนสงครามของบาทหลวงราเลและสงครามของบาทหลวงเลอ ลูตร์ ) ^{[ 53 ]}ในสงครามครั้งที่สองสงครามของพระราชินีแอนน์อังกฤษได้พิชิตอะคาเดีย (1710) สงครามอาณานิคม ครั้งที่ 6 และครั้งสุดท้าย ระหว่างฝรั่งเศสและบริเตนใหญ่ (1754–1763) ส่งผลให้ฝรั่งเศสสละสิทธิ์เรียกร้อง และอังกฤษได้อ้างสิทธิ์ในดินแดนแคนาดา (นิวฟรานซ์ )

ในสงครามครั้งสุดท้ายนี้พันธมิตรฝรั่งเศส-อินเดียนได้รวมชาวอเมริกัน ชนพื้นเมือง และชาวฝรั่งเศสเข้าด้วยกัน โดยมีศูนย์กลางอยู่ที่ทะเลสาบใหญ่และ ดิน แดนอิลลินอยส์^{[ 54 ]}พันธมิตรนี้ประกอบด้วยผู้ตั้งถิ่นฐานชาวฝรั่งเศสฝ่ายหนึ่ง และอีกฝ่ายหนึ่งคือชาวอะเบนากิ โอดาวาเมโนมินีโฮ-ชังค์ ( วินเนบาโก) มิสซิสซอกาอิลลินิเวกฮูรอน-เพตันโพทาวาโตมิเป็นต้น^{[ 54 ]}พันธมิตรนี้ทำให้ชาวฝรั่งเศสและชาวอินเดียนสามารถสร้างที่หลบภัยในหุบเขาโอไฮโอ ตอนกลาง ก่อนที่ความขัดแย้งอย่างเปิดเผยระหว่างมหาอำนาจยุโรปจะปะทุขึ้น^{[ 55 ]}

ในพระราชกฤษฎีกาปี 1763อังกฤษรับรองสิทธิตามสนธิสัญญาของชนพื้นเมืองและตั้งใจที่จะตั้งถิ่นฐานเฉพาะในพื้นที่ที่ซื้อมาอย่างถูกต้องตามกฎหมายจากชนพื้นเมืองเท่านั้น มีการทำสนธิสัญญาและซื้อที่ดินในหลายกรณีโดยอังกฤษ แต่ที่ดินของชนพื้นเมืองหลายกลุ่มยังคงไม่ได้รับการยกให้และ/หรือยังไม่ได้รับการแก้ไข

ชนเผ่าพื้นเมืองมักจับทาสจากชนเผ่าใกล้เคียง แหล่งข้อมูลรายงานว่าสภาพความเป็นอยู่ของทาสชนเผ่าพื้นเมืองนั้นโหดร้าย โดย ชนเผ่า Makahใช้วิธีทรมานให้ตายด้วยการอดอาหารเป็นบทลงโทษ และชนเผ่าชายฝั่งแปซิฟิกมักทำการฆ่าทาสตามพิธีกรรมเป็นส่วนหนึ่งของพิธีทางสังคมจนถึงกลางทศวรรษ 1800 ^{[ 56 ]}ชนเผ่าที่เป็นเจ้าของทาสในสังคมประมง เช่นYurokและHaidaอาศัยอยู่ตามชายฝั่งตั้งแต่ที่ปัจจุบันคืออะแลสกาไปจนถึงแคลิฟอร์เนีย^{[ 57 ]}พ่อค้าทาสพื้นเมืองนักรบที่ดุร้ายของชายฝั่งแปซิฟิกตะวันตกเฉียงเหนือได้บุกโจมตีลงมาทางใต้ไกลถึงแคลิฟอร์เนีย การเป็นทาสสืบทอดทางกรรมพันธุ์ ทาสและลูกหลานของพวกเขาถือเป็นเชลยศึกบางชนเผ่าในบริติชโคลัมเบียยังคงแบ่งแยกและกีดกันลูกหลานของทาสจนถึงทศวรรษ 1970 ^{[ 58 ]}ในบรรดาชนเผ่าแปซิฟิกตะวันตกเฉียงเหนือ ประมาณหนึ่งในสี่ของประชากรเป็นทาส^{[ 59 ]}

พลเมืองของนิวฟรานซ์ได้รับทาสเป็นของขวัญจากพันธมิตรของพวกเขาในหมู่ชนพื้นเมืองกลุ่มแรก ทาสคือนักโทษที่ถูกจับในการโจมตีหมู่บ้านของชาวเมสควากิซึ่งเป็นชนเผ่าที่เป็นคู่ปรับเก่าแก่ของ ชาวไมอามี และพันธมิตร ชาว อัลกอนควิน^{[ 60 ]} ทาส พื้นเมือง (หรือ "pani" ซึ่งเป็นคำเพี้ยนมาจากPawnee ) หาได้ง่ายกว่าและมีจำนวนมากกว่าทาสชาวแอฟริกันในนิวฟรานซ์ แต่มีมูลค่าน้อยกว่า ทาสพื้นเมืองโดยเฉลี่ยเสียชีวิตเมื่ออายุ 18 ปี และทาสชาวแอฟริกันโดยเฉลี่ยเสียชีวิตเมื่ออายุ 25 ปี^{[ 59 ]} (ชาวยุโรปโดยเฉลี่ยคาดว่าจะมีชีวิตอยู่ได้จนถึงอายุ 35 ปี^{[ 61 ]} ) ในปี 1790 ขบวนการต่อต้านการเป็นทาสกำลังได้รับความนิยมในแคนาดา และเจตนาร้ายของการเป็นทาสก็ปรากฏให้เห็นจากเหตุการณ์ที่หญิงทาสคนหนึ่งถูกเจ้าของทาสทำร้ายร่างกายอย่างรุนแรงระหว่างทางไปขายที่สหรัฐอเมริกา^{[ 59 ]}พระราชบัญญัติต่อต้านการเป็นทาสค.ศ. 1793 ได้บัญญัติให้ยกเลิกการเป็นทาสอย่างค่อยเป็นค่อยไป: ห้ามนำเข้าทาส ทาสที่มีอยู่แล้วในจังหวัดจะยังคงเป็นทาสจนกว่าจะตาย ห้ามนำทาสใหม่เข้ามาในอัปเปอร์แคนาดาและเด็กที่เกิดจากทาสหญิงจะเป็นทาสแต่ต้องได้รับการปลดปล่อยเมื่ออายุ 25 ปี^{[ 59 ]}พระราชบัญญัตินี้ยังคงมีผลบังคับใช้จนถึงปี ค.ศ. 1833 เมื่อพระราชบัญญัติยกเลิกการเป็นทาสของรัฐสภาอังกฤษ ได้ยกเลิกการเป็นทาสในทุกส่วนของ จักรวรรดิอังกฤษในที่สุด^{[ 62 ]}นักประวัติศาสตร์Marcel Trudelได้บันทึกทาสไว้ 4,092 คนตลอดประวัติศาสตร์แคนาดา ซึ่ง 2,692 คนเป็นชาวอะบอริจินที่เป็นกรรมสิทธิ์ของชาวฝรั่งเศส และ 1,400 คนเป็นคนผิวดำที่เป็นกรรมสิทธิ์ของชาวอังกฤษ รวมแล้วมีนายทาสประมาณ 1,400 คน^{[ 59 ]} Trudel ยังตั้งข้อสังเกตว่ามีการแต่งงาน 31 ครั้งระหว่างชาวอาณานิคมฝรั่งเศสกับทาสชาวอะบอริจิน^{[ 59 ]}

ตัวแทนของอังกฤษทำงานเพื่อทำให้ชนพื้นเมืองกลุ่มแรกกลายเป็นพันธมิตรทางทหารของอังกฤษ โดยจัดหาเสบียง อาวุธ และกำลังใจ ในช่วงสงครามปฏิวัติอเมริกา (1775–1783) ชนเผ่าส่วนใหญ่สนับสนุนอังกฤษ ในปี 1779 ชาวอเมริกันได้เริ่มปฏิบัติการเผาหมู่บ้านของชาวอิโรควอยส์ในรัฐนิวยอร์ก^{[ 63 ]}ผู้ลี้ภัยหนีไปยังป้อมไนแอการาและฐานทัพอังกฤษอื่นๆ โดยบางส่วนได้ตั้งรกรากอยู่ในแคนาดาอย่างถาวร แม้ว่าอังกฤษจะยกดินแดนตะวันตกเฉียงเหนือเก่าให้แก่สหรัฐอเมริกาในสนธิสัญญาปารีสในปี 1783 แต่ก็ยังคงรักษาป้อมปราการและสถานีการค้าในภูมิภาคนี้ไว้จนถึงปี 1795 จากนั้นอังกฤษก็อพยพออกจากดินแดนอเมริกา แต่ยังคงดำเนินกิจการสถานีการค้าในดินแดนอังกฤษ โดยจัดหาอาวุธและกำลังใจให้แก่ชนเผ่าที่ต่อต้านการขยายตัวของอเมริกาไปยังพื้นที่ต่างๆ เช่น โอไฮโอ อินเดียนา มิชิแกน อิลลินอยส์ และวิสคอนซิน^{[ 64 ]}อย่างเป็นทางการ เจ้าหน้าที่อังกฤษได้ห้ามปรามกิจกรรมสงครามหรือการโจมตีที่ตั้งถิ่นฐานของชาวอเมริกัน แต่ชาวอเมริกันกลับโกรธเคืองมากขึ้นเรื่อยๆ และนี่เป็นหนึ่งในสาเหตุของสงครามปี 1812 ^{[ 65 ]}

ในสงคราม ชนพื้นเมืองกลุ่มแรกส่วนใหญ่สนับสนุนอังกฤษ และหลายคนต่อสู้ภายใต้การนำของเทคัมเซห์ [ ^{66 ] แต่}เทคัมเซห์เสียชีวิตในการรบในปี 1813 และพันธมิตรอินเดียนก็ล่มสลาย อังกฤษปรารถนามานานแล้วที่จะสร้างรัฐอินเดียนที่เป็นกลางในอเมริกาตะวันตกเฉียงเหนือเก่า^{[ 67 ]}และได้เรียกร้องเรื่องนี้ในการเจรจาสันติภาพที่เกนต์ในปี 1814 ชาวอเมริกันปฏิเสธความคิดนี้ อังกฤษจึงยกเลิก และพันธมิตรอินเดียนของอังกฤษก็สูญเสียการสนับสนุนจากอังกฤษ นอกจากนี้ อินเดียนยังไม่สามารถเก็บเกี่ยวขนสัตว์ในดินแดนอเมริกาได้อีกต่อไป ชนพื้นเมืองในเขตทะเลสาบใหญ่ที่ถูกทอดทิ้งโดยผู้สนับสนุนที่ทรงอำนาจ ในที่สุดก็กลืนเข้ากับสังคมอเมริกัน อพยพไปทางตะวันตกหรือแคนาดา หรือถูกย้ายไปอยู่ในเขตสงวนในมิชิแกนและวิสคอนซิน^{[ 68 ]}นักประวัติศาสตร์เห็นพ้องต้องกันว่าอินเดียนเป็นผู้แพ้รายใหญ่ในสงครามปี 1812 ^{[ 69 ]}

สภาพความเป็นอยู่ของชนพื้นเมืองใน ภูมิภาค ทุ่งหญ้าเสื่อมโทรมลงอย่างรวดเร็ว ระหว่างปี 1875 ถึง 1885 ผู้ตั้งถิ่นฐานและนักล่าเชื้อสายยุโรปได้ร่วมกันล่าควายไบซันอเมริกาเหนือจนเกือบสูญพันธุ์ การก่อสร้างทางรถไฟแคนาดาแปซิฟิกนำพาผู้ตั้งถิ่นฐานชาวยุโรปจำนวนมากมาทางตะวันตกและรุกล้ำดินแดนของชนพื้นเมือง ชาวแคนาดาเชื้อสายยุโรปได้จัดตั้งรัฐบาล กองกำลังตำรวจ และศาลยุติธรรมโดยมีพื้นฐานที่แตกต่างจากแนวปฏิบัติของชนพื้นเมือง โรคระบาดต่างๆ ยังคงทำลายชุมชนของชนพื้นเมืองอย่างต่อเนื่อง ปัจจัยทั้งหมดเหล่านี้ส่งผลกระทบอย่างลึกซึ้งต่อชนพื้นเมือง โดยเฉพาะอย่างยิ่งผู้ที่มาจากที่ราบซึ่งพึ่งพาควายไบซันเป็นอย่างมากสำหรับอาหารและเครื่องนุ่งห่ม ชนชาติส่วนใหญ่ที่ตกลงทำสนธิสัญญาได้เจรจาเพื่อรับประกันอาหารและความช่วยเหลือในการเริ่มต้นทำการเกษตร^{[ 70 ]}ในขณะที่ควายไบซันหายไป (การล่าครั้งสุดท้ายของแคนาดาเกิดขึ้นในปี 1879) รองผู้ว่าการเอ็ดการ์ ดิวด์นีย์ได้ตัดเสบียงอาหารของชนพื้นเมืองเพื่อพยายามลดค่าใช้จ่ายของรัฐบาล ระหว่างปี พ.ศ. 2423 ถึง พ.ศ. 2428 ชาวพื้นเมืองประมาณ 3,000 คนเสียชีวิตจากการอดอาหารในดินแดนตะวันตกเฉียงเหนือ^{[ 70 ]}

หัวหน้าเผ่าครีรู้สึกไม่พอใจกับแนวคิดของสนธิสัญญา จึงต่อต้านสนธิสัญญาเหล่านั้นบิ๊กแบร์ปฏิเสธที่จะลงนามในสนธิสัญญาฉบับที่ 6จนกระทั่งความอดอยากในหมู่ประชาชนของเขาบีบให้เขาต้องยอมในปี พ.ศ. 2425 ^{[ 70 ]}ความพยายามของเขาในการรวมกลุ่มชนพื้นเมืองมีความคืบหน้า ในปี พ.ศ. 2427 ชาวเมติส (รวมถึงชาวแองโกล-เมติส) ขอให้หลุยส์ รีเอลกลับมาจากสหรัฐอเมริกา ซึ่งเขาหนีไปหลังจากเหตุการณ์กบฏแม่น้ำแดงเพื่ออุทธรณ์ต่อรัฐบาลในนามของพวกเขา รัฐบาลให้คำตอบที่คลุมเครือ ในเดือนมีนาคม พ.ศ. 2428 Riel, Gabriel DumontและHonoré Jackson (หรือ Will Jackson) ได้จัดตั้งรัฐบาลชั่วคราวแห่งซัสแคตเชวันโดยเชื่อว่าพวกเขาสามารถมีอิทธิพลต่อรัฐบาลกลางได้เช่นเดียวกับที่เคยทำในปี พ.ศ. 2402 ^{[ 71 ]}การกบฏทางตะวันตกเฉียงเหนือในปี พ.ศ. 2428 เป็นการลุกฮือที่สั้นและไม่ประสบความสำเร็จของ ชาว เมติสในเขตซัสแคตเชวันภายใต้การนำของ Riel ต่อต้านรัฐบาลแคนาดา ซึ่งพวกเขาเชื่อว่าล้มเหลวในการแก้ไขข้อกังวลของพวกเขาเกี่ยวกับการอยู่รอดของประชาชนของพวกเขา^{[ 72 ]}ในปี พ.ศ. 2427 ชาวครี 2,000 คนจากเขตสงวนได้รวมตัวกันใกล้เมืองแบทเทิลฟอร์ดเพื่อจัดตั้งการต่อต้านขนาดใหญ่และเป็นเอกภาพ แม้จะท้อแท้จากการขาดการตอบสนองของรัฐบาล แต่ได้รับกำลังใจจากความพยายามของชาวเมติสในการก่อกบฏด้วยอาวุธWandering Spiritและชาวครีหนุ่มหัวรุนแรงคนอื่นๆ ได้โจมตีเมืองเล็กๆ แห่งFrog Lakeสังหาร Thomas Quinn เจ้าหน้าที่ดูแลชาวอินเดียนแดงและคนอื่นๆ อีก 8 คน^{[ 70 ]}แม้ว่าบิ๊กแบร์จะต่อต้านการโจมตีอย่างแข็งขัน แต่เขาก็ถูกตั้งข้อหาและพิจารณาคดีในข้อหากบฏและถูกตัดสินจำคุกสามปี หลังจากการกบฏแม่น้ำเรดริเวอร์ในปี 1869–1870 ชาวเมติสได้ย้ายจากแมนิโทบาไปยังเขตซัสแคตเชวัน ซึ่งพวกเขาได้ก่อตั้งถิ่นฐานที่บาโตเชบน แม่น้ำซั สแคตเชวันตอนใต้^{[ 73 ]}

ในแมนิโทบา ผู้ตั้งถิ่นฐานจากออนแทรีโอเริ่มทยอยเดินทางมาถึง พวกเขาผลักดันให้มีการจัดสรรที่ดินตามระบบสัมปทานแบบสี่เหลี่ยมจัตุรัสของแคนาดาที่ปกครองโดยชาวอังกฤษแทนที่จะเป็นระบบศักดินาแบบแถบที่ดินทอดยาวจากแม่น้ำ ซึ่งชาวเมติสคุ้นเคยในวัฒนธรรม ฝรั่งเศส-แคนาดา ของพวกเขา

ประวัติศาสตร์การล่าอาณานิคมมีความซับซ้อนและแตกต่างกันไปตามยุคสมัยและสถานที่ ฝรั่งเศสและอังกฤษเป็นมหาอำนาจอาณานิคมหลัก แต่สหรัฐอเมริกาก็เริ่มขยายอาณาเขตโดยเบียดเบียนชนพื้นเมืองเช่นกัน

ตั้งแต่ปลายศตวรรษที่ 18 ชาวแคนาดาเชื้อสายยุโรปได้สนับสนุนให้ชนพื้นเมืองกลืนเข้ากับวัฒนธรรมแบบยุโรป ซึ่งเรียกว่า " วัฒนธรรมแคนาดา " โดยถือว่านี่เป็นวัฒนธรรมที่ "ถูกต้อง" เพราะชาวแคนาดาเชื้อสายยุโรปมองว่าตนเองเป็นผู้มีอำนาจเหนือกว่า ทั้งในด้านเทคโนโลยี การเมือง และวัฒนธรรม^{[ 74 ]}มีการต่อต้านการกลืนเข้ากับวัฒนธรรมนี้ และธุรกิจหลายแห่งปฏิเสธการปฏิบัติตามแบบยุโรป ตัวอย่างเช่น Tecumseh Wigwam ในโทรอนโต ไม่ได้ปฏิบัติตามธรรมเนียมการถือศีลในวันอาทิตย์ ทำให้ที่นี่เป็นสถานที่ยอดนิยม โดยเฉพาะในวันอาทิตย์^{[ 75 ]}ยิ่งไปกว่านั้น นโยบายของแคนาดาบางครั้งก็ขัดแย้งกันเอง เช่น ในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 นโยบายการทำฟาร์มของชาวนาที่จำกัดการทำฟาร์มในเขตสงวนอย่างเข้มงวด แม้ว่าการปฏิบัติเช่นนี้จะถูกมองว่ามีความสำคัญต่อความพยายามในการกลืนเข้ากับวัฒนธรรมก็ตาม^{[ 76 ]}ความพยายามเหล่านี้ถึงจุดสูงสุดในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 และต้นศตวรรษที่ 20

ระบบโรงเรียนประจำสำหรับชาวอินเดียนแดงของแคนาดาซึ่งก่อตั้งขึ้นในศตวรรษที่ 19 มีจุดประสงค์เพื่อบังคับให้ชาวอะบอริจินและชนพื้นเมืองกลุ่มแรกกลืนเข้ากับสังคมชาวยุโรป-แคนาดา^{[ 77 ]}วัตถุประสงค์ของโรงเรียนเหล่านี้ ซึ่งแยกเด็กออกจากครอบครัว ได้รับการอธิบายโดยนักวิจารณ์ว่าเป็น "การฆ่าความเป็นอินเดียนแดงในตัวเด็ก" ^{[ 78 ] [ 79 ]}

โรงเรียนเหล่านี้ได้รับเงินทุนภายใต้พระราชบัญญัติอินเดียน โดยกระทรวงกิจการอินเดียนและภาคเหนือของแคนาดา ซึ่งเป็นหน่วยงานหนึ่งของรัฐบาลกลาง และดำเนินการโดยโบสถ์นิกายต่างๆ โดยประมาณ 60% เป็น โบสถ์คาทอลิกและ 30% เป็นโบสถ์แองกลิกันแห่งแคนาดาและโบสถ์ยูไนเต็ดแห่งแคนาดา รวมถึงโบสถ์เพรสไบทีเรียน โบสถ์ค อง เกรเก ชันนัลลิสต์และโบสถ์เมธ อดิสต์ ซึ่งเป็นโบสถ์ ที่มีมาก่อนปี 1925

ความพยายามที่จะบังคับให้กลืนกลายทางวัฒนธรรมนั้นเกี่ยวข้องกับการลงโทษเด็กที่พูดภาษาของตนเองหรือปฏิบัติตามศาสนาของตนเอง ซึ่งนำไปสู่ข้อกล่าวหาเรื่องการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ทางวัฒนธรรมและชาติพันธุ์ ในศตวรรษที่ 20 นอกจากนี้ยังมีการทำร้ายร่างกายและทางเพศ อย่างแพร่หลาย ความแออัด สุขอนามัยที่ไม่ดี และการขาดการดูแลทางการแพทย์นำไปสู่อัตราการเกิดวัณโรค สูง และอัตราการเสียชีวิตในบางโรงเรียนสูงถึง 69% ^{[ 80 ]}รายละเอียดเกี่ยวกับการปฏิบัติที่ไม่เหมาะสมต่อนักเรียนได้รับการตีพิมพ์หลายครั้งตลอดศตวรรษที่ 20 แต่หลังจากปิดโรงเรียนในช่วงทศวรรษ 1960 งานของนักเคลื่อนไหวและนักประวัติศาสตร์พื้นเมืองนำไปสู่การเปลี่ยนแปลงการรับรู้ของสาธารณชนเกี่ยวกับระบบโรงเรียนประจำ ตลอดจนคำขอโทษอย่างเป็นทางการของรัฐบาล และการประนีประนอมทางกฎหมาย (ที่เป็นที่ถกเถียง) ^{[ 81 ]}

การล่าอาณานิคมส่งผลกระทบอย่างมากต่ออาหารและสุขภาพของชนพื้นเมือง ตามที่นักประวัติศาสตร์ Mary-Ellen Kelm กล่าวไว้ว่า "การจัดสรรพื้นที่สำรองที่ไม่เพียงพอ ข้อจำกัดในการทำประมงอาหาร การล่าสัตว์มากเกินไป และการดักจับสัตว์มากเกินไป" ทำให้ชนพื้นเมืองห่างเหินจากวิถีชีวิตดั้งเดิม ซึ่งบั่นทอนสุขภาพกาย สุขภาพจิต สุขภาพอารมณ์ และสุขภาพทางจิตวิญญาณของพวกเขา^{[ 82 ]}

เมื่อแนวคิดเรื่องความก้าวหน้า ของแคนาดา พัฒนาขึ้นในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 นโยบายของรัฐบาลกลางเกี่ยวกับชนพื้นเมืองมุ่งเน้นไปที่การขับไล่ชนพื้นเมืองออกจากดินแดนส่วนรวมของพวกเขาและส่งเสริมการกลืนกลายทางวัฒนธรรม^{[ 70 ]}การแก้ไขพระราชบัญญัติชนพื้นเมืองในปี 1905 และ 1911 ทำให้รัฐบาลสามารถยึดที่ดินเขตสงวนจากชนพื้นเมืองได้ง่ายขึ้น^{[ 83 ] [ 84 ]}รัฐบาลขายที่ดินเขตสงวนของชาวแบล็กฟุตในอัลเบอร์ตาเกือบครึ่งหนึ่งให้กับผู้ตั้งถิ่นฐาน

เมื่อชนเผ่าไคนาย (เลือด) ปฏิเสธที่จะยอมรับการขายที่ดินของพวกเขาในปี พ.ศ. 2459 และ พ.ศ. 2460 กรมกิจการชนพื้นเมืองจึงระงับเงินทุนที่จำเป็นสำหรับการทำฟาร์มจนกว่าพวกเขาจะยอม^{[ 70 ]}ในบริติชโคลัมเบียคณะกรรมการราชวงศ์แมคเคนนา-แมคไบรด์ถูกสร้างขึ้นในปี พ.ศ. 2455 เพื่อยุติข้อพิพาทเกี่ยวกับที่ดินเขตสงวนในจังหวัด ข้อเรียกร้องของชนพื้นเมืองถูกเพิกเฉย และคณะกรรมการได้จัดสรรที่ดินใหม่ที่มีมูลค่าน้อยกว่า (เขตสงวน) ให้กับชนเผ่าพื้นเมือง^{[ 70 ]}

ชนชาติเหล่านั้นที่สามารถรักษาการเป็นเจ้าของที่ดินที่ดีไว้ได้มักจะทำการเกษตรได้สำเร็จ ชนพื้นเมืองที่อาศัยอยู่ใกล้ แม่น้ำ CowichanและFraserและชนพื้นเมืองจาก Saskatchewan สามารถเก็บเกี่ยวผลผลิตได้ดี^{[ 70 ]}ตั้งแต่ปี 1881 ชนพื้นเมืองกลุ่ม First Nations ที่อาศัยอยู่ในจังหวัดแพรรีต้องขออนุญาตจาก Indian Agent เพื่อขายผลผลิตใดๆ ของพวกเขา ต่อมารัฐบาลได้สร้างระบบบัตรผ่านในดินแดนตะวันตกเฉียงเหนือเดิม ซึ่งกำหนดให้ชนพื้นเมืองต้องขออนุญาตเป็นลายลักษณ์อักษรจาก Indian Agent ก่อนออกจากเขตสงวนของตนเป็นระยะเวลานาน^{[ 70 ]}ชนพื้นเมืองมักฝ่าฝืนกฎหมายเหล่านั้น รวมถึงการห้ามจัดงานSun Danceและ Potlatch เพื่อพยายามปฏิบัติตามวัฒนธรรมของพวกเขา^{[ 85 ]}

พระราชบัญญัติรัฐธรรมนูญปี 1930หรือพระราชบัญญัติทรัพยากรธรรมชาติเป็นส่วนหนึ่งของการเปลี่ยนแปลงที่ยอมรับสิทธิของชนพื้นเมืองพระราชบัญญัตินี้ทำให้จังหวัดสามารถควบคุมที่ดินของรัฐได้ และอนุญาตให้กฎหมายของจังหวัดที่ควบคุมการล่าสัตว์ใช้บังคับกับชาวอินเดียนแดงได้ แต่ยังรับรองด้วยว่า "ชาวอินเดียนแดงมีสิทธิ...ในการล่าสัตว์ ดักจับ และตกปลาเพื่อเป็นอาหารในทุกฤดูกาลของปีบนที่ดินของรัฐที่ไม่มีผู้ครอบครองทั้งหมด และบนที่ดินอื่นใดที่ชาวอินเดียนแดงดังกล่าวมีสิทธิเข้าถึง" ^{[ 86 ]}

ชนพื้นเมืองกลุ่มเฟิร์สต์เนชั่นส์ อินูอิต และเมติส มากกว่า 6,000 คน เข้าร่วมกองทัพอังกฤษในช่วงสงครามโลกครั้งที่หนึ่งและครั้งที่สองคนหนุ่มชาวพื้นเมืองรุ่นหนึ่งได้ต่อสู้ในสนามรบในยุโรปในช่วงสงครามครั้งใหญ่ และประมาณ 300 คนเสียชีวิตที่นั่น เมื่อแคนาดาประกาศสงครามกับเยอรมนีในวันที่ 10 กันยายน 1939 ชุมชนชาวพื้นเมืองก็ตอบรับอย่างรวดเร็วโดยสมัครใจเข้าร่วมกองทัพ สี่ปีต่อมา ในเดือนพฤษภาคม 1943 รัฐบาลประกาศว่า ในฐานะพลเมืองอังกฤษชายชาวพื้นเมืองที่แข็งแรงและอยู่ในวัยที่สามารถเข้ารับราชการทหารได้ สามารถถูกเรียกตัวเข้ารับการฝึกและรับราชการในแคนาดาหรือต่างประเทศได้

หลังสงครามโลกครั้งที่สองสิ้นสุดลง กฎหมายที่เกี่ยวข้องกับชนพื้นเมืองในแคนาดาเริ่มเปลี่ยนแปลงไป แม้ว่าจะค่อยเป็นค่อยไปก็ตาม การห้ามจัดพิธีโพทแลตช์และซันแดนซ์ในระดับรัฐบาลกลางสิ้นสุดลงในปี 1951 รัฐบาลระดับจังหวัดเริ่มยอมรับสิทธิในการออกเสียงเลือกตั้งของชนพื้นเมือง ในเดือนมิถุนายน ปี 1956 มาตรา 9 ของพระราชบัญญัติสัญชาติได้รับการแก้ไขเพื่อให้สัญชาติอย่างเป็นทางการแก่ชาวอินเดียนและชาวอินูอิตที่มีสถานะทางกฎหมาย โดยมีผลย้อนหลังตั้งแต่เดือนมกราคม ปี 1947

ในปี พ.ศ. 2503 ชนพื้นเมืองได้รับสิทธิในการออกเสียงเลือกตั้งของรัฐบาลกลางโดยไม่ต้องเสียสถานะความเป็นชาวอินเดียนแดง เมื่อเปรียบเทียบกันแล้ว ชนพื้นเมืองอเมริกันในสหรัฐอเมริกาได้รับอนุญาตให้ออกเสียงเลือกตั้งตั้งแต่ช่วงปี พ.ศ. 2463 ^{[ 87 ]}

ในเอกสารไวท์เปเปอร์ปี 1969 ของเขา ฌอง เครเตียนรัฐมนตรีว่าการกระทรวงกิจการชนพื้นเมืองในขณะนั้นได้เสนอให้ยกเลิกพระราชบัญญัติชนพื้นเมืองของแคนาดา ปฏิเสธการเรียกร้องสิทธิ์ในที่ดินของชนพื้นเมืองและรวมชนพื้นเมืองกลุ่มแรกเข้ากับประชากรแคนาดาโดยมีสถานะเป็น "ชนกลุ่มน้อยทางชาติพันธุ์อื่น" แทนที่จะเป็นกลุ่มที่แยกต่างหาก^{[ 88 ]}

Harold Cardinalและหัวหน้าเผ่าอินเดียนแดงแห่งอัลเบอร์ตาตอบโต้ด้วยเอกสารชื่อ "Citizens Plus" แต่โดยทั่วไปรู้จักกันในชื่อ "Red Paper" ในเอกสารนั้น พวกเขาอธิบายถึงการต่อต้านอย่างกว้างขวางของชาวอินเดียนแดงที่มีสถานะต่อข้อเสนอของ Chrétien นายกรัฐมนตรีPierre Trudeauและพรรคเสรีนิยมเริ่มถอยห่างจากเอกสารไวท์เปเปอร์ปี 1969 โดยเฉพาะอย่างยิ่งหลังจาก คำตัดสิน คดี Calderในปี 1973 ^{[ 89 ]}หลังจากที่ศาลฎีกาแคนาดารับรองว่าสิทธิของชนพื้นเมืองและสิทธิตามสนธิสัญญาไม่ได้ถูกยกเลิก กระบวนการแก้ไขข้อเรียกร้องที่ดินและสิทธิตามสนธิสัญญาจึงเริ่มต้นขึ้นและยังคงดำเนินต่อไปจนถึงปัจจุบัน

ในปี พ.ศ. 2513 มีการค้นพบพิษปรอท อย่างรุนแรง ที่เรียกว่าโรคมินามาตะแห่งออนแทรีโอ ในกลุ่มชน พื้นเมือง Asubpeeschoseewagong First NationและWabaseemoong Independent Nationsที่อาศัยอยู่ใกล้เมืองดรายเดน รัฐออนแทรีโอ มีมลพิษปรอทอย่างกว้างขวางที่เกิดจากน้ำเสียของบริษัท Dryden Chemicals ในระบบแม่น้ำWabigoon - English ^{[ 90 ] [ 91 ]}เนื่องจากปลาในท้องถิ่นไม่ปลอดภัยต่อการบริโภคอีกต่อไป รัฐบาลจังหวัดออนแทรีโอจึงสั่งปิดการประมงเชิงพาณิชย์ที่ดำเนินการโดยชนพื้นเมือง และสั่งให้พวกเขาหยุดกินปลาในท้องถิ่น ซึ่งก่อนหน้านี้เป็นอาหารหลักของพวกเขา^{[ 92 ]}นอกจากพิษปรอทเฉียบพลันในทางตะวันตกเฉียงเหนือของรัฐออนแทรีโอแล้ว ชนพื้นเมือง Aamjiwnaang First Nationใกล้เมืองซาร์เนียรัฐออนแทรีโอ ยังประสบกับผลกระทบทางเคมีที่หลากหลาย รวมถึงพิษปรอทอย่างรุนแรง พวกเขาประสบกับอัตราการเกิดต่ำ อัตราส่วนเพศที่เกิดไม่สมดุล และผลกระทบต่อสุขภาพในหมู่ประชากร^{[ 93 ] [ 94 ] [ 95 ]}สิ่งนี้นำไปสู่การออกกฎหมายและในที่สุดก็กลายเป็นนโยบายการโอนย้ายด้านสุขภาพของอินเดียซึ่งเป็นกรอบการทำงานสำหรับการเข้าควบคุมบริการด้านสุขภาพโดยชนพื้นเมือง และกำหนดแนวทางการพัฒนาการโอนย้ายโดยยึดหลักแนวคิดเรื่องการกำหนดตนเองด้านสุขภาพ^{[ 96 ]}ผ่านกระบวนการนี้ การตัดสินใจที่จะเข้าสู่การหารือการโอนย้ายกับกระทรวงสาธารณสุขแคนาดาขึ้นอยู่กับแต่ละชุมชน เมื่อมีส่วนร่วมในการโอนย้ายแล้ว ชุมชนจะสามารถควบคุมความรับผิดชอบของโครงการด้านสุขภาพได้ตามจังหวะที่กำหนดโดยสถานการณ์เฉพาะและศักยภาพในการจัดการด้านสุขภาพของตนเอง^{[ 97 ]}

ศักยภาพ ประสบการณ์ และความสัมพันธ์ที่กลุ่มชนพื้นเมืองพัฒนาขึ้นอันเป็นผลมาจากการถ่ายโอนอำนาจด้านสาธารณสุข เป็นปัจจัยหนึ่งที่ช่วยให้เกิดการจัดตั้งหน่วยงานสาธารณสุขของชนพื้นเมืองในรัฐบริติชโคลัมเบีย

ในปี 1981 เอไลจาห์ ฮาร์เปอร์ชาวครีจากเรดซัคเกอร์เลค รัฐแมนิโทบา กลายเป็น "ชาวอินเดียนตามสนธิสัญญา" คนแรกในแมนิโทบาที่ได้รับการเลือกตั้งเป็นสมาชิกสภานิติบัญญัติแห่งแมนิโทบาในปี 1990 ฮาร์เปอร์ได้รับชื่อเสียงระดับชาติจากการถือขนนกอินทรีขณะที่เขาปฏิเสธที่จะยอมรับข้อ ตกลงมีชเลค ซึ่ง เป็นชุด การแก้ไขรัฐธรรมนูญที่เจรจาเพื่อให้ควิเบกยอมรับพระราชบัญญัติรัฐธรรมนูญปี 1982แต่ก็เป็นข้อตกลงที่ไม่ได้แก้ไขข้อร้องเรียนใด ๆ ของชนพื้นเมือง ข้อตกลงนี้ได้รับการเจรจาในปี 1987 โดยไม่มีการมีส่วนร่วมของชนพื้นเมือง ของ แคนาดา^{[ 98 ] [ 99 ] [ 100 ]}การประชุมรัฐธรรมนูญครั้งที่สามและครั้งสุดท้ายเกี่ยวกับชนพื้นเมืองก็ไม่ประสบความสำเร็จเช่นกัน สภาแมนิโทบาจำเป็นต้องให้ความยินยอมเป็นเอกฉันท์ต่อญัตติที่อนุญาตให้มีการลงคะแนนเสียงในข้อตกลง เนื่องจากกฎขั้นตอน สิบสองวันก่อนถึงกำหนดเส้นตายในการให้สัตยาบันข้อตกลง ฮาร์เปอร์ได้เริ่มขัดขวางไม่ให้สภาให้สัตยาบันข้อตกลง เนื่องจาก Meech Lake ล้มเหลวในแมนิโทบา การแก้ไขรัฐธรรมนูญที่เสนอจึงล้มเหลว^{[ 101 ]}ฮาร์เปอร์ยังคัดค้านข้อตกลงชาร์ลอตต์ทาวน์ในปี 1992 แม้ว่าหัวหน้าสภาชนพื้นเมืองแห่งชาติOvide Mercrediจะสนับสนุน ก็ตาม ^{[ 88 ]}

ตามพระราชบัญญัติอินเดีย สตรีชาว อินเดียที่มีสถานะซึ่งแต่งงานกับชายที่ไม่มีสถานะเป็นชาวอินเดียจะสูญเสียสถานะตามสนธิสัญญาและบุตรของพวกเธอจะไม่ได้รับสถานะ อย่างไรก็ตาม ในทางกลับกัน หากชายชาวอินเดียที่มีสถานะแต่งงานกับหญิงที่ไม่มีสถานะเป็นชาวอินเดีย ชายผู้นั้นจะยังคงรักษาสถานะของตนไว้ และบุตรของเขาก็จะได้รับสถานะตามสนธิสัญญาเช่นกัน ในช่วงทศวรรษ 1970 กลุ่มสิทธิของชาวอินเดียสำหรับสตรีชาวอินเดียและสมาคมสตรีพื้นเมืองแห่งแคนาดาได้รณรงค์ต่อต้านนโยบายนี้เพราะเป็นการเลือกปฏิบัติกับสตรีและไม่ปฏิบัติตามคำมั่นสัญญาตามสนธิสัญญา^{[ 70 ]}พวกเขาประสบความสำเร็จในการโน้มน้าวให้รัฐบาลกลางเปลี่ยนแปลงมาตราของพระราชบัญญัติด้วยการรับรองร่างกฎหมาย C-31 เมื่อวันที่ 28 มิถุนายน 1985 สตรีที่สูญเสียสถานะและบุตรที่ถูกกีดกันจึงสามารถลงทะเบียนและได้รับสถานะชาวอินเดียอย่างเป็นทางการได้ แม้จะมีการเปลี่ยนแปลงเหล่านี้ สตรีชาวอินเดียที่มีสถานะซึ่งแต่งงานกับชายที่ไม่มีสถานะเป็นชาวอินเดียสามารถส่งต่อสถานะของตนได้เพียงรุ่นเดียวเท่านั้น บุตรของพวกเธอจะได้รับสถานะ แต่ (หากไม่มีการแต่งงานกับชาวอินเดียที่มีสถานะเต็มรูปแบบ) หลานของพวกเธอจะไม่ได้รับสถานะ ชายชาวอินเดียที่มีสถานะทางสังคมที่แต่งงานกับหญิงที่ไม่มีสถานะทางสังคม จะยังคงมีสถานะทางสังคมเช่นเดียวกับลูก ๆ ของเขา แต่ภรรยาและหลาน ๆ ของเขาจะไม่ได้รับสถานะทางสังคมเพิ่ม

ร่างกฎหมาย C-31 ยังมอบอำนาจให้กลุ่มชนพื้นเมืองที่ได้รับการเลือกตั้งมีอำนาจในการควบคุมว่าใครบ้างที่ได้รับอนุญาตให้อาศัยอยู่ในเขตสงวนของตน และควบคุมการพัฒนาในเขตสงวนของตน นอกจากนี้ยังยกเลิกแนวคิดเรื่อง " การให้สิทธิออกเสียง " ซึ่งชนพื้นเมืองกลุ่มแรกสามารถได้รับสิทธิบางประการโดยการสละสถานะชาวอินเดียนแดงของตน^{[ 102 ]}

ในปี 1991 นายกรัฐมนตรีBrian Mulroneyได้จัดตั้งคณะกรรมการราชวงศ์ว่าด้วยชนพื้นเมืองโดยมี René Dussault และGeorges Erasmus เป็นประธาน รายงานปี 1996 ของพวกเขาเสนอให้จัดตั้งรัฐบาลสำหรับ (และโดย) ชนพื้นเมืองกลุ่มแรก ซึ่งจะรับผิดชอบภายในเขตอำนาจของตนเอง และรัฐบาลกลางจะสื่อสารด้วยแบบ "รัฐต่อรัฐ" ^{[ 103 ]}ข้อเสนอนี้เสนอวิธีการทางการเมืองที่แตกต่างไปจากนโยบายดั้งเดิมในการมอบหมายเรื่องของชนพื้นเมืองกลุ่มแรกให้อยู่ภายใต้เขตอำนาจของกระทรวงกิจการชนพื้นเมืองและภาคเหนือ ซึ่งบริหารจัดการโดยรัฐมนตรีคนเดียวของคณะรัฐมนตรีกลาง รายงานยังแนะนำให้จัดสรรเงินให้แก่รัฐบาลของชนพื้นเมืองกลุ่มแรกมากถึง 2 พันล้าน ดอลลาร์ทุกปีจนถึงปี 2010 เพื่อลดช่องว่างทางเศรษฐกิจระหว่างชนพื้นเมืองกลุ่มแรกกับพลเมืองแคนาดาส่วนที่เหลือ^{[ 103 ]}เงินจำนวนนี้จะคิดเป็นการเพิ่มขึ้นอย่างน้อย 50% ของงบประมาณของกระทรวงกิจการชนพื้นเมืองและภาคเหนือ^{[ 103 ]}รายงานดังกล่าวได้กระตุ้นให้ผู้นำชนพื้นเมืองคิดหาวิธีรับมือกับปัญหาที่ท้าทายที่ประชาชนของพวกเขากำลังเผชิญอยู่ เพื่อให้ชนพื้นเมืองสามารถกำหนดชะตากรรมของตนเองได้^{[ 103 ]}

รัฐบาลกลางซึ่งนำโดยฌอง เครเตียน ได้ตอบสนองต่อรายงานดังกล่าวหนึ่งปีต่อมาโดยได้ยื่นคำขอโทษอย่างเป็นทางการสำหรับการบังคับให้ชนพื้นเมืองต้องปรับตัวเข้ากับวัฒนธรรมท้องถิ่นตามที่รัฐบาลกลางได้บังคับใช้ และได้เสนอเงินช่วยเหลือเบื้องต้นจำนวน 350 ล้านดอลลาร์สหรัฐ^{[ 103 ]}

ตามเจตนารมณ์ของคณะกรรมการ Eramus–Dussault ได้มีการลงนามข้อตกลงไตรภาคี (รัฐบาลกลาง รัฐบาลท้องถิ่น และชนพื้นเมือง) นับตั้งแต่มีการออกรายงานดังกล่าว วิกฤตการณ์ทางการเมืองหลายครั้งระหว่างรัฐบาลท้องถิ่นต่างๆ และกลุ่มชนพื้นเมืองต่างๆ ก็เกิดขึ้นในช่วงปลายศตวรรษที่ 20 โดยเฉพาะอย่างยิ่ง^{วิกฤตการณ์} Oka วิกฤตการณ์ Ipperwashวิกฤตการณ์Burnt Churchและการเผชิญหน้ากันที่ทะเลสาบ Gustafsen [ ^{103 ]}

ในปี 2001 รัฐบาลควิเบก รัฐบาลกลาง และชนเผ่าครี ได้ลงนามใน " La Paix des Braves " ( สันติภาพแห่งผู้กล้าซึ่งเป็นการอ้างอิงถึงสนธิสัญญาสันติภาพปี 1701 ระหว่างฝรั่งเศสและสันนิบาตอิโรควอยส์) ข้อตกลงนี้อนุญาตให้บริษัทไฮโดร-ควิเบก ดำเนินการเกี่ยวกับทรัพยากร พลังงานน้ำของจังหวัดโดยแลกกับการจัดสรรเงินจำนวน 3.5 พันล้านดอลลาร์ให้กับรัฐบาลของชนเผ่าครี ต่อมา ชาวอินูอิตทางตอนเหนือของควิเบก ( นูนาวิก ) ก็ได้เข้าร่วมในข้อตกลงนี้ด้วย

ในปี 2548 ผู้นำของชนพื้นเมืองกลุ่มแรก รัฐบาลระดับจังหวัดต่างๆ และรัฐบาลกลางได้ร่วมกันทำข้อตกลงที่เรียกว่า ข้อตกลงเคลโลว์นาซึ่งจะให้เงินทุนจำนวน 5 พันล้านดอลลาร์ในระยะเวลา 10 ปี แต่รัฐบาลกลางชุดใหม่ของสตีเฟน ฮาร์เปอร์ (ปี 2549) ไม่ได้ดำเนินการตามข้อตกลงดังกล่าว ชนพื้นเมืองกลุ่มแรก รวมถึงชาวเมติสและชาวอินูอิต อ้างว่าได้รับเงินทุนด้านการศึกษาไม่เพียงพอ และกล่าวหาว่าสิทธิของพวกเขาถูกละเลยเจมส์ บาร์เทิลแมนผู้ว่าการรัฐออนแทรีโอตั้งแต่ปี 2545 ถึง 2550 ได้ระบุว่าการส่งเสริมเยาวชนพื้นเมืองเป็นหนึ่งในลำดับความสำคัญหลักของเขา ในระหว่างดำรงตำแหน่ง เขาได้ริเริ่มโครงการต่างๆ เพื่อส่งเสริมการรู้หนังสือและการสร้างความสัมพันธ์ บาร์เทิลแมนเป็นชาวอะบอริจินคนแรกที่ดำรงตำแหน่งผู้ว่าการรัฐออนแทรีโอ

ในปี 2549 ชุมชน First Nations จำนวน 76 แห่งมีคำแนะนำให้ต้มน้ำดื่ม^{[ 104 ]} ในช่วงปลายปี 2548 วิกฤตน้ำดื่มของชุมชนKashechewan First Nationได้รับ ความสนใจ จากสื่อ ระดับชาติ เมื่อพบเชื้อE. coli ใน ระบบจ่ายน้ำ ของพวกเขา หลังจากที่ต้องอยู่ภายใต้คำแนะนำให้ต้มน้ำดื่มเป็นเวลาสองปีน้ำดื่มมาจากโรงบำบัด น้ำแห่งใหม่ ที่สร้างขึ้นในเดือนมีนาคม 2541 สาเหตุของน้ำปนเปื้อนคือหัวฉีดคลอรีนอุดตันซึ่งไม่ถูกตรวจพบโดยผู้ปฏิบัติงานในพื้นที่ ซึ่งไม่มีคุณสมบัติในการดำเนินงานโรงบำบัดน้ำ เมื่อเจ้าหน้าที่มาถึงและแก้ไขปัญหา ระดับ คลอรีนอยู่ที่ประมาณ 1.7 มิลลิกรัม/ลิตร ซึ่งถูกกล่าวหาว่าเป็นสาเหตุของโรคผิวหนังเช่นโรคอิมเพติโกและโรคหิดการสอบสวนที่นำโดยกระทรวงสาธารณสุขแคนาดาเปิดเผยว่าโรคผิวหนังน่าจะเกิดจากการอาศัยอยู่ในสภาพที่สกปรก การอพยพออกจาก Kashechewan ถูกมองโดยชาวแคนาดาส่วนใหญ่ว่าเป็นเสียงร้องขอความช่วยเหลือสำหรับปัญหาทางสังคมและเศรษฐกิจพื้นฐานอื่นๆ ที่ชาวอะบอริจินในแคนาดาเผชิญ

เมื่อวันที่ 29 มิถุนายน พ.ศ. 2550 กลุ่มชนพื้นเมืองแคนาดาได้จัดการประท้วงทั่วประเทศเพื่อยุติความยากจนของชนพื้นเมือง ซึ่งได้รับการขนานนามว่าวันแห่งการปฏิบัติการของชนพื้นเมือง การประท้วงส่วนใหญ่เป็นไปอย่างสงบ แม้ว่ากลุ่มต่างๆ จะขัดขวางการขนส่งด้วยการปิดกั้นหรือจุดกองไฟก็ตาม ถนนหมายเลข 401ช่วงหนึ่งถูกปิด เช่นเดียวกับ เส้นทาง รถไฟแห่งชาติแคนาดาที่เชื่อมระหว่างโตรอนโตและมอนทรีออล^{[ 105 ]}

การเคลื่อนไหวประท้วงIdle No More เกิดขึ้นจากกลุ่มชนพื้นเมืองในแคนาดาและผู้สนับสนุนที่ไม่ใช่ชนพื้นเมืองในแคนาดา และในระดับนานาชาติในระดับที่น้อยกว่า ประกอบด้วยการกระทำทางการเมืองหลายอย่างทั่วโลก ซึ่งได้รับแรงบันดาลใจส่วนหนึ่งจากการอดอาหารประท้วงของหัวหน้า เผ่า Attawapiskat First Nation เทเรซา สเปนซ์^{[ 106 ]}และประสานงานกันผ่านสื่อสังคมออนไลน์ การเคลื่อนไหวนี้เป็นการตอบโต้ต่อการละเมิดสิทธิตามสนธิสัญญา ของชนพื้นเมือง โดยรัฐบาลกลาง และมีความไม่พอใจเป็นพิเศษต่อร่างกฎหมายรวม Bill C-45 ^{[ 107 ] [ 108 ]}

ความสัมพันธ์ระหว่างราชวงศ์แคนาดากับชนพื้นเมืองกลุ่มแรก ชาวอินูอิต และชาวเมติส ย้อนกลับไปถึงการปฏิสัมพันธ์ครั้งแรกระหว่างนักล่าอาณานิคมชาวยุโรปกับชนพื้นเมืองในอเมริกาเหนือ ตลอดหลายศตวรรษของการปฏิสัมพันธ์ ได้มีการจัดทำ สนธิสัญญาขึ้น และชนพื้นเมืองกลุ่มแรก เช่นเดียวกับชาวเมารีและสนธิสัญญาไวตังกิในนิวซีแลนด์ ต่างก็มองว่าข้อตกลงเหล่านี้เป็นข้อตกลงระหว่างพวกเขากับราชวงศ์แคนาดา ไม่ใช่ระหว่างรัฐบาลที่เปลี่ยนแปลงอยู่ตลอดเวลา^{[ 109 ]}

ความสัมพันธ์ระหว่างชนพื้นเมืองกับพระมหากษัตริย์แห่งแคนาดา มีอยู่จริง ดังที่ได้ระบุไว้ในข้อตกลงทางการเมืองระหว่างชนพื้นเมืองกับพระมหากษัตริย์ของรัฐบาลกลางที่เสนอไว้ว่า "ความร่วมมือจะเป็นรากฐานสำคัญสำหรับความเป็นหุ้นส่วนระหว่างแคนาดากับชนพื้นเมือง โดยที่แคนาดาเป็นคำย่อของสมเด็จพระราชินีนาถแห่งแคนาดา" ^{[ 110 ]}ความสัมพันธ์เหล่านี้อยู่ภายใต้สนธิสัญญาที่จัดตั้งขึ้นศาลฎีการะบุว่าสนธิสัญญา "ทำหน้าที่ประสานอำนาจอธิปไตยของชนพื้นเมืองที่มีอยู่ก่อนแล้วกับอำนาจอธิปไตยของพระมหากษัตริย์ที่สันนิษฐานไว้ และเพื่อกำหนดสิทธิของชนพื้นเมือง" ^{[ 110 ]}และชนพื้นเมืองมองว่าข้อตกลงเหล่านี้มีจุดมุ่งหมายเพื่อให้คงอยู่ "ตราบเท่าที่ดวงอาทิตย์ยังส่องแสง หญ้ายังเติบโต และแม่น้ำยังไหล"

แม้ว่าภาษีจะไม่ได้ระบุไว้โดยเฉพาะในข้อกำหนดที่เป็นลายลักษณ์อักษรของสนธิสัญญาใดๆ แต่การรับรองเกี่ยวกับภาษีนั้นได้เสนอไว้อย่างชัดเจนเมื่อมีการเจรจาสนธิสัญญาอย่างน้อยบางฉบับ^{[ 111 ]}

การยกเว้นภาษีตามกฎหมายต่างๆ นั้นได้กำหนดไว้ในพระราชบัญญัติของอินเดียซึ่งมีใจความดังนี้:

• 87(1). โดยไม่คำนึงถึงพระราชบัญญัติอื่นใดของรัฐสภาหรือพระราชบัญญัติใด ๆ ของสภานิติบัญญัติของจังหวัด ... ทรัพย์สินต่อไปนี้ได้รับการยกเว้นภาษี
  • (ก) ผลประโยชน์ของชาวอินเดียนหรือกลุ่มชาวอินเดียนในที่ดินสงวนหรือที่ดินที่ถูกยกให้ และ
  • (ข) ทรัพย์สินส่วนตัวของชาวอินเดียนหรือกลุ่มชาวอินเดียนที่อาศัยอยู่ในเขตสงวน
• 87(2) ไม่มีชาวอินเดียหรือกลุ่มใดต้องเสียภาษีในส่วนของการเป็นเจ้าของ การครอบครอง การครอบครอง หรือการใช้ทรัพย์สินใดๆ ที่กล่าวถึงในวรรค (1)(a) หรือ (b) หรือต้องเสียภาษีในส่วนของทรัพย์สินดังกล่าว^{[ 112 ]}

นักวิชาการหลายคน^{[ 113 ] [ 114 ]}เชื่อว่าข้อยกเว้นเหล่านี้มีไว้เพื่อกดขี่ชนพื้นเมืองโดยอนุญาตให้ศาลที่มีแนวคิดอนุรักษ์นิยมถ่ายทอดมุมมองของตนเอง (ซึ่งบางครั้งก็เป็นการเลือกปฏิบัติ) เข้าสู่หลักนิติศาสตร์ด้านภาษีของชนพื้นเมือง ดังที่ศาสตราจารย์ท่านหนึ่งเขียนไว้ว่า:

[เนื่องจาก] กิจกรรมสร้างรายได้ใน "กระแสหลักเชิงพาณิชย์" แตกต่างจากกิจกรรมสร้างรายได้ที่ "เชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับ" เขตสงวน ... [ศาลภาษีของแคนาดา] จึงบอกเป็นนัยว่า "วิถีชีวิตดั้งเดิม" ของชนพื้นเมืองไม่ได้ครอบคลุม "แง่มุมทางเศรษฐกิจ" ... นอกเหนือจากเศรษฐกิจเพื่อการยังชีพ [ละเว้นเชิงอรรถ] ^{[ 115 ]}

การปกครองตนเองทำให้หัวหน้าและสภาของพวกเขามีอำนาจรวมเอาอำนาจของจังหวัด คณะกรรมการโรงเรียน คณะกรรมการสาธารณสุข และเทศบาลเข้าไว้ด้วยกัน สภายังควบคุมตนเองเป็นส่วนใหญ่ในเรื่องสาธารณูปโภค การคุ้มครองสิ่งแวดล้อม ทรัพยากรธรรมชาติ กฎระเบียบการก่อสร้าง ฯลฯ มีความกังวลว่าอำนาจที่กว้างขวางนี้ซึ่งรวมศูนย์อยู่ในสภาเดียวอาจเป็นสาเหตุของรัฐบาลที่ไร้ประสิทธิภาพซึ่งชนเผ่าพื้นเมืองหลายแห่งประสบอยู่^{[ 116 ]}

สภาชนพื้นเมืองแห่งชาติ (Assembly of First Nations - AFN) เป็นองค์กรของผู้นำชนพื้นเมืองในแคนาดา จุดมุ่งหมายขององค์กรคือการปกป้องสิทธิ พันธกรณีตามสนธิสัญญา พิธีกรรม และข้อเรียกร้องของพลเมืองชนพื้นเมืองในแคนาดา

หลังจากความล้มเหลวของสันนิบาตชนพื้นเมืองในแคนาดาในช่วงระหว่างสงครามโลกครั้งที่หนึ่งและครั้งที่สอง และภราดรภาพชนพื้นเมืองอเมริกาเหนือในช่วงสองทศวรรษหลังสงครามโลกครั้งที่สอง ชนพื้นเมืองของแคนาดาได้รวมตัวกันอีกครั้งในช่วงต้นทศวรรษ 1960 สภาชนพื้นเมืองแห่งชาติ (National Indian Council) ก่อตั้งขึ้นในปี 1961 เพื่อเป็นตัวแทนของชนพื้นเมือง ซึ่งรวมถึงชนพื้นเมืองตามสนธิสัญญา/สถานะ ชนพื้นเมืองที่ไม่มีสถานะ ชาวเมติส แต่ไม่รวมถึงชาวอินูอิต^{[ 117 ]}องค์กรนี้ล่มสลายในปี 1968 เนื่องจากทั้งสามกลุ่มไม่สามารถทำงานร่วมกันได้ ดังนั้นกลุ่มที่ไม่มีสถานะและกลุ่มเมติสจึงก่อตั้งสภาชนพื้นเมืองแห่งแคนาดา (Native Council of Canada) และกลุ่มที่มีสนธิสัญญา/สถานะจึงก่อตั้งภราดรภาพชนพื้นเมืองแห่งชาติ (National Indian Brotherhood หรือ NIB) ซึ่งเป็นกลุ่มร่มสำหรับองค์กรชนพื้นเมืองกลุ่มแรกในระดับจังหวัดและดินแดน

วันชนพื้นเมืองแห่งชาติซึ่งเดิมคือวันชนพื้นเมืองแห่งชาติตรงกับวันที่ 21 มิถุนายน เป็นวันรำลึกถึงวัฒนธรรมและคุณูปการของชนพื้นเมืองในแคนาดา^{[ 118 ]}ปัจจุบันมีรัฐบาลหรือกลุ่มชนพื้นเมืองกลุ่มแรก ที่ได้รับการยอมรับกว่า 600 แห่ง ครอบคลุมประชากร 1,172,790 ^คนกระจายอยู่ทั่วแคนาดา โดยมีวัฒนธรรม ภาษา ศิลปะ และดนตรีที่เป็นเอกลักษณ์ของชนพื้นเมือง^{[ 6 ] [ 119 ] [ 120 ]}

ปัจจุบันมีภาษาที่ชนพื้นเมืองใช้พูดมากกว่า 30 ภาษา ซึ่งส่วนใหญ่ใช้พูดเฉพาะในแคนาดาเท่านั้น หลายภาษากำลังลดน้อยลง ภาษาที่มีผู้พูดมากที่สุด ได้แก่ ภาษาอนิชินาเบะและ ภาษา ครี (รวมกันประมาณ 150,000 คน) ภาษาอินุกติทุตมีผู้พูดประมาณ 29,000 คนในดินแดนตะวันตกเฉียงเหนือนูนาวุตนูนาวิก (ทางเหนือของควิเบก) และนูนาเซียวุต (ทางเหนือของแลบราดอร์) และ ภาษา มิคมัก มีผู้พูดประมาณ 8,500 คน ส่วนใหญ่อยู่ในแคนาดาตะวันออก ชนพื้นเมืองหลายกลุ่มสูญเสียภาษาพื้นเมืองของตนไป และส่วนใหญ่ยกเว้นผู้อาวุโสที่ยังมีชีวิตอยู่จะพูดภาษาอังกฤษหรือภาษาฝรั่งเศสเป็นภาษาแรก^{[ 121 ]}

ดินแดนสองแห่งของแคนาดาให้สถานะทางการแก่ภาษาพื้นเมือง ในนูนาวุตภาษาอินุกติทุตและภาษาอินุอินนาคตุนเป็นภาษาทางการควบคู่ไปกับภาษาอังกฤษและภาษาฝรั่งเศส และภาษาอินุกติทุตเป็นภาษากลางที่ใช้กันทั่วไปในหน่วยงานราชการ ในดินแดนตะวันตกเฉียงเหนือพระราชบัญญัติภาษาทางการ^{[ 122 ]}ประกาศว่ามีภาษาที่แตกต่างกัน 11 ภาษา ได้แก่ชิปวิยันครีอังกฤษฝรั่งเศสกวิชอิน อินุอินนาค ตุน อิ นุกติทุ ต อิ นุ วิ อา ลุก ตุน นอร์ทสเลวีเซาท์สเลวี และทลีโชนอกจากภาษาอังกฤษและภาษาฝรั่งเศสแล้ว ภาษาเหล่านี้ไม่ได้ใช้ในหน่วยงานราชการ สถานะทางการทำให้พลเมืองมีสิทธิ์ได้รับบริการในภาษาเหล่านั้นเมื่อร้องขอและติดต่อกับรัฐบาลในภาษาเหล่านั้นได้^{[ 121 ]}

ชนพื้นเมืองได้สร้างสรรค์งานศิลปะมาเป็นเวลาหลายพันปีก่อนการมาถึงของผู้ตั้งถิ่นฐาน ชาวยุโรป และการก่อตั้งประเทศแคนาดาเป็นรัฐชาติ ในที่สุด เช่นเดียวกับผู้คนที่สร้างสรรค์งานศิลปะเหล่านั้น ประเพณีศิลปะของชนพื้นเมืองได้ครอบคลุมดินแดนต่างๆ ทั่ว ทวีปอเมริกาเหนือ นักประวัติศาสตร์ศิลปะได้จัดระเบียบประเพณีศิลปะของชนพื้นเมืองตามกลุ่มวัฒนธรรม ภาษา หรือภูมิภาค ได้แก่ ชายฝั่งตะวันตกเฉียงเหนือที่ราบสูงที่ราบป่าไม้ทางตะวันออกกึ่งอาร์กติก และอาร์กติก^{[ 123 ]}

ประเพณีศิลปะมีความแตกต่างกันอย่างมากทั้งในและระหว่างกลุ่มที่หลากหลายเหล่านี้ ศิลปะพื้นเมืองซึ่งเน้นที่การพกพาและร่างกายนั้นแตกต่างจากประเพณีของยุโรปซึ่งเน้นที่สถาปัตยกรรม ศิลปะทัศนศิลป์พื้นเมืองอาจใช้ร่วมกับศิลปะอื่นๆหน้ากาก และเครื่องเขย่า ของหมอผีใช้ในพิธีกรรมต่างๆ เช่น การเต้นรำ การเล่าเรื่อง และดนตรี^{[ 123 ]} ผลงานศิลปะที่เก็บรักษาไว้ในพิพิธภัณฑ์มีอายุตั้งแต่ช่วงหลังการติดต่อกับชาวยุโรปและแสดงให้เห็นถึงการนำสินค้าทางการค้าของยุโรปมาใช้และดัดแปลงอย่างสร้างสรรค์ เช่น โลหะและลูกปัดแก้ว^{[ 124 ] [ 125 ]}ในช่วงศตวรรษที่ 19 และครึ่งแรกของศตวรรษที่ 20 รัฐบาลแคนาดาดำเนินนโยบายบังคับและกลืนวัฒนธรรมต่อชนพื้นเมือง อย่างแข็งขัน พระราชบัญญัติอินเดียนห้ามการแสดงออกถึงการเต้นรำพระอาทิตย์ พิธีโพทแลตช์และงานศิลปะที่แสดงถึงพิธีกรรมเหล่านี้^{[ 126 ]}

จนกระทั่งช่วงทศวรรษ 1950 และ 1960 ศิลปินพื้นเมือง เช่นMungo Martin , Bill ReidและNorval Morrisseauจึงเริ่มฟื้นฟูและสร้างสรรค์ประเพณีศิลปะพื้นเมืองขึ้นใหม่ในที่สาธารณะ ปัจจุบัน ศิลปินพื้นเมืองในแคนาดากำลังสร้างสรรค์ผลงานในทุกสื่อ และศิลปินพื้นเมืองสองคน คือEdward PoitrasและRebecca Belmoreได้เป็นตัวแทนของแคนาดาในงานเวนิสเบียนนาเล่ในปี 1995 และ 2005 ตามลำดับ^{[ 123 ]}

ชนพื้นเมืองกลุ่มแรกของแคนาดาประกอบด้วยกลุ่มชาติพันธุ์ที่หลากหลาย แต่ละกลุ่มมีประเพณีดนตรีของตนเอง แม้จะมีลักษณะคล้ายคลึงกันโดยทั่วไป แต่ดนตรีมักแบ่งออกเป็นดนตรีเพื่อสังคม (สาธารณะ) หรือดนตรีเพื่อพิธีกรรม (ส่วนตัว) ดนตรีเพื่อสังคมในที่สาธารณะอาจเป็นดนตรีเต้นรำที่บรรเลงประกอบด้วยเครื่องเขย่าและกลอง ส่วนดนตรีเพื่อพิธีกรรมส่วนตัวนั้นรวมถึงเพลงร้องที่บรรเลงประกอบด้วยเครื่องเคาะจังหวะใช้ในโอกาสต่างๆ เช่น พิธีมิเดวิวินและพิธีรำวงสุริยะ

ตามประเพณีดั้งเดิม ชนพื้นเมืองใช้สิ่งของที่มีอยู่เพื่อสร้างเครื่องดนตรีของพวกเขามานานหลายศตวรรษก่อนที่ชาวยุโรปจะอพยพมายังแคนาดา^{[ 127 ]}ชนพื้นเมืองกลุ่มแรกทำลูกน้ำเต้าและเขาสัตว์ให้เป็นเครื่องเขย่า ซึ่งมีการแกะสลักอย่างประณีตและทาสีอย่างสวยงาม^{[ 128 ]}ในพื้นที่ป่า พวกเขาทำเขาสัตว์จากเปลือกไม้เบิร์ชและ ไม้ ตีกลองจากเขากวางที่ แกะสลัก และไม้เครื่องดนตรี ประเภทตีแบบดั้งเดิม เช่น กลอง มักทำจากไม้แกะสลักและหนังสัตว์^{[ 129 ]}เครื่องดนตรีเหล่านี้เป็นพื้นหลังของเพลง และเพลงก็เป็นพื้นหลังของการเต้นรำ ชนพื้นเมืองกลุ่มแรกดั้งเดิมถือว่าเพลงและการเต้นรำเป็นสิ่งศักดิ์สิทธิ์ เป็นเวลาหลายปีหลังจากที่ชาวยุโรปมาถึงแคนาดา ชนพื้นเมืองกลุ่มแรกถูกห้ามไม่ให้ประกอบพิธีกรรมของพวกเขา^{[ 126 ] [ 127 ]}

ในปี ค.ศ. 1822 ประชากรชาวอินเดียในแคนาดา ไม่รวมชาวเมติส มีจำนวนประมาณ 283,500 คน^{[ 130 ]}และในปี ค.ศ. 1885 มีจำนวนประมาณ 127,952 คน (รวมชาวอินูอิตอีก 4,000 คน) ^{[ 131 ]}ในศตวรรษที่ 20 ประชากรชนพื้นเมืองของแคนาดาเพิ่มขึ้นสิบเท่า^{[ 132 ]}ระหว่างปี ค.ศ. 1900 ถึง 1950 ประชากรเพิ่มขึ้นเพียง 29% แต่หลังจากปี ค.ศ. 1960 อัตรา การเสียชีวิตของทารกในเขตสงวนลดลง และประชากรเพิ่มขึ้น 161% ตั้งแต่ปี ค.ศ. 1980 จำนวนทารกชนพื้นเมืองเพิ่มขึ้นมากกว่าสองเท่า และปัจจุบันเกือบครึ่งหนึ่งของประชากรชนพื้นเมืองมีอายุต่ำกว่า 25 ปี ส่งผลให้คาดว่าประชากรชนพื้นเมืองของแคนาดาจะเพิ่มขึ้นในอีกหลายทศวรรษข้างหน้า^{[ 132 ]}

ในปี 2021 มีชาวอะบอริจินในแคนาดาจำนวน 1,807,250 คน คิดเป็นร้อยละ 5.0 ของประชากรทั้งหมด เพิ่มขึ้นจากร้อยละ 4.9 ในปี 2016 ^{[ 133 ]}

บีซี

เอบี

เอสเค

เอ็มบี

บน

คิวซี

หมายเหตุ

พีอี

เอ็นเอส

เอ็นแอล

ยูที

เอ็นที

นู

ชนพื้นเมืองกลุ่มแรกตามจังหวัดหรือดินแดน

ในแคนาดามีชนพื้นเมืองกลุ่มต่างๆ ที่แตกต่างกันออกไป โดยกระจายอยู่ทั่วประเทศเขตสงวนของชนพื้นเมืองซึ่งจัดตั้งขึ้นตามกฎหมายแคนาดาโดยสนธิสัญญาต่างๆ เช่นสนธิสัญญาหมายเลข 7นั้น เป็นดินแดนที่มีอยู่อย่างจำกัดของชนพื้นเมืองกลุ่มแรก ซึ่งได้รับการยอมรับจากรัฐบาลที่ไม่ใช่ชนพื้นเมือง เขตสงวนบางแห่งตั้งอยู่ในเมืองเช่น เขตสงวนโอปาวิโกสซิกันใน เมือง พรินซ์อัลเบิร์ตเวนดาเกในเมืองควิเบก หรือเอโนค ครี เนชั่น 135ในเขตมหานครเอดมันตันในแคนาดามีเขตสงวนมากกว่าจำนวนชนพื้นเมืองกลุ่มแรก เนื่องจากชนพื้นเมืองกลุ่มแรกได้รับมอบเขตสงวนหลายแห่งโดยสนธิสัญญา

ชนพื้นเมืองกลุ่มแรกสามารถจัดกลุ่มเป็นพื้นที่ทางวัฒนธรรมตามวิถีชีวิตหรืออาชีพหลักของบรรพบุรุษในสมัยที่ชาวยุโรปเข้ามาติดต่อ พื้นที่ทางวัฒนธรรมเหล่านี้สอดคล้องกับ ภูมิภาค ทางกายภาพและนิเวศวิทยาของแคนาดาอย่าง ใกล้ชิด ^{[ 120 ]}

นักชาติพันธุ์วิทยาโดยทั่วไปจำแนกชนพื้นเมืองของทวีปอเมริกาในสหรัฐอเมริกาและแคนาดาออกเป็น 10 ภูมิภาคทางภูมิศาสตร์ที่มีลักษณะทางวัฒนธรรมร่วมกัน (เรียกว่าพื้นที่ทางวัฒนธรรม ) ^{[ 134 ]}ภูมิภาคของแคนาดา (ทั้งหมดหรือบางส่วน) ได้แก่อาร์กติกซับอาร์กติกป่าไม้ตะวันออกเฉียงเหนือที่ราบและที่ราบสูงดูบทความแต่ละเรื่องเกี่ยวกับเผ่ากลุ่มหรือชนชาติ แรก

ชนพื้นเมืองในชุมชนชายฝั่งแปซิฟิกตะวันตกเฉียงเหนือมีศูนย์กลางอยู่ที่การประมงในมหาสมุทรและแม่น้ำ ส่วนในพื้นที่ภายในของบริติชโคลัมเบียการล่าสัตว์ การเก็บเกี่ยว และการประมงในแม่น้ำ เป็นสิ่งสำคัญอย่างยิ่งในทั้งสองพื้นที่นี้ สำหรับผู้คนในที่ราบ การล่าควาย ไบซันเป็นกิจกรรมหลัก ในป่ากึ่งอาร์กติกสัตว์ชนิดอื่น เช่น กวางมูส มีความสำคัญมากกว่า สำหรับผู้คนที่อยู่ใกล้ทะเลสาบใหญ่และแม่น้ำเซนต์ลอว์เรนซ์ มีการทำ เกษตรแบบหมุนเวียนรวมถึงการปลูกข้าวโพด ถั่ว และฟักทอง^{[ 120 ]}

ปัจจุบัน ชาวอะบอริจินประกอบอาชีพหลากหลายและอาศัยอยู่นอกบ้านเกิดของตน วัฒนธรรมดั้งเดิมของบรรพบุรุษซึ่งหล่อหลอมโดยธรรมชาติยังคงมีอิทธิพลอย่างมากต่อวัฒนธรรมของพวกเขา ตั้งแต่ด้านจิตวิญญาณไปจนถึงทัศนคติทางการเมือง^{[ 120 ]}

ชนพื้นเมืองเผชิญกับปัญหาหลายประการมากกว่าชาวแคนาดาโดยรวม บางกลุ่มมีสภาพความเป็นอยู่เทียบได้กับประเทศกำลังพัฒนาอย่างเฮติ [ ^{135 ] [ 136 ] ชน}พื้นเมืองมีอัตราการว่างงานสูงกว่า^{[ 137 ]}อัตราการถูกจำคุก สูงกว่า ^{[ 138 ]} การใช้สารเสพติด^{สูงกว่า[ 139 ]}ปัญหาสุขภาพสูงกว่า การไร้บ้าน สูงกว่า กลุ่มอาการทารกในครรภ์ที่ได้รับแอลกอฮอล์^{สูงกว่า [ 140} ] ^{ระดับการ}ศึกษาต่ำกว่า และระดับความยากจน สูงกว่า [ ^{141 ] [ 142 ] [ 143 ]}

จากข้อมูลสำมะโนประชากรของแคนาดาในปี 1996 รายได้เฉลี่ยของสตรีที่มีสถานะทางสังคมที่อาศัยอยู่นอกเขตสงวนอยู่ที่ 13,870 ดอลลาร์ต่อปี ซึ่งน้อยกว่าสตรีพื้นเมืองกลุ่มอื่น ๆ เช่น สตรีชาวอินูอิตและเมติส ประมาณ 5,500 ดอลลาร์ โดยสตรีกลุ่มหลังมีรายได้เฉลี่ยต่อปีสูงกว่าเล็กน้อย อย่างไรก็ตาม แม้จะมีความแตกต่างเพียงเล็กน้อย แต่รายได้ทั้งหมดนี้ก็ยังน้อยกว่าจำนวนเงินที่สำนักงานสถิติแคนาดาประเมินไว้ว่าบุคคลที่อาศัยอยู่ในเมืองใหญ่ของแคนาดาจะต้องใช้เพื่อตอบสนองความต้องการของตน ไม่ใช่เรื่องแปลกที่สตรีพื้นเมืองที่ยากจนจะไม่เพียงแต่ต้องดูแลความต้องการของตนเองเท่านั้น แต่ยังต้องดูแลพ่อแม่ที่สูงอายุ ดูแลคนที่รักที่เจ็บป่วย รวมถึงเลี้ยงดูบุตร ซึ่งทั้งหมดนี้มักจะได้รับการสนับสนุนจากรายได้เพียงทางเดียว เชื่อกันว่าการไร้ที่อยู่อาศัยและที่พักพิงที่ไม่เพียงพอเป็นปัญหาที่แพร่หลายที่ครอบครัวพื้นเมืองต้องเผชิญในทุกสภาพแวดล้อม^{[ 167 ]}

ข้อสรุปสำคัญประการหนึ่งของคณะกรรมการราชวงศ์ว่าด้วยชนพื้นเมืองอะบอริจินคือ การโจมตีซ้ำแล้วซ้ำเล่าต่อวัฒนธรรมและอัตลักษณ์ร่วมของชนพื้นเมืองอะบอริจินส่งผลให้รากฐานของสังคมชนพื้นเมืองอะบอริจินอ่อนแอลง และมีส่วนทำให้เกิดความแปลกแยกซึ่งนำไปสู่พฤติกรรมทำลายตนเองและต่อต้านสังคมอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ ปัญหาทางสังคมในหมู่ชนพื้นเมืองอะบอริจินส่วนใหญ่เป็นมรดกตกทอดมาจากประวัติศาสตร์^{[ 167 ]}

ชาวอะบอริจินมีแนวโน้มที่จะตกเป็นเหยื่อของอาชญากรรมมากกว่า โดยเฉพาะอย่างยิ่งในกลุ่มประชากรวัยหนุ่มสาว (อายุ 15–34 ปี) ซึ่งมีโอกาสเกิดความรุนแรงมากกว่ากลุ่มประชากรวัยผู้ใหญ่ถึงสองเท่าครึ่ง ความรุนแรงในครอบครัวและการล่วงละเมิดทางเพศต่อเด็กพบได้บ่อยในกลุ่มชาวอะบอริจิน โดยการล่วงละเมิดทางเพศส่งผลกระทบต่อเด็กหญิงชาวอะบอริจิน 25–50% เมื่อเทียบกับเด็กหญิงในประชากรทั่วไป 20–25% ^{[ 168 ]}เด็กที่มาจากครอบครัวที่มีประวัติความรุนแรงมีความเสี่ยงสูงที่จะกลายเป็นผู้ก่อความรุนแรงในภายหลัง โดยเฉพาะอย่างยิ่งในเพศชาย^{[ 168 ]}

ในปี 2550 ผู้ต้องขังในแคนาดาร้อยละ 17 เป็นชาวอะบอริจิน แม้ว่าจะมีสัดส่วนเพียงร้อยละ 2.7 ของประชากรทั่วไปก็ตาม^{[ 169 ]}ซึ่งอัตราการจำคุกในกลุ่มชาวอะบอริจินสูงกว่าประชากรทั่วไปของแคนาดาถึงหกเท่า^{[ 168 ]}มีหลายสาเหตุที่ทำให้ชาวอะบอริจินมีจำนวนมากเกินไปในระบบยุติธรรมของแคนาดา การขาดการศึกษา ความยากจน การว่างงาน และการถูกล่วงละเมิด ล้วนนำไปสู่อัตราการก่ออาชญากรรมที่สูงขึ้น นอกจากนี้ ในทางสถิติ ชาวอะบอริจินมีโอกาสถูกตัดสินว่ามีความผิดและถูกจำคุกมากกว่า และมีโอกาสน้อยกว่าที่จะได้รับการปล่อยตัวชั่วคราวระหว่างการจำคุก^{[ 168 ]}

รัฐบาลกลางแคนาดามีหน้าที่รับผิดชอบด้านสุขภาพและบริการสังคมในเขตสงวนและชุมชนชาวอินูอิต ในขณะที่รัฐบาลระดับจังหวัดและดินแดนให้บริการในพื้นที่อื่นๆ การแบ่งแยกอำนาจระหว่างรัฐบาลแต่ละระดับนี้ส่งผลให้เกิดช่องว่างในการให้บริการแก่ชนพื้นเมืองที่อาศัยอยู่นอกเขตสงวนและในเมืองต่างๆ ของแคนาดา แม้ว่าชนพื้นเมืองที่อาศัยอยู่นอกเขตสงวนจะสามารถเข้าถึงโครงการและบริการที่ออกแบบมาสำหรับประชากรทั่วไปได้ แต่โครงการและบริการเหล่านี้ไม่ได้ตอบสนองความต้องการเฉพาะของชนพื้นเมือง และไม่ได้ให้บริการใน รูปแบบ ที่เหมาะสมกับวัฒนธรรมจนกระทั่งเมื่อไม่นานมานี้ รัฐบาลกลางแคนาดาจึงต้องเพิ่มความตระหนักถึงความจำเป็นของโครงการและบริการสำหรับชนพื้นเมืองในชุมชนที่มีประชากรส่วนใหญ่ไม่ใช่ชนพื้นเมือง อย่างไรก็ตาม งบประมาณที่ไม่เพียงพอต่อการเติบโตของประชากรชนพื้นเมืองในเมือง และการให้บริการที่ไม่ประสานงานกันผ่านหน่วยงานรัฐบาลต่างๆ ก็เป็นอุปสรรคเช่นกัน ผู้ประสานงานของรัฐบาลกลางสำหรับชาวเมติสและชาวอินเดียนที่ไม่มีสถานะ ชี้ให้เห็นว่าในปี 2546 เกือบ 90 เปอร์เซ็นต์ของเงินทุนสำหรับโครงการที่ออกแบบมาสำหรับชนพื้นเมืองถูกใช้ไปกับเขตสงวน ในขณะที่โครงการนอกเขตสงวนสำหรับชนพื้นเมืองนั้นดำเนินการผ่านหน่วยงานของรัฐบาลกลางเพียง 22 แห่ง รวมถึงหน่วยงานระดับจังหวัดและดินแดนอื่นๆ คณะอนุกรรมการของรัฐบาลกลางด้านสวัสดิการเด็กพื้นเมืองได้อธิบายถึง "เครือข่ายเขตอำนาจ" ซึ่งมีการประสานงานน้อยมากหรือไม่มีเลยกับหรือระหว่างระดับเทศบาล จังหวัด และรัฐบาลกลาง^{[ 167 ]}แต่เพื่อเป็นการตระหนักถึงปัญหานี้ การให้ทุนสนับสนุนโครงการแบบบูรณาการเพื่อสนับสนุนประชากรชนพื้นเมืองในเมืองจึงถูกมองว่าเป็นกรณีที่การกำหนดนโยบายในแนวนอนสามารถมีประสิทธิภาพได้^{[ 170 ]}

บริการด้านการดูแลสุขภาพที่มีให้แก่ชนพื้นเมืองนั้นแทบจะไม่ได้รับการให้บริการด้วย วิธีการ ที่คำนึงถึงวัฒนธรรมเลย การที่ประชากรชาวแคนาดาผู้ตั้งถิ่นฐานมองชนพื้นเมืองว่าเป็น "คนอื่น" อย่างต่อเนื่องนั้น ทำให้การให้บริการที่จำเป็นเหล่านี้แก่ชนพื้นเมืองนั้นเสื่อมเสียไป ในปี 1992 จิม ฟลาเฮอร์ตี รัฐมนตรีว่าการกระทรวงการคลังของออนแทรีโอ ได้กล่าวว่า รัฐบาลแคนาดาสามารถเพิ่มงบประมาณด้านการดูแลสุขภาพสำหรับ "ประชาชนทั่วไปในเมืองทั่วไป" ได้โดยการลดขั้นตอนทางราชการที่ให้บริการเฉพาะชนพื้นเมืองเท่านั้น คำกล่าวประเภทนี้ โดยเฉพาะอย่างยิ่งที่กล่าวโดยบุคคลที่มักได้รับการรับฟังจากผู้คนจำนวนมาก มักส่งผลเสียและมีอิทธิพลต่อทัศนคติโดยรวมของประชากรผู้ตั้งถิ่นฐาน รวมถึงชนพื้นเมืองด้วย^{[ 171 ]}

มีความแตกต่างอย่างเห็นได้ชัดระหว่างระบาดวิทยาของโรคเบาหวานในประชากรชนพื้นเมืองเมื่อเทียบกับประชากรทั่วไป สาเหตุของอัตราการเกิดโรคเบาหวานประเภทที่ 2 ที่แตกต่างกัน ระหว่างชนพื้นเมืองและประชากรทั่วไปนั้นเกิดจากปัจจัยด้านสิ่งแวดล้อม (วิถีชีวิต อาหาร ความยากจน) และปัจจัยทางพันธุกรรมและชีวภาพที่ซับซ้อน (เช่นสมมติฐานจีโนไทป์ประหยัดฟีโนไทป์ประหยัด ) ^{[ 172 ]} – แม้ว่ายังไม่ชัดเจนว่าแต่ละปัจจัยมีบทบาทมากน้อยเพียงใด^{[ 173 ]}

ประชากรพื้นเมืองในแคนาดา (เฟิร์สต์เนชั่นส์ อินูอิต และเมติส) มีอัตราการเกิดโรคเบาหวานสูงกว่าประชากรที่ไม่ใช่พื้นเมืองอย่างมีนัยสำคัญ อัตราที่ปรับตามอายุแสดงให้เห็นว่า อัตราการเกิดโรคเบาหวานในกลุ่มเฟิร์สต์เนชั่นส์ที่อาศัยอยู่ในเขตสงวนอยู่ที่ 17.2% กลุ่มเฟิร์สต์เนชั่นส์ที่อาศัยอยู่นอกเขตสงวนอยู่ที่ 10.3% กลุ่มเมติสอยู่ที่ 7.3% และกลุ่มที่ไม่ใช่พื้นเมืองอยู่ที่ 5.0% โดยทั่วไปแล้ว ประชากรพื้นเมืองจะได้รับการวินิจฉัยว่าเป็นโรคเบาหวานตั้งแต่อายุยังน้อยกว่ากลุ่มที่ไม่ใช่พื้นเมือง และหญิงพื้นเมืองมีอัตราการเป็นเบาหวานขณะตั้งครรภ์สูงกว่าหญิงที่ไม่ใช่พื้นเมือง ภาวะแทรกซ้อนและการเกิดโรคเบาหวานพบได้บ่อยในประชากรพื้นเมืองมากกว่ากลุ่มที่ไม่ใช่พื้นเมือง ซึ่งอาจเป็นผลมาจากความเปลี่ยนแปลงทางสังคมและวัฒนธรรม ชีวภาพ สิ่งแวดล้อม และวิถีชีวิตในกลุ่มเฟิร์สต์เนชั่นส์ อินูอิต และเมติส โดยเฉพาะอย่างยิ่งในช่วงครึ่งศตวรรษที่ผ่านมา ซึ่งทั้งหมดนี้มีส่วนสำคัญต่อการเพิ่มขึ้นของอัตราการเกิดโรคเบาหวานและภาวะแทรกซ้อนที่เกี่ยวข้องในกลุ่มประชากรพื้นเมือง^{[ 174 ]}

ชนพื้นเมืองในแคนาดามีส่วนร่วมในการใช้สารเสพติดในสัดส่วนที่ไม่สมดุล ในแวนคูเวอร์ ชนพื้นเมืองเผชิญกับข้อหาเกี่ยวกับยาเสพติดเกือบ 18 เปอร์เซ็นต์ แต่คิดเป็นเพียง 2.2 เปอร์เซ็นต์ของประชากรในเมืองเท่านั้น สัดส่วนของชนพื้นเมืองที่ดื่มหนักเป็นประจำทุกสัปดาห์ (16%) สูงกว่าประชากรทั่วไป (8%) มาก^{[ 175 ]} นอกจาก นี้ 19% ของชนพื้นเมืองยังรายงานการใช้โคเคนและยาโอปิออยด์ ซึ่งสูงกว่า 13% ของประชากรแคนาดาทั่วไปที่รายงานการใช้ยาโอปิออยด์^{[ 176 ]}

อายุขัยเฉลี่ยเมื่อแรกเกิดของทารกชนพื้นเมืองต่ำกว่าทารกในประชากรแคนาดาโดยรวมอย่างมีนัยสำคัญ ณ ปี 2021 กระทรวงกิจการชนพื้นเมืองและกิจการภาคเหนือของแคนาดาประมาณการว่าอายุขัยเฉลี่ยของชนพื้นเมืองชายสั้นกว่า 12.1 ปี และอายุขัยเฉลี่ยของหญิงสั้นกว่า 11 ปี^{[ 177 ]}ในขณะที่หญิงในประชากรทั่วไปมีอายุขัยเฉลี่ยเมื่อแรกเกิด 82 ปี หญิงชนพื้นเมืองมีอายุขัยเฉลี่ย 76 ปี ส่วนชายชนพื้นเมืองมีอายุขัยเฉลี่ย 69 ปี ในขณะที่ประชากรทั่วไปมีอายุขัยเฉลี่ย 77 ปี^{​​[ 178 ]}สาเหตุที่ทำให้อายุขัยเฉลี่ยของชนพื้นเมืองต่ำกว่านั้นมีหลากหลายและซับซ้อน อย่างไรก็ตามปัจจัยทางสังคมที่มีผลต่อสุขภาพนั้นเชื่อว่ามีบทบาทสำคัญอย่างมาก

โดยรวมแล้ว ชนพื้นเมืองกลุ่มแรกมีอัตราการฆ่าตัวตายสูงที่สุดในโลก อัตราการฆ่าตัวตายสูงกว่าอัตราเฉพาะเพศถึงสองเท่า และสูงกว่าอัตราเฉพาะช่วงอายุของชาวแคนาดาที่ไม่ใช่ชนพื้นเมืองถึงสามเท่า^{[ 179 ]}ชนพื้นเมืองที่อาศัยอยู่ในพื้นที่ที่มีอายุระหว่าง 10 ถึง 29 ปี มีความเสี่ยงต่อการฆ่าตัวตายสูงกว่าชนพื้นเมืองที่ไม่ได้อาศัยอยู่ในพื้นที่ถึง 5-6 เท่า^{[ 180 ]}ทฤษฎีหนึ่งที่อธิบายถึงอัตราการฆ่าตัวตายที่เพิ่มขึ้นในกลุ่มประชากรชนพื้นเมืองเมื่อเทียบกับประชากรชาวแคนาดาทั่วไป เรียกว่า ความเครียดจากการปรับตัวทางวัฒนธรรม ซึ่งเป็นผลมาจากการผสมผสานของหลายวัฒนธรรมในชีวิตของบุคคล ส่งผลให้เกิดความคาดหวังที่แตกต่างกันและความขัดแย้งทางวัฒนธรรมภายในชุมชน ครอบครัว และตัวบุคคล ในระดับชุมชน พบว่ามีความเสียเปรียบทางเศรษฐกิจโดยทั่วไป ซึ่งรุนแรงขึ้นจากอัตราการว่างงานและระดับการศึกษาต่ำ นำไปสู่ความยากจน การขาดอำนาจทางการเมือง และความไม่เป็นระเบียบของชุมชน ครอบครัวต้องทนทุกข์ทรมานจากการสูญเสียประเพณีในขณะที่พยายามปรับตัวให้เข้ากับวัฒนธรรมกระแสหลักของแคนาดา สิ่งเหล่านี้ส่งผลให้บุคคลมีความภาคภูมิใจในตนเองต่ำ เนื่องจากวัฒนธรรมและประเพณีของชนพื้นเมืองถูกลดบทบาทลง ส่งผลกระทบต่อความรู้สึกถึงอัตลักษณ์ของตนเอง ปัจจัยเหล่านี้รวมกันทำให้เกิดโลกที่ชนพื้นเมืองรู้สึกว่าตนเองไม่สามารถระบุตัวตนว่าเป็นชนพื้นเมืองได้อย่างสมบูรณ์ และไม่สามารถระบุตัวตนว่าเป็นชาวแคนาดาทั่วไปได้อย่างเต็มที่ เมื่อไม่สามารถหาความสมดุลนั้นได้ หลายคน (โดยเฉพาะเยาวชน) จึงหันไปฆ่าตัวตายเป็นทางออก^{[ 180 ]}

ระหว่างปี 2004 ถึง 2014 ชุมชน First Nations กว่า 400 แห่งในแคนาดาประสบปัญหาเรื่องน้ำ ผู้อยู่อาศัยในNeskantaga First Nationในรัฐออนแทรีโอได้รับคำแนะนำให้ต้มน้ำดื่มมาตั้งแต่ปี 1995 ^{[ 181 ] [ 182 ]}ในปี 2015 นายกรัฐมนตรีจัสติน ทรูโด ที่เพิ่งได้รับเลือกตั้งใหม่ ได้ ให้คำมั่นสัญญาว่าจะแก้ปัญหาน้ำดื่มภายในห้าปี โดยลงทุน 1.8 พันล้านดอลลาร์^{[ 183 ] [ 184 ]}ณ เดือนตุลาคม 2021 คำแนะนำให้ต้มน้ำดื่มในระยะยาวยังคงมีอยู่ในระบบน้ำดื่มของ First Nations 32 แห่ง^{[ 185 ]}

ทั่วประเทศแคนาดา ชนพื้นเมืองกลุ่มแรกจำนวนมากไม่ได้ลงนามในสนธิสัญญากับราชสำนักแคนาดาชนพื้นเมืองกลุ่มแรกจำนวนมากกำลังอยู่ในกระบวนการเจรจาสนธิสัญญาสมัยใหม่ ซึ่งจะมอบสิทธิตามสนธิสัญญาให้ แก่พวกเขา ^{[ 186 ]}กลุ่มชนพื้นเมืองกลุ่มแรกบางกลุ่มยังพยายามแก้ไขข้อพิพาททางประวัติศาสตร์กับรัฐบาลแคนาดา ข้อพิพาทเหล่านี้มักมีต้นกำเนิดมาจากการละเมิดพันธกรณีตามสนธิสัญญาหรือพระราชบัญญัติอินเดียนโดยรัฐบาลแคนาดา นอกจากนี้ยังอาจเกี่ยวข้องกับการจัดการที่ดินหรือทรัพย์สินของชนพื้นเมืองโดยราชสำนักอย่างไม่เหมาะสม^{[ 186 ]}

ทั่วประเทศแคนาดา มีผู้หญิงชาวอะบอริจินจำนวนมากที่หายตัวไปและถูกฆาตกรรมนับตั้งแต่ปี 1980 ร้อยละ 16 ของเหยื่อหญิงที่ถูกฆาตกรรมและร้อยละ 12 ของผู้หญิงที่หายตัวไปเป็นชาวอะบอริจิน ในขณะที่ตามสัดส่วนประชากรแล้ว พวกเธอคิดเป็นเพียงร้อยละ 4 ของประชากรหญิงทั้งหมด นี่หมายความว่ามีผู้หญิงชาวอะบอริจินเกือบ 1,200 คนที่หายตัวไปหรือถูกฆาตกรรมในช่วงเวลากว่า 30 ปี^{[ 187 ]}

ในปี 2014 ตำรวจม้าหลวงแคนาดา (RCMP) ได้เผยแพร่ รายงาน เรื่อง "สตรีชาวอะบอริจินที่หายสาบสูญและถูกฆาตกรรม: การทบทวนปฏิบัติการระดับชาติ " เอกสารฉบับนี้บันทึกผลการค้นพบอย่างเป็นทางการเกี่ยวกับประชากรกลุ่มนี้ รวมถึงคำแนะนำสำหรับการเปลี่ยนแปลงในอนาคต พบว่ายังมีสตรีชาวอะบอริจินที่หายสาบสูญ 164 คน และถูกฆาตกรรม 1,017 คน รวมเป็น 1,181 คน^{[ 188 ]} "มีคดีที่ยังไม่คลี่คลายของสตรีชาวอะบอริจินที่หายสาบสูญหรือถูกฆาตกรรม 225 คดี: 105 คนหายสาบสูญนานกว่า 30 วัน ณ วันที่ 4 พฤศจิกายน 2013 ซึ่งสาเหตุการหายตัวไปถูกจัดประเภทเป็น 'ไม่ทราบ' หรือ 'สงสัยว่าเป็นการฆาตกรรม' และคดีฆาตกรรมที่ยังไม่คลี่คลาย 120 คดีระหว่างปี 1980 ถึง 2012" ^{[ 188 ]}สตรีพื้นเมืองในแคนาดามีสัดส่วนเกินกว่าสัดส่วนประชากรในกลุ่มสตรีที่หายสาบสูญและถูกฆาตกรรมในแคนาดา นอกจากนี้ ยังมีลักษณะร่วมกันในกรณีเหล่านี้: การฆาตกรรมส่วนใหญ่กระทำโดยผู้ชาย และเป็นคนที่เหยื่อรู้จัก ไม่ว่าจะเป็นคู่ครองหรือคนรู้จัก^{[ 188 ]} "ผู้หญิงพื้นเมืองอายุระหว่าง 25 ถึง 44 ปี มีโอกาสเสียชีวิตจากความรุนแรงมากกว่าผู้หญิงคนอื่นๆ ในวัยเดียวกันถึง 5 เท่า" ^{[ 189 ]}สถิติเหล่านี้แสดงให้เห็นถึงความรุนแรงและความแพร่หลายของความรุนแรงต่อผู้หญิงพื้นเมืองในแคนาดา

การปกครองตนเองและการอนุรักษ์ดินแดนของชนพื้นเมืองกลายเป็นเรื่องยากขึ้นเรื่อยๆ เนื่องจากทรัพยากรธรรมชาติยังคงถูกบริษัทต่างชาติแสวงหาประโยชน์อย่างต่อเนื่อง โครงการต่างๆ เช่น "การทำเหมือง การตัดไม้ การก่อสร้างโรงไฟฟ้าพลังน้ำ ธุรกิจการเกษตรเพื่อการส่งออกขนาดใหญ่ หรือการสำรวจน้ำมัน" มักจะมาพร้อมกับการเสื่อมโทรมของสิ่งแวดล้อม และบางครั้งก็มีความรุนแรงและการใช้กำลังทหาร^{[ 189 ]}นักวิชาการหลายคนถึงกับเชื่อมโยงการแพร่กระจายของลัทธิเสรีนิยมใหม่ระดับโลกกับการเพิ่มขึ้นของความรุนแรง^{[ 189 ]}ความกังวลของผู้หญิงมักถูกผลักไสไปอยู่ข้างๆ และรอการแก้ไขในภายหลัง ดังนั้นความปลอดภัยของพวกเธอจึงมักถูกละเลยและไม่ได้รับการพิจารณาเป็นลำดับความสำคัญ การแปรรูปบริการสาธารณะและการลดความครอบคลุมของการดูแลสุขภาพส่งผลเสียต่อผู้ที่มีฐานะทางเศรษฐกิจและสังคมต่ำในพื้นที่ชนบท ข้อเสียเหล่านี้ยิ่งทวีความรุนแรงขึ้นสำหรับชาวอะบอริจินเพศหญิง^{[ 189 ]}

ระหว่างปี 1982 ถึง 2011 มีชาวอะบอริจินถูกฆาตกรรมในแคนาดาประมาณ 2,500 คน จากจำนวนการฆาตกรรมทั้งหมด 15,000 คนในแคนาดา ในจำนวนชาวอะบอริจินที่ถูกฆาตกรรม 2,500 คนนั้น ร้อยละ 71 หรือ 1,750 คน เป็นเพศชาย^{[ 190 ]}

จากบทสรุปของการประชุมปรึกษาหารือเจ็ดครั้งที่เผยแพร่บนเว็บไซต์ของรัฐบาล พบว่าความต้องการที่จะให้ความสนใจกับความรุนแรงต่อชายและเด็กชายพื้นเมืองได้ถูกหยิบยกขึ้นมาในการประชุมสี่ครั้ง^{[ 191 ]}

ข้อเรียกร้องให้ขยายขอบเขตการสอบสวนให้ครอบคลุมถึงชาวอะบอริจินที่หายสาบสูญและถูกฆาตกรรมทุกเพศทุกวัยนั้น ได้รับการต่อต้านและถูกวิพากษ์วิจารณ์ว่าเป็นการเบี่ยงเบนความสนใจจากประเด็นหลักที่กำลังให้ความสำคัญอยู่ในปัจจุบัน นั่นคือปัญหาของชาวอะบอริจินหญิงที่หายสาบสูญและถูกฆาตกรรม บาร์บารา เบลีย์ ซึ่งเป็นหนึ่งในทีมงานของสหประชาชาติที่เดินทางไปแคนาดาในปี 2013 เพื่อสืบสวนคดีความรุนแรง กล่าวว่า "ฉันคิดว่าการเบี่ยงเบนความสนใจในตอนนี้จะเป็นเรื่องน่าเศร้าอย่างยิ่ง เราควรแก้ไขปัญหานี้ก่อน แล้วค่อยมาพิจารณาว่ายังมีอะไรอีกบ้าง"

รัฐมนตรีว่าการกระทรวงกิจการชนพื้นเมืองแคโรลีน เบนเน็ตต์ ได้ กล่าวถึงเรื่องนี้ว่า "ภารกิจของเราในขณะนี้คือการสืบหาต้นตอของโศกนาฏกรรมของการหายตัวไปและการถูกฆาตกรรมของสตรีและเด็กหญิงชนพื้นเมืองในแคนาดา" โดยอ้างถึงการเลือกปฏิบัติทางเพศว่าเป็นเรื่องที่น่าเป็นห่วงเป็นพิเศษดอว์น ลาเวลล์-ฮาร์วาร์ดประธานสมาคมสตรีพื้นเมืองแห่งแคนาดาก็ได้แสดงความคิดเห็นเกี่ยวกับเรื่องนี้เช่นกัน โดยกล่าวว่า "แน่นอน [ผู้ชาย] สมควรได้รับความสนใจในระดับเดียวกัน เพียงแต่ไม่จำเป็นต้องอยู่ในเวทีเดียวกัน" ซึ่งทั้งเวทีและระดับความสนใจที่เท่าเทียมกันนั้นยังไม่เกิดขึ้นจริง^{[ 191 ]}

• ดัชนีบทความที่เกี่ยวข้องกับชาวแคนาดาพื้นเมือง
• ปฏิญญาว่าด้วยสิทธิของชนพื้นเมือง
• กลุ่มงานระหว่างประเทศเพื่อกิจการชนพื้นเมือง

ค้นหาคำว่า"First Nations"ใน Wiktionary ซึ่งเป็นพจนานุกรมออนไลน์ฟรี

• "แผนที่แสดงถิ่นกำเนิดของชนพื้นเมืองในแคนาดา"นิตยสารCanadian Geographic
• นิทรรศการเสมือนจริงเกี่ยวกับชนพื้นเมืองจากพิพิธภัณฑ์เสมือนจริงแห่งแคนาดา (กลุ่มพิพิธภัณฑ์ของแคนาดา)
• ประตูสู่มรดกของชนพื้นเมืองจากพิพิธภัณฑ์อารยธรรมแคนาดา
• เว็บไซต์อย่างเป็นทางการของกระทรวงกิจการชนพื้นเมืองและภาคเหนือของแคนาดาซึ่งเป็นหน่วยงานหนึ่งของรัฐบาลแคนาดา
• มุมมองของชนพื้นเมือง เว็บไซต์ของ คณะกรรมการภาพยนตร์แห่งชาติแคนาดาที่รวบรวมสารคดีเกี่ยวกับชนพื้นเมืองของแคนาดา รวมถึงภาพยนตร์ที่สร้างโดยผู้สร้างภาพยนตร์ชาวอะบอริจิน
• เว็บไซต์ First Nations Seeker Portal เป็นแหล่งรวบรวมเว็บไซต์ของชนพื้นเมืองในทวีปอเมริกาเหนือ พร้อมแผนที่ทวีปแสดงที่ตั้งของชนเผ่าต่างๆ
• "ชุดหนังสือหายาก "The Barren Lands Collection" ห้องสมุดหนังสือหายากโทมัส ฟิชเชอร์ มหาวิทยาลัยโทรอนโต
• โครงการริเริ่มด้านมรดกสารคดีของชนพื้นเมือง – หอสมุดและหอจดหมายเหตุแห่งแคนาดา