จันโดคยา
คัมภีร์จันโทคยาอุปนิษัทบทที่ 1.1.1-1.1.9 (ภาษาสันสกฤต อักษรเทวนาครี)
เทวนาครี	छान्दोग्य
ไอเอเอสที	ชันโดคยา
วันที่	ศตวรรษที่ 8 ถึง 6 ก่อนคริสตกาล
พิมพ์	มุขยาอุปนิษัท
เชื่อมโยงเวท	สามเวท
บทต่างๆ	แปด
ปรัชญา	ความเป็นหนึ่งเดียวของอาตมัน
แสดงความคิดเห็นโดย	อาดิ สังการา , มาธวัชรยา , รังการามานุชะ
บทกวีที่เป็นที่นิยม	ตัตตวัม อสิ

จันโทคยาอุปนิษัท ( สันสกฤต : छान्दोग्योपनिषद् , IAST : Chāndogyopaniṣad ) เป็นคัมภีร์ภาษาสันสกฤตที่ฝังอยู่ในจันโทคยาพรหมณะของสามเวทในศาสนาฮินดู^{[ 1 ]}เป็นหนึ่งในอุปนิษัทที่เก่าแก่ที่สุด^{[ 2 ]}ในคัมภีร์มุกติกะซึ่งประกอบด้วยอุปนิษัท 108 เล่ม มันถูกจัดอยู่ในลำดับที่เก้า^{[ 3 ]}

อุปนิษัทเป็นของ สำนัก ตันทยะแห่งสามเวท^{[ 1 ]}เช่นเดียวกับบริหทารันยกะอุปนิษัทจันโทคยะเป็นหนังสือรวมบทความที่ต้องมีอยู่ก่อนแล้วในรูปแบบบทความแยกต่างหาก และได้รับการแก้ไขให้เป็นบทความขนาดใหญ่โดยนักวิชาการชาวอินเดียโบราณหนึ่งคนหรือมากกว่า^{[ 1 ]}ลำดับเวลาที่แน่นอนของจันโทคยะอุปนิษัท นั้น ไม่แน่นอน และมีการกำหนดวันที่ไว้ต่าง ๆ กันว่าแต่งขึ้นในช่วงศตวรรษที่ 8 ถึง 6 ก่อนคริสต์ศักราชในอินเดีย^{[ 2 ] [ 4 ] [ 5 ]}

อุปนิษัท เป็นหนึ่งในคัมภีร์อุปนิษัทที่ครอบคลุมมากที่สุด ประกอบด้วยปราปาฐกะ (แปลตรงตัวว่า 'การบรรยาย' หรือ 'บท') จำนวน 8 บท แต่ละบทแบ่งออกเป็นหลายส่วน ประกอบด้วยบทกวีจำนวนมาก^{[ 6 ] [ 7 ]}คัมภีร์เล่มนี้ประกอบด้วยเรื่องราวและหัวข้อที่หลากหลาย ในฐานะที่เป็นส่วนหนึ่งของสามเวทที่เน้นบทกวีและบทสวด อุปนิษัทมีแก่นเรื่องหลักที่รวมเป็นหนึ่งเดียวคือความสำคัญของคำพูด ภาษา เพลง และบทสวดต่อการแสวงหาความรู้และความรอดของมนุษย์ ต่อหลักการและคำถามเชิงอภิปรัชญา ตลอดจนพิธีกรรม^{[ 1 ] [ 8 ]}

จันโดคยาอุปนิษัทเป็นหนึ่งในตำราที่ถูกอ้างถึงมากที่สุดในภาสยะ (บทวิจารณ์และคำอธิบาย) ในยุคหลังโดยนักวิชาการจากสำนักต่างๆ ของศาสนาฮินดู โดยบทที่หก ข้อ 8-16 ประกอบด้วยคำกล่าวอันโด่งดังว่าตัต ตวัม อสิซึ่งแปลว่า "นั่นคือตัวตนของคุณ" ^{[ 9 ]}ตามที่ดอยช์และดัลวีกล่าวไว้ว่า "บทที่หกทั้งหมดเป็นบทที่มีอิทธิพลมากที่สุดในบรรดาอุปนิษัททั้งหมดอย่างไม่ต้องสงสัย" ^{[ 10 ]}

ชื่อของอุปนิษัทมาจากคำว่าจันทะหรือจันทะสซึ่งหมายถึง "ฉันทลักษณ์บทกวี" ^{[ 6 ] [ 11 ]}ลักษณะของข้อความเกี่ยวข้องกับรูปแบบของโครงสร้าง ความเครียด จังหวะ และการออกเสียงในภาษา เพลง และบทสวด บางครั้งข้อความนี้เรียกว่า จันโธคโยปนิษัท^{[ 12 ]}

มีแนวโน้มว่าChandogya Upanishad จะถูกแต่งขึ้นในช่วงต้นสหัสวรรษที่ 1 ก่อนคริสต์ศักราช และเป็นหนึ่งในอุปนิษัทที่เก่าแก่ที่สุด ^{[ 4 ]}ศตวรรษที่แน่นอนของการแต่งอุปนิษัทยังไม่เป็นที่ทราบแน่ชัด ไม่แน่นอน และมีการโต้แย้งกัน^{[ 2 ]}

การกำหนดลำดับเวลาของอุปนิษัทในยุคแรกนั้นทำได้ยากเนื่องจากหลักฐานมีน้อย การวิเคราะห์ความโบราณ รูปแบบ และการซ้ำซ้อนในข้อความต่างๆ อาศัยสมมติฐานเกี่ยวกับการวิวัฒนาการของแนวคิดที่เป็นไปได้ และสมมติฐานเกี่ยวกับปรัชญาใดที่อาจมีอิทธิพลต่อปรัชญาอินเดียอื่นๆ^{[ 2 ]}แพทริค โอลิเวลล์กล่าวว่า "แม้จะมีการกล่าวอ้างโดยบางคน แต่ในความเป็นจริง การกำหนดอายุของเอกสารเหล่านี้ (อุปนิษัทในยุคแรก) ที่พยายามให้มีความแม่นยำมากกว่าไม่กี่ศตวรรษนั้นมั่นคงเหมือนบ้านที่สร้างจากไพ่" ^{[ 4 ]}

ลำดับเหตุการณ์และผู้แต่งของChandogya UpanishadรวมถึงBrihadaranyaka และ Kaushitaki Upanishadsนั้นมีความซับซ้อนมากขึ้นเนื่องจากเป็นการรวบรวมวรรณกรรมที่ต้องมีอยู่เป็นข้อความอิสระก่อนที่จะกลายเป็นส่วนหนึ่งของอุปนิษัทเหล่านี้^{[ 13 ]}

นักวิชาการได้เสนอการประมาณการที่แตกต่างกันตั้งแต่ 800 ปีก่อนคริสตกาลถึง 600 ปีก่อนคริสตกาล ซึ่งทั้งหมดล้วนเกิดขึ้นก่อนพุทธศาสนา ตามบทวิจารณ์ในปี 1998 โดย Patrick Olivelle ระบุว่า Chandogya ถูกแต่งขึ้นในช่วงศตวรรษที่ 7 หรือ 6 ก่อนคริสตกาล บวกหรือลบประมาณหนึ่งศตวรรษ^{[ 4 ]} Phillips ระบุว่า Chandogya เสร็จสมบูรณ์หลังจาก Brihadaranyaka ซึ่งทั้งสองน่าจะอยู่ในช่วงต้นศตวรรษที่ 8 ก่อนคริสตกาล^{[ 2 ]}

เนื้อหาประกอบด้วยPrapathakas (प्रपाठक, บทบรรยาย, บท) จำนวนแปดบท แต่ละบทมีจำนวนKhandas (खण्ड, เล่ม) ที่แตกต่างกัน ^{[ 7 ]}

แต่ละขันธ์มีจำนวนโองการที่แตกต่างกัน บทที่ 1 ประกอบด้วย 13 เล่ม โดยแต่ละเล่มมีจำนวนโองการที่แตกต่างกัน บทที่ 2 มี 24 เล่ม บทที่ 3 มี 19 เล่ม บทที่ 4 ประกอบด้วย 17 เล่ม บทที่ 5 มี 24 เล่ม บทที่ 6 มี 16 เล่ม บทที่ 7 มี 26 เล่ม และบทที่ 8 เป็นบทสุดท้ายที่มี 15 เล่ม^{[ 7 ]}

อุปนิษัทประกอบด้วยบทสุดท้ายแปดบทจากข้อความ จันโทคยะ พรหม ณะสิบบท ^{[ 14 ] [ 15 ]}บทแรกของพรหมณะนั้นสั้นและเกี่ยวข้องกับบทสวดที่เกี่ยวข้องกับพิธีกรรมเพื่อเฉลิมฉลองพิธีแต่งงาน^{[ 16 ]}และการเกิดของเด็ก^{[ 14 ]}

บทที่สองของพรหมณะก็สั้นเช่นกัน และม นตราในนั้นกล่าวถึงสิ่งศักดิ์สิทธิ์ในพิธีกรรมชีวิต บทแปดบทสุดท้ายยาว และเรียกว่า จันโทคยาอุปนิษัท^{[ 14 ]}

ลักษณะโครงสร้างที่โดดเด่นของChandogya Upanishadคือมีข้อความและเรื่องราวที่เกือบจะเหมือนกันหลายเรื่องซึ่งพบได้ในBrihadaranyaka Upanishad เช่นกัน แต่มีรูปแบบฉันทลักษณ์ที่แม่นยำ^{[ 17 ] [ 18 ]}

จันโธคยาอุปนิษัทเช่นเดียวกับอุปนิษัทอื่นๆ เป็นเอกสารที่มีชีวิตบทแต่ละบทแสดงให้เห็นหลักฐานของการแทรกหรือการแก้ไขเพิ่มเติมในภายหลัง เนื่องจากโครงสร้าง จังหวะ ไวยากรณ์ รูปแบบ และเนื้อหาไม่สอดคล้องกับสิ่งที่อยู่ก่อนหรือหลังเนื้อหาและส่วนที่น่าสงสัย นอกจากนี้ ยังมีส่วนเสริมที่อาจแนบมากับเล่มต่างๆ ในยุคสมัยที่แตกต่างกัน^{[ 19 ]}

Klaus Witz แบ่งโครงสร้างของChandogya Upanishadออกเป็นสามกลุ่มตามธรรมชาติ กลุ่มแรกประกอบด้วยบทที่ 1 และ 2 ซึ่งส่วนใหญ่เกี่ยวข้องกับโครงสร้าง ความเครียด และลักษณะจังหวะของภาษาและการแสดงออก (การพูด) โดยเฉพาะอย่างยิ่งพยางค์ Om ( ॐ , Aum) ^{[ 17 ]}

กลุ่มที่สองประกอบด้วยบทที่ III-V ซึ่งรวบรวม อุปาสนะและวิทยะมากกว่า 20 รายการเกี่ยวกับจักรวาล ชีวิต จิตใจ และจิตวิญญาณ กลุ่มที่สามประกอบด้วยบทที่ VI-VIII ซึ่งกล่าวถึงคำถามเชิงอภิปรัชญา เช่น ธรรมชาติของความเป็นจริงและตัวตน^{[ 17 ]}

จันโทคยาอุปนิษัทเริ่มต้นด้วยคำแนะนำว่า “ให้คนทำสมาธิกับโอม ” ^{[ 20 ]}เรียกพยางค์โอมว่า อุดคีฐะ (उद्गीथ, เพลง, บทสวด) และยืนยันว่าความหมายของพยางค์นี้คือ สาระสำคัญของสรรพสิ่งคือดิน สาระสำคัญของดินคือน้ำ สาระสำคัญของน้ำคือพืช สาระสำคัญของพืชคือมนุษย์ สาระสำคัญของมนุษย์คือคำพูด สาระสำคัญของคำพูดคือฤคเวทสาระสำคัญของฤคเวทคือสามเวท และสาระสำคัญของสามเวทคืออุดคีฐะ^{[ 21 ]}

ข้อความระบุว่าRik (ऋच्, Ṛc) คือคำพูด และ Sāman (सामन्) คือลมหายใจ ทั้งสองเป็นคู่กัน และเพราะทั้งสองมีความรักและความปรารถนาต่อกัน คำพูดและลมหายใจจึงมารวมกันและผสมพันธุ์กันจนเกิดเป็นบทเพลง^{[ 20 ] [ 21 ]}บทเพลงสูงสุดคือOm ตามที่ Chandogya Upanishadเล่ม 1.1 กล่าวไว้มันเป็นสัญลักษณ์ของความเกรงขาม ความเคารพ และความรู้สามประการ เพราะAdhvaryuเรียกหามันHotrท่องมัน และUdgatrขับร้องมัน^{[ 21 ]}

ในส่วนที่ 1.4 ข้อความเน้นความสำคัญของ Om ในบทสวดชั้นสูง^{[ 22 ]}

สัญลักษณ์โอม

ความสำคัญของพยางค์โอมได้รับการกล่าวถึงในจันโทคยาอุปนิษัท เช่นเดียวกับอุปนิษัทหลักอื่นๆ การอธิบายพยางค์ โอมของจันโทคยาในบทแรกผสมผสานการคาดเดาทางด้านนิรุกติศาสตร์ สัญลักษณ์ โครงสร้างฉันทลักษณ์ และแนวคิดเชิงปรัชญา[ 23 ] [ 24 ]

เล่มที่สองของบทแรกยังคงอภิปรายเกี่ยวกับพยางค์โอม โดยอธิบายการใช้เป็นการต่อสู้ระหว่างเทวะ (เทพเจ้า) และอสูร (ปีศาจ) ซึ่งทั้งสองเผ่าพันธุ์สืบเชื้อสายมาจากพระประชาปติ (ผู้สร้างชีวิต) ^{[ 25 ]}แม็กซ์ มุลเลอร์กล่าวว่าการต่อสู้ระหว่างเทพเจ้าและปีศาจนี้ถือเป็นอุปมาอุปไมยโดยนักวิชาการโบราณ เปรียบเสมือนความโน้มเอียงด้านดีและด้านชั่วภายในมนุษย์^{[ 26 ]} ในอุปมาอุปไมยนี้ พระประชาปติคือมนุษย์โดยทั่วไป^{[ 26 ]}การต่อสู้นี้ถูกอธิบายว่าเป็นตำนาน ซึ่งพบได้ในฉบับโบราณที่สมบูรณ์และน่าจะเป็นฉบับดั้งเดิมมากกว่าในBrihadaranyaka Upanishad (บทที่ 1.3) ^{[ 25 ]}

ตำนานในส่วนที่ 1.2 ของจันโทคยาอุปนิษัทกล่าวว่า เหล่าเทพได้นำอุดคีทา (บทเพลงโอม) ไปไว้กับตนเอง โดยคิดว่า "ด้วยบทเพลงนี้ เราจะเอาชนะเหล่าอสูรได้" ^{[ 27 ]}เหล่าเทพเคารพอุดคีทาในฐานะประสาทสัมผัสการดมกลิ่น แต่เหล่าอสูรได้สาปแช่งมัน และนับตั้งแต่นั้นมา ผู้คนจึงได้กลิ่นทั้งดีและร้าย เพราะมันถูกรบกวนด้วยความดีและความชั่ว^{[ 25 ]}ต่อมาเหล่าเทพเคารพอุดคีทาในฐานะประสาทสัมผัสการพูด แต่เหล่าอสูรได้รบกวนมัน และนับตั้งแต่นั้นมา ผู้คนจึงพูดทั้งความจริงและความเท็จ เพราะการพูดถูกรบกวนด้วยความดีและความชั่ว^{[ 26 ]}ต่อมาเหล่าเทพเคารพอุดคีทาในฐานะประสาทสัมผัสการมองเห็น (ดวงตา) แต่เหล่าอสูรได้รบกวนมัน และนับตั้งแต่นั้นมา ผู้คนจึงเห็นทั้งสิ่งที่กลมกลืน น่ามอง และสิ่งที่วุ่นวาย น่ามอง เพราะการมองเห็นถูกรบกวนด้วยความดีและความชั่ว^{[ 27 ]}เหล่าเทพจึงเคารพอุทคิธาในฐานะประสาทการได้ยิน (หู) แต่เหล่าอสูรได้รบกวนมัน และนับตั้งแต่นั้นมา ผู้คนจึงได้ยินทั้งสิ่งที่ควรค่าแก่การได้ยินและสิ่งที่ไม่ควรค่าแก่การได้ยิน เพราะการได้ยินถูกรบกวนด้วยความดีและความชั่ว^{[ 25 ]}ต่อมาเหล่าเทพจึงเคารพอุทคิธาในฐานะมนัส (จิตใจ) แต่เหล่าอสูรได้รบกวนมัน และด้วยเหตุนี้ ผู้คนจึงจินตนาการทั้งสิ่งที่ควรค่าแก่การจินตนาการและสิ่งที่ไม่ควรค่าแก่การจินตนาการ เพราะจิตใจถูกรบกวนด้วยความดีและความชั่ว^{[ 27 ]}จากนั้นเหล่าเทพจึงเคารพอุทคิธาในฐานะปราณะ (ลมหายใจสำคัญ ลมหายใจในปาก หลักการแห่งชีวิต) และเหล่าอสูรได้โจมตีมัน แต่พวกมันก็แตกสลาย หลักการแห่งชีวิตปราศจากความชั่วร้าย มันดีโดยเนื้อแท้^{[ 25 ] [ 26 ]}เทพเจ้าภายในมนุษย์ – อวัยวะและประสาทสัมผัสของมนุษย์นั้นยิ่งใหญ่ แต่พวกเขาทั้งหมดเคารพหลักแห่งชีวิต เพราะเป็นแก่นแท้และเป็นเจ้าเหนือทุกสิ่ง โอมคืออุดคีทา สัญลักษณ์ของหลักแห่งชีวิตในมนุษย์^{[ 25 ]}

จันโทคยาอุปนิษัทในเล่มที่แปดและเก้าของบทแรก บรรยายถึงการโต้วาทีระหว่างชายสามคนที่เชี่ยวชาญในอุดคีฐะเกี่ยวกับต้นกำเนิดและการสนับสนุนของอุดคีฐะและสรรพสิ่งที่มีอยู่จริง^{[ 28 ]}ผู้โต้วาทีสรุปการอภิปรายของพวกเขาได้ดังนี้

อะไรคือต้นกำเนิดของโลกนี้? ^{[ 29 ]} อวกาศ เขากล่าว แท้จริงแล้ว สรรพสิ่งในที่นี้เกิดขึ้นจากอวกาศ พวกมันหายไปกลับคืนสู่อวกาศ เพราะอวกาศเท่านั้นที่ยิ่งใหญ่กว่าสิ่งเหล่านี้ อวกาศคือเป้าหมายสุดท้าย นี่คืออุดคีฐะ อันประเสริฐที่สุด [โอม, ॐ ] นี่คือความไม่มีที่สิ้นสุด อันประเสริฐที่สุดเป็นของเขา เขาได้รับโลกอันประเสริฐที่สุด ผู้ใดที่รู้เช่นนี้และเคารพยำเกรงอุดคีฐะ อัน ประเสริฐ ที่สุด

Max Muller ตั้งข้อสังเกตว่าคำว่า "พื้นที่" ข้างต้น ต่อมาได้รับการยืนยันในเวทันตะสูตร บทที่ 1.1.22 ว่าเป็นสัญลักษณ์แทนแนวคิดพระพรหมใน พระเวท ^{[ 29 ]} Paul Deussen อธิบายว่าคำว่าพระพรหมหมายถึง "หลักการสร้างสรรค์ซึ่งปรากฏอยู่ในโลกทั้งใบ" ^{[ 30 ]}

เล่มที่สิบถึงสิบสองของ "ประปฐกะ" แรกของจันโทคยะอุปนิษัทบรรยายถึงตำนานเกี่ยวกับนักบวชและวิพากษ์วิจารณ์วิธีการท่องบทและขับร้องบทสวดของพวกเขาโดยไม่เข้าใจความหมายหรือหลักการอันศักดิ์สิทธิ์ที่บทสวดเหล่านั้นสื่อถึง^{[ 31 ]}โดยเฉพาะอย่างยิ่งเล่มที่ 12 เยาะเย้ยเป้าหมายที่เห็นแก่ตัวของนักบวชผ่านบทเสียดสี ซึ่งมักถูกเรียกว่า "อุดคีฐะของสุนัข" ^{[ 31 ] [ 32 ] [ 33 ]}

บทที่ 1.12.1 ถึง 1.12.5 บรรยายถึงขบวนสุนัขที่ปรากฏตัวต่อหน้าวากะดัลภยะ (นักปราชญ์ผู้พึมพำและฮัมเพลง) ซึ่งกำลังท่องพระเวทอยู่ในที่เงียบสงบ สุนัขเหล่านั้นถามว่า “ท่านครับ โปรดร้องเพลงและหาอาหารมาให้พวกเรา พวกเราหิว” ^{[ 32 ]}ผู้ท่องพระเวทเฝ้าดูอย่างเงียบๆ จากนั้นสุนัขตัวนำก็พูดกับสุนัขตัวอื่นๆ ว่า “พรุ่งนี้กลับมาอีก” วันรุ่งขึ้น สุนัขเหล่านั้นก็กลับมา โดยแต่ละตัวคาบหางของสุนัขตัวหน้าไว้ในปาก เหมือนกับที่นักบวชคาบเสื้อคลุมของนักบวชคนหน้าเมื่อเดินขบวน^{[ 34 ]}หลังจากที่สุนัขเหล่านั้นสงบลงแล้ว พวกมันก็เริ่มพูดว่า “พระองค์” พร้อมกัน แล้วร้องเพลงว่า “โอม ขอให้พวกเรากิน! โอม ขอให้พวกเราดื่ม! พระเจ้าแห่งอาหาร โปรดนำอาหารมาที่นี่ นำมาเถิด! โอม!” ^{[ 31 ] [ 35 ]}

การเสียดสีเช่นนี้ไม่ใช่เรื่องแปลกในวรรณกรรมและคัมภีร์ของอินเดีย และการเน้นความเข้าใจมากกว่าการท่องจำแบบผิวเผินก็พบได้ในตำราโบราณอื่นๆ เช่น บทที่ 7.103 ของฤคเวท^{[ 31 ]}

จอห์น โอมานในการวิจารณ์เสียดสีในส่วนที่ 1.12 ของจันโดคยาอุปนิษัทกล่าวว่า "เราได้ยินคำกล่าวที่ว่าการทำพิธีกรรมจะให้ผลบุญในโลกหน้าเพียงชั่วคราวเท่านั้น ในขณะที่ความรู้ที่ถูกต้องจะขจัดปัญหาเรื่องผลบุญทั้งหมดและนำมาซึ่งความสุขที่ยั่งยืน" ^{[ 35 ]}

เล่มที่ 13 ของบทแรกระบุความหมายลึกลับในโครงสร้างและเสียงของบทสวด^{[ 36 ]}ข้อความยืนยันว่าhāu , hāi , ī , atha , iha , ū , e , hiṅและอื่นๆ สอดคล้องกับโลกแห่งประสบการณ์และโลกแห่งเทพเจ้า เช่น ดวงจันทร์ ลม ดวงอาทิตย์ ตัวตน อัคนี พระประชาปติ และอื่นๆ พยางค์ทั้งสิบสามที่ระบุไว้คือ "สโตภักษาระ" เสียงที่ใช้ในการสวดบทเพลง บทสวด และเพลง^{[ 37 ]}เล่มนี้เป็นหนึ่งในหลายส่วนที่ไม่สอดคล้องกับข้อความก่อนหน้าหรือข้อความที่ตามมา

บทที่สี่ของเล่มที่ 13 ใช้คำว่าอุปนิษัทซึ่งแม็กซ์ มุลเลอร์แปลว่า "หลักคำสอนลับ" ^{[ 37 ] [ 38 ]}และแพทริก โอลิเวลล์แปลว่า "ความสัมพันธ์ที่ซ่อนเร้น" ^{[ 39 ]}

เล่มแรกของบทที่สองระบุว่า ความเคารพต่อสมาน (साम्न, บทสวด) ทั้งหมดนั้นเป็นสิ่งดี (साधु, ดี) ด้วยเหตุผลสามประการ เหตุผลเหล่านี้อ้างถึงความหมายตามบริบทที่แตกต่างกันสามประการของสมานได้แก่ ความอุดมสมบูรณ์ของความดีหรือคุณค่า (सामन), ความเป็นมิตรหรือความเคารพ (सम्मान), ทรัพย์สินหรือความมั่งคั่ง (सामन्, หรือ समान) ^{[ 39 ] [ 40 ] [ 41 ]}จันโทคยาอุปนิษัทกล่าวว่าในทางกลับกันก็เป็นจริงเช่นกัน กล่าวคือ ผู้คนเรียกมันว่าอะ-สมานเมื่อมีความบกพร่องหรือไร้ค่า (จริยธรรม), ความไม่เมตตาหรือการไม่เคารพ (ความสัมพันธ์ระหว่างมนุษย์) และการขาดความมั่งคั่ง (ปัจจัยยังชีพ, ความเจริญรุ่งเรือง) ^{[ 41 ] [ 42 ]}

เล่มที่ 2 ถึง 7 ของ Prapathaka เล่มที่สองนำเสนอการเปรียบเทียบระหว่างองค์ประกอบต่างๆ ของจักรวาลและองค์ประกอบของการสวดมนต์^{[ 43 ]}องค์ประกอบเหล่านี้ได้แก่Hinkāra (हिङ्कार, การเปล่งเสียงเบื้องต้น), Prastāva (प्रस्ताव, การเสนอ, บทนำ), Udgītha (उद्गीत, การร้องเพลง, การสวดมนต์), Pratihāra (प्रतिहार, การตอบรับ, การปิดท้าย) และNidhana (निधन, บทสรุป) ^{[ 44 ]}ชุดของการเปรียบเทียบที่แสดงไว้จะนำเสนอความสัมพันธ์ระหว่างกันและรวมถึงวัตถุในจักรวาล ปรากฏการณ์ทางธรรมชาติ อุทกวิทยา ฤดูกาล สิ่งมีชีวิต และสรีรวิทยาของมนุษย์^{[ 45 ]}ตัวอย่างเช่น บทที่ 2.3 ของอุปนิษัทระบุว่า

ลมพัด นั่นคือหิงการะ เมฆก่อตัว นั่นคือปราสตาวะ ฝนตก นั่นคืออุดคีตะ ฟ้าผ่าและฟ้าร้อง นั่นคือปราติหา ระ ฝนหยุดตกและเมฆจางหายไป นั่นคือนิธนะ

เล่มที่แปดของบทที่สองขยายโครงสร้างการสวดห้าส่วนเป็นโครงสร้างการสวดเจ็ดส่วน โดยที่ĀdiและUpadravaเป็นองค์ประกอบใหม่ของการสวด วันและชีวิตประจำวันของมนุษย์ถูกแมปเข้ากับโครงสร้างเจ็ดส่วนในเล่มที่ 2.9 และ 2.10 ของอุปนิษัท^{[ 47 ]}

หลังจากนั้น ข้อความจะกลับไปสู่โครงสร้างบทสวดห้าส่วนในเล่มที่ 2.11 ถึง 2.21 โดยมีส่วนใหม่อธิบายบทสวดว่าเป็นแม่แบบธรรมชาติสำหรับปรากฏการณ์จักรวาล พฤติกรรมทางจิตวิทยา การร่วมเพศของมนุษย์ โครงสร้างร่างกายมนุษย์ สัตว์เลี้ยง เทพเจ้า และอื่นๆ^{[ 48 ] [ 49 ]} พอ ล เดอสเซนกล่าวว่า ธีมเชิงอุปมาในบทกวีเล่มนี้คือ จักรวาลเป็นตัวตนของพรหมัน บทสวด (Saman) นั้นถักทอเข้ากับจักรวาลทั้งหมดนี้ และทุกปรากฏการณ์เป็นการแสดงออกในรูปแบบเศษส่วนของความเป็นจริงสูงสุด^{[ 48 ] [ 50 ]}เล่มที่ 22 ของบทที่สองกล่าวถึงโครงสร้างของสระ ( svara ) พยัญชนะ ( sparsa ) และเสียงเสียดแทรก ( ushman ) ^{[ 49 ]}

จันโทคยาอุปนิษัทในเล่มที่ 23 บทที่ 2 ให้คำอธิบายที่เก่าแก่ที่สุดเกี่ยวกับความหมายที่กว้างขวางและซับซ้อนของแนวคิดธรรมะในพระเวทซึ่งรวมถึงธรรมะในด้านต่างๆ เช่น หน้าที่ทางจริยธรรม เช่น การให้ทานแก่ผู้เดือดร้อน ( ทาน , दान) หน้าที่ส่วนบุคคล เช่น การศึกษาและการศึกษาตนเอง ( สวาธยายะ , स्वाध्याय, พรหมจรรย์, ब्रह्मचर्य) และพิธีกรรมทางสังคม เช่นยัญญะ (यज्ञ) ^{[ 51 ]}อุปนิษัทอธิบายสาขาธรรมะทั้งสามดังนี้:

त्रयो धर्मस्कन्धा यज्ञोऽध्ययनं दानमिति प्रथमस्तप एव द्वितीयो ब्रह्मचार्याचार्यकुलवासी तृतीयोऽत्यन्तमात्मानमाचार्यकुलेऽवसादयन्सर्व एते पुण्यलोका भवन्ति बर्मसँस्थोऽमृतत्वमेति ॥ १ ॥ ^{[ 52 ]}ธรรมะ (ชีวิตทางศาสนา หน้าที่) มี 3 สาขา ได้แก่ ยัญญะ (การบูชายัญ) สวาธยะ (การศึกษาตนเอง) และทาน (การให้ทาน) เป็นสาขาแรกตัปปัส (การบำเพ็ญตบะ การทำสมาธิ) เป็นสาขาที่สอง และพำนักเป็นพรหมจรรย์เพื่อการศึกษาในบ้านของครูเป็นสาขาที่สาม ทั้งสามสาขานี้ล้วนนำไปสู่โลกอันเป็นสุข แต่พรหมสัมสถะ – ผู้ซึ่งตั้งมั่นอยู่ในพรหมัน – เท่านั้นที่จะบรรลุความเป็นอมตะ

ข้อความนี้ได้รับการอ้างอิงอย่างกว้างขวางโดยนักวิชาการสันสกฤตโบราณและยุคกลางว่าเป็นต้นแบบของอาศรมหรือช่วงวัยต่างๆ ของชีวิตตามหลักธรรมในศาสนาฮินดู^{[ 54 ] [ 55 ]}อาศรมทั้งสี่ได้แก่พรหมจรรย์ (ผู้เรียน) คฤหัสถ์ (ผู้ครองเรือน) วน ปราสถ์ (ผู้เกษียณ) และสันยาสะ (ผู้สละทางโลก) ^{[ 56 ] [ 57 ]}อย่างไรก็ตาม Olivelle ไม่เห็นด้วย และกล่าวว่าแม้การใช้คำว่าอาศรม อย่างชัดเจน หรือการกล่าวถึง "สามสาขาของธรรมะ" ในส่วนที่ 2.23 ของจันโทคยาอุปนิษัทก็ไม่ได้หมายความว่าหมายถึงระบบอาศรม เสมอไป ^{[ 58 ]}

พอล เดอสเซนตั้งข้อสังเกตว่าจันโดคยาอุปนิษัทในบทข้างต้น ไม่ได้นำเสนอขั้นตอนเหล่านี้ตามลำดับ แต่กลับนำเสนอในลักษณะที่เท่าเทียมกัน^{[ 54 ]}มีการอธิบายขั้นตอนเพียงสามขั้นตอนอย่างชัดเจน คือ คฤหัสถ์ก่อน วนปราสถ์เป็นอันดับสอง และพรหมจรรย์เป็นอันดับสาม^{[ 55 ]}แต่บทนี้ยังกล่าวถึงบุคคลในพรหมสัมสถ์ซึ่งเป็นหัวข้อสำคัญของการถกเถียงในสำนักย่อยเวทันตะ ของศาสนาฮินดู ^{[ 53 ] [ 59 ]}

นักวิชาการ Advaita Vedanta กล่าวว่าข้อความนี้กล่าวถึง Sannyasa โดยปริยาย ซึ่งมีเป้าหมายคือการได้รับ "ความรู้ การตระหนักรู้ และตั้งมั่นอยู่ใน Brahman อย่างแน่วแน่" นักวิชาการคนอื่นๆ ชี้ให้เห็นถึงโครงสร้างของบทกวีและการประกาศ "สามสาขา" อย่างชัดเจน^{[ 54 ]}กล่าวอีกนัยหนึ่ง สถานะที่สี่ของBrahmasamsthaในหมู่มนุษย์น่าจะเป็นที่รู้จักแล้วในสมัยที่บทกวี Chandogya นี้ถูกแต่งขึ้น แต่ไม่แน่ใจว่ามีขั้นตอนที่เป็นทางการของชีวิตSannyasa ในฐานะ อาศรมธรรมะในเวลานั้นหรือไม่ นอกเหนือจากข้อกังวลด้านลำดับเวลาแล้ว บทกวีนี้ได้วางรากฐานให้กับ การเน้นย้ำของสำนัก Vedantaในเรื่องจริยธรรม การศึกษา การใช้ชีวิตอย่างเรียบง่าย ความรับผิดชอบต่อสังคม และเป้าหมายสูงสุดของชีวิตคือโมกษะผ่านความรู้ Brahman ^{[ 51 ] [ 54 ]}

การอภิปรายเกี่ยวกับจริยธรรมและพฤติกรรมทางศีลธรรมในชีวิตของมนุษย์ปรากฏขึ้นอีกครั้งในบทอื่นๆ ของChandogya Upanishadเช่นในส่วนที่ 3.17 ^{[ 60 ] [ 61 ]}

จันโทคยาอุปนิษัทนำเสนอ "มธุวิทยะ" ("ความรู้น้ำผึ้ง" หรือ "น้ำทิพย์แห่งความรู้") ในสิบเอ็ดเล่มแรกของบทที่สาม^{[ 62 ]}ดวงอาทิตย์ได้รับการยกย่องว่าเป็นแหล่งกำเนิดของแสงสว่างและชีวิตทั้งหมด และกล่าวว่าเป็นสิ่งที่ควรค่าแก่การทำสมาธิในเชิงสัญลักษณ์ของดวงอาทิตย์ในฐานะ "น้ำผึ้ง" แห่งพระเวททั้งหมด^{[ 63 ]}พราหมณ์ถูกกล่าวไว้ในบทกวีเล่มนี้ว่าเป็นดวงอาทิตย์แห่งจักรวาล และ 'ดวงอาทิตย์ตามธรรมชาติ' เป็นการสำแดงปรากฏการณ์ของพราหมณ์^{[ 64 ]}

อุปมาเรื่อง "น้ำผึ้ง" ได้รับการพัฒนาอย่างกว้างขวาง โดยพระเวท อิติหาสะเรื่องราวในตำนาน และอุปนิษัทถูกอธิบายว่าเป็นดอกไม้^{[ 64 ]}บทสวดฤคเวท สุภาษิตยชุร บทเพลงสามะ บทกวีอถรรพ และหลักคำสอนที่ลึกซึ้งและเป็นความลับของอุปนิษัทถูกนำเสนอเป็นพาหนะของรส (น้ำหวาน) นั่นคือผึ้ง^{[ 65 ]}น้ำหวานนั้นเองถูกอธิบายว่าเป็น "แก่นแท้ของความรู้ ความแข็งแกร่ง พลัง สุขภาพ ชื่อเสียง ความงดงาม" ^{[ 66 ]}ดวงอาทิตย์ถูกอธิบายว่าเป็นรังผึ้งที่เต็มไปด้วยแสงเรืองรองของน้ำผึ้ง การขึ้นและตกของดวงอาทิตย์เปรียบเสมือนสภาวะวัฏจักรของความชัดเจนและความสับสนของมนุษย์ ในขณะที่สภาวะทางจิตวิญญาณของการรู้แจ้งในอุปนิษัทเกี่ยวกับพรหมนั้นถูกอธิบายโดยจันโทคยาอุปนิษัทว่าเป็นหนึ่งเดียวกับดวงอาทิตย์ เป็นสภาวะของวันอันถาวรแห่งความรู้ที่สมบูรณ์แบบ วันที่ไม่รู้จักกลางคืน^{[ 64 ]}

มนต์ไกยตรี^{[ 67 ]}เป็นสัญลักษณ์ของพรหมัน - แก่นแท้ของทุกสิ่ง ดังที่ระบุไว้ในเล่ม 3.12 ของจันโทคยาอุปนิษัท [ ^{68 ] ไก}ยตรีในฐานะคำพูดขับขานถึงทุกสิ่งและปกป้องทุกสิ่ง ข้อความดังกล่าวยืนยัน^{[ 68 ] [ 69 ]}

หกข้อแรกของบทที่สามของจันโทคยา เล่มที่สิบสาม กล่าวถึงทฤษฎีสวรรค์ (Svarga ) ว่าเป็นร่างกายมนุษย์ ซึ่งมีผู้เฝ้าประตูคือ ดวงตา หู อวัยวะในการพูด จิตใจ และลมหายใจข้อความดังกล่าวระบุว่า เพื่อจะเข้าถึง สวรรค์ ได้ ต้องเข้าใจผู้เฝ้าประตูเหล่านี้ ^{[ 70 ]} จากนั้น จันโทคยาอุปนิษัทก็กล่าวว่า สวรรค์สูงสุดและโลกสูงสุดนั้นมีอยู่ภายในตัวเราเอง ดังต่อไปนี้

अथ यदतः पृष्ठेषु सर्वतः पृष्ठेष्वनुत्तमेषूत्तमेषु लोकेष्विदं वाव तद्यदिदमस्मिन्नन्तः पुरुषो ज्योतिस्तस्यैषा บัดนี้ แสงสว่างที่ส่องเหนือฟ้านี้ สูงยิ่งกว่าสิ่งใดๆ สูงกว่าทุกสิ่ง ในโลกที่สูงที่สุด ซึ่งไม่มีโลกอื่นใดเลย นั้นเป็นแสงสว่างอันเดียวกันซึ่งมีอยู่ภายในมนุษย์.

ข้อสมมติฐานที่ว่าร่างกายมนุษย์คือโลกแห่งสวรรค์ และพรหมัน (ความจริงสูงสุด) เหมือนกับอัตมัน (ตัวตน) ภายในมนุษย์ เป็นรากฐานของปรัชญาเวทันตะ^{[ 70 ]}บทที่ 3.13 ของบทกวี ได้เสนอหลักฐานในบทที่ 3.13.8 ว่าความจริงสูงสุดอยู่ภายในมนุษย์ โดยระบุว่าร่างกายอบอุ่น และความอบอุ่นนี้ต้องมีหลักการที่ซ่อนอยู่เบื้องหลังซึ่งเป็นการแสดงออกของพรหมัน^{[ 71 ]}แม็กซ์ มุลเลอร์ กล่าวว่า แม้ว่าเหตุผลนี้อาจดูอ่อนแอและไม่สมบูรณ์ แต่ก็แสดงให้เห็นว่าจิตใจของมนุษย์ในยุคพระเวทได้เปลี่ยนผ่านจาก "พยานหลักฐานที่เปิดเผย" ไปสู่ ​​"ความรู้ที่ขับเคลื่อนด้วยหลักฐานและเหตุผล" ^{[ 71 ]}ข้อสมมติฐานพรหมัน-อัตมันนี้ได้รับการพัฒนาอย่างมีสติและสมบูรณ์ยิ่งขึ้นในส่วนที่ 3.14 ของจัน โทค ยา อุปนิษัท

อุปนิษัทนำเสนอหลักธรรมศานฏิยะในเล่มที่ 14 ของบทที่ 3 ^{[ 73 ]}พอล เดอสเซนกล่าวว่า^{[ 74 ]}ซึ่งตรงกับสัตปถพรหมณะ 10.6.3 ซึ่งอาจเป็นข้อความที่เก่าแก่ที่สุดที่แสดงหลักการพื้นฐานของปรัชญาเวทันตะอย่างครบถ้วน กล่าวคือ อัตมัน (ตัวตนภายในมนุษย์) มีอยู่ พราหมณ์เป็นสิ่งเดียวกันกับอัตมัน พระเจ้าอยู่ภายในมนุษย์^{[ 75 ]}จันโทคยะอุปนิษัทได้กล่าวถึงข้อความหลายประการในส่วนที่ 3.14 ซึ่งได้รับการอ้างอิงบ่อยครั้งโดยสำนักคิดฮินดูรุ่นหลังและการศึกษาปรัชญาอินเดียสมัยใหม่^{[ 73 ] [ 75 ] [ 76 ]}ข้อความเหล่านี้คือ

คุณเห็นไหมว่าพรหมนั้นคือโลกทั้งใบนี้ ด้วยความสงบภายในใจ เราควรเคารพมันเสมือนทัจจลัน (สิ่งที่เป็นต้นกำเนิด สิ่งที่จะเป็นที่สลายไป และสิ่งที่เราหายใจเข้าไป) ทีนี้ มนุษย์นั้นย่อมประกอบขึ้นจากกฤตุมยะ (क्रतुमयः, ความตั้งใจ, เจตจำนง, จุดมุ่งหมาย) สิ่งที่มนุษย์จะเป็นเมื่อจากโลกนี้ไปหลังจากความตายนั้น ย่อมสอดคล้องกับ (เจตจำนง, ความตั้งใจ) ของเขาในโลกนี้ ดังนั้นเขาจึงควรตั้งปณิธานนี้ไว้:

อัตตา (Atman) ของฉันที่อยู่ลึกภายในหัวใจนี้ ประกอบด้วยจิตใจ พลังชีวิต ( ปราณะ ) คือรูปกาย แสงสว่างคือรูปลักษณ์ ความจริงคือเจตนา อวกาศคือแก่นแท้ (อัตตา) ของมัน มันประกอบด้วยการกระทำ ความปรารถนา กลิ่น และรสชาติทั้งหมด มันได้ยึดครองโลกทั้งใบนี้ไว้ มันไม่พูดและไม่สนใจสิ่งใด อัตตา (Atman) ของฉันที่อยู่ลึกภายในหัวใจนี้ เล็กกว่าเมล็ดข้าวหรือเมล็ดข้าวบาร์เลย์ เล็กกว่าเมล็ดมัสตาร์ด เล็กกว่าเมล็ดข้าวฟ่างเสียอีก แต่มันใหญ่กว่าโลก ใหญ่กว่าดินแดนระหว่างกลาง ใหญ่กว่าท้องฟ้า ใหญ่กว่าโลกทั้งหมดรวมกัน อัตตา (Atman) ของฉันที่อยู่ลึกภายในหัวใจนี้ ประกอบด้วยการกระทำ ความปรารถนา กลิ่น และรสชาติทั้งหมด มันได้ยึดครองโลกทั้งใบนี้ไว้ มันไม่พูดและไม่สนใจสิ่งใด มันคือพรหมัน เมื่อจากโลกนี้ไปหลังจากความตาย ฉันจะกลายเป็นเช่นนั้น คนที่มีความตั้งใจแน่วแน่เช่นนี้จะไม่ถูกความสงสัยรุมเร้าเลย นี่คือสิ่งที่ชานดิลยาเคยกล่าวไว้

คำสอนในส่วนนี้ปรากฏขึ้นอีกครั้งในอีกหลายศตวรรษต่อมาในคำพูดของโพลตินัส นักปรัชญาโรมันนีโอเพลโตนิ คในศตวรรษที่ 3 ใน " เอนเนียดส์ 5.1.2" ^{[ 74 ]}

คัมภีร์จันโทคยาอุปนิษัทในส่วนที่ 3.15 กล่าวว่า จักรวาลเป็นหีบสมบัติและที่พึ่งพิงของมนุษย์^{[ 78 ]}ข้อ 3.15.1 ระบุว่า หีบนี้เป็นที่เก็บสมบัติและทุกสิ่งทุกอย่าง และข้อ 3.15.3 ระบุว่า หีบนี้เป็นอมตะ^{[ 79 ]}ข้อ 3.15.4 ถึง 3.15.7 ยืนยันว่า ที่พึ่งพิงที่ดีที่สุดของมนุษย์คือจักรวาลและพระเวท^{[ 78 ] [ 80 ]}ส่วนนี้ยังรวมถึงคำอวยพรสำหรับการกำเนิดของบุตรชาย^{[ 79 ]}

ส่วนที่ 3.17 ของChandogya Upanishadอธิบายชีวิตว่าเป็นการเฉลิมฉลองเทศกาล Soma ซึ่งdakshina (ของขวัญ การชำระเงิน) คือการประพฤติทางศีลธรรมและหลักจริยธรรมที่รวมถึงการไม่ใช้ความรุนแรง ความซื่อสัตย์ การไม่เสแสร้ง และการให้ทานแก่ผู้อื่น ตลอดจนชีวิตที่เรียบง่ายและพิจารณาตนเอง^{[ 83 ]}นี่เป็นหนึ่งในคำกล่าวแรกๆ^{[ 84 ]}ของ หลักการ Ahimsaในฐานะหลักจริยธรรมของชีวิต ซึ่งต่อมาได้พัฒนาเป็นคุณธรรมสูงสุดในศาสนาฮินดู^{[ 85 ] [ 86 ]}

अथ यत्तपो दानमार्जवमहिँसा सत्यवचनमिति ता अस्य दक्षिणाः ॥ ४ ॥ ^{[ 87 ]} บัดนี้ตัปปัส (การบำเพ็ญตบะ การทำสมาธิ) ทาน ​​(การกุศล การให้ทาน) อรชวะ (ความจริงใจ ความซื่อสัตย์สุจริต และการไม่เสแสร้ง) อหิงสา (การไม่ใช้ความรุนแรง ไม่ทำร้ายผู้อื่น) และสัตยวัจนะ (การพูดความจริง) เหล่านี้คือทักษิณา (ของขวัญ การจ่ายเงินให้ผู้อื่น) ที่เขามอบให้ [ในชีวิต]

อุปมาเรื่องชีวิตของมนุษย์เปรียบเสมือนเทศกาลโซมานั้น อธิบายผ่านขั้นตอนของยัญญะ (พิธีกรรมบูชาไฟ) ในส่วนที่ 3.17 ^{[ 82 ] [ 83 ]}อุปนิษัทกล่าวว่า การดิ้นรนของแต่ละบุคคล เช่น ความหิว ความกระหาย และเหตุการณ์ที่ทำให้เขาไม่มีความสุข คือดิกษะ (การเตรียมการ ความพยายาม หรือการอุทิศตนเพื่อพิธีกรรม/เทศกาล) ^{[ 89 ]}ความเจริญรุ่งเรืองของแต่ละบุคคล เช่น การกิน การดื่ม และการได้สัมผัสกับความสุขของชีวิต คืออุปสท (วันต่างๆ ในระหว่างพิธีกรรม/เทศกาล เมื่อมีการรับประทานอาหารบางอย่างร่วมกันในชุมชน) ^{[ 83 ]}เมื่อแต่ละบุคคลใช้ชีวิตอย่างสนุกสนาน มีงานเลี้ยง และเพลิดเพลินกับการมีเพศสัมพันธ์ ชีวิตของเขาก็เปรียบเสมือนการเป็นหนึ่งเดียวกับ บทสวด สตุฏฐะและศาสตรของเทศกาลโซมา (บทสวดที่ท่องและใส่ทำนองเพลง) ตามที่ระบุไว้ในข้อ 3.17.3 ของข้อความ^{[ 82 ] [ 89 ]}ความตายเปรียบเสมือนการชำระล้างหลังพิธี^{[ 82 ]}

คัมภีร์ จันโทคยาอุปนิษัทเล่ม 3.16 และ 3.17 โดดเด่นด้วยข้อความยืนยันเพิ่มเติมสองประการ ประการแรก ในข้อ 3.16.7 ระบุว่าอายุเฉลี่ยของมนุษย์คือ 116 ปี แบ่งออกเป็นสามช่วง ช่วงละ 24, 44 และ 48 ปี^{[ 90 ]}ข้อความเหล่านี้ชี้ให้เห็นถึงความก้าวหน้าของวิทยาศาสตร์คณิตศาสตร์และการบวกในช่วงประมาณ 800-600 ปีก่อนคริสตกาล ประการที่สอง ข้อ 3.17.6 กล่าวถึงกฤษณะเทวกิปุตระ (สันสกฤต: कृष्णाय देवकीपुत्रा) ในฐานะศิษย์ของฤๅษีโฆระอังคิราสะ การกล่าวถึง " พระกฤษณะในฐานะโอรสของเทวกี " นี้ ได้รับการศึกษาโดยนักวิชาการ^{[ 91 ]}ในฐานะแหล่งที่มาที่เป็นไปได้ของนิทานและตำนานเวทเกี่ยวกับเทพเจ้าหลักคือพระกฤษณะในมหาภารตะและวรรณกรรมโบราณอื่นๆ นักวิชาการยังตั้งคำถาม^{[ 91 ]}ว่าส่วนนี้ของบทกวีเป็นการแทรกเข้ามา หรือเป็นเพียงพระกฤษณะเทวกีปุตระที่แตกต่างจากพระกฤษณะ^{[ 92 ]} เนื่องจาก สันทิลยะภักติสูตรซึ่งเป็นตำราเกี่ยวกับพระกฤษณะในยุคหลัง^{[ 93 ]}อ้างอิงถึงการรวบรวมในยุคหลัง เช่นนารายณะอุปนิษัทและอถรรวศิระ 6.9 แต่ไม่เคยอ้างอิงบทกวีนี้ของจันโทคยะอุปนิษัท เลย นักวิชาการ คนอื่นๆ^{[ 94 ]}ระบุว่าความบังเอิญที่ชื่อทั้งสอง คือ พระกฤษณะและเทวกี อยู่ในบทกวีเดียวกันนั้น ไม่สามารถปฏิเสธได้ง่ายๆ และพระกฤษณะองค์นี้อาจเป็นองค์เดียวกับที่พบในภายหลัง เช่น ในภควัตคีตา^{[ 95 ] [ 96 ]}

ข้อ 3.17.6 ระบุว่า Krishna Devikaputra หลังจากเรียนรู้ทฤษฎีชีวิตว่าเป็นเทศกาล Soma แล้ว ได้เรียนรู้บทสวดเวทต่อไปนี้เพื่อขอความคุ้มครองจากบุคคลในช่วงใกล้ตาย^{[ 91 ]}

एतत्त्रयं प्रतिपद्येताक्षितमस्यच्युतमसि प्राणसꣳशितमसीति तत्रैते द्वे ऋचौ भवतः ॥ ६ ॥ ^{[ 97 ]} ท่านคืออักสิตามสิ (ไม่สามารถทำลายได้ ไม่เสื่อมสลาย ไม่เน่าเปื่อย) ท่านคืออยุตามสิ (ไม่สามารถหวั่นไหว ไม่เปลี่ยนแปลง ไม่เสื่อมสลาย) ท่านคือปราณสัมสิตามสิ (ต้นกำเนิด ยอดแห่งหลักการชีวิต เสริมกำลังด้วยลมหายใจ)

บทที่สี่ของจันโทคยาอุปนิษัทเริ่มต้นด้วยเรื่องราวของกษัตริย์ชนศรุติและ "ชายผู้มีเกวียน" ชื่อไรควะ คติสอนใจของเรื่องนี้เรียกว่าสัมวรคะ (สันสกฤต: संवर्ग, การกลืนกิน, การรวบรวม, การดูดซับ) วิทยาซึ่งสรุปไว้ในเล่มที่ 4.3 ของข้อความ^{[ 99 ]}อุปนิษัทกล่าวว่า อากาศเป็น "ผู้กลืนกินตัวเอง" ของเทพเจ้า เพราะมันดูดซับไฟ ดวงอาทิตย์เมื่อตกดิน ดวงจันทร์เมื่อลับขอบฟ้า และน้ำเมื่อแห้ง^{[ 100 ]}ในส่วนที่เกี่ยวกับมนุษย์ปราณะ (ลมหายใจสำคัญ หลักการแห่งชีวิต) เป็น "ผู้กลืนกินตัวเอง" เพราะเมื่อคนเรานอนหลับปราณะจะดูดซับเทพเจ้าทั้งหมดภายในมนุษย์ เช่น ดวงตา หู และจิตใจ^{[ 101 ]} Samvarga Vidyaใน Chandogya พบได้ในคัมภีร์เวทอื่นๆ เช่น บทที่ 10.3.3 ของShatapatha Brahmanaและส่วนที่ 2.12 - 2.13 ของKaushitaki Upanishad Paul Deussen กล่าวว่าสาระสำคัญของSamvarga Vidyaคือปรากฏการณ์จักรวาลและสรีรวิทยาของแต่ละบุคคลเป็นเหมือนกระจกเงา ดังนั้นมนุษย์จึงควรรู้ว่าตนเองเหมือนกับจักรวาลและสรรพสิ่งทั้งปวง^{[ 99 ]}

เรื่องราวนี้โดดเด่นด้วยตัวละคร การปฏิบัติการกุศล และการกล่าวถึงและคำจำกัดความของพรหมณะและศูทร กษัตริย์ชนศรุติได้รับการบรรยายว่าเป็นผู้มีคุณธรรม มีเมตตากรุณาอย่างยิ่ง เลี้ยงดูคนยากไร้จำนวนมาก สร้างที่พักพิงเพื่อรับใช้ประชาชนในอาณาจักรของพระองค์ แต่เป็นผู้ที่ขาดความรู้เกี่ยวกับพรหมณะ-อาตมัน^{[ 100 ]}ไรควะถูกกล่าวถึงว่าเป็น "ชายผู้มีเกวียน" ยากจนมากและอยู่ในสภาพที่น่าเวทนา (มีแผลบนผิวหนัง) แต่เขามีความรู้เกี่ยวกับพรหมณะ-อาตมัน นั่นคือ "ตัวตนของเขานั้นเหมือนกับสรรพสัตว์ทั้งปวง" ^{[ 101 ]}กษัตริย์ผู้มั่งคั่งและใจกว้างถูกเรียกว่าศูทรในขณะที่คนทำงานยากจนผู้มีเกวียนถูกเรียกว่าพรหมณะ (ผู้รู้ความรู้เกี่ยวกับพรหมณะ) ^{[ 99 ] [ 100 ]}ดังนั้นเรื่องราวนี้จึงประกาศว่าความรู้นั้นเหนือกว่าความมั่งคั่งและอำนาจ เรื่องราวนี้ยังประกาศว่ากษัตริย์เป็นผู้แสวงหาความรู้และกระตือรือร้นที่จะเรียนรู้จากคนยากจนที่สุด^{[ 100 ]}พอล เดอสเซนตั้งข้อสังเกตว่าเรื่องราวนี้ในอุปนิษัทนั้นแปลกและไม่เข้ากับปริศนา^{[ 99 ]}

อุปนิษัทนำเสนอเรื่องราวเชิงสัญลักษณ์อีกเรื่องหนึ่งของสัตยากามะบุตรชายของชาบาลา ในเล่มที่ 4.4 ถึง 4.9 ^{[ 102 ]}มารดาของสัตยากามะเปิดเผยแก่เด็กชายในข้อความของอุปนิษัทว่า เธอเดินทางไปหลายที่ในวัยเยาว์ และเขามีบิดามารดาที่ไม่แน่ชัด^{[ 103 ]}เด็กชายผู้กระหายความรู้ ไปหาฤๅษีหริทรุมตะโคตมะ ขออนุญาตฤๅษีเพื่ออาศัยอยู่ในโรงเรียนของท่านเพื่อศึกษาพรหมจรรย์อาจารย์ถามว่า "ลูกรัก เจ้ามาจากครอบครัวใด" สัตยากามะตอบว่าเขามีบิดามารดาที่ไม่แน่ชัด เพราะมารดาของเขาไม่รู้ว่าบิดาเป็นใคร ฤๅษีประกาศว่าความซื่อสัตย์ของเด็กชายเป็นเครื่องหมายของ "พราหมณ์ ผู้แสวงหาความรู้ที่แท้จริงของพระพรหม" ^{[ 103 ] [ 104 ]}ปราชญ์รับเขาเป็นศิษย์ในโรงเรียนของเขา^{[ 105 ]}

นักปราชญ์ส่งสัตยากามะไปเลี้ยงวัวสี่ร้อยตัว และให้กลับมาเมื่อพวกมันเพิ่มจำนวนเป็นหนึ่งพันตัว[ 104 ] ตำนานเชิงสัญลักษณ์นำเสนอการสนทนาของสัตยากามะกับวัว ไฟ หงส์^(หัมสะ, हंस )และนกดำน้ำ(มธุ, मद्गु ) ซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของวายุอัคนีอาทิตยะและปราณะตาม ลำดับ ^{[ 102 ]}จากนั้นสัตยากามะก็เรียนรู้จากสิ่งมีชีวิตเหล่านี้ว่ารูปแบบของพรหมนั้นมีอยู่ในทุกทิศหลัก (เหนือ ใต้ ตะวันออก ตะวันตก) กายของโลก (โลก บรรยากาศ ท้องฟ้า และมหาสมุทร) แหล่งกำเนิดแสง (ไฟ ดวงอาทิตย์ ดวงจันทร์ ฟ้าผ่า) และในมนุษย์ (ลมหายใจ ตา หู และจิตใจ) ^{[ 105 ]}สัตยากามะกลับไปหาอาจารย์ของเขาพร้อมกับวัวหนึ่งพันตัว และเรียนรู้ธรรมชาติที่เหลือของพรหมันด้วยความนอบน้อม^{[ 103 ]}

เรื่องราวนี้โดดเด่นตรงที่ประกาศว่าเครื่องหมายของศิษย์ของพรหมนั้นไม่ใช่เชื้อสาย แต่เป็นความซื่อสัตย์ เรื่องราวนี้ยังโดดเด่นตรงที่มีการใช้คำว่าภควาน ซ้ำๆ เพื่อหมายถึงครูในยุคพระเวท^{[ 103 ] [ 106 ]}

คัมภีร์ จันโทคยาอุปนิษัทเล่ม 4.10 ถึง 4.15 นำเสนอเรื่องราวการสนทนาเรื่องที่สามผ่านนักเรียนชื่อ 'อุปโกศล' เด็กชายสัตยากามะ จาบาลาที่กล่าวถึงในเล่ม 4.4 ถึง 4.9 ของคัมภีร์นี้ ได้รับการประกาศว่าเป็นคุรุ (ครู) ที่โตเป็นผู้ใหญ่แล้ว ซึ่งอุปโกศลได้ศึกษาด้วยเป็นเวลาสิบสองปีในพรหมจรรย์ ของ เขา^{[ 107 ]}

อุปโกศลสนทนากับกองไฟบูชา ซึ่งแจ้งให้เขาทราบว่าพรหมคือชีวิต พรหมคือความสุขและความปีติ พรหมคืออนันต์ และหนทางสู่พรหมนั้นไม่ได้มาจากการบำเพ็ญเพียรอย่างหนักหน่วง^{[ 108 ]}จากนั้นกองไฟก็บรรยายถึงการปรากฏของพรหมว่ามีอยู่ทุกหนทุกแห่งในโลกที่รับรู้ได้ด้วยประสบการณ์^{[ 103 ] [ 109 ]}สัตยากามะเข้าร่วมการศึกษาของอุปโกศลและอธิบายในเล่มที่ 4.15 ของตำรา^{[ 110 ]}

य एषोऽक्षिणि पुरुषो दृश्यत एष आत्मेति होवाचैतदमृतमभयमेतद्ब्रह्मेति ^{[ 111 ]}

“บุคคลที่คุณเห็นในดวงตานี้ คือตัวตนที่แท้จริง (อัตมัน)” เขากล่าว “เขาคือผู้เป็นอมตะ ปราศจากความกลัว เขาคือพรหมัน ”

อุปนิษัทกล่าวในบทที่ 4.15.2 และ 4.15.3 ว่าอัตมันคือ "ป้อมปราการแห่งความรัก" ผู้นำแห่งความรัก และรวบรวมและรวมทุกสิ่งที่ก่อให้เกิดความรัก^{[ 103 ] [ 107 ]}ข้อความระบุว่า ผู้ที่ค้นพบและตระหนักรู้ถึงอัตมัน ย่อมค้นพบและตระหนักรู้ถึงพรหมัน^{[ 109 ]}

บทที่ห้าของ Chandogya Upanishad เริ่มต้นด้วยการประกาศ^{[ 113 ]}

यो ह वै ज्येष्ठं च श्रेष्ठं च वेद ज्येष्ठश्च ह वै श्रेष्ठश्च भवति เมื่อมนุษย์รู้จักสิ่งที่ดีที่สุดและยิ่งใหญ่ที่สุด เขาจะกลายเป็น ดีที่สุดและยิ่งใหญ่ที่สุด

เล่มแรกของบทที่ห้าในเนื้อหานี้เล่านิทานและเกริ่นนำตัวละครแต่ละตัวด้วยสุภาษิตต่อไปนี้

ผู้ที่รู้จักความเป็นเลิศ^{[ 115 ]}ย่อมเป็นเลิศ ผู้ที่รู้จักความมั่นคง^{[ 116 ]}ย่อมมีความมั่นคง ผู้ที่รู้จักความสำเร็จ^{[ 117 ]}ย่อมประสบความสำเร็จ ผู้ที่รู้จักบ้าน^{[ 118 ]}ย่อมเป็นบ้านสำหรับผู้อื่น

นิทานเรื่องนี้พบได้ในอุปนิษัทหลักอื่นๆ อีกมากมาย^{[ 121 ]}บรรยายถึงการแข่งขันระหว่างดวงตา หู คำพูด และจิตใจ^{[ 120 ]}แต่ละอวัยวะต่างอ้างว่าตนเอง "ยอดเยี่ยมที่สุด มั่นคงที่สุด ประสบความสำเร็จที่สุด และเรียบง่ายที่สุด" ^{[ 119 ]}พวกเขาถามพระบิดาคือพระประชาปติว่าใครคือผู้สูงส่งและดีที่สุดในหมู่พวกเขา พระประชาปติกล่าวว่า "ผู้ใดที่เมื่อผู้นั้นจากไป ร่างกายจะแย่ที่สุด ผู้นั้นแหละคือผู้สูงส่งและดีที่สุด" ^{[ 122 ]}อวัยวะที่แข่งขันกันแต่ละอวัยวะจะจากไปเป็นเวลาหนึ่งปี และร่างกายจะทุกข์ทรมานแต่ก็ไม่ได้แย่ลง^{[ 120 ]}จากนั้นปราณะ (ลมหายใจ หลักการแห่งชีวิต) ก็เตรียมที่จะจากไป และพวกเขาทั้งหมดก็ยืนกรานให้เขาอยู่ต่อ พวกเขายอมรับว่า ปราณะเป็นผู้ให้พลังแก่พวกเขาทั้งหมด^{[ 119 ]}

ส่วนที่ 5.2 โดดเด่นด้วยการกล่าวถึงการใช้ kañsa (เครื่องดนตรีรูปทรงถ้วย) และchamasa (วัตถุรูปทรงช้อน) ในพิธีกรรม^{[ 123 ] [ 124 ] [ 125 ]}

คัมภีร์ จันโทคยาอุปนิษัทเล่มที่ 5.3 ถึง 5.10 นำเสนอ "ปัญจคณวิทยะ" หรือหลักคำสอนเรื่อง "ไฟห้าประการและสองหนทางในโลกหน้า" ^{[ 126 ] [ 127 ]}เนื้อหาส่วนนี้เกือบจะเหมือนกับที่พบในส่วนที่ 14.9.1 ของ สัตถ ปถพรหมณะในส่วนที่ 6.2 ของบริหทารันยกะอุปนิษัทและในบทที่ 1 ของเกาษฏกิอุปนิษัท^{[ 126 ] [ 128 ]}พอล เดอสเซน กล่าวว่า การปรากฏของหลักคำสอนนี้ในตำราโบราณหลายเล่ม แสดงให้เห็นว่าแนวคิดนี้เก่าแก่กว่าตำราเหล่านี้ ได้รับการยอมรับและเป็นแนวคิดสำคัญในโครงสร้างทางวัฒนธรรมของสมัยโบราณ^{[ 126 ] [ 127 ]}มีความแตกต่างระหว่างฉบับต้นฉบับและข้อความโบราณ โดยเฉพาะอย่างยิ่งที่เกี่ยวข้องกับการกลับชาติมาเกิดในวรรณะต่างๆ โดยพิจารณาจาก "ความประพฤติที่น่าพอใจ" และ "ความประพฤติที่น่ารังเกียจ" ในชาติก่อน ซึ่ง Deussen ตั้งสมมติฐานว่าอาจเป็นส่วนเสริมที่ใส่เข้ามาในChandogya Upanishadในภายหลัง^{[ 126 ]}

ข้อความระบุว่า เส้นทางสองเส้นทางสู่ภพหลังความตาย คือเทวายนะ – เส้นทางของเหล่าเทวะ (เทพเจ้า) และปิตรยานนะ – เส้นทางของบรรพบุรุษ^{[ 129 ]}เส้นทางของบรรพบุรุษในภพหลังความตาย สำหรับผู้ที่ดำเนินชีวิตด้วยพิธีกรรม การบูชายัญ การบริการสังคม และการกุศล – คนเหล่านี้จะเข้าสู่สวรรค์ แต่จะอยู่ในสวรรค์ตามสัดส่วนของบุญกุศลในชีวิตที่เพิ่งผ่านพ้นไป จากนั้นพวกเขาก็จะกลับมาเกิดบนโลกมนุษย์เป็นข้าว สมุนไพร ต้นไม้ งา ถั่ว สัตว์ หรือมนุษย์ ขึ้นอยู่กับการประพฤติในชาติที่แล้ว^{[ 129 ] [ 130 ]}เส้นทางของเหล่าเทวะในภพหลังความตาย สำหรับผู้ที่ดำเนินชีวิตด้วยความรู้ หรือผู้ที่เข้าสู่ชีวิตในป่าของวนปราสถะและแสวงหาความรู้ ศรัทธา และสัจธรรม – คนเหล่านี้จะไม่กลับมาเกิดอีก และในภพหลังความตายของพวกเขาจะรวมเข้ากับพรหมัน^{[ 126 ]}

ข้อความนี้กล่าวว่า การดำรงอยู่ทั้งหมดเป็นวัฏจักรแห่งไฟ และไฟทั้งห้าได้แก่: ^{[ 128 ] [ 129 ]}จักรวาลเป็นแท่นบูชาที่มีดวงอาทิตย์เป็นเชื้อเพลิง ซึ่งดวงจันทร์ขึ้นจากที่นั่น เมฆเป็นแท่นบูชาที่มีอากาศเป็นเชื้อเพลิง ซึ่งฝนขึ้นจากที่นั่น โลกเป็นแท่นบูชาที่มีเวลา (ปี) เป็นเชื้อเพลิง ซึ่งอาหาร (พืชผล) ขึ้นจากที่นั่น มนุษย์เป็นแท่นบูชาที่มีคำพูดเป็นเชื้อเพลิง ซึ่งน้ำอสุจิขึ้นจากที่นั่น และผู้หญิงเป็นแท่นบูชาที่มีอวัยวะเพศเป็นเชื้อเพลิง ซึ่งทารกในครรภ์ขึ้นจากที่นั่น^{[ 126 ] [ 130 ]}ทารกเกิดในเดือนที่สิบ มีชีวิตอยู่ และเมื่อตายแล้ว พวกเขาก็นำเขากลับคืนสู่ไฟ เพราะไฟคือที่ที่เขาเกิด ที่ที่เขาออกมา^{[ 126 ] [ 130 ]}

ข้อ 5.10.8 ของจันโทคยาอุปนิษัทมีความโดดเด่นในสองประเด็น ประเด็นแรกคือ กล่าวถึงหนทางที่สามสำหรับสิ่งมีชีวิตขนาดเล็ก (แมลงวัน แมลง หนอน) ที่ไม่ได้เดินทางไปสู่เทวายนะหรือปิตรยานหลังจากตายไปแล้ว ประเด็นที่สองคือ ข้อความนี้กล่าวว่าการเกิดใหม่เป็นเหตุผลที่โลกเบื้องบนไม่เคยเต็ม (โลกที่สิ่งมีชีวิตในชีวิตหลังความตายอาศัยอยู่ชั่วคราว) ข้อกล่าวอ้างเหล่านี้ชี้ให้เห็นถึงความพยายามที่จะจัดการกับเหตุผล ความสงสัย และความท้าทายต่อทฤษฎีการกลับชาติมาเกิด^{[ 126 ] [ 129 ]}

จันโทคยาอุปนิษัทเปิดเล่ม 5.11 ด้วยผู้ใหญ่ห้าคนแสวงหาความรู้ ผู้ใหญ่เหล่านั้นถูกอธิบายว่าเป็นฆราวาสผู้ยิ่งใหญ่ห้าคนและนักเทววิทยา ผู้ยิ่งใหญ่ ที่เคยมารวมตัวกันและสนทนากันเกี่ยวกับตัวตนของเรา และพรหมันคืออะไร? ^{[ 131 ]}

คฤหบดีทั้งห้าไปหาฤๅษีชื่ออุดดาลากะอรุณีซึ่งยอมรับว่าความรู้ของเขายังไม่สมบูรณ์ และแนะนำให้พวกเขาทั้งหมดไปหาพระราชาอัศวปติไกเกยะผู้ซึ่งรู้เกี่ยวกับอัตมันไวษณร^{[ 120 ]}เมื่อผู้แสวงหาความรู้มาถึง พระราชาทรงแสดงความเคารพต่อพวกเขา มอบของขวัญให้ แต่ทั้งห้าคนถามพระองค์เกี่ยวกับอัตมันไวษณร

คำตอบที่ตามมาเรียกว่า "หลักคำสอนของอัตมันไวศวนารา " โดยที่ไวศวนาราหมายถึง "หนึ่งเดียวในมากมาย" ^{[ 17 ]}หลักคำสอนทั้งหมดนี้ยังพบได้ในตำราอินเดียโบราณอื่นๆ เช่นสัตปถพรหมณะ (ส่วนที่ 10.6.1) ^{[ 119 ]}สาระสำคัญทั่วไปของทฤษฎีนี้ ดังที่พบในตำราอินเดียโบราณต่างๆ คือ "ไฟภายใน ตัวตน เป็นสากลและพบได้ในมนุษย์ทุกคน ไม่ว่าพวกเขาจะเป็นมิตรหรือศัตรู ดีหรือเลว" เรื่องเล่าจันโทคยะโดดเด่นในเรื่องการกล่าวถึงแนวคิดเรื่องความเป็นเอกภาพของจักรวาล การตระหนักรู้ถึงความเป็นเอกภาพนี้ภายในมนุษย์ และความเป็นเอกภาพและความเป็นหนึ่งเดียวในสรรพสิ่ง^{[ 131 ]}แนวคิดเรื่องความเป็นหนึ่งเดียวสากลของตัวตนทั้งหมด การมองผู้อื่นเป็นตนเอง การมองพรหมเป็นอัตมันและอัตมันเป็นพรหม กลายเป็นหลักการพื้นฐานสำหรับนักเทววิทยาเวทันตะ^{[ 131 ] [ 132 ]}

ตามที่ Deutsch และ Dalvi กล่าวไว้ว่า "บทที่หกทั้งหมดเป็นบทที่มีอิทธิพลมากที่สุดในบรรดาอุปนิษัททั้งหมดอย่างไม่ต้องสงสัย" ^{[ 10 ]}บทนี้ประกอบด้วยคำกล่าวอันโด่งดัง " Tat Tvam Asi " ซึ่งตามธรรมเนียมแล้วตีความว่า "That Thou Art" และด้วยเหตุนี้จึงเป็นคำกล่าวที่มีอิทธิพลมากที่สุดในอุปนิษัท^{[ 133 ] [ 134 ] [ 135 ]}อย่างไรก็ตาม ตามที่ Brereton ตามด้วย Olivelle และ Doniger การแปลที่ถูกต้องคือ "That's how you are." ^{[ 136 ] [ 9 ]}

ข้อความนี้ถูกกล่าวซ้ำเก้าครั้งในตอนท้ายของบทที่ 6.8 ถึง 6.16 ของอุปนิษัท

स य एषोऽणिमैतदात्म्यमिदँ सर्वं तत्सत्यँ स आत्मा तत्त्वमसि श्वेतकेतो

คำแปลแบบดั้งเดิมคือ "คุณคือ":

• “จักรวาลนี้ประกอบด้วยแก่นแท้อันประเสริฐที่สุด นั่นคือความจริง นั่นคือตัวตนที่แท้จริงของเจ้าโอ้ Śvetaketu!” ^{[ 133 ]}
• “สิ่งที่เป็นแก่นแท้ที่ประเสริฐที่สุด – โลกทั้งใบนี้มีสิ่งนั้นเป็นตัวตน นั่นคือความจริง นั่นคืออัตมัน (ตัวตน) นั่นคือตัวท่าน Śvetaketu” ^{[ 137 ]}

อย่างไรก็ตาม ตามที่เบรเรตัน ซึ่งโอลิเวลล์และโดนิเกอร์เห็นพ้องด้วย การแปลที่ถูกต้องคือ "นั่นแหละคือตัวตนของคุณ"

• “แก่นแท้อันประเสริฐที่สุดนี้ ที่ทั้งโลกมีเป็นตัวตนของมันเอง นั่นคือความจริง นั่นคือตัวตนในแบบนั้นท่านก็คือ Śvetaketu” ^{[ 136 ]}
• “แก่นแท้ที่ประเสริฐที่สุด [ที่มีอยู่] ณ ที่นี้ — ซึ่งประกอบขึ้นเป็นตัวตนของโลกทั้งมวลนี้ นั่นคือความจริง นั่นคือตัวตน (อัตมัน) และนั่นคือตัวตนของคุณ Śvetaketu” ^{[ 9 ]}

หลักธรรม Tat Tvam Asiปรากฏขึ้นในบทสนทนาการสอนระหว่างพ่อกับลูกชาย คือUddalaka Aruni และ Śvetaketu Aruneyaวัย 24 ปีหลังจากที่พ่อส่งลูกชายไปศึกษาพระเวท โดยกล่าวว่า "จงใช้ชีวิตพรหมจรรย์ของนักศึกษาเถิด เพราะไม่มีใครในครอบครัวของเรา ลูกชายเอ๋ย ที่ไม่ได้ศึกษาเล่าเรียน และเป็นพราหมณ์ประเภทที่เกิดมาก็เป็นพราหมณ์ได้ก็เพราะชาติกำเนิดเท่านั้น" ^{[ 138 ]}ลูกชายกลับมาหลังจากศึกษาพระเวทเป็นเวลาสิบสองปี "หัวแข็งและหยิ่งยโส" ^{[ 138 ]} พ่อถามว่า Śvetaketu ได้ถามถึงสิ่งที่ "เราสามารถรับรู้สิ่งที่ไม่สามารถรับรู้ได้ และรู้ในสิ่งที่ไม่สามารถรู้ได้" หรือไม่? Śvetaketu ยอมรับว่าเขาไม่ได้ถาม และถามว่าสิ่งนั้นคืออะไร พ่อของเขา อธิบายผ่านบทกวี 16 เล่มของChandogya Upanishad ^{[ 138 ] [ 139 ]}

อุดดาลากะกล่าวไว้ในอุปนิษัทเล่ม 1 บทที่ 6 ว่าสาระสำคัญของดิน ทองคำ ทองแดง และเหล็กนั้นสามารถเข้าใจได้โดยการศึกษาดิน ทองคำ ทองแดง และเหล็กบริสุทธิ์แต่ละก้อน^{[ 140 ] [ 139 ]}วัตถุต่างๆ ที่ผลิตจากวัสดุเหล่านี้ไม่ได้เปลี่ยนแปลงสาระสำคัญ แต่เปลี่ยนรูปแบบ ดังนั้น การศึกษาสาระสำคัญของสิ่งใดสิ่งหนึ่งเพื่อทำความเข้าใจสิ่งใดสิ่งหนึ่ง จึงเป็นหนทางสู่การเข้าใจรูปแบบต่างๆ ที่ปรากฏออกมามากมาย^{[ 141 ]}

ในเล่มที่ 2 อุดดาลากะปฏิเสธความคิดที่ว่าโลกถือกำเนิดมาจากสิ่งที่ไม่มีอยู่ [ a-sat ] โดยยืนยันว่า "ในตอนเริ่มต้น โลกนี้เป็นเพียงสิ่งที่มีอยู่ [ sat ] - หนึ่งเดียวเท่านั้น ไม่มีสิ่งอื่นใดอีก" ^{[ 142 ] [ a ]}สิ่งที่มีอยู่คิดว่า "ขอให้ฉันกลายเป็นหลายสิ่ง" ปล่อยความร้อนออกมา จากความร้อนนั้นจึงเกิดน้ำขึ้น และน้ำก็กลายเป็นอาหาร^{[ 142 ]}

ในบทกวีเล่มที่ 3 อุดดาลา กะกล่าวว่าชีวิตเกิดขึ้นได้สามทาง คือ ไข่ การเกิดโดยตรงของสิ่งมีชีวิต และการงอกออกมาจากเมล็ด^{[ 141 ]}สัตเข้าสู่สิ่งเหล่านี้และมอบความเป็นเอกลักษณ์ให้แก่พวกมัน อุปนิษัทกล่าวไว้ ความร้อน อาหาร และน้ำหล่อเลี้ยงสิ่งมีชีวิตทั้งหมด ไม่ว่าพวกมันจะเกิดมาทางใดก็ตาม การหล่อเลี้ยงแต่ละอย่างมีองค์ประกอบสามอย่าง อุปนิษัทกล่าวไว้ในบทที่ 6 เล่มที่ 4 ถึง 7 เรียกว่า สาระสำคัญหยาบ สาระสำคัญปานกลาง และสาระสำคัญละเอียดที่สุด^{[ 139 ]}สาระสำคัญหยาบกลายเป็นของเสีย สาระสำคัญปานกลางสร้างร่างกาย หรือสาระสำคัญละเอียดที่สุดหล่อเลี้ยงจิตใจ ส่วนที่ 6.7 กล่าวว่าจิตใจขึ้นอยู่กับร่างกายและอาหารที่เหมาะสม ลมหายใจขึ้นอยู่กับการให้ความชุ่มชื้นแก่ร่างกาย ในขณะที่เสียงขึ้นอยู่กับความอบอุ่นในร่างกาย และสิ่งเหล่านี้ไม่สามารถทำงานได้หากขาดสิ่งเหล่านี้^{[ 140 ] [ 141 ]}

ในข้อ 8.1 ถึง 6 หลังจากวางรากฐานของข้อสมมติเหล่านี้แล้ว ในข้อ 6.8.1 ถึง 6.8.6 อุดดาลากะกล่าวว่า ความร้อน อาหาร น้ำ จิตใจ ลมหายใจ และเสียง ล้วนมีสิ่งที่มีอยู่ ( สัต ) เป็นรากฐาน ในที่สุด ^{[ 144 ]}สิ่งที่มีอยู่นี้เป็นรากฐานของสิ่งมีชีวิตทุกชนิด^{[ 145 ]}การกล่าวว่าไม่มีรากฐาน ไม่มีแก่นแท้ เป็นสิ่งที่ไม่ถูกต้อง เพราะ "ไม่มีสิ่งใดปราศจากสาเหตุหลัก" ดังที่กล่าวไว้ในข้อ 6.8.3 ถึง 6.8.6 ของอุปนิษัท

การแปลและการตีความแตกต่างกันในคำกล่าวอันโด่งดังtat tvam asiใน 6.8.7 ^{[ 146 ]}ในขณะที่tatตามประเพณีถูกตีความว่าหมายถึง 'สิ่งที่มีอยู่' ( sat ) หรือ 'แก่นแท้ที่ละเอียดที่สุด' ( animan ) Brereton ได้โต้แย้งว่านี่ไม่ถูกต้องตามหลักไวยากรณ์ และวลีดังกล่าว ตามที่ Olivelle อธิบายไว้ว่า "ไม่ได้สร้างความเหมือนกันระหว่างปัจเจกบุคคลกับสิ่งที่มีอยู่สูงสุด ( sat ) แต่แสดงให้เห็นว่า Svetaketu มีชีวิตอยู่ในลักษณะเดียวกับสิ่งมีชีวิตอื่นๆ ทั้งหมด นั่นคือ โดยอาศัยแก่นแท้ที่มองไม่เห็นและละเอียดอ่อน" ซึ่งเป็นสาเหตุของการดำรงอยู่ของเขาด้วย^{[ 146 ]}ในการตีความแบบดั้งเดิม 6.8.7 จึงระบุว่า Sat การดำรงอยู่ ความเป็นอยู่^{[ 147 ]}คือรากนี้ มันคือแก่นแท้ ( atman ) มันอยู่ที่แก่นของสิ่งมีชีวิตทั้งหมด มันเป็นความจริง มันเป็นของจริง มันคือตัวตน ( อัตมัน ) และเจ้าคือสิ่งนั้น Śvetaketu ^{[ 140 ] [ 148 ]}ในการตีความของ Brereton ซึ่ง Olivelle และ Doniger ตามมา Uddalaka กล่าวว่า "นั่นคือตัวตนของเจ้า" ^{[ 136 ] [ 9 ]} Śvetaketu

วลี "Tat Tvam Asi" เป็นMahavakyaซึ่งเป็นคำกล่าวที่นำไปสู่ความรู้เกี่ยวกับพรหมันโดยตรง^{[ 149 ] [ 150 ]}

จันโทคยาอุปนิษัทเล่ม 6.9 กล่าวว่า อัตตาทั้งหลายล้วนเชื่อมโยงกันและเป็นหนึ่งเดียว สาระสำคัญภายในของสรรพสิ่งนั้นเหมือนกัน โลกทั้งใบเป็นสัจธรรมเดียว ความเป็นจริงเดียว อัตตาเดียว^{[ 140 ] [ 141 ]}

อุปนิษัทกล่าวว่า สิ่งมีชีวิตเปรียบเสมือนแม่น้ำที่ไหลมาจากภูเขา บางสายไหลไปทางทิศตะวันออก บางสายไหลไปทางทิศตะวันตก แต่สุดท้ายก็ไหลลงสู่มหาสมุทร กลายเป็นมหาสมุทรเสียเอง และตระหนักว่าไม่แตกต่างกันแต่เป็นสิ่งเดียวกัน จึงตระหนักถึงความเป็นหนึ่งเดียว อุดดาลากะกล่าวไว้ในอุปนิษัทเล่ม 6.10 ว่า มีเวลาหนึ่งที่มนุษย์และสิ่งมีชีวิตทั้งหลายจะไม่รู้ว่า "ฉันเป็นสิ่งนี้ ฉันเป็นสิ่งนั้น" แต่ตระหนักว่าพวกเขาเป็นสัจธรรมเดียว ความเป็นจริงเดียว และโลกทั้งใบเป็นอาตมันเดียว^{[ 141 ] [ 139 ]}

อุปนิษัทกล่าวว่า สิ่งมีชีวิตเปรียบเสมือนต้นไม้ ที่แม้จะถูกกระทบและได้รับบาดเจ็บก็ย่อมมีเลือดไหล แต่ต้นไม้ก็ยังคงมีชีวิตอยู่ต่อไปด้วยอัตตาอันรุ่งเรืองเช่นเดิมอัตมัน นี้เอง ที่ทำให้บุคคลหนึ่งสามารถลุกขึ้นยืน มีชีวิตอยู่ และชื่นชมยินดีในชีวิตได้ แม้จะเผชิญกับความทุกข์ทรมานมากมาย ร่างกายอาจตายไป แต่ชีวิตไม่ตาย^{[ 140 ] [ 139 ] [ 151 ]}

อุปนิษัทในเล่ม 6.13 กล่าวว่า ตัวตนและร่างกายเปรียบเสมือนเกลือและน้ำ เกลือละลายในน้ำ มีอยู่ทุกหนทุกแห่งในน้ำ มองไม่เห็น แต่ก็มีอยู่และดำรงอยู่ตลอดไป ไม่ว่าใครจะทำอะไรกับน้ำก็ตาม^{[ 152 ]}สัต เป็นนิรันด ร์และสัต นี้ คือตัวตน แก่นแท้ มีอยู่จริง เป็นความจริง ข้อความกล่าวอ้าง^{[ 140 ] [ 141 ]}

คัมภีร์ จันโทคยาอุปนิษัทเล่ม 6.14 ระบุว่า การเดินทางของมนุษย์สู่ความรู้ตนเองและการบรรลุธรรมนั้นเปรียบเสมือนชายคนหนึ่งที่ถูกพาตัวออกจากบ้านของเขาในแคว้นคันธาราโดยถูกปิดตา เข้าไปในป่าที่เต็มไปด้วยอันตรายถึงชีวิตและผลไม้แสนอร่อย แต่ไม่มีมนุษย์อยู่เลย^{[ 140 ]}เขาใช้ชีวิตอย่างสับสน จนกระทั่งวันหนึ่งเขาถอดผ้าปิดตาออก เขาจึงหาทางออกจากป่าได้ จากนั้นจึงไปขอคำแนะนำจากผู้รู้เกี่ยวกับเส้นทางไปยังแคว้นคันธารา^{[ 141 ] [ 152 ]}เขาได้รับคำแนะนำและเดินทางต่อไปด้วยตนเอง จนกระทั่งวันหนึ่งเขากลับถึงบ้านและพบกับความสุข^{[ 140 ] [ 139 ]}ผู้วิจารณ์^{[ 140 ]}ในส่วนนี้ของจันโทคยาอุปนิษัทอธิบายว่าในอุปมานี้ บ้านคือสัต (ความจริง ความเป็นจริง พรหมัน อาตมัน) ป่าคือโลกแห่งประสบการณ์ของการดำรงอยู่ การ "พรากจากบ้านของเขา" เป็นสัญลักษณ์ของการใช้ชีวิตอย่างหุนหันพลันแล่นของมนุษย์และการกระทำดีและชั่วของเขาในโลกแห่งประสบการณ์ การปิดตาแสดงถึงความปรารถนาที่หุนหันพลันแล่น การถอดผ้าปิดตาและการพยายามออกจากป่าแสดงถึงการแสวงหาความหมายของชีวิตและการหันกลับมาพิจารณาตนเอง ผู้รู้ที่ให้คำแนะนำเป็นสัญลักษณ์ของครูและผู้นำทางจิตวิญญาณ^{[ 141 ] [ 151 ]}

บทที่เจ็ดของจันโทคยาอุปนิษัทเริ่มต้นด้วยบทสนทนาระหว่างสนัตกุมารและนาราดา [ ^{153 ] นารา}ดาถามว่า "ท่านครับ โปรดสอนความรู้เรื่องอัตตาแก่ข้าพเจ้าด้วย เพราะข้าพเจ้าได้ยินมาว่าผู้ใดที่รู้อัตตา ผู้นั้นย่อมพ้นจากความทุกข์และความเศร้าโศก" ^{[ 154 ]}

สนัตกุมารถามนาราดาก่อนว่าเขาได้เรียนรู้อะไรมาบ้างแล้ว นาราดาตอบว่า เขารู้ฤคเวท สามเวท ยชุรเวท อถรรพเวท มหากาพย์และประวัติศาสตร์ ตำนานและเรื่องราวโบราณ พิธีกรรมทั้งหมด ไวยากรณ์ นิรุกติศาสตร์ ดาราศาสตร์ การนับเวลา คณิตศาสตร์ การเมืองและจริยธรรม การสงคราม หลักการให้เหตุผล ความรู้เกี่ยวกับเทพเจ้า ความรู้เกี่ยวกับการสวดมนต์ การเป่าปี่งู ความรู้เกี่ยวกับผี และศิลปะ^{[ 154 ] [ 155 ]}นาราดายอมรับกับสนัตกุมารว่าสิ่งเหล่านี้ไม่ได้นำเขาไปสู่ความรู้ในตนเอง และเขาต้องการรู้เกี่ยวกับตนเองและความรู้ในตนเอง^{[ 156 ]}

สนัตกุมารกล่าวว่า นาราดาซึ่งมีความรู้ทางโลก ได้มุ่งเน้นไปที่ชื่อเท่านั้น สนัตกุมารกล่าวในส่วนที่ 7.1 ของอุปนิษัทว่า จงบูชาและเคารพความรู้ทางโลก แต่จงพิจารณาความรู้ทั้งหมดนั้นในฐานะชื่อ ในฐานะพรหมัน^{[ 157 ]}นาราดาขอให้สนัตกุมารอธิบาย และถามว่าอะไรดีกว่าความรู้ทางโลก ในเล่มที่ 2 ถึง 26 ของบทที่เจ็ด อุปนิษัทนำเสนอในคำพูดของสนัตกุมารถึงลำดับขั้นของการทำสมาธิแบบก้าวหน้า จากความรู้ทางโลกภายนอกไปสู่ความรู้ทางโลกภายใน จากความรู้ปัจจุบันที่จำกัดไปสู่ความรู้อัตมันที่ไม่มีที่สิ้นสุด ในฐานะการเดินทางทีละขั้นไปสู่ตนเองและความสุขที่ไม่มีที่สิ้นสุด^{[ 157 ]}ลำดับขั้นนี้ ตามที่พอล เดอสเซนกล่าว เป็นสิ่งที่แปลกประหลาดและซับซ้อน อาจเพื่อรวมเอาแนวคิดที่แตกต่างกันที่แพร่หลายในสมัยโบราณ อย่างไรก็ตาม ในการนำเสนออย่างเต็มรูปแบบ Deussen กล่าวว่า "มันงดงาม ยอดเยี่ยมในด้านการก่อสร้าง และมองเห็นมุมมองที่สูงส่งเกี่ยวกับธรรมชาติที่ลึกที่สุดของมนุษย์" ^{[ 157 ]}

ในการอธิบายการทำสมาธิแบบก้าวหน้าเพื่อความรู้ตนเอง คัมภีร์จันโทคยาอุปนิษัทเริ่มต้นด้วยการอ้างถึงความรู้ทางโลกภายนอกเป็นชื่อ^{[ 155 ] [ 157 ]}

ลึกซึ้งกว่าชื่อนี้ คือคำพูด ดังที่กล่าวไว้ในข้อ 7.2.1 เพราะคำพูดเป็นสิ่งที่สื่อสารความรู้ทางโลกภายนอกทั้งหมด รวมถึงสิ่งที่ถูกต้องและผิด สิ่งที่จริงและเท็จ สิ่งที่ดีและไม่ดี สิ่งที่น่าพึงพอใจและไม่น่าพึงพอใจ^{[ 155 ]}หากปราศจากคำพูด มนุษย์ไม่สามารถแบ่งปันความรู้นี้ได้ และเราต้องเคารพและนับถือคำพูดในฐานะการแสดงออกของพรหมัน^{[ 154 ] [ 156 ]}

อุปนิษัทส่วนที่ 7.3 กล่าวว่ามนัส (मनस्, จิต) สูงส่งกว่าคำพูดเพราะมนัสถือทั้งคำพูดและนาม (ความรู้ทางโลกภายนอก) ^{[ 156 ]}เราต้องเคารพและนับถือมนัสเสมือนพรหม^{[ 155 อุปนิษัท}ส่วนที่ 7.4 กล่าวว่า ลึกล้ำกว่ามนัส คือสังกัลปะ (सङ्कल्प, เจตจำนง, ความเชื่อมั่น, ความตั้งใจ) เพราะเมื่อมนุษย์ตั้งใจ เขาจะใช้มนัสของตน เมื่อมนุษย์ใช้มนัสของตน เขาจะใช้คำพูดและนาม เราต้องเคารพและนับถือเจตจำนงเสมือนการสำแดงของพรหม^{[ 153}อุปนิษัทส่วนที่ 7.5 กล่าวว่า สูงกว่าเจตจำนง คือ^จิตตะ (चित्त, ความคิด, สติ) เพราะเมื่อมนุษย์คิด เขาจะสร้างเจตจำนงของตน^{[ 156 ]}บุคคลต้องเคารพและนับถือความคิดในฐานะที่เป็นการแสดงออกของพรหมัน ยิ่งใหญ่กว่าความคิด ดังที่กล่าวไว้ในส่วนที่ 7.6 ของอุปนิษัท คือธยานัม (ध्यान, การทำสมาธิ, การไตร่ตรอง, การพิจารณา) เพราะเมื่อบุคคลทำสมาธิ เขาก็จะคิด^{[ 155 ]}บุคคลต้องเคารพและนับถือการทำสมาธิในฐานะที่เป็นการแสดงออกของพรหมัน ลึกซึ้งกว่าการทำสมาธิ ดังที่กล่าวไว้ในส่วนที่ 7.7 ของอุปนิษัท คือวิชญานะ (विज्ञान, ความรู้, ความเข้าใจ, การหยั่งรู้) เพราะเมื่อบุคคลเข้าใจ เขาก็จะนั่งสมาธิต่อไป บุคคลต้องเคารพและนับถือความเข้าใจในฐานะที่เป็นพรหมัน^{[ 154 ] [ 156 ]}

หลังจากนั้น ในขั้นตอนไม่กี่ขั้นตอน^{[ 157 ]}อุปนิษัทได้ยืนยันลำดับขั้นของการทำสมาธิแบบก้าวหน้าซึ่งผิดปกติและแตกต่างจากคำสอนโดยทั่วไปของอุปนิษัท ข้อความในส่วนที่ 7.8 ระบุว่า สูงกว่าความเข้าใจคือบาลา (बल, ความแข็งแกร่ง, พละกำลัง) เพราะคนที่มีพละกำลังมากกว่าจะเอาชนะคนที่มีความเข้าใจได้^{[ 155 ] [ 156 ]} “โลกตั้งอยู่ได้ด้วยพละกำลัง” ข้อความในบทที่ 7.8.1 ของจันโทคยาอุปนิษัท กล่าว ไว้^{[ 153 ] [ 154 ]}เราต้องเคารพและนับถือพละกำลังในฐานะการแสดงออกของพรหมัน^{[ 155 ]}สูงกว่าพละกำลัง ข้อความในส่วนที่ 7.9 ของอุปนิษัทกล่าวไว้คืออันนา (अन्नं, อาหาร, บำรุงเลี้ยง) เพราะด้วยอาหารที่เหมาะสม มนุษย์จึงแข็งแรง เราต้องเคารพและบูชาอาหารในฐานะที่เป็นการแสดงออกของพรหมัน^{[ 154 ]}สิ่งที่ยิ่งใหญ่กว่าอาหาร ตามที่กล่าวไว้ในส่วนที่ 7.10 ของอุปนิษัท คือน้ำ (Āpah, आप, water) เพราะหากปราศจากน้ำแล้ว อาหารก็ปลูกไม่ได้ เกิดความอดอยาก และสิ่งมีชีวิตก็ตายไป เราต้องเคารพและบูชาน้ำในฐานะที่เป็นพรหมัน^{[ 155 ]}สิ่งที่สูงกว่าน้ำ ตามที่กล่าวไว้ในส่วนที่ 7.11 ของอุปนิษัท คือความร้อน (Tejas, तेजस्, heat, fire) เพราะมันคือความร้อนที่รวมกับลมและบรรยากาศที่นำพาน้ำฝนมา เราต้องเคารพและบูชาความร้อนในฐานะที่เป็นการแสดงออกของพรหมัน^{[ 153 ]}สิ่งที่สูงกว่าความร้อน ตามที่กล่าวไว้ในส่วนที่ 7.12 ของอุปนิษัท คืออากาศ (Ākāsa, आकाश, space, ether) เพราะมันคืออากาศที่ดวงอาทิตย์ ดวงจันทร์ ดวงดาว และความร้อนสถิตอยู่ เราต้องเคารพและบูชาอวกาศในฐานะพรหมัน^{[ 154 ] [ 156 ]}

หลังจากนั้นอุปนิษัทก็เปลี่ยนกลับไปสู่โลกภายในของมนุษย์อย่างฉับพลัน^{[ 157 ]}ข้อความในส่วนที่ 7.13 ระบุว่า ลึกกว่าอวกาศคือสมาระ (स्मरो, ความทรงจำ) เพราะหากปราศจากความทรงจำ จักรวาลสำหรับมนุษย์ก็เสมือนไม่มีอยู่จริง^{[ 155 ]}ข้อความระบุว่า เราต้องเคารพและบูชาความทรงจำในฐานะการสำแดงของพรหมัน ลึกกว่าความทรงจำคืออษะ (आशा, ความหวัง) ส่วนที่ 7.14 ของอุปนิษัทระบุ เพราะความทรงจำที่จุดประกายด้วยความหวังจะเรียนรู้และมนุษย์จะกระทำ^{[ 153 ]}เราต้องเคารพและบูชาความหวังในฐานะพรหมัน^{[ 154 ]}ลึกกว่าความหวังอีกคือปราณะ (प्राणो, ลมหายใจสำคัญ, หลักการแห่งชีวิต) เพราะหลักการแห่งชีวิตเป็นศูนย์กลางของทุกสิ่งที่กำหนดความเป็นมนุษย์ ไม่ใช่ร่างกายของเขา ข้อความดังกล่าวระบุว่า ด้วยเหตุนี้ ผู้คนจึงเผาศพผู้ตายและให้ความเคารพต่อบุคคลที่ยังมีชีวิตอยู่ซึ่งมีร่างกายเดียวกัน^{[ 155 ] [ 156 ]}อุปนิษัทกล่าวว่า ผู้ที่รู้หลักการแห่งชีวิต จะกลายเป็นอาติวาทิน (ผู้พูดด้วยความมั่นใจภายใน ผู้พูดที่ยอดเยี่ยม) ^{[ 157 ]}

จันโทคยาอุปนิษัทในส่วนที่ 7.16 ถึง 7.26 นำเสนอชุดข้อความที่เชื่อมโยงกันซึ่งถ่ายทอดจากฤๅษีสนัตกุมารถึงนาราดาดังต่อไปนี้^{[ 158 ]} (การถอดความด้านล่าง)

คนเราจะพูดก็ต่อเมื่อพูดด้วยความจริง ดังนั้นคุณควรแสวงหาความจริง ( สัตยะ , सत्य ) ก่อน คนเราต้องรับรู้ก่อนจึงจะพูดความจริงได้ ดังนั้นสิ่งที่ควรแสวงหา ความเข้าใจคือ การรับรู้/ความเข้าใจ ( วิชญานะ , विज्ञान ) คนเราต้องคิดก่อนจึงจะรับรู้ได้ ดังนั้นสิ่งที่ควรแสวงหาการรับรู้คือความคิด/ความคิด (มติ, मति ) คนเราต้องมีความศรัทธาก่อนจึงจะคิดได้ ดังนั้นสิ่งที่ควรแสวงหาการรับรู้ คือ ความศรัทธา ( ศรัทธา , श्रद्दधा ) มนุษย์ต้องสร้างก่อนจึงจะมีศรัทธา ดังนั้นสิ่งที่ควรแสวงหา คือ การสร้าง/การเจริญเติบโต (นิษฐติ, निस्तिष्ठति ) มนุษย์ต้องลงมือทำก่อนจึงจะสร้างได้ ดังนั้นสิ่งที่ควรแสวงหาคือการกระทำ (กฤติ, कृति ) มนุษย์ต้องบรรลุความสุขก่อนจึงจะลงมือทำ ดังนั้นสิ่ง ที่ควรแสวงหา คือ ความสุข ( สุขัม , सुखं ) ความสุขนั้นก็คือความสมบูรณ์/ความไร้ขีดจำกัด (ภุมัน, भूमानं ) ไม่มีสุขภาวะใดๆ ในความขาดแคลน ดังนั้นสิ่งที่ควรแสวงหาคือความสมบูรณ์ ที่ ซึ่งมนุษย์มองเห็น ได้ยิน หรือรับรู้สิ่งอื่นใดไม่ได้เลย นั่นคือความสมบูรณ์ ความสมบูรณ์นั้นขึ้นอยู่กับความยิ่งใหญ่ของตนเอง หรือบางทีอาจไม่ได้ขึ้นอยู่กับความยิ่งใหญ่ก็ได้ วัวควาย ทาส ฟาร์ม และบ้านเรือน ฯลฯ เหล่านี้คือสิ่งที่ผู้คนในที่นี้เรียกว่าความยิ่งใหญ่ แต่ฉันไม่คิดเช่นนั้น เพราะสิ่งเหล่านี้ล้วนขึ้นอยู่กับกันและกัน ความสมบูรณ์และ "ตัวตน" นั้นแท้จริงแล้วเป็นสิ่งเดียวกัน และเป็นทิศเหนือ ทิศใต้ ทิศตะวันออก ทิศตะวันตก และแผ่ขยายไปทั่วโลก คนที่มองเห็น คิด และรับรู้สิ่งนี้ในลักษณะนี้ คนที่พบความสุขในตนเอง คนที่เล่นกับตนเอง คนที่ร่วมรักกับตนเอง และคนที่บรรลุถึงความสุขในตนเอง เขาจะกลายเป็นนายของตนเองอย่างสมบูรณ์ เขาจะได้รับอิสรภาพ/ความเป็นอิสระ ( สวราช , स्वराज्) อย่างสมบูรณ์ในการเคลื่อนไหวในทุกโลก

อุปนิษัทกล่าวไว้ในส่วนที่ 7.26 ว่า สำหรับผู้ที่มองเห็น รับรู้ และเข้าใจตนเองว่าเป็นสัจธรรม หลักการแห่งชีวิตย่อมเกิดขึ้นจากตนเอง ความหวังย่อมเกิดขึ้นจากตนเอง ความทรงจำย่อมเกิดขึ้นจากตนเอง เช่นเดียวกับจิตใจ ความคิด ความเข้าใจ การไตร่ตรอง ความเชื่อมั่น คำพูด และความรู้ทางโลกภายนอกทั้งหมด^{[ 160 ] [ 161 ] [ 162 ]}

บทที่แปดของจันโทคยาอุปนิษัทเริ่มต้นด้วยการประกาศว่าร่างกายที่คนเราเกิดมานั้นเป็น "เมืองแห่งพรหมัน" และภายในนั้นมีพระราชวังที่พิเศษเพราะจักรวาลทั้งหมดบรรจุอยู่ภายในนั้น ข้อความกล่าวว่า สิ่งใดก็ตามที่เคยมีมา สิ่งที่จะมีในอนาคต สิ่งที่เป็นอยู่ และสิ่งที่ไม่เป็นอยู่ ล้วนอยู่ภายในพระราชวังนั้น และผู้อยู่อาศัยในพระราชวังคือพรหมัน ในฐานะอัตมัน – ตัวตน ตัวตนที่แท้จริง^{[ 163 ]}ข้อความกล่าวว่า ผู้ที่ไม่ค้นพบตัวตนภายในตนเองจะไม่เป็นอิสระ ผู้ที่ค้นพบความรู้ในตนเองจะได้รับอิสรภาพสูงสุดในทุกโลก^{[ 164 ] [ 165 ]}อุปนิษัทอธิบายศักยภาพของความรู้ในตนเองด้วยอุปมาเรื่องขุมทรัพย์ที่ซ่อนอยู่ ดังนี้

[ที่ซึ่งพรหมัน-อาตมันสถิตอยู่] ที่นั่นมีความปรารถนาที่แท้จริงของเราทั้งปวง แต่ถูกบดบังด้วยสิ่งที่ไม่จริง เหมือนกับคนที่ไม่รู้จักประเทศ เดินซ้ำแล้วซ้ำเล่าบนทองคำที่ยังไม่ถูกค้นพบซึ่งซ่อนอยู่ใต้ดิน ฉะนั้นผู้คนจึงอยู่กับพรหมันแต่กลับไม่ค้นพบ เพราะพวกเขาไม่ได้แสวงหาการค้นพบตัวตนที่แท้จริงในพรหมันที่สถิตอยู่ภายในตัวพวกเขา

มนุษย์มีความปรารถนามากมาย ทั้งอาหาร เครื่องดื่ม เพลง ดนตรี เพื่อนฝูง และสิ่งของต่างๆ และการสมหวังในความปรารถนาเหล่านั้นทำให้เขามีความสุข ดังที่จันโทคยาอุปนิษัทกล่าว ไว้ ในส่วนที่ 8.2 และ 8.3 แต่ความปรารถนาเหล่านั้นเป็นเพียงชั่วคราว และความสุขที่ได้จากการสมหวังก็เช่นกัน เพราะทั้งสองอย่างนั้นเป็นเพียงผิวเผินและถูกปกคลุมด้วยความไม่จริง^{[ 165 ]}มนุษย์กลายเป็นทาสของความปรารถนาผิวเผินที่ไม่สมหวังอย่างหุนหันพลันแล่น แทนที่จะไตร่ตรองถึงความปรารถนาที่แท้จริงของตน^{[ 165 ]}ความสงบสุขมาจากการรู้ถึงความปรารถนาที่แท้จริงของตนเอง การตระหนักรู้ถึงตนเองภายในตนเอง ดังที่ข้อความกล่าวไว้^{[ 165 ] [ 167 ]}

นักเทววิทยาชาร์ลส์ จอห์นสตันเรียกส่วนนี้ว่ากฎแห่งความสอดคล้องซึ่งจักรวาลขนาดใหญ่ถูกนำเสนอเป็นจักรวาลขนาดเล็กภายในมนุษย์ ว่าทุกสิ่งที่เป็นอนันต์และศักดิ์สิทธิ์นั้นอยู่ภายในมนุษย์ ว่ามนุษย์เป็นวิหารและพระเจ้าสถิตอยู่ภายในเขา^{[ 166 ]}

อุปนิษัทในส่วนที่ 8.5 และ 8.6 กล่าวว่าชีวิตของนักเรียน ( พรหมจารินดูพรหมจรรย์ ) ที่ได้รับการชี้นำจากครูเป็นหนทางสู่ความรู้ และกระบวนการของการทำสมาธิและการค้นหาเป็นหนทางสู่การบรรลุอาตมัน^{[ 168 ] [ 169 ]}ข้อ 8.5.1 ยืนยันว่าชีวิตของนักเรียนเช่นนี้เหมือนกับยัญญะ (พิธีกรรมไฟ) อิษฏัม (เครื่องบูชาที่ถวายในระหว่างพิธีกรรมไฟ) สัตตรยณัม (เทศกาลพิธีกรรมไฟของชุมชน) เมานัม (พิธีกรรมแห่งความเงียบของนักพรต ) อนาสกยณัม (พิธีกรรมการอดอาหาร) และอารัญญยณัม (ชีวิตฤๅษีแห่งความสันโดษในป่า) ^{[ 170 ]}ดังนั้นส่วนนี้จึงกล่าวว่ารูปแบบภายนอกของพิธีกรรมทั้งหมดสามารถบรรลุได้ในระดับเดียวกันภายในเมื่อใครบางคนกลายเป็นนักเรียนของความรู้ศักดิ์สิทธิ์และแสวงหาความรู้เกี่ยวกับพรหม-อาตมัน^{[ 168 ]}ส่วนนี้โดดเด่นตรงที่มีการกล่าวถึงการปฏิบัติทางวัฒนธรรมของ "ชีวิตฤๅษีในป่า" ในข้อ 8.5.3 ^{[ 168 ] [ 170 ]}

ส่วนที่ 8.7 ถึง 8.12 ของจันโทคยาอุปนิษัทกลับมาสู่คำถามที่ว่า “อัตตาที่แท้จริงคืออะไร และอะไรที่ไม่ใช่” ^{[ 171 ]}ข้อความเปิดประกาศว่าอัตตาคือผู้ที่ปราศจากความเศร้าโศก ความทุกข์ และความตายตลอดกาล เป็นสิ่งมีชีวิตที่มีความสุข สงบสุข ที่ปรารถนา รู้สึก และคิดในสิ่งที่ควรจะเป็น^{[ 172 ]}หลังจากนั้น ข้อความได้จัดโครงสร้างการวิเคราะห์อัตมันที่แท้จริงและอัตมันเท็จเป็นคำตอบสี่ข้อ^{[ 171 ]}อัตตาทั้งสาม ซึ่งเป็นอัตตาเท็จ ข้อความระบุว่าคือร่างกายทางวัตถุ^{[ 173 ]}อัตตาทางกายในความฝัน อัตตาส่วนบุคคลในขณะหลับลึก ในขณะที่อัตตาที่สี่คืออัตตาที่แท้จริง – อัตตาในสภาวะที่เหนือกว่าการหลับลึก ซึ่งเป็นหนึ่งเดียวกับผู้อื่นและจักรวาลทั้งหมด^{[ 174 ] [ 175 ]}

ทฤษฎีนี้ยังเป็นที่รู้จักในชื่อ "สภาวะจิตสำนึกสี่ประการ" ซึ่งอธิบายได้ว่าเป็นสภาวะตื่น สภาวะหลับฝัน สภาวะหลับลึก และสภาวะหลับลึกยิ่งกว่า^{[ 162 ] [ 176 ] [ 177 ]}

ด้วยความรู้เกี่ยวกับพรหมัน ข้อความกล่าวว่า บุคคลจะก้าวจากความมืดมิดไปสู่การรับรู้สีสันต่างๆ และขจัดความชั่วร้าย^{[ 178 ]}ความรู้เกี่ยวกับตนเองนี้เป็นอมตะ และผู้ที่รู้จักตนเองจะเข้าร่วมกับความรุ่งโรจน์ของผู้รู้พรหมัน ความรุ่งโรจน์ของราชา (กษัตริย์) และความรุ่งโรจน์ของประชาชน ผู้ที่รู้จักตนเองจะศึกษาพระเวทต่อไปและจดจ่ออยู่กับตนเอง ผู้ซึ่งไม่เป็นอันตรายต่อสิ่งมีชีวิตทั้งปวง ผู้ที่ดำรงชีวิตเช่นนี้ตลอดชีวิต จะไปถึงพรหมโลกและไม่กลับมาอีก จันโทคยาอุปนิษัท กล่าวไว้ ในบทสุดท้าย^{[ 178 ]}

ตามที่แม็กซ์ มุลเลอร์กล่าวไว้ คัมภีร์จันโดคยาอุปนิษัทโดดเด่นด้วยโครงสร้างฉันทลักษณ์ที่ไพเราะ การกล่าวถึงองค์ประกอบทางวัฒนธรรมโบราณ เช่น เครื่องดนตรี และข้อสมมติทางปรัชญาที่ฝังอยู่ซึ่งต่อมาได้ทำหน้าที่เป็นรากฐานของสำนักเวทันตะ แห่ง ศาสนาฮินดู [ ^{179 ] ตาม}ที่ดอยช์และดัลวีกล่าวไว้ว่า "บทที่หกทั้งหมดเป็นบทที่มีอิทธิพลมากที่สุดในบรรดาคัมภีร์อุปนิษัททั้งหมดอย่างไม่ต้องสงสัย" ^{[ 10 ]}

จันโทคยาอุปนิษัทเป็นหนึ่งในตำราที่ถูกอ้างถึงมากที่สุดในภาสยา (บทวิจารณ์และคำอธิบาย) ในยุคหลังโดยนักวิชาการจากสำนักต่างๆ ของศาสนาฮินดูนักวิชาการสันสกฤตในอินเดียโบราณและยุคกลางได้เขียน "ภาสยา" (บทวิจารณ์ คำอธิบาย) ที่สำคัญหลายฉบับเกี่ยวกับ จันโทคยาอุปนิษัท ซึ่งรวมถึงผลงานของอธิ ศังกราจารย์มัธวจารย์ ทรามิดาจารย์ พราหมณันที ตันจารย์ และรามานุจาจารย์ตัวอย่าง เช่นอธิศังกราจารย์ ได้อ้างถึง จันโทคยาอุปนิษัทถึง 810 ครั้งในเวทันตะสูตรภาสยา ของเขา ซึ่งมากกว่าตำราโบราณอื่นๆ^{[ 180 ]}

Max Muller ได้แปล อธิบาย และเปรียบเทียบChandogya Upanishadกับข้อความโบราณนอกประเทศอินเดีย^{[ 179 ]}ตัวอย่างเช่น บทแรกๆ ของอุปนิษัทเต็มไปด้วยส่วนนิรุกติศาสตร์ที่แปลกประหลาดและจินตนาการ แต่ Muller ตั้งข้อสังเกตว่าขั้นตอนทางวรรณกรรมนี้และจินตนาการทางนิรุกติศาสตร์ที่คล้ายกันนี้พบได้ในคัมภีร์ที่เกี่ยวข้องกับโมเสสและผู้คนของเขาในการอพยพข้ามทะเลแดง เช่นเดียวกับในวรรณกรรมคริสเตียนที่เกี่ยวข้องกับนักบุญออกัสตินในศตวรรษที่ 5 ^{[ 181 ]}

Klaus Witz ในบทวิจารณ์ของเขาเกี่ยวกับChandogya Upanishadกล่าวว่า "ความอุดมสมบูรณ์ของบทต่างๆ นั้นยากที่จะสื่อสารได้: แง่มุมที่หลากหลายที่สุดของจักรวาล ชีวิต จิตใจ และประสบการณ์ได้รับการพัฒนาเป็นเส้นทางภายใน (...) บทที่ VI-VII ประกอบด้วยวิทยะที่มีความลึกซึ้งและยิ่งใหญ่" ^{[ 182 ]}

จอห์น อาราปุระกล่าวว่า "จันโดคยาอุปนิษัทนำเสนอปรัชญาอันลึกซึ้งของภาษาในฐานะบทสวด ในลักษณะที่แสดงถึงความเป็นศูนย์กลางของตนเองและภาวะที่ไม่เป็นสอง" ^{[ 183 ]}

นักปรัชญาอาร์เธอร์ โชเพนฮาวเออร์ชื่นชมและมักอ้างอิงจากจันโดคยาอุปนิษัท โดยเฉพาะอย่างยิ่งวลี " Tat tvam asi " ซึ่งเขาแปลเป็นภาษาเยอรมันว่า "Dies bist du" และเทียบเท่าในภาษาอังกฤษว่า "This art thou" ^{[ 184 ] [ 185 ]}คำสอนที่สำคัญประการหนึ่งของจันโดคยาอุปนิษัทตามที่โชเพนฮาวเออร์กล่าวคือ ความเมตตาจะมองข้ามความเป็นปัจเจกบุคคล เข้าใจว่าแต่ละบุคคลเป็นเพียงการแสดงออกของเจตจำนงเดียว คุณคือโลกทั้งใบ^{[ 186 ] [ 187 ]} ในหลักคำสอนพื้นฐานของศาสนาฮินดูที่ได้รับแรงบันดาลใจจาก จันโดคยาอุปนิษัทนี้ สิ่งมีชีวิตทุกชนิดล้วนเป็นการแสดงออกของธรรมชาติพื้นฐานเดียวกัน ซึ่งมีความรู้สึกเชื่อมโยงกันอย่างลึกซึ้งในทุกบุคคลและทุกสิ่งมีชีวิต และธรรมชาติอันเป็นเอกลักษณ์นั้นทำให้แต่ละบุคคลเหมือนกันกับสิ่งมีชีวิตอื่นๆ^{[ 184 ] [ 187 ]}

• อิชาอุปนิษัท
• กถาอุปนิษัท
• มหาวัคยะ

Sanskrit Wikisourceมีข้อความต้นฉบับที่เกี่ยวข้องกับบทความนี้:

จันโทคยะอุปนิษัท (สันสกฤต)

การแปล

Wikisourceภาษาอังกฤษมีข้อความต้นฉบับที่เกี่ยวข้องกับบทความนี้:

จันโทคยาอุปนิษัท (ฉบับแปลภาษาอังกฤษ)

Wikiquote มีคำคมที่เกี่ยวข้องกับ จันโทค ยาอุปนิษัท

• จันโทคยาอุปนิษัทแม็กซ์ มุลเลอร์ (ผู้แปล) สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด
• จันโทคยาอุปนิษัทโรเบิร์ต ฮูม (ผู้แปล) สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด
• จันโทคยาอุปนิษัท โดยส. ราธากฤษณัน (ผู้แปล), สำนักพิมพ์ George Allen & Unwin Ltd, ลอนดอน

บทวิจารณ์

• Chandogya Upanishad กับ Shankara Bhashya Ganganath Jha (นักแปล), Oriental Book Agency, Poona
• จันโดคยาอุปนิษัท ฉบับแปลหลายฉบับ (จอห์นสตัน, นิคิลานันดา, สวาหานันดา)
• คำอธิบายเกี่ยวกับจันโดคยาอุปนิษัท โดย ชาร์ลส์ จอห์นสตัน
• อุปนิษัทมันดุกยะ ไทติริยา และจันโดคยะหมวด 6.3, เอ็ม. ราม เมอร์ตี (2012), มหาวิทยาลัยควีนส์

การท่องจำ

• ไฟล์เสียงเกี่ยวกับคัมภีร์ฉานโทคยาอุปนิษัทโดยสวามี กฤษณานันทะสมาคมชีวิตอันศักดิ์สิทธิ์
• หนังสือเสียง Chandogya Upanishadที่เป็นสาธารณสมบัติ มีให้บริการที่ LibriVox

ทรัพยากร

• บทเรียนวิดีโอ/เสียง ตำราอ้างอิง การสนทนา และสื่อการเรียนอื่นๆ เกี่ยวกับจันโทคยาอุปนิษัท ที่ Vedanta Hub