การศึกษาสันติภาพและความขัดแย้งเป็นสาขาหนึ่งของสังคมศาสตร์ ที่ระบุและวิเคราะห์ พฤติกรรม ที่รุนแรงและไม่รุนแรงรวมถึงกลไกเชิงโครงสร้างที่เกี่ยวข้องกับความขัดแย้ง (รวมถึงความขัดแย้งทางสังคม ) เพื่อทำความเข้าใจกระบวนการที่นำไปสู่สภาพความเป็นอยู่ของมนุษย์ที่พึงปรารถนามากขึ้น[ 1 ^{]การศึกษา}สันติภาพเป็น ความ พยายามแบบสหวิทยาการที่มุ่งเป้าไปที่การป้องกัน การลดความรุนแรง และการแก้ไขความขัดแย้งด้วยสันติวิธี โดยอาศัยการบรรลุการแก้ไขความขัดแย้งและการระงับข้อพิพาทใน ระดับ นานาชาติและ ระดับ ประเทศบนพื้นฐานของผลลัพธ์เชิงบวกมากกว่าผลลัพธ์เชิงลบ

ตรงกันข้ามกับการศึกษาเชิงยุทธศาสตร์หรือการศึกษาเรื่องสงครามซึ่งมุ่งเน้น เป้าหมายตามแนวคิด สัจนิยม แบบดั้งเดิม โดยอาศัยการวิเคราะห์ในระดับรัฐหรือหน่วยย่อยการศึกษาเรื่องสันติภาพและความขัดแย้งมักมุ่งเน้นไปที่ความรุนแรงเชิงโครงสร้างการ วิเคราะห์ในระดับ สังคมหรือการวิเคราะห์ในระดับมนุษย์

สาขา วิชา ที่เกี่ยวข้องอาจรวมถึงปรัชญาภูมิศาสตร์เศรษฐศาสตร์จิตวิทยาการศึกษาการสื่อสารสังคมวิทยาความสัมพันธ์ระหว่างประเทศประวัติศาสตร์มานุษยวิทยาการศึกษาศาสนา การศึกษาเพศสภาพกฎหมายและการศึกษาการพัฒนา ตลอดจน สาขาอื่นๆ อีกมากมาย สาขาย่อยที่เกี่ยวข้องของสาขาดังกล่าว เช่นเศรษฐศาสตร์สันติภาพอาจถือได้ว่าเป็นส่วนหนึ่งของการศึกษาสันติภาพและความขัดแย้ง การศึกษาสันติภาพยังเป็นที่รู้จักในชื่อไอเรโนโลจี^{[ 2 ]}

การศึกษาเรื่องสันติภาพและความขัดแย้งเป็นทั้งกิจกรรมการสอน ซึ่งครูถ่ายทอดความรู้ให้กับนักเรียน และกิจกรรมการวิจัย ซึ่งนักวิจัยสร้างความรู้ใหม่เกี่ยวกับแหล่งที่มาของความขัดแย้ง^{[ 3 ]}การศึกษาเรื่องสันติภาพและความขัดแย้งเกี่ยวข้องกับการทำความเข้าใจแนวคิดเรื่องสันติภาพ ซึ่งนิยามว่าเป็นสภาวะที่รับประกันความยุติธรรมและความมั่นคงทางสังคมผ่านสถาบัน การปฏิบัติ และบรรทัดฐานทั้งที่เป็นทางการและไม่เป็นทางการ^{[ 4 ]}

นักวิชาการและนักศึกษาในมหาวิทยาลัยที่เก่าแก่ที่สุดของโลกต่างมีความสนใจในเรื่องสันติภาพ มาอย่างยาวนาน ความสนใจของนักศึกษาชาวอเมริกันในสิ่งที่เรารู้จักกันในปัจจุบันว่าเป็นสาขาวิชาสันติภาพนั้น ปรากฏขึ้นครั้งแรกในรูปแบบของชมรมในมหาวิทยาลัยของสหรัฐอเมริกาในช่วงไม่กี่ปีหลังสงครามกลางเมืองอเมริกาขบวนการที่คล้ายกันนี้ปรากฏขึ้นในสวีเดนในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 เช่นเดียวกับที่อื่นๆ ในเวลาต่อมา เหล่านี้เป็นกลุ่มสนทนาที่ริเริ่มโดยนักศึกษา ไม่ใช่หลักสูตรอย่างเป็นทางการที่รวมอยู่ในหลักสูตรของวิทยาลัย หลักสูตรสันติภาพศึกษาในระดับอุดมศึกษาหลักสูตรแรกที่รู้จักกันนั้น เปิดสอนในปี 1888 ที่วิทยาลัยสวาร์ธมอร์ซึ่งเป็นโรงเรียนของกลุ่มเควกเกอร์

สงครามโลกครั้งที่หนึ่งเป็นจุดเปลี่ยนสำคัญในทัศนคติของชาติตะวันตกต่อสงคราม ในสนธิสัญญาปารีส ปี 1919 ซึ่งผู้นำของฝรั่งเศส อังกฤษ และสหรัฐอเมริกา นำโดยจอร์จ เคลมองโซเดวิด ลอยด์ จอร์จและวูดโรว์ วิลสันตามลำดับ ได้พบปะกันเพื่อตัดสินอนาคตของยุโรป วิลสันได้เสนอหลัก 14 ข้อ อันโด่งดังของเขา เพื่อการสร้างสันติภาพ ซึ่งรวมถึงการแบ่งจักรวรรดิยุโรปออกเป็นรัฐชาติและการจัดตั้งสันนิบาตชาติการเคลื่อนไหวเหล่านี้มีจุดมุ่งหมายเพื่อสร้างสันติภาพในอนาคต และเป็นพื้นฐานของการพัฒนาหลายประการในการเกิดขึ้นของสาขาวิชาการศึกษาด้านสันติภาพและความขัดแย้ง การก่อตั้งตำแหน่งศาสตราจารย์ด้านความสัมพันธ์ระหว่างประเทศแห่งแรกที่มหาวิทยาลัยอะเบอริสต์วิธประเทศเวลส์ซึ่งมีภารกิจส่วนหนึ่งเพื่อส่งเสริมสันติภาพ เกิดขึ้นในปี 1919

หลังสงครามโลกครั้งที่สองการก่อตั้งระบบสหประชาชาติได้กระตุ้นให้เกิดแนวทางที่เข้มงวดมากขึ้นในการศึกษาสันติภาพและความขัดแย้ง ในช่วงเวลานี้ มหาวิทยาลัยหลายแห่งทั่วโลกเริ่มพัฒนาหลักสูตรที่เกี่ยวข้องกับประเด็นสันติภาพ ซึ่งมักเกี่ยวข้องกับสงคราม หลักสูตรปริญญาตรีด้านสันติภาพศึกษาหลักสูตรแรกในสหรัฐอเมริกาได้รับการพัฒนาขึ้นในปี 1948 โดย Gladdys Muir ที่มหาวิทยาลัยแมนเชสเตอร์ซึ่งเป็นวิทยาลัยศิลปศาสตร์ที่เกี่ยวข้องกับคริสตจักรแห่งพี่น้อง^{[ 5 ]} จนกระทั่งช่วงปลายทศวรรษ 1960 ในสหรัฐอเมริกา ความกังวลของนักศึกษาเกี่ยวกับ สงครามเวียดนาม ทำให้มหาวิทยาลัย ต่างๆในสหรัฐอเมริกาต้องเปิดหลักสูตรเกี่ยวกับสันติภาพมากขึ้น ไม่ว่าจะเป็นหลักสูตรสันติภาพศึกษาโดยเฉพาะหรือหลักสูตรในสาขาวิชาเอกแบบดั้งเดิม ผลงานของนักวิชาการเช่นJohan GaltungและJohn Burtonและการอภิปรายในเวทีต่างๆ เช่นวารสารการวิจัยสันติภาพในช่วงทศวรรษ 1960 สะท้อนให้เห็นถึงความสนใจและสถานะทางวิชาการที่เพิ่มขึ้นของสาขานี้^{[ 6 ]}การเติบโตของจำนวนหลักสูตรการศึกษาสันติภาพทั่วโลกเร่งตัวขึ้นในช่วงทศวรรษ 1980 เนื่องจากนักศึกษามีความกังวลมากขึ้นเกี่ยวกับโอกาสที่จะเกิดสงครามนิวเคลียร์ เมื่อสงครามเย็นสิ้นสุดลง หลักสูตรการศึกษาสันติภาพและความขัดแย้งได้เปลี่ยนจุดสนใจจากความขัดแย้งระหว่างประเทศ^{[ 7 ]}ไปสู่ประเด็นที่ซับซ้อนที่เกี่ยวข้องกับความรุนแรงความมั่นคงของมนุษย์การทำให้เป็นประชาธิปไตยสิทธิมนุษยชนความ ยุติธรรม ทางสังคมสวัสดิการการพัฒนาและการสร้างสันติภาพที่ยั่งยืน องค์กรระหว่างประเทศ หน่วยงาน และองค์กรพัฒนาเอกชนระหว่างประเทศจำนวนมาก ตั้งแต่สหประชาชาติองค์การเพื่อความมั่นคงและความร่วมมือในยุโรปสหภาพยุโรปและธนาคารโลกไปจนถึงInternational Crisis Group , International Alertและอื่นๆ เริ่มนำงานวิจัยดังกล่าวมาใช้^{[ 8 ]}

วาระ ทฤษฎีวิพากษ์ที่เกี่ยวข้องกับสันติภาพเชิงบวกในบริบททางวิชาการของยุโรปได้รับการถกเถียงกันอย่างกว้างขวางแล้วในช่วงทศวรรษ 1960 ^{[ 9 ]}ในช่วงกลางทศวรรษ 1990 หลักสูตรการศึกษาสันติภาพในสหรัฐอเมริกาได้เปลี่ยนไป "...จากการวิจัยและการสอนเกี่ยวกับสันติภาพเชิงลบ การยุติความรุนแรง ไปสู่สันติภาพเชิงบวก เงื่อนไขที่ขจัดสาเหตุของความรุนแรง" ^{[ 7 ]}ส่งผลให้หัวข้อต่างๆ ขยายวงกว้างขึ้นอย่างมาก ในปี 1994 การทบทวนหลักสูตรการศึกษาสันติภาพได้รวมหัวข้อต่างๆ เช่น "ความสัมพันธ์เหนือ-ใต้"; "การพัฒนา หนี้สิน และความยากจนทั่วโลก"; "สิ่งแวดล้อม การเติบโตของประชากร และการขาดแคลนทรัพยากร"; และ "มุมมองสตรีนิยมเกี่ยวกับสันติภาพ ลัทธิทหาร และความรุนแรง" ^{[ 7 ]}

ปัจจุบันนักวิชาการจากหลากหลายสาขาวิชาในและรอบ ๆ สังคมศาสตร์ รวมถึงผู้กำหนดนโยบายที่มีอิทธิพลมากมายทั่วโลก ต่างเห็นพ้องต้องกันถึงความสำคัญของการศึกษาเรื่องสันติภาพและความขัดแย้ง การศึกษาเรื่องสันติภาพและความขัดแย้งในปัจจุบันได้รับการวิจัยและสอนอย่างกว้างขวางในสถาบันและสถานที่ต่าง ๆ จำนวนมากและกำลังเพิ่มขึ้นเรื่อย ๆ การประมาณจำนวนมหาวิทยาลัยที่เปิดสอนหลักสูตรสันติภาพและความขัดแย้งนั้นทำได้ยาก เนื่องจากหลักสูตรอาจสอนโดยภาควิชาที่แตกต่างกันและมีชื่อที่แตกต่างกันมาก เว็บไซต์ของ สมาคมวิจัยสันติภาพระหว่างประเทศ (International Peace Research Association)ให้รายชื่อที่น่าเชื่อถือที่สุดแห่งหนึ่ง รายงานปี 2008 ในInternational Herald Tribuneกล่าวถึงโครงการสอนและวิจัยด้านสันติภาพและความขัดแย้งกว่า 400 โครงการ โดยเฉพาะอย่างยิ่งโครงการที่United World Colleges , Peace Research Institute Oslo , Universitat Jaume IในCastellón de la Plana/สเปน , มหาวิทยาลัย Malmöประเทศสวีเดน, American University , University of Bradford , มหาวิทยาลัยสันติภาพUPEACE ที่ได้รับมอบหมายจากสหประชาชาติ ในCiudad Colón / คอสตาริกา , George Mason University , Lund University , University of Michigan , Notre Dame , University of Queensland , Uppsala University , Innsbruck School of Peace Studies / ออสเตรีย , University of VirginiaและUniversity of WisconsinมูลนิธิRotaryและมหาวิทยาลัยสหประชาชาติให้การสนับสนุนโครงการสอนและวิจัยทางวิชาการระดับนานาชาติหลายโครงการ

จากการสำรวจในปี 1995 พบว่ามีวิทยาลัยในสหรัฐอเมริกา 136 แห่งที่มีหลักสูตรการศึกษาเพื่อสันติภาพ: "ร้อยละ 46 ของวิทยาลัยเหล่านี้อยู่ในโรงเรียนที่เกี่ยวข้องกับศาสนา อีกร้อยละ 32 อยู่ในมหาวิทยาลัยของรัฐขนาดใหญ่ ร้อยละ 21 อยู่ในวิทยาลัยเอกชนที่ไม่เกี่ยวข้องกับศาสนา และร้อยละ 1 อยู่ในวิทยาลัยชุมชน ร้อยละ 55 ของโรงเรียนที่เกี่ยวข้องกับศาสนาที่มีหลักสูตรการศึกษาเพื่อสันติภาพเป็นนิกายโรมันคาทอลิกนิกายอื่นๆ ที่มีวิทยาลัยหรือมหาวิทยาลัยมากกว่าหนึ่งแห่งที่มีหลักสูตรการศึกษาเพื่อสันติภาพ ได้แก่ควอเกอร์เมนโนไนต์ เชิร์ชออฟเดอะเบรธเรนและยูไนเต็ดเชิร์ชออฟไครสต์หลักสูตรเหล่านี้ 115 แห่งอยู่ในระดับปริญญาตรี และ 21 แห่งอยู่ในระดับบัณฑิตศึกษา วิทยาลัยและมหาวิทยาลัย 15 แห่งในจำนวนนี้มีทั้งหลักสูตรระดับปริญญาตรีและบัณฑิตศึกษา" ^{[ 7 ]}

โปรแกรมการศึกษาที่น่าสนใจอื่นๆ สามารถพบได้ที่มหาวิทยาลัยต่างๆ ดังนี้ มหาวิทยาลัยโทรอนโต , มหาวิทยาลัยปายาป,มหาวิทยาลัย แมนิโทบา, มหาวิทยาลัยแลงแค สเตอร์ , มหาวิทยาลัยฮิโรชิม่า , มหาวิทยาลัย อินส์บรุค , มหาวิทยาลัยจาอูเมที่ 1 , มหาวิทยาลัยซิดนีย์ , มหาวิทยาลัยควีนส์แลนด์ , คิงส์คอลเลจ (ลอนดอน) , ซอลท์คอลเลจ , ลอนดอนเมโทร โพลิแทน , ซาบันซี , มาร์บูร์ก , ไซแอนซ์โป , มหาวิทยาลัย ปารีสโดฟีน,มหาวิทยาลัยอัมสเตอร์ดัม , โอทาโก , เซนต์แอนดรูว์ส , โรงเรียนเฮลเลอร์ของมหาวิทยาลัยแบรนเดียสและยอร์ก ที่สำคัญที่สุดคือ โครงการและวาระการวิจัยดังกล่าวได้กลายเป็นเรื่องปกติในสถาบันต่างๆ ที่ตั้งอยู่ในประเทศและภูมิภาคที่มีความขัดแย้ง หลังความขัดแย้ง และกำลังพัฒนา เช่น (เช่น สภาสันติภาพแห่งชาติ) ศูนย์สิทธิมนุษยชนมหาวิทยาลัยซาราเยโวมหาวิทยาลัยจุฬาลงกรณ์มหาวิทยาลัยแห่งชาติติมอร์ตะวันออกมหาวิทยาลัยคาบูลและเมื่อวันที่ 11 กันยายน 2557 มหาวิทยาลัยเปชาวาร์ เมืองหลวงของจังหวัดไคเบอร์ปัคตุนควาในปากีสถาน ได้จัดตั้งสถาบันขึ้นโดยมีวัตถุประสงค์หลักในการให้การศึกษาด้านสันติภาพแก่เยาวชนที่ได้รับผลกระทบมากที่สุดนับตั้งแต่สงครามในอัฟกานิสถานปี 2522 สถาบันนี้มีชื่อว่า สถาบันศึกษาด้านสันติภาพและความขัดแย้ง (IPCS)

แม้ว่านักคิดแต่ละคน เช่นอิมมานูเอล คานต์จะตระหนักถึงความสำคัญของสันติภาพมานานแล้ว (ดูสันติภาพถาวร ) แต่จนกระทั่งช่วงทศวรรษ 1950 และ 1960 การศึกษาสันติภาพจึงเริ่มปรากฏเป็นสาขาวิชาการที่มีเครื่องมือวิจัยของตนเอง ชุดแนวคิดเฉพาะ และเวทีสำหรับการอภิปราย เช่น วารสารและการประชุม เริ่มต้นในปี 1959 ด้วยการก่อตั้งสถาบันวิจัยสันติภาพออสโล (PRIO) ซึ่งเกี่ยวข้องกับโยฮัน กัลตุงสถาบันวิจัยจำนวนหนึ่งจึงเริ่มปรากฏขึ้น^{[ 7 ]}

ในปี พ.ศ. 2506 วอลเตอร์ อิซาร์ดผู้ก่อตั้งหลักของวิทยาศาสตร์ภูมิภาคได้รวบรวมกลุ่มนักวิชาการในเมืองมัลเมอประเทศสวีเดน เพื่อจัดตั้งสมาคมวิจัยสันติภาพ กลุ่มสมาชิกเริ่มต้นประกอบด้วยเคนเนธ บูลดิงและอนาโทล ราโปปอร์ตในปี พ.ศ. 2516 กลุ่มนี้ได้กลายเป็นสมาคมวิทยาศาสตร์สันติภาพวิทยาศาสตร์สันติภาพถูกมองว่าเป็นความพยายามแบบสหวิทยาการและนานาชาติในการพัฒนาชุดแนวคิด เทคนิค และข้อมูลเฉพาะเพื่อทำความเข้าใจและบรรเทาความขัดแย้งได้ดียิ่งขึ้น^{[ 10 ]}วิทยาศาสตร์สันติภาพพยายามใช้เทคนิคเชิงปริมาณที่พัฒนาขึ้นในเศรษฐศาสตร์ โดยเฉพาะทฤษฎีเกมและเศรษฐศาสตร์เชิงปริมาณซึ่งเป็นเทคนิคที่นักวิจัยด้านสันติภาพไม่ค่อยได้ใช้^{[ 11 ]}เว็บไซต์ของสมาคมวิทยาศาสตร์สันติภาพเป็นที่ตั้งของCorrelates of War ฉบับที่สอง ซึ่งเป็นหนึ่งในชุดข้อมูลเกี่ยวกับความขัดแย้งระหว่างประเทศที่เป็นที่รู้จักมากที่สุด^{[ 12 ]}สมาคมจัดการประชุมประจำปีซึ่งมีนักวิชาการจากทั่วโลกเข้าร่วม และตีพิมพ์วารสารวิชาการสองฉบับ ได้แก่Journal of Conflict ResolutionและConflict Management and Peace Science

ในปี พ.ศ. 2507 สมาคมวิจัยสันติภาพนานาชาติ (International Peace Research Association - IPRA ) ก่อตั้งขึ้นในการประชุมที่จัดโดยกลุ่มเควกเกอร์ในเมืองแคลเรนส์ ประเทศสวิตเซอร์แลนด์ โยฮัน กัลตุง เป็นหนึ่งในคณะกรรมการบริหารชุดแรก IPRA จัดการประชุมทุกสองปี งานวิจัยที่นำเสนอในการประชุมและในสิ่งพิมพ์ของสมาคมมักมุ่งเน้นไปที่แนวทางเชิงสถาบันและประวัติศาสตร์ โดยไม่ค่อยใช้เทคนิคเชิงปริมาณ^{[ 13 ]}ในปี พ.ศ. 2544 สมาคมศึกษาสันติภาพและความยุติธรรม (Peace and Justice Studies Association - PJSA) ก่อตั้งขึ้นจากการรวมตัวขององค์กรก่อนหน้าสององค์กร PJSA เป็นสาขาในอเมริกาเหนือของ IPRA และมีสมาชิกจากทั่วโลก โดยส่วนใหญ่มาจากสหรัฐอเมริกาและแคนาดา PJSA เผยแพร่จดหมายข่าวเป็นประจำ ( The Peace Chronicle ) และจัดการประชุมประจำปีในหัวข้อที่เกี่ยวข้องกับภารกิจขององค์กร "เพื่อสร้างโลกที่ยุติธรรมและสงบสุข" ผ่านการวิจัย การศึกษา การสอน และการเคลื่อนไหว^{[ 14 ]}

ในปี พ.ศ. 2524 กลุ่มนักปรัชญาและนักวิชาการมืออาชีพได้ก่อตั้ง กลุ่ม นักปรัชญาผู้ห่วงใยสันติภาพขึ้นเพื่อตอบสนองต่อการพัฒนากลยุทธ์สงครามนิวเคลียร์โจมตีก่อนในช่วงสงครามเย็นนอกจากการให้คำวิจารณ์เชิงวิชาการเกี่ยวกับการกระทำทางทหารเฉพาะแล้ว องค์กรนี้ยังพยายามส่งเสริมการวิจัยเกี่ยวกับสันติภาพโลกโดยทั่วไปและความยุติธรรมทางสังคมในเวทีระหว่างประเทศโดยการสนับสนุนการวิจัยแบบร่วมมือ การนำเสนอผลงานวิจัยเชิงวิชาการจะจัดขึ้นเป็นระยะในการประชุมระดับภาคของสมาคมปรัชญาอเมริกัน^{[ 15 ] [ 16 ]}

ในปี พ.ศ. 2551 Strategic Foresight Groupได้นำเสนอรายงานเกี่ยวกับกลไกนวัตกรรมเพื่อหาทางออกที่ยั่งยืนสำหรับความขัดแย้งในตะวันออกกลาง นอกจากนี้ยังได้พัฒนาดัชนีความร่วมมือด้านน้ำใหม่^{[ 17 ]}ซึ่งเป็นการวัดความร่วมมืออย่างแข็งขันของประเทศริมแม่น้ำในการจัดการทรัพยากรน้ำโดยใช้พารามิเตอร์ 10 ประการ ได้แก่ ด้านกฎหมาย การเมือง เทคนิค สิ่งแวดล้อม เศรษฐกิจ และสถาบัน

สถาบันต่างๆ เช่นสถาบันวิจัยสันติภาพระหว่างประเทศสตอกโฮล์ม (SIPRI) กำลังส่งเสริมความเข้าใจเกี่ยวกับสันติภาพและการพัฒนาโดยการวิเคราะห์ปัจจัยที่ซับซ้อนของความขัดแย้งและความไม่มั่นคง แนวทางของพวกเขายอมรับว่าความขัดแย้งมักไม่ได้เกิดจากปัจจัยเดียว แต่เกิดจากปัจจัยทางเศรษฐกิจ สังคม การเมือง และสิ่งแวดล้อมหลายประการ ซึ่งมักจะเสริมและทำให้กันและกันรุนแรงขึ้นในลักษณะที่อาจนำไปสู่ความรุนแรงที่ยั่งยืน หรือในทางกลับกัน อาจปูทางไปสู่สันติภาพได้^{[ 18 ]}

การศึกษาสันติภาพและความขัดแย้ง รวมถึงแนวคิดการวิเคราะห์ความขัดแย้งและการแก้ไขความขัดแย้ง^{[ 19 ] [ 20 ] [ 21 ] [ 22 ] [ 23 ]}สามารถจำแนกได้ดังนี้:

• เป็นการ ศึกษา แบบสห วิทยาการครอบคลุมองค์ประกอบจากความสัมพันธ์ระหว่างประเทศสังคมวิทยาภูมิศาสตร์จิตวิทยามานุษยวิทยาและเศรษฐศาสตร์
• การศึกษาเรื่องสันติภาพครอบคลุมหลายระดับ ตั้งแต่สันติภาพภายในบุคคล สันติภาพระหว่างบุคคล เพื่อนบ้าน กลุ่มชาติพันธุ์ การแต่งงาน รัฐ และอารยธรรม
• สังคมพหุวัฒนธรรมคานธีมักถูกยกให้เป็นแบบอย่างของการศึกษาด้านสันติภาพ
• สาขาวิชาสันติศึกษา เป็นทั้งศาสตร์เชิงวิเคราะห์และเชิงบรรทัดฐานในฐานะที่เป็นศาสตร์เชิงบรรทัดฐาน สันติศึกษาจึงเกี่ยวข้องกับการตัดสินคุณค่า เช่น "ดีกว่า" และ "แย่กว่า"
• ทั้งเชิงทฤษฎีและเชิงประยุกต์^{[ 8 ]}

มีการถกเถียงกันมายาวนานเกี่ยวกับ ประเด็น การลดอาวุธรวมถึงความพยายามในการตรวจสอบ จัดทำรายการ และวิเคราะห์ประเด็นที่เกี่ยวข้องกับการผลิตอาวุธ การค้า และผลกระทบทางการเมือง^{[ 24 ]}นอกจากนี้ยังมีความพยายามที่จะทำแผนที่ต้นทุนทางเศรษฐกิจของสงคราม หรือการกลับไปสู่ความรุนแรงอีกครั้ง เมื่อเทียบกับต้นทุนของสันติภาพ

ปัจจุบัน การศึกษาเรื่องสันติภาพและความขัดแย้งได้รับการยอมรับอย่างกว้างขวางในสาขาสังคมศาสตร์โดยประกอบด้วยวารสารวิชาการมากมาย ภาควิชาในวิทยาลัยและมหาวิทยาลัย สถาบันวิจัยสันติภาพ การประชุม ตลอดจนการยอมรับจากภายนอกถึงประโยชน์ของการศึกษาเรื่องสันติภาพและความขัดแย้งในฐานะวิธีการวิจัย

การศึกษาเพื่อสันติภาพช่วยให้เราได้พิจารณาถึงสาเหตุและการป้องกันสงคราม ตลอดจนลักษณะของความรุนแรง รวมถึงการกดขี่ทางสังคม การเลือกปฏิบัติ และการกีดกัน นอกจากนี้ การศึกษาเพื่อสันติภาพยังช่วยให้เราเรียนรู้กลยุทธ์การสร้างสันติภาพเพื่อเอาชนะการกดขี่ข่มเหงและเปลี่ยนแปลงสังคมไปสู่ประชาคมระหว่างประเทศที่ยุติธรรมและเสมอภาคมากยิ่งขึ้น

นักวิชาการสตรีนิยมได้พัฒนาความเชี่ยวชาญเฉพาะด้านในการศึกษาความขัดแย้ง โดยเฉพาะอย่างยิ่งการตรวจสอบบทบาทของเพศและระบบความไม่เท่าเทียมกันที่เชื่อมโยงกันในความขัดแย้งทางอาวุธและความขัดแย้งอื่นๆ^{[ 25 ] [ 26 ]}ความสำคัญของการพิจารณาบทบาทของเพศในงานหลังความขัดแย้งได้รับการยอมรับโดยมติคณะมนตรีความมั่นคงแห่งสหประชาชาติที่ 1325ตัวอย่างของงานวิจัยสตรีนิยม ได้แก่ งานของCarol CohnและClaire Duncanson

เป้าหมายเชิงบรรทัดฐานของการศึกษาสันติภาพคือการเปลี่ยนแปลงความขัดแย้งและการแก้ไขความขัดแย้งผ่านกลไกต่างๆ เช่นการรักษาสันติภาพการสร้างสันติภาพ (เช่น การแก้ไขความเหลื่อมล้ำในสิทธิ สถาบัน และการกระจายความมั่งคั่งของโลก) และการสร้างสันติภาพ (เช่น การไกล่เกลี่ยและการแก้ไขความขัดแย้ง) การรักษาสันติภาพจัดอยู่ในขอบเขตของสันติภาพเชิงลบ ในขณะที่ความพยายามเพื่อสันติภาพเชิงบวกเกี่ยวข้องกับองค์ประกอบของทฤษฎีวิพากษ์การสร้างสันติภาพ และการสร้างสันติภาพ^{[ 63 ]}

กองทัพศึกษาสันติภาพและความขัดแย้งอย่างกว้างขวาง แนวทางหนึ่งของกองทัพในการป้องกันความขัดแย้งและการลุกลามของความขัดแย้งคือการป้องปราม [ ^{64 ] ทฤษฎี}วิพากษ์วิจารณ์โต้แย้งว่ากองทัพมุ่งมั่นที่จะต่อสู้อย่างชัดเจนในบทความ "การสอนสันติภาพแก่กองทัพ" ซึ่งตีพิมพ์ในวารสารPeace Review [ ^{65 ]}เจมส์ เพจ เสนอหลักการห้า ^{ประการ} ที่ควรเป็นพื้นฐานของการดำเนินการนี้ ได้แก่ เคารพแต่ไม่ให้ความสำคัญกับประสบการณ์ทางทหาร สอนทฤษฎีสงครามที่เป็นธรรม สนับสนุนให้นักเรียนตระหนักถึงประเพณีและเทคนิคของความไม่รุนแรง สนับสนุนให้นักเรียนวิเคราะห์และลบล้างความเชื่อผิดๆ และตระหนักถึงความสำคัญของคุณธรรมทางทหาร

 

นักเขียนสายอนุรักษ์นิยมอย่าง โรเจอร์ สครูตัน (ซ้าย) และเดวิด ฮอโรวิตซ์ (ขวา) เป็นหนึ่งในผู้ที่วิพากษ์วิจารณ์การศึกษาเรื่องสันติภาพและความขัดแย้ง

มีการวิพากษ์วิจารณ์ ทฤษฎีวิพากษ์ ในสาขาวิชาสันติภาพและความขัดแย้ง อยู่หลายประการโดยส่วนใหญ่มักมาจากนอกระบบมหาวิทยาลัย แต่ก็ไม่จำเป็นเสมอไป ซึ่งรวมถึงประเด็นที่ว่าสาขาวิชาสันติภาพ:

• ไม่ได้สร้างคำแนะนำที่เป็นรูปธรรมสำหรับการจัดการหรือแก้ไขความขัดแย้งระดับโลก^{[ 66 ]}

• มุ่งเน้นไปที่การสร้าง "ภาพลักษณ์ที่น่านับถือให้กับความเกลียดชังตนเอง ของชาวตะวันตก " ^{[ 67 ]} }

• พวกเขาเป็นพวกหน้าไหว้หลังหลอก เพราะพวกเขา "ให้การสนับสนุนการก่อการร้าย โดยปริยายหรือโดยเปิดเผย ในฐานะกลยุทธ์ที่ยอมรับได้สำหรับ 'ผู้ด้อยอำนาจ' ในการแก้ไขความอยุติธรรมที่เกิดขึ้นจริงหรือที่รับรู้ได้ต่อผู้มีอำนาจ" (เช่น แนวคิดต่อต้านตะวันตกเชิงอุดมการณ์ที่พัฒนาโดยนักสังคมศาสตร์ เช่นโยฮัน กัลตุงซึ่งอาจกล่าวได้ว่าเพิ่มความรู้สึกของการยอมรับที่ไม่เป็นธรรม ซึ่งถูกนำมาใช้สนับสนุนลัทธิหัวรุนแรง)
• มีหลักสูตรที่ (ตามที่นักเคลื่อนไหวด้านสิทธิมนุษยชนCaroline CoxและนักปรัชญาRoger Scruton กล่าว ไว้) "ขาดความสอดคล้องทางปัญญา เต็มไปด้วยอคติ และไม่คู่ควรกับสถานะทางวิชาการ..." ^{[ 68 ]}
• มีนโยบายที่เสนอเพื่อ "ขจัดสาเหตุของความรุนแรง" ซึ่งเป็น นโยบาย ฝ่ายซ้าย โดยทั่วไป และไม่จำเป็นต้องเป็นนโยบายที่นักสังคมศาสตร์ส่วนใหญ่เห็นพ้องต้องกัน^{[ 69 ]}

ในปี พ.ศ. 2523 นักรัฐศาสตร์J. David Singerได้วิจารณ์งานวิจัยด้านสันติภาพในสามประเด็น: ^{[ 70 ]}

1. การวิจัยด้านสันติภาพมีส่วนทำให้เกิดความแตกแยกในการวิจัยเกี่ยวกับสาเหตุของสงคราม ส่งผลให้การพัฒนาการวิจัยอย่างเป็นระบบเกี่ยวกับสงครามเป็นไปได้ยากขึ้น
2. "นักวิจัยด้านสันติภาพจำนวนมากมีความไร้เดียงสาทางปัญญาเหมือนกับมือสมัครเล่นที่ฉลาดส่วนใหญ่ พวกเขาประเมินต่ำเกินไปว่าผลการวิจัยของพวกเขาจะสามารถนำไปใช้ได้จริงและจะถูกนำไปประยุกต์ใช้กับปัญหาเชิงนโยบายที่สำคัญในปัจจุบันได้เร็วเพียงใด"
3. นักวิจัยด้านสันติภาพจำนวนมากไม่สามารถแยกแยะความแตกต่างระหว่างการวิจัยอย่างเป็นกลางเกี่ยวกับสภาพของสงครามและสันติภาพในด้านหนึ่ง กับการกระทำทางการเมืองและการโฆษณาชวนเชื่อเพื่อสนับสนุนนโยบายเฉพาะเจาะจงในอีกด้านหนึ่ง

บาร์บารา เคย์คอลัมนิสต์ของหนังสือพิมพ์เนชั่นแนลโพสต์ได้วิพากษ์วิจารณ์มุมมองของศาสตราจารย์โยฮัน กัลตุง ชาวนอร์เวย์ ซึ่งได้รับการยกย่องว่าเป็นผู้นำด้านการวิจัยสันติภาพสมัยใหม่ เคย์เขียนว่า กัลตุงได้เขียนเกี่ยวกับ "ลัทธิฟาสซิสต์เชิงโครงสร้าง" ของระบอบประชาธิปไตย "ตะวันตกที่ร่ำรวยและนับถือศาสนาคริสต์" ชื่นชมฟิเดล คาสโตรต่อต้านการต่อต้านการรุกรานฮังการีของโซเวียตในปี 1956และได้กล่าวถึงอเล็กซานเดอร์ โซลเซนิตซินและอันเดรย์ ซาคารอฟว่าเป็น "บุคคลชั้นนำที่ถูกกดขี่" กัลตุงยังยกย่องเหมาเจ๋อตุงสำหรับการ "ปลดปล่อย" จีนอย่างไม่สิ้นสุด นอกจากนี้ กัลตุงยังกล่าวว่าสหรัฐอเมริกาเป็น "ประเทศนักฆ่า" ที่มีความผิดฐาน "ก่อการร้ายโดยรัฐแบบนีโอฟาสซิสต์" และมีรายงานว่าเขากล่าวว่าการทำลายกรุงวอชิงตัน ดี.ซี. สามารถอ้างเหตุผลได้จากนโยบายต่างประเทศของอเมริกา เขายังเปรียบเทียบสหรัฐอเมริกากับนาซีเยอรมนีสำหรับการทิ้งระเบิดโคโซโวระหว่างการทิ้งระเบิดยูโกสลาเวียของนาโต ในปี 1999 ^{[ 68 ]}

ใน City Journalฉบับฤดูร้อนปี 2550 บรูซ บาวเวอร์วิพากษ์วิจารณ์การศึกษาสันติภาพอย่างรุนแรง เขาตั้งข้อสังเกตว่าหลักสูตรการศึกษาสันติภาพจำนวนมากในมหาวิทยาลัยอเมริกันดำเนินการโดยศาสตราจารย์มาร์กซิสต์หรือฝ่ายซ้ายจัด เขายังกล่าวโดยทั่วไปว่าการศึกษาสันติภาพถูกครอบงำด้วยความเชื่อที่ว่า "อเมริกา...เป็นต้นกำเนิดของปัญหาของโลก" และในขณะที่ศาสตราจารย์ด้านการศึกษาสันติภาพโต้แย้งว่า "จุดยืนของผู้ก่อการร้ายสมควรได้รับการเคารพในโต๊ะเจรจา" พวกเขา "แทบจะไม่ยอมรับมุมมองทางเลือกอื่น" และ "การศึกษาสันติภาพโดยทั่วไปปฏิเสธการตั้งคำถามต่ออุดมการณ์ชี้นำของตนเอง" ^{[ 71 ]}

เกี่ยวกับการอ้างของเขาที่ว่าการศึกษาสันติภาพสนับสนุนความรุนแรงในการแสวงหาอุดมการณ์ฝ่ายซ้าย บาเวอร์ได้อ้างคำพูดจาก^{หนังสือ} Peace and Conflict Studies [ ^{72 ] [ 73 ]}ซึ่งเป็นหนังสือเรียนที่ใช้กันอย่างแพร่หลายในปี 2002 เขียนโดย Charles P. Webel และDavid P. Barashซึ่งยกย่องวลาดิมีร์ เลนินเพราะเขา "ยืนยันว่ามีเพียงการปฏิวัติเท่านั้น ไม่ใช่การปฏิรูป ที่จะลบล้างแนวโน้มของระบบทุนนิยมไปสู่จักรวรรดินิยมและนำไปสู่สงครามได้" ^{[ 71 ]}

เดวิด ฮอโรวิตซ์โต้แย้งว่าหนังสือของเวเบลและบาราชสนับสนุนความรุนแรงเพื่ออุดมการณ์สังคมนิยมโดยปริยาย โดยระบุว่าหนังสือเล่มนี้กล่าวว่า "กรณีของคิวบาแสดงให้เห็นว่าการปฏิวัติด้วยความรุนแรงบางครั้งอาจส่งผลให้สภาพความเป็นอยู่ที่ดีขึ้นโดยทั่วไปสำหรับผู้คนจำนวนมาก" ฮอโรวิตซ์ยังโต้แย้งอีกว่าหนังสือเล่มนี้ "มองสหภาพโซเวียตในฐานะผู้สนับสนุนขบวนการสันติภาพ และมองสหรัฐอเมริกาในฐานะมหาอำนาจทางทหารและจักรวรรดินิยมที่ขบวนการสันติภาพพยายามควบคุม" และ "ผู้เขียนให้เหตุผลสนับสนุนนโยบายและการกระทำของคอมมิวนิสต์ ในขณะที่มองนโยบายและการกระทำของอเมริกาและประชาธิปไตยตะวันตกในแง่ลบ" ฮอโรวิตซ์ยังอ้างว่าผู้เขียนกล่าวถึงวิกฤตการณ์ขีปนาวุธคิวบาโดยไม่กล่าวถึงสาเหตุ (เช่น การติดตั้งขีปนาวุธของโซเวียตในคิวบา) และตำหนิจอห์น เอฟ. เคนเนดีในขณะที่ยกย่องนายกรัฐมนตรีโซเวียตนิกิตา ครุสชอฟที่ "เต็มใจที่จะยอมถอย" สุดท้ายนี้ Horowitz วิพากษ์วิจารณ์การใช้นักเขียนมาร์กซิสต์ เช่นAndre Gunder FrankและFrances Moore Lappeเป็นพื้นฐานเพียงอย่างเดียวในการศึกษา "ความยากจนและความหิวโหยในฐานะสาเหตุของความขัดแย้งของมนุษย์" ^{[ 74 ]}

Kay และ Bawer ยังวิพากษ์วิจารณ์ศาสตราจารย์ Gordon Fellman ประธาน โครงการศึกษาสันติภาพ ความขัดแย้ง และการอยู่ร่วมกันของ มหาวิทยาลัย Brandeisโดยอ้างว่า Fellman ได้ให้เหตุผลสนับสนุนการโจมตีฆ่าตัวตายของชาวปาเลสไตน์ต่อชาวอิสราเอลว่าเป็น "วิธีการแก้แค้นศัตรูที่ดูเหมือนจะไม่สามารถหรือไม่เต็มใจที่จะตอบสนองต่อคำขอร้องอย่างมีเหตุผลเพื่อการอภิปรายและความยุติธรรม" ^{[ 71 ] [ 75 ]}

แคทเธอรีน เคอร์สเตน ซึ่งเป็นนักวิจัยอาวุโสของศูนย์วิจัยอนุรักษ์นิยม Center of the American Experiment ในเมืองมินนิอาโพลิส เชื่อว่าโครงการศึกษาสันติภาพนั้น “ถูกครอบงำโดยผู้คนที่มีแนวคิดอุดมการณ์บางอย่าง และ [จึง] ยากที่จะเอาจริงเอาจัง” โรเบิร์ต เคนเนดี ศาสตราจารย์ด้านคาทอลิกศึกษาและการจัดการที่มหาวิทยาลัยเซนต์โทมัสวิพากษ์วิจารณ์โครงการศึกษาสันติภาพของมหาวิทยาลัยของเขาในการสัมภาษณ์กับMinneapolis Star Tribuneในปี 2002 โดยระบุว่าโครงการนี้จ้างอาจารย์พิเศษหลายคน “ซึ่งคุณสมบัติทางวิชาการไม่แข็งแกร่งเท่าที่เรามองหาตามปกติ” และ “การผสมผสานระหว่างแนวคิดอุดมการณ์และคุณสมบัติทางวิชาการที่อาจไม่ครบถ้วนของคณาจารย์ อาจทำให้เกิดคำถามเกี่ยวกับความเป็นวิชาการของโครงการ” ^{[ 76 ]}นักเขียนร่วมสมัยบางคนยังได้ตรวจสอบบทบาทของการเล่าเรื่องและการศึกษาในการสร้างสันติภาพ โดยจอห์น พอล เลเดอแรค และมาร์แชล เวิร์ดสเวิร์ธ อธิบายว่าแนวทางเหล่านี้มีส่วนช่วยสร้างความสมานฉันท์ทางสังคมในระยะยาว^{[ 77 ]}

• Aron, Raymond , สันติภาพและสงคราม: ทฤษฎีความสัมพันธ์ระหว่างประเทศ , ลอนดอน: Transaction, 2003 [1966]
• Avruch, Kevin, Peter W. Black และ Joseph A. Scimecca (บรรณาธิการ), การแก้ไขความขัดแย้ง: มุมมองข้ามวัฒนธรรม , ลอนดอน: Greenwood Press, 1991
• Azar, Edward E., การจัดการความขัดแย้งทางสังคมที่ยืดเยื้อ , แฮมป์เชียร์, สหราชอาณาจักร: สำนักพิมพ์ดาร์ทมัธ, 1990.
• เบียร์, ฟรานซิส เอ. , ความหมายของสงครามและสันติภาพ , คอลเลจสเตชั่น: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเท็กซัส เอแอนด์เอ็ม 2001.
• เบียร์, ฟรานซิส, สันติภาพต่อต้านสงคราม , ซานฟรานซิสโก: ดับเบิลยูเอช ฟรีแมน, 1981.
• บาวเวอร์, บรูซ, "ขบวนการฉ้อฉลเพื่อสันติภาพ", ซิตี้เจอร์นัล,ฤดูร้อน 2007 ลิงก์เก็บถาวรเมื่อ 2011-07-23 ที่Wayback Machine
• เบอร์ตัน, จอห์น ดับเบิลยู. และ เอ็ดเวิร์ด อี. อาซาร์, การแก้ไขความขัดแย้งระหว่างประเทศ: ทฤษฎีและการปฏิบัติ , ซัสเซ็กซ์: สำนักพิมพ์วีทชีฟ บุ๊คส์, 1986
• แคปแลน, ริชาร์ด, การปกครองระหว่างประเทศในดินแดนที่ถูกทำลายจากสงคราม: การปกครองและการฟื้นฟู , อ็อกซ์ฟอร์ด: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอ็อกซ์ฟอร์ด, 2005
• Ceadal, M, การคิดเกี่ยวกับสันติภาพและสงคราม , อ็อกซ์ฟอร์ด: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอ็อกซ์ฟอร์ด, 1987.
• แชนด์เลอร์, ดี. จักรวรรดิในภาวะปฏิเสธ: การเมืองแห่งการสร้างรัฐ . สำนักพิมพ์พลูโต, 2006.
• เชิร์ชแมน, ดี. ที่มา ธรรมชาติ และการจัดการความขัดแย้งของมนุษย์สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแห่งอเมริกา, 2013.
• คูเปอร์, นีล, "การควบคุมการถ่ายโอนอาวุธมีจุดประสงค์อะไร?", นโยบายความมั่นคงร่วมสมัย , เล่มที่ 27, ฉบับที่ 1, เมษายน 2549 หน้า 118–137
• Jarat Chopra และ Tanja Hohe, "การแทรกแซงแบบมีส่วนร่วม", ธรรมาภิบาลโลก , เล่มที่ 10, 2004.
• ดาร์บี, จอห์น และ โรเจอร์ แม็กกินตี, การสร้างสันติภาพร่วมสมัย , ลอนดอน: พัลเกรฟ, 2003
• Wolfgang Dietrich , Josefina Eachavarría Alvarez, Norbert Koppensteiner eds.: ข้อความสำคัญของการศึกษาสันติภาพ ; ลิต มึนสเตอร์, เวียนนา, 2549
• Wolfgang Dietrich , Daniela Ingruber, Josefina Echavarría, Gustavo Esteva และ Norbert Koppensteiner (บรรณาธิการ): The Palgrave International Handbook of Peace Studies: A Cultural Perspective , ลอนดอน: Palgrave Macmillan, 2011
• Dooley, Kevin L. และ SP Udayakumar, "การตีความความขัดแย้งระดับโลกใหม่: จากเราปะทะพวกเขา สู่ เราปะทะอดีต" วารสารการเปลี่ยนแปลงและการปกครองระดับโลก , เล่ม 2, ฉบับที่ 1, ฤดูใบไม้ผลิ 2552
• Downes, Alexander B.; Sechser, Todd S. (2012). "ภาพลวงตาของความน่าเชื่อถือในระบอบประชาธิปไตย". องค์กรระหว่างประเทศ 66 (3): 457– 489. doi : 10.1017/S0020818312000161 . ISSN 0020-8183 . JSTOR 23279964 . S2CID 154325372 .   
• ดัฟฟิลด์, มาร์ค, ธรรมาภิบาลโลกและสงครามรูปแบบใหม่: การผสานกันของการพัฒนาและความมั่นคง , ลอนดอน: เซด บุ๊คส์, 2001
• Dugan, M. 1989. "การศึกษาด้านสันติภาพในระดับบัณฑิตศึกษา" วารสารของสถาบันรัฐศาสตร์อเมริกัน: การศึกษาด้านสันติภาพ: อดีตและอนาคต , 504, 72–79.
• ดันน์, ดีเจ, ห้าสิบปีแรกของการวิจัยเพื่อสันติภาพ , อัลเดอร์ชอต: แอชเกต, 2005.
• ฟุกุยามา, ฟรานซิส , การสร้างรัฐ: การปกครองและระเบียบโลกในศตวรรษที่ 21 , อิธากา, นิวยอร์ก: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยคอร์เนลล์, 2004
• Galtung, J. , "ทฤษฎีโครงสร้างของจักรวรรดินิยม", วารสารวิจัยสันติภาพ , เล่มที่ 13, ฉบับที่ 2, 1971.
• Galtung, Johan และ Carl G. Jacobsen, การค้นหาสันติภาพ: เส้นทางสู่การก้าวข้ามขีดจำกัด , สำนักพิมพ์ Pluto Press: ลอนดอน, 2000
• Gibler, Douglas M.; Miller, Steven V. (2021). "สันติภาพในดินแดน: งานวิจัยปัจจุบันและอนาคต". ใน McLaughlin, Sara; Vasquez, John A. (บรรณาธิการ). เรารู้อะไรบ้างเกี่ยวกับสงคราม? (ฉบับที่ 3  ). Rowman & Littlefield. หน้า158–170 . 
• แฮร์ริส, เอียน, แลร์รี เจ. ฟิสก์ และ แครอล แร็งค์ (1998). "ภาพรวมของการศึกษาสันติภาพในมหาวิทยาลัยในอเมริกาเหนือและยุโรปตะวันตกในช่วงปลายสหัสวรรษ" วารสารนานาชาติว่าด้วยการศึกษาสันติภาพเล่มที่ 3 ฉบับที่ 1 ISSN 1085-7494 (ลิงก์) เก็บถาวรเมื่อ 2008-10-26 ที่Wayback Machine
• ฮอบสัน, คริสโตเฟอร์ (2017). "สันติภาพประชาธิปไตย: ความก้าวหน้าและวิกฤต" . มุมมองทางการเมือง . 15 (3): 697– 710. doi : 10.1017/S1537592717000913 . ISSN 1537-5927 . S2CID 149278000 .  
• โฮล์มส์, โรเบิร์ต แอล. ลัทธิสันติวิธี: ปรัชญาแห่งการไม่ใช้ความรุนแรง , ลอนดอน, บลูมส์เบอรี, 2017.
• Howard, M. การประดิษฐ์สันติภาพและการประดิษฐ์สงครามขึ้นใหม่ , ลอนดอน: Profile, 2002.
• Jabri, Vivienne, Discourses on Violence , Manchester, UK: Manchester University Press, 1996.
• Jabri, Vivienne, สงครามและการเปลี่ยนแปลงทางการเมืองระดับโลก , ลอนดอน: Palgrave, 2007.
• เคนส์, จอห์น เมย์นาร์ด, ผลพวงทางเศรษฐกิจของสันติภาพ , ลอนดอน: แม็กมิลแลน, 1920
• คอปเพนสไตเนอร์, นอร์เบิร์ต: ศิลปะแห่งตัวตนเหนือบุคคล การเปลี่ยนแปลงในฐานะการปฏิบัติทางสุนทรียศาสตร์และพลังงาน ; [ATROPOS] นิวยอร์ก, เดรสเดน, 2009
• Kosaka, Masataka, การเมืองระหว่างประเทศและการแสวงหาสันติภาพ , โตเกียว: มูลนิธิอุตสาหกรรมสิ่งพิมพ์เพื่อวัฒนธรรมแห่งญี่ปุ่น, 2023 [1966]. ลิงก์
• Kumar, Samrat Schmiem, Bhakti - โยคะแห่งความรัก: แนวทางเหนือเหตุผลในการศึกษาสันติภาพ ; Münster: LIT Verlag, 2010.
• ลาวิลล์, ซี. (2019) "สาเหตุของความขัดแย้งทางแพ่ง: ความก้าวหน้าล่าสุดโดยใช้ข้อมูลแบบแยกส่วน " Revue Française d'Economie . XXXIV (3): 123– 165. ดอย : 10.3917 / rfe.193.0123 S2CID 239356684 . 
• Laville, C.; Mandon, P. (2024). "ความขัดแย้งภายในและผลกระทบ: การวิเคราะห์เชิงอภิมานแบบบรรยาย"วารสารวิจัยสันติภาพ . เผยแพร่ทางออนไลน์ก่อน. doi : 10.1177/00223433241283323 . S2CID 258096105 . 
• Lederach, J., การสร้างสันติภาพ: การปรองดองที่ยั่งยืนในสังคมที่แตกแยก , โตเกียว: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยสหประชาชาติ, 1997.
• โลเปซ-มาร์ติเนซ, มาริโอ (ผบ.) สารานุกรมแห่งปาซและความขัดแย้งกรานาดา, 2004. ISBN 84-338-3095-3, 2 โทโมส.
• ลุนด์, ไมเคิล เอส., "สันติภาพแบบไหนที่กำลังถูกสร้างขึ้น: การประเมินสถานการณ์การสร้างสันติภาพหลังความขัดแย้งและการกำหนดทิศทางในอนาคต", บทความนำเสนอในโอกาสครบรอบ 10 ปีของวาระเพื่อสันติภาพ, ศูนย์วิจัยเพื่อการพัฒนาระหว่างประเทศ, ออตตาวา, แคนาดา, มกราคม 2546
• Miall, Hugh, Oliver Ramsbotham และ Tom Woodhouse, การแก้ไขความขัดแย้งร่วมสมัย , สำนักพิมพ์ Polity Press, 2005
• Mitrany, DA, ทฤษฎีหน้าที่ทางการเมือง , ลอนดอน: Martin Robertson, 1975.
• ไรเตอร์, แดน (25 มกราคม 2017). "ประชาธิปไตยเป็นสาเหตุของสันติภาพหรือไม่?" . สารานุกรมวิจัยการเมืองแห่งอ็อกซ์ฟอร์ด . doi : 10.1093/acrefore/9780190228637.013.287 . ISBN 978-0-19-022863-7เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อวันที่ 15 มิถุนายน 2560
• Richmond, OP, Maintaining Order, Making Peace , London: Palgrave Macmillan, 2002.
• Richmond, OP, สันติภาพหลังยุคเสรีนิยม , ลอนดอน: Routledge, 2011.
• Richmond, OP, การเปลี่ยนแปลงของสันติภาพ , ลอนดอน: Palgrave Macmillan, 2005. ————
• Richmond, OP และ Jason Franks, การเปลี่ยนผ่านสู่สันติภาพแบบเสรีนิยม: ระหว่างการสร้างรัฐและการสร้างสันติภาพ , เอดินบะระ: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเอดินบะระ, 2009
• Rosato, Sebastian (2003). "ตรรกะที่บกพร่องของทฤษฎีสันติภาพประชาธิปไตย". American Political Science Review . 97 (4): 585– 602. doi : 10.1017/s0003055403000893 . S2CID 17654114 . 
• ชุดหนังสือศึกษาความมั่นคงร่วมสมัยของ Routledge: สตรี สันติภาพ และความมั่นคง: การนำนโยบายไปสู่การปฏิบัติจริงตีพิมพ์ครั้งแรกปี 2010 บทนำโดย Funmi Olonisakin ผู้อำนวยการกลุ่มความขัดแย้ง ความมั่นคง และการพัฒนา มหาวิทยาลัยคิงส์คอลเลจลอนดอน และ Karen Barnes บทที่เขียนโดย Lesley Abdela เรื่อง 'เนปาลและการดำเนินการตามมติคณะมนตรีความมั่นคงแห่งสหประชาชาติหมายเลข 1325' ISBN 978-0-415-58797-6(hbk)
• รัมเมล, อาร์เจ, สันติภาพที่ยุติธรรม , เบเวอร์ลีฮิลส์, แคลิฟอร์เนีย: เซจ, 1981.
• Tadjbakhsh, Shahrbanou และ Anuradha M. Chenoy, ความมั่นคงของมนุษย์: แนวคิดและนัยยะ , ลอนดอน: Routledge, 2006
• ซิงเกอร์, เจ. เดวิด (1976). " การประเมินงานวิจัยสันติภาพ " ความมั่นคงระหว่างประเทศ1 (1): 118–137.
• Taylor, Paul และ AJR Groom (บรรณาธิการ), สหประชาชาติในยุคสหัสวรรษ , ลอนดอน: Continuum, 2000.
• ทิดเวลล์, อลัน ซี., การแก้ไขความขัดแย้ง , ลอนดอน: พินเตอร์, 1998.
• Trinn, Christoph และ Thomas Wencker, "การบูรณาการงานวิจัยเชิงปริมาณเกี่ยวกับการเริ่มต้นและอุบัติการณ์ของความขัดแย้งรุนแรงภายในรัฐ" International Studies Review , 2020. (doi.org/10.1093/isr/viaa023)
• Vayrynen, R., ทิศทางใหม่ในทฤษฎีความขัดแย้ง: การแก้ไขความขัดแย้งและการเปลี่ยนแปลงความขัดแย้ง , ลอนดอน: Sage, 1991.
• Vedby Rasmussen, Mikkel, The West, Civil Society, and the Construction of Peace , London: Palgrave, 2003.
• วอลเลนสตีน, ปีเตอร์ (บรรณาธิการ), การวิจัยเพื่อสันติภาพ: ความสำเร็จและความท้าทาย , โบลเดอร์, โคโลราโด: เวสต์วิว เพรส, 1988
• Young, Nigel J. (บรรณาธิการ), สารานุกรมสันติภาพนานาชาติแห่งออกซ์ฟอร์ด (4 เล่ม 2010) 3:449–498
• Zartman, William และ Lewis Rasmussen (บรรณาธิการ), การสร้างสันติภาพในความขัดแย้งระหว่างประเทศ: วิธีการและเทคนิค , วอชิงตัน ดี.ซี.: สำนักพิมพ์สถาบันสันติภาพแห่งสหรัฐอเมริกา, 1997

• สถาบันประวัติศาสตร์สังคมระหว่างประเทศ . "คู่มือการเก็บรวบรวมเอกสารเกี่ยวกับสงครามและสันติภาพ" . ราชบัณฑิตยสถานศิลปะและวิทยาศาสตร์แห่งเนเธอร์แลนด์
• "สาขาวิชาสันติภาพและความขัดแย้ง (รางวัลร่วมระดับนานาชาติ)"มหาวิทยาลัยฟิลิปส์ มาร์บูร์ก มหาวิทยาลัยเคนต์
• บทสัมภาษณ์ เวอร์เนอร์ วินเทอร์สไตเนอร์ เกี่ยวกับการศึกษาเพื่อสันติภาพ