ลัทธิทำลายรูปเคารพ (จากภาษากรีกโบราณεἰκών ( eikṓn ) ' รูป, รูปเคารพ'และκλάω ( kláō ) ' ทำลาย' ) ^{[ i ]}คือความเชื่อในความสำคัญของการทำลายรูปเคารพและรูปภาพหรืออนุสาวรีย์อื่นๆ ซึ่งมักเกิดจากเหตุผลทางศาสนาหรือการเมือง ผู้ที่กระทำการหรือสนับสนุนลัทธิทำลายรูปเคารพเรียกว่าผู้ทำลายรูปเคารพซึ่งเป็นคำที่ถูกนำมาใช้ในเชิงเปรียบเทียบและในวงกว้างมากขึ้นกับทุกคนที่ท้าทาย "ความเชื่ออันเป็นที่รักหรือ สถาบันอันเป็น ที่เคารพนับถือโดยอ้างว่าสิ่งเหล่านั้นผิดพลาดหรือเป็นอันตราย" ^{[ 1 ]}

ในทางกลับกัน ผู้ที่เคารพหรือบูชารูปเคารพทางศาสนาเรียกว่า (โดยพวกทำลายรูปเคารพ) ผู้บูชารูปเคารพใน บริบท ของไบแซนไทน์บุคคลดังกล่าวเรียกว่าผู้บูชารูปเคารพหรือผู้รักรูปเคารพ^{[ 2 ]}การทำลายรูปเคารพโดยทั่วไปไม่ได้รวมถึงการทำลายรูปเคารพของผู้ปกครองคนใดคนหนึ่งหลังจากที่พวกเขาเสียชีวิตหรือถูกโค่นล้ม ซึ่งเป็นการปฏิบัติที่รู้จักกันดีในชื่อdamnatio memoriae

แม้ว่าการทำลายรูปเคารพอาจกระทำโดยผู้ที่นับถือศาสนา อื่น แต่โดยทั่วไปแล้วมักเป็นผลมาจาก ข้อ พิพาทระหว่างกลุ่มต่างๆ ในศาสนาเดียวกัน คำนี้มีที่มาจากการทำลายรูปเคารพในไบแซนไทน์ซึ่งเป็นการต่อสู้ระหว่างผู้สนับสนุนและผู้ต่อต้านรูปเคารพทางศาสนาในจักรวรรดิไบแซนไทน์ตั้งแต่ปี ค.ศ. 726 ถึง 842 แม้ว่าความกระตือรือร้นในการทำลายรูปเคารพจะแตกต่างกันไปในแต่ละศาสนา แต่การปฏิบัติเช่นนี้มักพบได้ทั่วไปในศาสนาที่ต่อต้านการบูชารูปเคารพเช่นศาสนาอับราฮัม^{[ 3 ]} นอกบริบททางศาสนา การทำลายรูปเคารพอาจหมายถึงการเคลื่อนไหวเพื่อทำลายสัญลักษณ์ของอุดมการณ์หรือสาเหตุ อย่าง กว้างขวาง เช่น การทำลายสัญลักษณ์ ของ ระบอบกษัตริย์ ในช่วง การปฏิวัติฝรั่งเศส

ในยุคสำริดเหตุการณ์การทำลายรูปเคารพที่สำคัญที่สุดเกิดขึ้นในอียิปต์ในช่วงยุคอามาร์นาเมื่ออัคเคนาเตนซึ่งประทับอยู่ในเมืองหลวงใหม่ของพระองค์คืออัคเคตาเตนได้ริเริ่มการเปลี่ยนแปลงครั้งสำคัญในรูปแบบศิลปะของอียิปต์ควบคู่ไปกับการรณรงค์ต่อต้านเทพเจ้าดั้งเดิมและการเน้นย้ำประเพณีการบูชา เทพเจ้าองค์เดียวของรัฐ ที่มุ่งเน้นไปที่เทพเจ้าอาเตนเทพเจ้าแห่งดวงอาทิตย์ ส่งผลให้มีการทำลายวิหารและอนุสาวรีย์จำนวนมาก^{[ 4 ] [ 5 ]}

เพื่อเป็นการต่อต้านศาสนาเก่าและเหล่าปุโรหิตผู้ทรงอำนาจของเทพอะมุนฟาโรห์อัคเคนาเตนจึงสั่งให้กำจัดเทพเจ้าดั้งเดิมทั้งหมดของอียิปต์ พระองค์ทรงส่งข้าราชการไปสกัดและทำลายทุกสิ่งที่อ้างถึงเทพอะมุนและเทพเจ้าองค์อื่นๆ บนสุสาน ผนังวิหาร และกรอบอักษร เพื่อปลูกฝังความเชื่อให้แก่ประชาชนว่าเทพอาเตนคือเทพเจ้าองค์เดียวที่แท้จริง

เอกสารอ้างอิงสาธารณะเกี่ยวกับ Akhenaten ถูกทำลายไม่นานหลังจากที่เขาเสียชีวิตJan Assmann เปรียบเทียบชาว อียิปต์โบราณกับชาวอิสราเอลเขียนว่า: ^{[ 6 ]}

สำหรับชาวอียิปต์ สิ่งที่น่าสยดสยองที่สุดคือการทำลายหรือลักพาตัวรูปเคารพ ในสายตาของชาวอิสราเอล การสร้างรูปเคารพหมายถึงการทำลายพระเจ้าในสายตาของชาวอียิปต์ การทำลายรูปเคารพก็ให้ผลเช่นเดียวกัน ในอียิปต์ การทำลายรูปเคารพเป็นอาชญากรรมทางศาสนาที่ร้ายแรงที่สุด ในอิสราเอลอาชญากรรมทางศาสนาที่ร้ายแรงที่สุดคือการบูชา รูปเคารพ ในแง่นี้โอซาเซฟหรือ อัคเคนาเตน ผู้ทำลายรูปเคารพ และลูกวัวทองคำผู้เป็นแบบอย่างของการบูชารูปเคารพ จึงสอดคล้องกันในทางตรงกันข้าม และเป็นเรื่องแปลกที่อาโรนสามารถหลีกเลี่ยงบทบาทของอาชญากรทางศาสนาได้อย่างง่ายดาย เป็นไปได้มากกว่าที่ประเพณีเหล่านี้จะพัฒนาขึ้นภายใต้อิทธิพลซึ่งกันและกัน ในแง่นี้โมเสสและอัคเคนาเตนจึงมีความสัมพันธ์ใกล้ชิดกันในที่สุด

ตามคัมภีร์ฮีบรูพระเจ้าทรงสั่งให้ชาวอิสราเอล "ทำลายศิลาที่สลักทั้งหมด ทำลายรูปเคารพทั้งหมด และทำลายสถานที่สูงทั้งหมด" ของชาวคานา^อันทันทีที่พวกเขาเข้าไปในดินแดนแห่งพันธสัญญา [ ^{7 ]}

กษัตริย์เฮเซคียาห์ทรงชำระล้างพระวิหารของโซโลมอนในเยรูซาเล็ม และรูปปั้นทั้งหมดใน ดินแดนอิสราเอลก็ถูกทำลายรวมทั้งเนฮุชทาน ด้วย ดังที่บันทึกไว้ในหนังสือพงศ์กษัตริย์เล่มที่สองการปฏิรูปของพระองค์ถูกยกเลิกในรัชสมัยของพระโอรสของพระองค์คือมานาเสห์^{[ 8 ]}

มีการรายงาน การแสดงออกถึง การต่อต้านการใช้รูปภาพกระจัดกระจาย : การประชุมสภาเอลวิราดูเหมือนจะสนับสนุนการทำลายรูปเคารพ; กฎข้อที่ 36 ระบุว่า: "ไม่ควรวางรูปภาพไว้ในโบสถ์ เพื่อไม่ให้กลายเป็นวัตถุแห่งการบูชาและการสักการะ" ^{[ 9 ] [ 10 ]}การแปลที่เป็นไปได้อีกอย่างหนึ่งคือ: "ไม่ควรมีรูปภาพในโบสถ์ เกรงว่าสิ่งที่ได้รับการบูชาและสักการะจะถูกวาดไว้บนผนัง" ^{[ 11 ]}วันที่ของกฎข้อนี้ยังเป็นที่ถกเถียงกันอยู่^{[ 12 ]}การห้ามสิ้นสุดลงหลังจากการทำลายวิหารของพวกนอกรีต อย่างไรก็ตามการใช้รูปเคารพของคริสเตียนอย่างแพร่หลายเริ่มขึ้นเมื่อศาสนาคริสต์แพร่กระจายมากขึ้นในหมู่คนต่างชาติหลังจาก ที่จักรพรรดิคอน สแตนตินแห่งโรมันทรงรับรองศาสนาคริสต์ (ประมาณ ค.ศ. 312) ในระหว่างกระบวนการเผยแพร่ศาสนาคริสต์ภายใต้คอนสแตนติน กลุ่มคริสเตียนได้ทำลายรูปภาพและประติมากรรมของศาสนาประจำรัฐ แบบพหุเทวนิยมของจักรวรรดิโรมัน

^{ในบรรดานักเทววิทยาค ริ} สตจักรยุคแรก แนวโน้ม การ ทำลายรูปเคารพ ^ได้รับการสนับสนุนจากนักเทววิทยาเช่นTertullian [ ^{13 ] [ 14 ] [ 15 ] Clement of} Alexandria [ ^{14 ]} Origen ^{[ 16 ] [ 15 ]} Lactantius [ ^{17 ]} Justin Martyr ^{[ 15 ]} EusebiusและEpiphanius [ ^{14 ] [ 18 ]}

ช่วงเวลาหลังรัชสมัยของจักรพรรดิจัสติเนียน แห่ง ไบแซนไทน์ (527–565) เห็นได้ชัดว่ามีการใช้ภาพเพิ่มขึ้นอย่างมาก ทั้งในด้านปริมาณและคุณภาพ และมีกระแสต่อต้านรูปเคารพเพิ่มมากขึ้น

การเปลี่ยนแปลงที่สำคัญอย่างหนึ่งภายในจักรวรรดิไบแซนไทน์เกิดขึ้นในปี 695 เมื่อ รัฐบาลของ จัสติเนียนที่ 2เพิ่มภาพเต็มหน้าของพระคริสต์ไว้บนด้านหน้าของเหรียญทองคำของจักรวรรดิ การเปลี่ยนแปลงนี้ทำให้กาหลิบอับดุลมาลิกหยุดการนำเหรียญไบแซนไทน์มาใช้ก่อนหน้านี้ เขาเริ่มผลิตเหรียญอิสลามล้วนๆ โดยมีเพียงตัวอักษรเท่านั้น^{[ 20 ]}จดหมายของพระสังฆราชเจอร์มานัสซึ่งเขียนขึ้นก่อนปี 726 ถึงบิชอปผู้ต่อต้านรูปเคารพสองรูป กล่าวว่า "ขณะนี้ทั้งเมืองและผู้คนจำนวนมากกำลังตื่นตระหนกอย่างมากเกี่ยวกับเรื่องนี้" แต่มีหลักฐานเป็นลายลักษณ์อักษรน้อยมากเกี่ยวกับการถกเถียงนี้^{[ 21 ]}

การทำลายรูปเคารพที่นำโดยรัฐบาลเริ่มต้นขึ้นในสมัยจักรพรรดิเลโอที่ 3 แห่ง ไบแซนไทน์ ซึ่งออกพระราชกฤษฎีกาหลายฉบับระหว่างปี 726 ถึง 730 เพื่อต่อต้านการเคารพรูปเคารพ^{[ 22 ]}ความขัดแย้งทางศาสนาก่อให้เกิดความแตกแยกทางการเมืองและเศรษฐกิจในสังคมไบแซนไทน์ การทำลายรูปเคารพได้รับการสนับสนุนโดยทั่วไปจากชาวตะวันออกที่ยากจนกว่าและไม่ใช่ชาวกรีกของจักรวรรดิ ซึ่งต้องเผชิญกับการโจมตีจากจักรวรรดิมุสลิมใหม่บ่อยครั้ง^{[ 23 ]}ในทางกลับกัน ชาวกรีกที่ร่ำรวยกว่าในคอนสแตนติโนเปิลและผู้คนในจังหวัดบอลข่านและอิตาลีต่างต่อต้านการทำลายรูปเคารพอย่างรุนแรง^{[ 23 ]}

ปีเตอร์แห่งบรูยส์คัดค้านการใช้รูปภาพทางศาสนา^{[ 24 ]}พวกสตรีโกลนิกิก็อาจเป็นพวกทำลายรูปเคารพเช่นกัน^{[ 25 ]}คลอเดียสแห่งตูรินเป็นบิชอปแห่งตูรินตั้งแต่ปี 817 จนกระทั่งเสียชีวิต^{[ 26 ]}เขาเป็นที่รู้จักมากที่สุดในฐานะผู้สอนเรื่องการทำลายรูปเคารพ^{[ 26 ]}

คลื่นแห่งการทำลายรูปเคารพครั้งแรกเกิดขึ้นในวิทเทนเบิร์กในช่วงต้นทศวรรษ 1520 ภายใต้การนำของนักปฏิรูปโทมัส มุนท์เซอร์และอันเดรียส คาร์ลสตัดต์ในปี 1522 คาร์ลสตัดต์ได้ตีพิมพ์บทความของเขาเรื่อง"Von abtuhung der Bylder" ("เกี่ยวกับการกำจัดรูปเคารพ") ซึ่งยิ่งทำให้ความไม่สงบในวิทเทนเบิร์กทวีความรุนแรงขึ้น^{[ 27 ]}มาร์ติน ลูเธอร์ซึ่งในขณะนั้นใช้นามปากกาว่า 'ยุงเกอร์ ยอร์ก' ได้เข้ามาแทรกแซงเพื่อระงับความวุ่นวาย ลูเธอร์โต้แย้งว่าการนึกภาพพระคริสต์ในใจขณะอ่านพระคัมภีร์นั้นมีลักษณะคล้ายกับการวาดภาพพระคริสต์ในเชิงศิลปะ^{[ 28 ]}

ตรงกันข้ามกับพวกลูเธอรันที่ชื่นชอบศิลปะศักดิ์สิทธิ์บางประเภทในโบสถ์และบ้านของพวกเขา^{[ 29 ] [ 30 ]}ผู้นำ นิกาย ปฏิรูป (คาลวินิสต์) โดยเฉพาะคาร์ลสตัดต์ฮุลดริช ซวิงลีและจอห์น คาลวินสนับสนุนให้รื้อถอนรูปเคารพทางศาสนาโดยอ้างถึง ข้อห้าม ของบัญญัติสิบประการเกี่ยวกับการบูชารูปเคารพและการสร้างรูปแกะสลักของพระเจ้า^{[ 30 ]}ผลที่ตามมาคือ บุคคลต่างๆ ได้โจมตีรูปปั้นและรูปภาพ ซึ่งโด่งดังที่สุดในเหตุการณ์เบลเดนสตอร์มทั่วประเทศเนเธอร์แลนด์ในปี 1566

ความเชื่อเรื่องการทำลายรูปเคารพก่อให้เกิดความวุ่นวายไปทั่วยุโรปในปี ค.ศ. 1523 โดยเฉพาะอย่างยิ่งเนื่องจากนักปฏิรูปชาวสวิสอย่างซวิงลี ผู้ติดตามจำนวนมากของเขาเห็นว่าตนเองมีส่วนร่วมในชุมชนทางจิตวิญญาณที่ในเรื่องของความเชื่อไม่ควรเชื่อฟังทั้งคริสตจักรที่มองเห็นได้หรือผู้มีอำนาจฆราวาส ตามที่ปีเตอร์ จอร์จ วอลเลซกล่าวว่า "การโจมตีรูปภาพของซวิงลีในการโต้วาทีครั้งแรกได้กระตุ้นให้เกิดเหตุการณ์ทำลายรูปเคารพในซูริคและหมู่บ้านต่างๆ ภายใต้เขตอำนาจของพลเมืองที่นักปฏิรูปไม่เต็มใจที่จะยอมรับ" เนื่องจากการกระทำประท้วงต่ออำนาจนี้ "ซวิงลีจึงตอบโต้ด้วยบทความที่มีเหตุผลอย่างรอบคอบว่ามนุษย์ไม่สามารถอยู่ในสังคมได้หากปราศจากกฎหมายและข้อจำกัด" ^{[ 31 ]}

การทำลายรูปเคารพครั้งสำคัญเกิดขึ้นในบาเซิล (ในปี 1529), ซูริค (1523) , โคเปนเฮเกน (1530), มุนสเตอร์( 1534), เจนีวา (1535), เอาส์บวร์ก (1537), สก็อ ตแลนด์ (1559), รูออง (1560) และแซงต์และลาโรเชลล์ (1562) ^{[ 32 ] [ 33 ]} การทำลายรูปเคารพของลัทธิคาลวินในยุโรป "กระตุ้นให้เกิดการจลาจลตอบโต้โดยกลุ่มคนลูเธอรัน" ในเยอรมนี และ "สร้างความไม่พอใจให้กับ ชาวออร์โธดอกซ์ตะวันออกที่อยู่ใกล้เคียง" ในภูมิภาคบอลติก^{[ 34 ]}

สิบเจ็ดจังหวัด (ปัจจุบันคือเนเธอร์แลนด์ เบลเยียม และบางส่วนของฝรั่งเศสตอนเหนือ) ถูกทำลายล้างด้วยการทำลายรูปเคารพของลัทธิคาลวินอย่างแพร่หลายในช่วงฤดูร้อนปี 1566 ^{[ 35 ]}

• การทำลายรูปเคารพของลัทธิคาลวินในช่วงการปฏิรูปศาสนา
• 
  การทำลายรูปเคารพทางศาสนาโดยกลุ่มปฏิรูปในเมืองซูริคประเทศสวิตเซอร์แลนด์ ปี ค.ศ. 1524
• 
  ภาพวาด " การปล้นสะดมโบสถ์ในเมืองลียงโดยพวกคาลวินในปี ค.ศ. 1562"โดยอองตวน การอน
• 
  ซากลัทธิยึดถือลัทธิคาลวิน, Clocher Saint-Barthélémy, La Rochelle , ฝรั่งเศส
• 
  การทำลายรูปเคารพในศตวรรษที่ 16 ในการปฏิรูปศาสนาโปรเตสแตนต์รูปปั้นนูนต่ำในโบสถ์เซนต์สตีเวนส์เคิร์กในเมืองไนจ์เมเกนประเทศเนเธอร์แลนด์ ถูกโจมตีและทำลายโดยพวกคาลวินิสต์ในเหตุการณ์เบลเดนสตอร์ม^{[ 36 ] [ 37 ]}

ในช่วงการปฏิรูปศาสนาในอังกฤษซึ่งเริ่มต้นในรัชสมัยของพระเจ้าเฮนรีที่ 8และได้รับการสนับสนุนจากนักปฏิรูปเช่นฮิวจ์ ลาติเมอร์และโทมัส แครนเมอร์มีการดำเนินการอย่างเป็นทางการอย่างจำกัดต่อรูปภาพทางศาสนาในโบสถ์ในช่วงปลายทศวรรษ 1530 พระโอรสองค์เล็กของพระเจ้าเฮนรีพระเจ้าเอ็ดเวิร์ดที่ 6ขึ้นครองราชย์ในปี 1547 และภายใต้การนำของแครนเมอร์ ได้ออกคำสั่งเกี่ยวกับการปฏิรูปศาสนาในปีเดียวกัน และในปี 1549 ได้ ออก พระราชบัญญัติการเก็บหนังสือและรูปภาพ^{[ 41 ]}

ในช่วงสงครามกลางเมืองอังกฤษรัฐสภาได้จัดระเบียบการบริหารของอีสต์แองเกลีย ใหม่ เป็น สมาคม เทศมณฑลตะวันออก ซึ่งครอบคลุมเทศมณฑลที่ร่ำรวยที่สุดบางแห่งใน อังกฤษและได้จัดหาเงินทุนให้กับกองกำลังทหารจำนวนมากและสำคัญ หลังจากที่เอิร์ลแห่งแมนเชสเตอร์ได้รับการแต่งตั้งเป็นผู้บัญชาการกองกำลังเหล่านี้ เขาก็ได้แต่งตั้งสแมชเชอร์ ดาวซิงเป็นผู้บัญชาการทหารสูงสุด โดยมีอำนาจในการทำลายรูปเคารพทางศาสนาที่ถือว่าเป็นความเชื่อโชลางหรือเกี่ยวข้องกับลัทธิคาทอลิก^{[ 42 ]}บิชอปโจเซฟ ฮอลล์แห่งนอริชได้บรรยายเหตุการณ์ในปี 1643 เมื่อกองทหารและพลเมืองได้รับการสนับสนุนจากพระราชบัญญัติของรัฐสภาต่อต้านความเชื่อโชลางและ การบูชารูปเคารพ และ ประพฤติตนดังนี้:

พระเจ้า! นี่มันงานอะไรกันเนี่ย! เสียงแก้วกระทบกันดังสนั่น! เสียงทุบกำแพงพัง! เสียงฉีกทำลายอนุสาวรีย์! เสียงดึงเก้าอี้ลงมา! เสียงดึงเหล็กและทองเหลืองออกจากหน้าต่าง! เสียงทำลายอาวุธ! เสียงทำลายงานหินแกะสลักอันแปลกตา! เสียงเป่าออร์แกนดังลั่น! และชัยชนะอันน่าสยดสยองในตลาดต่อหน้าคนทั้งประเทศ เมื่อท่อออร์แกนที่บิดเบี้ยว เครื่องแต่งกายทั้งเสื้อคลุมและเสื้อคลุมสั้น รวมทั้งไม้กางเขนตะกั่วที่เพิ่งถูกเลื่อยลงมาจากแท่นเทศน์ในลานสีเขียว และหนังสือสวดมนต์และหนังสือเพลงที่สามารถนำไปเผาในตลาดสาธารณะได้ถูกกองรวมกัน

ศาสนาคริสต์นิกายโปรเตสแตนต์ไม่ได้ต่อต้านการใช้รูปภาพทางศาสนาอย่างเป็นเอกฉันท์ มาร์ติน ลูเธอร์สอนถึง "ความสำคัญของรูปภาพในฐานะเครื่องมือสำหรับการสอนและเครื่องช่วยในการสักการะบูชา" ^{[ 43 ]}โดยกล่าวว่า "ถ้าการมีรูปภาพของพระคริสต์อยู่ในใจไม่ใช่บาปแต่เป็นสิ่งที่ดี ทำไมการมีรูปภาพนั้นอยู่ในตาจึงเป็นบาป?" ^{[ 44 ]}โบสถ์ลูเธอรันยังคงรักษาการตกแต่งภายในโบสถ์ที่หรูหราพร้อมไม้กางเขน ที่โดดเด่น ซึ่งสะท้อนให้เห็นถึงมุมมองที่สูงส่งของพวกเขาเกี่ยวกับการประทับอยู่จริงของพระคริสต์ในพิธีศีลมหาสนิท^{[ 45 ] [ 29 ]} ด้วยเหตุนี้ " การนมัสการของลูเธอรันจึงกลายเป็นพิธีกรรมที่ซับซ้อนซึ่งจัดขึ้นในโบสถ์ที่มีการตกแต่งอย่างหรูหรา" ^{[ 45 ]}สำหรับชาวลูเธอรัน "การปฏิรูปศาสนาได้ฟื้นฟูมากกว่าที่จะลบรูปภาพทางศาสนาออกไป" ^{[ 46 ]}

นักวิชาการลูเธอรัน เจเรไมอาห์ โอห์ล เขียนว่า: ^{[ 47 ] : 88–89}

ซวิงลีและคนอื่นๆ เพื่อรักษาพระวจนะไว้ จึงปฏิเสธศิลปะทุกแขนง ในขณะที่ลูเธอร์ ซึ่งมีความห่วงใยในพระวจนะเช่นกัน แต่มีแนวคิดอนุรักษ์นิยมมากกว่า กลับต้องการให้ศิลปะทุกแขนงเป็นผู้รับใช้พระกิตติคุณ “ข้าพเจ้าไม่ได้คิดว่า” ลูเธอร์กล่าว “ศิลปะทุกแขนงควรถูกขับไล่และกำจัดไปโดยพระกิตติคุณ ดังที่พวกคลั่งศาสนาบางคนพยายามทำให้เราเชื่อ แต่ข้าพเจ้าปรารถนาที่จะเห็นศิลปะทุกแขนง โดยเฉพาะดนตรี อยู่ในการรับใช้พระองค์ผู้ทรงประทานและทรงสร้างพวกมัน” เขากล่าวอีกว่า: "ตัวผมเองเคยได้ยินพวกที่ต่อต้านภาพวาด อ่านจากพระคัมภีร์ภาษาเยอรมันของผม... แต่พระคัมภีร์เล่มนี้มีภาพของพระเจ้า ทูตสวรรค์ มนุษย์ และสัตว์มากมาย โดยเฉพาะในวิวรณ์ของนักบุญยอห์น ในหนังสือของโมเสส และในหนังสือของโยชูวา ดังนั้นเราจึงขอร้องพวกคลั่งศาสนาเหล่านี้อย่างสุภาพให้เราวาดภาพเหล่านี้บนผนังด้วย เพื่อให้พวกเขาจดจำและเข้าใจได้ดียิ่งขึ้น เพราะภาพเหล่านี้บนผนังจะไม่เป็นอันตรายเท่ากับในหนังสือ ขอให้พระเจ้าทรงโปรดให้ผมสามารถชักชวนผู้ที่สามารถจ่ายได้ให้วาดภาพพระคัมภีร์ทั้งเล่มบนบ้านของพวกเขา ทั้งภายในและภายนอก เพื่อให้ทุกคนได้เห็น นี่จะเป็นงานของคริสเตียนอย่างแท้จริง เพราะผมเชื่อมั่นว่านั่นเป็นพระประสงค์ของพระเจ้าที่เราควรได้ยินและเรียนรู้สิ่งที่พระองค์ทรงกระทำ โดยเฉพาะสิ่งที่พระคริสต์ทรงทนทุกข์ แต่เมื่อผมได้ยินเรื่องเหล่านี้และไตร่ตรองถึงมัน ผมก็พบว่าเป็นไปไม่ได้ที่จะไม่นึกภาพเหล่านั้นในใจ ไม่ว่าผมจะต้องการหรือไม่ก็ตาม เมื่อผมได้ยินเรื่องของพระคริสต์ รูปร่างของมนุษย์ที่ถูกตรึงบนไม้กางเขนก็ผุดขึ้นมาในใจผม เหมือนกับที่ผมเห็นใบหน้าตามธรรมชาติของผมสะท้อนออกมาเมื่อ... ฉันมองลงไปในน้ำ ถ้าการมีรูปพระคริสต์อยู่ในใจไม่ถือเป็นบาป แล้วทำไมการมีรูปพระคริสต์อยู่ตรงหน้าจึงเป็นบาปเล่า?

สุลต่านสุไลมานผู้ยิ่งใหญ่แห่งจักรวรรดิออตโตมันซึ่งมีเหตุผลเชิงปฏิบัติในการสนับสนุนการกบฏของชาวดัตช์ (พวกกบฏก็เหมือนกับพระองค์เองที่ต่อสู้กับสเปน) ยังทรงเห็นชอบกับการกระทำของพวกเขาในการ "ทำลายรูปเคารพ" ซึ่งสอดคล้องกับคำสอนของศาสนาอิสลาม^{[ 48 ] [ 49 ]}

การทำลายรูปเคารพของโปรเตสแตนต์ในศตวรรษที่ 16 มีผลกระทบต่อศิลปะการมองเห็นหลายประการ เช่น ส่งเสริมการพัฒนาศิลปะที่มีภาพความรุนแรง เช่น การพลีชีพ ชิ้นงานที่มีเนื้อหาเกี่ยวกับอันตรายของการบูชารูปเคารพ หรือศิลปะที่ปราศจากวัตถุที่มีสัญลักษณ์คาทอลิกอย่างชัดเจน เช่น ภาพนิ่ง ภาพทิวทัศน์และภาพวาดชีวิตประจำวัน^{[ 50 ] : 44, 25, 40}

ในญี่ปุ่นช่วงต้นยุคสมัยใหม่ การแพร่กระจายของศาสนาคาทอลิกยังเกี่ยวข้องกับการขับไล่สิ่งก่อสร้างทางศาสนาที่ไม่ใช่คริสเตียน ซึ่งรวมถึงวัดพุทธและศาลเจ้าชินโตและรูปปั้นต่างๆ ในช่วงเวลาที่เกิดความขัดแย้งกับคู่แข่งหรือหลังจากที่ไดเมียว หลายคนเปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์ ผู้ที่เปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์มักจะทำลายสิ่งก่อสร้างทางศาสนาพุทธและชินโต^{[ 51 ]}

รูป ปั้นโมไอจำนวนมากบนเกาะอีสเตอร์ถูกโค่นล้มในช่วงศตวรรษที่ 18ในการทำลายรูปเคารพในช่วงสงครามกลางเมืองก่อนการเผชิญหน้าใดๆ ของชาวยุโรป^{[ 52 ]}อาจมีการทำลายรูปเคารพเกิดขึ้นอีกหลายครั้งทั่วโพลินีเซียตะวันออกในช่วงที่เปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์ในศตวรรษที่ 19 ^{[ 53 ]}

หลังจากการประชุมสภาวาติกันครั้งที่สองในช่วงปลายศตวรรษที่ 20 โบสถ์คาทอลิกบางแห่งได้ละทิ้งภาพและศิลปะดั้งเดิมจำนวนมาก ซึ่งนักวิจารณ์เรียกว่าการทำลายรูปเคารพ^{[ 54 ]}

ศาสนาอิสลามมีประเพณีที่เข้มงวดในการห้ามการวาดภาพบุคคล โดยเฉพาะบุคคลทางศาสนา^{[ 3 ]}โดยชาวซุนนี บางกลุ่ม ห้ามโดยสิ้นเชิง ในประวัติศาสตร์ของศาสนาอิสลามการนำรูปปั้นออกจากกะอ์บะฮ์ในเมกกะมีความสำคัญเชิงสัญลักษณ์และประวัติศาสตร์อย่างยิ่งสำหรับผู้ศรัทธาทุกคน

โดยทั่วไป สังคมมุสลิมได้หลีกเลี่ยงการวาดภาพสิ่งมีชีวิต (ทั้งสัตว์และมนุษย์) ภายในสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ เช่นมัสยิดและมาดราซะฮ์ข้อห้ามในการวาดภาพนี้ไม่ได้มาจากคัมภีร์อัลกุรอานแต่มาจากประเพณีที่อธิบายไว้ในหะดีษข้อห้ามในการวาดภาพไม่ได้ขยายไปถึงโลกฆราวาสเสมอไป และยังมีประเพณีการวาดภาพที่แข็งแกร่งอยู่ในศิลปะมุสลิม [ ^{55 ] อย่างไรก็ตาม} นักเขียนชาวตะวันตกมักมองเห็น "ประเพณีการทำลายรูปเคารพที่รุนแรงซึ่งกำหนดโดยวัฒนธรรมมายาวนานและไม่เปลี่ยนแปลง" ภายในสังคมอิสลาม^{[ 55 ]}

การทำลายรูปเคารพครั้งแรกของชาวมุสลิมเกิดขึ้นในช่วงเริ่มต้นของศาสนาอิสลามในปี ค.ศ. 630 เมื่อรูปปั้นต่างๆ ของเทพเจ้าอาหรับที่ประดิษฐานอยู่ในกะอ์บะฮ์ในเมกกะถูกทำลาย มีประเพณีเล่าว่ามูฮัมหมัดได้ไว้ชีวิตภาพจิตรกรรมฝาผนังของมารีย์และพระเยซู [ ^{56 ] การ}กระทำนี้มีจุดประสงค์เพื่อยุติการบูชารูปเคารพซึ่งในมุมมองของชาวมุสลิมถือเป็นลักษณะเฉพาะของยุคญะฮิลิยะฮ์

อย่างไรก็ตาม การทำลายรูปเคารพในเมกกะไม่ได้เป็นตัวกำหนดการปฏิบัติต่อชุมชนศาสนาอื่น ๆ ที่อาศัยอยู่ภายใต้การปกครองของชาวมุสลิมหลังจากการขยายอำนาจของกาหลิบตัวอย่างเช่น คริสเตียนส่วนใหญ่ภายใต้การปกครองของชาวมุสลิมยังคงสร้างรูปเคารพและตกแต่งโบสถ์ของพวกเขาตามที่ต้องการ ข้อยกเว้นที่สำคัญสำหรับรูปแบบความอดทนนี้ในประวัติศาสตร์อิสลามยุคแรกคือ "พระราชกฤษฎีกาของยาซิด" ซึ่งออกโดยกาหลิบอุมัยยะฮ์ ยาซิดที่ 2ในปี 722–723 ^{[ 57 ]} พระราชกฤษฎีกานี้สั่งให้ทำลายไม้กางเขนและรูปภาพของคริสเตียนภายในอาณาเขตของกาหลิบ นักวิจัยได้ค้นพบหลักฐานว่ามีการปฏิบัติตามคำสั่งนี้ โดยเฉพาะอย่างยิ่งใน ประเทศจอร์แดนในปัจจุบันซึ่ง หลักฐาน ทางโบราณคดีแสดงให้เห็นถึงการนำรูปภาพออกจากพื้นโมเสกของโบสถ์บางแห่ง แม้ว่าจะไม่ใช่ทั้งหมด ซึ่งตั้งอยู่ในช่วงเวลานั้น แต่นโยบายการทำลายรูปเคารพของยาซิดไม่ได้ถูกสานต่อโดยผู้สืบทอดของเขา และชุมชนคริสเตียนในเลแวนต์ยังคงสร้างรูปเคารพต่อไปโดยไม่มีการหยุดชะงักอย่างมีนัยสำคัญตั้งแต่ศตวรรษที่ 6 ถึงศตวรรษที่ 9 ^{[ 58 ]}

อัล-มาครีซีซึ่งเขียนในศตวรรษที่ 15 ระบุว่าจมูกที่หายไปของมหาสฟิงซ์แห่งกิซา เกิดจาก การทำลายรูปเคารพโดยมูฮัมหมัด ซาอิม อัล-ดาห์รมุสลิมซูฟีในช่วงกลางทศวรรษ 1300 มีรายงานว่าเขาโกรธแค้นที่ชาวมุสลิมในท้องถิ่นถวายเครื่องบูชาแก่มหาสฟิงซ์โดยหวังว่าจะควบคุมวัฏจักรน้ำท่วม และต่อมาเขาถูกประหารชีวิตในข้อหาทำลายทรัพย์สิน อย่างไรก็ตาม นักประวัติศาสตร์ยังคงถกเถียงกันว่านี่เป็นสาเหตุที่แท้จริงของการหายไปของจมูกหรือไม่^{[ 59 ]}มาร์ค เลห์เนอร์ซึ่งได้ทำการศึกษาทางโบราณคดี สรุปว่ามันถูกทำลายด้วยเครื่องมือในช่วงเวลาที่ไม่ทราบแน่ชัดระหว่างศตวรรษที่ 3 ถึง 10 ^{[ 60 ]}

กองทัพมุสลิมที่เข้ายึดครองบางกองทัพได้ใช้ศาสนสถานหรือสถานที่สักการะในท้องถิ่นเป็นมัสยิด ตัวอย่างเช่นฮาเกียโซเฟียในอิสตันบูล (อดีตคือคอนสแตนติโนเปิล ) ซึ่งถูกดัดแปลงเป็นมัสยิดในปี 1453 รูปเคารพส่วนใหญ่ถูกทำลาย และส่วนที่เหลือถูกฉาบด้วยปูนปลาสเตอร์ ในปี 1934 รัฐบาลตุรกีตัดสินใจเปลี่ยนฮาเกียโซเฟียให้เป็นพิพิธภัณฑ์ และ สถาบันไบแซนไทน์แห่งอเมริกาได้เริ่มดำเนินการบูรณะโมเสกในปี 1932

นิกายมุสลิมบางนิกายยังคงดำเนินตามวาระการทำลายรูปเคารพ มีข้อโต้แย้งมากมายภายในศาสนาอิสลามเกี่ยวกับการทำลายสถานที่ทางประวัติศาสตร์ที่เกิดขึ้นเมื่อเร็ว ๆ นี้และดูเหมือนว่าจะยังคงดำเนินต่อไปโดย ทางการ ซาอุดีอาระเบียซึ่งเกิดจากความกลัวว่าสถานที่เหล่านั้นอาจกลายเป็นเป้าหมายของ " การบูชารูปเคารพ " ^{[ 61 ] [ 62 ]}

การทำลายรูปเคารพครั้งล่าสุดคือการทำลายพระพุทธรูปขนาดใหญ่แห่งบามิยัน ในปี 2001 โดย รัฐบาล ตาลีบันของอัฟกานิสถาน ในขณะ นั้น^{[ 63 ]}การกระทำดังกล่าวทำให้เกิดการประท้วงไปทั่วโลกและไม่ได้รับการสนับสนุนจากรัฐบาลและองค์กรมุสลิมอื่นๆ สื่อตะวันตกมองว่าเป็นผลมาจากการห้ามการตกแต่งรูปเคารพของชาวมุสลิม ซึ่งการอธิบายเช่นนี้มองข้าม "การอยู่ร่วมกันระหว่างพระพุทธรูปและประชากรมุสลิมที่ชื่นชมพระพุทธรูปเหล่านั้นมานานกว่าพันปี" ก่อนที่จะถูกทำลาย^{[ 55 ]}ตามที่นักประวัติศาสตร์ศิลปะ FB Flood กล่าว การวิเคราะห์คำแถลงของตาลีบันเกี่ยวกับพระพุทธรูปชี้ให้เห็นว่าการทำลายพระพุทธรูปนั้นมีแรงจูงใจมาจากเรื่องการเมืองมากกว่าเรื่องทางศาสนศาสตร์^{[ 55 ]}โฆษกของตาลีบันได้ให้คำอธิบายที่แตกต่างกันมากมายเกี่ยวกับแรงจูงใจในการทำลาย

ระหว่างการกบฏของชาวตูอาเร็กในปี 2012กลุ่มติดอาวุธอิสลามหัวรุนแรงอันซาร์ ดินได้ทำลาย ศาล เจ้าซูฟี ต่างๆ จากศตวรรษที่ 15 และ 16 ในเมืองทิมบักตูประเทศมาลี[ ^{64 ] ใน}ปี 2016 ศาลอาญาระหว่างประเทศ (ICC) ได้ตัดสินลงโทษอาหมัด อัล-ฟากี อัล-มาห์ดีอดีตสมาชิกของอันซาร์ ดิน ให้จำคุก 9 ปี ในข้อหาทำลายมรดกทางวัฒนธรรมโลก นี่เป็นครั้งแรกที่ ICC ตัดสินลงโทษบุคคลในข้อหาดังกล่าว^{[ 65 ]}

รัฐอิสลามแห่งอิรักและเลแวนต์ได้ดำเนินการโจมตีทำลายรูปเคารพ เช่น การทำลายมัสยิดและศาลเจ้าชีอะห์ เหตุการณ์สำคัญได้แก่ การระเบิดมัสยิดของท่านศาสดายูนุส ( โยนาห์ ) ^{[ 66 ]}และการทำลายศาลเจ้าเซธในโมซุล^{[ 67 ]}

อินเดียเป็นแหล่งกำเนิดของ ศาสนาหลักสี่ ศาสนา ได้แก่ฮินดูพุทธศาสนาเชนและซิกข์ซึ่งตกเป็นเป้าหมายของการรุกราน การล่าอาณานิคม การฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ และการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ทางศาสนาและวัฒนธรรมโดยผู้รุกรานและผู้ล่าอาณานิคมชาวมุสลิมและคริสเตียน

อีตัน ริชาร์ด นักเขียนคริสเตียนอ้างว่าในอินเดียสมัยต้นยุคกลางมีบันทึกเหตุการณ์มากมายเกี่ยวกับการทำลายวัดโดยกษัตริย์อินเดียต่ออาณาจักรอินเดียที่เป็นคู่แข่ง ซึ่งเกี่ยวข้องกับความขัดแย้งระหว่างผู้ศรัทธาในเทพเจ้าฮินดู ต่าง ๆ รวมถึงความขัดแย้งระหว่างชาวฮินดู พุทธศาสนิกชน และเชน^{[ 68 ] [ 69 ]}

บันทึกจากแคมเปญที่บันทึกไว้ในChach Namaบันทึกการทำลายวัดในช่วงต้นศตวรรษที่ 8 เมื่อ ผู้ว่าการอุ มัยยะฮ์แห่งดามัสกัสอัล-ฮัจญัจ อิบนุ ยูซุฟ [ ^{70 ] ระดม}พลทหารม้า 6,000 นายภายใต้การนำของมูฮัมหมัด บิน กาซิมในปี 712

นักประวัติศาสตร์ อุปเณนทรา ทากูร์ บันทึกการกดขี่ข่มเหงชาวฮินดูและชาวพุทธ ไว้ ว่า:

มูฮัมหมัดได้ยกทัพเข้าสู่ประเทศอย่างมีชัย พิชิตเดบาลเซห์วันเนรุนพราหมณดา บาด อลอ ร์และ มุล ตันทีละแห่งอย่างรวดเร็ว และในเวลาไม่ถึงปีครึ่ง อาณาจักรฮินดูอันกว้างใหญ่ก็ถูกบดขยี้... เกิดการระบาดของความคลั่งไคล้ทางศาสนาอย่างน่ากลัวในหลายแห่ง และวัดวาอารามถูกทำลายอย่างไม่เลือกหน้า ที่เดบาล วัดไนรุนและวัดอารอร์ถูกทำลายและเปลี่ยนเป็นมัสยิด^{[ 71 ]}

• การทำลายรูปเคารพในช่วงการพิชิตดินแดนของชาวมุสลิมในอนุทวีปอินเดีย
• 
  วัดโสมนาถในรัฐคุชราตถูกทำลายซ้ำแล้วซ้ำเล่าโดยกองทัพอิสลามและสร้างขึ้นใหม่โดยชาวฮินดู ถูกทำลายโดยกองทัพของสุลต่านแห่งเดลีในปี ค.ศ. 1299 ^{[ 72 ]}วัดปัจจุบันได้รับการสร้างขึ้นใหม่ในรูปแบบสถาปัตยกรรมวัดฮินดูแบบจาลุกยะและแล้วเสร็จในเดือนพฤษภาคม ค.ศ. 1951 ^{[ 73 ] [ 74 ]}
• 
  วัดกาศีวิศวนาถถูกทำลายซ้ำแล้วซ้ำเล่าโดยผู้รุกรานชาวอิสลาม เช่นกุตบ์ อัล-ดิน ไอบัก
• 
  ซากปรักหักพังของวิหารสุริยเทพมาร์ตันด์วิหารแห่งนี้ถูกทำลายตามคำสั่งของสุลต่านมุสลิม ซิกานดาร์ บุตชิกันในช่วงต้นศตวรรษที่ 15 โดยการทำลายล้างกินเวลานานถึงหนึ่งปี
• 
  กองทัพของรัฐสุลต่านเดลี นำโดยแม่ทัพมุสลิมมาลิก คาฟูร์ได้เข้าปล้นสะดมวัดมีนากษีและขโมยทรัพย์สินมีค่าไปจนหมด
• 
  ประตูคากาติยา กาลา โธรานัม (ประตูวารังกัล) ที่สร้างโดยราชวงศ์คากาติยาอยู่ในสภาพทรุดโทรม เป็นหนึ่งในกลุ่มวัดหลายแห่งที่ถูกทำลายโดยรัฐสุลต่านเดลี^{[ 75 ]}
• 
  Rani Ki Vavเป็นบ่อน้ำขั้นบันไดที่สร้างโดยราชวงศ์ Chaulukyaตั้งอยู่ในเมือง Patanเมืองนี้ถูกปล้นสะดมโดยสุลต่านแห่งเดลีQutb-ud-din Aybakระหว่างปี 1200 ถึง 1210 และถูกทำลายโดยAllauddin Khiljiในปี 1298 ^{[ 75 ]}
• 
  ภาพวาดจำลองทางศิลปะของคีร์ติสตัมภ์ ณวัดรุดรา มหาลายาวัดแห่งนี้ถูกทำลายโดยอลาอุดดิน คาลจี
• 
  ภาพนูนต่ำบนผนังด้านนอกของวัดโฮยซาเลสวาราวัดแห่งนี้ถูกปล้นสะดมโดยรัฐสุลต่านเดลีถึงสองครั้ง^{[ 76 ]}

ในปี ค.ศ. 1296 วิหารถูกทำลายอีกครั้งโดยกองทัพของ สุลต่าน อัลลาอุดดิน คิลจี^{[ 77 ] [ 78 ]}ตามบันทึกของทาจ-อุล-มาซีร์แห่งฮาซัน นิซามี ราชาการันแห่งคุชราตพ่ายแพ้และถูกบังคับให้หนี “ผู้ไม่ศรัทธาห้าหมื่นคนถูกส่งลงนรกด้วยดาบ” และ “ทาสมากกว่าสองหมื่นคนและปศุสัตว์จำนวนมหาศาลตกอยู่ในมือของผู้ชนะ” ^{[ 77 ]}วิหารถูกสร้างขึ้นใหม่โดยมหิปาละเทวะ กษัตริย์ชูดาสามะแห่งเสาราษฏระในปี ค.ศ. 1308 และศิวลึงค์ถูกติดตั้งโดยบุตรชายของเขา เคนการ์ ในช่วงระหว่างปี ค.ศ. 1326 ถึง 1351 ในปี ค.ศ. 1375 วิหารถูกทำลายอีกครั้งโดยมูซาฟฟาร์ ชาห์ที่ 1 สุลต่านแห่งคุชราต^{[ 77 ]}

ในปี ค.ศ. 1451 วิหารถูกทำลายอีกครั้งโดยมะห์มุด เบกดา สุลต่านแห่งคุชราต^{[ 77 ] [ 78 ]}ในปี ค.ศ. 1701 วิหารถูกทำลายอีกครั้งโดยจักรพรรดิออรังเซบแห่ง ราชวงศ์โมกุล ^{[ 77 ]}ออรังเซบสร้างมัสยิดขึ้นบนที่ตั้งของวิหารโสมนาถ โดยใช้เสาบางส่วนจากวิหาร ซึ่งลวดลายประติมากรรมฮินดูยังคงมองเห็นได้

มาห์มุดแห่งกาซนีเป็นสุลต่านชาวอัฟกัน ที่รุกรานอนุทวีปอินเดียในช่วงต้นศตวรรษที่ 11 การรณรงค์ของเขาในที่ราบลุ่มแม่น้ำคงคามักถูกกล่าวถึงในเรื่องการปล้นสะดมและการทำลายวัดวาอาราม เช่น วัดที่มถุราและเขามองว่าการทำลายวัดเหล่านั้นเป็นการกระทำที่เรียกว่า" ญิฮาด " [ ^{79 ] เขา} ปล้นสะดม วัดโสมนาถที่สองในปี 1026 และปล้นเอาอัญมณีและหินมีค่าไป และศิวลึงค์อันเลื่องชื่อของวัดก็ถูกทำลาย^{[ 80 ]}

บันทึกทางประวัติศาสตร์ที่รวบรวมโดยนักประวัติศาสตร์มุสลิม Maulana Hakim Saiyid Abdul Hai ยืนยันถึงการทำลายรูปเคารพของQutb-ud-din Aybakมัสยิดแห่งแรกที่สร้างในเดลี " Quwwat al-Islam " ถูกสร้างขึ้นหลังจากการทำลายวัดฮินดูที่สร้างไว้ก่อนหน้านี้โดย Prithvi Raj และบางส่วนของวัดถูกทิ้งไว้นอกมัสยิด^{[ 81 ]}รูปแบบการทำลายรูปเคารพนี้เป็นเรื่องปกติในรัชสมัยของพระองค์ แม้ว่าจะมีข้อโต้แย้งว่าการทำลายรูปเคารพดังกล่าวมีแรงจูงใจทางการเมืองมากกว่าศาสนา^{[ 82 ]}

ผู้ปกครองอีกคนหนึ่งของรัฐสุลต่าน Shams-ud-din Iltutmishได้พิชิตและปราบปรามสถานที่แสวงบุญของชาวฮินดูที่เมืองวาราณสีในศตวรรษที่ 11 และเขายังคงทำลายวัดและรูปปั้นของชาวฮินดูต่อไป ซึ่งเริ่มต้นขึ้นในระหว่างการโจมตีครั้งแรกในปี 1194 ^{[ 83 ]}

ไม่มีแง่มุมใดในรัชสมัยของออรังเซบที่ถูกกล่าวถึงมากไปกว่า—หรือเป็นที่ถกเถียงกันมากไปกว่า—การดูหมิ่นและการทำลายวัดฮินดูจำนวนมาก^{[ 84 ]}ในรัชสมัยของพระองค์ วัดหลายหมื่นแห่งถูกดูหมิ่น: ด้านหน้าและภายในถูกทำลาย และมูรติ (รูปเคารพ) ถูกปล้น^{[ 84 ]}ในหลายกรณี วัดถูกทำลายอย่างสิ้นเชิง ในหลายกรณีมีการสร้างมัสยิดขึ้นบนฐานรากของวัดเหล่านั้น บางครั้งใช้หินก้อนเดียวกัน ในบรรดาวัดที่ออรังเซบทำลายนั้น มีสองแห่งที่ศักดิ์สิทธิ์ที่สุดสำหรับชาวฮินดู คือที่เมืองพาราณสีและมถุรา [ ^{85 ] ใน}ทั้งสองกรณี พระองค์ได้สร้างมัสยิดขนาดใหญ่ขึ้นบนสถานที่เหล่านั้น^{[ 84 ]}

วัดเกศวะเทโอในมถุราเป็นสถานที่ที่ชาวฮินดูเชื่อว่าเป็นสถานที่ประสูติของพระศรีครishna [ ^{85 ] ใน}ปี ค.ศ. 1661 ออรังเซบสั่งให้รื้อถอนวัด และสร้างมัสยิดกาตรามัสยิดขึ้น ร่องรอยของวัดฮินดูโบราณสามารถมองเห็นได้จากด้านหลังของมัสยิด ออรังเซบยังทำลายวัดที่มีชื่อเสียงที่สุดในพาราณสี นั่นคือวัดกาศีวิศวนาถ^{[ 85 ]}

วัดได้เปลี่ยนที่ตั้งมาเรื่อยๆ ตลอดหลายปีที่ผ่านมา และในปี ค.ศ. 1585 อัคบาร์ได้อนุญาตให้ตั้งวัดที่เมืองกยานวาปี ออรังเซบสั่งให้รื้อถอนวัดในปี ค.ศ. 1669 และสร้างมัสยิดขึ้นบนที่ตั้งเดิม โดยหอคอยของมัสยิดสูงตระหง่านเหนือแม่น้ำคงคาถึง 71 เมตร ร่องรอยของวัดเก่าสามารถมองเห็นได้ด้านหลังมัสยิด หลายศตวรรษต่อมา การถกเถียงอย่างดุเดือดเกี่ยวกับการกระทำอันโหดร้ายที่ทำลายวัฒนธรรมเหล่านี้ยังคงดำเนินต่อไปออรังเซบยังได้ทำลาย วัด โสมนาถในปี ค.ศ. 1706 อีกด้วย ^{[ 85 ]}

ชาวฮินดูอ้างว่าพวกโมกุลทำลายวิหารรามในอโยธยาซึ่งตั้งอยู่ ณ สถานที่ประสูติของพระรามและสร้างมัสยิดบาบรีขึ้นบนสถานที่ศักดิ์สิทธิ์แห่งนั้น ซึ่งนับตั้งแต่นั้นเป็นต้นมาก็เป็นสาเหตุของความตึงเครียดระหว่างชุมชนฮินดูและมุสลิม

เฟอร์นันด์ บรอเดล นักเขียน ได้เขียนไว้ในหนังสือประวัติศาสตร์อารยธรรม (สำนักพิมพ์เพนกวิน 1988/1963 หน้า 232–236) ว่า การปกครองของอิสลามในอินเดียในฐานะ "การทดลองล่าอาณานิคม" นั้น "รุนแรงอย่างยิ่ง" และ "ชาวมุสลิมไม่สามารถปกครองประเทศได้ เว้นแต่จะใช้การก่อการร้ายอย่างเป็นระบบ ความโหดร้ายเป็นเรื่องปกติ – การเผา การประหารชีวิตโดยไม่ผ่านกระบวนการยุติธรรม การตรึงกางเขนหรือการเสียบประจาน การทรมานที่คิดค้นขึ้นใหม่ วัดฮินดูถูกทำลายเพื่อสร้างมัสยิด ในบางครั้งมีการบังคับเปลี่ยนศาสนา หากมีการลุกฮือขึ้น ก็จะถูกปราบปรามอย่างโหดร้ายและทันที บ้านเรือนถูกเผา พื้นที่ชนบทถูกทำลาย ผู้ชายถูกสังหาร และผู้หญิงถูกจับเป็นทาส"

C. K. Kareem ยังตั้งข้อสังเกตอีกว่าTipu Sultanได้ออกพระราชกฤษฎีกาเพื่อทำลายวัดฮินดูในรัฐเกรละ^{[ 86 ]}

บันทึกทางประวัติศาสตร์ที่รวบรวมโดยนักประวัติศาสตร์มุสลิม Maulana Hakim Saiyid Abdul Hai ยืนยันถึงความรุนแรงทางศาสนาที่เกิดขึ้นในสมัยราชวงศ์มัมลุกภายใต้ การปกครองของ Qutb-ud-din Aybakมัสยิดแห่งแรกที่สร้างในเดลี " Quwwat al-Islam " สร้างขึ้นจากส่วนที่ถูกทำลายของวัดฮินดูและเชน 20 แห่ง^{[ 87 ] [ 88 ]}รูปแบบการทำลายรูปเคารพนี้เป็นเรื่องปกติในรัชสมัยของพระองค์^{[ 89 ]}

ในสมัยสุลต่านแห่งเดลีกองทัพมุสลิมที่นำโดยมาลิก คาฟูร์นายพลของอลาอุดดิน คาลจีได้ทำการรุกรานอย่างรุนแรง 4 ครั้งในอินเดียตอนใต้ ระหว่างปี 1309 ถึง 1311 ต่ออาณาจักรฮินดูของเดวกีรี (มหาราษฏระ) วารังคัล (เตลังกานา) ดวาราสามุดรา (กรณาฏกะ) และมาดูไร (ทมิฬนาฑู) วัดหลายแห่งถูกปล้นสะดมวัดโฮยซาเลสวาราและวัดอื่นๆ ถูกทำลายอย่างโหดเหี้ยม^{[ 90 ] [ 91 ]}

ในแคชเมียร์สิกันดาร์ ชาห์ มิริ (1389–1413) เริ่มขยายอำนาจและก่อความรุนแรงทางศาสนาจนได้รับฉายาว่า บุต-ชิกันหรือ 'ผู้ทำลายรูปเคารพ' ^{[ 92 ]}เขาได้รับฉายา นี้ เนื่องจากการทำลายล้างและลบหลู่ศาสนสถาน ศาลเจ้า อาศรม สำนักฤๅษี และสถานที่ศักดิ์สิทธิ์อื่นๆ ของศาสนาฮินดูและพุทธศาสนาในพื้นที่ที่ปัจจุบันรู้จักกันในชื่อแคชเมียร์และดินแดนใกล้เคียงอย่างมากมายฟิริชตากล่าวว่า: "หลังจากการอพยพของพราหมณ์สิกันดาร์สั่งให้ทำลายวัดทั้งหมดในแคชเมียร์" ^{[ 93 ]}เขาทำลายวัดฮินดูและพุทธศาสนาส่วนใหญ่ในพื้นที่ที่เขาปกครองในภูมิภาคแคชเมียร์ (ทางเหนือและตะวันตกเฉียงเหนือของอินเดีย) ^{[ 94 ]}

ประเพณีท้องถิ่นพร้อมกับตำราฮินดูMadala Panjiระบุว่าKalapaharได้โจมตีและทำลายวิหารสุริยะ Konark ในปี 1568 รวมถึงวิหารอื่นๆ อีกหลายแห่งใน Orissa ^{[ 95 ] [ 96 ]}

กรณีการทำลายรูปเคารพที่น่าตกใจที่สุดของชาวมุสลิมบางส่วนพบได้ในบางส่วนของอินเดีย ซึ่งมีการทำลายวัดฮินดูและพุทธ และสร้างมัสยิดขึ้นมาแทนที่ออรังเซบ จักรพรรดิโมกุลองค์ที่ 6 ได้ทำลายวัดฮินดูที่มีชื่อเสียงที่เมืองวาราณสีและมถุราโดยหันหลังให้กับนโยบายเสรีภาพทางศาสนาของอักบาร์บรรพบุรุษของเขา และสถาปนากฎหมายชารีอะห์ทั่วทั้งจักรวรรดิของเขา^{[ 97 ]}

เมื่อวันที่ 6 ธันวาคม พ.ศ. 2535 ฝูงชนจำนวนมากของชาวฮินดูที่เป็นอาสาสมัคร (karsevaks) ได้ทำลายมัสยิดบาบรีในศตวรรษที่ 16 ในเมืองอโยธยา รัฐอุตตรประเทศ ประเทศอินเดีย จนราบเรียบ ในความพยายามที่จะยึดคืนดินแดนที่รู้จักกันในชื่อรามจันมภุมิ การทำลายล้างเกิดขึ้นหลังจากพิธีทางศาสนากลายเป็นความรุนแรงและส่งผลให้เกิดการจลาจลระหว่างชุมชนฮินดูและมุสลิมของอินเดียเป็นเวลาหลายเดือน ทำให้มีผู้เสียชีวิตอย่างน้อย 2,000 คน ส่วนใหญ่เป็นชาวมุสลิม หลังจากที่ชาวมุสลิมเผาขบวนรถไฟที่บรรทุกชาวฮินดูที่ไม่มีอาวุธก่อน^{[ 98 ]}

ในเดือนมิถุนายน พ.ศ. 2553 ระหว่างการจลาจลในเมืองซังกลี ผู้คนได้ขว้างปาหินเข้าไปในศาลเจ้าพระพิฆเนศ^{[ 99 ]}

เหตุการณ์จลาจลเดกังกาในปี 2010เริ่มขึ้นในวันที่ 6 กันยายน เมื่อกลุ่มคนร้ายก่อเหตุวางเพลิงและใช้ความรุนแรงต่อโครงสร้างที่เป็นข้อพิพาทในเดกังกา การ์ติกปุระ และเบลิอาฆาตา ภายใต้ เขตสถานีตำรวจ เดกังกาความรุนแรงเริ่มต้นในช่วงค่ำและดำเนินต่อไปตลอดทั้งคืนจนถึงเช้าวันรุ่งขึ้น^{[ 100 ] [ 101 ] [ 102 ] [ 103 ]}ความรุนแรงสงบลงในที่สุดในวันที่ 9 กันยายน หลังจากสถานประกอบการและบ้านเรือนหลายร้อยหลังถูกปล้น ทำลาย และเผา มีผู้ได้รับบาดเจ็บสาหัสหลายสิบคน และสถานที่สักการะหลายแห่งถูกทำลายและทำลายล้าง

ในเดือนมิถุนายน พ.ศ. 2554 ณ บริเวณตลาดอาซานโซล วัดฮินดูที่อยู่ระหว่างการก่อสร้างซึ่งนำโดยคณะกรรมการ Bastim Bazaar Sarbojanin Durga Puja และได้รับการอนุมัติจาก ADM เมื่อวันที่ 12 เมษายน พ.ศ. 2554 ถูกโจมตีโดยกลุ่มมุสลิม^{[ 104 ]}

ในเดือนเมษายน พ.ศ. 2564 ผู้ก่อการร้ายฮินดูที่อยู่ภายใต้อิทธิพลของนักบวชฮินดู Yati Narsinghanand Saraswati ได้ทำลายรูปปั้นของ Sai Baba ที่วัดแห่งหนึ่งในเดลี โดยกล่าวหา Sai Baba อย่างไม่ถูกต้องว่าเป็นนักรบญิฮาด^{[ 105 ]}การกระทำดังกล่าวถูกประณามโดยชุมชนฮินดูและมุสลิม

Diago de Boarda นักบวช และที่ปรึกษาของเขา Vicar General, Miguel Vaz ได้จัดทำแผน 41 ข้อสำหรับการทรมานชาวฮินดู ภายใต้แผนนี้ Viceroy Antano de Noronha ได้ออกคำสั่งในปี 1566 ซึ่งใช้บังคับกับพื้นที่ทั้งหมดที่อยู่ภายใต้การปกครองของโปรตุเกส : ^{[ 106 ]}

ข้าพเจ้าขอออกคำสั่ง ณ ที่นี้ว่า ในพื้นที่ใดๆ ที่เป็นกรรมสิทธิ์ของพระมหากษัตริย์ผู้เป็นนายของข้าพเจ้า ห้ามมิให้ผู้ใดก่อสร้างวัดฮินดู และวัดที่สร้างเสร็จแล้วห้ามมิให้ทำการซ่อมแซมโดยไม่ได้รับอนุญาตจากข้าพเจ้า หากฝ่าฝืนคำสั่งนี้ วัดเหล่านั้นจะต้องถูกทำลาย และทรัพย์สินภายในวัดจะถูกนำไปใช้เพื่อเป็นค่าใช้จ่ายในการประกอบศาสนกิจ เพื่อเป็นการลงโทษสำหรับการฝ่าฝืนดังกล่าว

ในปี ค.ศ. 1567 การรณรงค์ทำลายวัดในบาร์เดซประสบความสำเร็จ ในท้ายที่สุดวัดฮินดู 300 แห่งถูกทำลาย ในปี ค.ศ. 1583 วัดฮินดูที่อัสโซลนาและคุนโคลิมถูกทำลายจากการปฏิบัติการของกองทัพ^{[ 106 ]}

บรรดาผู้นำของศาสนจักรได้ห้ามชาวฮินดูใช้หนังสือศักดิ์สิทธิ์ของตนเองโดยขู่ว่าจะลงโทษอย่างร้ายแรง และห้ามไม่ให้พวกเขาประกอบพิธีกรรมทางศาสนาใดๆ พวกเขาทำลายวัดวาอารามของชาวฮินดู และก่อกวนรบกวนผู้คนจนทำให้ผู้คนจำนวนมากอพยพออกจากเมือง ปฏิเสธที่จะอยู่ในสถานที่ที่พวกเขาไม่มีเสรีภาพ และอาจถูกจำคุก ทรมาน หรือประหารชีวิตหากพวกเขานับถือเทพเจ้าของบรรพบุรุษตามแบบของตนเอง

,

ฟิลิปโป ซัสเซตติเขียนไว้ว่า เขาอยู่ในอินเดียตั้งแต่ปี 1578 ถึง 1588 ^{[ 106 ]}

ในเดือนมิถุนายน พ.ศ. 2327 มีการออกคำสั่งยกเลิกภาษาโกนกานีและบังคับให้ใช้ภาษาโปรตุเกสแทน ตามกฎหมายดังกล่าว สัญลักษณ์ทั้งหมดของนิกายที่ไม่ใช่คริสเตียนถูกทำลาย และหนังสือที่เขียนด้วยภาษาท้องถิ่นถูกเผา^{[ 106 ]}

ไม่มีข้อมูลที่แน่ชัดเกี่ยวกับลักษณะและจำนวนของวัดฮินดูที่ถูกทำลายโดยมิชชันนารีคริสเตียนและรัฐบาลโปรตุเกส มีรายงานว่าวัดประมาณ 160 แห่งถูกทำลายราบเป็นหน้าดินในTiswadi (Ilhas de Goa) ภายในปี 1566 ระหว่างปี 1566 ถึง 1567 การรณรงค์ของมิชชันนารีฟรานซิสกันได้ทำลายวัดฮินดู อีก 300 แห่ง ในBardez (North Goa) ในSalcete (South Goa) วัดฮินดูอีกประมาณ 300 แห่งถูกทำลายโดยเจ้าหน้าที่คริสเตียนของ Inquisition วัดฮินดูจำนวนมากถูกทำลายในที่อื่นๆ เช่นAssolnaและCuncolimโดยทางการโปรตุเกส^{[ 107 ]}จดหมายของราชวงศ์ในปี 1569 ในหอจดหมายเหตุของโปรตุเกสบันทึกไว้ว่าวัดฮินดูทั้งหมดในอาณานิคมของตนในอินเดียถูกเผาและทำลายราบเป็นหน้าดิน^{[ 108 ]} นักเดินทางชาวอังกฤษเซอร์ โทมัส เฮอร์เบิร์ต บารอนเน็ตคนที่ 1ซึ่งมาเยือนกัวในช่วงปี 1600 เขียนไว้ว่า:

...รวมถึงซากปรักหักพังของวิหารบูชาเทวรูป 200 แห่ง ซึ่งอุปราชอันโตนิโอ โนโรญญาได้ทำลายลงอย่างสิ้นเชิง เพื่อไม่ให้มีร่องรอยหรืออนุสาวรีย์ใดๆ หลงเหลืออยู่เกี่ยวกับการบูชาเทวรูปที่น่ารังเกียจเช่นนี้ เพราะไม่เพียงแต่ที่นั่นเท่านั้น แต่ที่ซัลเซตต์ก็มีวิหารหรือสถานที่บูชาที่ไม่เหมาะสมอีกสองแห่ง หนึ่งในนั้น (ซึ่งแกะสลักจากหินแข็งด้วยความพยายามอย่างเหลือเชื่อ) แบ่งออกเป็นสามส่วนหรือสามระเบียง ซึ่งมีรูปปั้นเจดีย์ที่ผิดรูปมากมาย และมีชาวอินเดียนแดงคนหนึ่ง (หากเชื่อถือได้) รายงานว่าในวิหารนั้นมีระเบียงแคบๆ 300 แห่ง และรูปปั้นเหล่านั้นก็อัปลักษณ์อย่างยิ่งจนน่าหวาดกลัวสำหรับชาวยุโรปที่ได้เห็น ถึงกระนั้น สถานที่แห่งนี้ก็เป็นสถานที่ที่มีชื่อเสียงและมีผู้บูชาเทวรูปมาเยี่ยมเยียนเป็นจำนวนมาก จนทำให้ชาวโปรตุเกสเกิดความกระตือรือร้นและร่วมมือกันอย่างแข็งขันเพื่อยึดครองเมืองและทำลายวิหารเหล่านั้น ทำลายรูปปั้นเจดีย์ที่ผิดรูปและน่าเกลียดเหล่านั้นให้แหลกละเอียด ในกัว ไม่มีสิ่งใดที่สังเกตได้ชัดเจนไปกว่าป้อมปราการ พระราชวังของอุปราชและอาร์คบิชอป และโบสถ์ต่างๆ ... ^{[ 109 ]}

บี.อาร์. อัมเบดการ์และผู้สนับสนุนของเขาในวันที่ 25 ธันวาคม พ.ศ. 2460 ในการประท้วงมหาดสัตยาเคราะห์ เมื่อวันที่ 25 ธันวาคม ได้วิพากษ์วิจารณ์ ประณาม และเผาสำเนาคัมภีร์มนุสมฤติบนกองไฟในหลุมที่ขุดขึ้นเป็นพิเศษมนุสมฤติซึ่งเป็นหนึ่งในคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ของศาสนาฮินดูเป็นพื้นฐานทางศาสนาของกฎหมายและค่านิยมวรรณะของศาสนาฮินดูและด้วยเหตุนี้จึงเป็นสาเหตุของความทุกข์ยากทางสังคมและเศรษฐกิจของชาวฮินดูวรรณะต่ำและวรรณะต่ำสุดหลายล้านคนกลุ่มผู้สนับสนุนอัมเบดการ์ยังคงถือปฏิบัติวันที่ 25 ธันวาคมเป็น " วันเผามนุสมฤติ" ( Manusmriti Dahan Divas ) และเผาสำเนาคัมภีร์มนุสมฤติในวันนี้^{[ 110 ] [ 111 ]}

ในบังกลาเทศ การกระทำโหดร้าย^{[ 112 ]}รวมถึงการโจมตีเป้าหมาย^{[ 113 ]}ต่อวัดและการขโมยทรัพย์สินของชาวฮินดูอย่างเปิดเผยได้เพิ่มขึ้นอย่างมากในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมา หลังจากที่กลุ่มจามาต-อี-อิสลามีเข้าร่วมรัฐบาลผสมที่นำโดยพรรคบังกลาเทศเนชันแนลปาร์ตี้ [ ^{114 ] [ 115 ] วัด}ฮินดูในบังกลาเทศยังถูกทำลายอีกด้วย^{[ 116 ]}

วัดฮินดูหลายแห่งถูกทำลายในปากีสถาน เหตุการณ์ที่โดดเด่นคือการทำลายวัดรามนา กาลีในอดีตปากีสถานตะวันออกวัดถูกกองทัพปากีสถานใช้รถไถทำลายเมื่อวันที่ 27 มีนาคม 1971 วัดธาเกศวรีได้รับความเสียหายอย่างหนักในช่วงสงครามอินโด-ปากีสถานปี 1971 และอาคารของวัดกว่าครึ่งถูกทำลาย ในการแสดงความอัปยศต่อศาสนาอย่างร้ายแรง ห้องสักการะหลักถูกกองทัพ ปากีสถานยึดครองและใช้เป็นที่เก็บกระสุน ผู้ดูแลวัดหลายคนถูกกองทัพทรมานและสังหาร แต่ส่วนใหญ่ รวมถึงหัวหน้าพระสงฆ์ หนีกลับไปยังหมู่บ้านบรรพบุรุษของตนก่อน แล้วจึงหนีไปยังอินเดีย จึงรอดพ้นจากความตาย

ในปี พ.ศ. 2549 วัดฮินดูแห่งสุดท้ายในลาฮอร์ถูกทำลายเพื่อเปิดทางให้กับการก่อสร้างอาคารพาณิชย์หลายชั้น วัดถูกรื้อถอนหลังจากเจ้าหน้าที่ของคณะกรรมการทรัสต์ทรัพย์สินผู้ลี้ภัยปกปิดข้อเท็จจริงจากประธานคณะกรรมการเกี่ยวกับลักษณะของอาคาร เมื่อนักข่าวจากหนังสือพิมพ์Dawn ของปากีสถาน พยายามรายงานเหตุการณ์ พวกเขาถูกขัดขวางโดยลูกน้องของผู้พัฒนาอสังหาริมทรัพย์ ซึ่งปฏิเสธว่าไม่มีวัดฮินดูอยู่ที่ไซต์นั้น^{[ 117 ]}

พรรคการเมืองหลายพรรคในปากีสถานได้คัดค้านการกระทำนี้ เช่น พรรคประชาชนปากีสถานและพรรคสันนิบาตมุสลิมปากีสถาน-เอ็น^{[ 118 ] [ 119 ]}การกระทำนี้ยังก่อให้เกิดการประณามอย่างรุนแรงในอินเดียจากองค์กรชนกลุ่มน้อยและพรรคการเมืองต่างๆ รวมถึงพรรคภารติยะชนาตา (BJP) พรรคคองเกรสตลอดจนพรรคการเมืองที่สนับสนุนชาวมุสลิม เช่น ออลอินเดียมุสลิมมาจลิส-เอ-มูชาวารัต^{[ 120 ]}บริษัททนายความที่เป็นตัวแทนของชนกลุ่มน้อยชาวฮินดูได้ยื่นฟ้องต่อศาลสูงลาฮอร์เพื่อขอคำสั่งให้ผู้สร้างหยุดการก่อสร้างพลาซ่าเชิงพาณิชย์และสร้างวัดขึ้นใหม่ ณ สถานที่ดังกล่าว ผู้ร้องยืนยันว่าการรื้อถอนละเมิดมาตรา 295 ของประมวลกฎหมายอาญาปากีสถานซึ่งห้ามการรื้อถอนสถานที่สักการะ^{[ 121 ]}

เมื่อวันที่ 29 มิถุนายน พ.ศ. 2548 หลังจากการจับกุมภารโรงชาวคริสต์ที่ไม่รู้หนังสือในข้อหาเผาคัมภีร์อัลกุรอาน ฝูงชนชาวมุสลิมจำนวน 300 ถึง 500 คนได้ทำลายวัดฮินดูและบ้านเรือนของครอบครัวชาวคริสต์และชาวฮินดูในเมืองนอว์เชราภายใต้เงื่อนไขของข้อตกลงที่เจรจาระหว่างผู้นำศาสนาอิสลามและชุมชนชาวฮินดู/คริสต์ ตำรวจปากีสถานได้ปล่อยตัวผู้กระทำความผิดที่ถูกจับกุมก่อนหน้านี้ทั้งหมดโดยไม่มีการตั้งข้อหา^{[ 122 ]}

ระหว่างเดือนเมษายนถึงพฤษภาคม พ.ศ. 2549 วัดฮินดูหลายแห่งถูกรื้อถอนโดยเจ้าหน้าที่เทศบาลในประเทศ พร้อมกับมีการใช้ความรุนแรงต่อชาวฮินดู^{[ 123 ]}เมื่อวันที่ 21 เมษายน พ.ศ. 2549 วัดมาลาเมล ศรี เซลวา กาลีอัมมัน ในกรุงกัวลาลัมเปอร์ถูกทำลายจนเหลือแต่ซากปรักหักพังหลังจากที่เทศบาลส่งรถป bulldozers เข้ามา^{[ 124 ]}กลุ่มสนับสนุนชาวฮินดูหลายกลุ่มได้ประท้วงสิ่งที่พวกเขาอ้างว่าเป็นแผนการกวาดล้างวัดอย่างเป็นระบบในมาเลเซีย เหตุผลอย่างเป็นทางการที่รัฐบาลมาเลเซียให้ไว้คือวัดเหล่านั้นสร้างขึ้น "อย่างผิดกฎหมาย" อย่างไรก็ตาม วัดหลายแห่งมีอายุหลายศตวรรษ^{[ 125 ]}เมื่อวันที่ 11 พฤษภาคม พ.ศ. 2549 เจ้าหน้าที่เทศบาลติดอาวุธจากกรุงกัวลาลัมเปอร์ได้รื้อถอนส่วนหนึ่งของวัดชานเมืองอายุ 60 ปีที่ให้บริการชาวฮินดูมากกว่า 1,000 คนอย่างรุนแรง^{[ 125 ]}

เมื่อวันที่ 24 มีนาคม พ.ศ. 2548 ทางการซาอุดีอาระเบียได้ทำลายสิ่งของทางศาสนาที่พบในการบุกค้นศาลเจ้าฮินดูชั่วคราวในอพาร์ตเมนต์แห่งหนึ่งในริยาด^{[ 126 ]}

ในฟิจิ ตามรายงานอย่างเป็นทางการ การโจมตีสถาบันฮินดูเพิ่มขึ้นร้อยละ 14 เมื่อเทียบกับปี 2547 ความไม่ยอมรับชาวฮินดูนี้ได้แสดงออกในรูปแบบของการกล่าวสุนทรพจน์ต่อต้านชาวฮินดูและการทำลายวัด ซึ่งเป็นสองรูปแบบที่พบได้บ่อยที่สุดของความรุนแรงโดยตรงและทันทีต่อชาวฮินดู ระหว่างปี 2544 ถึงเดือนเมษายน 2548 มีการลงทะเบียนคดีโจมตีวัดจำนวน 100 คดีกับตำรวจ การเพิ่มขึ้นอย่างน่าตกใจของการทำลายวัดได้แพร่กระจายความหวาดกลัวและการข่มขู่ในหมู่ชนกลุ่มน้อยชาวฮินดู และเร่งให้เกิดการอพยพไปยังประเทศเพื่อนบ้านอย่างออสเตรเลียและนิวซีแลนด์ สถาบันทางศาสนาที่มีการจัดตั้ง เช่น โบสถ์เมธอดิสต์แห่งฟิจิ ได้เรียกร้องซ้ำแล้วซ้ำเล่าให้มีการจัดตั้งรัฐคริสเตียนแบบเทokratie และได้เผยแพร่ความรู้สึกต่อต้านชาวฮินดู^{[ 127 ]}การให้ความสำคัญกับศาสนาคริสต์ของรัฐ และการโจมตีวัดอย่างเป็นระบบ เป็นภัยคุกคามที่ยิ่งใหญ่ที่สุดบางประการที่ชาวฮินดูในฟิจิเผชิญ แม้จะมีการจัดตั้งคณะกรรมการสิทธิมนุษยชนแล้ว สถานการณ์ของชาวฮินดูในฟิจิก็ยังคงอยู่ในภาวะที่เปราะบาง^{[ 127 ]}บางทีเหตุการณ์ทำลายรูปเคารพที่เลวร้ายที่สุดในอินเดียก็คือการโจมตีวิหารโสมนาถของมะห์มุดแห่งกาซนีจากอีกฟากหนึ่งของทะเลทรายทาร์ [ ^{78 ] [ 128 ] [ 129 ] ใน}ปี ค.ศ. 1026 ในรัชสมัยของภีมะที่ 1มะห์มุดแห่งกาซนี ผู้ปกครองชาวเติร์ก-มุสลิมผู้โดดเด่น ได้บุกโจมตีคุชราต ปล้นวิหารโสมนาถและทำลายจโยติลิงคะแม้จะมีพราหมณ์ขอร้องไม่ให้ทำลายก็ตาม เขานำทรัพย์สินไป 20 ล้านดีนาร์ [ ^{130 ] [ 129 ] : 39} การโจมตีอาจได้รับแรงบันดาลใจจากความเชื่อที่ว่ารูปปั้นของเทพีมานัตถูกย้ายไปยังวิหารอย่างลับๆ^{[ 131 ]}ตามที่ ฟา ร์รุคี ซิสตานีกวีประจำราชสำนักกา ซนาวิด ซึ่งอ้างว่าได้ติดตามมะห์มุดไปในการบุกโจมตี กล่าวว่า โซมนัต (ตามที่แปลเป็นภาษาเปอร์เซีย ) เป็นคำที่เพี้ยนมาจากสุมานัตซึ่งหมายถึงเทพีมานัต ตามที่เขาและอาบู ซาอิด การ์เดซี นักประวัติศาสตร์กาซนาวิดในยุคต่อมากล่าวไว้ รูปปั้นของเทพีองค์อื่นๆ ถูกทำลายในอาระเบีย แต่รูปปั้นของมานัตถูกส่งไปที่กาเธียวาร์ (ในรัฐคุชราตปัจจุบัน) อย่างลับๆ เพื่อความปลอดภัย เนื่องจากรูปปั้นของมานัตเป็น รูปปั้นหินสีดำ ที่ไม่มีรูปจึงอาจทำให้สับสนกับลิงกัม ได้ง่ายที่เมืองโสมนาถ กล่าวกันว่ามะห์มุดได้ทำลายเทวรูปและนำชิ้นส่วนต่างๆ ไปเป็นของปล้น และวางไว้เพื่อให้ผู้คนเดินเหยียบย่ำ ในจดหมายที่ส่งถึงกาหลิบ มะห์มุดได้กล่าวเกินจริงถึงขนาด ความมั่งคั่ง และความสำคัญทางศาสนาของวิหารโสมนาถ ทำให้ได้รับตำแหน่งอันยิ่งใหญ่จากกาหลิบเป็นการตอบแทน^{[ 130 ] : 45–51}

โครงสร้างไม้ถูกแทนที่โดยกุมารปาละ (ครองราชย์ ค.ศ. 1143–72) ซึ่งสร้างวิหารขึ้นใหม่ด้วยหิน^{[ 132 ]}

ในประวัติศาสตร์จีนมีการรณรงค์ต่อต้านพุทธศาสนาหลายครั้งซึ่งนำไปสู่การทำลายวัดและรูปเคารพทางพุทธศาสนา หนึ่งในการรณรงค์ที่โดดเด่นที่สุดคือการปราบปรามพุทธศาสนาครั้งใหญ่ในสมัย ราชวงศ์ถัง

ในช่วงระหว่างและหลังการปฏิวัติซินไห่ ปี 1911 มีการทำลายรูปภาพทางศาสนาและทางโลกอย่างแพร่หลายในประเทศจีน

ระหว่างการรุกรานทางเหนือในกวางซีในปี พ.ศ. 2469 นายพล ไป่ฉง ซีแห่งพรรคกั๋วหมิงตังได้นำกองทัพของเขาทำลายวัดพุทธและทุบทำลายพระพุทธรูป เปลี่ยนวัดเหล่านั้นให้เป็นโรงเรียนและสำนักงานใหญ่ของพรรคกั๋วหมิงตัง^{[ 133 ]}มีรายงานว่าวัด เกือบทั้งหมด ในกวางซีถูกทำลายและพระสงฆ์ถูกขับไล่ออกไป^{[ 134 ]}ไป่ยังนำการต่อต้านชาวต่างชาติในกวางซี โจมตีชาวอเมริกัน ชาวยุโรป และชาวต่างชาติอื่นๆ และโดยทั่วไปทำให้มณฑลนี้ไม่ปลอดภัยสำหรับชาวต่างชาติและมิชชันนารีชาวตะวันตกหนีออกจากมณฑล และคริสเตียนชาวจีน บางส่วน ก็ถูกโจมตีในฐานะสายลับจักรวรรดินิยม^{[ 135 ]}เป้าหมายสามประการของการเคลื่อนไหวนี้คือ การต่อต้านชาวต่างชาติการต่อต้านจักรวรรดินิยมและการต่อต้านศาสนาไป่เป็นผู้นำการเคลื่อนไหวต่อต้านศาสนาต่อต้านความเชื่อโชลาง หวงเส้าหงซึ่งเป็นสมาชิกพรรคกั๋วหมิงตังของกลุ่มกวางซีใหม่ก็สนับสนุนการรณรงค์ของไป่ การรณรงค์ต่อต้านศาสนาได้รับการเห็นชอบจากสมาชิกพรรคกั๋วหมิงตังแห่งกวางซีทั้งหมด^{[ 135 ]}

มีการทำลายภาพทางศาสนาและทางโลกอย่างกว้างขวางในทิเบตหลังจากที่จีนรุกรานและยึดครอง^{[ 136 ]}

ภาพทางศาสนาและทางโลกจำนวนมากถูกทำลายในช่วงการปฏิวัติวัฒนธรรมปี 1966-1976 โดยอ้างว่าเป็นสิ่งตกค้างจากอดีตอันเก่าแก่ของจีน (ซึ่งระบอบคอมมิวนิสต์ภายใต้การนำของเหมา เจ๋อตุงประณาม) การปฏิวัติวัฒนธรรมรวมถึงการทำลายงานศิลปะทางประวัติศาสตร์อย่างกว้างขวางในสถานที่สาธารณะและคอลเลกชันส่วนตัว ไม่ว่าจะเป็นทางศาสนาหรือทางโลก วัตถุในพิพิธภัณฑ์ของรัฐส่วนใหญ่ยังคงอยู่ครบถ้วน

ตามบทความในBuddhist-Christian Studies : ^{[ 137 ]}

ในช่วงทศวรรษที่ผ่านมา [ทศวรรษ 1990] วัดพุทธจำนวนมากในเกาหลีใต้ถูกทำลายหรือเสียหายจากการวางเพลิงโดยกลุ่มผู้ก่อการร้ายคริสเตียนหัวรุนแรงเมื่อไม่นานมานี้ รูปปั้นพระพุทธรูปถูกระบุว่าเป็นรูปเคารพ และถูกทำลายและตัดหัวในนามของพระเยซู การจับกุมทำได้ยาก เนื่องจากผู้ก่อเหตุวางเพลิงและทำลายทรัพย์สินมักลงมือในเวลากลางคืน

เริ่มตั้งแต่ ราว ปี ค.ศ. 1243 เมื่อพระเจ้า อินทรวรมันที่ 2สิ้นพระชนม์จักรวรรดิเขมรก็เข้าสู่ยุคแห่งการทำลายรูปเคารพ ในช่วงต้นรัชสมัยของพระเจ้าชัยวรมันที่ 8 กษัตริย์องค์ถัดไป อาณาจักรกลับไปนับถือศาสนาฮินดูและบูชาพระศิวะอีกครั้ง พระเจ้าชัยวรมันที่ 8 ทรงทำลายรูปเคารพทางพุทธศาสนาจำนวนมาก และทรงฟื้นฟูศาลเจ้าฮินดูที่เคยถูกเปลี่ยนเป็นพุทธศาสนาโดยกษัตริย์องค์ก่อน รูปแกะสลักพระพุทธเจ้าในวัดต่างๆ เช่นวัดพระขรรค์ถูกทำลาย และในช่วงเวลานี้ วัด บายนถูกเปลี่ยนเป็นวัดบูชาพระศิวะ โดยพระพุทธรูปขนาดสูง 3.6 เมตร (12 ฟุต) ตรงกลางถูกโยนลงไปในบ่อน้ำใกล้เคียง^{[ 138 ]}

การปฏิวัติและการเปลี่ยนแปลงระบอบการปกครอง ไม่ว่าจะเกิดจากการลุกฮือของประชากรในท้องถิ่น การรุกรานจากต่างชาติ หรือทั้งสองอย่างรวมกัน มักจะมาพร้อมกับการทำลายรูปปั้นและอนุสาวรีย์ที่เกี่ยวข้องกับระบอบการปกครองก่อนหน้านี้ในที่สาธารณะ ซึ่งอาจเรียกอีกอย่างว่าdamnatio memoriaeซึ่งเป็นธรรมเนียมปฏิบัติของชาวโรมันโบราณในการลบล้างความทรงจำของบุคคลใดบุคคลหนึ่งอย่างเป็นทางการ คำจำกัดความที่เข้มงวดกว่าของ "iconoclasm" ไม่รวมถึงการกระทำทั้งสองประเภท โดยสงวนคำนี้ไว้สำหรับการทำลายทางศาสนาหรือทางวัฒนธรรมในวงกว้าง^{[ 139 ]}ในหลายกรณี เช่นรัสเซียในยุคปฏิวัติหรืออียิปต์โบราณการแยกแยะความแตกต่างนี้อาจทำได้ยาก

ในบรรดาจักรพรรดิโรมันและบุคคลสำคัญทางการเมืองอื่นๆ ที่อยู่ภายใต้คำสั่งdamnatio memoriae นั้น ได้แก่เซยานัส , ปูบลิอุส เซปติมิอุส เกตาและโดมิเทียนจักรพรรดิหลายพระองค์ เช่นโดมิเทียนและคอมโมดัสได้สร้างรูปปั้นของตนเองไว้มากมายในรัชสมัยของพวกเขา ซึ่งรูปปั้นเหล่านั้นถูกรื้อถอนและทำลายเมื่อพวกเขาถูกโค่นล้ม

การรับรู้ถึงdamnatio memoriaeในโลกยุคคลาสสิกในฐานะการกระทำที่ลบความทรงจำนั้นถูกท้าทายโดยนักวิชาการที่โต้แย้งว่า "มันไม่ได้ลบล้างร่องรอยทางประวัติศาสตร์ แต่สร้างท่าทางที่ทำหน้าที่ดูหมิ่นบันทึกของบุคคลนั้น และด้วยเหตุนี้จึงเป็นการยืนยันความทรงจำในทางอ้อม" ^{[ 140 ]}และในความเป็นจริงแล้วมันคือการแสดง "การลืมแบบละครใบ้" ที่น่าตื่นตาตื่นใจ^{[ 141 ]}จากการตรวจสอบกรณีการทำลายอนุสาวรีย์ทางการเมืองในประวัติศาสตร์ไอร์แลนด์สมัยใหม่Guy Beinerได้แสดงให้เห็นว่าการทำลายรูปเคารพมักเกี่ยวข้องกับการแสดงออกอย่างละเอียดอ่อนของการระลึกถึงที่ไม่ชัดเจน และแทนที่จะลบความทรงจำ การกระทำดังกล่าวกลับช่วยรักษาความทรงจำไว้ในรูปแบบที่ไม่ชัดเจน^{[ 142 ] [ 143 ] [ 144 ]}

ตลอดช่วงการปฏิวัติฝรั่งเศส ที่รุนแรง การทำลายรูปเคารพได้รับการสนับสนุนจากทั้งสมาชิกของรัฐบาลและประชาชน อนุสาวรีย์ งานทางศาสนา และสิ่งของที่มีความสำคัญทางประวัติศาสตร์จำนวนมากถูกทำลายเพื่อพยายามลบล้างความทรงจำเกี่ยวกับระบอบเก่ารูปปั้นของพระเจ้าหลุยส์ที่ 15ในจัตุรัสปารีสซึ่งก่อนหน้านี้มีชื่อของพระองค์ ถูกโค่นลงและทำลาย นี่เป็นการปูทางไปสู่การประหารชีวิตพระเจ้าหลุยส์ที่ 16ผู้สืบทอดตำแหน่งของพระองค์ณ สถานที่เดียวกัน ซึ่งเปลี่ยนชื่อเป็น "จัตุรัสแห่งการปฏิวัติ" (ปัจจุบันคือจัตุรัสแห่งการคืบคลาน ) ^{[ 145 ]}ต่อมาในปีนั้น ร่างของกษัตริย์ฝรั่งเศสหลายพระองค์ถูกขุดขึ้นจากมหาวิหารแซงต์-เดอนิสและนำไปทิ้งในหลุมฝังศพหมู่^{[ 146 ]}

การทำลายรูปเคารพบางครั้งเกิดขึ้นเองโดยฝูงชนของประชาชน รวมถึงการทำลายรูปปั้นของกษัตริย์ระหว่างการจลาจลเมื่อวันที่ 10 สิงหาคม ค.ศ. 1792ในปารีส^{[ 147 ]}บางครั้งก็ได้รับการอนุมัติโดยตรงจากรัฐบาลสาธารณรัฐ รวมถึงการขุดศพที่แซงต์-เดอนิส^{[ 146 ]}อย่างไรก็ตาม รัฐบาลสาธารณรัฐยังได้ดำเนินการเพื่ออนุรักษ์งานศิลปะทางประวัติศาสตร์^{[ 148 ]}โดยเฉพาะอย่างยิ่งการก่อตั้ง พิพิธภัณฑ์ ลูฟร์เพื่อจัดแสดงคอลเลกชันงานศิลปะของราชวงศ์เดิม ซึ่งทำให้วัตถุทางกายภาพและมรดกของชาติได้รับการอนุรักษ์ไว้ ในขณะเดียวกันก็ตัดความเกี่ยวข้องกับสถาบันกษัตริย์ออกไป^{[ 149 ] [ 150 ] [ 151 ]}อเล็กซานเดอร์ เลอนัวร์ได้ช่วยรักษาอนุสาวรีย์ของราชวงศ์หลายแห่งไว้โดยนำไปเก็บรักษาไว้ในพิพิธภัณฑ์^{[ 152 ]}

รูปปั้นนโปเลียนบนเสาที่จัตุรัสเวนโดมในปารีสก็เคยตกเป็นเป้าหมายของการทำลายรูปเคารพหลายครั้งเช่นกัน ได้แก่ ถูกทำลายหลังการฟื้นฟูราชวงศ์บูร์บงได้รับการบูรณะโดยหลุยส์-ฟิลิ ปป์ ถูกทำลายในช่วงปารีสคอมมูนและได้รับการบูรณะโดยอดอล์ฟ เธียร์ส

หลังจากที่นโปเลียนพิชิตเมืองปาเวีย ของอิตาลีได้ แล้ว กลุ่มจาคอบินในปาเวียได้ทำลายอนุสาวรีย์เรจิโซเล ซึ่งเป็นอนุสาวรีย์รูปปั้นม้าทองสัมฤทธิ์แบบคลาสสิกที่สร้างขึ้นในสมัยคลาสสิก กลุ่มจาคอบินถือว่าอนุสาวรีย์นี้เป็นสัญลักษณ์ของอำนาจราชวงศ์ แต่อนุสาวรีย์นี้เป็นแลนด์มาร์คที่โดดเด่นของปาเวียมาเกือบพันปี การทำลายอนุสาวรีย์นี้จึงก่อให้เกิดความไม่พอใจอย่างมากและนำไปสู่การก่อจลาจลของชาวปาเวียต่อต้านฝรั่งเศส ซึ่งถูกปราบปรามโดยนโปเลียนหลังจากการต่อสู้ในเมืองอย่างดุเดือด

ตัวอย่างอื่นๆ ของการทำลายภาพในเชิงการเมือง ได้แก่:

• ใน ประวัติศาสตร์ของมอลตามีกรณีการลบสัญลักษณ์ของผู้ปกครองในอดีตหลายกรณีตราประจำตระกูล ของ อัศวินฮอสปิตัลเลอร์ บนอาคารหลายแห่งถูกทำลายในช่วงที่ ฝรั่งเศสยึดครองมอลตาในปี 1798–1800 และบางส่วนถูกแทนที่ด้วยตราประจำตระกูลของอังกฤษในช่วงต้นศตวรรษที่ 19 ^{[ 153 ]}สัญลักษณ์ของอังกฤษบางส่วนก็ถูกรัฐบาลลบออกหลังจากที่มอลตากลายเป็นสาธารณรัฐในปี 1974 ซึ่งรวมถึงอักษรย่อของราชวงศ์ที่ถูกลบออกจากตู้ไปรษณีย์^{[ 154 ]}และตราประจำตระกูลของอังกฤษ เช่น ตราประจำตระกูลบน อาคาร รักษาการณ์หลักถูกบดบังชั่วคราว (แต่ไม่ได้ถูกทำลาย) ^{[ 155 ]}
• เมื่อ จักรวรรดิออตโตมันเข้าร่วมสงครามโลกครั้งที่หนึ่งกองทัพออตโตมันได้ทำลายอนุสาวรีย์แห่งชัยชนะของรัสเซียที่สร้างขึ้นในซานสเตฟาโน (ปัจจุบันคือ ย่าน เยชิลคอยใน อิสตัน บูลประเทศตุรกี) เพื่อรำลึกถึงชัยชนะของรัสเซียในสงครามรัสเซีย-ตุรกี ปี 1877-1878การทำลายอนุสาวรีย์ครั้งนี้ถูกบันทึกภาพโดยอดีตนายทหารฟูอัต อูซกินาย จนได้เป็น ภาพยนตร์เรื่อง Ayastefanos'taki Rus Abidesinin Yıkılışıซึ่งเป็นภาพยนตร์ที่สร้างในตุรกีที่เก่าแก่ที่สุดเท่าที่ทราบ
• ในช่วงปลายศตวรรษที่ 18 นักปฏิวัติชาวฝรั่งเศสที่รู้จักกันในชื่อซองส์-คูลอตส์ได้ปล้นสะดม จัตุรัส แกรนด์เพลสในบรัสเซลส์ทำลายรูปปั้นของขุนนางและสัญลักษณ์ของศาสนาคริสต์^{[ 156 ] [ 157 ]}ในศตวรรษที่ 19 สถานที่แห่งนี้ได้รับการบูรณะและมีการเพิ่มรูปปั้นใหม่จำนวนมาก ในปี 1911 อนุสาวรีย์หินอ่อนเพื่อรำลึกถึงฟรานซิสโก เฟอร์เรอร์ นักคิดอิสระและนักการศึกษาชาวสเปน ผู้ซึ่งถูกประหารชีวิตเมื่อสองปีก่อนหน้านั้นและได้รับการยกย่องอย่างกว้างขวางว่าเป็นมรณสักขี ได้ถูกสร้างขึ้นในจัตุรัสแกรนด์เพลส รูปปั้นดังกล่าวแสดงภาพชายเปลือยกายถือคบเพลิงแห่งการตรัสรู้ กองทัพ จักรวรรดิเยอรมันซึ่งเข้ายึดครองเบลเยียมในช่วงสงครามโลกครั้งที่ 1ไม่ชอบอนุสาวรีย์นี้และทำลายมันในปี 1915 อนุสาวรีย์นี้ได้รับการบูรณะในปี 1926 โดยขบวนการความคิดอิสระสากล^{[ 158 ]}
• ในปี พ.ศ. 2485 รัฐบาลวิชีของฝรั่งเศสซึ่งร่วมมือกับนาซี ได้นำรูปปั้นของ ไมเคิล เซอร์เวตัส นักปราชญ์ผู้ต่อต้านในศตวรรษที่ 16 ซึ่งสร้างโดย โคลทิลด์ รอช ลงมาหลอมละลาย เซอร์เวตัสถูกเผาทั้งเป็นในเจนีวาตามคำยุยงของ คาลวิน ทางการวิชีไม่ชอบรูปปั้นนี้ เพราะเป็นสัญลักษณ์ของการเฉลิมฉลองเสรีภาพทางความคิด ในปี พ.ศ. 2503 เมื่อพบแม่พิมพ์ดั้งเดิม เทศบาลเมืองอันเนมาสจึงได้หล่อรูปปั้นขึ้นใหม่และนำกลับไปตั้งไว้ที่เดิม^{[ 159 ]}
• ประติมากรรมรูปศีรษะของมิเกล เด อูนามูโน ปัญญาชนชาวสเปน โดยวิกตอริโอ มาโชถูกติดตั้งไว้ในศาลาว่า การเมือง บิลบาโอ ประเทศสเปน แต่ถูกถอนออกในปี 1936 เมื่ออูนามูโนแสดงการสนับสนุนฝ่าย ชาตินิยมชั่วคราวในช่วงสงครามกลางเมืองสเปน ประติมากรรมนี้ถูกโยนลงไปในปากแม่น้ำต่อมาก็ถูกกู้ขึ้นมาได้ ในปี 1984 ศีรษะนี้ถูกติดตั้งในจัตุรัสอูนามูโน ในปี 1999 มันถูกโยนลงไปในปากแม่น้ำอีกครั้งหลังจากการประชุมทางการเมืองของEuskal Herritarrokต่อมาในปี 2000 ได้มีการนำรูปจำลองมาติดตั้งแทนหลังจากพบของจริงในน้ำ^{[ 160 ] [ 161 ] [ 162 ]}
• การสู้รบที่แบกแดดและระบอบการปกครองของซัดดัม ฮุสเซนสิ้นสุดลงอย่างเป็นสัญลักษณ์ด้วยการทำลายรูปปั้นที่จัตุรัสฟิร์ดอสซึ่งเป็นเหตุการณ์ที่กองทัพสหรัฐฯ จัดฉากขึ้นเมื่อวันที่ 9 เมษายน พ.ศ. 2546 โดยมีการโค่นรูปปั้นที่โดดเด่นของซัดดัม ฮุสเซนลง ต่อมา รูปปั้นและภาพจิตรกรรมฝาผนังของซัดดัม ฮุสเซนทั่วประเทศอิรักถูกทำลายโดยกองกำลังยึดครองของสหรัฐฯ รวมถึงพลเมืองอิรักด้วย^{[ 163 ]}

• ในปี 2016 ภาพวาดจากมหาวิทยาลัยเคปทาวน์ประเทศแอฟริกาใต้ ถูกเผาในการประท้วงของนักศึกษาในฐานะสัญลักษณ์ของ^{ลัทธิ}ล่าอาณานิคม [ ^{164 ]}
• ในเดือนพฤศจิกายน 2019 รูปปั้นของซลาตัน อิบราฮิโมวิ ช นักฟุตบอลชาวสวีเดน ในเมืองมัลเมอประเทศสวีเดน ถูกทำลายโดย กลุ่มผู้สนับสนุนของ มัลเมอ เอฟเอฟหลังจากที่เขาประกาศว่าเขากลายเป็นเจ้าของร่วมของฮัมมาร์บี คู่แข่งร่วมลีกสวีเดน มีการพ่นสีขาวใส่รูปปั้น เขียนข้อความข่มขู่และแสดงความเกลียดชังต่อซลาตัน และเผา รูปปั้น ^{[ 165 ] [ 166 ]}ในการโจมตีครั้งที่สอง จมูกถูกเลื่อยออก และรูปปั้นถูกโรยด้วยสีโครเมียม^{[ 167 ]}ในที่สุดรูปปั้นก็ถูกโค่นลงในวันที่ 5 มกราคม 2020 ^{[ 168 ]}
• เมื่อวันที่ 7 มิถุนายน 2020 ระหว่างการประท้วงจอร์จ ฟลอยด์ [ ^{169 ] รูป}ปั้นของเอ็ดเวิร์ด คอลสตัน พ่อค้าและ ผู้ค้าทาสข้ามมหาสมุทรแอตแลนติก ในเมืองบริสตอลสหราชอาณาจักร ถูกผู้ประท้วงดึงลงมาแล้วกระโดดเหยียบ^{[ 170 ]}พวกเขาสาดสีแดงและสีน้ำเงินใส่รูปปั้น และผู้ประท้วงคนหนึ่งวางเข่าลงบนคอของรูปปั้นเพื่อสื่อถึงการฆาตกรรมฟลอยด์โดยตำรวจผิวขาวที่ใช้เข่ากดคอของฟลอยด์นานกว่าเก้านาที^{[ 169 ] [ 171 ]} จากนั้นรูปปั้นก็ถูกกลิ้งไปตามถนนแองเคอ ร์และผลักลงไปในท่าเรือบริสตอล^{[ 170 ] [ 172 ] [ 173 ]}

ในช่วงระหว่างและหลังการปฏิวัติเดือนตุลาคมมีการทำลายภาพทางศาสนาและทางโลกอย่างกว้างขวางในรัสเซีย รวมถึงการทำลายภาพที่เกี่ยวข้องกับราชวงศ์การปฏิวัติครั้งนี้มาพร้อมกับการทำลายอนุสาวรีย์ของซาร์รวมถึงการทำลายนกอินทรีของจักรพรรดิในสถานที่ต่างๆ ทั่วรัสเซีย ตามที่ คริสโตเฟอร์ วอร์ตันกล่าวไว้ว่า: ^{[ 174 ]}

หน้ามหาวิหารแห่งหนึ่งในมอสโก ฝูงชนต่างโห่ร้องยินดีขณะที่รูปปั้นขนาดมหึมาของซาร์อเล็กซานเดอร์ที่ 3ถูกมัดด้วยเชือกและค่อยๆ ถูกตีจนล้มลงกับพื้น หลังจากนั้นไม่นาน รูปปั้นก็ถูกตัดศีรษะและส่วนที่เหลือก็แตกเป็นเสี่ยงๆ

สหภาพโซเวียตได้ทำลายสถานที่ทางศาสนาอย่างแข็งขัน รวมถึง โบสถ์ ออร์โธดอกซ์รัสเซียและสุสานชาวยิวเพื่อยับยั้งการปฏิบัติทางศาสนาและลดกิจกรรมของกลุ่มศาสนาต่างๆ

ในระหว่างการปฏิวัติฮังการีในปี 1956และในระหว่างการปฏิวัติในปี 1989 ^ผู้ประท้วงมักจะโจมตีและโค่นรูปปั้นและภาพของโจเซฟ สตาลินเช่นอนุสาวรีย์สตาลินในบูดาเปสต์^[ 175 ^]

การล่มสลายของลัทธิคอมมิวนิสต์ในช่วงปี 1989-1991 ตามมาด้วยการทำลายหรือรื้อถอนรูปปั้นของวลาดิมีร์ เลนินและผู้นำคอมมิวนิสต์คนอื่นๆ ในอดีตสหภาพโซเวียตและประเทศอื่นๆ ในกลุ่มประเทศยุโรปตะวันออกโดยเฉพาะอย่างยิ่งการทำลาย " เฟลิกซ์เหล็ก " รูปปั้นของเฟลิกซ์ ดเซียร์ซินสกีนอก สำนักงานใหญ่ของ KGB เป็นที่รู้จักกันดี นอกจากนี้ รูป ปั้นอีกรูปหนึ่งของดเซียร์ซินสกีก็ถูกทำลายในจัตุรัสแห่งหนึ่งในวอร์ซอซึ่งตั้งชื่อตามเขาในสมัยที่อยู่ภายใต้การปกครองของคอมมิวนิสต์แต่ปัจจุบันเรียกว่าจัตุรัสธนาคาร

ในช่วงการปฏิวัติอเมริกากลุ่มSons of Libertyได้โค่นล้มและทำลาย รูปปั้นตะกั่ว ปิดทองของพระเจ้าจอร์จที่ 3 แห่งสหราชอาณาจักรที่Bowling Green (นครนิวยอร์ก)แล้วนำไปหลอมใหม่เพื่อใช้เป็นกระสุน[ ^{176 ] [ 177 ] [ 178 ] บาง} ครั้งอนุสาวรีย์ที่ยังคงสภาพค่อนข้างสมบูรณ์จะถูกย้ายไปจัดแสดงรวมกันในสถานที่ที่ไม่โดดเด่นนัก เช่นใน อินเดีย และประเทศหลังคอมมิวนิสต์

ในเดือนสิงหาคม พ.ศ. 2560 รูปปั้น ทหาร ฝ่ายสัมพันธมิตรที่อุทิศให้กับ " เหล่าทหารหนุ่มผู้สวมเครื่องแบบสีเทา " ถูกดึงลงจากแท่นหน้าศาลเทศมณฑลเดอร์แฮม ในนอร์ทแคโรไลนาโดยผู้ประท้วง เหตุการณ์นี้เกิดขึ้นหลังจากเหตุการณ์การชุมนุม Unite the Right ในปี พ.ศ. 2560เพื่อตอบสนองต่อเสียงเรียกร้องที่เพิ่มมากขึ้นให้รื้อถอนอนุสาวรีย์และอนุสรณ์สถานของฝ่ายสัมพันธมิตรทั่วสหรัฐอเมริกา^{[ 179 ] [ 180 ] [ 181 ] [ 182 ]}

ระหว่างการประท้วงกรณีจอร์จ ฟลอยด์ในปี 2020 ผู้ประท้วงได้โค่นรูปปั้นหลายสิบรูปซึ่งพวกเขาถือว่าเป็นสัญลักษณ์ของสมาพันธรัฐ การเป็นทาส การแบ่งแยกหรือการเหยียดเชื้อชาติรวมถึงรูปปั้นของวิลเลียมส์ คาร์เตอร์ วิคแฮมในริชมอนด์รัฐเวอร์จิเนีย^{[ 183 ] [ 184 ]}

การประท้วงเพิ่มเติมที่เกิดขึ้นหลังจากการประท้วงกรณีจอร์จ ฟลอยด์ส่งผลให้มีการถอดถอน: ^{[ 185 ]}

• อนุสาวรีย์จอห์น เบร็คเคนริดจ์ คาสเซิลแมนในเมืองลุยส์วิลล์ รัฐเคนตักกี้
• แผ่นจารึกในสวนสาธารณะเฮมมิง (Hemming Park ) ในเมืองแจ็กสันวิลล์ รัฐฟลอริดา (ซึ่งเปลี่ยนชื่อในปี 1899 เพื่อเป็นเกียรติแก่ ชาร์ลส์ ซี. เฮมมิง ทหารผ่านศึกสงครามกลางเมือง) สร้างขึ้นเพื่อรำลึกถึงทหารฝ่ายใต้ ที่เสียชีวิต
• อนุสาวรีย์ ทหารและกะลาสีฝ่ายใต้ที่ตั้งตระหง่านเป็นเสา หิน ขนาดใหญ่และรูปปั้นของชาร์ลส์ ลินน์ในสวนลินน์ เมืองเบอร์มิงแฮม รัฐอลาบามา
• รูปปั้นของJunípero Serraในสวน Golden Gate Parkเมืองซานฟรานซิสโก; ^{[ 186 ]}
• รูปปั้นของนายพลโรเบิร์ต อี. ลี แห่งฝ่ายใต้ ในเมืองมอนต์โกเมอรี รัฐอลาบามา ;
• อนุสาวรีย์โรเบิร์ต อี. ลีในริชมอนด์ รัฐเวอร์จิเนีย ; ^{[ 187 ]}
• รูป ปั้น Appomattoxในเมือง Alexandria รัฐ Virginiaถูกทำลาย ทำให้ฐานของอนุสาวรีย์ว่างเปล่าแต่ยังคงสภาพสมบูรณ์

รูปปั้นของนักสำรวจและผู้ก่อตั้งชาวยุโรปยุคแรกหลายรูปถูกทำลาย รวมถึงรูปปั้นของคริสโตเฟอร์ โคลัมบัสจอร์จ วอชิงตันและโทมัส เจฟเฟอร์สัน^{[ 188 ] [ 189 ]}

• คริสโตเฟอร์ โคลัมบัสถูกนำตัวไปที่เวอร์จิเนีย มินนิโซตา ชิคาโก และถูกตัดหัวที่บอสตัน แมสซาชูเซตส์^{[ 188 ]}
• รูปปั้น จอร์จ วอชิงตันถูกโค่นลงในพอร์ตแลนด์ รัฐโอเรกอน^{[ 189 ]}

• ลัทธิอนิโคนิสม์
• ศิลปะในยุคปฏิรูปศาสนาโปรเตสแตนต์และยุคต่อต้านการปฏิรูปศาสนา
• การเซ็นเซอร์โดยศาสนา
• ภาพลัทธิ
• การปฏิวัติทางวัฒนธรรม
• การลบความทรงจำ
• ไอคอน
• การบูชารูปเคารพ
• รายชื่อมรดกที่ถูกทำลาย
• ผลงานศิลปะที่สูญหาย
• เทววิทยาธรรมชาติ
• การดูถูก
• สภาคอนสแตนติโนเปิล (843)

• อัลลัว, เอ็มมานูเอล (2013) "การศึกษาภาพในไบแซนเทียม: ภาพ Turnavant la Lettre" วารสารวัฒนธรรมการมองเห็น . 12 (1) ปราชญ์: 3– 29. ดอย : 10.1177/1470412912468704 . ISSN  1470-4129​ S2CID  191395643 .(เกี่ยวกับพื้นฐานทางแนวคิดของการทำลายรูปเคารพในยุคไบแซนไทน์)
• แอสตัน, มาร์กาเร็ต (1988). ผู้ทำลายรูปเคารพแห่งอังกฤษ: กฎหมายต่อต้านรูปภาพเล่ม 1. สำนักพิมพ์แคลเรนดอนISBN 978-0-19-822438-9.
• —— 2016. รูปเคารพที่แตกหักแห่งการปฏิรูปศาสนาในอังกฤษ . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์ .
• Balafrej, Lamia (2 กันยายน 2015). "การทำลายรูปเคารพในศาสนาอิสลาม การสื่อสารด้วยภาพ และความคงอยู่ของภาพ" Interiors . 6 (3). Informa UK: 351– 366. doi : 10.1080/20419112.2015.1125659 . ISSN  2041-9112 . S2CID  131284640 .
• บาราช, โมเช. 1992. ไอคอน: การศึกษาประวัติศาสตร์ของแนวคิด . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยนิวยอร์ก . ISBN 978-0-8147-1172-9.
• บีเนอร์, กาย (2021) "เมื่ออนุสาวรีย์ล่มสลาย: ความสำคัญของการรื้อฟื้น" เอียร์-ไอร์แลนด์ . 56 (1): 33– 61. ดอย : 10.1353/eir.2021.0001 . S2CID  240526743 .
• เบซองซง, อแลง. 2000. ภาพต้องห้าม: ประวัติศาสตร์ทางปัญญาของการทำลายรูปเคารพ . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยชิคาโก . ISBN 978-0-226-04414-9.
• เบแวน, โรเบิร์ต. 2006. การทำลายความทรงจำ: สถาปัตยกรรมในสงคราม . สำนักพิมพ์รีแอคชั่น . ISBN 978-1-86189-319-2.
• Boldrick, Stacy, Leslie Brubakerและ Richard Clay (บรรณาธิการ). 2014. ภาพที่น่าตกใจ การทำลายรูปเคารพในอดีตและปัจจุบัน . Ashgate. (งานวิจัยเชิงวิชาการเกี่ยวกับการทำลายรูปเคารพตั้งแต่ยุคก่อนประวัติศาสตร์จนถึงยุคตาลีบัน).
• คาลิซี, อันโตนิโอ. 2017. I Difensori Dell'icona: La Partecipazione Dei Vescovi Dell'Italia Meridionale Al Concilio Di Nicea II 787. CreateSpace . ไอเอสบีเอ็น 978-1978401099.
• ฟรีดเบิร์ก, เดวิด. 1977. " โครงสร้างของการทำลายรูปเคารพในไบแซนไทน์และยุโรป " หน้า 165–177 ในIconoclasm: Papers Given at the Ninth Spring Symposium of Byzantine Studies , บรรณาธิการโดย เอ. ไบรเออร์ และ เจ. เฮอร์รินมหาวิทยาลัยเบอร์มิงแฮมศูนย์การศึกษาไบแซนไทน์ISBN 978-0-7044-0226-3.
• —— [1985] 1993. " ผู้ทำลายรูปเคารพและแรงจูงใจของพวกเขา " (การบรรยายอนุสรณ์ฮอร์สต์ เกอร์สัน ครั้งที่สอง มหาวิทยาลัยโกรนิงเงน) สาธารณะ 8 (ฤดูใบไม้ร่วง)
  • ต้นฉบับ: Maarssen: Gary Schwartz พ.ศ. 2528. ไอเอสบีเอ็น 978-90-6179-056-3.
• แกมโบนี, ดาริโอ (1997). การทำลายศิลปะ: การทำลายรูปเคารพและการก่อกวนตั้งแต่การปฏิวัติฝรั่งเศส . สำนักพิมพ์รีแอคชั่น. ISBN 978-1-86189-316-1.
• Gwynn, David M (2007). "จากลัทธิทำลายรูปเคารพสู่ลัทธิเอเรียน: การสร้างประเพณีคริสเตียนในข้อถกเถียงเรื่องการทำลายรูปเคารพ" (PDF) . การศึกษาเกี่ยวกับกรีก โรมัน และไบแซนไทน์ . 47 : 225– 251. เก็บถาวรจากต้นฉบับ(PDF)เมื่อ 2012-09-16 . สืบค้นเมื่อ2012-08-06 .
• เฮนนอท, เอริค (2000) ลากรองด์-ปลาซเดอบรูเซลส์ Bruxelles, ville d'Art et d'Histoire (ภาษาฝรั่งเศส) ฉบับที่ 3. บรัสเซลส์: Éditions de la Région de Bruxelles-Capitale
• อีวาโนวิช, ฟิลิป (2010). สัญลักษณ์และรูปเคารพ: ไดโอนิเซียสแห่งอารีโอแพกต์และวิกฤตการณ์ทำลายรูปเคารพ . พิกวิก. ISBN 978-1-60899-335-2.
• คาราฮาน, แอนน์ (2014). "การทำลายรูปเคารพในยุคไบแซนไทน์: อุดมการณ์และการแสวงหาอำนาจ" ใน โคลรุด, คริสติน; พรูซัค, เอ็ม. (บรรณาธิการ). การทำลายรูปเคารพจากยุคโบราณถึงยุคปัจจุบัน . เบอร์ลิงตัน, เวอร์มอนต์: แอชเกต. หน้า  75–94 . ISBN 978-1-4094-7033-5. OCLC  841051222 .
• แลมบอร์น, นิโคลา (2001). ความเสียหายจากสงครามในยุโรปตะวันตก: การทำลายอนุสรณ์สถานทางประวัติศาสตร์ในช่วงสงครามโลกครั้งที่สองสำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเอดินบะระISBN 978-0-7486-1285-7.
• Narain, Harsh (1993). ข้อพิพาทเรื่องมัสยิดในวิหารอโยธยา: เน้นที่แหล่งข้อมูลของชาวมุสลิม . เดลี: สำนักพิมพ์ Penman.
• Shourie, Arun , Sita Ram Goel , Harsh Narain, Jay Dubashi และRam Swarup . 1990. วัดฮินดู – เกิดอะไรขึ้นกับวัดเหล่านั้น เล่ม 1 (การสำรวจเบื้องต้น) . ISBN 81-85990-49-2
• Spicer, Andrew (2017). "Iconoclasm". Renaissance Quarterly . 70 (3). Cambridge University Press: 1007– 1022. doi : 10.1086/693887 . ISSN  0034-4338 . S2CID  233344068 .
• ท็อปเปอร์, เดวิด อาร์. การบูชารูปเคารพและความเป็นอนันต์: ศิลปะ คณิตศาสตร์ และพระเจ้าบราวน์วอล์คเกอร์ISBN 978-1-62734-506-4.
• เวลิคอฟ, ยูลิยัน (2011) Obrazŭt na Nevidimii︠a︡ : ikonopochitanieto i ikonootrit︠s︡anieto prez osmi vek [ รูปภาพของสิ่งที่มองไม่เห็น Image ความเลื่อมใสและลัทธิยึดถือในศตวรรษที่ 8 ] (ในภาษาบัลแกเรีย) เวลีโก ทาร์โนโว: มหาวิทยาลัยเวลิโก ทาร์โนโวไอเอสบีเอ็น 978-954-524-779-8. OCLC  823743049 .
• วีระรัตนะ, เสนาคะ 'การปราบปรามพุทธศาสนาในศรีลังกาโดยชาวโปรตุเกส' (ค.ศ. 1505–1658) เก็บถาวรเมื่อ 2021-03-09 ที่Wayback Machine
• Teodoro Studita, Contro gli avversari delle icone, Emanuela Fogliadini (Prefazione), Antonio Calisi (Traduttore), Jaca Book, 2022, ISBN 978-8816417557
• อนุสาวรีย์ Le Patrimoine de la Belgique: Bruxelles (PDF) (เป็นภาษาฝรั่งเศส) ฉบับที่ 1B: เพนทากอน EM. เลียจ: ปิแอร์ มาร์ดากา. 1993.

ลองค้นหาคำว่า iconoclasm  หรือiconoclastใน Wiktionary ซึ่งเป็นพจนานุกรมเสรี

วิกิมีเดียคอมมอนส์มีสื่อที่เกี่ยวข้องกับลัทธิทำลายรูปเคารพ

Wikiquote มีคำคมที่เกี่ยวข้องกับลัทธิทำลายรูปเคารพ

• การทำลายรูปเคารพในอังกฤษ , วิทยาลัยโฮลีครอส (สหราชอาณาจักร)
• การออกแบบในฐานะตัวแทนทางสังคมที่ ICAโดย Kerry Skemp, 5 เมษายน 2552