ชาบาด

חב״ד
ภาพถ่ายหมู่ของผู้แทนชาบัด (Shluchim) ในย่านคราวน์ไฮท์ส บรู๊คลินปี 2022
การก่อตัว	1775 ( 1775 )
ผู้ก่อตั้ง	ชเนอร์ ซัลมาน แห่งลิอาดี
ก่อตั้งขึ้นเมื่อ	ลิออซโนจักรวรรดิรัสเซีย (ปัจจุบันคือเบลารุส )
พิมพ์	ราชวงศ์ฮาซิดิก องค์กรทางศาสนา
สำนักงานใหญ่	770 อีสเทิร์น พาร์คเวย์ บรูคลิน นครนิวยอร์กสหรัฐอเมริกา
พื้นที่ให้บริการ	ทั่วโลก
สมาชิก	90,000–95,000 [ 1 ] (2018)
บุคคลสำคัญ	เมนาเค็ม เมนเดล ชไนเออร์สัน
การแยกตัว	สแตรเชลเย , โคปุสต์ , ลิอาดี , นีชิน , อาฟรุทช์ , มาลาชิม
สังกัด	ศาสนายูดายฮาซิดิก
เว็บไซต์	chabad.org​ lubavitch.com​

ชาบาดหรือที่รู้จักกันในชื่อลูบาฟิตช์ฮาบาดและชาบาด-ลูบาฟิตช์^{[ 2 ]} ( US : / x ə ˈ b ɑː d l u ˈ b ɑː v ɪ tʃ / ; ภาษาฮีบรู : חב״ד לובביץּ׳ ; ภาษาอิดิช : חב״ד ליובאוויטש ) เป็นราชวงศ์ฮาซิดิกและขบวนการระดับโลกภายในศาสนายูดายฮาเรดีเป็นหนึ่งในขบวนการศาสนายูดายฮาซิดิกที่ใหญ่ที่สุด มีอิทธิพลมากที่สุด และเป็นที่รู้จักในวงกว้างที่สุดในโลกเป็นที่รู้จักจากเครือข่ายสถาบันที่กว้างขวางและการมีส่วนร่วมอย่างแข็งขันกับชาวยิวทุกกลุ่มทั่วโลก ซึ่งแตกต่างจากแนวทางที่มักจะแยกตัวออกจากกลุ่มอื่นๆ ของกลุ่มฮาเรดี ส่วน ใหญ่

กลุ่มชาบัดก่อตั้งขึ้นในปี 1775 โดยรับบีชเนอร์ ซัลมาน แห่งลิอาดีในเมืองลิออซโนซึ่งขณะนั้นอยู่ในจักรวรรดิรัสเซียชื่อของกลุ่มมาจากอักษรย่อภาษาฮีบรู ( חב״ד ) ซึ่ง หมายถึง โชคมะห์ (ปัญญา) บินาห์ (ความเข้าใจ) และดาอัต (ความรู้) ซึ่งสะท้อนให้เห็นถึงการเน้นการใคร่ครวญทางปัญญาและเทววิทยาคาบาลา [ ^{3 ] [ 4 ] ชื่อ}ลูบาฟิตช์มาจากเมืองลูบาวิชีซึ่งเป็นที่ตั้งของผู้นำของขบวนการตั้งแต่ปี 1813 ถึง 1915 ^{[ 5 ] [ 6 ]}

ในช่วงศตวรรษที่ 20 ศูนย์กลางของชาบัดได้ย้ายจากยุโรปตะวันออกไปยังสหรัฐอเมริกา เนื่องจากการต่อต้านชาวยิวที่ได้รับการสนับสนุนจากรัฐบาลในสหภาพโซเวียตและความวุ่นวายของสงครามโลกครั้งที่ 2และการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ ชาวยิว ภายใต้การนำของรับบีเมนาเค็ม เมนเดล ชไนเออร์สันรับบีคน ที่ 7 ตั้งแต่ปี 1951 ถึง 1994 ขบวนการนี้ได้ขยายตัวอย่างรวดเร็ว โดยได้จัดตั้งระบบทั่วโลกของโบสถ์ยิว สถาบันการศึกษา องค์กรบริการสังคม และศูนย์ช่วยเหลือ^{[ 7 ]}ซึ่งให้ความช่วยเหลือแก่ชาวยิวที่ไม่ได้สังกัดองค์กรใดๆ รวมถึงบริการทางศาสนา การศึกษา โปรแกรมทางวัฒนธรรม และความช่วยเหลือด้านมนุษยธรรม

ประชากรทั่วโลกของชาบัดคาดว่ามีมากกว่า 90,000 คนในปี 2018 คิดเป็น 13% ของประชากรฮาซิดิกทั่วโลก^{[ 1 ]}อย่างไรก็ตาม มีชาวยิวมากถึงหนึ่งล้านคนเข้าร่วมกิจกรรมของชาบัดทุกปี^{[ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]}หลังจากการเสียชีวิตของชไนเออร์สันในปี 1994 ไม่มีการแต่งตั้งผู้สืบทอดตำแหน่ง ความเชื่อในหมู่ผู้ติดตามบางส่วนว่าเขาคือพระเมสสิยาห์ซึ่งเป็นขบวนการที่รู้จักกันในชื่อ ลัทธิเม สสิยานิสต์ของชาบัดได้ก่อให้เกิดการถกเถียงภายในและความขัดแย้งในวงกว้างในโลกของชาวยิว

ขบวนการชาบัดก่อตั้งขึ้นหลังจากการแบ่งแยกโปแลนด์ครั้งแรกในเมืองลิออซโนจังหวัดปัสคอฟจักรวรรดิรัสเซีย (ปัจจุบันคือลิออซนา ประเทศ เบลารุส ) ในปี 1775 โดยชเนอร์ ซัลมานแห่งลิอาดี [ ^{11 ] ศิษย์}ของดอฟ เบอร์แห่งเมเซอริทช์ผู้สืบทอดตำแหน่งจากผู้ก่อตั้งชาวยิวฮาซิดิก คือรับบีอิสราเอล บาอัล เชม โทฟ รับบีดอฟเบอร์ ชเนอรีรับบีคนที่สอง ได้ย้ายขบวนการไปยังลูบาวิชี ( ליובאַװיטש , Lyubaviysh ) ในรัสเซียปัจจุบัน ในปี 1813 ^{[ 5 ]}

การเคลื่อนไหวนี้มีศูนย์กลางอยู่ที่ลูบาวิชีเป็นเวลาหนึ่งศตวรรษ จนกระทั่งรับบีคนที่ห้า ราบีโชลอม ดอฟเบอร์ ชเนียร์โซห์นออกจากหมู่บ้านในปี 1915 และย้ายไปอยู่ที่เมืองรอสตอฟ-ออน-ดอน [ ^{6 ] ใน}ช่วงระหว่างสงครามโลกครั้ง ที่หนึ่งและครั้งที่สอง เนื่องจากการถูกข่มเหงโดยพวกบอลเชวิกการเคลื่อนไหวชาบัด-ลูบาวิทช์ภายใต้รับบีคนที่หกโยเซฟ ยิตซัค ชเนียร์โซห์นมีศูนย์กลางอยู่ที่ริกาและต่อมาอยู่ที่วอร์ซอการปะทุของสงครามโลกครั้งที่สองทำให้รับบีคนที่หกย้ายไปอยู่ที่สหรัฐอเมริกาตั้งแต่ปี 1940 ^{[ 11 ]}ศูนย์กลางของการเคลื่อนไหวนี้อยู่ที่ ย่าน คราวน์ไฮท์สในบรูคลิน^{[ 12 ] [ 13 ]}

แม้ว่าขบวนการนี้จะก่อให้เกิด กลุ่มย่อยจำนวนมากตลอดประวัติศาสตร์ แต่สาขา Chabad-Lubavitch เป็นเพียงสาขาเดียวที่ยังคงดำเนินกิจกรรมอยู่ ทำให้เป็นสายหลักที่ยังคงอยู่รอดของขบวนการนี้^{[ 14 ]}นักประวัติศาสตร์Jonathan Sarnaได้อธิบายว่า Chabad มีอัตราการเติบโตที่เร็วที่สุดในบรรดาขบวนการทางศาสนายิว ทั้งหมด ในช่วงปี 1946–2015 ^{[ 15 ]}

ในช่วงต้นทศวรรษ 1900 กลุ่มชาบัด-ลูบาฟิตช์ได้จดทะเบียนจัดตั้งเป็นนิติบุคคลอย่างถูกต้องตามกฎหมายภายใต้ชื่ออากูดาส ชาซิเดอี ชาบัด ("สมาคมฮาซิดิมชาบัด")

ในช่วงทศวรรษ 1980 ความตึงเครียดเกิดขึ้นระหว่างชาบัดและซัตมาร์ฮาซิดิมอันเป็นผลมาจากการโจมตีหลายครั้งต่อชาบัดฮาซิดิมโดยซัตมาร์ฮาซิดิม^{[ 16 ] [ 17 ] [ 18 ]}

ขบวนการชาบัดถูกกดขี่โดยรัฐบาลในรัสเซีย รัฐบาลรัสเซียภายใต้พระเจ้าซาร์และต่อมาภายใต้พวกบอลเชวิกได้จับกุมรับบีของชาบัดเกือบทั้งหมด ยกเว้นเพียงคนเดียว^{[ 19 ] [ 20 ]}พวกบอลเชวิกยังได้จับกุม เนรเทศ และประหารชีวิตฮาซิดิมของชาบัดจำนวนหนึ่ง^{[ 21 ] [ 22 ] [ 23 ]}ในช่วงสงครามโลกครั้งที่สอง ฮาซิดิมของชาบัดจำนวนมากได้อพยพไปยังเมืองซามาร์คันด์และทาชเคนต์ในอุซเบกิสถาน ซึ่งพวกเขาได้ก่อตั้งศูนย์กลางชีวิตฮาซิดิมขนาดเล็ก ในขณะเดียวกันก็พยายามหาทางอพยพออกจากรัสเซียโซเวียตเนื่องจากการปราบปรามชีวิตทางศาสนาของรัฐบาล^{[ 24 ]}ขอบเขตของชาบัดในเอเชียกลางยังรวมถึงความพยายามก่อนหน้านี้ที่เกิดขึ้นในช่วงทศวรรษ 1920 ด้วย^{[ 25 ]}หลังสงคราม และหลังจากที่ศูนย์กลางของขบวนการชาบัดย้ายไปอยู่ที่สหรัฐอเมริกาขบวนการนี้ยังคงดำเนินกิจกรรมอยู่ในสหภาพโซเวียตรัสเซีย โดยให้ความช่วยเหลือชาวยิวในท้องถิ่นที่รู้จักกันในชื่อเรฟูเซนิกส์ซึ่งต้องการเรียนรู้เพิ่มเติมเกี่ยวกับศาสนายูดาย^{[ 26 ]}และตลอดช่วงยุคโซเวียต ขบวนการชาบัดได้รักษาเครือข่ายลับไว้ทั่วสหภาพโซเวียต^{[ 27 ]}นับตั้งแต่การล่มสลายของสหภาพโซเวียตในปี 1991 การกดขี่ข่มเหงชาบัดโดยรัฐก็ยุติลงหัวหน้ารับบีแห่งรัสเซียเบเรล ลาซาร์ ทูตของชาบัด รักษาความสัมพันธ์อันดีกับประธานาธิบดี วลาดิมีร์ ปูตินแห่งรัสเซีย^{[ 28 ]}ลาซาร์ยังได้รับเหรียญอิสริยาภรณ์มิตรภาพและเหรียญอิสริยาภรณ์ "เพื่อคุณความดีต่อปิตุภูมิ"จากเขา ด้วย ^{[ 29 ]}

ขบวนการชาบัดได้รับการนำโดยบรรดารับบี ฮาซิดิกสืบทอดกันมา โดย สาขาหลักของขบวนการคือ ชาบัด-ลูบาฟิตช์ ซึ่งมีรับบีมาแล้วเจ็ดท่าน:

• รับบีชเนอร์ ซัลมาน แห่งลิอาดี (ค.ศ. 1745–1812) ก่อตั้งขบวนการชาบัดในเมืองลิออซนา ขบวนการชาบัดเริ่มต้นจากการเป็นสำนักคิดที่แยกตัวออกมาภายในขบวนการฮาซิดิก โดยมุ่งเน้นการเผยแพร่คำสอนลึกลับของฮาซิดิกโดยใช้เหตุผลเชิงตรรกะ (สร้าง "ลัทธิลึกลับเชิงเหตุผล" ของชาวยิวขึ้นมา) ^{[ 30 ]}ผลงานหลักของชเนอร์ ซัลมาน คือทันยา (หรือเซเฟอร์ เชล ไบโนนิม "หนังสือของคนธรรมดา") ทันยาเป็นหนังสือหลักของความคิดชาบัดและผู้ติดตามขบวนการชาบัดศึกษาเป็นประจำทุกวัน ผลงานอื่นๆ ของชเนอร์ ซัลมาน ได้แก่ ชุดงานเขียนเกี่ยวกับความคิดฮาซิดิก และชุลชาน อารุช ฮาเราะฟ ซึ่ง เป็นฉบับปรับปรุงของประมวลกฎหมายฮาลาคาทั้งสองอย่างนี้ผู้ติดตามชาบัดศึกษาเป็นประจำ ผู้สืบทอดตำแหน่งของ Shneur Zalman ใช้ชื่อสกุลเช่น "Schneuri" และ "Schneersohn" (ต่อมาคือ "Schneerson") ซึ่งแสดงถึงการสืบเชื้อสายมาจากผู้ก่อตั้งขบวนการ โดยทั่วไปแล้วเขามักถูกเรียกว่า "Old Rebbe" (ภาษาYiddish : אַלטער רבי , โรมันไนซ์ :  Alter Rebbeหรือภาษาฮีบรู : אדמו״ר הזקן , โรมันไนซ์ :  Admur Hazoken ) ^{[ 31 ] [ 32 ]}
• รับบีโดฟเบอร์ ชเนอรี (ค.ศ. 1773–1827) บุตรชายของรับบี ชเนอร์ ซัลมาน เป็นผู้นำขบวนการชาบัดในเมืองลูบาวิชี (ลูบาฟิตช์) ในตอนแรก รับบีอารอน ฮาเลวี แห่งสโตรเซลเย ได้โต้แย้งความเป็นผู้นำของเขา แต่โดยทั่วไปแล้ว รับบีโดฟเบอร์ได้รับการยอมรับว่าเป็นผู้สืบทอดตำแหน่งที่ถูกต้องของบิดา และเป็นผู้นำของขบวนการ รับบีโดฟเบอร์ได้ตีพิมพ์งานเขียนจำนวนมากเกี่ยวกับความคิดแบบฮาซิดิก ซึ่งเป็นการขยายงานของบิดาอย่างมาก เขายังได้ตีพิมพ์งานเขียนบางส่วนของบิดาด้วย งานเขียนหลายชิ้นของรับบีโดฟเบอร์ได้รับการตีพิมพ์ซ้ำโดยขบวนการชาบัดในภายหลัง โดยทั่วไปจะเรียกเขาว่าMitteler Rebbe ( ยิดดิช : מיטעלער רבי 'Middle Rabbi', ฮีบรู : אדמו״ר האמצעי , อักษรโรมัน :  Admur Ha'emtzoei ) ^{[ 33 ] [ 34 ]}
• รับบีเมนาเค็ม เมนเดล ชเนียร์โซห์น (1789–1866) หลานชายของรับบีชเนอร์ ซัลมาน และลูกเขยของรับบีโดฟเบอร์ หลังจากที่เขาพยายามโน้มน้าวให้ขบวนการชาบัดยอมรับพี่เขยหรือลุงของเขาเป็นรับบี รับบีเมนาเค็ม เมนเดลจึงรับตำแหน่งรับบีของชาบัด และเป็นผู้นำขบวนการจากเมืองลูบาวิชี (ลูบาฟิตช์) เขาได้ตีพิมพ์ผลงานจำนวนมากเกี่ยวกับทั้งความคิดแบบฮาซิดิกและกฎหมายยิว รับบีเมนาเค็ม เมนเดลยังได้ตีพิมพ์ผลงานบางส่วนของปู่ของเขา รับบีชเนอร์ ซัลมาน เขามักถูกเรียกว่าเซมาค เซเดกตามชื่อคำตอบ ของเขา ^{[ 35 ]}
• รับบีชมูเอล ชเนียร์โซห์น (ค.ศ. 1834–1882) เป็นบุตรชายคนที่เจ็ดและคนสุดท้องของรับบี เมนาเค็ม เมนเดล ท่านได้รับตำแหน่งรับบีในเมืองลูบาวิชี (ลูบาฟิตช์) ในขณะที่พี่น้องของท่านหลายคนได้รับตำแหน่งรับบีในเมืองอื่นๆ และก่อตั้งกลุ่มชาบัดของตนเองซึ่งมีอยู่เป็นเวลาหลายทศวรรษ หลายปีหลังจากที่ท่านเสียชีวิต คำสอนของท่านได้รับการตีพิมพ์โดยขบวนการชาบัด ท่านมักถูกเรียกว่ามหาราชซึ่งเป็นคำย่อของMoreinu HaRav Shmuel ('อาจารย์ของเรา รับบี ชมูเอล') ^{[ 36 ] [ 37 ]}
• รับบีชาลอม ดอฟเบอร์ ชเนียร์โซห์น (1860–1920) บุตรชายคนที่สองของชามูเอล ได้สืบทอดตำแหน่งรับบีต่อจากบิดา รับบีชาลอม ดอฟเบอร์ รออยู่ระยะหนึ่งก่อนที่จะยอมรับตำแหน่งรับบีอย่างเป็นทางการ เพื่อไม่ให้ขัดใจพี่ชายของเขา ซัลมาน อารอน เขาได้ก่อตั้งเยชิวาชื่อทอมเช เทมิมิมในช่วงสงครามโลกครั้งที่หนึ่งเขาได้ย้ายไปอยู่ที่รอสตอฟ-ออน-ดอนงานเขียนของเขาจำนวนมากได้รับการตีพิมพ์หลังจากการเสียชีวิตของเขา และมีการศึกษาอย่างสม่ำเสมอในเยชิวาของชาบัด เขามักถูกเรียกว่ารัชัปซึ่งเป็นคำย่อของรับบีชาลอม เบอร์^{[ 38 ]}
• รับบีโยเซฟ ยิตซัค ชเนียร์โซห์น (1880–1950) บุตรชายคนเดียวของโชลอม ดอฟเบอร์ สืบทอดตำแหน่งรับบีแห่งชาบัดต่อจากบิดา รับบีโยเซฟ ยิตซัคถูกเนรเทศออกจากรัสเซีย หลังจากการพยายามประหารชีวิตโดยรัฐบาลบอลเชวิก^{[ 39 ]}เขาเป็นผู้นำการเคลื่อนไหวจากวอร์ซอประเทศโปแลนด์จนกระทั่งสงครามโลกครั้งที่สอง เริ่มต้นขึ้น หลังจากหลบหนีนาซีรับบีโยเซฟ ยิตซัคอาศัยอยู่ในบรูคลินนิวยอร์กจนกระทั่งเสียชีวิต เขาได้วางรากฐานโครงสร้างองค์กรปัจจุบันของชาบัด โดยก่อตั้งองค์กรหลักหลายแห่ง รวมถึงสถาบันชาบัดอื่นๆ ทั้งในระดับท้องถิ่นและระดับนานาชาติ เขาได้ตีพิมพ์งานเขียนจำนวนมากของตนเอง รวมถึงงานของบรรพบุรุษของเขา โดยทั่วไปแล้วเขามักถูกเรียกว่ารายัตซ์หรือฟริเออร์ดิเกอร์ รับบี ('รับบีคนก่อน')
• รับบีเมนาเค็ม เมนเดล ชเนียร์สัน (ค.ศ. 1902–1994) ^{[ ] ลูกเขยของรับบี โยเซฟ ยิตซัค และเหลนของรับบีคนที่สามแห่งลู บา}ฟิตช์ ได้รับตำแหน่งรับบีหนึ่งปีหลังจากที่พ่อตาของเขาเสียชีวิต รับบี เมนาเค็ม เมนเดล ได้ขยายเครือข่ายชาบัดทั่วโลกอย่างมาก โดยก่อตั้งศูนย์ชาบัดใหม่หลายร้อยแห่งทั่วโลก เขาได้ตีพิมพ์ผลงานของตนเองมากมาย รวมถึงผลงานของบรรพบุรุษของเขาด้วย คำสอนของเขายังคงได้รับการศึกษาอย่างสม่ำเสมอโดยผู้ติดตามชาบัด เขามักถูกเรียกว่า "รับบีแห่งลูบาฟิตช์" หรือเรียกง่ายๆ ว่า "รับบี" แม้หลังจากที่เขาเสียชีวิตไปแล้ว หลายคนก็ยังคงเคารพนับถือเขาในฐานะผู้นำของขบวนการชาบัด^{[ 33 ]}

อิทธิพลของชาบัดในหมู่ชาวยิวทั่วโลกนั้นกว้างขวางมาตั้งแต่สงครามโลกครั้งที่สอง ชาบัดเป็นผู้บุกเบิก การเคลื่อนไหวเผยแพร่ศาสนายิวหลังสงครามโลกครั้งที่สอง ซึ่งเผยแพร่ศาสนายิวไปยังชาวยิวที่กลืนกลายทางวัฒนธรรมจำนวนมากทั่วโลก ส่งผลให้มี บาอาเล เทชูวา ("ผู้กลับใจ" สู่ศาสนายิว) จำนวนมากเยชิวา/วิทยาลัยรับบีแห่งแรกสำหรับบาอาเล เทชูวาเหล่านี้ฮาดาร์ ฮาโทราห์ก่อตั้งขึ้นโดยรับบีลูบาวิตเชอร์ มีรายงานว่าชาวยิวมากถึงหนึ่งล้านคนเข้าร่วมพิธีของชาบัดอย่างน้อยปีละครั้ง^{[ 9 ] [ 40 ]}

ตามที่นักข่าวSteven I. Weiss กล่าวไว้ อุดมการณ์ของ Chabad มีอิทธิพลอย่างมากต่อแนวทางการเผยแพร่ศาสนาของชาวยิวที่ไม่ใช่ฮาซิดิก^{[ 41 ]}เนื่องจากการเผยแพร่ศาสนาไปยังชาวยิวทั้งหมด รวมถึงชาวยิวที่ค่อนข้างเหินห่างจากประเพณีทางศาสนายิว Chabad จึงได้รับการอธิบายว่าเป็นกลุ่มออร์โธดอกซ์กลุ่มเดียวที่ได้รับความรักอย่างมากจากชาวยิวอเมริกัน จำนวนมาก ^{[ 42 ]}

ปรัชญาฮาซิดิกของชาบัดมุ่งเน้นไปที่แนวคิดทางศาสนาและจิตวิญญาณ เช่น พระเจ้า จิตวิญญาณ และความหมายของบัญญัติของชาวยิว งานเขียนของชาวยิวคลาสสิกและลัทธิลึกลับของชาวยิว โดยเฉพาะอย่างยิ่งโซฮาร์และคาบาลาห์ของรับบีไอแซค ลูเรียมักถูกอ้างถึงในงานเขียนของชาบัด ข้อความเหล่านี้ถูกใช้ทั้งเป็นแหล่งที่มาของคำสอนของชาบัดและเป็นวัสดุให้ผู้เขียนชาบัดตีความ คำสอนเหล่านี้จำนวนมากกล่าวถึงสิ่งที่เรียกกันทั่วไปว่าการนำ "สวรรค์ลงมาสู่โลก" กล่าวคือ การทำให้โลกเป็นที่ประทับของพระเจ้า ปรัชญาของชาบัดมีรากฐานมาจากคำสอนของรับบียิสโรเอล เบน เอลีเอเซอร์ (บาอัล เชม โทฟ ผู้ก่อตั้งฮาซิดิซึม) และดอฟเบอร์ เบน อับราฮัม "มักกิดแห่งเมซริทช์" (ผู้สืบทอดตำแหน่งของรับบี ยิสโรเอล)

คำสอนของรับบี ชเนอร์ ซัลมาน โดยเฉพาะในหนังสือ ทันยาเป็นรากฐานของปรัชญาชาบัด ซึ่งได้รับการขยายความโดยคนรุ่นหลัง กิจกรรมหลายอย่างของชาบัดในปัจจุบันนั้นเข้าใจได้ว่าเป็นผลจากการประยุกต์ใช้คำสอนของชเนอร์ ซัลมาน

Tanya ( תניא ) เป็นหนังสือของ Rabbi Shneur Zalman ซึ่งตีพิมพ์ครั้งแรกในปี 1797 เป็นหนังสือที่กล่าวถึงปรัชญาศีลธรรมของ Hasidicและรากฐานทางอภิปรัชญา เป็นครั้งแรก ^{[ 31 ]}

ตามที่Tanya กล่าวไว้ สติปัญญาประกอบด้วยกระบวนการที่เชื่อมโยงกันสามประการ ได้แก่Chochma (ปัญญา), Bina (ความเข้าใจ) และDa'at (ความรู้) ในขณะที่สาขาอื่นๆ ของ Hasidism มุ่งเน้นไปที่แนวคิดที่ว่า "พระเจ้าปรารถนาหัวใจ" Shneur Zalman โต้แย้งว่าพระเจ้าปรารถนาจิตใจด้วย และเขายังโต้แย้งอีกว่าจิตใจเป็น "ประตู" สู่หัวใจ สอดคล้องกับปรัชญาของ Chabad เขายกย่องจิตใจเหนือหัวใจ โดยโต้แย้งว่า "ความเข้าใจเป็นมารดาของความเกรงกลัวและความรักต่อพระเจ้า" ^{[ 43 ]}

Tanya มีห้าส่วน ชื่อเดิมของส่วนแรกคือSefer Shel Beinonim หรือ "หนังสือ ของผู้ไกล่เกลี่ย" หรือที่รู้จักกันในชื่อLikutei Amarim ("คำกล่าวที่รวบรวมไว้") Sefer Shel Beinonimวิเคราะห์การต่อสู้ภายในของแต่ละบุคคลและเส้นทางสู่การแก้ไข โดยอ้างถึงข้อพระคัมภีร์ที่ว่า "เรื่องนี้อยู่ใกล้ตัวท่านมาก อยู่ในปากของท่าน ในใจของท่าน ที่จะกระทำ" ^{[ 44 ]}ปรัชญานี้ตั้งอยู่บนแนวคิดที่ว่ามนุษย์ไม่ได้ชั่วร้ายโดยกำเนิด แต่แต่ละบุคคลมีความขัดแย้งภายในซึ่งมีลักษณะเฉพาะด้วยสองแนวโน้มที่แตกต่างกัน คือ ความดีและความชั่ว^{[ 45 ]}

ชาบัดมักเปรียบเทียบตัวเองกับสิ่งที่เรียกว่า สำนักชา แกตแห่งฮาซิดิสม์^{[ b ]}ในขณะที่สำนักฮาซิดิสม์ทุกสำนักให้ความสำคัญกับอารมณ์เป็นหลักชาแกตมองว่าอารมณ์เป็นปฏิกิริยาต่อสิ่งเร้าทางกายภาพ เช่น การเต้นรำ การร้องเพลง หรือความงาม ในทางกลับกัน ชเนอร์ ซัลมาน สอนว่าจิตใจต้องชี้นำอารมณ์ ดังนั้นจุดสนใจของความคิดชาบัดจึงอยู่ที่ การศึกษา โตราห์และการอธิษฐานมากกว่าเรื่องลึกลับและการร้องเพลง^{[ 31 ]}ในฐานะนักตัลมุด ชเนอร์ ซัลมาน พยายามที่จะวางคาบาลาห์และฮาซิดิสม์บนพื้นฐานของเหตุผล ในTanyaเขาได้นิยามแนวทางของเขาว่าmoach shalit al halev ( ภาษาฮีบรู : מוח שליט על הלב , "สมองปกครองหัวใจ") ^{[ 46 ]}

สาวกของเบ็ดเรียกว่าเบ็ด Chasid (หรือHasid ) ( ฮีบรู : אסיד שב"ד ), Lubavitcher ( ยิดดิช : ליובאַויטשער ), Chabadnik ( ฮีบรู : שבדניק ) หรือChabadsker ( ยิดดิช : שבדסקער ) ^{[ 47 ]}สมัครพรรคพวกของเบ็ดรวมทั้ง สาวก Hasidic เช่นเดียวกับที่ไม่ใช่ Hasidim ซึ่งได้เข้าร่วมธรรมศาลา Chabad และสถาบัน Chabad- ^{runอื่นๆ}

แม้ว่าขบวนการชาบัดจะก่อตั้งขึ้นและมีฐานอยู่ในยุโรปตะวันออก แต่ชุมชนชาบัดต่างๆ ^ก็กระจายอยู่ทั่วโลก รวมถึงคราวน์ไฮท์ส บรูคลินและคฟาร์ชาบัดอิสราเอล[ ^{49 ] [ 50 ]}ขบวนการ นี้ดึงดูดผู้ศรัทธาชาว เซฟาร์ดจำนวนมากในช่วงหลายทศวรรษที่ผ่านมา^{[ 51 ]}และชุมชนชาบัดบางแห่งมีทั้ง ชาวยิว แอชเคนาซีและเซฟาร์ด ตัวอย่างเช่น ในมอนทรีออลเกือบ 25% ของครัวเรือนชาบัดมีผู้ปกครองที่เป็นชาวเซฟาร์ด^{[ 52 ] [ 53 ]}

ตามที่นักสังคมวิทยาที่ศึกษาชาวยิวร่วมสมัยกล่าวไว้ ขบวนการชาบัดไม่เข้าข่ายทั้งกลุ่มฮาเรดี มาตรฐาน หรือกลุ่มออร์โธดอกซ์สมัยใหม่ในหมู่ชาวยิวออร์โธดอกซ์ ส่วนหนึ่งเป็นเพราะมีผู้สนับสนุนและผู้เกี่ยวข้องกับชาบัดจำนวนมากที่ไม่ใช่ชาวยิวออร์โธดอกซ์ (นักวิชาการบางคนเรียกว่า "ฮาซิดิมที่ไม่ใช่ออร์โธดอกซ์") การขาดการยอมรับอย่างเป็นทางการเกี่ยวกับความแตกต่างทางการเมืองและศาสนาภายในศาสนายูดาย และความสัมพันธ์ที่เปิดกว้างกับชาวยิวที่ไม่ใช่ออร์โธดอกซ์ซึ่งแสดงให้เห็นได้จากการเคลื่อนไหวของทูตชาบัด^{[ 48 ] [ 54 ]}

ในปี 2018 Marcin Wodzińskiได้ทำการประมาณการครั้งแรกเกี่ยวกับลัทธิฮาซิดิสม์ทั่วโลกในแผนที่ประวัติศาสตร์ของลัทธิฮาซิดิสม์โดยใช้ไดเร็กทอรีชุมชนชาบัด Wodziński ประมาณการว่าชาบัดประกอบด้วยครัวเรือน 16,000–17,000 ครัวเรือน หรือ 90,000–95,000 คน ซึ่งคิดเป็น 13% ของประชากรฮาซิดิกทั้งหมด และจัดอันดับให้ชาบัดเป็นชุมชนฮาซิดิกที่ใหญ่เป็นอันดับสองรองจากชุมชนซัตมาร์^{[ 1 ]}

การประมาณการสำหรับชาบัดและกลุ่มฮาซิดิกอื่นๆ มักอิงจากการคาดการณ์จากข้อมูลที่มีจำกัดในข้อมูลสำมะโนประชากรของสหรัฐอเมริกาสำหรับบางพื้นที่ที่ชาวฮาซิดิมอาศัยอยู่ การประมาณการในปี 2549 ได้มาจากการศึกษาเกี่ยวกับ ชุมชนชาบัด ในมอนทรีออล (การกำหนดขนาดครัวเรือนเฉลี่ย) ร่วมกับภาษาและตัวชี้วัดอื่นๆ ที่เลือกจากข้อมูลสำมะโนประชากรของสหรัฐอเมริกา คาดว่าชาบัดในสหรัฐอเมริกามีครัวเรือนประมาณ 4,000 ครัวเรือน ซึ่งมีประชากรระหว่าง 22,000 ถึง 25,000 คน ในแง่ของความสัมพันธ์ของชาบัดกับกลุ่มฮาซิดิกอื่นๆ ภายในเขตมหานครนิวยอร์ก ชาบัดในเขตนิวยอร์กคิดเป็นประมาณ 15% ของประชากรฮาซิดิกทั้งหมดในนิวยอร์ก คาดว่าชาบัดจะมีอัตราการเติบโตปีละ 3.6%: ^{[ 55 ]}

• คราวน์ไฮท์ส – ชุมชนชาบัดคราวน์ไฮท์สมีขนาดโดยประมาณ 12,000 ถึง 16,000 คน^{[ 56 ]} มีการประมาณการว่าระหว่าง 25% ถึง 35% ของชาบัดฮาซิดิมในคราวน์ไฮท์สพูดภาษายิดดิชตัวเลขนี้ต่ำกว่ากลุ่มฮาซิดิกอื่นๆ อย่างมีนัยสำคัญ และอาจเป็นผลมาจากการเพิ่มชาวยิวที่ไม่ใช่ฮาซิดิกเข้ามาในชุมชนก่อนหน้านี้ นอกจากนี้ยังมีการประมาณการว่ามากกว่า 20% ของชาบัดฮาซิดิมในคราวน์ไฮท์สพูดภาษาฮีบรูหรือภาษารัสเซีย^{[ 55 ]}ชุมชนชาบัดคราวน์ไฮท์สมีเบทดิน (ศาลรับบี) และสภาชุมชนชาวยิวคราวน์ไฮท์ส (CHJCC) เป็นของตนเอง
• ฮิปสเตอร์ชาบัด – ตั้งแต่ช่วงปลายปี 2000 จนถึงปี 2010 แนวโน้มเล็กๆ ของการผสมผสานทางวัฒนธรรมระหว่างชาบัดฮาซิดิมและวัฒนธรรมย่อยฮิปสเตอร์ ร่วมสมัยได้ปรากฏขึ้นใน ชุมชนชาวยิวในนครนิวยอร์กตามรายงานของThe Jewish Daily Forwardสมาชิกจำนวนเล็กน้อยของชุมชนชาบัดฮาซิดิม ซึ่งส่วนใหญ่อาศัยอยู่ในคราวน์ไฮท์ส บรูคลิน ดูเหมือนว่าจะรับเอาความชอบทางวัฒนธรรม ต่างๆ ของวัฒนธรรมย่อยฮิปสเตอร์ในท้องถิ่นมาใช้ สมาชิกเหล่านี้ถูกเรียกว่า ชาบัดฮิปสเตอร์ หรือ ฮิปสเตอร์ฮาซิดิม^{[ 57 ] [ 58 ]}

• คฟาร์ ชาบาด – ประชากรของคฟาร์ ชาบาด มีจำนวน 6,489 คนในปี 2024 เชื่อกันว่าผู้อยู่อาศัยทั้งหมดในเมืองนี้นับถือศาสนาชาบาด โดยตัวเลขนี้อ้างอิงจากตัวเลขที่เผยแพร่โดยสำนักงานสำมะโนประชากรของอิสราเอล [ ^{59 ] การ}ประมาณการอื่นๆ ระบุว่าประชากรของชุมชนมีประมาณ 7,000 คน^{[ 56 ]}
• ซาเฟด – ชุมชนชาบัดในซาเฟด (ทซฟัต) เกิดขึ้นในช่วงการอพยพของชาวยุโรปตะวันออกไปยังปาเลสไตน์ระหว่างปี 1777–1840 ชุมชนชาบัดได้ก่อตั้งโบสถ์ยิวและสถาบันต่างๆ ในซาเฟด การตั้งถิ่นฐานในช่วงแรกเสื่อมถอยลงในช่วงศตวรรษที่ 20 แต่ได้รับการฟื้นฟูขึ้นใหม่ตามความคิดริเริ่มของรับบีคนที่เจ็ดในช่วงต้นทศวรรษ 1970 ซึ่งได้ฟื้นฟูชุมชนชาบัดในเมือง^{[ 60 ]}รับบีเยชายา ฮาเลวี โฮโรวิตซ์ (1883–1978) ผู้สืบเชื้อสายโดยตรงจากรับบีเยชายา โฮโรวิต ซ์ ผู้เขียนShnei Luchot HaBrit ซึ่งเกิด ในซาเฟด ดำรงตำแหน่งรับบีของชุมชนชาบัดในซาเฟดตั้งแต่ปี 1908 จนกระทั่งเขาอพยพไปยังสหรัฐอเมริกาในช่วงสงครามโลกครั้งที่ 1 ^{[ 61 ]}สมาชิกของชุมชนชาบัดดำเนินกิจกรรมเผยแพร่ศาสนาหลายอย่างในช่วงวันหยุดของชาวยิว กิจกรรมต่างๆ ได้แก่ การเป่าโชฟาร์ให้ผู้สูงอายุในวันรอชฮาชานาการอ่านเมกิลลาให้ผู้ป่วยในโรงพยาบาลฟังในวันปูริม และการตั้งซุคคาบนถนนสายหลักของเมืองในช่วงเทศกาลซุคคอต^{[ 60 ]}
• ชุมชนนาคลาท ฮาร์ ชาบาด ในเมืองคิริยัต มาลาคีเป็นที่อยู่อาศัยของประชากร 2,800 คน โดยมีสถาบันต่างๆ เช่น โรงเรียนสอนศาสนายิว และโรงเรียนหญิงล้วน

ชุมชนชาบัดในฝรั่งเศสคาดว่ามีจำนวนระหว่าง 10,000 ถึง 15,000 คน ส่วนใหญ่ของชุมชนชาบัดในฝรั่งเศสเป็นลูกหลานของผู้อพยพจากแอฟริกาเหนือ (โดยเฉพาะแอลจีเรีย โมร็อกโก และตูนิเซีย) ในช่วงทศวรรษ 1960 ^{[ 56 ] [ 62 ]}

• มอนทรีออล – ขนาดโดยประมาณของชุมชนชาบัดในเขตมหานครมอนท รีออล คือ 1,590 คน การประมาณการนี้มาจากการศึกษาชุมชนในปี 2546 ^{[ 63 ] [ 64 ]}ชุมชนชาบัดในมอนทรีออลมีต้นกำเนิดมาก่อนปี 1931 ในขณะที่งานเขียนในช่วงแรกเกี่ยวกับชาวยิวในแคนาดาแทบไม่ได้กล่าวถึงชีวิตของชาวฮาซิดิกในช่วงแรกในแคนาดาเลย นักวิจัยรุ่นหลังได้บันทึกเรื่องราวของชาบัดในแคนาดาตั้งแต่ช่วงปี 1900 และ 1910 สตีเวน ลาปิidusตั้งข้อสังเกตว่ามีการกล่าวถึงประชาคมชาบัดสองแห่งในบทความปี 1915 ในCanadian Jewish Chronicleซึ่งระบุรายชื่อผู้แทนของการประชุมชาวยิวแคนาดา ครั้งแรก ประชาคมหนึ่งระบุว่าเป็นชาบัดแห่งโตรอนโต และอีกประชาคมหนึ่งระบุเพียงว่า "Libavitzer Congregation" นักสังคมวิทยาวิลเลียม ชาฟฟีร์ตั้งข้อสังเกตว่าชาวฮาซิดิมและผู้เห็นอกเห็นใจชาบัดบางคนอาศัยอยู่ในมอนทรีออลก่อนปี 1941 แต่ไม่ได้อธิบายเพิ่มเติม Steven Lapidus ตั้งข้อสังเกตว่าในบทความไว้อาลัยที่ตีพิมพ์ในปี 1931 ในKeneder Odler ซึ่งเป็นหนังสือพิมพ์ภาษายิดดิชของแคนาดา ระบุว่า Rabbi Menashe Lavutผู้ล่วงลับได้รับการยกย่องว่าเป็นผู้ก่อตั้ง Anshei Chabad ในมอนทรีออลและโบสถ์ Nusach Ari ดังนั้นการปรากฏตัวของ Chabad ในมอนทรีออลจึงมีมาก่อนปี 1931 ^{[ 65 ]}

• ดูไบ – ศูนย์ชุมชนชาวยิวแห่งสหรัฐอาหรับเอ มิเรตส์ มีโบสถ์ยิวและทัลมุดโทราห์ ไก่ โคเชอร์ 1,000 ตัวต่อสัปดาห์ถูกจัดหาให้กับชุมชนโดยเชคิตาโคเชอร์ในท้องถิ่นชุมชนนี้มีผู้นำคือรับบีเลวี ดัชแมน^{[ 66 ] [ 67 ] [ 68 ]}

ผู้ที่นับถือ Chabad ปฏิบัติตามประเพณีและพิธีกรรมสวดมนต์ ของ Chabad โดยอิงจากLurianic Kabbalah [ ^{69 ] ธรรมเนียม}ทั่วไปของ Chabad ที่เรียกว่าminhagim (หรือminhagei Chabad ) ทำให้ขบวนการนี้แตกต่างจากกลุ่ม Hasidic อื่นๆ ธรรมเนียมหลักบางประการของ Chabad เป็นการปฏิบัติเล็กๆ น้อยๆ ที่ปฏิบัติในวันหยุดของชาวยิว แบบดั้งเดิม :

• เทศกาลปัสคา – ในชุมชนชาบัดมีธรรมเนียมปฏิบัติในช่วงเทศกาลปัสคาที่จะจำกัดการสัมผัสของมัตซาห์ (ขนมปังไร้เชื้อที่รับประทานในเทศกาลปัสคา) กับน้ำ ธรรมเนียมนี้เรียกว่าเกโบรกส์ ( ภาษาอิดิช : געבראָכטסแปลว่า 'แตก') อย่างไรก็ตาม ในวันสุดท้ายของเทศกาลปัสคา มีธรรมเนียมปฏิบัติที่จะให้มัตซาห์สัมผัสกับน้ำโดยตั้งใจ^{[ 70 ]}
• ฮานุกาห์ – เป็นธรรมเนียมของชาวฮาซิดิมชาบัดที่จะวางเชิงเทียนฮานุกาห์ไว้กับวงกบประตูห้อง (และไม่ใช่บนขอบหน้าต่าง) ^{[ 71 ] [ 72 ] [ 73 ]}
• การภาวนา – ผู้ก่อตั้งชาบัดได้เขียนบทสวดเฉพาะสำหรับการภาวนาประจำวันและในเทศกาลต่างๆ โดยอิงตามคำสอนของนักคาบาลา โดยเฉพาะอย่างยิ่งอาริซาล
• ผู้ก่อตั้งชาบัดยังได้กำหนด กฎเกณฑ์ ทางศาสนา อื่นๆ อีกหลายประการ รวมถึงการใช้มีดสแตนเลสในการฆ่าสัตว์ก่อนนำไปบริโภค ซึ่งปัจจุบันได้รับการยอมรับอย่างเป็นสากลในทุกนิกายของศาสนายูดาย

ขบวนการชาบัดมีการกำหนดวันสำคัญหลายวัน วันหยุดสำคัญได้แก่ วันที่ผู้นำของขบวนการ หรือรับบีแห่งชาบัด ได้รับการปล่อยตัวจากเรือนจำ นอกจากนี้ยังมีวันหยุดอื่นๆ ที่ตรงกับวันเกิด วันครบรอบการเสียชีวิต และเหตุการณ์สำคัญอื่นๆ ในชีวิตของผู้นำเหล่านั้นด้วย

วันสำคัญที่ระลึกถึงการปล่อยตัวผู้นำนั้น ขบวนการชาบัดจะเฉลิมฉลองกันในชื่อ "วันแห่งการปลดปล่อย" ( ภาษาฮีบรู : יום גאולה ( Yom Geulah )) วันที่สำคัญที่สุดคือยูด เทส คิสเลฟซึ่งเป็นวันปลดปล่อยรับบีชเนอร์ ซัลมานแห่งลิอาดีผู้ก่อตั้งขบวนการชาบัด วันนี้ยังถูกเรียกว่า "ปีใหม่ของฮาซิดิสม์" อีกด้วย^{[ 71 ]}

วันเกิดของผู้นำหลายคนของขบวนการนี้ได้รับการเฉลิมฉลองทุกปี รวมถึงChai Elulซึ่งเป็นวันเกิดของ Rabbi Shneur Zalman แห่ง Liadiผู้ก่อตั้งขบวนการ Chabad ^{[ 74 ] [ 75 ]}และYud Aleph Nissanซึ่งเป็นวันเกิดของ Rabbi Menachem Mendel Schneersonเรบเบคนที่เจ็ดของ Chabad ^{[ 76 ]}

ทุกปีจะมีการเฉลิมฉลอง วันครบรอบการเสียชีวิต หรือyartzeitของผู้นำหลายคนของขบวนการ ซึ่งรวมถึงYud Shvat ซึ่งเป็นวันครบรอบการเสียชีวิตของ Rabbi Yosef Yitzchak Schneersohnผู้นำคนที่หกของ Chabad ^{[ 77 ]} Gimmel Tammuz ซึ่งเป็นวันครบรอบการเสียชีวิตของ Rabbi Menachem Mendel Schneersonผู้นำคนที่เจ็ดของ Chabad ^{[ 77 ] [ 78 ]}และChof Beis Shvatซึ่งเป็นวันครบรอบการเสียชีวิตของChaya Mushka Schneersonภรรยาของ Rabbi Menachem Mendel Schneerson ^{[ 79 ]}

องค์กรกลางของชาบัดที่ทำหน้าที่เป็นตัวแทนของขบวนการโดยรวมคือ อากู ดา ส ชา ซิเด อี ชาบัด (Agutas Chasidei Chabad ) ซึ่งมีรับบี อับราฮัม เชมทอฟ เป็นประธาน ส่วนหน่วยงานด้านการศึกษา การเผยแพร่ และบริการสังคม ได้แก่ เมอร์โคส ลินโย เนอี ชินูช (Merkos L'Inyonei Chinuch)และมาคเนห์ อิสราเอล (Machneh Israel) ซึ่งมีรับบี เยฮูดา ครินสกีเป็นประธานเช่นเดียวกับสำนักพิมพ์ชาบัด-ลูบาฟิตช์ เคฮอต พับลิเคชั่นโซไซตี้ (Kehot Publication Society )

ศูนย์และสถาบัน Chabad ในท้องถิ่นมักจะจดทะเบียนเป็นนิติบุคคลแยกต่างหาก^{[ 80 ]}

ณ ปี 2020 มีศูนย์ชาบัดมากกว่า 3,500 แห่งใน 100 ประเทศ^{[ 81 ] [ 82 ]}รายชื่อสถาบันชาบัดออนไลน์ของขบวนการชาบัดมีประมาณ 1,350 แห่ง ซึ่งรวมถึงโรงเรียนและสถานประกอบการอื่นๆ ที่เกี่ยวข้องกับชาบัด จำนวนศูนย์ชาบัดแตกต่างกันไปในแต่ละประเทศ โดยส่วนใหญ่อยู่ในสหรัฐอเมริกาและอิสราเอลมีมากกว่า 100 ประเทศที่มีชาบัดอยู่

โดยรวมแล้ว ตามข้อมูลในไดเร็กทอรี Chabad มีสาขาอยู่ใน 950 เมืองทั่วโลก ได้แก่ 178 แห่งในยุโรป 14 แห่งในแอฟริกา 200 แห่งในอิสราเอล 400 แห่งในอเมริกาเหนือ 38 แห่งในอเมริกาใต้ และประมาณ 70 แห่งในเอเชีย (ไม่รวมอิสราเอล รวมรัสเซีย) ^{[ 83 ]}

การมีอยู่ของ Chabad แตกต่างกันไปในแต่ละภูมิภาค ทวีปที่มีศูนย์ Chabad หนาแน่นที่สุดคืออเมริกาเหนือส่วนทวีปที่มีศูนย์น้อยที่สุดคือแอฟริกา^{[ 84 ] [ 85 ]}

บ้านชาบัดเป็นศูนย์ชุมชนชาวยิว รูปแบบหนึ่ง โดยมีวัตถุประสงค์หลักเพื่อการศึกษาและการปฏิบัติตามหลักศาสนา^{[ 86 ]}บ่อยครั้ง จนกว่าชุมชนจะสามารถจัดตั้งศูนย์ของตนเองได้ บ้านชาบัดจะตั้งอยู่ใน บ้าน ของชาลิอาคโดยใช้ห้องนั่งเล่นเป็น "โบสถ์ยิว" มีความพยายามที่จะสร้างบรรยากาศที่ผู้ที่ไม่ปฏิบัติตามหลักศาสนาจะไม่รู้สึกหวาดกลัวต่อความแตกต่างที่อาจเกิดขึ้นระหว่างความรู้เกี่ยวกับการปฏิบัติศาสนายิวที่น้อยของพวกเขาและความรู้ขั้นสูงของบางคนที่พวกเขาพบที่นั่น^{[ 87 ]}คำว่า "บ้านชาบัด" มีที่มาจากการสร้างศูนย์เผยแพร่ศาสนาแห่งแรกในวิทยาเขตของUCLAโดยรับบีชโลโม คูนิน^{[ 88 ]}กุญแจบ้านชาบัดถูกมอบให้แก่รับบี และเขาถามว่านั่นหมายความว่าบ้านหลังใหม่เป็นบ้านของเขาหรือไม่ เขาได้รับคำตอบว่าใช่ และเขาตอบว่า "มือของข้าพเจ้าจะอยู่ที่ประตูบ้านหลังนี้เพื่อเปิดไว้ตลอด 24 ชั่วโมงสำหรับเด็กและผู้ใหญ่ ชายและหญิงทุกคน" ^{[ 89 ]}

ผู้ติดตามของชาบัดสามารถพบเห็นได้ตามบูธเทฟิลลินที่กำแพงตะวันตกและสนามบินนานาชาติเบนกูเรียนรวมถึงสถานที่สาธารณะอื่นๆ และแจก เทียน ชาบัตในวันศุกร์ แรบไบของชาบัดและครอบครัวถูกส่งไปยังเมืองใหญ่ต่างๆ ทั่วโลก เพื่อสอนนักศึกษามหาวิทยาลัย สร้างโรงเรียนประจำวัน และสร้างค่ายเยาวชน ความพยายามเหล่านี้ส่วนใหญ่มุ่งเป้าไปที่ชาวยิว ที่ไม่เคร่งศาสนาหรือเคร่งศาสนาน้อย นอกจากนี้ นักศึกษาแรบไบที่ยังไม่แต่งงานจะใช้เวลาหลายสัปดาห์ในช่วงฤดูร้อนในสถานที่ที่ยังไม่มีชาบัดประจำการอยู่ โดยไปเยี่ยมบ้าน ติดเมซูซอตและสอนเกี่ยวกับศาสนายูดาย นี่เรียกว่า เมอร์โคส ชลิคัส

นอกจากนี้ แรบไบ เมนาเค็ม เมนเดล ชเนียร์สัน ยังริเริ่มขบวนการสำหรับเด็กชาวยิวที่เรียกว่าซิโวส ฮาเชม (แปลว่า "กองทัพของพระเจ้า") สำหรับเด็กที่อายุต่ำกว่าเกณฑ์บาร์/บัต มิตซ์วาห์เพื่อกระตุ้นให้พวกเขาเพิ่มพูนความรู้เกี่ยวกับโตราห์และการปฏิบัติตามมิตซ์วาห์

แรบไบ Schneerson ยังสนับสนุนการใช้เทคโนโลยีสมัยใหม่ในการเผยแพร่ศาสนา เช่นรถ Mitzvaซึ่งเป็นบ้านเคลื่อนที่ที่เดินทางไปทั่วเมืองหรือประเทศ^{[ 90 ]}เว็บไซต์ Chabad chabad.orgซึ่งเป็นผู้บุกเบิกการเผยแพร่ศาสนายิวบนอินเทอร์เน็ตเริ่มต้นโดยแรบไบ Yosef Y. Kazen และพัฒนาโดยแรบไบ D. Zirkind ในปี 2023 มีรายงานว่าเป็นเว็บไซต์ทางศาสนาที่ใหญ่ที่สุด โดยมีผู้เข้าชมที่ไม่ซ้ำกัน 52 ล้านคน และมีหน้าเนื้อหา 102,129 หน้า ครอบคลุมทุกแง่มุมของศาสนายิว^{[ 91 ]}

ในเดือนมิถุนายน พ.ศ. 2537 แรบไบ Schneerson เสียชีวิตโดยไม่มีผู้สืบทอดตำแหน่ง นับตั้งแต่นั้นมา มีคู่รักกว่าสองพันคู่เข้ารับบทบาทผู้นำชุมชนในการเผยแพร่ศาสนา ทำให้จำนวน "Shluchim" ทั่วโลกมีประมาณกว่าห้าพันคน^{[ 92 ] [ 93 ]}

ในการโจมตีมุมไบในปี 2551บ้านชาบัดในท้องถิ่นตกเป็นเป้าหมาย^{[ 94 ] [ 95 ]}ผู้แทนชาบัดในท้องถิ่น ได้แก่ รับบี กาฟริเอล โฮลท์ซเบิร์กและภรรยาของเขา ริฟกา และชาวยิวอีกสี่คนถูกทรมานและสังหารโดยผู้ก่อการร้ายอิสลาม^{[ 96 ]}ชาบัดได้รับคำแสดงความเสียใจจากทั่วโลก^{[ 97 ] [ 98 ]}

เงินทุนสำหรับกิจกรรมของศูนย์ชาบัดนั้นขึ้นอยู่กับชุมชนท้องถิ่นโดยสิ้นเชิง ศูนย์ชาบัดไม่ได้รับการสนับสนุนทางการเงินจากสำนักงานใหญ่ของลูบาฟิตช์ สำหรับการดำเนินงานในแต่ละวัน ผู้แทนท้องถิ่นจะเป็นผู้ระดมทุนด้วยตนเองทั้งหมด

ทูตของชาบัดมักจะขอการสนับสนุนจากชาวยิวในท้องถิ่น^{[ 99 ]}เงินทุนจะถูกนำไปใช้ในการซื้อหรือปรับปรุงศูนย์ชาบัด โบสถ์ยิว และมิกวาห์^{[ 100 ]}

ขบวนการชาบัดมีส่วนร่วมในกิจกรรมมากมายในชีวิตชาวยิวร่วมสมัย กิจกรรมเหล่านี้รวมถึงการให้การศึกษาศาสนายิวแก่กลุ่มอายุต่างๆ การเผยแพร่ศาสนาแก่ชาวยิวที่ไม่สังกัดนิกาย การตีพิมพ์วรรณกรรมศาสนายิว และค่ายฤดูร้อนสำหรับเด็ก เป็นต้น

องค์กรชาบัดดำเนินงานสถาบันการศึกษาหลายแห่ง ส่วนใหญ่เป็นโรงเรียนประถมของชาวยิวบางแห่งเปิดสอนระดับมัธยมศึกษาและการศึกษาสำหรับผู้ใหญ่

• ชาบัดดำเนินการโรงเรียน โรงเรียนอนุบาล และสถาบันการศึกษาอื่นๆ มากกว่า 1,000 แห่งทั่วโลก^{[ 91 ]}
• โรงเรียนประจำวัน – ในสหรัฐอเมริกามีโรงเรียนประจำวันและโรงเรียนเสริมเกือบ 300 แห่งที่ดำเนินการโดยชาบัด^{[ 101 ] [ 102 ]}รายงานผลการศึกษาเกี่ยวกับโรงเรียนประจำวันของชาวยิวและการศึกษาเสริมของชาวยิวในสหรัฐอเมริกาแสดงให้เห็นว่าจำนวนนักเรียนที่ลงทะเบียนเรียนในโรงเรียนชาบัดประมาณ 295 แห่งในปัจจุบันมีมากกว่า 20,750 คน แม้ว่าตัวเลขนี้จะรวมถึงเด็กฮาซิดิกของชาบัดและเด็กที่ไม่ใช่ชาบัดด้วยก็ตาม^{[ 102 ] [ 103 ]}
• โรงเรียนมัธยมศึกษา – ชาบัดดำเนินการสถาบันการศึกษาระดับมัธยมศึกษาหลายแห่ง ที่โดดเด่นที่สุดคือโรงเรียนทอมเช ทมิมิมสำหรับเยาวชนชาย และโรงเรียนไบส์ ริฟกาสำหรับเยาวชนหญิง
• การศึกษาสำหรับผู้ใหญ่ – Chabad ดำเนินโครงการการศึกษาสำหรับผู้ใหญ่ รวมถึงโครงการที่จัดโดยสถาบันการเรียนรู้ของชาวยิว Rohr ^{[ 104 ] [ 105 ]}และเครือข่ายการเรียนรู้ของชาวยิว

กิจกรรมหลายอย่างของขบวนการนี้เน้นกิจกรรมการเผยแพร่ศาสนา เนื่องมาจากรับบีเมนาเค็ม เมนเดล ชเนียร์สัน สนับสนุนให้ผู้ติดตามของเขาเผยแพร่ศาสนาไปยังชาวยิวคนอื่นๆ^{[ 106 ]}การเผยแพร่ศาสนาของชาบัดรวมถึงกิจกรรมส่งเสริมการปฏิบัติตามบัญญัติของชาวยิว ( แคมเปญมิตซ์วาห์ ) ตลอดจนการเผยแพร่ศาสนาในรูปแบบอื่นๆ การเผยแพร่ศาสนาของชาบัดส่วนใหญ่ดำเนินการโดยทูตของชาบัด (ดูชาลิอาค (ชาบัด) ) ชุมชนส่วนใหญ่ที่ทูตของชาบัดเผยแพร่ศาสนาไปคือชุมชนชาวยิวอื่นๆ เช่น ชาว ยิวปฏิรูป^{[ 107 ]}

รับบีโยเซฟ ยิตซัค ชเนียร์โซห์นผู้นำคนที่ 6 ของนิกายชาบัด-ลูบาฟิตช์แห่งศาสนายูดายฮา ซิดิก และผู้สืบทอดตำแหน่งต่อจากเขาคือ รับบีเมนาเค็ม เมนเดล ชเนียร์สันมีบทบาทสำคัญในการมุ่งเน้นกิจกรรมของชาบัดไปที่การเผยแพร่ศาสนา รับบีชเนียร์สันเป็นผู้บุกเบิกในด้านการเผยแพร่ศาสนายูดายออร์โธดอกซ์ ( คิรุฟ )

แต่ละองค์กรได้ส่งผู้แทนรับบีจำนวนมาก ซึ่งรู้จักกันในชื่อ " ชลูคิม " ไปตั้งรกรากในสถานที่ต่างๆ ทั่วโลกเพื่อเผยแพร่ศาสนา ศูนย์ที่ชลูคิม เหล่านี้ ก่อตั้งขึ้นเรียกว่า " บ้านชาบัด "

ชาบัดได้ดำเนินกิจกรรมเพื่อเข้าถึงชาวยิวผ่านทางโบสถ์ยิวของตน และความพยายามในการเข้าถึงโดยตรงในรูปแบบต่างๆ องค์กรนี้ได้รับการยอมรับว่าเป็นหนึ่งในผู้นำในการใช้บริการวันหยุดฟรีเพื่อเข้าถึงผู้คนจากนิกายต่างๆ^{[ 108 ]}

รับบีโยเซฟ ยิตซั ค ชเนียร์โซห์น มีกลุ่มฮาซิดิมผู้ศรัทธาอย่างแรงกล้า ซึ่งดูแลเยชิวาและมิควาห์ ใต้ดิน และให้ บริการ เชคิตาห์และการขลิบตามพิธีกรรมในสหภาพโซเวียต

บรรดาเรบบีแห่งชาบัดได้ออกคำเรียกร้องไปยังชาวยิวทุกคนให้ชักชวนชาวยิวที่ไม่ปฏิบัติตามหลักศาสนาให้หันมาปฏิบัติตามหลักศาสนายิวออร์โธดอกซ์ โดยสอนว่ากิจกรรมนี้เป็นส่วนหนึ่งของกระบวนการนำ พระ เมสสิ ยา ห์มา แรบไบเมนาเค็ม เมนเดล ชไนเออร์สัน ได้ออกคำเรียกร้องไปยังชาวยิวทุกคนว่า “ถึงแม้ว่าคุณจะไม่ได้มุ่งมั่นอย่างเต็มที่ต่อชีวิตตามหลักโตราห์ ก็จงทำอะไรสักอย่าง เริ่มต้นด้วยมิตซ์วาห์ —มิตซ์วาห์ใดก็ได้—คุณค่าของมันจะไม่ลดลงเพราะความจริงที่ว่ามีมิตซ์วาห์อื่นๆ ที่คุณยังไม่พร้อมที่จะทำ” ^{[ 109 ]}

ชเนียร์สันยังแนะนำมิตซ์วาห์ เฉพาะสิบประการ ที่เขาเชื่อว่าเหมาะสมอย่างยิ่งสำหรับทูตที่จะแนะนำให้ชาวยิวที่ไม่เคร่งครัดได้รู้จัก มิตซ์วาห์เหล่านี้เรียกว่ามิฟโซอิมซึ่งหมายถึง "การรณรงค์" หรือ "ความพยายาม" ได้แก่ การจุดเทียนก่อนวันสะบาโตและวันหยุดของชาวยิวโดยสตรีชาวยิว การสวมเทฟิลลินการติดเมซูซาห์การศึกษาโต ราห์ อย่างสม่ำเสมอ การให้ทาน การซื้อหนังสือของชาวยิว^การปฏิบัติตาม กฎ คัชรุต (โคเชอร์) ความเมตตาต่อผู้อื่นการศึกษาศาสนาของชาวยิวและการปฏิบัติตามกฎความบริสุทธิ์ของครอบครัว [ ^{110 ]}

นอกจากนี้ ชเนียร์สันยังเน้นย้ำถึงการเผยแพร่ความตระหนักรู้เกี่ยวกับการเตรียมตัวและการมาของพระเมสสิยาห์ซึ่งสอดคล้องกับปรัชญาของเขา เขาเขียนเกี่ยวกับความรับผิดชอบในการเผยแพร่คำสอนแก่ชาวยิวทุกคนด้วยความรัก และวิงวอนให้ชาวยิวทุกคนเชื่อในการมาของ พระเมสสิ ยาห์ ที่ใกล้เข้ามาตามที่ ไมโมนิเดสได้อธิบายไว้เขาโต้แย้งว่าการไถ่บาปขึ้นอยู่กับการที่ชาวยิวทำความดี และคนต่างชาติควรได้รับการศึกษาเกี่ยวกับกฎของโนอาห์

ชเนียร์สันเน้นย้ำถึงความจำเป็นในการส่งเสริมและมอบการศึกษาที่ดีให้แก่เด็กทุกคน ไม่ว่าจะเป็นชาวยิวหรือไม่ใช่ชาวยิวก็ตาม เพื่อเป็นเกียรติแก่ความพยายามของชเนียร์สันในด้านการศึกษารัฐสภาสหรัฐอเมริกาจึงกำหนดให้ วันคล้าย วันเกิดตามปฏิทินฮิบรูของรับบี ( 11 นิสซาน ) เป็นวันการศึกษาและการแบ่งปัน

ในปี พ.ศ. 2493 แรบไบเมนาเค็ม เมนเดล ชไนเออร์สัน ได้กระตุ้นให้ชาบัดเริ่มชลิคัส ("การทำหน้าที่เป็นทูต [การเผยแพร่ศาสนา]") ตั้งแต่นั้นมา ชลิคัสของ ชาบัด ("ทูต" เอกพจน์ชลิอาค ) ได้เดินทางไปทั่วโลกเพื่อกระตุ้นให้ชาวยิวที่ไม่เคร่งครัดในศาสนาหันมาปฏิบัติตามหลักศาสนายิว พวกเขาช่วยเหลือชาวยิวในด้านความต้องการทางศาสนาทั้งหมด รวมถึงความช่วยเหลือทางกายภาพ คำแนะนำทางจิตวิญญาณ และการสอน เป้าหมายที่ระบุไว้คือการส่งเสริมให้ชาวยิวเรียนรู้เพิ่มเติมเกี่ยวกับมรดกทางศาสนายิวของตนและปฏิบัติตามหลักศาสนายิว^{[ 111 ]}

บรรดารับบี นักการศึกษา ผู้ทำพิธีฆ่าสัตว์ตามพิธีกรรม และผู้ทำพิธีขลิบตามพิธีกรรม หลายพันคน ได้รับการฝึกฝนและแต่งตั้งให้ทำหน้าที่เป็นชลูคิมโดยทั่วไปแล้ว รับบีหนุ่มชาวลูบาฟิตช์และภรรยาของเขาซึ่งมีอายุราว 20 ต้นๆ พร้อมลูกหนึ่งหรือสองคน จะย้ายไปยังสถานที่ใหม่ และเมื่อพวกเขาตั้งรกรากแล้ว พวกเขาก็จะเลี้ยงดูครอบครัวขนาดใหญ่ ซึ่งในฐานะหน่วยครอบครัว พวกเขาจะมุ่งมั่นที่จะปฏิบัติตามพันธกิจของตนในการนำชาวยิวให้ใกล้ชิดกับศาสนายูดายออร์โธดอกซ์มากขึ้น และส่งเสริมให้คนต่างศาสนาปฏิบัติตามกฎเจ็ดประการของโนอาห์^{[ 111 ]}

ชลูคิมดำเนินงานบ้านชาบัดโรงเรียนประจำวันของชาวยิวและค่ายฤดูร้อนของชาวยิว ณ ปี 2021 มี ครอบครัว ชลูคิมของ ชาบัดมากกว่า 6,500 ครอบครัวทั่วโลก ดำเนินงานสถาบันมากกว่า 3,500 แห่งในกว่า 110 ประเทศ ^{[ 112 ] [ 113 ]}ณ ปี 2023 ชาบัดดำเนินงานเครือข่ายโบสถ์ยิวที่ใหญ่ที่สุดในบรรดาขบวนการชาวยิวทั้งหมด ^{[ 114 ]}

รถถังมิตซ์วาห์เป็นยานพาหนะที่ใช้เป็น "ศูนย์การศึกษาและการเผยแพร่" แบบพกพา และ "มินิซินาโกก" (หรือ "มินาโกก") โดยสมาชิกชาบัดที่เกี่ยวข้องกับการเผยแพร่ รถถังมิตซ์วาห์มักใช้เพื่อส่งเสริมการรณรงค์มิตซ์วาห์ รถถังมิตซ์วาห์พบเห็นได้ทั่วไปบนท้องถนนในนครนิวยอร์กตั้งแต่ปี 1974 ^{[ 115 ]}ปัจจุบันมีการใช้งานรถถังเหล่านี้ทั่วโลกในประเทศที่ชาบัดดำเนินกิจกรรมอยู่

ในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่าน มาChabad ได้ขยายการเข้าถึงไปยังมหาวิทยาลัยและวิทยาลัยต่างๆ อย่างมากChabad on Campusดำเนินงานอยู่ในวิทยาเขตหลายสิบแห่งนอกสหรัฐอเมริกาซึ่งบางแห่งได้แก่ แคนาดา อิสราเอล สหราชอาณาจักร ออสเตรีย เยอรมนี ฝรั่งเศส เนเธอร์แลนด์ ฮังการี อิตาลี รัสเซีย อาร์เจนตินาจีน และออสเตรเลีย[ 91 ]ศูนย์นักศึกษาChabadดำเนินงานอยู่ในวิทยาเขตมากกว่า950 แห่ง[ 116 ] ศาสตราจารย์^{Alan Dershowitz}กล่าวว่า " การ^{มีอยู่ของ} Chabad ในวิทยาเขตของ วิทยาลัยในปัจจุบันมีความสำคัญอย่างยิ่ง" และ "เราไม่สามารถหยุดพักได้จนกว่า Chabad จะ มีอยู่ในวิทยาเขต ^ของวิทยาลัยสำคัญทุกแห่งในโลก" ^{[ 117 ]}

เครือข่ายวัยรุ่นชาบัด ( CTeen) เป็นองค์กรระหว่างประเทศที่อุทิศตนเพื่อการให้ความรู้แก่เยาวชนชาวยิวเกี่ยวกับมรดกของพวกเขา เป็นส่วนหนึ่งของขบวนการชาบัดที่มุ่งเน้นกลุ่มวัยรุ่น ซึ่งดำเนินการโดยMerkos L'Inyonei Chinuchมีสมาชิกมากกว่า 100,000 คนทั่วโลก^{[ 118 ]}โดยมีสาขา 630 แห่งใน 44 ประเทศ^{[ 119 ]} CTeen เปิดรับวัยรุ่นชาวยิวทุกคนโดยไม่คำนึงถึงสังกัด และได้รับการขนานนามว่าเป็น "องค์กรเยาวชนชาวยิวที่เติบโตเร็วที่สุดและมีความหลากหลายมากที่สุดในโลก" ^{[ 120 ]}

องค์กรนี้ก่อตั้งขึ้นในปี 2553 ^{[ 121 ]}และดำเนินงานทั่วโลกในเมืองต่างๆ เช่น ปารีส ริโอเดจาเนโร ลีดส์ มิวนิก บัวโนสไอเรส และนิวยอร์ก^{[ 122 ]}ผู้อำนวยการคือรับบีชิมอน ริฟกิน และรับบีโมเช โคตลาร์สกีดำรงตำแหน่งประธาน^{[ 123 ]}สาขาและโครงการต่างๆ แต่ละแห่งบริหารจัดการโดยผู้อำนวยการท้องถิ่น

CTeen ดำเนินโครงการต่างๆ อย่างต่อเนื่องและเป็นประจำทุกปี ซึ่งบางส่วนได้แก่:

• CTeen International Shabbaton เป็นกิจกรรมสร้างแรงบันดาลใจประจำปีในช่วงสุดสัปดาห์ที่รวบรวมวัยรุ่นหลายพันคนจากทั่วโลก โปรแกรมประกอบด้วยประสบการณ์ Shabbat แบบดั้งเดิมในใจกลางย่าน Hasidic Crown Heights พิธีสำเร็จการศึกษาโตราห์ในไทม์สแควร์ และงาน CTeen Choice Awards ที่ท่าเรือ Pier 12 ในบรูคลิน กิจกรรมในช่วงสุดสัปดาห์ยังรวมถึงคอนเสิร์ตในคืนวันเสาร์ที่ไทม์สแควร์ พร้อมการแสดงจากนักร้องรับเชิญ เช่นGad Elbaz , Yakov Shwekeyและแร็ปเปอร์ Hasidic ชาวอเมริกันNissim Black ^{[ 120 ] [ 124 ]}
• CTeen XTREME เป็นค่ายเดินทางช่วงฤดูร้อนที่ผู้เข้าร่วมค่ายจะได้ท้าทายตัวเองทั้งทางร่างกายและจิตวิญญาณด้วยการเข้าร่วมกีฬาสุดขั้ว ปฏิบัติตามหลัก Shabbat ที่ปราศจากเทคโนโลยีโดยสิ้นเชิง และปฏิบัติตามหลักโคเชอร์ระหว่างการเดินทาง^{[ 125 ]}
• CTeen U เป็นโปรแกรมที่ได้รับการรับรองจากวิทยาลัย ซึ่งวัยรุ่นจะได้เรียนรู้เกี่ยวกับปรัชญา จริยธรรม และประวัติศาสตร์ของชาวยิว โปรแกรมนี้เปิดตัวในปี 2019 ผ่านความร่วมมือกับมหาวิทยาลัยเยชีวา^{[ 126 ]}
• Heritage Quest คือโปรแกรมการเดินทางเพื่อการศึกษาที่มุ่งเสริมสร้างความเชื่อมโยงของวัยรุ่นชาวยิวกับมรดกทางวัฒนธรรมของพวกเขาผ่านการเดินทางไปยังโปแลนด์และอิสราเอลโดยเปิดโอกาสให้วัยรุ่นได้สำรวจรากเหง้าของตนเองจากแหล่งกำเนิด^{[ 127 ] [ 128 ]}
• ชมรมอาหารโคเชอร์ เป็นชมรมเสริมหลักสูตรระดับมัธยมปลายที่ดำเนินการในโรงเรียนมัธยมปลายกว่า 50 แห่งทั่วสหรัฐอเมริกาโดยทำหน้าที่เป็นโครงการเพื่อมนุษยธรรมเพื่อส่งเสริมวิถีชีวิตที่มีสุขภาพดี จัดหาอาหารให้แก่คนไร้บ้าน และมอบประสบการณ์การเรียนรู้และลงมือปฏิบัติจริงในการทำอาหารยิวแบบดั้งเดิม^{[ 129 ] [ 130 ]}
• สำนักงานวิทยาเขตแห่งชาติ ผู้ประสานงานของChabad on Campusซึ่งเป็นเครือข่ายของศูนย์นักศึกษาชาวยิวในวิทยาเขตมหาวิทยาลัยมากกว่า 230 แห่งทั่วโลก (ณ เดือนเมษายน 2559) รวมถึงศูนย์ Chabad-Lubavitch ระดับภูมิภาคในมหาวิทยาลัยอีก 150 แห่งทั่วโลก^{[ 131 ]}
• การแจ้งเตือนการฆ่าตัวตาย การอบรมเชิงปฏิบัติการที่ช่วยให้วัยรุ่นสามารถช่วยเหลือเพื่อนที่กำลังเผชิญกับความวิตกกังวลและภาวะซึมเศร้าอันเป็นผลมาจากการระบาดของ COVID-19การอบรมเชิงปฏิบัติการเหล่านี้จัดขึ้นโดยสาขา CTeen ในฟลอริดา นิวแฮมป์เชียร์ และนิวเจอร์ซีย์ เป็นต้น โดยร่วมมือกับมูลนิธิการกุศล Gelt ^{[ 132 ] [ 133 ]}

ชาบัดเผยแพร่และแจกจ่ายวรรณกรรมทางศาสนายิว ภายใต้ สำนัก พิมพ์ Kehot Publication Societyซึ่งเป็นสำนักพิมพ์หลักของชาบัดวรรณกรรมยิวได้รับการแปลเป็น 12 ภาษาที่แตกต่างกัน Kehot จัดหาหนังสือในราคาลดพิเศษเป็นประจำ และจัดงานระดมทุนหนังสือ Kehot มักแจกจ่ายหนังสือที่เขียนหรือถอดความจากรับบีของชาบัดฮัสสิดิม ที่มีชื่อเสียง และผู้เขียนคนอื่นๆ ที่เขียนเกี่ยวกับศาสนายิวKehotเป็นส่วนหนึ่งของMerkos L'Inyonei Chinuchซึ่งเป็นหน่วยงานด้านการศึกษาของขบวนการ^{[ 134 ]}

กลุ่ม ชาบัดใช้สื่อเป็นส่วนหนึ่งของประสบการณ์ทางศาสนา สังคม และการเมืองมากกว่าขบวนการชาวยิวอื่นๆ เมนาเค็ม เมนเดล ชไนเออร์สัน ผู้นำคนล่าสุดของพวกเขา เป็นผู้นำชาวยิวที่มีการบันทึกภาพวิดีโอมากที่สุดในประวัติศาสตร์^{[ 135 ]}ขบวนการชาบัดเผยแพร่สื่อเกี่ยวกับศาสนายิวมากมายบนอินเทอร์เน็ต เว็บไซต์หลักของชาบัดChabad.orgเป็นหนึ่งในเว็บไซต์ชาวยิวแห่งแรกๆ^{[ 136 ]}และเป็นชุมชนเสมือนจริงแห่งแรกและใหญ่ที่สุด^{[ 137 ] [ 138 ]}เว็บไซต์นี้ไม่เพียงให้บริการแก่สมาชิกของตนเองเท่านั้น แต่ยังให้บริการแก่ชาวยิวทั่วโลกโดยทั่วไปด้วย^{[ 139 ]}เว็บไซต์ชุมชนชาบัดยอดนิยมอื่นๆ ได้แก่ asktherav.com, anash.org, CrownHeights.info และเว็บไซต์ภาษาฮีบรู COL.org.il ^{[ 140 ] [ 141 ]}

อินฟลูเอนเซอร์ในโซเชียลมีเดียที่เกี่ยวข้องกับ Chabad ได้แก่Miriam Ezaguiและ Yossi Farro Farro ห่อเทฟิลลินให้กับLil Dicky , James Francoและบุคคลสาธารณะอื่นๆ ในตอนแรกโดยบังเอิญ จากนั้นจึงตามหาชาวยิวที่มีชื่อเสียงและขอให้พวกเขามาพบเพื่อห่อเทฟิลลิน^{[ 142 ]}อินฟลูเอนเซอร์ของ Chabad อย่าง Daniel และ Raizel Namdar ได้เริ่มต้น "ช่องทางที่มุ่งเน้นครอบครัวโดยมีเป้าหมายเพื่อทำลายแบบแผนเกี่ยวกับชีวิตของชาวยิว" ^{[ 143 ]}

ชาบัดได้จัดตั้งเครือข่ายค่ายพักแรมที่กว้างขวางทั่วโลก โดยส่วนใหญ่ใช้ชื่อว่า กัน อิสราเอล ซึ่งเป็นชื่อที่ชไนเออร์สันเลือก แม้ว่าค่ายพักแรมค้างคืนแห่งแรกจะเป็นแผนกเด็กหญิงที่เรียกว่า แคมป์ เอมูนาห์ ก็ตาม มีสถานที่ตั้ง 1,200 แห่งที่ให้บริการเด็ก 210,000 คน ซึ่งส่วนใหญ่ไม่ได้มาจาก ครอบครัว ออร์โธดอกซ์ ในจำนวนนี้ 500 แห่งอยู่ในสหรัฐอเมริกา^{[ 144 ] [ 145 ]}

แรบไบ ชเนียร์สัน มีส่วนร่วมในเรื่องที่เกี่ยวข้องกับการแก้ไขความขัดแย้ง ระหว่าง อิสราเอลและอาหรับ^{[ 146 ]}เขายืนยันว่าตามกฎหมายยิว^{[ 147 ]}การยอมเสียดินแดนใดๆ ของอิสราเอลจะทำให้ชีวิตของชาวยิวทุกคนในดินแดนอิสราเอลตกอยู่ในอันตรายและเป็นสิ่งต้องห้าม เขายังยืนยันอีกว่าแม้แต่การพูดคุยถึงความเป็นไปได้ของการยอมเสียดินแดนดังกล่าวก็แสดงให้เห็นถึงความอ่อนแอ จะกระตุ้นให้ชาวอาหรับโจมตี และดังนั้นจึงเป็นอันตรายต่อชีวิตของชาวยิว^{[ 148 ]}

ในการเมืองภายในประเทศสหรัฐอเมริกา Schneerson สนับสนุนการมีส่วนร่วมของรัฐบาลในการศึกษาและยินดีกับการจัดตั้งกระทรวงศึกษาธิการของสหรัฐอเมริกาในปี 1980 แต่ยืนยันว่าส่วนหนึ่งของภารกิจทางการศึกษาของโรงเรียนคือการบูรณาการคุณค่าที่ยึดถือในกฎเจ็ดข้อของโนอาห์เขาเรียกร้องให้มีการนำช่วงเวลาแห่งความเงียบสงบมาใช้ในตอนต้นของวันเรียน และส่งเสริมให้นักเรียนใช้เวลานี้เพื่อคิดหรือสวดมนต์เพื่อพัฒนาตนเองตามที่ผู้ปกครองอาจแนะนำ^{[ 149 ]}

ในปี พ.ศ. 2524 ชเนียร์สันได้เรียกร้องให้ใช้พลังงานแสงอาทิตย์อย่างเปิดเผย ชเนียร์สันเชื่อว่าสหรัฐอเมริกาสามารถบรรลุความเป็นอิสระด้านพลังงานได้โดยการพัฒนาเทคโนโลยีพลังงานแสงอาทิตย์ เขาให้เหตุผลว่าการพึ่งพาน้ำมันจากต่างประเทศอาจทำให้ประเทศต้องประนีประนอมกับหลักการของตน^{[ 150 ] [ 151 ]}

ในปี 2013 ผู้พิพากษาของรัฐบาลกลางสหรัฐฯรอยซ์ แลมเบิร์ธตัดสินให้ฝ่ายทนายความของชาบัดชนะคดีที่ขอให้ มีการลงโทษฐาน ละเมิดอำนาจศาลต่อองค์กรของรัสเซีย 3 แห่ง เพื่อให้ส่งคืนห้องสมุดชเนียร์โซห์น ซึ่งมีหนังสือ 12,000 เล่มที่เป็นของรับบีโยเซฟ ชเนียร์โซห์นที่ถูกบอลเชวิกยึดและโอนเป็นของรัฐในปี 1917–1918 ให้กับห้องสมุดชาบัด บรู๊คลิ น^{[ 29 ] [ 152 ]}รับบีเบเรล ลาซาร์ แห่งชาบัด ซึ่งเป็นรับบีสูงสุดของรัสเซีย ยอมรับคำขอของปูตินอย่างไม่เต็มใจในการย้ายห้องสมุดชเนียร์โซห์นไปยังพิพิธภัณฑ์ยิวและศูนย์ความอดทน ในมอสโก เพื่อเป็นการประนีประนอม ซึ่งถูกวิพากษ์วิจารณ์โดยห้องสมุดชาบัด^{[ 29 ]}

ตลอดระยะเวลา 200 ปีที่ผ่านมา ขบวนการชาบัดได้เผชิญกับข้อขัดแย้งมากมาย ข้อขัดแย้งสำคัญเกี่ยวกับการสืบทอดตำแหน่งผู้นำเกิดขึ้นสองครั้งในศตวรรษที่ 19 ครั้งหนึ่งเกิดขึ้นในทศวรรษ 1810 หลังจากการเสียชีวิตของผู้ก่อตั้งขบวนการ และอีกครั้งเกิดขึ้นในทศวรรษ 1860 หลังจากการเสียชีวิตของรับบีคนที่สาม นอกจากนี้ยังมีการก่อตั้งกลุ่มย่อยอีกสองกลุ่มในภายหลัง ข้อขัดแย้งสำคัญอีกประการหนึ่งของขบวนการคือลัทธิเมสสิยานิสต์ของชาบัด ซึ่งเริ่มต้นในทศวรรษ 1990

กลุ่มจำนวนหนึ่งได้แยกตัวออกจากขบวนการชาบัด ก่อตั้งกลุ่มฮาซิดิกของตนเอง และบางครั้งก็วางตัวเป็นผู้สืบทอดตำแหน่งต่อจากรับบีชาบัดคนก่อนๆ หลังจากรับบีชาบัดองค์แรกและองค์ที่สามเสียชีวิตลง ก็เกิดข้อพิพาทเกี่ยวกับการสืบทอดตำแหน่งขึ้น

หลังจากการเสียชีวิตของรับบี ชเนอร์ ซัลมาน แห่งลิอาดี รับบีคนแรกของชาบัด ข้อพิพาทเกี่ยวกับการสืบทอดตำแหน่งทำให้เกิดความแตกแยกภายในขบวนการ ในขณะที่ผู้สืบทอดตำแหน่งที่ได้รับการยอมรับคือบุตรชายคนโตของเขา รับบีดอฟเบอร์ ชเนอูรีซึ่งเป็นศิษย์ของรับบีชเนอร์ ซัลมานรับบี อารอน ฮาเลวีได้รับตำแหน่งรับบีและนำผู้ติดตามจำนวนหนึ่งจากเมืองสตราเชลเย (ก่อตั้งราชวงศ์สตราเชลเย ) กลุ่มใหม่นี้มีรับบีสองคน คือ รับบี อารอน และบุตรชายของเขา รับบีไฮม์ เรฟาเอล กลุ่มใหม่นี้ในที่สุดก็ยุบตัวลงหลังจากการเสียชีวิตของรับบี ไฮม์ เรฟาเอล^{[ 14 ] [ 153 ]}หนึ่งในประเด็นหลักที่รับบีทั้งสองไม่เห็นด้วยคือสถานที่ของความปีติทางจิตวิญญาณในการอธิษฐาน รับบี อารอน สนับสนุนแนวคิดนี้ ในขณะที่รับบี ดอฟเบอร์ เน้นย้ำว่าความปีติที่แท้จริงสามารถเกิดขึ้นได้จากการใคร่ครวญแบบทำสมาธิเท่านั้น ( hisbonenus ) Rabbi Dovber ได้เผยแพร่ข้อโต้แย้งของเขาเกี่ยวกับเรื่องนี้ในหนังสือรวมเล่มชื่อKuntres Hispa'alus ("บทความเกี่ยวกับความปีติยินดี") ^{[ 154 ]}

หลังจากการเสียชีวิตของรับบีเมนาเค็ม เมนเดล ชเนียร์โซห์น ( Tzemach Tzedek ) รับบีคนที่สามของชาบัด ข้อพิพาทเกี่ยวกับการสืบทอดตำแหน่งนำไปสู่การก่อตั้งกลุ่มชาบัดหลายกลุ่ม แม้ว่ารับบีชามูเอล ชเนียร์โซห์นจะได้รับการยอมรับว่าเป็นทายาทของสายชาบัด-ลูบาฟิตช์ แต่พี่น้องของเขาหลายคนได้ก่อตั้งกลุ่มของตนเองขึ้นในเมืองโคปิส (ก่อตั้งราชวงศ์คาปุสต์ ) เนซิน (ก่อตั้งราชวงศ์นีซิน ) ลียาดี (ก่อตั้งราชวงศ์ลีอาดี ) และโอวรุช (ก่อตั้งราชวงศ์อัฟรุช ) อายุขัยของกลุ่มเหล่านี้แตกต่างกันไป นีซินและอัฟรุชมีรับบีกลุ่มละหนึ่งคน ลีอาดีมีรับบีสามคน และคาปุสต์มีรับบีสี่คน หลังจากรับบีคนสุดท้ายเสียชีวิต กลุ่มเหล่านี้ก็ยุบตัวลงในที่สุด^{[ 155 ]}

กลุ่มย่อยอีกสองกลุ่มก่อตั้งขึ้นโดย Chabad Hasidim กลุ่มMalachimก่อตั้งขึ้นในฐานะกลุ่มกึ่ง Hasidic กลุ่มนี้อ้างว่ายอมรับคำสอนของรับบีสี่คนแรกของ Chabad จึงแข่งขันกับรับบี Chabad รุ่นหลัง รับบีคนแรกและคนเดียวของ Malachim คือ Rabbi Chaim Avraham Dov Ber Levine haCohen (1859/1860–1938) หรือที่รู้จักกันในชื่อ "The Malach" (แปลว่า "เทวดา") เป็นผู้ติดตามของรับบีคนที่สี่และห้าของ Chabad ^{[ 156 ] [ 157 ] [ 158 ]}แม้ว่าลูกชายของ Levine จะเลือกที่จะไม่สืบทอดตำแหน่งต่อจากเขา แต่กลุ่ม Malachim ก็ยังคงรักษาเยชีวาและมินยานไว้ในวิลเลียมส์เบิร์ก บรูคลิน

หลังจากการเสียชีวิตของรับบีเมนาเค็ม เมนเดล ชไนเออร์สัน รับบีคนที่เจ็ดของชาบัด ความพยายามของชาอูล ชิมอน ดอยช์ในการก่อตั้งขบวนการชาบัดที่แยกตัวออกมา โดยมีดอยช์เป็น "รับบีลิโอซนา" ล้มเหลวในการได้รับการสนับสนุนจากประชาชน^{[ 159 ]}

ไม่กี่ปีก่อนที่ Schneerson จะเสียชีวิต สมาชิกบางคนของขบวนการ Chabad ได้แสดงความเชื่อว่า Menachem Mendel Schneerson คือพระเมสสิยาห์ ผู้ที่ยึดมั่นในความเชื่อนี้ถูกเรียกว่าเมชิคิสต์ (เมสสิยานิสต์) คำกล่าวแสดงความเชื่อทั่วไปของเมสสิยานิสต์ Chabad คือเพลงและบทสวดที่รู้จักกันในชื่อyechi adoneinu ("ขอให้เจ้านายของเราทรงพระเจริญ", ภาษาฮีบรู : יחי אדונינו ) ^{[ 160 ]}

นับตั้งแต่ปี 1994 ผู้ติดตามชาบัดบางส่วนยังคงเชื่อในชไนเออร์สันว่าเป็นพระเมสสิยาห์ของชาวยิว^{[ 161 ]}ผู้ที่เชื่อในพระเมสสิยาห์ของชาบัดบางคนเชื่อว่าชไนเออร์สันจะฟื้นคืนชีพจากความตายเพื่อเปิดเผยตัวว่าเป็นพระเมสสิยาห์ หรือบางคนเชื่อว่าชไนเออร์สันไม่เคยตายตั้งแต่แรก ปรากฏการณ์พระเมสสิยาห์ของชาบัดส่วนใหญ่ได้รับการตอบสนองด้วยความกังวลของสาธารณชนหรือการต่อต้านจากผู้นำชาวยิวที่ไม่ใช่ชาบัด

อิตามาร์ เบน กวิร์และโยอาฟ กัลลันต์ได้รับเชิญไปที่สำนักงานใหญ่ของชาบัด ตามคำกล่าวของรับบี มอตติ เซลิกสัน โฆษกของชาบัด “เบน กวิร์ ได้รับเชิญจากสมาชิกบางคนในชุมชน แต่กิจกรรมดังกล่าวไม่ได้รับการอนุมัติหรือจัดโดยผู้นำของโบสถ์ยิวอย่างเป็นทางการ” ^{[ 162 ]}ผู้ประท้วงได้ชุมนุมอยู่ด้านนอกอาคาร^{[ 163 ]}มีรายงานว่าผู้อยู่อาศัยในบรูคลินคนหนึ่งถูก “ไล่ล่า เตะ ถ่มน้ำลายใส่ และขว้างปาด้วยสิ่งของ” หลังจากที่กลุ่มชายออร์โธดอกซ์เข้าใจผิดคิดว่าหญิงที่สวมหน้ากากเป็นผู้ประท้วงต่อต้านการมาเยือนของเบน กวิร์^{[ 164 ]}เบน กวิร์ ยังมีกำหนดเข้าร่วมงานที่พิพิธภัณฑ์เด็กยิวในบรูคลิน ซึ่งเป็นสถาบันอย่างเป็นทางการของชาบัด เพื่อระดมทุนให้กับชาบัดแห่งเฮบรอนแม้ว่ากิจกรรมดังกล่าวจะถูกยกเลิกไปแล้วก็ตาม^{[ 165 ] [ 166 ]}ชาบัดแห่งเฮบรอนให้บริการ “ทหาร IDF หลายพันนายทุกสัปดาห์” ^{[ 167 ] [ 168 ] การเยือนของเบน กวิร์ เกิด}ขึ้นหลังจากการเยือนของกัลลันต์ ซึ่งมีหมายจับจากศาลอาญาระหว่างประเทศ^[ 169 ^]

ในเดือนพฤษภาคม พ.ศ. 2569 รัฐมนตรี ว่าการกระทรวง มรดกอามิชัย เอลิยาฮูได้เสนอชื่อ เอสเธอร์ "เอสตี" ชไรเบอร์ ผู้นำของ "กลุ่มคนรุ่นใหม่ของอิสราเอล" ซึ่งเป็นองค์กรนอกภาครัฐ ที่เกี่ยวข้องกับชาบัด ให้แก่หน่วยงาน โบราณสถานแห่งอิสราเอล (IAA) และรัฐบาล เพื่อดำรงตำแหน่งหัวหน้า IAA ข้อเสนอดังกล่าวได้รับการวิพากษ์วิจารณ์จากนักโบราณคดีชาวอิสราเอลจำนวน 60 คน ซึ่งได้ยื่นคำร้อง ต่อ ศาลสูง เพื่อขอให้ระงับการแต่งตั้งชไรเบอร์ ^{[ 170 ]}

ศิลปินชาบัดฮาซิดิกเฮนเดล ลีเบอร์แมนและซัลมาน ไคลน์แมน ได้วาดภาพฉากต่างๆ ที่แสดงถึงวัฒนธรรมชาบัดฮาซิดิก รวมถึงพิธีกรรมทางศาสนา การศึกษา และการอธิษฐาน ศิลปินชาบัดมิโชเอล มุชนิกได้วาดภาพฉากการรณรงค์มิตซ์วาห์ [ ^{135 ] : 156}

ศิลปินและชาลิอาคยิตซ์โชค มุลลีได้ปรับเทคนิคการพิมพ์สกรีน สีสันสดใส และภาพของชาวยิวและฮาซิดิก เพื่อสร้าง "ศิลปะป๊อปฮาซิดิก" รูปแบบหนึ่ง^{[ 171 ]}

นักร้องAvraham FriedและBenny Friedmanได้นำเพลง Chabad ดั้งเดิมมาบันทึกไว้ในอัลบั้มเพลงยิวออร์โธดอกซ์ร่วมสมัยของพวกเขา ศิลปินเพลงบลูแกรสAndy Statmanก็ได้บันทึกทำนองเพลงทางจิตวิญญาณของ Chabad ( niggunim ) เช่นกัน

ศิลปินเร็กเก้Matisyahuได้นำส่วนหนึ่งของบทสวดและเนื้อเพลงที่มีแนวคิดปรัชญาของ Chabad มาผสมผสานไว้ในเพลงบางเพลงของเขา

ในปี 2022 บริษัทละครของอิสราเอลได้ผลิตละครเพลงที่มีเนื้อหาเกี่ยวกับชาบัดชื่อHaChabadnikimซึ่งเล่าเรื่องราวของชายหนุ่มสองคนจากKfar Chabadที่ไปอาศัยอยู่ในเทลอาวีฟละครเพลงเรื่องนี้มีความยาว 140 นาที^{[ 172 ]}

ในช่วงปลายทศวรรษ 1930 ดร. ฟิชล์ ชเนียร์โซห์น จิตแพทย์ นักทฤษฎีการศึกษา และทายาทของผู้ก่อตั้งชาบัด ได้เขียนนวนิยายภาษาอิดิชชื่อChaim Gravitzer: The Tale of the Downfallen One from the World of Chabadนวนิยายเรื่องนี้สำรวจการต่อสู้ทางจิตวิญญาณของฮาซิดชาบัดผู้สงสัยในศรัทธาของตนและในที่สุดก็พบความสงบสุขในการทำงานการกุศล^{[ 173 ]}

นักเขียนนวนิยายChaim Potokได้ประพันธ์ผลงานชื่อ My Name is Asher Levซึ่งเป็นเรื่องราวของวัยรุ่นชาวยิวฮาซิดิกที่ต้องดิ้นรนระหว่างความปรารถนาทางศิลปะกับบรรทัดฐานของชุมชน ชุมชน "Ladover" เป็นการอ้างอิงถึงชุมชน Lubavitcher ใน Crown Heights อย่างไม่ปิดบัง^{[ 174 ] [ 175 ]}

กวีชาบัดซวี ยาอีร์ได้ประพันธ์บทกวีเกี่ยวกับหัวข้อปรัชญาของชาบัด รวมถึงเรื่องรัตโซ วีชอฟ (ความปรารถนาทางจิตวิญญาณ)

คลิฟฟอร์ด เมธนักเขียนและผู้จัดพิมพ์ชาวยิวอเมริกันได้เขียนเรื่องสั้นแนววิทยาศาสตร์แฟนตาซีที่บรรยายถึงผู้ติดตามในอนาคตของ "รับบีคนที่ 70" แห่งชาบัด และความพยายามในการเผยแพร่ศาสนาของพวกเขาบนดาวเคราะห์ต่างดาวที่ชื่อว่าเทาเซติ IV เรื่องราวนี้เล่าผ่านมุมมองของนักเรียนเยชีวาหนุ่มจากต่างดาว^{[ 176 ] [ 177 ]}

ริชาร์ด ฮอโรวิตซ์ นักเขียนและผู้จัดพิมพ์ชาวยิวชาวอเมริกัน ได้เขียนบันทึกความทรงจำเรื่อง The Boys Yeshiva ซึ่งบรรยายถึงช่วงเวลาที่เขาสอนอยู่ที่โรงเรียนสอนศาสนาชาบัดในลอสแอนเจลิส^{[ 178 ]}

ชุมชนชาบัด-ลูบาฟิตช์เป็นหัวข้อของภาพยนตร์สารคดีหลายเรื่อง ภาพยนตร์เหล่านั้นได้แก่:

• ฮัสสิดิสม์ - เส้นทางแห่งความสุขสู่พระเจ้า  : สารคดีปี 1966 เกี่ยวกับชาวฮัสสิดิมแห่งชาบัดในคฟาร์ชาบัด ประเทศอิสราเอล ภาพยนตร์เรื่องนี้กำกับและบรรยายโดย โคบี เยเกอร์
• The Spark – ภาพยนตร์ความยาว 28 นาที ผลิตในปี 1974 นำเสนอภาพรวมของกลุ่ม Lubavitch และSatmarในนิวยอร์ก^{[ 179 ]}ภาพยนตร์เรื่องนี้กำกับโดยMel Epstein ^{[ 180 ]}
• การกลับมา: ประสบการณ์ของชาวฮาซิดิก – ภาพยนตร์สารคดีปี 1979 เกี่ยวกับชาวยิวที่เข้าร่วมขบวนการชาบัด กำกับโดย Yisrael Lifshutz และ Barry Ralbag ^{[ 181 ] [ 180 ]}
• ชาวยิวคืออะไร? – สารคดีเกี่ยวกับชาบัดที่ผลิตโดยบีบีซี ในปี 1989 สำหรับซีรีส์Everyman
• King of Crown Heights – ภาพยนตร์ความยาว 60 นาที ปี 1993 เกี่ยวกับชาวฮาซิดิมลูบาวิตเชอร์ โดยRoggerio Gabbai นักศึกษาจากมหาวิทยาลัยโคลัมเบีย^{[ 179 ]}
• ไฟในกระจก: คราวน์ไฮท์ส บรูคลิน และอัตลักษณ์อื่นๆ – การดัดแปลงละครเวทีแบบแสดงคนเดียวของแอนนา เดียเวียร์ สมิธ ในปี 1993 เป็นละครโทรทัศน์ สำรวจมุมมองของคนผิวดำและชาวยิวฮาซิดิกที่เกี่ยวข้องโดยตรงและโดยอ้อมกับเหตุการณ์จลาจลในคราวน์ไฮท์ส ^{[ 182 ]}การดัดแปลงนี้ผลิตโดย PBS เป็นส่วนหนึ่งของซีรีส์ American Playhouse ^{[ 183 ]}
• การกลับมาของลูกสาวของซาราห์ – ภาพยนตร์สารคดีปี 1997 ที่เปรียบเทียบผู้หญิงชาวยิวสามคน โดยหนึ่งในนั้นเข้าร่วมกับชาบัด ^{[ 184 ]}
• คนผิวดำและชาวยิว – สารคดีปี 1997 ที่เขียนบทและกำกับโดย Deborah Kaufman และ Alan Snitow เกี่ยวกับเหตุการณ์จลาจลที่ Crown Heightsและเหตุการณ์อื่นๆ ที่เกี่ยวข้องกับความขัดแย้งระหว่างกลุ่ม ^{[ 185 ]}
• ยินดีต้อนรับสู่ครอบครัว Waks – สารคดีปี 2003 เกี่ยวกับครอบครัว Chabad ในออสเตรเลีย ^{[ 186 ]}
• Leaving the Fold – สารคดีปี 2008 เกี่ยวกับชายหนุ่มและหญิงสาวที่ออกจากชุมชนชาวยิวฮาซิดิก ภาพยนตร์เรื่องนี้กำกับโดย Eric R. Scottและเรื่องราวที่นำเสนอรวมถึงอดีตชาวยิวฮาซิดิกที่อาศัยอยู่ในสหรัฐอเมริกาอิสราเอลและแคนาดา [ ^{187 ] [ 188 ]}ในภาพยนตร์ เรื่องนี้ยังมีชายหนุ่มสอง ^คนจากครอบครัวชาบัดในมอนทรีออลรวมถึงรับบีลูบาฟิตช์ชาวฝรั่งเศสด้วย
• Gut Shabbes Vietnam –สารคดี ปี 2008 เกี่ยวกับครอบครัวชาบัดในเวียดนาม เขียนบทและกำกับโดย Ido และ Yael Zand ^{[ 189 ]}
• Shekinah Rising – สารคดีความยาว 70 นาที ปี 2013 ที่สำรวจมุมมองของนักเรียนหญิงจากโรงเรียน Chabad ในมอนทรีออล^{[ 190 ] [ 191 ] [ 192 ]}
• กาฐมาณฑุ – ซีรีส์โทรทัศน์ปี 2012 ที่ออกอากาศทางโทรทัศน์ของอิสราเอล โดยอิงจากชีวิตของทูตชาบัดในกาฐมาณฑุ ประเทศเนปาล ^{[ 193 ]}
• โครงการ 2x1 – สารคดี 30 นาที ปี 2013 เกี่ยวกับชาวฮาซิดิมชาบัดและชาวเวสต์อินเดียที่อาศัยอยู่ในคราวน์ไฮท์ โดยใช้ Google Glassแทนเทคนิคกล้องแบบดั้งเดิม ^{[ 194 ] [ 195 ] [ 196 ] [ 197 ]}
• The Rabbi Goes West – สารคดีปี 2019 เกี่ยวกับรับบีชาบัดที่ย้ายไปมอนแทนา ^{[ 198 ]}
• Guns and Moses – ภาพยนตร์ปี 2024 ผลิตโดยSalvador Litvakและ Nina Litvak ภาพยนตร์เรื่องนี้เล่าเรื่องราวของรับบีโม ( Mark Feuerstein ) ทูตของ Chabad และภรรยาของเขา Rebbetzin Hindy ( Alona Tal ) ซึ่งชุมชนของพวกเขาตกเป็นเป้าหมายของกลุ่ม ผู้ สนับสนุนความเหนือกว่าของคนผิวขาวที่ยิงและฆ่าสมาชิกในชุมชน รับบีโมจึงฝึกฝนการใช้อาวุธปืนและพยายามตามหาฆาตกร ภาพยนตร์เรื่องนี้เข้าฉายในเทศกาลภาพยนตร์ยิวในปี 2024 ^{[ 199 ]}ชื่อเดิมของภาพยนตร์เรื่องนี้คือMan in the Long Black Coat ^{[ 200 ]}

• ศาสนาอเมริกา: ลูบาฟิตช์ – ตอนสารคดีของ PBSปี 1974 ความยาว 28 นาทีที่เน้นชีวิตประจำวันของชายชาวลูบาฟิตช์ ^{[ 179 ]}
• Outback Rabbis – (2018) รายการโทรทัศน์ความยาว 50 นาที ออกอากาศโดยสถานีโทรทัศน์ SBS ของออสเตรเลีย นำเสนอโครงการ Chabad ในภูมิภาคและชนบทของออสเตรเลีย (RARA) กำกับโดย Danny Ben-Mosheออกอากาศในรายการ "Untold Australia" ของ SBS

• การเสียชีวิตของ Zvi Kogan
• ซัตมาร์ (ราชวงศ์ฮาซิดิก)
• เกอร์ (ราชวงศ์ฮาซิดิก)
• โบบอฟ (ราชวงศ์ฮาซิดิก)
• เบรสลอฟ (ราชวงศ์ฮาซิดิก)

• เมนาเค็ม เมนเดล ชไนเออร์สัน (1994). ฮายอม ยอม . สำนักพิมพ์เคฮอต. ISBN 978-0-8266-0669-3.

• Schneerson, Menachem Mendel. ว่าด้วยแก่นแท้ของฮาซิดัส: บทสนทนาฮาซิดัสโดยรับบีเมนาเค็ม เมนเดล ชเนียร์สัน แห่งชาบัด-ลูบาฟิตช์ Merkos L'Inyonei Chinuch, 2003 ( ISBN) 0-8266-0466-8)
• เดรก, แคโรลีน. "ศรัทธาเติบโตในบรูคลิน" . เนชั่นแนล จีโอกราฟิก (กุมภาพันธ์ 2549).
• เออร์ลิช, อัฟรัม เอ็ม. ภาวะผู้นำในขบวนการชาบัด: การประเมินเชิงวิพากษ์เกี่ยวกับภาวะผู้นำ ประวัติศาสตร์ และการสืบทอดตำแหน่งของชาบัด , เจสัน อารอนสัน, 2000. ( ISBN) 0-7657-6055-X)
• เฟลด์แมน, แจน แอล. ชาวลูบาวิตเชอร์ในฐานะพลเมือง: ความขัดแย้งของประชาธิปไตยเสรีนิยม , สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยคอร์เนลล์, 2003 ( ISBN) 0-8014-4073-4)
• ฟิชคอฟฟ์, ซู. กองทัพของรับบี: ภายในโลกของชาบัด-ลูบาฟิตช์ , ช็อกเคน, 2003 ( ISBN) 0-8052-4189-2)
• ไฮล์แมน, ซามูเอล และ เมนาเค็ม ฟรีดแมน. ท่านรับบี: ชีวิตและชีวิตหลังความตายของเมนาเค็ม เมนเดล ชไนเออร์สัน ( สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยพรินซ์ตัน ; 2010) 400 หน้า
• ฮอฟฟ์แมน, เอ็ดเวิร์ด. แม้จะเผชิญกับอุปสรรคมากมาย: เรื่องราวของลูบาฟิตช์ . ไซมอน แอนด์ ชูสเตอร์, 1991 ( ISBN) 0-671-67703-9)
• เจคอบสัน, ไซมอน. สู่ชีวิตที่มีความหมาย: ปัญญาของรับบี , วิลเลียม มอร์โรว์, 2002 ( ISBN) 0-06-051190-7)
• Katz, Maya Balakirsky, "เครื่องหมายแห่งศรัทธา: Chabad และ Chanukah ในอเมริกา", Modern Judaism , 29,2 (2009), 239–267.
• ความท้าทาย: การพบปะกับกลุ่มลูบาฟิตช์-ชาบัด , มูลนิธิลูบาฟิตช์แห่งบริเตนใหญ่, 1973. ISBN 0-8266-0491-9.
• มิลเลอร์, ไชอิม. การหันเหศาสนายูดายออกสู่ภายนอก: ชีวประวัติของรับบีเมนาเค็ม เมนเดล ชเนียร์สัน รับบีลูบาฟิตเชอร์คนที่เจ็ด . โคล เมนาเค็ม, 2014.
• Mindel, Nissan. ปรัชญาของชาบัด . ศูนย์วิจัยชาบัด, 1973 ( ISBN) 0-8266-0417-X)
• Oberlander, Boruch และ Elkanah Shmotkin. ช่วงปีแรกๆ: ช่วงปีแห่งการก่อร่างสร้างตัวของรับบี เมนาเค็ม เอ็ม. ชไนเออร์สัน ตามที่เล่าผ่านเอกสารและข้อมูลจากหอจดหมายเหตุสำนักพิมพ์ Kehot. 2016. ( ISBN) 978-1-932349-04-7)
• Steinzaltz, Adin แม้แต่อิสราเอล รี๊ บของฉันสำนักพิมพ์โคเรน, 2014.
• Tannenbaum, Michal และ Hagit Cohen. 2018. "นโยบายการศึกษาภาษาเพื่อรับใช้เอกลักษณ์กลุ่ม: กรณีศึกษาฮาบาด". วารสารนโยบายภาษาเล่มที่ 17 ฉบับที่ 3 หน้า 319–342.
• เทลูชกิน, โจเซฟ. รับบี: ชีวิตและคำสอนของเมนาเค็ม เอ็ม. ชเนียร์สัน รับบีผู้ทรงอิทธิพลที่สุดในประวัติศาสตร์สมัยใหม่ . ฮาร์เปอร์เวฟ, 2014.
• ไวส์, สตีเวน ไอ. (20 มกราคม 2549). "การทบทวนแนวคิดออร์โธดอกซ์เกี่ยวกับการเผยแพร่ศาสนาในมหาวิทยาลัย" เก็บถาวรเมื่อ 5 พฤษภาคม 2550 ที่Wayback Machine The Jewish Daily Forward

ประวัติศาสตร์ชุมชนยุคแรกของชาบัดที่เขียนโดยสมาชิกหรืออดีตสมาชิกของชุมชนชาบัด ได้แก่Toldot Amudei HaChabad (โคเนิกส์เบิร์ก, 1876) โดยไมเคิล เลวี รอดกินสันและBeit Rebbe (เบอร์ดิเชฟ, 1902) โดยฮายิม เมียร์ ไฮล์แมน

• Tworek, W. (2017). Lubavitch Hasidism . Oxford Bibliographies.
• Karlinsky, N. (2007). รุ่งอรุณแห่งประวัติศาสตร์ฮาซิดิก-ฮาเรดีศาสนายิวสมัยใหม่ - วารสารความคิดและประสบการณ์ของชาวยิว 27(1), 20-46.
• Assaf, D. (2010). เรื่องราวที่ไม่เคยถูกเล่าขานของชาวฮาซิดิม: วิกฤตการณ์และความไม่พอใจในประวัติศาสตร์ของลัทธิฮาซิดิม UPNE.

วิกิมีเดียคอมมอนส์มีสื่อที่เกี่ยวข้องกับชาบัด

• สำนักงานใหญ่ชาบัด ลูบาฟิตช์ ทั่วโลก
• ชาบาด.org
• การเผยแพร่ศาสนาชาบัด
• หอจดหมายเหตุลูบาฟิตช์—ประวัติศาสตร์ชาบัดบนเว็บ
• ห้องสมุดชาบัด ลูบาฟิตช์
• ชาบัดในมหาวิทยาลัย
• เครือข่ายวัยรุ่นชาบัด
• Merkos L'Inyonei Chinuch
• อดีตรับบีรับสัญชาติอเมริกัน ("JEM - The Lubavitcher Rebbe" Official Channel, YouTube)