พลเมืองอาหรับของอิสราเอล

ดาวน์โหลด​​
แผนที่แสดงพื้นที่อยู่อาศัยของชาวอาหรับในอิสราเอลปี 2015
ประชากรทั้งหมด
สายสีเขียว , 2023: 2,065,000 (21%) [ 1 ] [ 2 ] เยรูซาเลมตะวันออกและที่ราบสูงโกลัน , 2012: 278,000 (~3%)
ภูมิภาคที่มีประชากรจำนวนมาก
รัฐอิสราเอล
ภาษา
ภาษาอาหรับ[ก]และภาษาฮีบรู
ศาสนา
อิสลาม (84%) [ b ]คริสต์ศาสนา (8%) [ c ]ดรูซ (8%) [ 3 ]
กลุ่มชาติพันธุ์ที่เกี่ยวข้อง
กลุ่ม ชาวอาหรับในวงกว้างเช่นชาวปาเลสไตน์ชาวดรูซและชาวเบดูอินที่อาศัยอยู่นอกพรมแดนของอิสราเอล

พลเมืองชาวอาหรับของอิสราเอลเป็นกลุ่มชาติพันธุ์ส่วนน้อยที่ใหญ่ที่สุดของประเทศ^{[ 4 ] [ 5 ]}รากฐานของชุมชนเหล่านี้คือพลเมืองชาวอาหรับ ที่ไม่ใช่ชาวยิว ซึ่งเคยเป็นชาวปาเลสไตน์ (และลูกหลานของพวกเขา) ที่ยังคงอาศัยอยู่ในดินแดนที่ได้รับการยอมรับว่าเป็นของอิสราเอลภายใต้ข้อตกลงหยุดยิงปี 1949ซึ่งยุติสงครามปาเลสไตน์ปี 1948 [ ^{6 ] แนวคิด}เรื่องอัตลักษณ์ในหมู่พลเมืองชาวอาหรับของอิสราเอลมีความซับซ้อน ครอบคลุมองค์ประกอบทางพลเมือง ศาสนา และชาติพันธุ์^{[ 7 ]}แหล่งข้อมูลส่วนใหญ่รายงานว่าชาวอาหรับส่วนใหญ่ในอิสราเอลชอบที่จะถูกระบุว่าเป็นพลเมืองชาวปาเลสไตน์ของอิสราเอล^{[ 8 ] [ 4 ] [ 9 ] [ 10 ] [ 11 ]}

หลังสงครามปาเลสไตน์ในปี 1948รัฐบาลอิสราเอลได้มอบสัญชาติอิสราเอลให้แก่ชาวปาเลสไตน์ทุกคนที่ยังคงอยู่หรือไม่ได้ถูกขับไล่ออกไปอย่างไรก็ตาม พวกเขาอยู่ภายใต้กฎอัยการศึกจนถึงปี 1966ในขณะที่พลเมืองอิสราเอลคนอื่นๆ ไม่ได้อยู่ภายใต้กฎอัยการศึก ในช่วงต้นทศวรรษ 1980 อิสราเอลได้ให้สิทธิ์ในการได้รับสัญชาติแก่ชาวปาเลสไตน์ใน เยรูซา เลมตะวันออกและพลเมืองซีเรียในที่ราบสูงโกลันโดยการผนวกพื้นที่ทั้งสองแห่ง แม้ว่าในระดับนานาชาติจะยังคงยอมรับว่าเป็นส่วนหนึ่งของดินแดนที่อิสราเอลยึดครองซึ่งเกิดขึ้นหลังสงคราม 6 วันในปี 1967 ^{[ 12 ]}การได้รับสัญชาติอิสราเอลในเยรูซาเลมตะวันออกนั้นมีน้อยมาก โดยมีชาวปาเลสไตน์ในเยรูซาเลมตะวันออกเพียง 5% เท่านั้นที่เป็นพลเมืองอิสราเอลในปี 2022 ส่วนใหญ่เป็นเพราะสังคมปาเลสไตน์ไม่เห็นด้วยกับการแปลงสัญชาติว่าเป็นการ สมรู้ ร่วมคิดกับการยึดครอง อิสราเอลทำให้กระบวนการนี้ยากขึ้น โดยอนุมัติเพียง 38% ของคำขอใหม่ของชาวปาเลสไตน์ตั้งแต่ปี 2002 ถึง 2022 ^{[ 13 ]}

ตามข้อมูลจากสำนักงานสถิติกลางของอิสราเอลประชากรชาวอาหรับในอิสราเอลมีจำนวน 2.1 ล้านคนในปี 2023 คิดเป็น 21% ของประชากรทั้งหมดของอิสราเอล^{[ 1 ]}พลเมืองชาวอาหรับส่วนใหญ่ระบุตนเองว่าเป็นชาวอาหรับหรือชาวปาเลสไตน์ตามสัญชาติ และเป็นชาวอิสราเอลตามสัญชาติ^{[ 14 ] [ 15 ] [ 16 ]}พวกเขาส่วนใหญ่อาศัยอยู่ในเมืองที่มีประชากรชาวอาหรับเป็นส่วนใหญ่ซึ่งบางแห่งเป็นเมืองที่ยากจนที่สุดในประเทศ และโดยทั่วไปแล้วจะเข้าเรียนในโรงเรียนที่แยกจากโรงเรียนที่ชาวยิวอิสราเอลเข้าเรียนในระดับหนึ่ง[ 17 ^{]พรรคการเมืองอาหรับ}ตามประเพณีแล้วไม่ได้เข้าร่วมรัฐบาลผสมจนกระทั่งปี 2021 เมื่อพรรคUnited Arab Listเป็นพรรคแรกที่ทำเช่นนั้น^{[ 18 ]}ชาวดรูซและชาวเบดูอินในทะเลทรายเนเกฟและกาลิลีได้แสดงความผูกพันกับอิสราเอลอย่างแข็งแกร่งที่สุดในบรรดาชนชาติที่ไม่ใช่ชาวยิว และมีแนวโน้มที่จะระบุตนเองว่าเป็นชาวอิสราเอลมากกว่าพลเมืองชาวอาหรับอื่นๆ^{[ 19 ] [ 20 ] [ 21 ] [ 22 ]}

ผู้พูดทั้งภาษาอาหรับและภาษาฮีบรูภาษาถิ่นดั้งเดิมของพวกเขาส่วนใหญ่เป็น ภาษา อาหรับถิ่นเลแวนไทน์เช่นภาษาอาหรับปาเลสไตน์ในภาคกลางของอิสราเอล และภาษาอาหรับเลบานอนทางตอนเหนือ โดยเฉพาะในหมู่ชาวดรูซในทางกลับกันชาวเบดูอินเนเกฟ พูดภาษาอาหรับ ถิ่นตะวันตกเฉียงเหนือเนื่องจากภาษาอาหรับถิ่นสมัยใหม่ของชาวอาหรับในอิสราเอลได้ซึมซับคำยืมและวลีภาษาฮีบรูจำนวนมาก จึงบางครั้งเรียกว่าภาษาอาหรับถิ่นอิสราเอล [ ^{23 ] ใน}ด้านความเชื่อทางศาสนา ชาวอาหรับอิสราเอลส่วนใหญ่เป็นมุสลิม แต่ก็มีชนกลุ่มน้อยที่เป็นคริสเตียนและดรูซจำนวนมากเช่นกัน^{[ 24 ]} พลเมืองอาหรับของอิสราเอลมีการระบุตัวตนที่หลากหลาย: ในฐานะชาวอิสราเอลหรือ "ในอิสราเอล"; ในฐานะชาวอาหรับหรือ ชาวปาเลสไตน์; และในฐานะมุสลิมคริสเตียนหรือดรูซ^{[ 25 ]}

การเลือกใช้คำเพื่ออ้างถึงพลเมืองชาวอาหรับของอิสราเอลเป็นประเด็นทางการเมืองอย่างมาก และมีคำเรียกขานหลากหลายที่สมาชิกของชุมชนนี้ใช้เพื่อระบุตัวตนของตนเอง^{[ 26 ] [ 27 ]}โดยทั่วไปแล้ว ผู้สนับสนุนอิสราเอลมักใช้คำว่า ชาวอาหรับอิสราเอลหรือชาวอาหรับอิสราเอลเพื่ออ้างถึงประชากรกลุ่มนี้โดยไม่กล่าวถึงปาเลสไตน์ ในขณะที่ผู้ที่วิพากษ์วิจารณ์อิสราเอล (หรือผู้สนับสนุนชาวปาเลสไตน์) มักใช้คำว่าชาวปาเลสไตน์หรือชาวอาหรับปาเลสไตน์โดยไม่กล่าวถึงอิสราเอล^{[ 28 ]}ตามรายงานของThe New York Times พบว่า ในปี 2012 คนส่วนใหญ่เลือกที่จะระบุตัวตนว่าเป็นพลเมืองชาวปาเลสไตน์ของอิสราเอลมากกว่าที่จะเป็นชาวอาหรับอิสราเอล^{[ 29 ] [ 30 ]} The New York Timesใช้ทั้งคำว่า 'ชาวอิสราเอลปาเลสไตน์' ^{[ 31 ]}และ 'ชาวอาหรับอิสราเอล' เพื่ออ้างถึงประชากรกลุ่มเดียวกัน

ความสัมพันธ์ของพลเมืองอาหรับกับรัฐอิสราเอลมักเต็มไปด้วยความตึงเครียดและสามารถพิจารณาได้ในบริบทของความสัมพันธ์ระหว่าง ประชากรกลุ่ม น้อยกับหน่วยงานของรัฐในที่อื่นๆ ทั่วโลก^{[ 32 ]}พลเมืองอาหรับถือว่าตนเองเป็นชนพื้นเมือง^{[ 33 ]}

พลเมืองชาวอาหรับ/ปาเลสไตน์ในอิสราเอลอาจเรียกตัวเองด้วยคำต่างๆ มากมาย แต่ละชื่อเหล่านี้ แม้จะหมายถึงกลุ่มคนกลุ่มเดียวกัน แต่ก็สื่อถึงความสมดุลที่แตกต่างกันในสิ่งที่มักเป็นอัตลักษณ์ที่มีหลายชั้น โดยกำหนดลำดับความสำคัญหรือเน้นย้ำในระดับต่างๆ ให้กับมิติต่างๆ ซึ่งอาจเป็นมิติทางประวัติศาสตร์-ภูมิศาสตร์ (" ปาเลสไตน์ (ภูมิภาค) "), "ชาติ" หรือชาติพันธุ์ศาสนา (ปาเลสไตน์ อาหรับ อิสราเอล ดรูซ เซอร์คัสเซียน), ภาษา (พูดภาษาอาหรับ), พลเมือง (รู้สึก "เป็นอิสราเอล" หรือไม่) เป็นต้น: ^{[ 34 ]}

• พลเมืองชาวปาเลสไตน์ของอิสราเอล^{[ 34 ] [ 35 ]}เป็นคำที่พลเมืองชาวอาหรับของอิสราเอล ส่วนใหญ่ นิยมใช้เรียกตัวเอง^{[ 4 ] [ 8 ]}และสื่อบางแห่ง ( BBC , New York Times , Washington Post , NBC News ) ^{[ 36 ]}และองค์กรอื่นๆ ใช้เรียกชาวอาหรับอิสราเอล ไม่ว่าจะใช้คำนี้อย่างสม่ำเสมอหรือสลับกับการใช้คำอื่นๆ สำหรับชาวอาหรับอิสราเอล
• ชาวอาหรับปาเลสไตน์^{[ 35 ]}
• ชาวอาหรับปาเลสไตน์ในอิสราเอล^{[ 14 ] [ 37 ] [ 38 ]}
• ชาวปาเลสไตน์อิสราเอล^{[ 39 ]}
• ชาวปาเลสไตน์ในอิสราเอล^{[ 35 ]}
• ชาวอาหรับอิสราเอล^{[ 39 ] [ 35 ] [ 34 ]}
• ชาวอิสราเอลปาเลสไตน์อาหรับ^{[ 14 ] [ 37 ] [ 38 ]}
• ชาวปาเลสไตน์อิสราเอล^{[ 34 ]}
• พลเมืองอาหรับของอิสราเอล^{[ 39 ]}
• ชาวอาหรับอิสราเอล^{[ 39 ]}
• 48ers, ^{[ 39 ] [ 34 ]} '48 Arabs ^{[ 35 ]}

ชื่อเรียกสองชื่อจากที่ระบุไว้ข้างต้น ไม่ได้ถูกนำมาใช้กับ ประชากรชาวอาหรับ ในเยรูซาเลมตะวันออกหรือชาวดรูซในที่ราบสูงโกลันเนื่องจากดินแดนเหล่านี้ถูกอิสราเอลยึดครองในปี 1967:

• ชาวอาหรับภายในเส้นสีเขียว^{[ 14 ] [ 37 ] [ 38 ]}
• ชาวอาหรับที่อยู่ข้างใน (อาหรับ: عرب الداکل , อักษรโรมัน:  'Arab al-Dākhil ) ^{[ 14 ] [ 37 ] [ 38 ]}

ตามรายงานของThe New York Timesในปี 2012 ชาวอาหรับอิสราเอลส่วนใหญ่นิยมระบุตนเองว่าเป็นพลเมืองปาเลสไตน์ของอิสราเอลมากกว่าเป็นชาวอาหรับอิสราเอล^{[ 8 ]}สภาความสัมพันธ์ระหว่างประเทศยังระบุว่าสมาชิกส่วนใหญ่ของชุมชนชาวอาหรับอิสราเอลนิยมใช้คำนี้^{[ 4 ]}หนังสือพิมพ์ Washington Postยืนยันในปี 2021 ว่า "แบบสำรวจแสดงให้เห็น" ว่าชาวอาหรับอิสราเอลนิยมใช้คำว่า "พลเมืองปาเลสไตน์ของอิสราเอล" และ "สำหรับผู้คนที่มักรู้สึกว่าตนเองติดอยู่ระหว่างสองโลก ขอบเขตของความหมายของการเป็นพลเมืองปาเลสไตน์ของอิสราเอลยังคงเป็นสิ่งที่ต้องพัฒนาต่อไป" ^{[ 10 ]}อย่างไรก็ตาม ผลการค้นพบเหล่านี้ขัดแย้งกับ ผลสำรวจ ของมหาวิทยาลัยเทลอาวีฟ ในปี 2017 ซึ่งแสดงให้เห็นว่าชาวอิสราเอลส่วนใหญ่ระบุตนเองว่าเป็นชาวอาหรับ-อิสราเอลหรือเป็นเพียงชาวอิสราเอล^{[ 40 ]}

คำศัพท์ที่คล้ายกันที่ชาวอาหรับอิสราเอล สื่อ และองค์กรอื่นๆ อาจใช้ ได้แก่ชาวอาหรับปาเลสไตน์ในอิสราเอลและชาวอาหรับปาเลสไตน์อิสราเอลแอมเนสตี้รายงานว่า "พลเมืองอาหรับของอิสราเอล" เป็น "คำที่ครอบคลุมซึ่งอิสราเอลใช้เพื่ออธิบายกลุ่มต่างๆ ที่แตกต่างกันและส่วนใหญ่พูดภาษาอาหรับ รวมถึงชาวอาหรับมุสลิม" ชาวอาหรับคริสเตียน ชาวดรูซ และชาวเซอร์คัสเซียน พวกเขายังระบุเพิ่มเติมว่า "เมื่อพิจารณาจำนวนผู้ที่ถูกนิยามว่าเป็นชาวอาหรับมุสลิมและชาวอาหรับคริสเตียนรวมกัน ประชากรพลเมืองปาเลสไตน์ของอิสราเอลมีจำนวนประมาณ 1.8 ล้านคน" ในปี 2019 ^{[ 41 ]}

มีอย่างน้อยสองคำที่แยกประชากรชาวอาหรับในเยรูซาเลมตะวันออกและชาวดรูซและชาวอาหรับอื่นๆ ในที่ราบสูงโกลันออกไปโดย เฉพาะ ได้แก่ ชาวอาหรับภายในเส้นสีเขียวและชาวอาหรับภายใน (ภาษาอาหรับ: عرب الداخل , โรมัน:  'Arab al-Dākhil ) ^{[ 14 ] [ 37 ] [ 38 ]}คำเหล่านี้ชี้แจงว่า

• แม้ว่าอิสราเอลจะผนวกเยรูซาเลมตะวันออกในปี 1967 แต่ประชากรอาหรับส่วนใหญ่ในพื้นที่นั้นไม่มีสัญชาติอิสราเอล
• แม้ว่าอิสราเอลจะผนวกที่ราบสูงโกลัน เข้าเป็นส่วนหนึ่งของตน แต่เดิมพื้นที่นั้นเป็นส่วนหนึ่งของซีเรียไม่ใช่ปาเลสไตน์ภายใต้การปกครองของอังกฤษ

แม้ว่ารัฐบาลอิสราเอลจะเรียกชาวปาเลสไตน์อย่างเป็นทางการว่า "ชาวอาหรับอิสราเอล" หรือ "ชาวอาหรับอิสราเอล" แต่การพัฒนาชาตินิยมและอัตลักษณ์ของชาวปาเลสไตน์ในศตวรรษที่ 20 และ 21 ได้พบกับการเปลี่ยนแปลงที่ชัดเจนในการระบุตัวตน ซึ่งสะท้อนให้เห็นถึงการระบุตัวตนที่เพิ่มขึ้นกับอัตลักษณ์ของชาวปาเลสไตน์ควบคู่ไปกับสัญลักษณ์ของชาวอาหรับและชาวอิสราเอล[ ^{42 ] [ 14 ] [ 16 ] พลเมือง}ชาวปาเลสไตน์จำนวนหนึ่งในอิสราเอลมีสายสัมพันธ์ทางครอบครัวกับชาวปาเลสไตน์ในเขต^เวสต์แบงก์และฉนวนกาซารวมถึงผู้ลี้ภัยชาวปาเลสไตน์ในจอร์แดนซีเรียและเลบานอน^{[ 6} ]

ระหว่างปี 1948 ถึง 1967 มีพลเมืองชาวอาหรับของอิสราเอลเพียงไม่กี่คนเท่านั้นที่ระบุตนเองอย่างเปิดเผยว่าเป็น "ชาวปาเลสไตน์" และอัตลักษณ์ "ชาวอิสราเอล-อาหรับ" ซึ่งเป็นวลีที่นิยมใช้โดยกลุ่มผู้มีอำนาจและสาธารณชนของอิสราเอลนั้นแพร่หลาย^{[ 28 ]}การแสดงออกถึงอัตลักษณ์ของชาวปาเลสไตน์ในที่สาธารณะ เช่น การแสดงธงชาติปาเลสไตน์หรือการร้องเพลงและท่องบทเพลงหรือบทกวีชาตินิยมนั้นผิดกฎหมาย^{[ 43 ]}เมื่อการปกครองโดยทหารสิ้นสุดลงในปี 1966 และหลังจากสงครามปี 1967 จิตสำนึกทางชาติและการแสดงออกในหมู่พลเมืองชาวอาหรับของอิสราเอลก็แพร่กระจายออกไป^{[ 28 ] [ 43 ]}ในเวลานั้นคนส่วนใหญ่ระบุตนเองว่าเป็นชาวปาเลสไตน์ โดยนิยมใช้คำอธิบายนี้มากกว่าชาวอิสราเอล-อาหรับในการสำรวจหลายครั้งตลอดหลายปีที่ผ่านมา^{[ 28 ] [ 44 ] [ 43 ]}ในการสำรวจทางโทรศัพท์ในปี 2017 พลเมืองชาวอาหรับของอิสราเอลร้อยละ 40 ระบุว่าตนเองเป็น "ชาวอาหรับในอิสราเอล / พลเมืองชาวอาหรับของอิสราเอล" ร้อยละ 15 ระบุว่าตนเองเป็น "ชาวปาเลสไตน์" ร้อยละ 8.9 ระบุว่าตนเองเป็น "ชาวปาเลสไตน์ในอิสราเอล / พลเมืองชาวปาเลสไตน์ของอิสราเอล" และร้อยละ 8.7 ระบุว่าตนเองเป็น "ชาวอาหรับ" ^{[ 40 ] [ 45 ]}กลุ่มสนทนาที่เกี่ยวข้องกับการสำรวจให้ผลลัพธ์ที่แตกต่างออกไป โดย "มีความเห็นพ้องต้องกันว่าอัตลักษณ์ของชาวปาเลสไตน์มีบทบาทสำคัญในจิตสำนึกของพวกเขา" ^{[ 40 ]}การสำรวจในเดือนพฤศจิกายน 2023 ถามผู้ตอบแบบสอบถามจากกลุ่มประชากรนี้ว่า "องค์ประกอบที่สำคัญที่สุดในอัตลักษณ์ส่วนบุคคล" ของพวกเขาคืออะไร ร้อยละ 33 ตอบว่า "สัญชาติอิสราเอล" ร้อยละ 32 ตอบว่า "อัตลักษณ์ชาวอาหรับ" ร้อยละ 23 ตอบว่า "ความเชื่อทางศาสนา" และร้อยละ 8 ตอบว่า "อัตลักษณ์ชาวปาเลสไตน์" ^{[ 46 ] [ 47 ] [ 48 ]}

ศาสตราจารย์ Sammy Smoohaจากมหาวิทยาลัย Haifa แสดงความคิดเห็นในปี 2019 ว่า "อัตลักษณ์ที่ใหญ่ที่สุดและเติบโตมากที่สุดในขณะนี้คืออัตลักษณ์แบบผสมผสาน ซึ่งก็คือ 'ชาวปาเลสไตน์ในอิสราเอล' หรือการผสมผสานที่คล้ายคลึงกัน ผมคิดว่านี่แหละคือสิ่งที่จะเข้ามาแทนที่" ^{[ 49 ]}

ในรายงานของแอมเนสตี้ อินเตอร์เนชั่นแนลปี 2022 เรื่อง "การแบ่งแยกสีผิวของอิสราเอลต่อชาวปาเลสไตน์: ระบบการครอบงำที่โหดร้ายและอาชญากรรมต่อมนุษยชาติ" องค์กรดังกล่าวได้ยกเว้นชาวอาหรับดรูซในอิสราเอลและ ชาว เซอร์คัสเซียน ที่ไม่ใช่ชาวอาหรับ ออกจากคำว่าพลเมืองชาวอาหรับปาเลสไตน์ของอิสราเอล:

• กระทรวงการต่างประเทศของอิสราเอลจัดประเภทพลเมืองชาวปาเลสไตน์ในอิสราเอลประมาณ 2.1 ล้านคนอย่างเป็นทางการว่าเป็น "พลเมืองอาหรับของอิสราเอล" ซึ่งสะท้อนให้เห็นถึงการให้สถานะทางเชื้อชาติที่ไม่ใช่ชาวยิวและเป็นชาวอาหรับแก่พวกเขาทั้งหมด
• คำว่า "พลเมืองอาหรับของอิสราเอล" หมายรวมถึงชาวอาหรับมุสลิม เช่นชาวเบดูอินชาวอาหรับคริสเตียน ชาวดรูซ 20,000-25,000 คน และแม้แต่ชาวเซอร์คัสเซียน 4,000-5,000 คน ซึ่งมีต้นกำเนิดในเทือกเขาคอเคซัส แต่ส่วนใหญ่เป็นชาวมุสลิม
• จากข้อมูลของแอมเนสตี้ อินเตอร์เนชั่นแนล รัฐอิสราเอลมองและปฏิบัติต่อพลเมืองชาวปาเลสไตน์ในอิสราเอลแตกต่างจากชาวดรูซและชาวเซอร์คัสเซียน ตัวอย่างเช่น ชาวดรูซและชาวเซอร์คัสเซียนต้องเข้ารับราชการทหาร ในขณะที่พลเมืองชาวปาเลสไตน์ไม่จำเป็นต้องเข้ารับราชการทหาร
• ถึงกระนั้น ทางการและสื่อของอิสราเอลก็ยังเรียกผู้ที่ระบุตนเองว่าเป็นชาวปาเลสไตน์ว่า "ชาวอาหรับอิสราเอล"

วอชิงตันโพสต์รวมชาวดรูซไว้ในกลุ่มชาวปาเลสไตน์ด้วย^{[ 10 ] [ 50 ]}สภาความสัมพันธ์ระหว่างประเทศระบุว่า "พลเมืองอาหรับส่วนใหญ่เป็นมุสลิมนิกายซุนนี แม้ว่าจะมีชาวคริสต์และชาวดรูซจำนวนมาก ซึ่งมักจะยอมรับอัตลักษณ์ของอิสราเอลมากกว่า" ^{[ 4 ]}

ประเด็นเรื่องอัตลักษณ์ของชาวปาเลสไตน์ขยายไปถึงการเป็นตัวแทนในรัฐสภา อิสราเอล นักข่าว Ruth Margalit กล่าวถึงMansour AbbasจากพรรคUnited Arab Listซึ่งเป็นสมาชิกของพรรคร่วมรัฐบาลว่า "คำดั้งเดิมที่ใช้เรียกกลุ่มนี้ว่า ชาวอาหรับอิสราเอล กำลังเป็นที่ถกเถียงกันมากขึ้นเรื่อยๆ แต่เป็นคำที่ Abbas ชอบใช้" ^{[ 51 ]} Abbas ให้สัมภาษณ์กับสื่ออิสราเอลในเดือนพฤศจิกายน 2021 และกล่าวว่า "สิทธิของผมไม่ได้มาจากความเป็นพลเมืองเพียงอย่างเดียว สิทธิของผมยังมาจากความเป็นประชาชนชาวปาเลสไตน์ ลูกหลานของมาตุภูมิปาเลสไตน์แห่งนี้ และไม่ว่าเราจะชอบหรือไม่ รัฐอิสราเอลพร้อมด้วยอัตลักษณ์ของตนนั้น ก่อตั้งขึ้นภายในมาตุภูมิปาเลสไตน์" ^{[ 52 ]} Sami Abu ShehadehจากBaladเป็น "ผู้สนับสนุนอัตลักษณ์ของชาวปาเลสไตน์อย่างเปิดเผย" ^{[ 10 ] [ 53 ]}เขากล่าวว่า อ้างถึงวิกฤตการณ์อิสราเอล-ปาเลสไตน์ในปี 2021ว่า "... หากสัปดาห์ที่ผ่านมาได้ให้บทเรียนแก่ประชาคมระหว่างประเทศ บทเรียนหลักประการหนึ่งก็คือ พวกเขาไม่สามารถเพิกเฉยต่อพลเมืองชาวปาเลสไตน์ของอิสราเอลต่อไปได้ ทางออกใดๆ ก็ตามควรรวมถึงความเท่าเทียมกันอย่างเต็มที่สำหรับพลเมืองทุกคน ตลอดจนการเคารพและการยอมรับสิทธิของเราในฐานะชนกลุ่มน้อยทางชาติพันธุ์" ^{[ 54 ]}

การสำรวจการระบุตัวตนของชาวอาหรับ-อิสราเอลมีความหลากหลาย และมักนำเสนอผลลัพธ์ที่แตกต่างกัน หรือแม้แต่ขัดแย้งกัน ในปี 2017 โครงการความร่วมมือระหว่างชาวยิวและชาวอาหรับของมูลนิธิ Konrad Adenauer ที่ ศูนย์ Moshe Dayan สำหรับการศึกษาตะวันออกกลางและแอฟริกาที่มหาวิทยาลัย Tel Avivได้ทำการสำรวจทางโทรศัพท์ ซึ่งผลลัพธ์มีดังนี้: ^{[ 40 ] [ 45 ]}

• อัตลักษณ์ทางชาติที่มีองค์ประกอบพลเรือนชาวอิสราเอล 49.7% ซึ่งในจำนวนนี้
  • ชาวปาเลสไตน์ (พลเมือง) ของอิสราเอล 8.9%
  • ชาวอาหรับ (พลเมือง) ของอิสราเอล 40.8%
• อัตลักษณ์ทางชาติที่แท้จริง 24.1% ซึ่งในจำนวนนี้
  • ชาวปาเลสไตน์ 15.4%
  • ชาวอาหรับ 8.7%
• อัตลักษณ์ทางพลเมือง: อิสราเอล 11.4%
• อัตลักษณ์ทางศาสนา 9.5%
• อื่นๆ / ไม่ทราบ 5.3%

กลุ่มสนทนาที่เกี่ยวข้องกับการสำรวจความคิดเห็นให้ผลลัพธ์ที่แตกต่างออกไป โดย "มีความเห็นพ้องต้องกันว่าอัตลักษณ์ของชาวปาเลสไตน์มีบทบาทสำคัญในจิตสำนึกของพวกเขา" ซึ่งสะท้อนถึง "ความแข็งแกร่งของอัตลักษณ์ชาวปาเลสไตน์-อาหรับ" และพวกเขาไม่เห็นความขัดแย้งระหว่างอัตลักษณ์นั้นกับ อัตลักษณ์ พลเมืองของ อิสราเอล กลุ่มสนทนาเผยให้เห็นถึงการต่อต้านอย่างรุนแรงต่อคำว่า "อิสราเอล-อาหรับ" และต่อแนวคิดเรื่อง "วันประกาศอิสรภาพ" ของอิสราเอล การศึกษาสรุปว่าผลการค้นพบจากกลุ่มสนทนาเกี่ยวกับอัตลักษณ์ชาติของชาวปาเลสไตน์ที่แข็งแกร่ง ซึ่งไม่ขัดแย้งกับอัตลักษณ์พลเมืองของอิสราเอล สอดคล้องกับสิ่งที่เห็นในพื้นที่สาธารณะ^{[ 40 ]}

จากการสำรวจในปี 2019 โดยศาสตราจารย์Sammy Smooha จาก มหาวิทยาลัย Haifaซึ่งดำเนินการเป็นภาษาอาหรับในกลุ่มผู้ใหญ่ชาวอาหรับ 718 คน พบว่า 47% ของประชากรชาวอาหรับเลือกอัตลักษณ์ปาเลสไตน์ที่มีองค์ประกอบของอิสราเอล ("ชาวปาเลสไตน์อิสราเอล", "ชาวปาเลสไตน์ในอิสราเอล", "ชาวอาหรับปาเลสไตน์ในอิสราเอล") 36% เลือกอัตลักษณ์ชาวอาหรับอิสราเอลโดยไม่มีองค์ประกอบของปาเลสไตน์ ("ชาวอิสราเอล", "ชาวอาหรับ", "ชาวอาหรับในอิสราเอล", "ชาวอาหรับอิสราเอล") และ 15% เลือกอัตลักษณ์ปาเลสไตน์โดยไม่มีองค์ประกอบของอิสราเอล ("ชาวปาเลสไตน์", "ชาวอาหรับปาเลสไตน์") เมื่อนำเสนอองค์ประกอบทั้งสองนี้ในฐานะคู่แข่ง 69% เลือกอัตลักษณ์ปาเลสไตน์โดยเฉพาะหรือเป็นหลัก เมื่อเทียบกับ 30% ที่เลือกอัตลักษณ์ชาวอาหรับอิสราเอลโดยเฉพาะหรือเป็นหลัก 66% ของประชากรชาวอาหรับเห็นด้วยว่า "อัตลักษณ์ 'ชาวอาหรับปาเลสไตน์ในอิสราเอล' เหมาะสมกับชาวอาหรับส่วนใหญ่ในอิสราเอล" ^{[ 55 ]}

จากผลสำรวจในปี 2020 โดยCamil Fuchsจากมหาวิทยาลัย Tel-Avivพบว่า 51% ของชาวอาหรับระบุว่าตนเองเป็นชาวอาหรับ-อิสราเอล 7% ระบุว่าตนเองเป็นชาวปาเลสไตน์ 23% ระบุว่าตนเองเป็นชาวอิสราเอล 15% ระบุว่าตนเองเป็นชาวอาหรับ และ 4% ระบุว่าตนเองเป็น "อื่นๆ" ซึ่งแตกต่างอย่างมีนัยสำคัญจากผลสำรวจในปี 2019 ที่ 49% ระบุว่าตนเองเป็นชาวอาหรับ-อิสราเอล 18% เป็นชาวปาเลสไตน์ 27% เป็นชาวอาหรับ และ 5% เป็นชาวอิสราเอล^{[ 56 ]}

แนวปฏิบัติทั่วไปในวรรณกรรมวิชาการร่วมสมัยคือการระบุชุมชนนี้ว่าเป็นชาวปาเลสไตน์เนื่องจากเป็นวิธีที่คนส่วนใหญ่ระบุตนเอง (ดูการระบุตนเองเพิ่มเติม) ^{[ 44 ]}คำที่พลเมืองอาหรับส่วนใหญ่นิยมใช้ในการระบุตนเอง ได้แก่ชาวปาเลสไตน์ชาวปาเลสไตน์ในอิสราเอลชาวปาเลสไตน์อิสราเอลชาวปาเลสไตน์ในปี 1948ชาวอาหรับปาเลสไตน์ พลเมือง อาหรับปาเลสไตน์ของอิสราเอลหรือพลเมืองปาเลสไตน์ของอิสราเอล [ ^{14 ] [ 26 ] [ 27 ] [ 37 ] [ 43 ] [ 57 ] อย่างไรก็ตาม}มีบุคคลในหมู่พลเมืองอาหรับที่ปฏิเสธคำว่าชาวปาเลสไตน์โดยสิ้นเชิง^{[ 26 ]}พลเมืองอาหรับของอิสราเอลส่วนน้อยรวมคำว่า "อิสราเอล" ไว้ในฉลากการระบุตนเองของพวกเขาในลักษณะใดลักษณะหนึ่ง ส่วนใหญ่ระบุว่าเป็นชาวปาเลสไตน์ตามสัญชาติและชาวอิสราเอลตามความเป็นพลเมือง^{[ 15 ] [ 27 ]}

สถาบันของอิสราเอลนิยมใช้ คำว่า ชาวอาหรับอิสราเอลหรือชาวอาหรับในอิสราเอลและยังใช้คำว่าชนกลุ่มน้อย ภาคส่วนอาหรับชาวอาหรับแห่งอิสราเอลและพลเมืองอาหรับของอิสราเอล [ ^{14 ] [ 37 ] [ 43 ] [ 38 ] [ 58 ] คำ}เรียกเหล่านี้ถูกวิพากษ์วิจารณ์ว่าเป็นการปฏิเสธอัตลักษณ์ทางการเมืองหรือชาติของประชากรกลุ่มนี้ บดบังอัตลักษณ์ความเป็นปาเลสไตน์และความเชื่อมโยงกับปาเลสไตน์ของพวกเขา[ 43 ^{] [ 38 ] [ 58 ]โดยเฉพาะ} อย่างยิ่ง คำว่าชาวอาหรับอิสราเอลถูกมองว่าเป็นสิ่งที่ทางการอิสราเอลสร้างขึ้น^{[ 43 ] [ 38 ] [ 58 ] [ 59 ]}อย่างไรก็ตาม คำนี้ก็ยังถูกใช้โดยชนกลุ่มน้อยชาวอาหรับจำนวนมาก "ซึ่งสะท้อนให้เห็นถึงอิทธิพลของคำนี้ในวาทกรรมทางสังคมของอิสราเอล" ^{[ 27 ]}

ระหว่างปี 1920 ถึง 1948 ในดินแดนที่ในขณะนั้นเรียกว่าปาเลสไตน์ภายใต้การปกครองของอังกฤษพลเมืองทุกคนถูกเรียกว่าชาวปาเลสไตน์ และชุมชนหลักสองชุมชนถูกทางการอังกฤษเรียกว่า "ชาวอาหรับ" และ " ชาวยิว " ระหว่างปี 1948ถึง1967มีพลเมืองอิสราเอลเพียงไม่กี่คนที่ระบุตนเองอย่างเปิดเผยว่าเป็น "ชาวปาเลสไตน์" อัตลักษณ์ "อิสราเอล-อาหรับ" ซึ่งเป็นวลีที่ฝ่ายบริหารและสาธารณชนของอิสราเอลนิยมใช้ เป็นที่แพร่หลาย^{[ 28 ]}การแสดงออกถึงอัตลักษณ์ของชาวปาเลสไตน์ในที่สาธารณะ เช่น การแสดงธงชาติปาเลสไตน์หรือการร้องเพลงและท่องบทเพลงหรือบทกวีชาตินิยม ถือเป็นสิ่งผิดกฎหมาย^{[ 43 ]}นับตั้งแต่เหตุการณ์Nakba ในปี 1948 ชาวปาเลสไตน์ที่ยังคงอยู่ภายในพรมแดนตามสนธิสัญญาหยุดยิงปี 1949เป็นที่รู้จักกันในชื่อ "ชาวอาหรับ 48 คน" (ภาษาอาหรับ: عرب ٤٨ , โรมัน:  ʿArab Thamāniya wa-ʾArbaʿīn ) ^{[ 10 ] [ 53 ]}เมื่อการปกครองโดยทหารสิ้นสุดลงในปี 1966 และหลังจากสงครามปี 1967 จิตสำนึกทางชาติและการแสดงออกในหมู่พลเมืองชาวอาหรับของอิสราเอลก็แพร่กระจายออกไป^{[ 28 ] [ 43 ]}คนส่วนใหญ่ในขณะนั้นระบุตนเองว่าเป็นชาวปาเลสไตน์ โดยเลือกใช้คำนี้แทนคำว่าชาวอาหรับอิสราเอลในการสำรวจหลายครั้งตลอดหลายปีที่ผ่านมา^{[ 28 ] [ 44 ] [ 43 ]}

ชาวอาหรับในเยรูซาเลมตะวันออกและที่ราบสูงโกลัน (โกลันของซีเรีย) ถือเป็นกรณีพิเศษในเรื่องสัญชาติและอัตลักษณ์

ชาวอาหรับที่อาศัยอยู่ในเยรูซาเลมตะวันออกซึ่งถูกอิสราเอลยึดครองและปกครองตั้งแต่สงคราม 6 วันในปี 1967 ถือบัตรประจำตัวประชาชนอิสราเอล แต่ส่วนใหญ่เป็นผู้พำนักถาวรที่ไม่ใช่พลเมือง เนื่องจากมีเพียงไม่กี่คนที่ยอมรับข้อเสนอการเป็นพลเมืองของอิสราเอลหลังสงครามสิ้นสุดลง โดยปฏิเสธที่จะยอมรับอำนาจอธิปไตยของอิสราเอล และส่วนใหญ่ยังคงรักษาความสัมพันธ์ใกล้ชิดกับเวสต์แบงก์^{[ 60 ]}ในฐานะผู้พำนักถาวร พวกเขามีสิทธิ์ออกเสียงใน การเลือกตั้งเทศบาลของ เยรูซาเลมแม้ว่าจะมีเพียงเปอร์เซ็นต์เล็กน้อยเท่านั้นที่ใช้สิทธิ์นี้

ที่ราบสูงโกลันไม่ได้เป็นส่วนหนึ่งของปาเลสไตน์ภายใต้การปกครองของอังกฤษหรือหน่วยการเมืองของจักรวรรดิออตโตมันก่อนหน้านั้น แต่เป็นส่วนหนึ่งของซีเรีย และสหประชาชาติยังคงยอมรับเช่นนั้นและเรียกมันว่าโกลันซีเรีย^{[ 61 ]} ประชากรชาวดรูซ ที่เหลืออยู่ในที่ราบสูงโกลันซึ่งอิสราเอลยึดครองและบริหารในปี 1967 ถือเป็นผู้อยู่อาศัยถาวรภายใต้กฎหมายที่ราบสูงโกลัน ของอิสราเอล ปี 1981 ณ กลางปี ​​2022 พลเมืองชาวดรูซของซีเรีย จำนวน 4,303 คน ได้รับสัญชาติอิสราเอล หรือคิดเป็น 20% ของประชากรชาวดรูซทั้งหมดในที่ราบสูงโกลัน^{[ 62 ]}ในปี 2024 รามี ซีดานประมาณการว่าประมาณ 25% มีสัญชาติอิสราเอล^{[ 63 ]}

ชาวอิสราเอลเชื้อสายยิวส่วนใหญ่เรียกสงครามอาหรับ-อิสราเอลปี 1948ว่าสงครามประกาศอิสรภาพ ในขณะที่พลเมืองอาหรับส่วนใหญ่เรียกมันว่าอัล-นัคบา (หายนะ) ซึ่งสะท้อนให้เห็นถึงความแตกต่างในการรับรู้ถึงจุดประสงค์และผลลัพธ์ของสงคราม^{[ 64 ] [ 65 ]}

หลังสงครามปี 1947–49 ดินแดนที่เคยอยู่ภายใต้การปกครองของจักรวรรดิอังกฤษในฐานะปาเลสไตน์ภายใต้การปกครองของ อังกฤษ ถูกแบ่งออกเป็นสามส่วนโดยพฤตินัย ได้แก่ รัฐอิสราเอล เวสต์แบงก์ที่อยู่ภายใต้การปกครอง ของจอร์แดนและ ฉนวนกาซาที่อยู่ภายใต้การปกครอง ของอียิปต์จากจำนวนชาวอาหรับประมาณ 950,000 คนที่อาศัยอยู่ในดินแดนที่กลายเป็นอิสราเอลก่อนสงคราม^{[ 66 ]}กว่า 80% หนีหรือถูกขับไล่ออกไป ส่วนอีก 20% หรือประมาณ 156,000 คน ยังคงอยู่^{[ 67 ]}บางส่วนของพวกเขาสนับสนุนอิสราเอลมาตั้งแต่ต้น^{[ 68 ]}พลเมืองชาวอาหรับของอิสราเอลในปัจจุบันส่วนใหญ่ประกอบด้วยผู้คนที่ยังคงอยู่และลูกหลานของพวกเขา ส่วนที่เหลือรวมถึงบางคนจากฉนวนกาซาและเวสต์แบงก์ที่ได้รับสัญชาติอิสราเอลภายใต้บทบัญญัติการรวมครอบครัวที่เข้มงวดมากขึ้นอย่างมากหลังจากการลุกฮือครั้งที่สอง^{[ 69 ]}

ชาวอาหรับที่ออกจากบ้านของตนในช่วงที่มีความขัดแย้งทางอาวุธ แต่ยังคงอยู่ในดินแดนที่กลายเป็นของอิสราเอล ถือว่าเป็น " ผู้ที่ไม่อยู่ในพื้นที่แต่ยังคงอาศัยอยู่ " ในบางกรณี พวกเขาถูกปฏิเสธไม่ให้กลับไปยังบ้านของตน ซึ่งถูกยึดและโอนกรรมสิทธิ์ให้แก่รัฐ เช่นเดียวกับทรัพย์สินของผู้ลี้ภัยชาวปาเลสไตน์คน อื่นๆ ^{[ 70 ] [ 71 ]}ชาวอาหรับในอิสราเอลประมาณ 274,000 คน หรือ 1 ใน 4 ของพลเมืองชาวอาหรับทั้งหมด เป็น "ผู้ที่ไม่อยู่ในพื้นที่แต่ยังคงอาศัยอยู่" หรือ^ชาวปาเลสไตน์ที่พลัดถิ่นภายในประเทศ^{[ 72 ]} [ ^{73 ]}กรณีที่น่าสนใจของ "ผู้ที่ไม่อยู่ในพื้นที่แต่ยังคงอาศัยอยู่" ได้แก่ ผู้อยู่อาศัยในSaffuriyyaและหมู่บ้านKafr Bir'imและIqritในกาลิลี^{[ 74 ]}

ระหว่างการประกาศอิสรภาพของอิสราเอลเมื่อวันที่ 14 พฤษภาคม พ.ศ. 2491 และกฎหมายสัญชาติอิสราเอลเมื่อวันที่ 14 กรกฎาคม พ.ศ. 2495 ในทางเทคนิคแล้วไม่มีพลเมืองอิสราเอล^{[ 75 ]}

แม้ว่าชาวอาหรับส่วนใหญ่ที่ยังคงอยู่ในอิสราเอลจะได้รับสัญชาติ แต่พวกเขาก็อยู่ภายใต้กฎอัยการศึกในช่วงปีแรก ๆ ของรัฐ^{[ 76 ] [ 77 ]}ลัทธิไซออนิสต์ไม่ได้คิดอย่างจริงจังถึงวิธีการบูรณาการชาวอาหรับ และตามที่เอียน ลัสติกกล่าวไว้ นโยบายในเวลาต่อมานั้น 'ถูกนำไปใช้โดยระบอบการปกครองทางทหารที่เข้มงวดซึ่งครอบงำประชากรอาหรับที่เหลืออยู่ในดินแดนที่อิสราเอลปกครอง ทำให้รัฐสามารถยึดที่ดินส่วนใหญ่ที่เป็นของชาวอาหรับ จำกัดการเข้าถึงเงินทุนเพื่อการลงทุนและโอกาสในการจ้างงานอย่างรุนแรง และกำจัดโอกาสเกือบทั้งหมดในการใช้สัญชาติเป็นเครื่องมือในการได้รับอิทธิพลทางการเมือง' ^{[ 78 ]}มาตรการทางกฎหมายของอิสราเอลหลายประการอำนวยความสะดวกในการโอนที่ดินที่ชาวอาหรับละทิ้งไปเป็นกรรมสิทธิ์ของรัฐ ซึ่งรวมถึงกฎหมายทรัพย์สินของผู้ที่ไม่อยู่ในปี 1950ซึ่งอนุญาตให้รัฐยึดทรัพย์สินของชาวปาเลสไตน์ที่หลบหนีหรือถูกขับไล่ไปยังประเทศอื่น และกฎหมายการได้มาซึ่งที่ดินในปี 1953 ซึ่งอนุญาตให้กระทรวงการคลังโอนที่ดินที่ถูกยึดไปเป็นของรัฐ มาตรการทางกฎหมายทั่วไปอื่นๆ ได้แก่ การใช้ระเบียบฉุกเฉินเพื่อประกาศให้ที่ดินที่เป็นของพลเมืองอาหรับเป็นเขตทหารปิด ตามด้วยการใช้กฎหมายออตโตมันเกี่ยวกับที่ดินที่ถูกทิ้งร้างเพื่อเข้าควบคุมที่ดิน^{[ 79 ]}ใบอนุญาตเดินทาง เคอร์ฟิว การกักขังทางปกครองและการเนรเทศเป็นส่วนหนึ่งของชีวิตจนถึงปี 1966

ชาวอาหรับที่ถือสัญชาติอิสราเอลมีสิทธิออกเสียงเลือกตั้งสภาเนเซ็ต ของอิสราเอล สมาชิกสภาเนเซ็ตชาวอาหรับดำรงตำแหน่งมาตั้งแต่สภาเนเซ็ตชุดแรกในปี 1949สมาชิกสภาเนเซ็ตชาวอาหรับคนแรกๆ ได้แก่อามิน-ซาลิม จาร์โจราและเซฟ เอล-ดิน เอล-ซูบีซึ่งเป็นสมาชิกของ พรรค รายชื่อประชาธิปไตยแห่งนาซาเรธและทอฟิก ตูบีสมาชิกของพรรค มาคี

ในปี พ.ศ. 2508 กลุ่มอาหรับหัวรุนแรงอิสระที่เรียกว่าอัล-อาร์ดซึ่งก่อตั้งรายชื่อสังคมนิยมอาหรับ พยายามลงสมัครรับ เลือกตั้ง รัฐสภา รายชื่อดังกล่าวถูก คณะกรรมการการเลือกตั้งกลางของอิสราเอลสั่งห้าม^{[ 80 ]}

ในปี พ.ศ. 2509 กฎอัยการศึกถูกยกเลิกอย่างสมบูรณ์ และรัฐบาลได้เริ่มดำเนินการรื้อถอนกฎหมายที่เลือกปฏิบัติส่วนใหญ่ ในขณะที่พลเมืองอาหรับได้รับสิทธิเท่าเทียมกับพลเมืองชาวยิวภายใต้กฎหมาย^{[ 81 ]}

หลังสงคราม 6 วันใน ปี พ.ศ. 2510 พลเมืองอาหรับสามารถติดต่อกับชาวปาเลสไตน์ในเขตเวสต์แบงก์และฉนวนกาซาได้เป็นครั้งแรกนับตั้งแต่มีการก่อตั้งรัฐขึ้น การกระทำนี้ควบคู่ไปกับการยกเลิกการปกครองโดยทหาร ส่งผลให้พลเมืองอาหรับมีการเคลื่อนไหวทางการเมืองเพิ่มมากขึ้น^{[ 82 ] [ 83 ]}

ในปี พ.ศ. 2517 ได้มีการจัดตั้งคณะกรรมการนายกเทศมนตรีและสมาชิกสภาเทศบาลชาวอาหรับขึ้น ซึ่งมีบทบาทสำคัญในการเป็นตัวแทนของชุมชนและกดดันรัฐบาลอิสราเอล^{[ 84 ]}ต่อมาในปี พ.ศ. 2518 ได้มีการจัดตั้งคณะกรรมการเพื่อการปกป้องแผ่นดินขึ้น ซึ่งมีเป้าหมายเพื่อป้องกันการเวนคืนที่ดินอย่างต่อเนื่อง^{[ 85 ]}ในปีเดียวกันนั้นเอง ได้เกิดความก้าวหน้าทางการเมืองขึ้นด้วยการเลือกตั้งกวีชาวอาหรับTawfiq ZiadสมาชิกพรรคMakiให้ดำรงตำแหน่งนายกเทศมนตรีเมืองนาซาเร็ธ พร้อมกับการมีอยู่ของพรรคคอมมิวนิสต์อย่างแข็งแกร่งในสภาเทศบาลเมือง^{[ 86 ]}ในปี พ.ศ. 2519 พลเมืองชาวอาหรับ 6 คนของอิสราเอลถูกสังหารโดยกองกำลังรักษาความปลอดภัยของอิสราเอลในการประท้วงต่อต้านการเวนคืนที่ดินและการรื้อถอนบ้าน วันที่ 30 มีนาคม ซึ่งเป็นวันประท้วง ได้ถูกนำมารำลึกเป็นประจำทุกปีในฐานะวันแห่งแผ่นดิน

ทศวรรษ 1980 ได้เห็นการกำเนิดของขบวนการอิสลามซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของกระแสที่ใหญ่กว่าในโลกอาหรับขบวนการนี้เน้นการนำศาสนาอิสลามเข้าสู่แวดวงการเมือง พวกเขาสร้างโรงเรียน ให้บริการทางสังคมที่จำเป็นอื่นๆ สร้างมัสยิด และส่งเสริมการละหมาดและการแต่งกายแบบอิสลามที่เคร่งครัด ขบวนการอิสลามเริ่มส่งผลกระทบต่อการเมืองการเลือกตั้งโดยเฉพาะในระดับท้องถิ่น^{[ 87 ]}

พลเมืองอาหรับจำนวนมากสนับสนุนอินติฟาดาครั้งแรกและให้ความช่วยเหลือชาวปาเลสไตน์ในเขตเวสต์แบงก์และกาซา โดยให้เงิน อาหาร และเสื้อผ้าแก่พวกเขา นอกจากนี้ พลเมืองอาหรับยังจัดการประท้วงหลายครั้งเพื่อแสดงความเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกันกับชาวปาเลสไตน์ในดินแดนที่ถูกยึดครอง^{[ 87 ]}

ช่วงหลายปีก่อนข้อตกลงออสโลเป็นช่วงเวลาแห่งความหวังสำหรับพลเมืองอาหรับ ในระหว่างการบริหารงานของยิตซัค ราบินพรรคการเมืองอาหรับมีบทบาทสำคัญในการจัดตั้งรัฐบาลผสม การมีส่วนร่วมของพลเมืองอาหรับที่เพิ่มขึ้นยังเห็นได้ในระดับภาคประชาสังคม อย่างไรก็ตาม ความตึงเครียดยังคงมีอยู่ โดยชาวอาหรับหลายคนเรียกร้องให้อิสราเอลกลายเป็น " รัฐของพลเมืองทั้งหมด " ซึ่งเป็นการท้าทายอัตลักษณ์ความเป็นยิวของรัฐ ในการเลือกตั้งนายกรัฐมนตรีปี 1999 ผู้มีสิทธิเลือกตั้งชาวอาหรับ 94% ลงคะแนนให้เอฮุด บารัคอย่างไรก็ตาม บารัคจัดตั้งรัฐบาลผสมระหว่างฝ่ายซ้าย ฝ่ายขวา และฝ่ายกลางโดยไม่ปรึกษาพรรคการเมืองอาหรับ ทำให้ชุมชนอาหรับผิดหวัง^{[ 82 ]}

ความตึงเครียดระหว่างชาวอาหรับและรัฐเพิ่มสูงขึ้นในเดือนตุลาคม พ.ศ. 2543เมื่อพลเมืองชาวอาหรับ 12 คนและชายคนหนึ่งจากกาซาถูกสังหารขณะประท้วงการตอบสนองของรัฐบาลต่ออินติฟาดาครั้งที่สองเพื่อตอบสนองต่อเหตุการณ์นี้ รัฐบาลได้จัดตั้งคณะกรรมการออร์ขึ้น เหตุการณ์ในเดือนตุลาคม พ.ศ. 2543 ทำให้ชาวอาหรับจำนวนมากตั้งคำถามถึงลักษณะของความเป็นพลเมืองอิสราเอลของตน พวกเขาส่วนใหญ่คว่ำบาตรการเลือกตั้งอิสราเอลในปี พ.ศ. 2544เพื่อเป็นการประท้วง^{[ 82 ]}การคว่ำบาตรนี้ช่วยให้อาริเอล ชารอนเอาชนะเอฮุด บารัคได้ ดังที่กล่าวมาแล้ว ในการเลือกตั้งปี พ.ศ. 2542 ชนกลุ่มน้อยชาวอาหรับของอิสราเอล 94 เปอร์เซ็นต์ลงคะแนนให้เอฮุด บารัค^{[ 88 ]} การเกณฑ์ ทหารของ พลเมืองชาว เบดูอินของอิสราเอลลดลงอย่างมีนัยสำคัญ^{[ 89 ]}

ในระหว่างสงครามเลบานอนปี 2549องค์กรสนับสนุนชาวอาหรับได้ร้องเรียนว่ารัฐบาลอิสราเอลได้ทุ่มเทเวลาและความพยายามในการปกป้องพลเมืองชาวยิวจากการโจมตีของฮิซบอลลาห์ แต่ละเลยพลเมืองชาวอาหรับ พวกเขาชี้ให้เห็นถึงการขาดแคลนที่หลบภัยระเบิดในเมืองและหมู่บ้านของชาวอาหรับ และการขาดแคลนข้อมูลฉุกเฉินพื้นฐานในภาษาอาหรับ^{[ 90 ]}ชาวยิวอิสราเอลหลายคนมองว่าการต่อต้านนโยบายของรัฐบาลและความเห็นอกเห็นใจชาวเลบานอนของชาวอาหรับเป็นสัญญาณของการไม่จงรักภักดี^{[ 91 ]}

ในเดือนตุลาคม พ.ศ. 2549 ความตึงเครียดเพิ่มสูงขึ้นเมื่อนายกรัฐมนตรีอิสราเอลเอฮุด โอลเมิร์ตเชิญพรรคการเมืองฝ่ายขวาYisrael Beiteinuเข้าร่วมรัฐบาลผสมของเขา ผู้นำพรรคอาวิกดอร์ ลีเบอร์แมนสนับสนุนการแลกเปลี่ยนดินแดนตามชาติพันธุ์ หรือแผนลีเบอร์แมนโดยโอนพื้นที่ที่มีประชากรชาวอาหรับหนาแน่น (ส่วนใหญ่คือพื้นที่สามเหลี่ยม ) ไปอยู่ภายใต้การควบคุมขององค์การบริหารปาเลสไตน์ และผนวกกลุ่มนิคมชาวยิวอิสราเอลขนาดใหญ่ในเขตเวสต์แบงก์ใกล้กับเส้นสีเขียวเป็นส่วนหนึ่งของข้อเสนอสันติภาพ^{[ 92 ]}ชาวอาหรับที่ต้องการอยู่ในอิสราเอลต่อไปแทนที่จะเป็นพลเมืองของรัฐปาเลสไตน์จะสามารถย้ายไปอิสราเอลได้ พลเมืองอิสราเอลทุกคน ไม่ว่าจะเป็นชาวยิวหรือชาวอาหรับ จะต้องสาบานตนว่าจะจงรักภักดีเพื่อรักษาสัญชาติ ผู้ที่ปฏิเสธสามารถอยู่ในอิสราเอลในฐานะผู้พำนักถาวรได้^{[ 93 ]}

ในเดือนมกราคม พ.ศ. 2550 รัฐมนตรีชาวอาหรับที่ไม่ใช่ดรูซคนแรกในประวัติศาสตร์ของอิสราเอลราเลบ มาจาเดเลได้รับการแต่งตั้งเป็นรัฐมนตรีที่ไม่มีตำแหน่งเฉพาะ ( ซาลาห์ ทาริ ฟ ซึ่งเป็น ชาวดรูซ ได้รับการแต่งตั้งเป็นรัฐมนตรีที่ไม่มีตำแหน่งเฉพาะในปี พ.ศ. 2544 ) การแต่งตั้งครั้งนี้ถูกวิพากษ์วิจารณ์จากฝ่ายซ้าย ซึ่งรู้สึกว่าเป็นการพยายามปกปิดการตัดสินใจของพรรคแรงงานที่จะร่วมรัฐบาลกับพรรคอิสราเอล เบเตนู และจากฝ่ายขวา ซึ่งมองว่าเป็นภัยคุกคามต่อสถานะของอิสราเอลในฐานะรัฐยิว^{[ 94 ] [ 95 ]}ในปี พ.ศ. 2564 มันซูร์ อับบาสผู้นำของพรรคยูไนเต็ด อาหรับ ลิสต์สร้างประวัติศาสตร์ด้วยการเป็นผู้นำทางการเมืองชาวอาหรับอิสราเอลคนแรกที่เข้าร่วมรัฐบาลผสมของอิสราเอล^{[ 96 ] [ 97 ]}

ในช่วงวิกฤตการณ์อิสราเอล-ปาเลสไตน์ปี 2021การประท้วงและการจลาจลที่แพร่หลายทวีความรุนแรงขึ้นทั่วอิสราเอล โดยเฉพาะในเมืองที่มีประชากรชาวอาหรับจำนวนมาก ในเมืองลอดย์ มีการขว้างปาหินใส่อพาร์ตเมนต์ของชาวยิว และตำรวจได้อพยพผู้อยู่อาศัยชาวยิวบางส่วนออกจากบ้าน โบสถ์ยิวและสุสานมุสลิมถูกทำลาย^{[ 98 ]}มีรายงานความรุนแรงในชุมชน รวมถึง "การจลาจล การแทง การวางเพลิง การพยายามบุกรุกบ้าน และการยิงปืน" จากเมืองเบียร์เชบา ราฮัต รามลา ลอดย์ นาซิริยาห์ ทิเบเรียส เยรูซาเลม ไฮฟา และเอเคอร์^{[ 99 ]}

ชุมชนชาวอาหรับในอิสราเอลพบว่าความรุนแรงและอาชญากรรม organised crime เพิ่มขึ้นอย่างมาก รวมถึงการเพิ่มขึ้นของคดีฆาตกรรมที่เกี่ยวข้องกับแก๊งในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมา^{[ 100 ] [ 101 ]}รายงานของAbraham Initiativeชี้ให้เห็นว่าสมาชิกชุมชนชาวอาหรับ 244 คนถูกฆ่าในอิสราเอลในปี 2023 ซึ่งมากกว่าสองเท่าของจำนวนในปีก่อนหน้า^{[ 102 ] [ 103 ]}รายงานระบุว่าการเพิ่มขึ้นของคดีฆาตกรรมนี้เกิดจากรัฐมนตรีว่าการกระทรวงความมั่นคงแห่งชาติอิตามาร์ เบน กวิร์ โดยตรง ซึ่งหาเสียงด้วยนโยบายที่จะปรับปรุงความปลอดภัยส่วนบุคคลและกำกับดูแลการบังคับใช้กฎหมาย^{[ 102 ]}ครอบครัวอาชญากรรม organised crimeที่โดดเด่นในหมู่ชาวอาหรับอิสราเอล ได้แก่ อัล-ฮาริรี บักรี จารูชี และชาวดรูซ อาบู ลาติฟ^{[ 104 ] [ 105 ] [ 106 ]}

นับตั้งแต่เกิดสงครามกาซาอิสราเอลได้ดำเนินการจับกุมและควบคุมตัวคนงานชาวปาเลสไตน์และพลเมืองชาวอาหรับของอิสราเอล เป็นจำนวนมาก ^{[ 107 ] [ 108 ]}เมื่อวันที่ 5 พฤศจิกายน 2023 CNNรายงานว่าผู้อยู่อาศัยชาวปาเลสไตน์และชาวอาหรับอิสราเอล "หลายสิบคน" ถูกจับกุมในอิสราเอลเนื่องจากแสดงความเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกันกับประชากรพลเรือนของกาซา แบ่งปัน โองการ จากคัมภีร์อัลกุรอานหรือแสดง "การสนับสนุนใดๆ ต่อชาวปาเลสไตน์" ^{[ 109 ]} Haaretzอธิบายถึงการกำหนดเป้าหมายชาวอาหรับอิสราเอลอย่างกว้างขวางโดยกองกำลังรักษาความปลอดภัยของอิสราเอล^{[ 110 ]}โดยอ้างถึงการสอบสวน "หลายร้อย" ครั้งEl País รายงานเมื่อวันที่ 11 พฤศจิกายนว่าอิสราเอลปฏิบัติต่อชนกลุ่มน้อยชาวอาหรับของตนมากขึ้นเรื่อยๆ ในฐานะ " กลุ่มที่ห้าที่มีศักยภาพ" ^{[ 111 ]}ในขณะเดียวกัน ความขัดแย้งนี้ทำให้ชาวอาหรับระบุตนเองว่าเป็นส่วนหนึ่งของอิสราเอลมากขึ้น^{[ 112 ]}และยังคงร่วมมือกับชาวยิวในด้านต่างๆ อย่างต่อเนื่อง รวมถึงการดูแลสุขภาพ การเกณฑ์ทหาร การศึกษา และกีฬา^{[ 113 ]}จากผลสำรวจต่างๆ พบว่าชาวอาหรับอิสราเอลส่วนใหญ่ประณามการสังหารหมู่เมื่อวันที่ 7 ตุลาคมแต่ก็คัดค้านการทิ้งระเบิดกาซาครั้งใหญ่ ชาวอาหรับอิสราเอลหลายคนแสดงความไม่พอใจต่อสงคราม เนื่องจากชาวปาเลสไตน์คนอื่นๆ มองพวกเขาว่าเป็นผู้สนับสนุนอิสราเอล ในขณะที่ชาวยิวอิสราเอลมองพวกเขาว่าเป็นผู้สนับสนุนฮามาส^{[ 114 ] [ 115 ]}

ในปี 2549 จำนวนชาวอาหรับที่อาศัยอยู่ในอิสราเอลอย่างเป็นทางการ – รวมถึงผู้อยู่อาศัยถาวรในเยรูซาเลมตะวันออกและที่ราบสูงโกลัน ซึ่งบางส่วนไม่ได้เป็นพลเมือง – มีจำนวน 1,413,500 คน คิดเป็นประมาณ 20% ของประชากรอิสราเอล^{[ 116 ]}ประชากรชาวอาหรับในปี 2566 มีการประมาณการไว้ที่ 2,065,000 คน คิดเป็น 21% ของประชากรของประเทศ^{[ 1 ] [ 2 ]}ตามข้อมูลของสำนักงานสถิติกลางของอิสราเอล (พฤษภาคม 2546) ชาวมุสลิม รวมถึงชาวเบดูอิน คิดเป็น 82% ของประชากรชาวอาหรับทั้งหมดในอิสราเอล ร่วมกับชาวดรูซประมาณ 9% และชาวคริสต์ 9% ^{[ 117 ]}การคาดการณ์โดยอิงจากข้อมูลปี 2553 คาดการณ์ว่าชาวอาหรับอิสราเอลจะคิดเป็น 25% ของประชากรอิสราเอลภายในปี 2568 ^{[ 118 ]}

ภาษาประจำชาติและภาษาแม่ของพลเมืองอาหรับ รวมถึงชาวดรูซ คือภาษาอาหรับและภาษาพูดทั่วไปคือ ภาษา อาหรับถิ่นปาเลสไตน์ความรู้และความเชี่ยวชาญด้านภาษาอาหรับมาตรฐานสมัยใหม่นั้นแตกต่างกันไป^{[ 119 ]}

ชาวมุสลิมคิดเป็น 17.9% ของประชากรอิสราเอลในปี 2019 ^{[ 120 ]}ชาวมุสลิมส่วนใหญ่ในอิสราเอลเป็น ชาว อาหรับนิกายซุนนี [ ^{121 ]}โดยมี ชาวอะห์มาดิยะห์ ^เป็นชนกลุ่มน้อย^{[ 122 ]}มีชาวอะลาวี ประมาณ 4,000 คน ในอิสราเอล และส่วนใหญ่อาศัยอยู่ใน หมู่บ้าน กาจาร์ในที่ราบสูงโกลัน ที่ถูกยึดครอง ใกล้ชายแดนเลบานอนชาวเบดูอินในอิสราเอลก็เป็นชาวอาหรับมุสลิมเช่นกัน โดยบางเผ่าของเบดูอินเข้าร่วมในกองทัพอิสราเอล ชุมชนชาว เซอร์คัสเซียนขนาดเล็กประกอบด้วยชาวมุสลิมนิกายซุนนีที่ถูกขับไล่ออกจากคอเคซัสเหนือในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 นอกจากนี้ ยังมีชาวมุสลิม ชาวเคิร์ดโรมานีและตุรกี จำนวนเล็กน้อย อาศัยอยู่ในอิสราเอลด้วย

ในปี 2020 กรุง เยรูซาเลมมีประชากรมุสลิมมากที่สุดในอิสราเอล โดยมีจำนวน 346,000 คน คิดเป็น 21.1% ของประชากรมุสลิมทั้งหมดในอิสราเอล และประมาณ 36.9% ของประชากรทั้งหมดในเมือง รองลงมาคือ เมืองราฮัตที่มีประชากรมุสลิมมากเป็นอันดับสอง โดยมีจำนวน 71,300 คน ขณะที่เมืองอุมม์อัลฟาห์มและนาซาเร็ธมีประชากรประมาณ 56,000 และ 55,600 คน ตามลำดับ^{[ 120 ]}เมืองทั้ง 11 แห่งในพื้นที่สามเหลี่ยมเป็นที่อยู่อาศัยของชาวมุสลิมอิสราเอลประมาณ 250,000 คน^{[ 123 ]}

ในส่วนของการกระจายตัวตามภูมิภาคในปี 2020 พบว่าประมาณ 35.2% ของชาวมุสลิมอิสราเอลอาศัยอยู่ในเขตภาคเหนือ 21.9% ในเขตเยรูซาเลม 17.1% ในเขตภาคกลาง 13.7% ในเขตไฮฟา 10.9% ในเขตภาคใต้และ 1.2% ในเขตเทลอาวีฟ^{[ 120 ]}ประชากรมุสลิมอิสราเอลมีอายุน้อยเป็นที่น่าสังเกต โดยประมาณ 33.4% มีอายุ 14 ปีหรือต่ำกว่า ในขณะที่ผู้ที่มีอายุ 65 ปีขึ้นไปมีเพียง 4.3% เท่านั้น นอกจากนี้ ชุมชนมุสลิมในอิสราเอลยังมีอัตราการเจริญพันธุ์ สูงที่สุด ในบรรดากลุ่มศาสนา โดยอยู่ที่ 3.16 คนต่อผู้หญิงหนึ่งคน^{[ 120 ]}

จากการศึกษาที่เผยแพร่โดยPew Research Centerในปี 2016 พบว่า แม้ว่าโดยรวมแล้วชาวมุสลิมที่อาศัยอยู่ในอิสราเอลจะเคร่งศาสนากว่าชาวยิวอิสราเอล แต่พวกเขากลับเคร่งศาสนาน้อยกว่าชาวมุสลิมที่อาศัยอยู่ในประเทศอื่นๆ ในตะวันออกกลาง ผู้หญิงมุสลิมมีแนวโน้มที่จะกล่าวว่าศาสนามีความสำคัญสูงในชีวิตของพวกเธอ และโดยทั่วไปแล้วชาวมุสลิมรุ่นเยาว์จะเคร่งศาสนาน้อยกว่าผู้สูงอายุ^{[ 121 ]}จาก การสำรวจ ของสถาบันประชาธิปไตยอิสราเอลที่ดำเนินการในปี 2015 พบว่า 47% ของชาวมุสลิมอิสราเอลระบุว่าตนเองเป็นแบบดั้งเดิม 32% ระบุว่าตนเองเคร่งศาสนา 17% ระบุว่าตนเองไม่เคร่งศาสนาเลย และ 3% ระบุว่าตนเองเคร่งศาสนามาก^{[ 124 ]}

ชุมชน ชาวอาหรับ มุสลิม ที่ตั้งถิ่นฐานตามประเพณี คิดเป็นประมาณ 70% ของประชากรอาหรับในอิสราเอล ในปี 2010 จำนวนเฉลี่ยของเด็กต่อแม่หนึ่งคนอยู่ที่ 3.84 คน ลดลงจาก 3.97 คนในปี 2008 ประชากรมุสลิมส่วนใหญ่ยังอายุน้อย โดย 42% ของชาวมุสลิมมีอายุต่ำกว่า 15 ปี อายุเฉลี่ยของชาวมุสลิมอิสราเอลคือ 18 ปี ในขณะที่อายุเฉลี่ยของชาวอิสราเอลเชื้อสายยิวคือ 30 ปี เปอร์เซ็นต์ของผู้ที่มีอายุมากกว่า 65 ปีมีน้อยกว่า 3% สำหรับชาวมุสลิม เมื่อเทียบกับ 12% สำหรับประชากรเชื้อสายยิว^{[ 117 ]}

ตามคำกล่าวของรัฐมนตรีว่าการกระทรวงการต่างประเทศของอิสราเอลชาวเบดูอิน 110,000 คนอาศัยอยู่ในเนเกฟ 50,000 คนในกาลิลีและ 10,000 คนในภาคกลางของอิสราเอล^{[ 125 ]}

ก่อนการก่อตั้งประเทศอิสราเอลในปี 1948 มีชาวเบดูอินอาศัยอยู่ในทะเลทรายเนเกฟประมาณ 65,000–90,000 คน^{[ 125 ]}ชาวเบดูอินที่เหลืออยู่ 11,000 คนถูกรัฐบาลอิสราเอลย้ายถิ่นฐานในช่วงทศวรรษ 1950 และ 1960 ไปยังพื้นที่ทางตะวันออกเฉียงเหนือของทะเลทรายเนเกฟ ซึ่งคิดเป็น 10% ของทะเลทรายเนเกฟ^{[ 125 ]}รัฐบาลอิสราเอลได้สร้างเมืองพัฒนาเจ็ดแห่งสำหรับชาวเบดูอินระหว่างปี 1979 ถึง 1982 ประชากรชาวเบดูอินประมาณครึ่งหนึ่งอาศัยอยู่ในเมืองเหล่านี้ เมืองที่ใหญ่ที่สุดคือเมืองราฮัตส่วนเมืองอื่นๆ ได้แก่อารารัต อัน-นาคับ (อารา บาเนเกฟ), บีร์ ฮาดาจ , ฮูรา , คูเซอิเฟ , ลาคิยา , ชากิบ อัล-ซาลาม (เซเกฟ ชาลอม) และเทล อัส-ซาบี (เทล เชวา) ในปี พ.ศ. 2548 มีการประมาณการว่าชาวเบดูอินคิดเป็นร้อยละ 10 ของพลเมืองชาวอาหรับในอิสราเอล^{[ 126 ]}ประมาณร้อยละ 40-50 ของพลเมืองชาวเบดูอินในอิสราเอลอาศัยอยู่ในหมู่บ้านที่ไม่ได้รับการรับรอง จำนวน 39-45 แห่ง ซึ่งไม่ได้เชื่อมต่อกับโครงข่ายไฟฟ้าและท่อน้ำประปา^{[ 127 ] [ 128 ]}การศึกษาที่ตีพิมพ์โดยศูนย์ Taub สำหรับการศึกษานโยบายสังคมในปี พ.ศ. 2560 พบว่าชาวเบดูอินมีผลสัมฤทธิ์ทางการเรียนต่ำที่สุดในกลุ่มชาวอาหรับในทุกดัชนี ได้แก่ คะแนน bagrutอัตราผู้สำเร็จการศึกษาระดับวิทยาลัย และสาขาอาชีพ เนื่องจากพวกเขามีแนวโน้มที่จะได้รับการศึกษาน้อยที่สุด^{[ 129 ] : 42}

ชาว ดรูซส่วนใหญ่ในอิสราเอลอาศัยอยู่ในภาคเหนือของประเทศ และได้รับการยอมรับอย่างเป็นทางการว่าเป็นชุมชนทางศาสนาที่แยกต่างหาก โดยมีศาลของตนเอง^{[ 130 ]}พวกเขายังคงรักษาภาษาและวัฒนธรรม อาหรับ ไว้เป็นส่วนสำคัญของอัตลักษณ์ และภาษาอาหรับเป็นภาษาหลักของพวกเขา^{[ 131 ]}ชาวดรูซแห่งกาลิลีและชาวดรูซแห่ง ภูมิภาค ไฮฟาได้รับสัญชาติอิสราเอลโดยอัตโนมัติในปี 1948 หลังจากที่อิสราเอลยึดครองที่ราบสูงโกลันจากซีเรียในปี 1967 และผนวกเข้ากับอิสราเอลในปี 1981 ชาวดรูซแห่งที่ราบสูงโกลันได้รับข้อเสนอให้รับสัญชาติอิสราเอลอย่างเต็มรูปแบบภายใต้กฎหมายที่ราบสูงโกลันส่วนใหญ่ปฏิเสธสัญชาติอิสราเอลและยังคงถือ สัญชาติและอัตลักษณ์ของ ซีเรียและได้รับการปฏิบัติเสมือนเป็นผู้พำนักถาวรในอิสราเอล^{[ 132 ]}ณ ปี 2011 มีชาวดรูซในที่ราบสูงโกลันน้อยกว่า 10% ที่ยอมรับสัญชาติอิสราเอล^{[ 133 ]}

เมื่อสิ้นปี 2019 ประชากรชาวดรูซในอิสราเอลประมาณ 81% อาศัยอยู่ในเขตภาคเหนือและ 19% อาศัยอยู่ในเขตไฮฟาโดยเมืองที่มีประชากรชาวดรูซมากที่สุดคือดาลียัต อัล-คาร์เมลและยิร์กา ชาวดรูซในอิสราเอลอาศัยอยู่ในเมืองและหมู่บ้าน 19 แห่ง ทั้งที่อาศัยอยู่เพียงลำพังหรือปะปนกับชาวคริสต์และชาวมุสลิม ซึ่งทั้งหมดตั้งอยู่บนยอดเขาในภาคเหนือของอิสราเอล ( กาลิลี ตอนบนและตอนล่างและภูเขาคาร์เมล ) รวมถึงอบู สนาน , เบต จันน์ , ดาลียัต อัล-คาร์เมล , ไอน์ อัล-อาซาด , ฮูร์เฟช , อิสฟียา , จูลิส , คาฟร์ ยาซิฟ , คิสรา -ซูเมอี , มาการ์ , เปกีอิน , ราเมห์ , ซาจูร์ , เชฟา-อัมร์ , ยานูห์-จัตและยิร์กา^{[ 134 ]}มีหมู่บ้านดรูซเหลืออยู่ 4 แห่งในส่วนที่อิสราเอลผนวกเข้าเป็นส่วนหนึ่งของที่ราบสูงโกลันได้แก่มาจดัล ชัมส์ , มาสอาเด , บูกาตาและเอน คินิเยซึ่งมีชาวดรูซอาศัยอยู่ 23,000 คน^{[ 135 ] [ 136 ] [ 137 ]}

ในช่วงที่อังกฤษปกครองปาเลสไตน์ชาวดรูซไม่ได้สนับสนุนลัทธิชาตินิยมอาหรับ ที่กำลังเฟื่องฟู ในเวลานั้น หรือมีส่วนร่วมในการปะทะกันอย่างรุนแรง ในปี พ.ศ. 2491 ชาวดรูซหลายคนอาสาเข้าร่วมกองทัพอิสราเอล และไม่มีหมู่บ้านชาวดรูซใดถูกทำลายหรือถูกทิ้งร้างอย่างถาวร^{[ 73 ]}นับตั้งแต่การก่อตั้งรัฐ ชาวดรูซได้แสดงความเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกันกับอิสราเอลและวางตัวห่างจากลัทธิหัวรุนแรงของชาวอาหรับและอิสลาม^{[ 138 ]} พลเมืองชายชาว ดรูซรับราชการในกองกำลังป้องกันประเทศอิสราเอล^{[ 139 ]}

ตั้งแต่ปี พ.ศ. 2490 รัฐบาลอิสราเอลได้ให้การรับรองอย่างเป็นทางการว่าชาวดรูซเป็นชุมชนทางศาสนาที่แยกต่างหาก^{[ 140 ] [ 141 ] [ 142 ]}และถูกกำหนดให้เป็นกลุ่มชาติพันธุ์ที่แตกต่างกันใน การลงทะเบียน สำมะโนประชากรของกระทรวงมหาดไทยอิสราเอลในทางกลับกันสำนักงานสถิติกลางของอิสราเอลจัดประเภทชาวดรูซเป็นชาวอาหรับในสำมะโนประชากรของพวกเขา^{[ 143 ]}ในขณะที่ระบบการศึกษาของอิสราเอลโดยพื้นฐานแล้วแบ่งออกเป็นโรงเรียนที่พูดภาษาฮีบรูและภาษาอาหรับ ชาวดรูซมีเอกราชภายในสาขาที่พูดภาษาอาหรับ^{[ 140 ]}ชาวดรูซในอิสราเอลมีภาษาและวัฒนธรรมเป็น อาหรับ ^{[ 131 ]}และภาษาแม่ของพวกเขาคือภาษาอาหรับ

นักวิชาการบางคนกล่าวว่าอิสราเอลพยายามแยกชาวดรูซออกจากชุมชนอาหรับอื่นๆ และความพยายามดังกล่าวส่งผลต่อการรับรู้ตัวตนสมัยใหม่ของชาวดรูซในอิสราเอล^{[ 144 ] [ 145 ]}ข้อมูลจากการสำรวจชี้ให้เห็นว่าชาวดรูซในอิสราเอลให้ความสำคัญกับอัตลักษณ์ของตนเป็นอันดับแรกในฐานะชาวดรูซ (ทางศาสนา) อันดับที่สองในฐานะชาวอาหรับ (ทางวัฒนธรรมและชาติพันธุ์) และอันดับที่สามในฐานะชาวอิสราเอล (ในแง่ของสัญชาติ) ^{[ 146 ]}มีเพียงส่วนน้อยเท่านั้นที่ระบุว่าตนเองเป็นชาวปาเลสไตน์ซึ่งทำให้พวกเขาแตกต่างจากพลเมืองอาหรับส่วนใหญ่ของอิสราเอลที่ส่วนใหญ่ระบุว่าตนเองเป็นชาวปาเลสไตน์^{[ 146 ]}

จากการสำรวจที่ดำเนินการในปี 2551 โดย ดร. ยูซุฟ ฮัสซัน แห่งมหาวิทยาลัยเทลอาวีฟ พบว่า 94% ของผู้ตอบแบบสอบถามชาวดรูซระบุว่าตนเองเป็น "ชาวดรูซ-อิสราเอล" ในบริบททางศาสนาและชาติพันธุ์^{[ 147 ] [ 148 ]}ในขณะที่ผลสำรวจของ Pew Research Center ในปี 2560 รายงานว่า ในขณะที่ 99% ของชาวมุสลิมและ 96% ของชาวคริสต์ระบุว่าตนเองมีเชื้อชาติอาหรับ แต่ชาวดรูซเพียง 71% เท่านั้นที่ระบุเช่นเดียวกัน^{[ 149 ]}เมื่อเทียบกับชาวคริสต์และชาวมุสลิมกลุ่มอื่น ชาวดรูซให้ความสำคัญกับอัตลักษณ์ความเป็นอาหรับ น้อยกว่า และระบุตนเองว่าเป็นชาวอิสราเอลมากกว่า ส่วนใหญ่ไม่ได้ระบุว่าตนเองเป็นชาวปาเลสไตน์^{[ 150 ]}อย่างไรก็ตาม พวกเขายังไม่พร้อมที่จะมีความสัมพันธ์ส่วนตัวกับชาวยิวเมื่อเทียบกับชาวมุสลิมและชาวคริสต์อิสราเอล^{[ 124 ]}นักวิชาการเชื่อว่าแนวโน้มนี้เกิดจากความแตกต่างทางวัฒนธรรมระหว่างชาวยิวและชาวดรูซ^{[ 151 ]}นักการเมืองชาวดรูซในอิสราเอล ได้แก่อายูบ คาราซึ่งเป็นตัวแทนของ พรรค ลิคุดในรัฐสภามาจัลลี วาฮาบีแห่งพรรคคาดิมารองประธานรัฐสภา และซาอิด นาฟาแห่งพรรคอาหรับบาลัด^{[ 152 ]}

ชาวอาหรับที่เป็นคริสเตียนคิดเป็นประมาณ 9% ของประชากรชาวอาหรับในอิสราเอล ณ สิ้นปี 2019 ประมาณ 70.6% อาศัยอยู่ในเขตภาคเหนือ 13.3% ในเขตไฮฟา 9.5% ในเขตเยรูซาเลม 3.4% ในเขตภาคกลาง 2.7% ในเขตเทลอาวีฟและ 0.5% ในเขตภาคใต้^{[ 154 ]}มีชาวอาหรับที่เป็นคริสเตียนในอิสราเอลมากกว่า 135,000 คน (และชาวคริสเตียนที่ไม่ใช่ชาวอาหรับมากกว่า 39,000 คน) [ ^{154 ] [ 155 ]}ณ ปี 2014 คริสตจักรกรีกคาทอลิกเมลไคต์เป็นชุมชนคริสเตียนที่ใหญ่ที่สุดในอิสราเอล โดยประมาณ 60% ของชาวคริสเตียนอิสราเอลเป็นสมาชิกของคริสตจักรกรีกคาทอลิกเมลไคต์^{[ 156 ] ใน}ขณะที่ประมาณ 30% ของชาวคริสเตียนอิสราเอลเป็นสมาชิกของคริสตจักรกรีกออร์โธดอกซ์แห่งเยรูซาเลม^{[ 156 ]}ชุมชนคริสเตียนในอิสราเอลดำเนินกิจการโรงเรียนวิทยาลัยโรงพยาบาลคลินิกสถานเลี้ยงเด็กกำพร้าบ้านพักคนชราหอพักศูนย์ครอบครัวและเยาวชนโรงแรมและเกสต์เฮาส์ จำนวนมาก ^{[ 157 ]}

นาซาเร็ธมีประชากรชาวอาหรับคริสเตียนมากที่สุด รองลงมาคือไฮฟา [ ^{154 ] ชน}กลุ่มน้อยชาวอาหรับส่วนใหญ่ในไฮฟาก็เป็นคริสเตียนเช่นกัน^{[ 158 ]}ชุมชนชาวอาหรับคริสเตียนในนาซาเร็ธและไฮฟามีแนวโน้มที่จะร่ำรวยและมีการศึกษาดีกว่าชาวอาหรับอื่นๆ ในที่อื่นๆ ของอิสราเอล^{[ 159 ] [ 160 ]} ชาว อาหรับคริสเตียนยังอาศัยอยู่ในพื้นที่อื่นๆ อีกหลายแห่งในกาลิลีเช่นอบู สนาน , อาร์ราบา , บิอินา , เดียร์ ฮันนา , อิบิลลิน , จาดีดี-มาคร , คาฟร์ คันนา , มาซรา , มูเก เบิล , ราส อัล- อีน , ไรเนห์ , ซัคนิน , เชฟา-อัมร์ , ตูรานและยาฟา อัน-นาเซริยเย [ ^{161 ] พื้นที่}ต่างๆ เช่นอีลาบุน , จิช , คาฟร์ ยาซิฟและราเมห์ส่วนใหญ่เป็นชาวคริสเตียน^{[ 162 ]}ประชากรเกือบทั้งหมดของ ฟั สซูตาและมิอิลยาเป็นคริสเตียนนิกายเมลไคต์ [ ^{163 ] หมู่บ้าน}ดรูซบางแห่ง เช่นดาลียัต อัล-คาร์เมล [ ^{164 ] เอน}คินิยเยฮูร์เฟอิช อิสฟิยาคิสรา-ซูเมอีมาฆาร์ มาจดัล ชัมส์และเปกีอินมีประชากรชาวอาหรับคริสเตียนจำนวนเล็กน้อย^{[ 117 ]}เมืองผสม เช่นเอเคอร์เยรูซาเลม ลอด มาอา ล อต - ทาร์ชีฮา นอ ฟฮากาลิลรามลาและเทลอาวี ฟ - จาฟฟามีประชากรชาวอาหรับคริสเตียนจำนวนมาก^{[ 117 ]}

ชาวอาหรับคริสเตียนจำนวนมากมีบทบาทสำคัญในพรรคการเมืองอาหรับในอิสราเอล และผู้นำได้แก่ อาร์ชบิชอป จอร์จ ฮาคิ ม , เอมิล โทมา , ทอฟิก ทูบี , เอมิล ฮาบิ บี และอัซมี บิชารา บุคคลสำคัญทางศาสนาคริสต์ ได้แก่ อา ร์ชบิชอป เมลไคต์แห่งกาลิลีเอเลียส ชาคูร์ และบูโทรส มูอัลเลม , พระสังฆราชละตินแห่งเยรูซาเลม มิเชล ซับบาห์และบิชอปมูนิบ ยูนานแห่งคริสตจักรลูเธอรันแห่งจอร์แดนและดินแดนศักดิ์สิทธิ์ ผู้พิพากษาศาลฎีกาอิสราเอล ซาลิม จูบรานและ จอร์จ คา ร์ราก็เป็นชาวอาหรับคริสเตียน^{[ 165 ] [ 166 ]}บุคคลสำคัญทางศาสนาคริสต์ในด้านวิทยาศาสตร์และเทคโนโลยีขั้นสูง ได้แก่ฮอสซัม ไฮค์^{[ 167 ] ซึ่งมีผล งาน}มากมายในสาขาสหวิทยาการ เช่นนาโนเทคโนโลยีนาโนเซนเซอร์และอิเล็กทรอนิกส์ระดับโมเลกุล [ ^{168 ]}และ จอห์น นีสรูจีซึ่งเป็นรองประธานอาวุโสฝ่ายเทคโนโลยีฮาร์ดแวร์ของแอปเปิล^{[ 169 ] [ 170 ] [ 171 ]}

ในหมู่คริสเตียนชาวอาหรับในอิสราเอล บางคนเน้นเรื่องความเป็นอาหรับโดยรวม ในขณะที่ชนกลุ่มน้อยเข้าร่วมกองกำลังป้องกันประเทศอิสราเอล [ ^{172 ] [ 173 ] ตั้งแต่}เดือนกันยายน 2014 ครอบครัวหรือตระกูลคริสเตียนที่มีมรดกทางวัฒนธรรมอาราเมอิก/อัสซีเรียนหรือมารอนิต ถือเป็นกลุ่มชาติพันธุ์ที่แยกต่างหากจากชาวอาหรับอิสราเอลและสามารถลงทะเบียนตนเองเป็นชาวอาราเมียนได้ การยอมรับนี้เกิดขึ้นหลังจากกิจกรรมประมาณเจ็ดปีของมูลนิธิคริสเตียนอาราเมียนในอิสราเอล ซึ่งแทนที่จะยึดติดกับอัตลักษณ์อาหรับ กลับต้องการที่จะผสมผสานเข้ากับวิถีชีวิตแบบอิสราเอล มูลนิธิอาราเมียนนำโดยพันตรีชาดี คัลลูล ริโช แห่งกองกำลังป้องกันประเทศอิสราเอล และฟอรัมการรับสมัครคริสเตียนอิสราเอล นำโดยบาทหลวงกาเบรียล นัดดาฟแห่งคริสตจักรกรีกออร์โธดอกซ์ และพันตรีอิฮับ ชลายัน^{[ 174 ] [ 175 ] [ 176 ]}การกระทำดังกล่าวถูกประณามโดยสำนักอัครสังฆราชกรีกออร์โธดอกซ์ ซึ่งอธิบายว่าเป็นความพยายามที่จะแบ่งแยกชนกลุ่มน้อยชาวปาเลสไตน์ในอิสราเอล^{[ 177 ]}ผู้สนับสนุนลัทธิไซออนิสต์รายอื่น ๆ ที่สนับสนุนแนวคิดที่คล้ายกันได้รับการรายงานข่าวอย่างกว้างขวางในสื่อที่ได้รับการสนับสนุนจากรัฐอิสราเอลและสำนักข่าวของชาวยิว รวมถึงการวิพากษ์วิจารณ์อย่างรุนแรงจากผู้ร่วมศาสนาเดียวกัน (ดูYoseph Haddad )

ชาวอาหรับคริสเตียนเป็นหนึ่งในกลุ่มที่มีการศึกษามากที่สุดในอิสราเอล^{[ 178 ]}ตามสถิติชาวอาหรับคริสเตียนในอิสราเอลมีอัตราการศึกษา ที่สูงที่สุด ในบรรดาชุมชนศาสนาทั้งหมด ตามข้อมูลของสำนักงานสถิติกลางของอิสราเอลในปี 2010 ร้อยละ 63 ของชาวอาหรับคริสเตียน ในอิสราเอล ได้รับการศึกษาระดับวิทยาลัยหรือสูงกว่าปริญญาตรีซึ่งสูงที่สุดในบรรดากลุ่ม ศาสนาและ ชาติพันธุ์ ใดๆ ^{[ 179 ]}แม้ว่าชาวอาหรับคริสเตียนจะมีสัดส่วนเพียงร้อยละ 2 ของประชากรอิสราเอลทั้งหมด แต่ในปี 2014 พวกเขากลับมีสัดส่วนถึงร้อยละ 17 ของ นักศึกษา มหาวิทยาลัยและร้อยละ 14 ของนักศึกษาวิทยาลัย^{[ 180 ]}มีจำนวนชาวคริสเตียนที่สำเร็จ การศึกษา ระดับปริญญาตรีหรือสูงกว่าปริญญา ตรี มากกว่าค่าเฉลี่ยของประชากรอิสราเอล^{[ 153 ]}อัตรานักศึกษาที่ศึกษาในสาขาการแพทย์สูงกว่าในกลุ่ม นักศึกษาชาวอาหรับ คริสเตียนเมื่อเทียบกับกลุ่มอื่นๆ^{[ 181 ]}และเปอร์เซ็นต์ของ สตรีชาว อาหรับคริสเตียนที่ได้รับการศึกษาระดับสูงก็สูงกว่ากลุ่มอื่นๆ เช่นกัน^{[ 182 ]}

สำนักงานสถิติกลางของอิสราเอลระบุว่า เมื่อพิจารณาข้อมูลที่บันทึกไว้ตลอดหลายปีที่ผ่านมาชาวอาหรับคริสเตียน ในอิสราเอล มีผลการเรียนดีที่สุดเมื่อเทียบกับกลุ่มอื่นๆ ที่ได้รับการศึกษาในอิสราเอล^{[ 153 ] [ 184 ]}ในปี 2012 ชาวอาหรับคริสเตียนมีอัตราความสำเร็จในการสอบเข้ามหาวิทยาลัยสูงที่สุด[ 185 ^{]ในปี} 2016 ชาวอาหรับคริสเตียนมีอัตราความสำเร็จในการสอบเข้ามหาวิทยาลัย สูงที่สุด คือ 73.9% ทั้งเมื่อเทียบกับชาวอิสราเอลมุสลิมและดรูซ (41% และ 51.9% ตามลำดับ) และนักเรียนจากสาขาต่างๆ ของ ระบบการศึกษาภาษา ฮีบรู (ส่วนใหญ่เป็นชาวยิว ) ที่ถือเป็นกลุ่มเดียวกัน (55.1%) ^{[ 186 ]}

ในแง่ของสถานการณ์ทางเศรษฐกิจและสังคมชาวคริสต์อาหรับมีความคล้ายคลึงกับประชากรชาวยิวมากกว่าประชากรชาวอาหรับมุสลิม^{[ 187 ]}พวกเขามีอัตราความยากจนและอัตราการว่างงานต่ำที่สุดที่ 4.9% เมื่อเทียบกับ 6.5% ในหมู่ชายและหญิงชาวยิว^{[ 188 ]} พวกเขายังมี รายได้ครัวเรือนเฉลี่ยสูงสุดในบรรดาพลเมืองชาวอาหรับของอิสราเอล และมีรายได้ครัวเรือนเฉลี่ยสูงเป็นอันดับสองในกลุ่มชาติพันธุ์และศาสนาของอิสราเอล^{[ 189 ]}นอกจากนี้ ชาวคริสต์อาหรับยังมีสัดส่วนสูงในสาขาวิทยาศาสตร์และวิชาชีพในกลุ่มพนักงานออฟฟิศ^{[ 190 ]}ในอิสราเอล ชาวคริสต์อาหรับถูกมองว่าเป็น ชนกลุ่มน้อย ทางชาติพันธุ์และศาสนา ที่ขยันทำงานและ มีการศึกษาระดับกลางค่อนข้างสูงจากการศึกษาพบว่าชาวคริสต์ส่วนใหญ่ในอิสราเอล (68.2 เปอร์เซ็นต์) ทำงานในภาคบริการ เช่น ธนาคาร บริษัทประกันภัย โรงเรียน การท่องเที่ยว โรงพยาบาล เป็นต้น^{[ 157 ]}

จากการศึกษาเรื่อง "ชาวอาหรับคริสเตียนเป็นชาวยิวอิสราเอลกลุ่มใหม่หรือไม่? ข้อคิดเกี่ยวกับการศึกษาของชาวอาหรับคริสเตียนในอิสราเอล" โดย Hanna David จากมหาวิทยาลัยเทลอาวีฟ ปัจจัยหนึ่งที่ทำให้ชาวอาหรับคริสเตียนในอิสราเอลเป็นกลุ่มที่มีการศึกษามากที่สุดในประชากรของอิสราเอลคือระดับการศึกษาที่สูงของสถาบันการศึกษาคริสเตียนโรงเรียนคริสเตียนในอิสราเอลเป็นหนึ่งในโรงเรียนที่ดีที่สุดในประเทศ และในขณะที่โรงเรียนเหล่านั้นคิดเป็นเพียง 4% ของภาคการศึกษาของชาวอาหรับ แต่ประมาณ 34% ของนักศึกษามหาวิทยาลัยชาวอาหรับมาจากโรงเรียนคริสเตียน [ ^{191 ]}และประมาณ 87% ของชาวอาหรับอิสราเอลใน ภาค เทคโนโลยีขั้นสูงได้รับการศึกษาจากโรงเรียนคริสเตียน^{[ 192 ] [ 183 ]}บทความของ Maariv ในปี 2011 อธิบายว่าภาคส่วนของชาวอาหรับคริสเตียนเป็น "กลุ่มที่ประสบความสำเร็จมากที่สุดในระบบการศึกษา" ^{[ 182 ]}ซึ่งเป็นความคิดเห็นที่ได้รับการสนับสนุนจากสำนักงานสถิติกลางของอิสราเอล^และหน่วยงานอื่นๆ ที่ชี้ให้เห็นว่าชาวอาหรับคริสเตียนมีผลการเรียนดีที่สุดเมื่อเทียบกับกลุ่มอื่นๆ ที่ได้รับการศึกษาในอิสราเอล^{[ 153 ]}

มีชาวเลบานอน 3,500 คนในอิสราเอล [ ^{193 ]}ส่วนใหญ่เป็นอดีตสมาชิกของกองทัพเลบานอนใต้ (SLA) และครอบครัวของพวกเขา SLA เป็นกองกำลังติดอาวุธที่ส่วนใหญ่เป็นชาวคริสต์ซึ่งเป็นพันธมิตรกับ^กองกำลังป้องกันประเทศอิสราเอลในช่วงความขัดแย้งเลบานอนใต้จนกระทั่งอิสราเอลถอนตัวออกจากเลบานอนในเดือนพฤษภาคม พ.ศ. 2543 ซึ่งเป็นการสิ้นสุดการยึดครองเลบานอนใต้ของอิสราเอล [ ^{193 ] ส่วน}ใหญ่เป็นชาวมาโรไนต์แต่ก็มีชาวมุสลิม ชาวดรูซ และชาวคริสต์นิกายอื่นๆ ปะปนอยู่ด้วย^{[ 194 ]}พวกเขาได้รับการจดทะเบียนโดยกระทรวงมหาดไทยว่าเป็น "ชาวเลบานอน" และถือสัญชาติอิสราเอล [ ^{193 ] พวก}เขาอาศัยอยู่ทั่วประเทศ โดยส่วนใหญ่อยู่ในเขตภาคเหนือในเมืองต่างๆ เช่นนาฮาริยาคิริยัต ชโมนา ทิเบเรียสและไฮฟา^{[ 194 ]}

ภาษาแม่ของอดีตสมาชิก SLA คือภาษาอาหรับเลบานอนอย่างไรก็ตาม ภาษาดังกล่าวได้รับการถ่ายทอดจากรุ่นสู่รุ่นเพียงบางส่วนเท่านั้น คนรุ่นที่สองส่วนใหญ่เข้าใจและพูดภาษาอาหรับเลบานอนได้ แต่ไม่สามารถอ่านและเขียนได้ ชาวเลบานอนอิสราเอลรุ่นใหม่ส่วนใหญ่ส่งข้อความเป็นภาษาฮีบรู หรือบางครั้งก็ใช้ภาษาอาหรับเลบานอนที่เขียนด้วยอักษรฮีบรูหนังสือศาสนาสำหรับเด็กและเยาวชนก็เขียนในทำนองเดียวกันด้วยภาษาอาหรับคลาสสิก (หรือภาษาอาหรับเลบานอนสำหรับเพลงบางเพลง) ด้วยอักษรฮีบรู^{[ 194 ]}

ในปี 2549 จำนวนชาวอาหรับที่อาศัยอยู่ในอิสราเอลอย่างเป็นทางการมีจำนวน 1,413,500 คน คิดเป็นประมาณ 20% ของประชากรอิสราเอล ตัวเลขนี้รวมถึงชาวอาหรับ 209,000 คน (14% ของประชากรชาวอาหรับในอิสราเอล) ในเยรูซาเลมตะวันออก ซึ่งนับรวมอยู่ในสถิติของชาวปาเลสไตน์ด้วย แม้ว่า 98% ของชาวปาเลสไตน์ในเยรูซาเลมตะวันออกจะมีถิ่นพำนักในอิสราเอลหรือมีสัญชาติอิสราเอลก็ตาม^{[ 196 ]}ในปี 2555 จำนวนชาวอาหรับที่อาศัยอยู่ในอิสราเอลอย่างเป็นทางการเพิ่มขึ้นเป็น 1,617,000 คน คิดเป็นประมาณ 21% ของประชากรอิสราเอล^{[ 197 ]}ประชากรชาวอาหรับในปี 2566 คาดการณ์ไว้ที่ 2,065,000 คน คิดเป็น 21% ของประชากรของประเทศ^{[ 1 ]}

จาก การสำรวจ สำมะโนประชากรของสำนักงานสถิติกลางของ อิสราเอล ในปี 2010 ระบุว่า "ประชากรชาวอาหรับอาศัยอยู่ในเมืองและหมู่บ้าน 134 แห่ง ประมาณร้อยละ 44 อาศัยอยู่ในเมือง (เทียบกับร้อยละ 81 ของประชากรชาวยิว) ร้อยละ 48 อาศัยอยู่ในหมู่บ้านที่มีสภาท้องถิ่น (เทียบกับร้อยละ 9 ของประชากรชาวยิว) ร้อยละ 4 ของพลเมืองชาวอาหรับอาศัยอยู่ในหมู่บ้านขนาดเล็กที่มีสภาภูมิภาค ในขณะที่ส่วนที่เหลืออาศัยอยู่ในหมู่บ้านที่ไม่ได้รับการรับรอง (สัดส่วนสูงกว่ามาก คือร้อยละ 31 ในเนเกฟ)" ^{[ 198 ]}ประชากรชาวอาหรับในอิสราเอลตั้งอยู่ใน 5 พื้นที่หลัก ได้แก่กาลิลี (ร้อยละ 54.6 ของชาวอาหรับอิสราเอลทั้งหมด) ไทรแองเกิล (ร้อยละ 23.5 ของชาวอาหรับอิสราเอลทั้งหมด) ที่ราบสูงโกลันเย รู ซาเลมตะวันออกและเนเกฟ เหนือ (ร้อยละ 13.5 ของชาวอาหรับอิสราเอลทั้งหมด) ^{[ 198 ]}ประมาณ 8.4% (ประมาณ 102,000 คน) ของชาวอาหรับอิสราเอลอาศัยอยู่ในเมืองที่มีประชากรผสมระหว่างชาวยิวและชาวอาหรับอย่างเป็นทางการ (ไม่รวมชาวอาหรับที่อาศัยอยู่ในเยรูซาเลมตะวันออก) ได้แก่ไฮฟาลอดรามเล ยาฟฟา-เทล อาวี ฟแอครี นอฟ ฮากาลิลและมาอาลอต ทาร์ชีฮา^{[ 199 ]}

ในเขตภาคเหนือ ของอิสราเอล ^{[ 3 ]}พลเมืองชาวอาหรับของอิสราเอลเป็นประชากรส่วนใหญ่ (52%) และประมาณ 50% ของประชากรชาวอาหรับอาศัยอยู่ใน 114 แห่งที่แตกต่างกันทั่วอิสราเอล^{[ 201 ]}โดยรวมแล้วมี 122 แห่งที่เป็นพื้นที่ที่มีชาวอาหรับอาศัย อยู่เป็นหลักหรือทั้งหมด โดย 89 แห่งมีประชากรมากกว่าสองพันคน^{[ 117 ]}เมืองทั้งเจ็ดแห่งรวมถึงสภาภูมิภาคอาบู บาสมาซึ่งรัฐบาลได้สร้างขึ้นสำหรับประชากรชาวเบดูอินในทะเลทรายเนเกฟ^{[ 202 ]}เป็นพื้นที่ชาวอาหรับเพียงแห่งเดียวที่จัดตั้งขึ้นตั้งแต่ปี 1948 ^{[ 203 ]}โดยมีเป้าหมายเพื่อย้ายถิ่นฐานพลเมืองชาวเบดูอินอาหรับ ( ดูส่วนก่อนหน้าเกี่ยวกับชาวเบดูอิน ) ^{[ 125 ]}

ร้อยละ 46 ของชาวอาหรับในประเทศ (622,400 คน) อาศัยอยู่ในชุมชนที่มีชาวอาหรับเป็นส่วนใหญ่ทางตอนเหนือ^{[ 3 ]}ในปี 2024 นาซาเร็ธเป็นเมืองอาหรับที่ใหญ่ที่สุด โดยมีประชากร 75,704 คน^{[ 204 ]}ซึ่งประมาณ 40,000 คนเป็นชาวมุสลิมเชฟา-อัมร์มีประชากรประมาณ 43,858 คน และเมืองนี้มีประชากรผสมผสานกันเป็นจำนวนมาก ทั้งชาวมุสลิม ชาวคริสต์ และชาวดรูซ

เยรูซาเลมเมืองที่มีประชากรหลากหลายเชื้อชาติ มีประชากรชาวอาหรับมากที่สุดโดยรวม เยรูซาเลมมีชาวอาหรับอาศัยอยู่ 332,600 คนในปี 2016 (37.7% ของผู้อยู่อาศัยในเมือง) ^{[ 205 ]}และเมื่อรวมกับสภาท้องถิ่นของAbu ​​Ghoshแล้ว คิดเป็นประมาณ 19% ของประชากรชาวอาหรับทั้งหมดในประเทศ

ร้อยละ 14 ของพลเมืองชาวอาหรับอาศัยอยู่ในเขตไฮฟาโดยส่วนใหญ่อยู่ใน ภูมิภาค วาดีอาราที่นี่เป็นที่ตั้งของเมืองมุสลิมที่ใหญ่ที่สุด คืออุมม์ อัล-ฟาห์มซึ่งมีประชากร 60,209 คนบากา-จัตเป็นศูนย์กลางประชากรชาวอาหรับที่ใหญ่เป็นอันดับสองในเขตนี้ เมืองไฮฟามีประชากรชาวอาหรับร้อยละ 10 ซึ่งส่วนใหญ่อยู่ใน ย่าน วาดีนิสนัสอับบาส และฮาลิสซา^{[ 206 ]} ย่าน วาดีนิสนัสและอับบาสส่วนใหญ่เป็นชาวคริสต์ [ ^{207 ] [ 208 ]}ส่วนฮาลิสซาและคาบาบีร์^ส่วนใหญ่เป็นชาวมุสลิม^{[ 208 ]}

ร้อยละ 10 ของประชากรอาหรับในประเทศอาศัยอยู่ในเขตภาคกลางของอิสราเอล โดยส่วนใหญ่อยู่ในเมืองTayibe , TiraและQalansaweรวมถึงเมืองผสมอย่างLodและRamlaซึ่งส่วนใหญ่มีประชากรชาวยิว^{[ 117 ]}

จากจำนวนที่เหลือ 11% นั้น 10% อาศัยอยู่ในชุมชนชาวเบดูอินทางตะวันตกเฉียงเหนือของทะเลทรายเนเกฟเมืองราฮัต ซึ่งเป็นเมืองของชาวเบดูอิน เป็นเมืองอาหรับเพียงแห่งเดียวในเขตภาคใต้และเป็นเมืองอาหรับที่ใหญ่เป็นอันดับสามในอิสราเอล

ประชากรอาหรับที่เหลืออีก 1% ของประเทศอาศัยอยู่ในเมืองที่ส่วนใหญ่เป็นชาวยิว เช่นนาซาเรธ อิลลิตซึ่งมีประชากรอาหรับ 22% ^{[ 209 ]}และเทลอาวีฟ-ยาโฟ 4% ^{[ 117 ] [ 201 ]}

ในเดือนกุมภาพันธ์ พ.ศ. 2551 รัฐบาลประกาศว่าจะสร้างเมืองอาหรับใหม่แห่งแรกในอิสราเอล ตามรายงานของHaaretz "[นับตั้งแต่การก่อตั้งรัฐอิสราเอล ไม่มีการตั้งถิ่นฐานของชาวอาหรับใหม่แม้แต่แห่งเดียว ยกเว้นโครงการที่อยู่อาศัยถาวรสำหรับชาวเบดูอินในทะเลทรายเนเกฟ] ^{[ 203 ]}เมือง Givat Tantur ไม่เคยถูกสร้างขึ้นแม้จะผ่านไป 10 ปีแล้วก็ตาม^{[ 210 ]}

ชาวอาหรับเป็นประชากรส่วนใหญ่ใน "ใจกลางแคว้นกาลิลี " และในพื้นที่ตามแนวเส้นสีเขียวรวมถึง ภูมิภาค วาดีอาราส่วนชาวเบดูอินอาหรับเป็นประชากรส่วนใหญ่ในภาคตะวันออกเฉียงเหนือของทะเลทรายเนเกฟ

วลี"ภัยคุกคามทางประชากร" (หรือ " ระเบิดทางประชากร ") ถูกใช้ในแวดวงการเมืองของอิสราเอลเพื่ออธิบายการเติบโตของประชากรชาวอาหรับในอิสราเอลว่าเป็นภัยคุกคามต่อการรักษาสถานะความเป็นรัฐยิวที่มีประชากรส่วนใหญ่เป็นชาวยิว ในภาคเหนือของอิสราเอล สัดส่วนของประชากรที่เป็นชาวยิวกำลังลดลง^{[ 212 ]}การเพิ่มขึ้นของประชากรชาวอาหรับในอิสราเอล และสถานะประชากรส่วนใหญ่ที่พวกเขามีในสองภูมิภาคทางภูมิศาสตร์ที่สำคัญ ได้แก่ กาลิลีและสามเหลี่ยมได้กลายเป็นประเด็นความขัดแย้งทางการเมืองที่เปิดเผยมากขึ้นในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมา ในบรรดาชาวอาหรับ ชาวมุสลิมมีอัตราการเกิดสูงสุด รองลงมาคือชาวดรูซ และชาวคริสต์ นักประวัติศาสตร์ชาวอิสราเอลเบนนี มอร์ริสกล่าวในปี 2547 ว่า แม้ว่าเขาจะคัดค้านการขับไล่ชาวอาหรับอิสราเอลอย่างรุนแรง แต่ในกรณีของสถานการณ์ "หายนะ" ที่อิสราเอลถูกโจมตีอย่างเต็มรูปแบบด้วยอาวุธที่ไม่ใช่แบบแผนและตกอยู่ภายใต้ภัยคุกคามต่อการดำรงอยู่ การขับไล่อาจเป็นทางเลือกเดียว เขาเปรียบเทียบชาวอาหรับอิสราเอลกับ "ระเบิดเวลา" และ " กองกำลังที่ห้า ที่มีศักยภาพ " ทั้งในแง่ของประชากรศาสตร์และความมั่นคง และกล่าวว่าพวกเขามีแนวโน้มที่จะบ่อนทำลายรัฐในยามสงคราม^{[ 213 ]}

นักการเมืองหลายคน^{[ 214 ] [ 215 ]}มองว่าชาวอาหรับในอิสราเอลเป็นภัยคุกคามต่อความมั่นคงและประชากร^{[ 216 ] [ 217 ] [ 218 ]}

วลี "ระเบิดทางประชากรศาสตร์" ถูกใช้โดยเบนจามิน เนทันยาฮูอย่างโด่งดังในปี 2546 ^{[ 219 ]}เมื่อเขากล่าวว่า หากเปอร์เซ็นต์ของพลเมืองชาวอาหรับเพิ่มขึ้นเกินระดับปัจจุบันที่ประมาณ 20 เปอร์เซ็นต์ อิสราเอลจะไม่สามารถรักษาประชากรชาวยิวส่วนใหญ่ไว้ได้ คำพูดของเนทันยาฮูถูกวิพากษ์วิจารณ์ว่าเป็นการเหยียดเชื้อชาติโดยสมาชิกสภาชาวอาหรับและองค์กรสิทธิพลเมืองและสิทธิมนุษยชนต่างๆ เช่น สมาคมเพื่อสิทธิพลเมืองในอิสราเอล^{[ 220 ]}แม้แต่การกล่าวถึง "ภัยคุกคามทางประชากรศาสตร์" ก่อนหน้านี้ก็สามารถพบได้ในเอกสารภายในของรัฐบาลอิสราเอลที่ร่างขึ้นในปี 2519 ซึ่งรู้จักกันในชื่อบันทึกโคเอนิกซึ่งวางแผนสำหรับการลดจำนวนและอิทธิพลของพลเมืองชาวอาหรับของอิสราเอลในภูมิภาค กาลิลี

ในปี 2546 หนังสือพิมพ์รายวันMa'ariv ของอิสราเอล ได้ตีพิมพ์บทความชื่อ "รายงานพิเศษ: การมีภรรยาหลายคนเป็นภัยคุกคามต่อความมั่นคง" ซึ่งให้รายละเอียดเกี่ยวกับรายงานที่จัดทำโดยผู้อำนวยการสำนักงานประชากรในขณะนั้น Herzl Gedj รายงานดังกล่าวอธิบายว่าการมีภรรยาหลายคนในกลุ่มชาวเบดูอินเป็น "ภัยคุกคามต่อความมั่นคง" และสนับสนุนวิธีการลดอัตราการเกิดในกลุ่มชาวอาหรับ^{[ 221 ]}สำนักงานประชากรเป็นหน่วยงานหนึ่งของสภาประชากรศาสตร์ ซึ่งตามสำนักงานสถิติกลางของอิสราเอลระบุว่ามีวัตถุประสงค์คือ "...เพื่อเพิ่มอัตราการเกิดของชาวยิวโดยการสนับสนุนให้ผู้หญิงมีบุตรมากขึ้นโดยใช้เงินช่วยเหลือจากรัฐบาล สวัสดิการที่อยู่อาศัย และสิ่งจูงใจอื่นๆ" ^{[ 222 ]}ในปี 2551 รัฐมนตรีว่าการกระทรวงมหาดไทยได้แต่งตั้ง Yaakov Ganot เป็นหัวหน้าสำนักงานประชากรคนใหม่ ซึ่งตามที่Haaretz ระบุว่า เป็น "การแต่งตั้งที่สำคัญที่สุดที่รัฐมนตรีว่าการกระทรวงมหาดไทยสามารถทำได้" ^{[ 223 ]}

การศึกษาในเดือนมกราคม 2549 ปฏิเสธภัยคุกคาม "ระเบิดเวลาทางประชากรศาสตร์" โดยอิงจากข้อมูลทางสถิติที่แสดงให้เห็นว่าอัตราการเกิดของชาวยิวเพิ่มขึ้น ในขณะที่อัตราการเกิดของชาวอาหรับเริ่มลดลง^{[ 224 ]}การศึกษาดังกล่าวระบุถึงข้อบกพร่องในการคาดการณ์ทางประชากรศาสตร์ก่อนหน้านี้ (ตัวอย่างเช่น ในช่วงทศวรรษ 1960 การคาดการณ์ชี้ให้เห็นว่าชาวอาหรับจะเป็นประชากรส่วนใหญ่ในปี 1990) การศึกษายังแสดงให้เห็นว่าอัตราการเกิดของชาวอาหรับคริสเตียนและชาวดรูซนั้นต่ำกว่าอัตราการเกิดของชาวยิวในอิสราเอล การศึกษาใช้ข้อมูลจากการสำรวจของ Gallup เพื่อแสดงให้เห็นว่าขนาดครอบครัวที่ต้องการสำหรับชาวอาหรับในอิสราเอลและชาวยิวในอิสราเอลนั้นเหมือนกัน การคาดการณ์ประชากรของการศึกษาสำหรับปี 2568 คาดการณ์ว่าชาวอาหรับจะคิดเป็นเพียง 25% ของประชากรอิสราเอล อย่างไรก็ตาม ประชากรชาวเบดูอินที่มีอัตราการเกิดสูงยังคงถูกมองว่าเป็นภัยคุกคามต่อประชากรส่วนใหญ่ของชาวยิวในภาคใต้ และแผนพัฒนาหลายแผน เช่นBlueprint Negevได้กล่าวถึงข้อกังวลนี้^{[ 225 ]}

การศึกษาแสดงให้เห็นว่าในปี 2010 อัตราการเกิดของชาวยิวเพิ่มขึ้น 31% และชาวยิวพลัดถิ่น 19,000 คนอพยพไปยังอิสราเอล ในขณะที่อัตราการเกิดของชาวอาหรับลดลง 2% ^{[ 226 ]}

นักการเมืองอิสราเอลบางคนสนับสนุนข้อเสนอการแลกเปลี่ยนดินแดนเพื่อรับประกันว่าจะมีชาวยิวเป็นประชากรส่วนใหญ่ในอิสราเอลต่อไป ข้อเสนอเฉพาะอย่างหนึ่งคือ อิสราเอลจะโอนอำนาจอธิปไตยเหนือพื้นที่ส่วนหนึ่งของWadi Ara ที่มีชาวอาหรับอาศัยอยู่ (ทางตะวันตกของเส้นสีเขียว ) ให้กับรัฐปาเลสไตน์ในอนาคต เพื่อแลกกับอำนาจอธิปไตยอย่างเป็นทางการเหนือ "กลุ่ม" การตั้งถิ่นฐานของชาวยิวขนาดใหญ่ที่อยู่ภายในเวสต์แบงก์ทางตะวันออกของเส้นสีเขียว^{[ 228 ]}

อาวิกดอร์ ลีเบอร์แมนจาก พรรค Yisrael Beiteinuซึ่งเป็นพรรคการเมืองที่ใหญ่เป็นอันดับสี่ในรัฐสภาอิสราเอลชุดที่ 17 เป็นหนึ่งในผู้สนับสนุนหลักของการโอนเมืองอาหรับขนาดใหญ่ที่ตั้งอยู่ภายในอิสราเอลใกล้กับชายแดนเวสต์แบงก์ (เช่นTayibe , Umm al-Fahm , Baqa al-Gharbiyye ) ไปอยู่ภายใต้เขตอำนาจขององค์การบริหารแห่งชาติปาเลสไตน์เพื่อแลกกับนิคมอิสราเอลที่ตั้งอยู่ภายใน เว สต์แบงก์^{[ 229 ] [ 230 ] [ 231 ] [ 232 ] [ 233 ] [ 234 ] [ 235 ]}

ในเดือนตุลาคม พ.ศ. 2549 พรรค Yisrael Beiteinuได้เข้าร่วมกลุ่มพันธมิตรทางการเมืองของรัฐบาลที่นำโดยพรรค Kadima อย่างเป็นทางการ หลังจากที่คณะรัฐมนตรีอิสราเอลยืนยันการแต่งตั้ง Avigdor Lieberman ให้ดำรงตำแหน่ง "รัฐมนตรีด้านภัยคุกคามเชิงกลยุทธ์" Ophir Pines-Paz ผู้แทนพรรคแรงงานและรัฐมนตรีว่าการกระทรวงวิทยาศาสตร์ กีฬา และวัฒนธรรม ได้ลาออกจากตำแหน่ง^{[ 92 ] [ 236 ]}ในจดหมายลาออกถึง Ehud Olmert Pines-Paz เขียนว่า "ผมไม่สามารถอยู่ในรัฐบาลกับรัฐมนตรีที่เทศนาเรื่องการเหยียดเชื้อชาติได้" ^{[ 237 ]}

แผนลิเบอร์แมนก่อให้เกิดความวุ่นวายในหมู่พลเมืองชาวอาหรับของอิสราเอล ผลสำรวจต่างๆ แสดงให้เห็นว่าชาวอาหรับในอิสราเอลไม่ต้องการย้ายไปเวสต์แบงก์หรือกาซาหากมีการจัดตั้งรัฐปาเลสไตน์ขึ้นที่นั่น^{[ 233 ]}ในการสำรวจที่ดำเนินการโดย Kul Al-Arab ในหมู่ผู้อยู่อาศัย 1,000 คนของ Um Al-Fahm ผู้ตอบแบบสอบถาม 83 เปอร์เซ็นต์คัดค้านแนวคิดที่จะโอนเมืองของพวกเขาไปอยู่ภายใต้เขตอำนาจศาลของปาเลสไตน์ ในขณะที่ 11 เปอร์เซ็นต์สนับสนุนข้อเสนอดังกล่าว และ 6 เปอร์เซ็นต์ไม่ได้แสดงความคิดเห็น^{[ 227 ]}

ในกลุ่มผู้ที่คัดค้านแนวคิดนี้ ร้อยละ 54 กล่าวว่าพวกเขาคัดค้านการเป็นส่วนหนึ่งของรัฐปาเลสไตน์เพราะต้องการใช้ชีวิตภายใต้ระบอบประชาธิปไตยและมีมาตรฐานการครองชีพที่ดีต่อไป ในกลุ่มผู้คัดค้านเหล่านี้ ร้อยละ 18 กล่าวว่าพวกเขารู้สึกพึงพอใจกับสถานการณ์ปัจจุบันของตน เกิดในอิสราเอล และไม่สนใจที่จะย้ายไปอยู่รัฐอื่นใด อีกร้อยละ 14 ของกลุ่มเดียวกันนี้กล่าวว่าพวกเขาไม่พร้อมที่จะเสียสละเพื่อการสร้างรัฐปาเลสไตน์ และอีกร้อยละ 11 ไม่ได้ระบุเหตุผลในการคัดค้าน^{[ 227 ]}

ตารางด้านล่างแสดงคะแนนเสียงของชาวอาหรับ-อิสราเอลสำหรับพรรคการเมืองที่นำโดยชาวอาหรับ พรรคการเมืองที่นำโดยชาวยิว และรายชื่อพรรคพันธมิตร: ^{[ 239 ]}

ในอิสราเอลมีพรรคการเมืองอาหรับกระแสหลักอยู่ 3 พรรค ได้แก่ฮาดาช (พรรคร่วมระหว่างอาหรับและยิวที่มีสมาชิกชาวอาหรับจำนวนมาก) บาลาดและพรรครายชื่ออาหรับรวมซึ่งเป็นการรวมตัวกันขององค์กรทางการเมืองหลายกลุ่ม รวมถึงขบวนการอิสลามในอิสราเอลนอกจากนี้ยังมีพรรคตาอัลซึ่งปัจจุบันร่วมลงสมัครรับเลือกตั้งกับฮาดาช พรรคเหล่านี้ส่วนใหญ่เป็นตัวแทนผลประโยชน์ของชาวอาหรับ-อิสราเอลและชาวปาเลสไตน์ และขบวนการอิสลามเป็น องค์กร อิสลามิสต์ที่มีสองฝ่าย คือ ฝ่ายหนึ่งต่อต้านการดำรงอยู่ของอิสราเอล และอีกฝ่ายหนึ่งต่อต้านการดำรงอยู่ของอิสราเอลในฐานะรัฐยิว พรรคการเมืองอาหรับสองพรรคลงสมัครรับเลือกตั้งครั้งแรกของอิสราเอลในปี 1949โดยพรรคหนึ่งคือพรรครายชื่อประชาธิปไตยแห่งนาซาเร็ธได้รับเลือกตั้ง 2 ที่นั่ง จนกระทั่งถึงทศวรรษ 1960 พรรคการเมืองอาหรับทั้งหมดในรัฐสภาอิสราเอลล้วนอยู่ฝ่ายเดียวกับมาปาย ซึ่งเป็นพรรคที่ครองอำนาจอยู่

ชาวอาหรับส่วนน้อยเข้าร่วมและลงคะแนนเสียงให้กับ^พรรคไซออนิสต์ในการเลือกตั้งปี 2549ร้อยละ 30 ของคะแนนเสียงของชาวอาหรับตกเป็นของพรรคดังกล่าว เพิ่มขึ้นจากร้อยละ 25 ในปี 2546 [ ^{240 ]}แม้ว่าจะลดลงจาก การเลือกตั้ง ปี 2542 (ร้อยละ 31) และปี 2539 (ร้อยละ 33) ^{[ 241 ]}พรรคฝ่ายซ้าย (เช่นพรรคแรงงานและเมเรตซ์-ยาชาดและก่อนหน้านี้คือ พรรควัน เนชั่น) เป็นพรรคที่ได้รับความนิยมมากที่สุดในหมู่ชาวอาหรับ แม้ว่าชาวดรูซบางส่วนจะลงคะแนนเสียงให้กับพรรคฝ่ายขวา เช่นลิคุดและยิสราเอลเบเตนูรวมถึงพรรคสายกลาง อย่าง คาดิมาด้วย^{[ 242 ] [ 243 ]}

โดยทั่วไปพรรคการเมืองที่ชาวอาหรับครองอำนาจจะไม่เข้าร่วมรัฐบาลผสม อย่างไรก็ตาม ในอดีตพรรคเหล่านี้ได้สร้างพันธมิตรกับพรรคยิวสายสันติ และส่งเสริมการจัดตั้งรัฐบาลของพวกเขาโดยการลงคะแนนเสียงสนับสนุนจากฝ่ายค้าน พรรคอาหรับได้รับการยกย่องว่ามีส่วนช่วยให้นายกรัฐมนตรียิตซัค ราบินอยู่ในอำนาจ และพวกเขายังเสนอแนะว่าพวกเขาจะทำเช่นเดียวกันสำหรับรัฐบาลที่นำโดยผู้นำพรรคแรงงานไอแซค เฮอร์ซอกและผู้เจรจาสันติภาพซิปิ ลิฟนี [ ^{244 ] [ 245 ] ผล} สำรวจ ของ Haaretzในปี 2015 พบว่าชาวอาหรับอิสราเอลส่วนใหญ่ต้องการให้พรรคของพวกเขา ซึ่งในขณะนั้นลงสมัครรับเลือกตั้งในรายชื่อร่วมกันเข้าร่วมรัฐบาลผสม^{[ 246 ]}

ชาวอาหรับปาเลสไตน์ได้เข้าร่วม การประชุมรัฐสภาครั้งแรกของรัฐในปี พ.ศ. 2492 ในปี พ.ศ. 2554 สมาชิกสภาผู้แทนราษฎรของอิสราเอล 13 คนจากทั้งหมด 120 คน เป็นพลเมืองอาหรับ ซึ่งส่วนใหญ่เป็นตัวแทนของพรรคการเมืองอาหรับ และ ผู้พิพากษา ศาลฎีกา ของอิสราเอลคนหนึ่ง เป็นชาวอาหรับปาเลสไตน์^{[ 247 ]}

การเลือกตั้งปี 2015 มีสมาชิกสภาผู้แทนราษฎรชาวอาหรับ 18 คน นอกจากสมาชิกพรรคJoint List 13 คน แล้ว ยังมีสมาชิกสภาผู้แทนราษฎรชาวอาหรับอีก 5 คนที่เป็นตัวแทนของพรรคไซออนิสต์ ซึ่งมากกว่าจำนวนสมาชิกสภาผู้แทนราษฎรในสภาชุดก่อนถึงสองเท่า^{[ 248 ] [ 249 ]}

สมาชิกสภาผู้แทนราษฎรชาวอาหรับบางคน ทั้งในอดีตและปัจจุบัน กำลังถูกตำรวจสอบสวนเกี่ยวกับการเดินทางไปเยือนประเทศที่กฎหมายอิสราเอลกำหนดให้เป็นประเทศศัตรู กฎหมายนี้ได้รับการแก้ไขหลังจากที่ ส.ส. โมฮัมหมัด บาราเกห์ เดินทางไปซีเรียในปี 2544 โดยกำหนดให้ ส.ส. ต้องขออนุญาตจากรัฐมนตรีว่าการกระทรวงมหาดไทยก่อนเดินทางไปเยือนประเทศเหล่านั้น ในเดือนสิงหาคม 2549 ส.ส. พรรคบาลัด ได้แก่อัซมี บิชารา , จามาล ซาฮัลกาและวาซิล ทาฮาเดินทางไปซีเรียโดยไม่ได้ขอหรือได้รับอนุญาต และได้มีการเริ่มการสอบสวนทางอาญาเกี่ยวกับการกระทำของพวกเขา อดีตสมาชิกสภาผู้แทนราษฎรชาวอาหรับโมฮัมหมัด มิอารีถูกตำรวจสอบปากคำเมื่อวันที่ 18 กันยายน 2549 ในข้อสงสัยว่าเข้าประเทศศัตรูที่ถูกกำหนดโดยไม่ได้รับอนุญาตอย่างเป็นทางการ เขาถูกสอบปากคำ "ภายใต้การเตือน" เป็นเวลา 2.5 ชั่วโมงที่ สถานีตำรวจ เปตาห์ ติกวาเกี่ยวกับการเดินทางไปซีเรียเมื่อเร็วๆ นี้ อดีตสมาชิกสภาผู้แทนราษฎรชาวอาหรับอีกคนหนึ่ง คือมูฮัมหมัด คานานก็ถูกเรียกตัวไปสอบปากคำโดยตำรวจเกี่ยวกับการเดินทางครั้งเดียวกันนี้ด้วย^{[ 250 ]}ในปี 2010 สมาชิกสภาผู้แทนราษฎรอาหรับ 6 คนได้เดินทางไปเยือนลิเบียซึ่งเป็นรัฐอาหรับที่ต่อต้านลัทธิไซออนิสต์ และได้พบกับมูอัมมาร์ อัล-กัดดาฟีและเจ้าหน้าที่รัฐบาลระดับสูงหลายคน กัดดาฟีได้กระตุ้นให้พวกเขาแสวงหาทางออกที่เป็นรัฐเดียวและให้ชาวอาหรับ "เพิ่มจำนวน" เพื่อต่อต้าน "แผนการ" ใดๆ ที่จะขับไล่พวกเขาออกไป^{[ 251 ]}

จากการศึกษาที่ได้รับมอบหมายจากสมาคมสิทธิมนุษยชนอาหรับในหัวข้อ "การปิดปากผู้เห็นต่าง" พบว่าในช่วงปี 1999–2002 สมาชิกสภาผู้แทนราษฎรอาหรับ 8 ใน 9 คนถูกกองกำลังอิสราเอลทำร้ายร่างกายระหว่างการประท้วง^{[ 252 ] : 8} ล่าสุดตามรายงานระบุว่ามีการออกกฎหมายหลายฉบับ รวมถึงกฎหมายเกี่ยวกับการเลือกตั้ง 3 ฉบับ [เช่น การห้ามพรรคการเมือง] และกฎหมายที่เกี่ยวข้องกับสภาผู้แทนราษฎร 2 ฉบับ ซึ่งมีเป้าหมายเพื่อ "จำกัดสิทธิของชนกลุ่มน้อย [ประชากรอาหรับ] ในการเลือกผู้แทนสาธารณะอย่างมีนัยสำคัญ และเพื่อให้ผู้แทนเหล่านั้นสามารถพัฒนาแพลตฟอร์มทางการเมืองที่เป็นอิสระและปฏิบัติหน้าที่ของตนได้" ^{[ 252 ]}

คณะกรรมการจริยธรรมของรัฐสภาอิสราเอลได้สั่งห้ามสมาชิกรัฐสภาอาหรับหลายครั้งที่คณะกรรมการเห็นว่ากระทำการนอกเหนือบรรทัดฐานที่ยอมรับได้ ในปี 2559 ฮานิน โซอาบีและจามาล ซาฮัลกาถูกห้ามไม่ให้เข้าร่วมการประชุมใหญ่เป็นเวลา 4 เดือน และบาเซิล กัตตัส ถูกห้าม เป็นเวลา 2 เดือน หลังจากที่พวกเขาไปเยี่ยมครอบครัวของผู้โจมตีชาวปาเลสไตน์ที่ถูกกองกำลังรักษาความปลอดภัยของอิสราเอลสังหาร^{[ 253 ]}กัตตัสถูกห้ามอีกครั้งเป็นเวลา 6 เดือนในปี 2560 จากข้อกล่าวหาว่าลักลอบนำโทรศัพท์มือถือไปให้ผู้ต้องขังชาวปาเลสไตน์^{[ 254 ]}และโซอาบีถูกห้ามเป็นเวลา 1 สัปดาห์เนื่องจากเรียกทหาร IDF ว่า "ฆาตกร" ^{[ 255 ]}

ในปี 2559 รัฐสภาได้ผ่านกฎหมายที่เป็นข้อถกเถียงซึ่งจะอนุญาตให้ถอดถอนสมาชิกรัฐสภาคนใดก็ตามที่ยุยงให้เกิดการเหยียดเชื้อชาติหรือสนับสนุนการต่อสู้ด้วยอาวุธต่อต้านอิสราเอล นักวิจารณ์กล่าวว่ากฎหมายนี้ไม่เป็นประชาธิปไตยและส่วนใหญ่จะใช้เพื่อปิดปากสมาชิกรัฐสภาชาวอาหรับ^{[ 256 ]}ณ ปี 2563 ยังไม่มีสมาชิกรัฐสภาคนใดถูกถอดถอนตามกฎหมายนี้ ในปี 2561 ศาลฎีกาของอิสราเอลปฏิเสธข้อโต้แย้งที่ว่ากฎหมายนี้จะทำร้ายพรรคการเมืองบางพรรคโดยเฉพาะ และตัดสินว่าการตรวจสอบและถ่วงดุลภายในกฎหมายนั้นเพียงพอแล้วที่จะป้องกันการละเมิดสิทธิ ตัวอย่างเช่น กฎหมายกำหนดให้สมาชิกรัฐสภา 70 คน ซึ่ง 10 คนต้องมาจากฝ่ายค้าน ต้องยื่นคำร้องต่อคณะกรรมการสภารัฐสภา และจะเสร็จสิ้นได้ก็ต่อเมื่อได้รับคะแนนเสียงเห็นชอบการถอดถอน 90 จาก 120 คน^{[ 257 ]}

ในภาคการจ้างงานภาครัฐ ณ สิ้นปี พ.ศ. 2545 ข้าราชการชาวอิสราเอล 6% จากทั้งหมด 56,362 คน เป็นชาวอาหรับ^{[ 258 ]}ในเดือนมกราคม พ.ศ. 2547 นายกรัฐมนตรีแอเรียล ชารอนประกาศว่าบริษัทของรัฐทุกแห่งจะต้องมีพลเมืองชาวอาหรับของอิสราเอลอย่างน้อยหนึ่งคนอยู่ในคณะกรรมการบริหาร^{[ 259 ]}

รัฐสภา: พลเมืองชาวอาหรับของอิสราเอลได้รับการเลือกตั้งเข้าสู่รัฐสภาทุกสมัยและในปี 2015มีที่นั่ง 17 ที่นั่งจากทั้งหมด 120 ที่นั่ง สมาชิกรัฐสภาหญิงชาวอาหรับคนแรกคือฮุสนียา จาบาราซึ่งเป็นชาวอาหรับมุสลิมจากภาคกลางของอิสราเอล ซึ่งได้รับเลือกตั้งในปี 1999 ^{[ 260 ]}

รัฐบาล:จนถึงปี 2001 ไม่มีชาวอาหรับคนใดได้รับการแต่งตั้งเป็นคณะรัฐมนตรีของอิสราเอล จนกระทั่งในปี 2001 สถานการณ์ก็เปลี่ยนไป เมื่อซาลาห์ ทาริฟพลเมืองชาวอาหรับดรูซของอิสราเอล ได้รับการแต่งตั้งเป็นสมาชิก คณะรัฐมนตรีของ อาริเอล ชารอนโดยไม่มีตำแหน่งเฉพาะ ทาริฟถูกขับออกจากตำแหน่งในภายหลังหลังจากถูกตัดสินว่ามีความผิดฐานทุจริต^{[ 261 ]}รัฐมนตรีชาวอาหรับที่ไม่ใช่ดรูซคนแรกในประวัติศาสตร์ของอิสราเอลคือ ราเล็บ มาจาเดเล ซึ่งในปี 2007 ได้รับการแต่งตั้งเป็นรัฐมนตรีโดยไม่มีตำแหน่งเฉพาะ และหนึ่งเดือนต่อมาได้รับการแต่งตั้งเป็นรัฐมนตรีว่าการกระทรวงวิทยาศาสตร์ วัฒนธรรม และกีฬา^{[ 94 ] [ 262 ]}จากแบบอย่างนี้ ชาวอาหรับมุสลิมคนอื่นๆ ก็ได้ดำรงตำแหน่งรัฐมนตรีหรือรองรัฐมนตรี รวมถึงอิสซาวี เฟรจอับเดลอาซิซ เอลซูบีและนาวาฟ มาสซัลฮา^{[ 263 ]}

การแต่งตั้งมาจาเดเลถูกวิพากษ์วิจารณ์โดยชาวอิสราเอลฝ่ายขวาจัด ซึ่งบางส่วนก็อยู่ในคณะรัฐมนตรีด้วย แต่การแต่งตั้งนี้กลับได้รับการประณามจากทุกฝ่ายทางการเมืองของอิสราเอล^{[ 95 ] [ 264 ]}ในขณะเดียวกัน สมาชิกสภานิติบัญญัติชาวอาหรับเรียกการแต่งตั้งนี้ว่าเป็นความพยายามที่จะ "ปกปิดนโยบายการเลือกปฏิบัติของอิสราเอลต่อชนกลุ่มน้อยชาวอาหรับ" ^{[ 265 ] [ 266 ]}

ศาลฎีกา: อับเดล ราห์มาน ซูอาบีชาวมุสลิมจากทางเหนือของอิสราเอล เป็นชาวอาหรับคนแรกในศาลฎีกาอิสราเอล โดยดำรงตำแหน่งเป็นเวลา 9 เดือนในปี 1999 ในปี 2004 ซาลิม จูบราน ชาวอาหรับคริสเตียนจากไฮฟา ซึ่งสืบเชื้อสายมาจากชาวมาโรไนต์เลบานอน ได้กลายเป็นชาวอาหรับคนแรกที่ได้รับการแต่งตั้งอย่างถาวรในศาล จูบ รานมีความเชี่ยวชาญในด้านกฎหมายอาญา^{[ 267 ]}จอร์จ คาร์ราชาวอาหรับคริสเตียนจากจาฟฟาดำรงตำแหน่งผู้พิพากษาศาลแขวงเทลอาวีฟตั้งแต่ปี 2000 เขาเป็นผู้พิพากษาประธานในการพิจารณาคดีของโมเช คัตซาฟในปี 2011 เขาได้รับการเสนอชื่อเป็นผู้สมัครรับเลือกตั้งเป็นผู้พิพากษาศาลฎีกาอิสราเอล^{[ 268 ]}

การต่างประเทศ: อาลี ยาห์ยาชาวอาหรับมุสลิม ได้เป็นเอกอัครราชทูตชาวอาหรับคนแรกของอิสราเอลในปี 1995 เมื่อเขาได้รับการแต่งตั้งเป็นเอกอัครราชทูตประจำฟินแลนด์เขาดำรงตำแหน่งจนถึงปี 1999 และในปี 2006 ได้รับการแต่งตั้งเป็นเอกอัครราชทูตประจำกรีซเอกอัครราชทูตชาวอาหรับคนอื่นๆ ได้แก่วาลิด มันซูร์ชาวดรูซ ซึ่งได้รับการแต่งตั้งเป็นเอกอัครราชทูตประจำเวียดนามในปี 1999 และเรดา มันซูร์ซึ่งเป็นชาวดรูซเช่นกัน อดีตเอกอัครราชทูตประจำเอกวาดอร์โมฮัมเหม็ด มาซาร์วาชาวอาหรับมุสลิม เป็นกงสุลใหญ่ในแอตแลนตาในปี 2006 อิชมาเอล คาลดีได้รับการแต่งตั้งเป็นกงสุลอิสราเอลในซานฟรานซิสโก กลายเป็นกงสุลชาวเบดูอินคนแรกของรัฐอิสราเอล^{[ 269 ]}

กองทัพอิสราเอล: นายพลชาวอาหรับในกองทัพอิสราเอล ได้แก่ พลตรี ฮุสเซน ฟาเรส ผู้บัญชาการตำรวจชายแดนอิสราเอล และพลตรีโยเซฟ มิชลาฟหัวหน้ากองบัญชาการป้องกันประเทศและผู้ประสานงานกิจกรรมของรัฐบาลในดินแดน ปาเลสไตน์คนปัจจุบัน ทั้งสองเป็นสมาชิกของ ชุมชน ดรูซนายทหารระดับสูงคนอื่นๆ ในกองทัพอิสราเอล ได้แก่ พันโท อามอส ยาร์โคนี (เกิด อับเดล มาจิด ไฮดาร์/ عبد الماجد حيدر) จากชุมชนเบดูอิน นายทหารระดับตำนานในกองทัพอิสราเอล และเป็นหนึ่งในชาวอาหรับอิสราเอลหกคนที่ได้รับเหรียญเกียรติยศสูงสุดอันดับสามของกองทัพอิสราเอล คือเหรียญเชิดชูเกียรติ (Medal of Distinguished Service )

ตำรวจอิสราเอล: ในปี 2554 จามาล ฮาครูช ได้เป็นรองผู้ตรวจการใหญ่ชาวอาหรับมุสลิมคนแรกในตำรวจอิสราเอลก่อนหน้านี้เขาเคยดำรงตำแหน่งผู้บัญชาการเขตสองเขต^{[ 270 ]}

กองทุนแห่งชาติยิว: ในปี 2550 ราอาดี สฟอริ กลายเป็นพลเมืองอาหรับคนแรกของอิสราเอลที่ได้รับการเลือกตั้งเป็นกรรมการของ JNF แม้จะมีคำร้องคัดค้านการแต่งตั้งของเขา ศาลยืนยันการแต่งตั้งของ JNF โดยอธิบายว่า "เนื่องจากนี่เป็นเพียงกรรมการคนหนึ่งในบรรดากรรมการจำนวนมาก จึงไม่มีโอกาสที่เขาจะยกเลิกเป้าหมายขององค์กรได้" ^{[ 271 ]}

อับนา เอล-บาลัด

Abnaa el-Balad ^{[ 272 ]}เป็นขบวนการทางการเมืองที่เติบโตมาจากการจัดตั้งกลุ่มเยาวชนมหาวิทยาลัยอาหรับ เริ่มต้นในปี 1969 ^{[ 273 ] [ 274 ]}ขบวนการนี้ไม่ได้สังกัดพรรค Balad ในรัฐสภาอาหรับ แม้จะเข้าร่วมการเลือกตั้งระดับเทศบาล แต่ Abnaa al-Balad ก็ปฏิเสธอย่างหนักแน่นที่จะเข้าร่วมรัฐสภาอิสราเอล ข้อเรียกร้องทางการเมืองรวมถึง "การส่งผู้ลี้ภัยชาวปาเลสไตน์ทั้งหมดกลับคืนสู่บ้านและดินแดนของพวกเขา การยุติการยึดครองของอิสราเอลและการแบ่งแยกสีผิวแบบไซออนิสต์ และการจัดตั้งรัฐฆราวาสประชาธิปไตยในปาเลสไตน์เป็นทางออกสุดท้ายสำหรับความขัดแย้งระหว่างอาหรับและไซออนิสต์" ^{[ 272 ]}

คณะกรรมการติดตามผลระดับสูงสำหรับพลเมืองอาหรับในอิสราเอล

คณะกรรมการติดตามระดับสูงสำหรับพลเมืองอาหรับของอิสราเอลเป็นองค์กรร่มนอกรัฐสภาที่ทำหน้าที่เป็นตัวแทนของพลเมืองอาหรับของอิสราเอลในระดับชาติ^{[ 275 ]}เป็น "องค์กรตัวแทนระดับสูงสุดที่พิจารณาเรื่องต่างๆ ที่เกี่ยวข้องกับชุมชนอาหรับทั้งหมดและทำการตัดสินใจที่มีผลผูกพัน" ^{[ 276 ]}แม้ว่าจะได้รับ การยอมรับ โดยพฤตินัยจากรัฐอิสราเอลแต่ก็ขาดการยอมรับอย่างเป็นทางการหรือโดยนิตินัยจากรัฐสำหรับกิจกรรมในฐานะนี้^{[ 275 ]}

ตาอายูช

Ta'ayushคือ "ขบวนการระดับรากหญ้าของชาวอาหรับและชาวยิวที่ทำงานเพื่อทำลายกำแพงแห่งการเหยียดเชื้อชาติและการแบ่งแยกโดยการสร้างความร่วมมือที่แท้จริงระหว่างชาวอาหรับและชาวยิว" ^{[ 277 ]}

สภาภูมิภาคของหมู่บ้านที่ไม่ได้รับการรับรอง

สภาหมู่บ้านที่ไม่ได้รับการรับรองระดับภูมิภาคเป็นองค์กรที่ประกอบด้วยตัวแทนอย่างไม่เป็นทางการของหมู่บ้านที่ไม่ได้รับการรับรองทั่ว ภูมิภาค เนเกฟทางตอนใต้

การแก้ไขเพิ่มเติมข้อที่ 9 ของ 'กฎหมายพื้นฐาน: รัฐสภาและกฎหมายพรรคการเมือง' ระบุว่าพรรคการเมือง "ไม่สามารถเข้าร่วมการเลือกตั้งได้หากเป้าหมายหรือการกระทำของพรรคเป็นการปฏิเสธการดำรงอยู่ของรัฐอิสราเอลในฐานะรัฐของชาวยิว การปฏิเสธลักษณะประชาธิปไตยของรัฐ หรือการยุยงให้เกิดการเหยียดเชื้อชาติ" ^{[ 278 ] [ 279 ]}มีความพยายามหลายครั้งที่จะตัดสิทธิ์พรรคการเมืองอาหรับตามกฎนี้ อย่างไรก็ตาม ณ ปี 2010 ความพยายามทั้งหมดดังกล่าวถูกคณะกรรมการการเลือกตั้งกลางของอิสราเอลปฏิเสธหรือถูกศาลฎีกาของอิสราเอลยกเลิก

คำตัดสินของ คณะกรรมการการเลือกตั้งกลางของอิสราเอลที่อนุญาตให้พรรคก้าวหน้าเพื่อสันติภาพลงสมัครรับเลือกตั้งในรัฐสภาในปี 1988 ถูกท้าทายโดยอ้างอิงจากการแก้ไขนี้ แต่ศาลฎีกาของอิสราเอลได้ยืนยันคำตัดสินของคณะกรรมการ โดยวินิจฉัยว่านโยบายของพรรคก้าวหน้าเพื่อสันติภาพที่เรียกร้องให้อิสราเอลเป็น "รัฐของพลเมืองทุกคน" ไม่ได้ขัดกับอุดมการณ์ของอิสราเอลในฐานะรัฐของชาวยิว ดังนั้นมาตรา 7(ก) จึงไม่มีผลบังคับใช้^{[ 280 ]}

ในเดือนธันวาคม พ.ศ. 2545 อัซมี บิชาราและพรรคบาลัด ของเขา ซึ่งเรียกร้องให้อิสราเอลกลายเป็น "รัฐของพลเมืองทุกคน" ถูกคณะกรรมการการเลือกตั้งกลางของอิสราเอล สั่งห้าม เนื่องจากปฏิเสธที่จะยอมรับอิสราเอลว่าเป็น " รัฐยิวและประชาธิปไตย " ^{[ 281 ]}และออกแถลงการณ์ส่งเสริมการต่อสู้ด้วยอาวุธต่อต้านอิสราเอล ศาลฎีกาได้ยกเลิกคำตัดสินดังกล่าวในเดือนมกราคม พ.ศ. 2546 ^{[ 282 ]}บิชาราดำรงตำแหน่งสมาชิกสภาผู้แทนราษฎรตั้งแต่ปี พ.ศ. 2539 ถึง พ.ศ. 2550 มีรายงานว่าเขากล่าวต่อที่ประชุมในเลบานอนในเดือนธันวาคม พ.ศ. 2548 ว่าพลเมืองอาหรับ "...ก็เหมือนกับชาวอาหรับทุกคน เพียงแต่ถูกบังคับให้มีสัญชาติอิสราเอล...คืนปาเลสไตน์ให้เราและนำประชาธิปไตยของคุณไปด้วย พวกเราชาวอาหรับไม่สนใจมัน" ^{[ 283 ]}บิชาราลาออกจากตำแหน่งสมาชิกสภาผู้แทนราษฎรและออกจากประเทศในปี พ.ศ. 2550 ท่ามกลางข่าวว่าเขาถูกตั้งข้อหาทางอาญา เขาถูกตั้งข้อหาจารกรรมและฟอกเงิน ซึ่งเป็นผลมาจากข้อกล่าวหาว่าเขาให้ ข้อมูลแก่ ฮิซบุลเลาะห์เกี่ยวกับเป้าหมายเชิงกลยุทธ์ที่ควรโจมตีด้วยจรวดในช่วงสงครามเลบานอนปี 2549เพื่อแลกกับเงินจำนวนมาก^{[ 284 ]}

ในปี 2022 Balad ถูกคณะกรรมการการเลือกตั้งกลางของอิสราเอลสั่งห้ามไม่ให้ดำเนินกิจกรรมทางการเมือง เนื่องจากบ่อนทำลายอิสราเอลในฐานะ "รัฐยิวและประชาธิปไตย" ^{[ 285 ]}ศาลสูงมีมติเป็นเอกฉันท์ยกเลิกคำตัดสินดังกล่าว^{[ 286 ]}

ในปี พ.ศ. 2552 พรรค United Arab List – Ta'al และ Balad ถูกตัดสิทธิ์เนื่องจากไม่ยอมรับรัฐอิสราเอลและเรียกร้องให้เกิดความขัดแย้งทางอาวุธกับอิสราเอล^{[ 287 ]}ศาลฎีกาได้พลิกคำตัดสินของคณะกรรมการด้วยคะแนนเสียงข้างมากแปดต่อหนึ่ง^{[ 288 ]}

คำประกาศอิสรภาพของอิสราเอลเรียกร้องให้มีการจัดตั้งรัฐยิวที่มีสิทธิทางสังคมและการเมืองเท่าเทียมกัน โดยไม่คำนึงถึงศาสนา เชื้อชาติ หรือเพศ^{[ 289 ]}

สิทธิของพลเมืองได้รับการรับรองโดยชุดกฎหมายพื้นฐาน (อิสราเอลไม่มีรัฐธรรมนูญที่เป็นลายลักษณ์อักษร) ^{[ 290 ]}แม้ว่าชุดกฎหมายนี้จะไม่ได้ระบุคำว่า "สิทธิในความเสมอภาค" ไว้อย่างชัดเจน แต่ศาลฎีกาของอิสราเอลได้ตีความ "กฎหมายพื้นฐาน: ศักดิ์ศรีและเสรีภาพของมนุษย์" ^{[ 291 ]}และ "กฎหมายพื้นฐาน: เสรีภาพในการยึดครอง (1994)" ^{[ 292 ]} อย่างสม่ำเสมอ ว่าเป็นการรับประกันสิทธิที่เท่าเทียมกันสำหรับพลเมืองอิสราเอลทุกคน^{[ 293 ]}

กระทรวงการต่างประเทศของอิสราเอลระบุว่า "ชาวอาหรับอิสราเอลเป็นพลเมืองของอิสราเอลที่มีสิทธิเท่าเทียมกัน" และระบุว่า "ความแตกต่างทางกฎหมายเพียงอย่างเดียวระหว่างพลเมืองอาหรับและชาวยิวไม่ได้อยู่ที่สิทธิ แต่เป็นหน้าที่พลเมือง นับตั้งแต่การก่อตั้งอิสราเอล พลเมืองอาหรับได้รับการยกเว้นจากการเกณฑ์ทหารในกองทัพอิสราเอล (IDF)" ^{[ 294 ]}ชาวดรูซและชาวเซอร์คัสเซียนถูกเกณฑ์เข้ากองทัพอิสราเอล ในขณะที่ชาวอาหรับอื่นๆ อาจสมัครใจเข้ารับราชการ อย่างไรก็ตาม มีชาวอาหรับเพียงจำนวนน้อยเท่านั้นที่เลือกสมัครใจเข้ากองทัพอิสราเอล^{[ 295 ]}

พลเมืองอาหรับจำนวนมากรู้สึกว่ารัฐและสังคมโดยรวมไม่เพียงแต่จำกัดพวกเขาให้เป็นพลเมืองชั้นสองเท่านั้น แต่ยังปฏิบัติต่อพวกเขาเหมือนศัตรู ส่งผลต่อการรับรู้ของพวกเขาเกี่ยวกับ สถานะ พลเมืองตามกฎหมายเทียบกับสถานะพลเมือง ตาม ความเป็นจริง^{[ 296 ]}เอกสารร่วมเรื่องวิสัยทัศน์อนาคตของชาวปาเลสไตน์อาหรับในอิสราเอลระบุว่า "การนิยามรัฐอิสราเอลว่าเป็นรัฐยิวและการใช้ประชาธิปไตยเพื่อรับใช้ความเป็นยิวของตนนั้นกีดกันเรา และสร้างความตึงเครียดระหว่างเรากับธรรมชาติและแก่นแท้ของรัฐ" เอกสารอธิบายว่าโดยนิยามแล้วแนวคิด "รัฐยิว" นั้นตั้งอยู่บนการปฏิบัติอย่างเป็นพิเศษต่อชาวยิวซึ่งบัญญัติไว้ในนโยบายการเข้าเมือง (กฎหมายการกลับคืนสู่มาตุภูมิ ) และนโยบายที่ดิน ( กองทุนแห่งชาติยิว ) และเรียกร้องให้มีการจัดตั้งการคุ้มครองสิทธิของชนกลุ่มน้อยที่บังคับใช้โดยคณะกรรมการต่อต้านการเลือกปฏิบัติที่เป็นอิสระ^{[ 297 ]}

รายงานปี 2004 โดยMossawaซึ่งเป็นศูนย์สนับสนุนพลเมืองชาวปาเลสไตน์-อาหรับในอิสราเอล ระบุว่านับตั้งแต่เหตุการณ์ในเดือนตุลาคม 2000ชาวอาหรับ 16 คนถูกสังหารโดยกองกำลังรักษาความปลอดภัย ทำให้จำนวนผู้ตกเป็นเหยื่อของ "ความรุนแรงเชิงสถาบัน" รวมเป็น 29 คนในระยะเวลาสี่ปี^{[ 298 ]} Ahmed Sa'adi ในบทความของเขาเรื่องแนวคิดของการประท้วงและการนำเสนอโดยคณะกรรมการ Orระบุว่านับตั้งแต่ปี 1948 ผู้ประท้วงเพียงกลุ่มเดียวที่ถูกตำรวจสังหารคือชาวอาหรับ^{[ 299 ]}

ยูเซฟ มูนายเยอร์พลเมืองอิสราเอลและผู้อำนวยการบริหารของกองทุนเยรูซาเลมเขียนว่าชาวปาเลสไตน์มีสิทธิที่จำกัดในระดับต่างๆ กันในอิสราเอล เขาระบุว่าแม้ชาวปาเลสไตน์จะคิดเป็นประมาณ 20% ของประชากรอิสราเอล แต่งบประมาณที่จัดสรรให้กับพลเมืองปาเลสไตน์มีน้อยกว่า 7% เขาอธิบายว่าพลเมืองอาหรับ 1.5 ล้านคนของอิสราเอลเป็นพลเมืองชั้นสอง ในขณะที่อีก 4 ล้านคนไม่ได้เป็นพลเมืองเลย เขาระบุว่าชาวยิวจากประเทศใดก็ได้สามารถย้ายมาอิสราเอลได้ แต่ผู้ลี้ภัยชาวปาเลสไตน์ที่มีสิทธิในทรัพย์สินในอิสราเอลอย่างถูกต้องกลับทำไม่ได้ มูนายเยอร์ยังบรรยายถึงความยากลำบากที่เขาและภรรยาต้องเผชิญเมื่อไปเยือนประเทศนี้ด้วย^{[ 300 ]}

ภาษาอาหรับเคยเป็นหนึ่งในภาษาทางการของอิสราเอลจนถึงเดือนกรกฎาคม พ.ศ. 2561 ^{[ 301 ]}การใช้ภาษาอาหรับเพิ่มขึ้นอย่างมีนัยสำคัญหลังจาก การตัดสิน ของศาลฎีกาในช่วงทศวรรษ พ.ศ. 2531 กฎหมายพื้นฐาน: อิสราเอลในฐานะรัฐชาติของชาวยิวกำหนดให้ภาษาฮีบรูเป็นภาษาทางการของรัฐและให้สถานะพิเศษแก่ภาษาอาหรับ

กระทรวงต่างๆ ของรัฐบาลเผยแพร่เอกสารทั้งหมดที่มุ่งหมายต่อสาธารณชนเป็นภาษาฮีบรู โดยมีการแปลเอกสารบางส่วนเป็นภาษาอาหรับ อังกฤษ รัสเซีย และภาษาอื่นๆ ที่ใช้พูดในอิสราเอล มีกฎหมายที่รับรองสิทธิของประชากรชาวอาหรับในการรับข้อมูลเป็นภาษาอาหรับ ตัวอย่างเช่น ส่วนหนึ่งของการผลิตรายการโทรทัศน์สาธารณะต้องเป็นภาษาอาหรับหรือแปลเป็นภาษาอาหรับ ข้อบังคับด้านความปลอดภัยในสถานที่ทำงานต้องเผยแพร่เป็นภาษาอาหรับหากมีคนงานชาวอาหรับจำนวนมาก ข้อมูลเกี่ยวกับยาหรือสารเคมีอันตรายต้องจัดหาเป็นภาษาอาหรับ และข้อมูลเกี่ยวกับการเลือกตั้งต้องจัดหาเป็นภาษาอาหรับ กฎหมายของประเทศได้รับการเผยแพร่เป็นภาษาฮีบรู และในที่สุดก็มีการเผยแพร่คำแปลเป็นภาษาอังกฤษและภาษาอาหรับ^{[ 119 ]}การเผยแพร่กฎหมายเป็นภาษาฮีบรูในราชกิจจานุเบกษา ( Reshumot ) ก็เพียงพอที่จะทำให้มีผลบังคับใช้ การไม่มีคำแปลภาษาอาหรับสามารถถือเป็นข้อแก้ตัวทางกฎหมายได้ก็ต่อเมื่อจำเลยพิสูจน์ได้ว่าตนไม่สามารถเข้าใจความหมายของกฎหมายได้ไม่ว่าในทางใดก็ตาม หลังจากการอุทธรณ์ต่อศาลฎีกาของอิสราเอล การใช้ภาษาอาหรับบนป้ายถนนและฉลากต่างๆ ก็เพิ่มขึ้นอย่างมาก เพื่อตอบสนองต่อคำร้องอุทธรณ์ที่ยื่นโดยองค์กรชาวอาหรับอิสราเอล ศาลฎีกาได้ตัดสินว่า แม้ภาษาอาหรับจะมีความสำคัญรองจากภาษาฮีบรู แต่ก็เป็นภาษาทางการของรัฐอิสราเอล และควรใช้กันอย่างแพร่หลาย ปัจจุบันป้ายบอกทางบนทางหลวงส่วนใหญ่จึงมีสามภาษา (ฮีบรู อาหรับ และอังกฤษ)

หมู่บ้านอาหรับหลายแห่งไม่มีป้ายบอกทางใดๆ และมักใช้ชื่อภาษาฮีบรู^{[ 302 ] [ 303 ]}โรงเรียนของรัฐในชุมชนอาหรับสอนเป็นภาษาอาหรับตามหลักสูตรที่ปรับให้เหมาะสมเป็นพิเศษ หลักสูตรนี้รวมถึงบทเรียนภาษาฮีบรูเป็นภาษาต่างประเทศที่บังคับตั้งแต่ชั้นประถมศึกษาปีที่ 3 เป็นต้นไป ภาษาอาหรับมีการสอนในโรงเรียนที่ใช้ภาษาฮีบรู แต่มีเพียงระดับพื้นฐานเท่านั้นที่เป็นภาคบังคับ ในช่วงฤดูร้อนปี 2551 มีความพยายามที่ไม่ประสบความสำเร็จของสมาชิกสภานิติบัญญัติฝ่ายขวาที่จะถอดถอนภาษาอาหรับออกจากสถานะภาษาทางการของรัฐควบคู่ไปกับภาษาฮีบรู^{[ 304 ]}

นักการเมืองอาหรับบางคนได้เรียกร้องให้มีการประเมิน ธงชาติ และเพลงชาติอิสราเอล ใหม่ โดยอ้างว่าดาวเดวิดที่อยู่ตรงกลางธงเป็นสัญลักษณ์เฉพาะของชาวยิว และ เพลงชาติ Hatikvahไม่ได้เป็นตัวแทนของพลเมืองอาหรับ เนื่องจากกล่าวถึงความปรารถนาของชาวยิวที่จะกลับคืนสู่มาตุภูมิคณะกรรมการติดตามระดับสูงสำหรับพลเมืองอาหรับของอิสราเอลและคณะกรรมการแห่งชาติสำหรับหัวหน้าหน่วยงานท้องถิ่นอาหรับในอิสราเอลได้ระบุไว้ในปี 2549 ว่า^{[ 305 ]}

ระบบกฎหมายของอิสราเอลประกอบด้วยกฎหมายหลักหลายฉบับที่ก่อให้เกิดและเสริมสร้างความไม่เท่าเทียมกันระหว่างชาวอาหรับและชาวยิวในอิสราเอล ... อคติอย่างเป็นทางการไม่ได้จำกัดอยู่แค่สัญลักษณ์ เช่น ธงชาติอิสราเอล แต่ยังรวมถึงประเด็นทางกฎหมายที่ลึกซึ้งกว่านั้นเกี่ยวกับชาวปาเลสไตน์อาหรับทั้งหมด ... นิยามอย่างเป็นทางการของอิสราเอลในฐานะรัฐยิวได้สร้างกำแพงทางอุดมการณ์ที่แข็งแกร่งขึ้นเพื่อขัดขวางการได้รับความเท่าเทียมกันอย่างเต็มที่สำหรับพลเมืองชาวปาเลสไตน์อาหรับของอิสราเอล ... พวกเราชาวปาเลสไตน์ในอิสราเอลเป็นส่วนสำคัญของสถานที่แห่งนี้ ... อิสราเอลพยายามในช่วงหลายทศวรรษที่ผ่านมาที่จะแยกเราออกจากสถานที่แห่งนี้ ไม่ใช่โดยการย้ายถิ่นฐานทางกายภาพ แต่โดยการย้ายถิ่นฐานทางปัญญาและอารมณ์ อิสราเอลพยายามสร้างอัตลักษณ์ใหม่บนพื้นฐานของ 'ความจงรักภักดีต่อรัฐ' ... รัฐยังไม่ได้กำหนดจุดยืนที่ยอมรับได้สำหรับเราในแง่ของการบำรุงรักษาวัฒนธรรมอาหรับของเรา

ไมเคิล โอเรนอดีตเอกอัครราชทูตอิสราเอลประจำสหประชาชาติได้โต้แย้งว่า เนื่องจากตราสัญลักษณ์ของโซโลมอน (ดาวแห่งดาวิด) ถือเป็นสัญลักษณ์ของศาสนาอิสลามเช่นกัน พลเมืองชาวอาหรับของอิสราเอลจึงควรมีความภักดีต่อธงชาติเช่นเดียวกับพลเมืองชาวยิว^{[ 306 ]}

ในอิสราเอล วันประกาศอิสรภาพตรงกับวันที่ 5 อิยาร์ ตามปฏิทินฮิบรูซึ่งหมายความว่าจะตรงกับวันที่แตกต่างกันในแต่ละปีตามปฏิทินเกรกอเรียนพลเมืองชาวอาหรับของอิสราเอลโดยทั่วไปจะระลึกถึงเหตุการณ์อัล-นัคบาในวันนี้และในวันที่ 15 พฤษภาคม เช่นเดียวกับชาวปาเลสไตน์อื่นๆ^{[ 307 ]}อย่างไรก็ตาม ทหารดรูซได้เข้าร่วมในขบวนพาเหรดวันประกาศอิสรภาพครั้งแรกของอิสราเอลในปี 1949 ^{[ 308 ]}และตั้งแต่นั้นมาก็มีขบวนพาเหรดสำหรับชาวดรูซและชาวเซอร์คัสเซียรวมถึงกิจกรรมพิเศษสำหรับชาวเบดูอินในวันประกาศอิสรภาพ^{[ 309 ]}

ในเดือนมกราคม พ.ศ. 2551 นายกเทศมนตรีเมืองเชฟา-อัมร์ อูร์ซาน ยัสซิน ได้พบกับเจ้าหน้าที่ของคณะกรรมการรัฐอิสราเอลเกี่ยวกับการเฉลิมฉลองครบรอบ 60 ปีแห่งเอกราช และประกาศว่าเชฟา-อัมร์ตั้งใจที่จะเข้าร่วมในการเฉลิมฉลอง เขากล่าวว่า “นี่คือประเทศของเรา และเราไม่เห็นด้วยอย่างสิ้นเชิงกับคำแถลงของคณะกรรมการตรวจสอบระดับสูง ผมต้องการจัดพิธีใหญ่ในเชฟา-อัมร์ ชักธงทั้งหมดขึ้น และจัดงานเลี้ยงใหญ่ ประชากร 40,000 คนของเชฟา-อัมร์รู้สึกว่าพวกเขาเป็นส่วนหนึ่งของรัฐอิสราเอล...ความปรารถนาที่จะเข้าร่วมในงานเฉลิมฉลองนั้นเป็นสิ่งที่ชาวเมืองส่วนใหญ่เห็นพ้องต้องกัน เราจะไม่เลี้ยงลูกหลานของเราให้เกลียดชังประเทศนี้ นี่คือประเทศของเรา และเราต้องการอยู่ร่วมกันอย่างสันติกับชาวเมืองชาวยิว” ^{[ 310 ]}

สถานะพลเมืองมอบสิทธิและสิทธิพิเศษมากมาย เช่น การลงคะแนนเสียงในการเลือกตั้งสภานิติบัญญัติของอิสราเอล การเดินทางไปต่างประเทศโดยไม่ต้องมีใบอนุญาตเดินทาง การมีงานให้เลือกมากขึ้น และอิสราเอลไม่สามารถเพิกถอนสถานะการอยู่อาศัยได้ ซึ่งจะทำให้สูญเสียประกันสุขภาพ สิทธิในการเข้าสถานที่พำนักอาศัย และโดยปกติแล้วแหล่งรายได้ของตนด้วย^{[ 13 ]}

ในปี 2022 มีชาวปาเลสไตน์ในเยรูซาเลมตะวันออกเพียง 5% เท่านั้นที่มีสัญชาติอิสราเอล แม้ว่าอิสราเอลจะผนวกดินแดนดังกล่าวฝ่ายเดียวตั้งแต่ปี 1967 ก็ตาม ระหว่างปี 1967 ถึง 1974 มีชาวปาเลสไตน์หลายร้อยคนต่อปีที่ได้รับสัญชาติอิสราเอล ซึ่งสถาบันวิจัยนโยบายเยรูซาเลมระบุว่าเป็นผลมาจากนโยบายที่หย่อนยานของอิสราเอลในขณะนั้น และยังสังเกตอีกว่าในช่วงกลางทศวรรษ 1970 สังคมปาเลสไตน์เริ่มไม่เห็นด้วยกับการเป็นพลเมืองอิสราเอล โดยมองว่าเป็นการสมรู้ร่วมคิดหรือร่วมมือกับการยึดครองของอิสราเอล นับตั้งแต่ปี 2005 กำแพงกั้นระหว่างอิสราเอลกับชาวปาเลสไตน์ในเขตเวสต์แบงก์ได้เปลี่ยนแปลงตลาดการศึกษาและการจ้างงาน และข้อห้ามดังกล่าวก็อ่อนลง (สัญชาติอิสราเอลไม่ถูกมองว่าลดทอนความเป็นปาเลสไตน์อีกต่อไป) อย่างไรก็ตาม ตั้งแต่ปี 2002 หน่วยงานประชากรและการตรวจคนเข้าเมือง ของอิสราเอล ได้ทำให้กระบวนการขอสัญชาติยากขึ้น ระหว่างปี 2002 ถึง 2021 มีเพียง 34% ของคำขอแปลงสัญชาติเท่านั้นที่ได้รับการอนุมัติ และกระบวนการอาจใช้เวลานานหลายปี อิสราเอลอาจให้เหตุผลในการปฏิเสธด้วยเหตุผลที่หลากหลาย เช่น สมาชิกในครอบครัวเป็นเจ้าของที่ดินหรือมีบิลค่าสาธารณูปโภคในเขตเวสต์แบงก์ การโพสต์ธงปาเลสไตน์หรือกล่าวถึงนัคบาบนโซเชียลมีเดีย การสอบวัดความสามารถภาษาฮีบรูไม่ผ่านในอดีต การปฏิเสธที่จะสละสัญชาติจอร์แดน ข้อหาอาชญากรรมเล็กน้อย หรือ "อุปสรรคด้านความมั่นคง" ^{[ 13 ]}

เมื่อวันที่ 31 กรกฎาคม พ.ศ. 2546 อิสราเอลได้ออกกฎหมายว่าด้วยสัญชาติและการเข้าประเทศอิสราเอล (บทบัญญัติชั่วคราว) 5763–2003 ซึ่งเป็นการแก้ไขกฎหมายสัญชาติของอิสราเอลเป็นเวลาหนึ่งปี โดยปฏิเสธสัญชาติและการพำนักในอิสราเอลแก่ชาวปาเลสไตน์ที่อาศัยอยู่ในเขตเวสต์แบงก์หรือฉนวนกาซาและแต่งงานกับชาวอิสราเอล^{[ 311 ]}กฎนี้ได้รับการยกเว้นสำหรับชาวปาเลสไตน์ "ที่ระบุตนเองว่าเป็นส่วนหนึ่งของรัฐอิสราเอลและเป้าหมายของรัฐ เมื่อเขาหรือสมาชิกในครอบครัวของเขาได้ดำเนินการอย่างเป็นรูปธรรมเพื่อส่งเสริมความมั่นคง เศรษฐกิจ หรือเรื่องอื่นใดที่สำคัญต่อรัฐ" ผู้สนับสนุนกฎหมายว่าด้วยสัญชาติและการเข้าประเทศกล่าวว่ากฎหมายนี้มีจุดมุ่งหมายเพื่อป้องกันการโจมตีของผู้ก่อการร้ายและรักษา "ลักษณะความเป็นยิว" ของอิสราเอลโดยการจำกัดการอพยพของชาวอาหรับ^{[ 312 ]}ร่างกฎหมายฉบับใหม่นี้จัดทำขึ้นตาม สถิติ ของชินเบทที่แสดงให้เห็นว่าการมีส่วนร่วมในการโจมตีของผู้ก่อการร้ายลดลงตามอายุ การแก้ไขล่าสุดนี้ในทางปฏิบัติได้ยกเลิกข้อจำกัดสำหรับชาวปาเลสไตน์ครึ่งหนึ่งที่ขอสถานะทางกฎหมายผ่านการแต่งงานในอิสราเอล กฎหมายนี้ได้รับการยืนยันโดยคำตัดสินของศาลสูงในปี พ.ศ. 2549 ^{[ 312 ]}

แม้ว่ากฎหมายนี้จะมีผลบังคับใช้กับชาวอิสราเอลทุกคนตามทฤษฎี แต่กลับส่งผลกระทบต่อพลเมืองชาวอาหรับของอิสราเอลอย่างไม่สมส่วน^{[ 313 ]}ชาวอาหรับมีแนวโน้มที่จะมีคู่สมรสเป็นชาวปาเลสไตน์มากกว่าชาวอิสราเอลกลุ่มอื่น^{[ 314 ]}ดังนั้นกฎหมายนี้จึงถูกมองว่าเป็นการเลือกปฏิบัติอย่างกว้างขวาง^{[ 315 ]}และ คณะ กรรมการสหประชาชาติว่าด้วยการขจัดการเลือกปฏิบัติทางเชื้อชาติได้ลงมติเห็นชอบเป็นเอกฉันท์ว่ากฎหมายของอิสราเอลละเมิดสนธิสัญญาสิทธิมนุษยชนระหว่างประเทศว่าด้วยการต่อต้านการเหยียดเชื้อชาติ^{[ 316 ]}

เมื่อกฎหมายหมดอายุลง กฎหมายดังกล่าวได้รับการขยายเวลาออกไปอีกหกเดือนในเดือนสิงหาคม พ.ศ. 2547 และขยายเวลาออกไปอีกสี่เดือนในเดือนกุมภาพันธ์ พ.ศ. 2548 ^{[ 317 ]}เมื่อวันที่ 8 พฤษภาคม พ.ศ. 2548 คณะกรรมการรัฐมนตรีของอิสราเอลด้านกฎหมายได้แก้ไขกฎหมายว่าด้วยสัญชาติและการเข้าประเทศอิสราเอลอีกครั้ง เพื่อจำกัดสัญชาติและการพำนักในอิสราเอลเฉพาะชายชาวปาเลสไตน์ที่มีอายุมากกว่า 35 ปี และหญิงชาวปาเลสไตน์ที่มีอายุมากกว่า 25 ปี

กฎหมายหมดอายุในปี 2021 ^{[ 318 ] [ 311 ]}และชาวปาเลสไตน์ประมาณ 12,700 คนที่แต่งงานกับพลเมืองอาหรับอิสราเอลสามารถยื่นขอสัญชาติได้^{[ 319 ]}แต่อิสราเอลได้ชะลอคำขอการรวมครอบครัวทั้งหมด โดยคงสถานะเดิมไว้^{[ 320 ]}

The Israeli Declaration of Independence stated that the State of Israel would ensure complete equality of social and political rights to all its inhabitants irrespective of religion, race or sex, and guaranteed freedom of religion, conscience, language, education and culture. While formally equal according to Israeli law, a number of official sources acknowledge that Arab citizens of Israel experience discrimination in multiple aspects of life. Israeli High Court Justice (Ret.) Theodor Or wrote in The Report by the State Commission of Inquiry into the Events of October 2000:^[321]

The Arab citizens of Israel live in a reality in which they experience discrimination as Arabs. This inequality has been documented in a large number of professional surveys and studies, has been confirmed in court judgments and government resolutions, and has also found expression in reports by the state comptroller and in other official documents. Although the Jewish majority's awareness of this discrimination is often quite low, it plays a central role in the sensibilities and attitudes of Arab citizens. This discrimination is widely accepted, both within the Arab sector and outside it, and by official assessments, as a chief cause of agitation.

The Or Commission report also states that activities by Islamic organizations may be using religious pretenses to further political aims. The commission describes such actions as a factor in 'inflaming' the Muslim population in Israel against the authorities, and cites the al-Sarafand mosque episode, with Muslims' attempts to restore the mosque and Jewish attempts to stop them, as an example of the 'shifting of dynamics' of the relationship between Muslims and the Israeli authorities.

According to the 2004 U.S. State Department Country Reports on Human Rights Practices for Israel and the Occupied Territories, the Israeli government had done "little to reduce institutional, legal, and societal discrimination against the country's Arab citizens".^[322]

The 2004 U.S. State Department Country Reports on Human Rights Practices^[322] notes that:

• "Israeli-Arab advocacy organizations have challenged the Government's policy of demolishing illegal buildings in the Arab sector, and claimed that the Government was more restrictive in issuing building permits in Arab communities than in Jewish communities, thereby not accommodating natural growth."
• "In June, the Supreme Court ruled that omitting Arab towns from specific government social and economic plans is discriminatory. This judgment builds on previous assessments of disadvantages suffered by Arab Israelis."
• "Israeli-Arab organizations have challenged as discriminatory the 1996 "Master Plan for the Northern Areas of Israel," which listed as priority goals increasing the Galilee's Jewish population and blocking the territorial contiguity of Arab towns."
• "Israeli Arabs were not required to perform mandatory military service and, in practice, only a small percentage of Israeli Arabs served in the military. Those who did not serve in the army had less access than other citizens to social and economic benefits for which military service was a prerequisite or an advantage, such as housing, new-household subsidies, and employment, especially government or security-related industrial employment. The Ivri Committee on National Service has issued official recommendations to the Government that Israel Arabs not be compelled to perform national or 'civic' service, but be afforded an opportunity to perform such service."
• "According to a 2003 University of Haifa study, a tendency existed to impose heavier prison terms to Arab citizens than to Jewish citizens. Human rights advocates claimed that Arab citizens were more likely to be convicted of murder and to have been denied bail."
• "The Orr Commission of Inquiry's report ... stated that the 'Government handling of the Arab sector has been primarily neglectful and discriminatory,' that the Government 'did not show sufficient sensitivity to the needs of the Arab population, and did not take enough action to allocate state resources in an equal manner.' As a result, 'serious distress prevailed in the Arab sector in various areas. Evidence of distress included poverty, unemployment, a shortage of land, serious problems in the education system, and substantially defective infrastructure.'"

The 2007 U.S. State Department Country Reports on Human Rights Practices^[323] notes that:

• "According to a 2005 study at Hebrew University, three times more money was invested in education of Jewish children as in Arab children."

Human Rights Watch has charged that cuts in veteran benefits and child allowances based on parents' military service discriminate against Arab children: "The cuts will also affect the children of Jewish ultra-orthodox parents who do not serve in the military, but they are eligible for extra subsidies, including educational supplements, not available to Palestinian Arab children."^[324]

According to the Guardian, in 2006 just 5% of civil servants were Arabs, a number of them hired to deal with other Arabs, despite the fact that Arab citizens of Israel comprise 20% of the population.^[325]

Although the Bedouin infant mortality rate is still the highest in Israel, and one of the highest in the developed world, The Guardian reports that in the 2002 budget, Israel's health ministry allocated Arab communities less than 1% of its budget for healthcare facility development.^[325]

In March 2010, a report released by several Israeli civil rights groups stated that the current Knesset was "the most racist in Israeli history" with 21 bills proposed in 2008 and 2009 that would discriminate against the country's Arab minority.^[326]

A preliminary report commissioned by Israel's Courts Administration and the Israel Bar Association found in 2011 that Israeli Arabs are more likely than Israeli Jews to be convicted of crimes after being charged, more likely to be given custodial sentences, and were given longer sentences. It did not account for "mitigating or aggravating circumstances, prior criminal record and the convict's gender".^[327]

The Jewish National Fund (JNF) is a private organization established in 1901 to buy and develop land in the Land of Israel for Jewish settlement; land purchases were funded by donations from world Jewry exclusively for that purpose.^[328] The JNF currently owns 13% of land in Israel,^[329][330] while 80% is owned by the government, and the rest, around 7%, is evenly divided between private Arab and Jewish owners.^[331] Thus, the Israel Land Administration (ILA) administers 94% of the land in Israel.^[331] A significant portion of JNF lands were originally properties left behind by Palestinian "absentees" and as a result the legitimacy of some JNF land ownership has been a matter of dispute.^{[328][332][333][334]} The JNF purchased these lands from the State of Israel between 1949 and 1953, after the state took control of them according to the Absentee Properties Law.^[206][335] While the JNF charter specifies the land is for the use of the Jewish People, land has been leased to Bedouin herders.^[336] Nevertheless, JNF land policy has been criticized as discrimination.^[206] When the ILA leased JNF land to Arabs, it took control of the land in question and compensated the JNF with an equivalent amount of land in areas not designated for development (generally in the Galilee and the Negev), thus ensuring that the total amount of land owned by the JNF remains the same.^[335][337] This was a complicated and controversial mechanism, and in 2004 use of it was suspended. After Supreme Court discussions and a directive by the Attorney General instructing the ILA to lease JNF land to Arabs and Jews alike, in September 2007 the JNF suggested reinstating the land-exchange mechanism.^[335][338]

While the JNF and the ILA view an exchange of lands as a long-term solution, opponents say that such maneuvers privatize municipal lands and preserve a situation in which significant lands in Israel are not available for use by all of its citizens.^[330] As of 2007, the High Court delayed ruling on JNF policy regarding leasing lands to non-Jews,^[330] and changes to the ILA-JNF relationship were up in the air.^[335]Adalah and other organizations furthermore express concern that proposed severance of the relation between the ILA and JNF, as suggested by Ami Ayalon, would leave the JNF free to retain the same proportion of lands for Jewish uses as it seeks to settle hundreds of thousands of Jews in areas with a tenuous Jewish demographic majority (in particular, 100,000 Jews in existing Galilee communities^[206] and 250,000 Jews in new Negev communities via the Blueprint Negev).^[339]

The Israel Land Administration, which administers 93% of the land in Israel (including the land owned by the Jewish National Fund), refuses to lease land to non-Jewish foreign nationals, who include Palestinian residents of Jerusalem who have identity cards but are not citizens of Israel. When ILA land is "bought" in Israel it is actually leased to the "owner" for a period of 49 years. According to article 19 of the ILA lease, foreign nationals are excluded from leasing ILA land, and in practice foreigners may just show that they qualify as Jewish under the Law of Return.^[340]

Israeli law also discriminates between Jewish and Arab residents of Jerusalem regarding rights to recover property owned before the dislocations created by the 1948 Arab–Israeli War.^[341] The 1950 Absentees Property Law said that any property within post-war Israel which was owned by an Arab who had left the country between 29 November 1947 and 19 May 1948, or by a Palestinian who had merely been abroad or in area of Palestine held by hostile forces up to 1 September 1948, lost all rights to that property. Palestinians who fled or were expelled from their homes by Jewish or Israeli forces, before and during the 1948 Arab–Israeli war, but remained within the borders of what would become Israel, that is, those currently known as Arab citizens of Israel, are deemed present absentees by the legislation. Present absentees are regarded as absent by the Israeli government because they left their homes, even if they did not intend to leave them for more than a few days, and even if they did so involuntarily.^[342]

Following the 1967 Six-Day War in which Israel occupied the West Bank, from where it annexed East Jerusalem, Israel then passed in 1970 the Law and Administration Arrangements Law allowing for Jews who had lost property in East Jerusalem and the West Bank during the 1948 war to reclaim it.^[341] Palestinian residents of Jerusalem (absentees) in the same positions, and Arab Israelis (present absentees), who owned property in West Jerusalem or other areas within the state of Israel, and lost it as a result of the 1948 war, cannot recover their properties. Israeli legislation, therefore, allows Jews to recover their land, but not Arabs.^[341]

In the early 2000s, several community settlements in the Negev and the Galilee were accused of barring Arab applicants from moving in. In 2010, the Knesset passed legislation that allowed admissions committees to function in smaller communities in the Galilee and the Negev, while explicitly forbidding committees to bar applicants based on the basis of race, religion, sex, ethnicity, disability, personal status, age, parenthood, sexual orientation, country of origin, political views, or political affiliation.^[343][344] Critics, however, say the law gives the privately run admissions committees a wide latitude over public lands, and believe it will worsen discrimination against the Arab minority.^[345]

While groups are not separated by official policy, Israel has a number of different sectors within the society that maintain their strong cultural, religious, ideological, and/or ethnic identity. The Israeli foreign ministry maintains that in spite of the existing social cleavages and economic disparities, the political systems and the courts represent strict legal and civic equality. The Israeli foreign ministry in 2006 described the country as: "Not a melting-pot society, but rather more of a mosaic made up of different population groups coexisting in the framework of a democratic state".^[346]

According to Ishmael Khaldi, an Arab citizen of Israel and the nation's first high-ranking Muslim in the Israeli foreign service, while Israeli society is far from perfect, minorities in Israel fare far better than any other country in the Middle East. He wrote:

I am a proud Israeli – along with many other non-Jewish Israelis such as Druze, Bahai, Bedouin, Christians and Muslims, who live in one of the most culturally diversified societies and the only true democracy in the Middle East. Like America, Israeli society is far from perfect, but let us deal honestly. By any yardstick you choose – educational opportunity, economic development, women and gay's rights, freedom of speech and assembly, legislative representation – Israel's minorities fare far better than any other country in the Middle East.

Intermarriage is prohibited by the Jewish Halakha.^[348] In the case of mixed Arab-Jewish marriages, emotions run especially high. A 2007 poll found that more than half of Israeli Jews believed intermarriage was equivalent to national treason.^[349] Around 2009 a group of Jewish men in the Jerusalem neighborhood of Pisgat Ze'ev started patrolling the neighborhood to stop Jewish women from dating Arab men.^[350] In 2008 the municipality of Petah Tikva had a telephone hotline for friends and family to report Jewish girls who date Arab men as well as psychologists to provide counselling.^[349] The city of Kiryat Gat launched a campaign in schools to warn Jewish girls against dating local Bedouin men.^[349]

A 2015 survey found that 82% of Israeli Muslims, 87% of Israeli Druze, and 88% of Israeli Christians would be uncomfortable with a child of theirs marrying a Jew. 97% of Israeli Jews would be uncomfortable if a child of theirs married a Muslim and 89% would be uncomfortable if a child of theirs married a Christian.^[351]

In 2018, Arab-Israeli journalist Lucy Aharish married Jewish-Israeli actor Tzachi HaLevy,^[352][353] triggering a public controversy. A number of Israeli right-wing politicians, such as Oren Hazan, criticized HaLevy's marriage to an Arab Muslim woman as "assimilation" while multiple members of the Knesset, including other government officials, congratulated the couple and dismissed their colleagues as racist.^{[354][355][356]}

The Mossawa Center – an advocacy organization for Arabs in Israel – blames the Knesset of discrimination against Arabs, citing a 75% increase in discriminatory and racist bills submitted to the Knesset in the year 2009. According to the report, 11 bills deemed by the center to be "discriminatory and racist" were placed on the legislature's table in 2007, while 12 such bills were initiated in 2008. However, in 2009 a full 21 bills deemed discriminatory by the Mossawa Center were discussed in the Knesset.^[357]

The reports categorizes as "racist" proposals such as giving academic scholarships to soldiers who served in combat units, and a bill to revoke government funding from organizations acting "against the principles of the State".^[357] The Coalition Against Racism and the Mossawa Center said that the proposed legislation seeks to de-legitimize Israel's Arab citizens by decreasing their civil rights.^[326]

Inequality in the allocation of public funding for Jewish and Arab needs, and widespread employment discrimination, present significant economic hurdles for Arab citizens of Israel.^[359] On the other hand, the Minorities at Risk (MAR) group states that "despite obvious discrimination, Israeli Arabs are relatively much better off economically than neighboring Arabs."^[360]

The predominant feature of the Arab community's economic development after 1949 was its transformation from a predominantly peasant farming population to a proletarian industrial workforce. It has been suggested that the economic development of the community was marked by distinct stages. The first period, until 1967, was characterised by this process of proletarianisation. From 1967 on, economic development of the population was encouraged and an Arab bourgeoisie began to develop on the margin of the Jewish bourgeoisie. From the 1980s on, the community developed its economic and, in particular, industrial potential.^[361]

In July 2006, the Government categorized all Arab communities in the country as 'class A' development areas, thus making them eligible for tax benefits. This decision aims to encourage investments in the Arab sector.^[362]

Raanan Dinur, director-general of Prime Minister office, said in December 2006 that Israel had finalized plans to set up a NIS 160 million private equity fund to help develop the businesses of the country's Arab community over the next decade. According to Dinur, companies owned by Arab citizens of Israel will be eligible to apply to the fund for as much as NIS 4 million (US$952,000), enabling as many as 80 enterprises to receive money over the next 10 years. The Israeli government will, according to Dinur, solicit bids to operate the fund from various financial institutes and private firms, which must pledge to raise at least NIS 80 million (about US$19 million) from private investors.^[363]

In February 2007, The New York Times reported that 53 percent of the impoverished families in Israel were Arabs.^[364] Since the majority of Arabs in Israel do not serve in the army, they are ineligible for multiple financial benefits such as scholarships and housing loans.^[365]

Arab towns in Israel are reluctant to collect city taxes from their residents.^[366] Sikkuy, a prominent Arab-Jewish NGO, found that Arabs as a group have the highest home ownership in Israel: 93% compared to 70% among Jews.^[367]

While per capita income is lower in the Arab community, these figures do not take into account age (the average age in the Arab community is lower and young people earn less), the low percentage of women who join the workforce, and the large size of Arab families.^[368]

In 2005, of the 40 towns in Israel with the highest unemployment rates, 36 were Arab towns.^[369] According to the Central Bank of Israel statistics for 2003, salary averages for Arab workers were 29% lower than for Jewish workers.^[369] Difficulties in procuring employment have been attributed to a comparatively low level of education vis-a-vis their Jewish counterparts, insufficient employment opportunities in the vicinity of their towns, discrimination by Jewish employers, and competition with foreign workers in fields, such as construction and agriculture.^[369] Arab women have a higher unemployment rate in the work force relative to both religious and secular Jewish women. While among Arab men the employment was found to be on par with Jewish men, 17% of Arab women were found to be employed. This puts the Arab employment at 68% of the Israeli average. The Druze and Christian Arabs have higher employment than Muslims.^[370]

In March 2010, the government approved a $216 million, five-year development plan for the Israeli Arab sector with the goal of increasing job accessibility, particularly for women and academics. Under this program, some 15,000 new employees will be added to the work roster by 2014.^[371]

By the 2010s, the Israeli-Arab standard of living was found to be improving, with the number of middle class Arabs growing. In 2017, Haaretz, which termed Arabs as Israel's "new yuppies", reported that Arabs, especially women, were pursuing higher education in increasing numbers, and increasingly seeking white-collar jobs. According to Professor Aziz Haidar of the Hebrew University of Jerusalem, in 2017 about 27% of Arabs were middle class (as opposed to 17% two decades before) and 3% were wealthy, and although most Arabs were still in lower-income brackets, the Arab middle class is expanding dramatically.^[372]

Across all groups, Arab Christians tend to be the most educated,^[129] and most of them are middle and upper middle class, and they have the lowest incidence of poverty and the lowest percentage of unemployment;^[129] a study published by the Taub Center for Social Policy Studies in 2017 found that "Christian population has the highest achievements in the Arab sector on all indices: bagrut scores, rates of college graduates, and fields of employment".^[129] The study found also that the achievements of the Druze are mixed, and they have the second highest achievements in the Arab sector on all indices.^[129] While Bedouins has the lowest achievements in the Arab sector on all indices, as they tend to be the least educated.^[129]

In 2011, Nazareth had over 15 Arab-owned high-tech companies, mostly in the field of software development. According to the Haaretz newspaper the city has been called the "Silicon Valley of the Arab community" in view of its potential in this sphere.^[358]

Imad Telhami, founder and CEO of Babcom, a call center in the Tefen Industrial Park with 300 employees, is committed to developing career opportunities for Arab workers in Israel. Telhami, a Christian Arab, was a senior executive at the Delta Galil Industries textile plant before establishing Babcom. He hopes to employ 5,000 workers within five years: "Israeli companies have been exporting thousands of jobs to India, Eastern Europe and other spots around the globe. I want to bring the jobs here. There are terrific engineers in the Arab sector, and the potential is huge.^[373]

The most common health-related causes of death are heart disease and cancer. Roughly 14% were diagnosed with diabetes in 2000.^[374] Around half of all Arab men smoke.^[374] Life expectancy has increased 27 years since 1948. Further, due largely to improvements in health care, the Arab infant mortality rate dropped from 32 deaths per thousand births in 1970 to 8.6 per thousand in 2000.^[374] However, the Bedouin infant mortality rate is still the highest in Israel, and one of the highest in the developed world.

In 2003, the infant mortality rate among Arab citizens overall was 8.4 per thousand, more than twice as high as the rate 3.6 per thousand among the Jewish population.^[375] In the 2002 budget, Israel's health ministry allocated Arab communities less than 1% of its 277 m-shekel (£35m) budget (1.6 m shekels {£200,000}) to develop healthcare facilities.^[325]

Nazareth have three private hospitals serving its districts: The Nazareth Hospital (also called the English Hospital), French Nazareth Hospital, and the Italian Nazareth Hospital. All of these hospitals run by the Christian community of Nazareth.^[376] The Christian Arab community run also the Italian Hospital in Haifa.^[377]

Despite the fact that Arab represent 20% of the total Israeli population, in 2015 they accounted 35% of all doctors in Israel, and according to a study by the Tel Aviv University Arabs account about 35% of all pharmacists in Israel.^[378] A 2025 research article published in an Israeli journal estimated that, as of 2023, Arabs comprised 21% of Israel's population but accounted for 25% of its physicians, 27% of both nurses and dentists, and 49% of pharmacists. This represents a significant rise since 2010, particularly among physicians, whose share increased from 8% to 25%.^[379] The Arabic local council Arraba has one of the highest numbers of doctors per capita in the world.^[378]

The Israeli government regulates and finances most of the schools operating in the country, including the majority of those run by private organizations. The school system has two branches, Hebrew-speaking and Arabic-speaking. The curricula for the two systems are almost identical in mathematics, sciences, and English. It is different in humanities (history, literature, etc.). Hebrew is taught in Arabic schools from third grade and obligatory for Arabic-speaking school's matriculation exams, a basic knowledge of Arabic is taught in Hebrew schools, usually from the 7th to the 9th grade. Arabic is not obligatory for Hebrew speaking school's matriculation exams. The schooling language split operates from preschool to the end of high school. At the university level, they merge into a single system, which operates mostly in Hebrew and in English.^[380]

In 2001, Human Rights Watch described government-run Arab schools as "a world apart from government-run Jewish schools."^[381] The report found striking differences in virtually every aspect of the education system.^[382]

In 2005, the Follow-Up Committee for Arab Education said that the Israeli government spent an average of $192 a year on Arab students compared to $1,100 for Jewish students. The drop-out rate for Arabs was twice as high as for Jews (12% versus 6%). There was a 5,000-classroom shortage in the Arab sector.^[383]

According to the 2004 U.S. State DepartmentCountry Reports on Human Rights Practices for Israel and the occupied territories, "Israeli Arabs were underrepresented in the student bodies and faculties of most universities and in higher professional and business ranks. Well educated Arabs often were unable to find jobs commensurate with their level of education. According to Sikkuy, Arab citizens held approximately 60 to 70 of the country's 5,000 university faculty positions."^[322]

Arab educators have long voiced concerns over institutionalized budgetary discrimination. An August 2009 study published by the Hebrew University's School of Education claimed that Israel's Education Ministry discriminated against Arabs in its allocations of special assistance for students from low socioeconomic backgrounds and the average per-student allocation at Arab junior high schools was one-fifth the average at Jewish ones. This was due to the allocation method: funds were first divided between Arab and Jewish school systems according to the number of students in each, and then allocated to needy students; however, due to the large proportion of such students in the Arab sector, they receive less funds, per student, than Jewish students. The Ministry of Education said it was discontinuing this method in favor of a uniform index.^[384] Ministry data on the percentage of high school students who passed their matriculation exams showed that Arab towns were ranked lowest except for Fureidis, which had the third highest pass rate (76%) in Israel.^[384]

According to the study by Hanna David from the University of Tel Aviv, Arab Christian schools in Israel are among the best schools in the country, and while those schools represent only 4% of the Arab schooling sector, about 34% of Arab university students come from Christian schools,^[191] and about 87% of the Israeli Arabs in the high tech sector have been educated in Arab Christian schools.^[192][183] These 47 Arab Christian schools accommodate 33,000 Christian students, Muslims, Druze and some Jews from across the country.^[385]

Nearly half of Arab students who passed their matriculation exams failed to win a place in higher education because they performed poorly in the Psychometric Entrance Test, compared to 20% of Jewish applicants. Khaled Arar, a professor at Beit Berl College, believes the psychometric test is culturally biased: "The gap in psychometric scores between Jewish and Arab students has remained steady – at more than 100 points out of a total of 800 – since 1982. That alone should have raised suspicions."^[388]

However, a 1986 research found negligible differences in construct or predictive test validity across varying cultural groups and the findings appeared to be more consistent with the psychometric than with the cultural bias position.^[389]

According to the Israeli Central Bureau of Statistics census in 2020, 83.6% of Christians were entitled to a matriculation certificate, followed by Druze (79.9%), and Muslims (60.3%). While 80.2% of the Israeli Jews were entitled to a matriculation certificate.^[120]

Statistically, Christian Arabs in Israel have the highest rates of educational attainment among all religious communities, according to a data by Israel Central Bureau of Statistics in 2010, 63% of Israeli Christian Arabs have had college or postgraduate education, the highest of any religious and ethno-religious group.^[179] According to the Israeli Central Bureau of Statistics census in 2020, 70.9% of Christians in Israel have a college degree,^[390] followed by Druze (15.3%),^[134] and Muslims (10%).^[120]

Among Israeli higher education institutions the University of Haifa has the largest percentage (41%) of Arab-Israeli students.^[391] The Technion Israel Institute of Technology has the second largest percentage (22.2%) of Arab-Israeli students.^[386][387]

As of 2026, data from the Central Bureau of Statistics indicated that the number of Arab teachers employed in the Hebrew-language education system had increased steadily over the past decade, reaching nearly 4,000 and accounting for approximately 4% of the workforce. By the early 2020s, close to half of Hebrew-language public schools employed at least one Arab teacher, and the proportion of Arab teachers among new hires continued to rise.^[392]

Unlike their Jewish counterparts, Arab citizens are not required to serve in the Israeli military, and, outside the Bedouin community, few (around 120 a year) volunteer.^[117] Until 2000, each year between 5–10% of the Bedouin population of draft age volunteered for the Israeli army, and Bedouin were well known for their unique status as volunteers. The legendary Israeli soldier, Amos Yarkoni, first commander of the Shaked Reconnaissance Battalion in the Givati Brigade, was a Bedouin (born Abd el-Majid Hidr). Bedouin soldiers dominate the elite human tracking units that guard Israel's northern and southern border.^[393] Lieutenant Colonel Magdi Mazarib, a Bedouin, who is the Israeli army's highest-ranking tracking commander, told the AFP that he believes that "the state of Bedouin in Israel is better, as far as the respect we get, our progress, education".^[393] In 2004 the number of Bedouin in the army may have been be less than 1%.^[394] A 2003 report stated that willingness among Bedouin to serve in the army had drastically dropped in recent years, as the Israeli government has failed to fulfill promises of equal service provision to Bedouin citizens.^[395] However, a 2009 article in Haaretz stated that volunteer recruitment for a crack elite Bedouin army unit rose threefold.^[396]

IDF figures indicate that, in 2002 and 2003, Christians represented 0.1 percent of all recruits. In 2004, the number of recruits had doubled. Altogether, in 2003, the percentage of Christians serving had grown by 16 percent over the year 2000. The IDF does not publish figures on the exact number of recruits by religious denomination, and in 2005 it was estimated that a few dozen Christians currently served in the IDF.^[139]

The Druze are required to serve in the IDF in accordance with an agreement between their local religious leaders and the Israeli government in 1956. Opposition to the decision among the Druze populace was evident immediately, but was unsuccessful in reversing the decision.^[397] Multiple Druze in the IDF become officers^[398] and some rising to general officer rank.^[399] In recent years, a growing minority from within the Druze community have denounced this mandatory enrollment, and refused to serve.^[400][401] In 2001, Said Nafa, who identifies as a Palestinian Druze and serves as the head of the Balad party's national council, founded the "Pact of Free Druze", an organization that aims "to stop the conscription of the Druze and claims the community is an inalienable part of the Arabs in Israel and the Palestinian nation at large".^[402]

Rather than perform army service, Israeli Arab youths have the option to volunteer to national service and receive benefits similar to those received by discharged soldiers. The volunteers are generally allocated to Arab populations, where they assist with social and community matters. As of 2010 there are 1,473 Arabs volunteering for national service. According to sources in the national service administration, Arab leaders are counseling youths to refrain from performing services to the state. According to a National Service official: "For years the Arab leadership has demanded, justifiably, benefits for Arab youths similar to those received by discharged soldiers. Now, when this opportunity is available, it is precisely these leaders who reject the state's call to come and do the service, and receive these benefits."^[295]

In a 2004 survey by Sammy Smooha of the University of HaifaJewish-Arab Center, 85% of Israeli Arabs stated that Israel has a right to exist as an independent state, and 70% that it has a right to exist as a democratic, Jewish state.^[403][404] A Truman Institute survey from 2005 found that 63% of the Arab citizens accepted the principle that Israel is the state of the Jewish people.^[369][405]

A 2006 poll by the Arab advocacy group the Center Against Racism showed negative attitudes towards Arabs. The poll found that 63% of Jews believe Arabs are a security threat; 68% would refuse to live in the same building as an Arab; 34% believe that Arab culture is inferior to Israeli culture. Support for segregation between Jewish and Arab citizens was higher among Jews of Middle Eastern origin.^[406]

In a 2006 patriotism survey, 56% of Israeli Arabs were not proud of their citizenship and 73% were not ready to fight to defend the state, but 77% said that Israel was better than most other countries and 53% were proud of the country's welfare system. Eighty-two percent said they would rather be a citizen of Israel than of any other country in the world.^[407]

An Israeli Democracy Institute (IDI) poll in 2007 showed that 75% of "Israeli Arabs would support a constitution that maintained Israel's status as a Jewish and democratic state while guaranteeing equal rights for minorities, while 23% said they would oppose such a definition".^[408] Another survey that year showed that 62% of Israel's Arabs would prefer to remain Israeli citizens rather than become citizens of a future Palestinian state.^[409] A separate 2008 poll found that 77% would rather live in Israel than in any other country in the world.^[410][411] Another 2007 poll by Sammy Smooha found that 63% of Jewish Israelis avoided entering Arab towns and cities; 68% feared the possibility of widespread civil unrest among Israeli Arabs; 50% of Israeli Arabs justified Hezbollah's capture of IDF reservists Ehud Goldwasser and Eldad Regev in a cross-border raid; 19% thought Israel was justified in going to war following the kidnapping; 48% justified Hezbollah rocket attacks on northern Israel during the 2006 Lebanon War; 89% of Israeli Arabs saw the IDF bombing of Lebanon as a war crime, while 44% of Israeli Arabs viewed Hezbollah's bombing of Israel as a war crime; 62% of Israeli Arabs worried that Israel could transfer their communities to the jurisdiction of a future Palestinian state, and 60% said they were concerned about a possible mass expulsion; 76% of Israeli Arabs described Zionism as racist; 68% of Israeli Arabs would be content to live in the Jewish state alongside a Palestinian state in the West Bank and Gaza Strip; 41% of Israeli Arab citizens denied the Holocaust ever happened.^[412]

In 2007, the Association for Civil Rights in Israel reported a "dramatic increase" in racism against Arab citizens, including a 26 percent rise in anti-Arab incidents. ACRI president Sami Michael said that "Israeli society is reaching new heights of racism that damages freedom of expression and privacy".^[413]

A 2008 poll on intercommunal relations by Harvard Kennedy School found that Arabs and Jews in Israel underestimated the extent to which their communities "liked" one another. 68% of the Jews supported teaching Arabic in Jewish schools.^[414]

A 2008 poll by the Center Against Racism found that 75% of Israeli Jews would not live in a building with Arabs; over 60% would not invite Arabs to their homes; 40% believed that Arabs should be stripped of the right to vote; over 50% agreed that the state should encourage emigration of Arab citizens to other countries; 59% considered Arab culture primitive. Asked "What do you feel when you hear people speaking Arabic?" 31% said hate and 50% said fear. Only 19% reported positive or neutral feelings.^[415]

Surveys in 2009 found a radicalization in the positions of Israeli Arabs towards the State of Israel, with 41% of Israeli Arabs recognizing Israel's right to exist as a Jewish and democratic state (down from 66% in 2003), and 54% believing Israel has a right to exist as an independent country (down from 81% in 2003). Polls also showed that 40% of Arab citizens engaged in Holocaust denial.^[412]

A 2010 poll of Israeli high school students found that 50% did not think Israeli Arabs were entitled to the same rights as Jews in Israel, and 56% thought Arabs should not be elected to the Knesset.^[416] The figures rose among religious students.^[417]

A 2010 Arab Jewish Relations Survey, compiled by Prof. Sami Smoocha in collaboration with the Jewish-Arab Center at the University of Haifa shows that 71% Arab citizens of Israel said they blamed Jews for the hardships suffered by Palestinians during and after the "Nakba" in 1948. 38% denied the Holocaust. The percentage supporting the use of violence to advance Arab causes climbed from 6% in 1995 to 12% in 2010. 66% say they reject Israel as a Jewish and Zionist state, while 30% opposed its existence under any terms. 63% saw the Jews as "foreign settlers who do not fit into the region and will eventually leave, when the land will return to the Palestinians".^[418]

A 2010 University of Maryland / Zogby International poll of 600 Arab Israelis compiled by Shibley Telhami found that 36 percent considered their Arab identity to be "most important", while 22% answered "Palestinian", 19% Muslim, and 12% Israeli.^[419]

Amongst other things, a 2012 survey by Mada al-Carmel, the Arab Center for Applied Social Research, asked Arab students what obstacles they felt they faced in getting into university: 71% said the psychometric exam was the primary obstacle, while 40% cited "Jewish racism".^[420] The survey also found that 45 percent of those questioned felt no pride in Israeli achievements in whatever field, with another 13% reporting negative feelings about them.^[420]

A Pew Research poll released in March 2016 showed that close to half of all Israeli Jews are in favor of "transferring or expelling" Israel's Arab population. 48% of Israeli Jews strongly agree or agree with the idea, and 46% strongly disagree or disagree. The in-person polling was conducted in a relatively "calm" from late 2014 through early 2015.^[421]

In December 2022, support for a two-state solution was 33% among Palestinians, 34% among Israeli Jews, and 60% among Israeli Arabs.^[422] At the end of October 2023, after the Hamas-led attack on Israel, the two-state solution had the support of 71.9% of Israeli Arabs and 28.6% of Israeli Jews.^[423] According to a poll published by the Israel Democracy Institute, only 24% of Israeli Arabs believe that the IDF is trying to uphold international law in the war between Israel and Hamas.^[424]

In December 2023, during the Israel-Hamas war, the Druze were the Israeli Arab minority which most identified with the state of Israel (80%), followed by Christians (73%) and Muslims (62%). For residents of the Negev, most of whom are Bedouin, the figure was 73%.^[425]

Alexander Yakobson of Jerusalem's Hebrew University has said "There is very little actual violence between Israeli Jews and Israeli Arabs. Given the length and the intensity of the conflict, that is both surprising and encouraging."^[426]

In the 1956 Kafr Qasim massacre, 48 unarmed Arab citizens, returning to their village, were gunned down by an Israel Border Police platoon; a curfew had been imposed, but the villagers were not informed of it. Arab citizens have also been killed by Israeli security forces in the wake of violent demonstrations and riots, such as the March 1976 Land Day demonstrations, which left 6 dead, and the October 2000 events in which 12 Israeli Arabs and one Palestinian from Gaza were killed.

In 2005 an AWOLIDF soldier, Eden Natan-Zada opened fire in a bus in Shefa-Amr in northern Israel, murdering four Arabs and wounding twenty-two others. No group had taken credit for the terrorist attack and an official in the settler movement denounced it.^[427]

Arab activists have complained about the police abandoning Arab towns to intra communal violence at the hands of common criminals and murderers, calling for cooperation with Israeli police and internal security services under the slogan of "Arab Lives Matter".^[428]

Arab citizens have also been victims of Palestinian, Arab, or Islamist attacks on Israel and Israelis. For example, on 12 September 1956, three Druze guards were killed in an attack on Ein Ofarim, in the Arabah region.^[429] Two Arab citizens were killed in the Ma'alot massacre carried out by the Democratic Front for the Liberation of Palestine on 15 May 1974. In March 2002, a resident of the Arab town of Tur'an was killed in an attack on a Haifa restaurant.^[430] Two months later, a woman from Jaffa was killed in a Hamassuicide bombing in Rishon LeZion.^[430] On 18 June 2002, a woman from the Arab border town of Barta'a was one of 19 killed by Hamas in the Pat Junction Bus Bombing in Jerusalem.^[430] In August 2002, a man from the Arab town of Mghar and woman from the Druze village of Sajur were killed in a suicide bombing at Meron junction.^[430] On 21 October 2002, an Isfiya man and a Tayibe woman were among 14 killed by Islamic Jihad in the Egged bus 841 massacre.^[430] On 5 March 2003, a 13-year-old girl from the Druze town of Daliyat al-Karmel was one of 17 killed in the Haifa bus 37 suicide bombing.^[430] In May 2003, a Jisr az-Zarqa man was killed in an Afula mall suicide bombing.^[430] On 19 March 2004, Fatahal-Aqsa Martyrs' Brigades gunmen killed George Khoury, a Hebrew University student.^[431] On 12 December 2004, five Arab IDF soldiers were killed in an explosion and shooting at the border with Egypt for which the Fatah Hawks claimed responsibility.^[432] On 4 October 2003, four Arab citizens of Israel were among the 21 killed by Hanadi Jaradat in the Maxim restaurant suicide bombing. In July 2006, 19 Arab citizens were killed due to Hezbollah rocket fire in the course of the 2006 Lebanon War.

On 22 August 2006, 11 Arab tourists from Israel were killed when their bus overturned in Egypt's Sinai Peninsula. Israel sent Magen David Adom, but the ambulances waited for hours at the border before receiving Egyptian permission to enter and treat the wounded, responsible for at least one of the deaths. The victims say that the driver acted as part of a planned terrorist attack, and are attempting to receive compensation from the government.^[433][434]

During the 2021 Israel–Palestine crisis, according to Al Arabiya, Fatah backed a call for a general strike on 18 May 2021 in the West Bank, including East Jerusalem and Palestinians in Israel were asked to take part.^[435] In an unusual display of unity by "Palestinian citizens of Israel, who make up 20% of its population, and those in the territories Israel seized in 1967"^[d][437] the strike went ahead and "shops were shuttered across cities in Gaza, the occupied West Bank and in villages and towns inside Israel".^[438]

Many Arab citizens of Israel share in the culture of the Palestinian people and wider Arab region of which a number of them form a part. There are still some women who produce Palestinian cultural products such as Palestinian embroidery,^[439][440] and costume. The Palestinian folk dance, known as the dabke, continues to be taught to youth in cultural groups, and is often danced at weddings and other parties.

As the largest Arab city in Israel, Nazareth is a cultural, political, economic and commercial center of the Arab citizens of Israel, and became also a center of Arab and Palestinian nationalism.^[441] Haifa, however, is the center of liberal Arabic-speaking culture, as it was under British colonial rule. Arabs in Haifa (mostly Christians and Muslims) tend to be wealthier and better educated compared to Arabs elsewhere in Israel.^[158] An active Arab cultural life has developed in the 21st century.^[158] Haifa is center of a number of Arab-owned businesses such as theaters, bars, cafes, restaurants and nightclubs which host also a different cultural discussions and art exhibitions.^[158]

Other centers of Arab and Palestinian cultures includes Kafr Yasif and Rameh. According to the historian Atallah Mansour, Kafr Yasif is the "most academic Arab town in Israel",^[442] while journalist Sylvia Smith calls it "the preeminent [Arab] cultural town".^[443] With the near total depopulation of the Palestinian Arabs in the major cities of Haifa and Jaffa as a result of the 1948 war, Kafr Yasif and Rameh became one of a few villages in the newly established state of Israel to emerge as a central space for Arab culture and politics.^[444] Its schools, proximity and location between major cities and other Arab villages, the relatively equal distribution of land ownership among its households and the diversity brought about by the influx of internally displaced Palestinians all contributed to its local importance.^[444]

In 1948, it was the only Arab locality in the Galilee to contain a high school outside of the cities of Nazareth, Shefa-Amr and Haifa.^[444] Following the war, the high school enrolled students from over fifty Arab villages.^[444] Several students, including Mahmoud Darwish, became well-known poets, and the village hosted weekly poetry recitals.^[444] As of the 1960s, the people of Rameh have been noted for their high levels of education and standards of living.

Linguistically speaking, the majority of Arabic citizens of Israel are fluently bilingual, speaking both a Palestinian Arabic dialect and Hebrew. In Arab homes and towns, the primary language spoken is Arabic. Some Hebrew words have entered the colloquial Arabic dialect. For example, Arabs often use the word beseder (equivalent of "Okay") while speaking Arabic. Other Hebrew words that are regularly interspersed are ramzor (stoplight), mazgan (air conditioner), and mahshev (computer). The resulting dialect is usually referred to as 'Israeli Arabic'.

Such borrowings are often "Arabized" to reflect not only Arabic phonology but the phonology of Hebrew as spoken by Arabs. For example, the second consonant of מעונות (me'onot, "dormitory") would be pronounced as a voiced pharyngeal fricative rather than the glottal stop traditionally used by the vast majority of Israeli Jews. A survey by the Central Bureau of Statistics released in 2013 found that 60% of Israeli Arabs were proficient or highly proficient in Hebrew, while 17% could not read it and 12% could not speak it.^[445]

There are different local colloquial dialects among Arabs in different regions and localities. For example, the Little Triangle residents of Umm al-Fahm are known for pronouncing the kaph sound with a "ch" (as-in-cheese) rather than "k" (as-in-kite). Some Arabic words or phrases are used only in their respective localities, such as the Nazareth word for "now" which is issa, and silema a local modification of the English word "cinema".^[446][447] The Druze Arabic dialect, especially in the villages, is often different from the other regional Israeli Arabic dialects. Druze Arabic dialect is distinguished from others by retention of the phoneme /qāf/.^[448] They often use Hebrew characters to write their Arabic dialect online.^[449]

Arab citizens of Israel tend to watch both the Arab satellite news stations and Israeli cable stations and read both Arabic and Hebrew newspapers, comparing the information against one another.^[450]

The Palestinian art scene in general has been supported by the contributions of Arab citizens of Israel.^[451] In addition to the contribution of artists such as singer Rim Banna (from Nazareth) and Amal Murkus (from Kafr Yasif) to evolving traditional Palestinian and Arabic music styles, a new generation of Arab youth in Israel has also begun asserting a Palestinian identity in new musical forms. For instance of the Palestinian hip hop group DAM, from Lod, has spurred the emergence of other hip hop groups from Akka, to Bethlehem, to Ramallah, to Gaza City. DAM is the first Palestinian hip hop group.^[452]

Singer-songwriter such as Nasrin Kadri, Mira Awad, Lina Makhul, Luay Ali, Sharif "the druze boy" have put Arab citizens of Israel on the musical map.^[453]

In the art scene, the Palestinian minority in Israel has asserted its identity according to Ben Zvi, who suggests that this group of artists who are identified "on the one hand, as part of a broad Palestinian cultural system, and on the other — in a differentiated manner — as the Palestinian minority in Israel."^[451] The issue of identity becomes particularly clear in an artwork of the Palestinian artist Raafat Hattab from Jaffa. The video performance "untitled" was part of the exhibition "Men in the Sun" in the Herzliya Museum of Contemporary Art in 2009. In the work, Raafat Hattab is seen as he pours water into a bucket in order to lengthily water an olive tree which is a sign for the lost paradise before 1948. The scene is primed by the song Hob (Love) by the Lebanese Ahmad Kaabour which expresses the need for Palestinian solidarity. The chorus repeats the phrase "I left a place" and it seems as if the video is dealing with memory. But as the camera zooms out, the spectator realizes that Hattab and the olive tree both actually stand in the middle of the Rabin Square, a main place in Tel Aviv, and the water used for watering the tree comes from the nearby fountain. "In my installations I appear in different identities that combined are my identity — a Palestinian minority in Israel and a queer minority in the Palestinian culture", explains Rafaat Hattab in an interview with the Tel Avivian City Mouse Magazine.^[454] Asim Abu Shaqra's focus of the sabra plant (prickly pear cactus) in his paintings is another example of the centrality of identity, especially vis-a-vie the Palestinian subject's Israeli counterpart, in Palestinian art. Tal Ben Zvi writes that Abu Shaqra is one of the few Palestinian artists, who have succeeded in entering the canon of Israeli art.^{[455]: 115} Abu Shaqra painted various paintings featuring the sabra, both a symbol for the Palestinian Nakba and a symbol for the new Israeli and his work stirred up a debate in the Israeli art discourse over the image of the sabra in Israeli culture and over questions of cultural appropriation and ownership of this image.^{[455]: 118}

Arab cuisine in Israel is similar to other Levantine cuisines and is rich in grains, meat, potato, cheese, bread, whole grains, fruits, vegetables, fresh fish and tomatoes. Perhaps the most distinctive aspect of Israeli Arab and Levantine cuisine is meze including tabbouleh, hummus and baba ghanoush, kibbeh nayyeh is also a popular mezze among Israeli Arabs. Other famous foods among Israeli Arab include falafel, sfiha, shawarma, dolma, kibbeh, kusa mahshi, shishbarak, muhammara, and mujaddara.^[456] Druze pita is a Druze-styled pita filled with labneh (thick yoghurt) and topped with olive oil and za'atar,^[457] and a popular bread in Israel.^[458]

Arabic restaurants are popular in Israel and relatively inexpensive establishments often offer a selection of meze salads followed by grilled meat with a side of "chips" (french fries, from British English) and a simple dessert such as chocolate mousse for dessert.^[459] "The Old Man and the Sea" is a popular Arab seafood restaurant in the southern part of Ajami, Jaffa.^[460][461]Abu Hassan is a small hummus restaurant located at the northern tip of Ajami. It was opened in 1959 by Ali Karawan and now has two additional branches in Jaffa.^[462] It has been rated as the best hummus restaurant in Israel in a number of lists. The restaurant is famous for its loyal clientele of Arabs and Jews.

Falafel HaZkenim (Hebrew: "the elders") is an Arab Israeli restaurant and falafel stand, located in Wadi Nisnas, Haifa. Since its foundation, guests are greeted with a free falafel ball dipped in tahini. Foodies consider HaZkenim's falafel among the best in Israel.^{[463][464][465][466]} It was founded in 1950 by George and Najala Afara.^[467] The falafel stand initially had no signage. Jewish customers often said that they would go to "hazkenim" (the old folks) for falafel, while Arab customers identified the place with the female co-owner. When the owners did put up a sign, it contained both names.

Arab citizens of Israel have been prominent in the field of sport, as seen specifically by their contributions to Israeli football.^[468] Players such as Abbas Suan have had illustrious careers playing not only professional football, but also most notably for the Israel national football team.^[469] These players have been argued to represent symbols of political movement and civil justice for the Arab citizens of Israel, considering alleged discriminatory sentiments against the Arab population.^[470] Specifically in a 2005 World Cup Qualifying match, Suan and his Arab teammates played significant roles for the Israeli National Team, where Suan scored an equalising goal against the Republic of Ireland national football team.^[471] Following this match, Arab citizens of Israel received unprecedented media attention from Israeli TV stations. Even without the publicity, the Arab citizens of Israel have been said to look up to these players in hopes that they speak up for them as their political voice within Israel.^[472] In the following months, Suan and other players were criticised by the Hebrew media for their involvement with political issues.^[473] This was due to their answers to questions regarding their partaking in the singing of the Hatikvah, the national anthem of Israel.^[474]

Overall, Israel-Palestinian soccer players are looked up to greatly by the Arab citizens of Israel, yet are allegedly criticised and silenced when it comes to their attempts to involve themselves in political issues surrounding equality for Arab citizens in Israel.^[475]

Arab citizens of Israel have made significant contributions in both Hebrew and Arabic cinema and theater. Mohammad Bakri,^[476]Hiam Abbass,^[477] and Juliano Mer-Khamis have starred in Israeli film and television. Directors such as Mohammad Bakri, Elia Suleiman, Hany Abu-Assad, Michel Khleifi, and Maysaloun Hamoud have put Arab citizens of Israel on the cinematic map.

Avoda Aravit (2007), or in English, Arab Labor, is a satirical sitcom written by Kashua and aired on Israel's Channel 2. A large part of the dialogue is in Arabic with Hebrew subtitles. The show holds a mirror up to the racism and ignorance on both sides of the ethnic divide and has been compared with All in the Family. The show received overwhelmingly positive reviews, winning awards for Best Comedy, Best Lead Actor in a Comedy, Best Lead Actress in a Comedy, Best Director, and Best Screenplay at the 2013 Israeli Academy of Film and Television awards.^[478]

Acclaimed Israeli-Arab authors include Emil Habibi, Anton Shammas, and Sayed Kashua.

• Sa'di, Ahmad H., Trends in Israeli Social Science Research on the National Identity of the Palestinian Citizens of Israel, Asian Journal of Social Science 32, no. 1 (2004): 140–60
• Muhammad Amara, Language, Identity and Conflict: Examining Collective Identity through the Labels of the Palestinians in Israel, Journal of Holy Land and Palestine Studies 15.2 (2016): 203–223 Edinburgh University Press, DOI: 10.3366/hlps.2016.0141
• Aziz Haidar (1988). "Chapter 6.The Different Levels of Palestinian Ethnicity". In Milton J Esman; Itamar Rabinovich (eds.). Ethnicity, Pluralism, and the State in the Middle East. Cornell University Press. doi:10.7591/9781501745751-007. ISBN 978-0-8014-9502-1. S2CID 210556679.

• Media related to Arab citizens of Israel at Wikimedia Commons