ศาสนาใหม่บางศาสนายกย่องคัมภีร์ เฉพาะ ในขณะที่บางศาสนาตีความข้อความที่มีอยู่ใหม่^{[ 41 ]}โดยใช้องค์ประกอบเก่าๆ หลายอย่าง^{[ 42 ]}พวกเขามักอ้างว่าสิ่งเหล่านี้ไม่ใช่สิ่งใหม่ แต่เป็นความจริงที่ถูกลืมไปแล้วและกำลังได้รับการฟื้นฟู^{[ 43 ]} คัมภีร์ของศาสนาใหม่มักจะรวม ความรู้ ทางวิทยาศาสตร์ สมัยใหม่ บางครั้งอ้างว่าเป็นการรวมวิทยาศาสตร์และศาสนาเข้าด้วยกัน^{[ 44 ]} ศาสนาใหม่บางศาสนาเชื่อว่าคัมภีร์ของพวกเขาได้รับผ่านสื่อกลาง [ ^{45 ] หนังสือ}ยูแรนเทียซึ่งเป็นคัมภีร์หลักของขบวนการยูแรนเทีย ได้รับการตีพิมพ์ในปี 1955 และกล่าวกันว่าเป็นผลผลิตจากกระบวนการเปิดเผย อย่างต่อ เนื่องจาก "สิ่งมีชีวิตบนสวรรค์" ซึ่งเริ่มต้นในปี 1911 ^{[ 46 ]} ศาสนาใหม่บางศาสนา โดยเฉพาะอย่างยิ่งศาสนาที่เป็นรูปแบบของไสยศาสตร์มีระบบหลักสูตรและระดับที่กำหนดไว้ซึ่งสมาชิกสามารถก้าวหน้าได้^{[ 47 ]}

กลุ่ม NRM บางกลุ่มส่งเสริมการถือพรหมจรรย์ซึ่งหมายถึงสถานะของการไม่แต่งงาน งดเว้นการมีเพศสัมพันธ์ หรือทั้งสองอย่างโดยสมัครใจ บางกลุ่ม เช่น กลุ่มShakersและกลุ่ม NRM รุ่นใหม่ที่ได้รับแรงบันดาลใจจากประเพณีฮินดู มองว่าเป็นการให้คำมั่นสัญญาตลอดชีวิต ส่วนกลุ่มอื่นๆ เช่น โบสถ์ Unification Church มองว่าเป็นขั้นตอนหนึ่งของการพัฒนาทางจิตวิญญาณ^{[ 48 ]} ในกลุ่ม NRM พุทธศาสนาบางกลุ่ม การถือพรหมจรรย์ส่วนใหญ่จะปฏิบัติโดยผู้หญิงสูงอายุที่บวชเป็นแม่ชี [ ^{49 ] บาง}คนเข้าร่วมกลุ่ม NRM และปฏิบัติการถือพรหมจรรย์เป็นพิธีกรรมเพื่อก้าวข้ามปัญหาทางเพศหรือประสบการณ์ที่ไม่ดีในอดีต^{[ 50 ]} กลุ่มที่ส่งเสริมการถือพรหมจรรย์จำเป็นต้องมีการรณรงค์รับสมัครสมาชิกอย่างแข็งขันเพื่อความอยู่รอด กลุ่ม Shakers ได้ก่อตั้งสถานเลี้ยงเด็กกำพร้า โดยหวังว่าเด็กๆ จะกลายเป็นสมาชิกของชุมชนของพวกเขา^{[ 51 ]}

เหตุการณ์รุนแรงที่เกี่ยวข้องกับ NRM นั้นเกิดขึ้นน้อยมาก ในเหตุการณ์ที่มีผู้เสียชีวิตจำนวนมาก ศาสนาใหม่นี้มักนำโดยผู้นำที่มีเสน่ห์^{[ 52 ]} ตั้งแต่ปี 1978 การเสียชีวิตของสมาชิก 913 คนของPeoples Templeในจอนส์ทาวน์ประเทศกายอานา ทั้งจากการฆาตกรรมและการฆ่าตัวตาย ทำให้ภาพลักษณ์ของ "ลัทธิฆาตกร" เป็นที่รู้จักในวงกว้าง เหตุการณ์ต่อมาหลายเหตุการณ์ก็สนับสนุนแนวคิดนี้ ในปี 1994 สมาชิกของOrder of the Solar Templeได้ฆ่าตัวตายในแคนาดาและสวิตเซอร์แลนด์ ในปี 1997 สมาชิก 39 คนของ กลุ่ม Heaven's Gateได้ฆ่าตัวตายด้วยความเชื่อว่าวิญญาณของพวกเขาจะออกจากโลกและไปรวมกับดาวหางที่โคจรผ่านไป^{[ 53 ]}นอกจากนี้ยังมีกรณีที่สมาชิกของ NRM ถูกฆ่าตายหลังจากที่พวกเขามีส่วนร่วมในการกระทำที่เป็นอันตรายเนื่องจากความเชื่อที่ผิดพลาดในความคงกระพันของตนเอง ตัวอย่างเช่น ในยูกันดา สมาชิกหลายร้อยคนของขบวนการพระวิญญาณบริสุทธิ์ถูกสังหารขณะที่พวกเขาเข้าใกล้เสียงปืน เนื่องจากผู้นำของพวกเขาอลิซ ลาคเวนาบอกพวกเขาว่าพวกเขาจะได้รับการปกป้องจากกระสุนปืนด้วยน้ำมันจากต้นเชีย^{[ 54 ]}ประวัติศาสตร์ของขบวนการนักบุญยุคสุดท้ายรวมถึงกรณีความรุนแรงที่สำคัญหลายกรณีที่กระทำโดยหรือต่อชาวมอร์มอน

โดยทั่วไปแล้ว NRM มักก่อตั้งและนำโดยผู้นำที่มีเสน่ห์^{[ 55 ]}การเสียชีวิตของผู้ก่อตั้งศาสนาใดๆ ถือเป็นช่วงเวลาสำคัญในประวัติศาสตร์ของศาสนานั้น ในช่วงหลายเดือนและหลายปีหลังจากการเสียชีวิตของผู้นำ ขบวนการนั้นอาจเสื่อมถอย แตกแยกออกเป็นหลายกลุ่ม รวมอำนาจ หรือเปลี่ยนแปลงลักษณะไปเป็นสิ่งที่แตกต่างอย่างสิ้นเชิงจากสิ่งที่ผู้ก่อตั้งตั้งใจไว้ ในบางกรณี NRM อาจเข้าใกล้กระแสหลักของศาสนามากขึ้นหลังจากการเสียชีวิตของผู้ก่อตั้ง^{[ 56 ]}

ผู้ก่อตั้งศาสนาใหม่บางศาสนาได้วางแผนการสืบทอดตำแหน่งเพื่อป้องกันความสับสนหลังจากการเสียชีวิตของตนแมรี เบเกอร์ เอดดีผู้ก่อตั้งคริสเตียนไซเอนซ์ชาวอเมริกัน ใช้เวลา 15 ปีในการเขียนหนังสือThe Manual of the Mother Churchซึ่งวางแนวทางว่าผู้สืบทอดตำแหน่งควรบริหารกลุ่มอย่างไร^{[ 57 ]}การนำของศาสนาบาไฮได้ส่งต่อกันมาหลายรุ่นจนถึงปี 1963 เมื่อสภาแห่งความยุติธรรมสากลซึ่งสมาชิกได้รับการเลือกตั้งจากประชาคมทั่วโลก เข้ามารับช่วงต่อ ^{[ 58 ] [ 59 ]}เอซี ภักติเวทันตะ สวามี ประภุปาดาผู้ก่อตั้งสมาคมนานาชาติเพื่อสำนึกในพระกฤษณะได้แต่งตั้ง "คุรุชาวตะวันตก" 11 คน ให้ทำหน้าที่เป็นคุรุผู้ ริเริ่ม และดำเนินการบริหารจัดการองค์กรต่อไป^{[ 60 ] [ 61 ] [ 62 ]}อย่างไรก็ตาม ตามที่นักวิชาการด้านศาสนาชาวอังกฤษGavin Flood กล่าวไว้ ว่า "ปัญหามากมายเกิดขึ้นหลังจากแต่งตั้งพวกเขา และขบวนการนี้ได้เบี่ยงเบนไปจากการมอบอำนาจเบ็ดเสร็จให้กับครูผู้สอนที่เป็นมนุษย์ซึ่งอาจผิดพลาดได้เพียงไม่กี่คน" ^{[ 63 ]}

โดยทั่วไป NRM มักประกอบด้วยผู้เชื่อรุ่นแรกเป็นส่วนใหญ่^{[ 64 ]}และมักจะมีอายุเฉลี่ยของสมาชิกน้อยกว่ากลุ่มศาสนาหลัก^{[ 65 ]} NRM บางกลุ่มก่อตั้งขึ้นโดยกลุ่มที่แยกตัวออกมาจากกลุ่มศาสนาที่มีอยู่ก่อนแล้ว^{[ 55 ]}เมื่อสมาชิกเหล่านี้มีอายุมากขึ้น หลายคนก็มีลูกที่เติบโตขึ้นมาใน NRM ^{[ 66 ]}

ในประเทศโลกที่สามกลุ่มศาสนาใหม่มักดึงดูดกลุ่มคนยากจนและผู้ถูกกดขี่ในสังคม ในประเทศตะวันตก กลุ่มศาสนาใหม่มีแนวโน้มที่จะดึงดูดสมาชิกของชนชั้นกลางและชนชั้นกลางระดับสูงมากกว่า^{[ 67 ]}โดย Barrett ระบุว่าศาสนาใหม่ในสหราชอาณาจักรและสหรัฐอเมริกาส่วนใหญ่ดึงดูด "วัยรุ่นตอนปลายและวัยยี่สิบต้นๆ ผิวขาวชนชั้นกลาง" ^{[ 68 ]} มีข้อยกเว้น เช่น ขบวนการ Rastafari และ Nation of Islam ซึ่งดึงดูดสมาชิกผิวดำเป็นหลัก^{[ 67 ]}

แนวคิดที่เป็นที่นิยมซึ่งไม่มีหลักฐานสนับสนุน ถือว่าผู้ที่เปลี่ยนไปนับถือศาสนาใหม่นั้นมีอาการป่วยทางจิต หรือมีอาการป่วยทางจิตจากการมีส่วนร่วมกับศาสนาเหล่านั้น^{[ 69 ]}ดิ๊ก แอนโทนีนักจิตวิทยานิติเวชผู้มีชื่อเสียงจากงานเขียนเกี่ยวกับข้อโต้แย้งเรื่องการล้างสมอง^{[ 70 ] [ 71 ]}ได้ปกป้องกลุ่มศาสนาใหม่ และในปี 1988 ได้โต้แย้งว่าการมีส่วนร่วมในขบวนการดังกล่าวอาจเป็นประโยชน์ได้บ่อยครั้ง: "มีงานวิจัยจำนวนมากที่ตีพิมพ์ในวารสารกระแสหลักเกี่ยวกับผลกระทบต่อสุขภาพจิตของศาสนาใหม่ โดยส่วนใหญ่แล้ว ผลกระทบดูเหมือนจะเป็นไปในทางบวกในทุกวิถีทางที่สามารถวัดได้" ^{[ 72 ]}

โดยทั่วไปแล้ว ผู้ที่เปลี่ยนไปนับถือศาสนาใหม่มักเชื่อว่าการทำเช่นนั้นจะทำให้พวกเขาได้รับประโยชน์บางอย่างในชีวิต ซึ่งอาจมาในหลายรูปแบบ ตั้งแต่ความรู้สึกอิสระที่เพิ่มมากขึ้นไปจนถึงการหลุดพ้นจากการติดยาเสพติด และความรู้สึกเคารพตนเองและมีทิศทาง หลายคนที่ออกจากศาสนาใหม่รายงานว่าพวกเขาได้รับประโยชน์จากประสบการณ์ดังกล่าว มีเหตุผลหลายประการที่ทำให้บุคคลเข้าร่วมและยังคงเป็นส่วนหนึ่งของศาสนาใหม่ รวมถึงปัจจัยทั้งด้านแรงผลักดันและแรงดึงดูด^{[ 73 ]} ตามที่Marc Galanterศาสตราจารย์ด้านจิตเวชศาสตร์ที่ NYU กล่าว ^{[ 74 ]}เหตุผลทั่วไปที่ผู้คนเข้าร่วมศาสนาใหม่ ได้แก่ การค้นหาชุมชนและการแสวงหาทางจิตวิญญาณ นักสังคมวิทยาStarkและBainbridgeในการอภิปรายกระบวนการที่ผู้คนเข้าร่วมกลุ่มศาสนาใหม่ ได้ตั้งคำถามถึงประโยชน์ของแนวคิดเรื่องการเปลี่ยนศาสนาโดยแนะนำว่าการเป็นสมาชิกเป็นแนวคิดที่มีประโยชน์มากกว่า^{[ 75 ]}

คำอธิบายที่เป็นที่นิยมว่าทำไมผู้คนถึงเข้าร่วมขบวนการทางศาสนาใหม่คือ พวกเขาถูก "ล้างสมอง" หรือถูก "ควบคุมจิตใจ" โดยขบวนการทางศาสนาใหม่เอง^{[ 76 ]}คำอธิบายนี้เป็นเหตุผลสำหรับการ "ล้างสมอง" ซึ่งเป็นกระบวนการที่สมาชิกของขบวนการทางศาสนาใหม่ถูกลักพาตัวโดยบุคคลอื่น จากนั้นบุคคลเหล่านั้นพยายามโน้มน้าวให้พวกเขาปฏิเสธความเชื่อของตน^{[ 76 ]}ดังนั้น ผู้เชี่ยวชาญด้านการล้างสมองจึงมีผลประโยชน์ทางการเงินในการส่งเสริมคำอธิบายเรื่อง "การล้างสมอง" ^{[ 77 ]}อย่างไรก็ตาม งานวิจัยทางวิชาการได้แสดงให้เห็นว่าเทคนิคการล้างสมองเหล่านี้ "ไม่มีอยู่จริง" ^{[ 78 ]}

สมาชิก NRM จำนวนมากออกจากกลุ่มเหล่านี้ด้วยความสมัครใจของตนเอง^{[ 79 ]}บางคนที่ทำเช่นนั้นยังคงมีเพื่อนอยู่ในขบวนการ บางคนที่ออกจากชุมชนทางศาสนาไม่พอใจกับช่วงเวลาที่พวกเขาใช้เป็นส่วนหนึ่งของชุมชนนั้น^{[ 80 ]} การออกจาก NRM อาจก่อให้เกิดความยากลำบากหลายประการ^{[ 81 ]}อาจส่งผลให้พวกเขาต้องละทิ้งกรอบการดำเนินชีวิตประจำวันที่พวกเขาเคยยึดถือมาก่อน^{[ 82 ]}นอกจากนี้ยังอาจก่อให้เกิดอารมณ์ที่หลากหลาย เนื่องจากอดีตสมาชิกสูญเสียความรู้สึกมั่นใจอย่างแท้จริง ซึ่งพวกเขาอาจเคยมีขณะอยู่ในกลุ่ม^{[ 81 ]}

^{การศึกษาเชิง วิชาการเกี่ยวกับขบวนการทางศาสนาใหม่เรียกว่า 'การศึกษาศาสนาใหม่' (NRS) [ 84 ] การศึกษานี้ดึงมาจากสาขาวิชามานุษยวิทยา จิตเวชศาสตร์ ประวัติศาสตร์ จิตวิทยา สังคมวิทยา ศาสนาศึกษา และเทววิทยา [ 85 ]}บาร์เกอร์ตั้งข้อ^{สังเกตว่ามี} แหล่งข้อมูลห้าแหล่งเกี่ยวกับNRM ได้แก่ข้อมูลที่กลุ่ม^{ดังกล่าว} ให้ ไว้ เอง ข้อมูลจากอดีตสมาชิก รวมถึงเพื่อนและญาติของสมาชิก องค์กรที่รวบรวมข้อมูลเกี่ยวกับ NRM สื่อกระแสหลัก และนักวิชาการที่ศึกษาปรากฏการณ์ดังกล่าว^{[ 86 ]}

การศึกษาศาสนาใหม่มีความเป็นเอกภาพโดยหัวข้อที่สนใจมากกว่าวิธีการและด้วยเหตุนี้จึงมีลักษณะเป็นสหวิทยาการ[ 87 ] มีวรรณกรรมทางวิชาการเกี่ยวกับศาสนาใหม่จำนวนมากที่ได้รับการตีพิมพ์ โดยส่วนใหญ่ผลิตโดยนักสังคมศาสตร์^{[ 88 ]}ในบรรดา^{สาขาวิชาที่} NRS ใช้ ได้แก่ มานุษยวิทยา ประวัติศาสตร์ จิตวิทยา ศาสนาศึกษา และสังคมวิทยา ในบรรดาวิธีการเหล่านี้ สังคมวิทยามีบทบาทที่โดดเด่นเป็นพิเศษในการพัฒนาสาขานี้^{[ 89 ]}ส่งผลให้ในตอนแรกถูกจำกัดอยู่เฉพาะคำถามทางสังคมวิทยาที่แคบๆ^{[ 90 ]}สิ่งนี้ได้เปลี่ยนแปลงไปในงานวิจัยในภายหลัง ซึ่งเริ่มนำทฤษฎีและวิธีการที่พัฒนาขึ้นในตอนแรกเพื่อตรวจสอบศาสนาหลักมาใช้ในการศึกษาศาสนาใหม่^{[ 90 ]}

งานวิจัยส่วนใหญ่มุ่งเน้นไปที่ศาสนาใหม่ ๆ ที่ก่อให้เกิดความขัดแย้งในหมู่สาธารณชน ศาสนาใหม่ ๆ ที่ไม่ก่อให้เกิดความขัดแย้งมักจะเป็นหัวข้อของการวิจัยเชิงวิชาการน้อยกว่า^{[ 91 ]}นอกจากนี้ยังมีการสังเกตว่านักวิชาการด้านศาสนาใหม่ ๆ มักหลีกเลี่ยงการวิจัยเกี่ยวกับขบวนการบางอย่างที่นักวิชาการจากสาขาอื่นศึกษา ขบวนการ จิตวิญญาณสตรีนิยมมักได้รับการตรวจสอบโดยนักวิชาการด้านสตรี ศึกษา ศาสนาใหม่ของชาวแอฟริกันอเมริกันโดยนักวิชาการด้านแอฟริกาศึกษาและศาสนาใหม่ของชนพื้นเมืองอเมริกันโดยนักวิชาการด้านชนพื้นเมืองอเมริกันศึกษา^{[ 92 ]}

J. Gordon Melton argued that "new religious movements" should be defined by the way dominant religious and secular forces within a given society treat them. According to him, NRMs constituted "those religious groups that have been found, from the perspective of the dominant religious community (and in the West that is almost always a form of Christianity), to be not just different, but unacceptably different".^[93] Barker cautioned against Melton's approach, arguing that negating the "newness" of "new religious movements" raises problems, for it is "the very fact that NRMs are new that explains many of the key characteristics they display".^[94]

George Chryssides favors "simple" definition; for him, NRM is an organisation founded within the past 150 or so years, which cannot be easily classified within one of the world's main religious traditions.^[95]

Scholars of religion Olav Hammer and Mikael Rothstein argued that "new religions are just young religions" and as a result, they are "not inherently different" from mainstream and established religious movements, with the differences between the two having been greatly exaggerated by the media and popular perceptions.^[78] Melton has stated that those NRMs that "were offshoots of older religious groups... tended to resemble their parent groups far more than they resembled each other".^[38]

One question that faces scholars of religion is when a new religious movement ceases to be "new".^[96] As noted by Barker, "In the first century, Christianity was new, in the seventh century Islam was new, in the eighteenth century Methodism was new, in the nineteenth century the Seventh-day Adventists, Christadelphians, and Jehovah's Witnesses were new; in the twenty-first century the Unification Church, the ISKCON, and Scientology are beginning to look old".^[96]

The Roman Catholic Church has observed that the growth of sects and new religious movements is one of the "most noticeable" and "highly complex" developments in recent years, and in relation to the ecumenical movement, their "desire for peaceful relations with the Catholic Church may be weak or non-existent".^[97]

ศาสนาใหม่บางศาสนามีลักษณะต่อต้านวัฒนธรรมและเป็นทางเลือกที่แตกต่างอย่างมากในสังคมที่ศาสนาเหล่านั้นปรากฏ ในขณะที่ศาสนาใหม่บางศาสนามีความคล้ายคลึงกับศาสนาดั้งเดิมที่ได้รับการยอมรับในสังคมมากกว่า^{[ 98 ]}โดยทั่วไปแล้ว นิกายคริสเตียนต่างๆ ไม่ได้ถูกมองว่าเป็นขบวนการทางศาสนาใหม่ อย่างไรก็ตาม คริสตจักรของพระเยซูคริสต์แห่งวิสุทธิชนยุคสุดท้าย พยานพระเยโฮวาห์ วิทยาศาสตร์คริสเตียน และเชกเกอร์ ได้รับการศึกษาในฐานะศาสนาใหม่^{[ 99 ] [ 100 ]}สถานการณ์เดียวกันนี้เกิดขึ้นกับขบวนการทางศาสนายิวเมื่อศาสนายิวปฏิรูปและนิกายใหม่ๆ ได้รับการตั้งชื่อว่าเป็นกลุ่มศาสนาใหม่^{[ 101 ]}

นอกจากนี้ยังมีปัญหาในการใช้คำว่า "ศาสนา" ภายในคำว่า "ขบวนการทางศาสนาใหม่" ^{[ 102 ]}ทั้งนี้เนื่องจากกลุ่มต่างๆ โดยเฉพาะกลุ่มที่เคลื่อนไหวอยู่ในแวดวงยุคใหม่ มีลักษณะร่วมกันหลายอย่างกับขบวนการทางศาสนาใหม่อื่นๆ แต่เน้นการพัฒนาตนเองและจิตวิทยามนุษยนิยมและไม่ได้มีลักษณะ "ทางศาสนา" อย่างชัดเจน^{[ 103 ]}

นับตั้งแต่ช่วงต้นทศวรรษ 2000 เป็นต้นมา นักสังคมวิทยาด้านศาสนาส่วนใหญ่ใช้คำว่า "ขบวนการทางศาสนาใหม่" เพื่อหลีกเลี่ยงความหมายเชิงลบของคำต่างๆ เช่น " ลัทธิ " และ " นิกาย " ^{[ 104 ]}คำเหล่านี้ถูกใช้ในวิธีที่แตกต่างกันโดยกลุ่มต่างๆ^{[ 105 ]}ตัวอย่างเช่น ตั้งแต่ศตวรรษที่ 19 เป็นต้นมา นักสังคมวิทยาจำนวนหนึ่งใช้คำว่า "ลัทธิ" และ "นิกาย" ในวิธีที่เฉพาะเจาะจงมาก^{[ 106 ]} ตัวอย่างเช่น นักสังคมวิทยาErnst Troeltschได้แยกแยะ "โบสถ์" ออกจาก "นิกาย" โดยอ้างว่าคำแรกควรใช้กับกลุ่มที่ครอบคลุมชนชั้นทางสังคมต่างๆ ในขณะที่ "นิกาย" โดยทั่วไปประกอบด้วยผู้ที่เปลี่ยนศาสนาจากกลุ่มที่ด้อยโอกาสทางสังคม^{[ 106 ]}

คำว่า "ลัทธิ" ใช้ในความหมายที่อ้างถึงความศรัทธาหรือความทุ่มเทต่อบุคคลหรือสถานที่ใดสถานที่หนึ่งโดยเฉพาะ^{[ 107 ]}ตัวอย่างเช่น ในคริสตจักรโรมันคาทอลิก ความศรัทธาต่อพระแม่มารี พระมารดาของพระเยซูอาจถูกเรียกว่า " ลัทธิของพระแม่มารี " ^{[ 108 ]}นอกจากนี้ยังใช้ในบริบทที่ไม่เกี่ยวข้องกับศาสนาเพื่ออ้างถึงกลุ่มแฟนคลับที่อุทิศตนให้กับรายการโทรทัศน์เช่นThe Prisoner , The X-FilesและBuffy the Vampire Slayer [ ^{109 ] ใน}สหรัฐอเมริกา ผู้คนเริ่มใช้คำว่า "ลัทธิ" ในเชิงลบเพื่ออ้างถึงลัทธิวิญญาณนิยมและวิทยาศาสตร์คริสเตียนในช่วงทศวรรษ 1890 ^{[ 110 ]}เมื่อใช้กันทั่วไป เช่น ในบทความแท็บลอยด์ที่เน้นความตื่นเต้น คำว่า "ลัทธิ" ยังคงมีความหมายในเชิงลบ^{[ 111 ]}

คำว่า "ศาสนาใหม่" เป็น คำที่ลอก เลียนแบบมาจาก คำว่า shinshūkyō (新宗教)ซึ่งเป็นคำภาษาญี่ปุ่นที่พัฒนาขึ้นเพื่ออธิบายการแพร่กระจายของศาสนาใหม่ในญี่ปุ่นในช่วงหลายปีหลังสงครามโลกครั้งที่สอง^{[ 112 ]}คำนี้ได้รับการแปลและนำไปใช้โดยนักเขียนชาวอเมริกันหลายคน รวมถึงJacob Needleman จากประเทศญี่ปุ่น เพื่ออธิบายกลุ่มต่างๆ ที่ปรากฏขึ้นในเขตอ่าวซานฟรานซิสโกในช่วงทศวรรษ 1960 ^{[ 113 ]}คำนี้และคำอื่นๆ ถูกนำมาใช้โดยนักวิชาการตะวันตกเป็นทางเลือกแทนคำว่า "ลัทธิ" ^{[ 114 ]}อย่างไรก็ตาม "ขบวนการทางศาสนาใหม่" ไม่ได้รับความนิยมอย่างแพร่หลายในหมู่ประชาชนเช่นเดียวกับคำว่า "ลัทธิ" ^{[ 115 ]}คำอื่นๆ ที่ถูกนำมาใช้สำหรับขบวนการทางศาสนาใหม่หลายขบวนการ ได้แก่ "ศาสนาทางเลือก" และ "จิตวิญญาณทางเลือก" ซึ่งใช้เพื่อสื่อถึงความแตกต่างระหว่างกลุ่มเหล่านี้กับขบวนการทางศาสนาที่จัดตั้งขึ้นหรือกระแสหลัก ในขณะเดียวกันก็หลีกเลี่ยงปัญหาที่เกิดจากกลุ่มที่ไม่ใช่กลุ่มใหม่โดยเฉพาะ^{[ 116 ]}

ทศวรรษ 1970 เป็นยุคของสิ่งที่เรียกว่า " สงคราม ลัทธิ " ซึ่งนำโดย "กลุ่มเฝ้าระวังลัทธิ" ^{[ 117 ]}ความพยายามของขบวนการต่อต้านลัทธิได้ก่อให้เกิดความตื่นตระหนกทางศีลธรรมเกี่ยวกับแนวคิดเรื่องลัทธิ ความกลัวของสาธารณชนเกี่ยวกับลัทธิซาตานโดยเฉพาะ กลายเป็นที่รู้จักในฐานะปรากฏการณ์ที่แตกต่างออกไป นั่นคือ " ความตื่นตระหนกเกี่ยวกับลัทธิซาตาน " ^{[ 118 ]}ด้วยเหตุนี้ นักวิชาการเช่น Eileen Barker, James T. Richardson , Timothy MillerและCatherine Wessingerจึงโต้แย้งว่าคำว่า "ลัทธิ" กลายเป็นคำที่มีความหมายเชิงลบมากเกินไป และ "สนับสนุนให้เลิกใช้คำนี้ในแวดวงวิชาการ" นักวิชาการบางคนใช้คำอื่นแทนคำว่า "ขบวนการทางศาสนาใหม่" ได้แก่ "ขบวนการทางศาสนาทางเลือก" (Miller), "ศาสนาที่เกิดขึ้นใหม่" (Ellwood) และ "ขบวนการทางศาสนาชายขอบ" (Harper และ Le Beau) ^{[ 100 ]}

ในช่วงทศวรรษ 1930 นักวิจารณ์คริสเตียนของ NRM เริ่มเรียกพวกเขาว่า "ลัทธิ" หนังสือThe Chaos of Cults ในปี 1938 โดย Jan Karel van Baalen (1890–1968) ศิษยาภิบาลที่ได้รับการแต่งตั้งในคริสตจักรปฏิรูปคริสเตียนในอเมริกาเหนือมีอิทธิพลอย่างมาก^{[ 6 ] [ 133 ]}ในสหรัฐอเมริกาสถาบันวิจัยคริสเตียนก่อตั้งขึ้นในปี 1960 โดยWalter Ralston Martinเพื่อต่อต้านการต่อต้านศาสนาคริสต์นิกายอีแวนเจลิคัล และได้มุ่งเน้นไปที่การวิจารณ์ NRM ^{[ 134 ]}ปัจจุบัน ขบวนการต่อต้านลัทธิของคริสเตียนต่อต้าน NRM ส่วนใหญ่เนื่องจากความแตกต่างทางเทววิทยา และมีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับ ศาสนา คริสต์นิกายอีแวนเจลิคัล^{[ 135 ]}

ในหนังสือThe Kingdom of the Cults (1965) นักวิชาการคริสเตียน Walter Ralston Martin ^{[ 136 ] : 18 [ 137 ]}ได้ตรวจสอบขบวนการทางศาสนาใหม่จำนวนมาก ซึ่งรวมถึงกลุ่มหลักๆ เช่น คริสเตียนไซเอนซ์ คริสตจักรของพระเยซูคริสต์แห่งวิสุทธิชนยุคสุดท้าย พยานพระเยโฮ วา ห์อาร์มสตรองนิยม เทโอโซ ฟี ศาสนาบาไฮ ยูนิทาเรียน ยูนิเวอร์ซัลลิสม์ ไซเอนโทโลจี คริสตจักรยูไนตี้ รวมถึงกลุ่มย่อยๆ เช่น กลุ่มยุคใหม่ต่างๆ และกลุ่มที่อิงศาสนาตะวันออกความเชื่อของศาสนาอื่นๆ ในโลก เช่น อิสลามและพุทธศาสนา ก็ได้รับการกล่าวถึงเช่นกัน เขาครอบคลุมประวัติและคำสอนของแต่ละกลุ่ม และเปรียบเทียบกับคำสอนของศาสนาคริสต์กระแสหลัก^{[ 137 ] [ 138 ]}

ในช่วงทศวรรษ 1970 และ 1980 กลุ่ม NRM บางกลุ่ม รวมถึงกลุ่มที่ไม่นับถือศาสนาบางกลุ่ม ตกอยู่ภายใต้การต่อต้านของขบวนการต่อต้านลัทธิที่จัดตั้งขึ้นใหม่ ซึ่งส่วนใหญ่กล่าวหาว่ากลุ่มเหล่านี้กระทำการทารุณกรรมทางจิตใจต่อสมาชิกของตนเอง^{[ 6 ]}ขบวนการนี้พยายามอย่างแข็งขันที่จะยับยั้งไม่ให้ผู้คนเข้าร่วมศาสนาใหม่ (ซึ่งเรียกว่า "ลัทธิ") นอกจากนี้ยังสนับสนุนให้สมาชิกของกลุ่มเหล่านี้ออกจากกลุ่ม และบางครั้งก็พยายามจำกัดเสรีภาพในการเคลื่อนไหวของพวกเขา^{[ 135 ]}

สมาชิกในครอบครัวมักจะทุกข์ใจเมื่อญาติของพวกเขาเข้าร่วมศาสนาใหม่^{[ 139 ]} แม้ว่าเด็กๆ จะแยกตัวออกจากพ่อแม่ด้วยเหตุผลต่างๆ นานา แต่ในกรณีที่เกี่ยวข้องกับศาสนาใหม่ มักจะเป็นพ่อแม่ที่ถูกตำหนิสำหรับการแยกตัวนั้น^{[ 140 ]}กลุ่มต่อต้านลัทธิบางกลุ่มเน้นย้ำแนวคิดที่ว่า "ลัทธิ" ใช้การหลอกลวงและเล่ห์เหลี่ยมในการชักชวนสมาชิก^{[ 141 ]}ขบวนการต่อต้านลัทธิได้นำคำว่าการล้างสมองมาใช้ ซึ่งได้รับการพัฒนาโดยนักข่าวEdward Hunterและต่อมาโดยRobert J. Liftonเพื่อใช้กับวิธีการที่ชาวจีนใช้ในการเปลี่ยนใจทหารอเมริกันที่ถูกจับเป็นเชลยให้เข้าร่วมฝ่ายตนในสงครามเกาหลี Lifton เองก็มีข้อสงสัยเกี่ยวกับความเหมาะสมของสมมติฐานการล้างสมองของเขาต่อเทคนิคที่ศาสนาใหม่ใช้ในการชักชวนผู้รับสมัคร^{[ 142 ]}

อดีตสมาชิกจำนวนหนึ่งของศาสนาใหม่ต่างๆ ได้กล่าวหาเท็จเกี่ยวกับประสบการณ์ของพวกเขาในกลุ่มดังกล่าว ตัวอย่างเช่น ในช่วงปลายทศวรรษ 1980 ชายคนหนึ่งในดับลิน ประเทศไอร์แลนด์ ได้รับโทษจำคุกรอลงอาญา 3 ปี เนื่องจากกล่าวอ้างเท็จว่าเขาถูก ^{วางยา}ลักพาตัว และถูกกักขังโดยสมาชิกของISKCON [ ^{143 ]}

นักวิชาการด้านศาสนามักวิพากษ์วิจารณ์กลุ่มต่อต้านลัทธิที่เชื่อเรื่องเล่าจากอดีตสมาชิกของศาสนาใหม่โดยไม่ไตร่ตรอง สนับสนุนให้อดีตสมาชิกคิดว่าตนเองเป็นเหยื่อของการถูกชักจูงและถูกล่วงละเมิด และสร้างความหวาดกลัวเกี่ยวกับศาสนาใหม่โดยไม่รับผิดชอบ^{[ 144 ]}จาก "กลุ่มมากกว่าหนึ่งพันกลุ่มที่เคยหรืออาจถูกเรียกว่าลัทธิ" ที่ระบุไว้ในเอกสารของINFORMไอรีน บาร์เกอร์ เขียนว่า "ส่วนใหญ่" ไม่ได้มีส่วนร่วมในกิจกรรมทางอาญา^{[ 145 ]}