การหัวรุนแรง (หรือการทำให้หัวรุนแรง ) หรือที่รู้จักกันในชื่อการสุดโต่ง (หรือการทำให้สุดโต่ง ) คือกระบวนการที่บุคคลหรือกลุ่ม หนึ่งๆ หันมาใช้ มุมมอง ที่รุนแรง ขึ้นเรื่อยๆ เพื่อต่อต้าน สถานะที่เป็นอยู่ทางการเมือง สังคม หรือศาสนาความคิดของสังคมโดยรวมมีอิทธิพลต่อผลลัพธ์ของการหัวรุนแรง การหัวรุนแรงอาจนำไปสู่การกระทำทั้งแบบรุนแรงและไม่รุนแรง – วรรณกรรมทางวิชาการมุ่งเน้นไปที่การหัวรุนแรงไปสู่ลัทธิสุดโต่งที่ใช้ความรุนแรง (RVE) หรือการหัวรุนแรงที่นำไปสู่การก่อการร้าย[ ^{1 ] [ 2 ] [ 3 ] เส้นทาง}ที่แยกจากกันหลายเส้นทางสามารถส่งเสริมกระบวนการหัวรุนแรงได้ ซึ่งอาจเป็นอิสระต่อกัน แต่โดยทั่วไปแล้วจะเสริมซึ่งกันและกัน^{[ 4 ] [ 5 ]}

การปลุกระดมที่เกิดขึ้นผ่านเส้นทางเสริมแรงหลายเส้นทางจะเพิ่ม ความยืดหยุ่นและความร้ายแรงของกลุ่มอย่างมาก ยิ่ง ไปกว่านั้น การปลุกระดมยังทำให้ความสามารถของกลุ่มในการกลมกลืนกับสังคมที่ไม่ใช่กลุ่มหัวรุนแรงและมีส่วนร่วมใน เศรษฐกิจสมัยใหม่ ระดับชาติ หรือระดับนานาชาติลดลง ซึ่งถือเป็นกับ ดัก ทางสังคมที่ทำให้บุคคลไม่มีทางเลือกอื่นในการตอบสนองความต้องการทางวัตถุและจิตวิญญาณของตน^{[ 6 ]}

ไม่มีคำจำกัดความที่เป็นที่ยอมรับกันโดยทั่วไปของคำว่า "การปลุกระดม" ความยากลำบากประการหนึ่งในการกำหนดความหมายของการปลุกระดมดูเหมือนจะเป็นความสำคัญของบริบทและ มุมมอง ทางการเมืองในการพิจารณาสิ่งที่ถูกมองว่าเป็นการปลุกระดม การศึกษาพบว่าการระบุเกณฑ์ของการปลุกระดมเป็นเรื่องยาก ยกเว้นในกรณีที่เกี่ยวข้องกับพฤติกรรมที่ผิดกฎหมายหรือรุนแรง^{[ 7 ]}การปลุกระดมอาจมีความหมายแตกต่างกันไปในแต่ละบุคคล^{[ 3 ]}ด้านล่างนี้คือรายการคำจำกัดความที่รัฐบาลต่างๆ ใช้

คณะกรรมาธิการยุโรปได้กำหนดคำว่า "การปลุกระดม" ในปี 2548 ดังนี้: "การปลุกระดมด้วยความรุนแรง" คือปรากฏการณ์ที่ผู้คนยอมรับความคิดเห็น มุมมอง และแนวคิดที่อาจนำไปสู่การก่อการร้ายตามที่กำหนดไว้ในมาตรา 1 ของกรอบการตัดสินใจเกี่ยวกับการต่อต้านการก่อการร้าย คำว่า "การปลุกระดมด้วยความรุนแรง" มีต้นกำเนิดมาจากแวดวงนโยบายของสหภาพยุโรป และถูกบัญญัติขึ้นหลังจากการวางระเบิดในกรุงมาดริดเมื่อวันที่ 11 มีนาคม 2547คำนี้ไม่ได้ถูกนำมาใช้กันอย่างแพร่หลายในสาขาสังคมศาสตร์ แต่เห็นได้ชัดว่าหมายถึงกระบวนการทางสังคมที่นำไปสู่การใช้ความรุนแรง^{[ 8 ] [ 9 ]}ในรายงานเบื้องต้นของกลุ่มผู้เชี่ยวชาญด้านการปลุกระดมด้วยความรุนแรงของคณะกรรมาธิการยุโรป – ซึ่งอิงจากการศึกษาเชิงลึกสี่เรื่อง – ได้มีการเปิดกรอบการวิจัยสำหรับการวิจัยทางวิทยาศาสตร์เพิ่มเติม โดยได้รับการสนับสนุนจากทุนวิจัยและเงินทุนผ่านโครงการวิจัยด้านความมั่นคงต่างๆ^{[ 1 ]}

กระทรวงมหาดไทยของสหราชอาณาจักรซึ่ง เป็นหน่วยงานแม่ของ MI5นิยามการปลุกระดมว่า "กระบวนการที่ผู้คนหันมาสนับสนุนการก่อการร้ายและความรุนแรงสุดโต่ง และในบางกรณีก็เข้าร่วมกลุ่มก่อการร้าย" รายงานของ MI5 สรุปว่าไม่มีมาตรการใดมาตรการเดียวที่จะลดการปลุกระดมในสหราชอาณาจักรได้ และวิธีเดียวที่จะต่อสู้กับการปลุกระดมได้คือการมุ่งเป้าไปที่กลุ่มเปราะบางที่มีความเสี่ยงและพยายามบูรณาการพวกเขาเข้าสู่สังคม ซึ่งอาจรวมถึงการช่วยเหลือเยาวชนในการหางาน การบูรณาการประชากรผู้อพยพเข้ากับวัฒนธรรมท้องถิ่นให้ดียิ่งขึ้น และการบูรณาการอดีตนักโทษกลับเข้าสู่สังคมอย่างมีประสิทธิภาพ^{[ 10 ]}

ตำรวจม้าหลวงแคนาดาให้คำจำกัดความของการปลุกระดมว่า "กระบวนการที่บุคคล—โดยปกติคือคนหนุ่มสาว—ได้รับการชักนำให้รับรู้ถึงข้อความและระบบความเชื่อเชิงอุดมการณ์อย่างเปิดเผย ซึ่งส่งเสริมให้เปลี่ยนจากความเชื่อกระแสหลักที่ค่อนข้างเป็นกลางไปสู่มุมมองสุดโต่ง" แม้ว่าความคิดหัวรุนแรงจะไม่ใช่ปัญหาในตัวเอง แต่กลับกลายเป็นภัยคุกคามต่อความมั่นคงของชาติเมื่อพลเมืองหรือผู้พำนักอาศัยในแคนาดาแสดงออกหรือมีส่วนร่วมในความรุนแรงหรือการกระทำโดยตรงเพื่อส่งเสริมความสุดโต่งทางการเมือง อุดมการณ์ หรือศาสนา บางครั้งเรียกว่า "การก่อการร้ายภายในประเทศ" แต่กระบวนการปลุกระดมนี้ควรเรียกว่าการปลุกระดมภายในประเทศที่นำไปสู่ความรุนแรงจากการก่อการร้ายมากกว่า^{[ 11 ]}

หน่วยงานความมั่นคงและข่าวกรองของเดนมาร์ก (PET) นิยามการปลุกระดมว่า "กระบวนการที่บุคคลยอมรับการใช้วิธีการที่ไม่เป็นประชาธิปไตยหรือรุนแรงมากขึ้นเรื่อยๆ รวมถึงการก่อการร้าย เพื่อบรรลุเป้าหมายทางการเมือง/อุดมการณ์ที่เฉพาะเจาะจง" ^{[ 12 ]}

ในรายงานการวิจัยของ UNESCO (องค์การการศึกษา วิทยาศาสตร์ และวัฒนธรรมแห่งสหประชาชาติ) เกี่ยวกับผลกระทบของอินเทอร์เน็ตและสื่อสังคมออนไลน์ต่อเยาวชนและความรุนแรงสุดโต่งมีการกล่าวถึงความยากลำบากในการกำหนดนิยามของการปลุกระดม^{[ 13 ]}มีการแยกแยะ "ระหว่างกระบวนการปลุกระดม กระบวนการปลุกระดมด้วยความรุนแรง (การทำให้การใช้ความรุนแรงเป็นเรื่องถูกกฎหมาย) และการกระทำที่รุนแรง" ^{[ 13 ]}สำหรับวัตถุประสงค์ของรายงาน UNESCO การปลุกระดมถูกกำหนดโดยสามประเด็นนี้:

• "การแสวงหาความหมายพื้นฐาน ต้นกำเนิด และการกลับคืนสู่อุดมการณ์ดั้งเดิมของแต่ละบุคคล"
• "การที่บุคคลเป็นส่วนหนึ่งของกลุ่มที่นำเอารูปแบบความรุนแรงมาใช้ในการขยายอุดมการณ์พื้นฐานและเป้าหมายต่อต้านที่เกี่ยวข้อง"
• "การแบ่งขั้วของพื้นที่ทางสังคมและการสร้างอุดมคติที่ถูกคุกคามร่วมกัน 'พวกเรา' กับ 'พวกเขา' โดยที่คนอื่นถูกลดทอนความเป็นมนุษย์ด้วยกระบวนการหาแพะรับบาป " ^{[ 13 ]}

แม้ว่าการปลุกระดมจะประกอบด้วยเส้นทางที่หลากหลายซึ่งนำไปสู่ผลลัพธ์ที่แตกต่างกัน และบางครั้งก็มีจุดประสงค์ทางอุดมการณ์ที่ตรงกันข้ามกันอย่างสิ้นเชิง แต่การปลุกระดมสามารถสืบย้อนไปถึงชุดเส้นทางทั่วไปที่แปลความไม่พอใจที่แท้จริงหรือที่รับรู้ได้ไปสู่ความคิดที่รุนแรงขึ้นเรื่อยๆ และความพร้อมที่จะมีส่วนร่วมในการกระทำทางการเมืองที่นอกเหนือจากสถานะที่เป็นอยู่ Shira Fishman นักวิจัยจากNational Consortium for the Study of Terrorism and Responses to Terrorismเขียนว่า "การปลุกระดมเป็นกระบวนการแบบไดนามิกที่แตกต่างกันไปในแต่ละบุคคล แต่มีลักษณะร่วมกันพื้นฐานบางประการที่สามารถสำรวจได้" ^{[ 14 ]}แม้ว่าจะมีผลลัพธ์สุดท้ายของกระบวนการปลุกระดมมากมาย รวมถึงกลุ่มหัวรุนแรงทุกประเภททั้งที่ใช้ความรุนแรงและไม่ใช้ความรุนแรง แต่ชุดพลวัตทั่วไปได้รับการแสดงให้เห็นอย่างสม่ำเสมอในระหว่างการสอบสวนทางวิชาการ

กลุ่มญิฮาดมี "แบบจำลองที่ผ่านการทดลองและพิสูจน์แล้ว" ในการติดต่อกับบุคคลที่อ่อนแอและหัวรุนแรง ต่างๆ ผ่านบริการส่งข้อความออนไลน์หรือแพลตฟอร์ม โซเชียลมีเดียจากนั้นจึงชักจูงพวกเขาอย่างรวดเร็วให้เข้าร่วมในการกระทำรุนแรงในนามของพวกเขา^{[ 15 ]}มีรายงานว่าราฟเฟีย ฮายัตจากสมาคมมุสลิมอะห์มาดิยะห์เตือนว่ากลุ่มหัวรุนแรงที่ถูกจำคุกพยายามรับสมัครอาชญากรที่ใช้ความรุนแรงเข้าสู่กลุ่มหัวรุนแรงเพื่อให้พวกเขาก่อการโจมตีต่อสาธารณชนเมื่อได้รับการปล่อยตัว^{[ 16 ]}มีการวิพากษ์วิจารณ์ทฤษฎีการปลุกระดมหลายครั้งที่เน้นไปที่ศาสนาอิสลามมากเกินไป^{[ 17 ] [ 18 ]}มีข้อกังวลว่าผู้ที่เปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลามมีแนวโน้มที่จะถูกปลุกระดมให้ใช้ความรุนแรงมากกว่าผู้ที่เกิดมาในศาสนานี้^{[ 19 ] [ 20 ] [ 21 ]}ดร. อับดุล ฮัก เบเกอร์ได้พัฒนากรอบการพัฒนาทางปัญญาของผู้เปลี่ยนศาสนาที่อธิบายว่าผู้เปลี่ยนศาสนาใหม่เข้าใจศาสนาอิสลามอย่างไรและขั้นตอนที่พวกเขามีแนวโน้มที่จะถูกปลุกระดมมากที่สุด^{[ 22 ] [ 23 ]}

การก่อการร้ายฝ่ายขวาจัด มีแรงจูงใจมาจากอุดมการณ์ ฝ่ายขวา / ขวาจัดที่แตกต่างกันหลากหลายโดยเฉพาะอย่างยิ่งลัทธินีโอฟาสซิสต์ลัทธินีโอนาซีลัทธิชาตินิยมผิวขาวและในระดับที่น้อยกว่า คือความเชื่อแบบ "ผู้รักชาติ" / พลเมืองอธิปไตยและความรู้สึกต่อต้านการทำแท้ง^{[ 24 ]}การก่อการร้ายฝ่ายขวาจัดสมัยใหม่ปรากฏขึ้นในยุโรปตะวันตกยุโรปกลางและสหรัฐอเมริกาในช่วงทศวรรษ 1970 และในยุโรปตะวันออกหลังจากการล่มสลายของสหภาพโซเวียตในปี 1991 กลุ่มที่เกี่ยวข้องกับพวกหัวรุนแรงฝ่ายขวา ได้แก่ แก๊ง สกินเฮดพลังขาว พวก อันธพาลฝ่ายขวา/ขวาจัดและผู้เห็นอกเห็นใจ^{[ 25 ]}

ตัวอย่างขององค์กรและบุคคลหัวรุนแรงฝ่ายขวา/ขวาจัด ได้แก่Aryan Nations , Aryan Republican Army (ARA), Atomwaffen Division (AWD), Army of God (AOG), Anders Behring Breivik , Alexandre Bissonnette , Brenton Harrison Tarrant , Cesar Sayoc , Cliven Bundy , Dylann Roof , David Koresh , David Lane , Eric Robert Rudolph , Frazier Glenn Miller , James Mason , James Alex Fields , John T. Earnest , Jim David Adkisson , Ku Klux Klan (KKK), National Action (NA), National Socialist Underground (NSU), Timothy McVeigh , Robert Bowers , Thomas Mair , The OrderและWade Michael Pageตั้งแต่ปี 2008 ถึง 2016 มีการโจมตีของผู้ก่อการร้ายฝ่ายขวาทั้งที่พยายามและสำเร็จในสหรัฐอเมริกามากกว่าการโจมตีของกลุ่มอิสลามิสต์และฝ่ายซ้ายรวมกัน^{[ 26 ]}

ประชานิยมฝ่ายขวาโดยผู้ที่สนับสนุนลัทธิชาตินิยมชาติพันธุ์ (โดยปกติคือลัทธิชาตินิยมผิวขาว) และต่อต้านการอพยพสร้างบรรยากาศของ "เรากับพวกเขา" ซึ่งนำไปสู่การก่อความรุนแรง^{[ 27 ] [ 28 ]}การเติบโตของลัทธิชาตินิยมผิวขาวในสภาพแวดล้อมทางการเมืองที่แบ่งขั้วได้เปิดโอกาสให้เกิดการก่อความรุนแรงและการสรรหาทั้งในและนอกระบบออนไลน์ ในฐานะทางเลือกแทนทางเลือกกระแสหลักแบบดั้งเดิมที่ได้รับความไว้วางใจน้อยลงเรื่อยๆ^{[ 29 ] [ 30 ]}ในปี 2552 กระทรวงความมั่นคงแห่งมาตุภูมิของสหรัฐอเมริกาได้ระบุว่าสภาพเศรษฐกิจและการเมืองเป็นสาเหตุที่นำไปสู่การเพิ่มขึ้นของการก่อความรุนแรงและการสรรหาฝ่ายขวา^{[ 31 ]}

องค์กรAnti-Defamation Leagueรายงานว่า การโฆษณาชวนเชื่อและการสรรหาผู้สนับสนุนแนวคิด คนผิวขาวเหนือกว่าในและรอบๆ วิทยาลัยเพิ่มขึ้นอย่างมาก โดยมีเหตุการณ์ 1,187 ครั้งในปี 2018 เมื่อเทียบกับ 421 ครั้งในปี 2017 ซึ่งสูงกว่าปีใดๆ ก่อนหน้านี้มาก^{[ 32 ]}ผู้ก่อการร้ายฝ่ายขวาใช้กลยุทธ์ที่หลากหลาย เช่น การแจกใบปลิว พิธีกรรมรุนแรง และงานเลี้ยงในบ้านเพื่อสรรหา โดยมุ่งเป้าไปที่เยาวชนที่โกรธแค้นและถูกกีดกันที่กำลังมองหาทางออกสำหรับปัญหาของพวกเขา แต่เครื่องมือในการสรรหาที่มีประสิทธิภาพมากที่สุดคือดนตรีแนวสุดโต่ง ซึ่งหลีกเลี่ยงการตรวจสอบจากฝ่ายควบคุม เช่น ผู้ปกครองและเจ้าหน้าที่โรงเรียน ปัจจัยเสี่ยงในการสรรหา ได้แก่ การเผชิญกับการเหยียดเชื้อชาติในวัยเด็ก ครอบครัวที่ไม่สมบูรณ์ เช่น พ่อแม่หย่าร้าง การถูกทำร้ายร่างกาย อารมณ์ และทางเพศ การถูกละเลย และความผิดหวัง^{[ 33 ]}

ในปี 2018 นักวิจัยจากสถาบันวิจัย Data & Society ได้ระบุว่าระบบแนะนำ ของ YouTube ส่งเสริมจุดยืนทางการเมืองที่หลากหลาย ตั้งแต่ลัทธิเสรีนิยมและอนุรักษ์นิยมกระแสหลัก ไปจนถึงลัทธิชาตินิยมผิวขาวอย่างเปิดเผย^{[ 34 ] [ 35 ]}กลุ่มสนทนาและฟอรัมออนไลน์อื่นๆ อีกมากมายถูกใช้เพื่อการปลุกระดมแนวคิดขวาจัดทางออนไลน์^{[ 36 ] [ 37 ] [ 38 ]}พบว่า Facebook เสนอโฆษณาที่กำหนดเป้าหมายไปยังผู้ใช้ 168,000 รายใน หมวดหมู่ ทฤษฎีสมคบคิดเกี่ยวกับการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์คนผิวขาวซึ่งพวกเขาได้ลบออกในเวลาไม่นานหลังจากได้รับการติดต่อจากนักข่าวภายหลังเหตุการณ์กราดยิงในโบสถ์ยิวที่เมืองพิตต์สเบิร์ก ในปี 2018 ^{[ 39 ]}หลังจากเหตุการณ์กราดยิงในมัสยิดที่เมืองไครสต์เชิร์ชเมื่อวันที่ 15 มีนาคม 2019 Facebook ประกาศว่าได้แบนเนื้อหาเกี่ยวกับลัทธิชาตินิยมผิวขาวและลัทธิแบ่งแยกคนผิวขาว รวมถึงลัทธิอำนาจสูงสุดของคนผิวขาว^{[ 40 ]}

การก่อการร้ายฝ่ายซ้ายคือการก่อการร้ายที่กระทำโดยมีเป้าหมายเพื่อโค่นล้มระบบทุนนิยม ในปัจจุบัน และแทนที่ด้วย สังคมนิยม แบบมาร์กซิสต์-เลนินิสต์หรือสังคมนิยมการก่อการร้ายฝ่ายซ้ายยังสามารถเกิดขึ้นได้ภายในรัฐสังคมนิยม อยู่แล้ว ในฐานะการกระทำทางอาญาต่อรัฐบาลที่ปกครองอยู่ในปัจจุบัน^{[ 41 ] [ 42 ]}กลุ่มก่อการร้ายฝ่ายซ้ายส่วนใหญ่ที่เคยปฏิบัติการในช่วงทศวรรษ 1970 และ 1980 ได้หายไปในช่วงกลางทศวรรษ 1990 ยกเว้นเพียงกลุ่มองค์กรปฏิวัติกรีก 17 พฤศจิกายน (17N) ซึ่งดำรงอยู่จนถึงปี 2002 นับตั้งแต่นั้นมา การก่อการร้ายฝ่ายซ้ายในโลกตะวันตกก็ค่อนข้างน้อยเมื่อเทียบกับรูปแบบอื่นๆ และปัจจุบันส่วนใหญ่ดำเนินการโดยกลุ่มกบฏในประเทศกำลังพัฒนา^{[ 43 ]}

ตามที่ Sarah Brockhoff, Tim Kriegerและ Daniel Meierrieks กล่าวไว้ การก่อการร้ายฝ่ายซ้ายมีแรงจูงใจทางอุดมการณ์ ในขณะที่การก่อการร้ายแบ่งแยกดินแดนแบบชาตินิยมมีแรงจูงใจทางชาติพันธุ์^{[ 44 ]}พวกเขาโต้แย้งว่าเป้าหมายการปฏิวัติของการก่อการร้ายฝ่ายซ้ายนั้นไม่สามารถต่อรองได้ ในขณะที่ผู้ก่อการร้ายชาตินิยมยินดีที่จะประนีประนอม^{[ 45 ]}พวกเขาเสนอว่าความเข้มงวดของข้อเรียกร้องของผู้ก่อการร้ายฝ่ายซ้ายอาจอธิบายถึงการขาดการสนับสนุนเมื่อเทียบกับกลุ่มชาตินิยม^{[ 46 ]}อย่างไรก็ตาม หลายคนในฝ่ายซ้ายปฏิวัติได้แสดงความเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกันกับ กลุ่ม ปลดปล่อยชาติที่ใช้การก่อการร้าย เช่นกลุ่มชาตินิยมไอริชองค์การปลดปล่อยปาเลสไตน์ และกลุ่ม ทูพามารอสในอเมริกาใต้โดยมองว่าพวกเขามีส่วนร่วมในการต่อสู้ระดับโลกต่อต้านทุนนิยม^{[ 46 ]}เนื่องจากความรู้สึกชาตินิยมได้รับแรงหนุนจากสภาพเศรษฐกิจและสังคม ขบวนการแบ่งแยกดินแดนบางกลุ่ม รวมถึง Basque ETA , Provisional Irish Republican ArmyและIrish National Liberation Armyจึงได้นำอุดมการณ์คอมมิวนิสต์และสังคมนิยมมาใช้ในนโยบายของตน^{[ 47 ]}

องค์การยูเนสโกได้สำรวจบทบาทของอินเทอร์เน็ตและสื่อสังคมออนไลน์ในการพัฒนาแนวคิดหัวรุนแรงในหมู่เยาวชนในรายงานการวิจัยปี 2017 เรื่องเยาวชนและความรุนแรงสุดโต่งบนสื่อสังคมออนไลน์: การสำรวจงานวิจัย [ ^{13 ] รายงาน}ฉบับนี้สำรวจความรุนแรงสุดโต่งในประเทศต่างๆ ในยุโรป อเมริกาเหนือ ละตินอเมริกา และแคริบเบียน ความรุนแรงสุดโต่งในโลกอาหรับและแอฟริกา และความรุนแรงสุดโต่งในเอเชีย ในขณะนี้ มีงานวิจัยเกี่ยวกับประเด็นนี้ในยุโรป อเมริกาเหนือ ละตินอเมริกา และแคริบเบียนมากกว่าในโลกอาหรับ แอฟริกา และเอเชีย^{[ 13 ]}รายงานระบุถึงความจำเป็นในการวิจัยอย่างต่อเนื่องในหัวข้อนี้โดยรวม เนื่องจากมีความรุนแรงสุดโต่งหลายประเภท (ทางการเมือง ศาสนา จิตสังคม) ที่สามารถสำรวจได้ในส่วนที่เกี่ยวข้องกับเยาวชนและบทบาทของอินเทอร์เน็ตและสื่อสังคมออนไลน์^{[ 13 ]}นักทฤษฎีบางคน เช่น Pariser (2011) ^{[ 48 ]}เสนอแนะว่าด้วยการเพิ่มขึ้นของการปรับแต่งเฉพาะบุคคลบนเว็บผ่านตัวกรองและอัลกอริทึม ผู้บริโภคจึงถูกแยกตัวออกจากกันมากขึ้นใน ' ฟองสบู่ตัวกรอง ' ซึ่งจำกัดและกำหนดสิ่งที่เราได้รับรู้ทางออนไลน์ หมายความว่าความคุ้นเคยในข้อมูลได้รับการสนับสนุนและความเชื่อส่วนบุคคลได้รับการเสริมสร้าง^{[ 48 ]}อย่างไรก็ตาม การวิจัยมีความเห็นที่แตกต่างกันว่าการแบ่งขั้วและฟองสบู่ตัวกรองก่อให้เกิดการปลุกระดมหรือไม่ โดยข้อสรุปสำคัญข้อหนึ่งของรายงาน UNESCO ชี้ให้เห็นว่า “สื่อสังคมออนไลน์เป็นสภาพแวดล้อมที่เอื้ออำนวยมากกว่าเป็นแรงผลักดันสำหรับการปลุกระดมความรุนแรงหรือการกระทำความรุนแรงจริง” ^{[ 13 ]}

ดังที่กล่าวไว้ก่อนหน้านี้ ผู้เขียนรายงาน UNESCO ปี 2017 ได้เรียกร้องซ้ำแล้วซ้ำเล่าให้สนับสนุนการวิจัยเพิ่มเติมเกี่ยวกับการศึกษาการปลุกระดมความรุนแรงทางออนไลน์ โดยเฉพาะอย่างยิ่งที่เกี่ยวข้องกับเยาวชนและสตรี เนื่องจากงานวิจัยที่มีอยู่เน้นเรื่องเพศเป็นหลักพบว่ามี การปลุกระดมทางออนไลน์ของสตรีไปสู่ การเกลียดชัง ผู้ชาย ^{[ 49 ]}ช่องว่างในการวิจัยยังครอบคลุมถึงบางพื้นที่ของโลกด้วย มีการขาดแงานวิจัยในหัวข้อนี้อย่างเห็นได้ชัดเมื่อพูดถึงโลกอาหรับ แอฟริกา และเอเชีย^{[ 13 ]}มากเสียจนผู้เขียนรายงานฉบับนี้ประสบปัญหาในการพัฒนาข้อสรุปเฉพาะเกี่ยวกับความเชื่อมโยงระหว่างอินเทอร์เน็ตและสื่อสังคมออนไลน์ การปลุกระดม และเยาวชนในสามพื้นที่ของโลกนี้ ผู้เขียนมองว่าช่องว่างในการวิจัยเหล่านี้เป็นโอกาสสำหรับการศึกษาในอนาคต แต่ก็ยอมรับว่ามีความท้าทายเฉพาะในการดำเนินการวิจัยในด้านนี้ให้ประสบความสำเร็จ^{[ 13 ]}พวกเขาได้อภิปรายถึงความท้าทายเชิงประจักษ์ วิธีการ และจริยธรรม ตัวอย่างเช่น หากจะศึกษาเยาวชนและอิทธิพลของอินเทอร์เน็ตและสื่อสังคมออนไลน์ที่มีต่อความคิดหัวรุนแรงของพวกเขา จะมีข้อกังวลด้านจริยธรรมเกี่ยวกับอายุของเยาวชนที่ทำการศึกษา ตลอดจนความเป็นส่วนตัวและความปลอดภัยของเยาวชนเหล่านั้น ผู้เขียนสรุปรายงานด้วยข้อเสนอแนะทั่วไป รวมถึงข้อเสนอแนะสำหรับหน่วยงานภาครัฐ ภาคเอกชน และภาคประชาสังคม^{[ 13 ]}

หนังสือ Radical, Religious, and Violent: the New Economics of TerrorismของEli Berman ในปี 2009 ใช้ แบบจำลอง ทางเลือกเชิงเหตุผลกับกระบวนการหัวรุนแรง โดยแสดงให้เห็นว่าการมี เครือข่าย ช่วยเหลือซึ่งกันและกันจะเพิ่มความยืดหยุ่นของกลุ่มหัวรุนแรง เมื่อกลุ่มเหล่านั้นตัดสินใจใช้ความรุนแรง พวกเขายังได้รับประโยชน์จากระดับความรุนแรงที่สูงขึ้นและได้รับการปกป้องจากการแปรพักตร์และการแทรกแซงรูปแบบอื่น ๆ จากรัฐและกลุ่มภายนอก^{[ 56 ]}

องค์กรทุกแห่ง ตราบใดที่มีความเป็นไปได้ที่จะมีผู้ได้รับผลประโยชน์โดยไม่เสียค่าใช้จ่าย ย่อมประสบกับข้อจำกัดในการแปรพักตร์ ในบริบทขององค์กรหัวรุนแรง การแปรพักตร์หมายถึงการแปรพักตร์ไปเข้าร่วมกับ หน่วย ข่าวกรองหรือ หน่วย รักษาความปลอดภัย หรือการแปรพักตร์ไปเข้าร่วมกับกลุ่ม อาชญากรที่ไม่ใช่หัวรุนแรงผลลัพธ์ทั้งสองอย่างนี้ล้วนทำลายแผนการเฉพาะที่จะใช้ความรุนแรงในนามของกลุ่มโดยรวม "ข้อจำกัดในการแปรพักตร์" คล้ายกับจุดราคาขั้นต่ำตรงที่มันบ่งบอกถึงรางวัลที่จะคุ้มค่ากับการแปรพักตร์ของบุคคลใดบุคคลหนึ่งในบริบทขององค์กรเบอร์แมนยกตัวอย่างการเรียกเก็บค่าคุ้มครองของกลุ่มตาลีบันสำหรับขบวนสินค้าอุปโภคบริโภคที่เคลื่อนผ่านอัฟกานิสถาน: มีการตั้งด่านตรวจหลายแห่งตามเส้นทางการค้า และทีมงานประจำด่านตรวจแต่ละแห่งจะได้รับส่วนแบ่งเล็กน้อยจากมูลค่ารวมของขบวนสินค้าหากเดินทางถึงที่หมายอย่างปลอดภัย แรงจูงใจสำหรับทีมงานประจำด่านตรวจใดด่านตรวจหนึ่งที่จะตัดสินใจปล้นขบวนสินค้าขณะที่ผ่านไป ขายสินค้า และหลบหนี จะเพิ่มขึ้นตามมูลค่าของขบวนสินค้าที่เพิ่มขึ้น กลไกเดียวกันนี้ใช้ได้กับการโจมตีเช่นกัน ในขณะที่สมาชิกในกลุ่มก่อการร้ายอาจไม่รู้สึกดึงดูดใจกับผลตอบแทนจากการแจ้งตำรวจเกี่ยวกับการก่ออาชญากรรมระดับต่ำที่กำลังจะเกิดขึ้น แต่ผลตอบแทนจากการแจ้งตำรวจเกี่ยวกับการโจมตีครั้งใหญ่ที่กำลังจะเกิดขึ้น เช่น การวางระเบิดครั้งใหญ่ จะดึงดูดใจมากกว่า ในขณะที่องค์กรที่ไม่ถูกปลุกระดมและองค์กรอาชญากรรมสามารถพึ่งพาความสามัคคีขององค์กรได้ผ่านการคำนวณจากความโลภ ความกลัว และอาจรวมถึงความภักดีในครอบครัว เบอร์แมนแย้งว่าการปลุกระดมทางศาสนาจะเพิ่มข้อจำกัดในการแปรพักตร์ขององค์กรก่อการร้ายหัวรุนแรงอย่างมาก โดยกำหนดให้ต้องแสดงความมุ่งมั่นต่ออุดมการณ์อย่างชัดเจนก่อนที่จะรับสมัครสมาชิกใหม่

การช่วยเหลือซึ่งกันและกันคือการแลกเปลี่ยนสินค้าโดยสมัครใจและเป็นไปในลักษณะต่างตอบแทนภายในองค์กร ตัวอย่างในรูปแบบต่างๆ ของศาสนา ได้แก่ การให้ทานของชาวยิว ( Tzedakah) การเก็บภาษีของศาสนา อิสลาม ( Zakat ) และสถาบันการกุศลต่างๆ ของศาสนาคริสต์ ดังที่อธิบายไว้ในพระคัมภีร์กิจการของอัครทูตเบอร์แมนแย้งว่าองค์กรทางศาสนามีความเสี่ยงทางเศรษฐกิจเมื่อขยายการช่วยเหลือซึ่งกันและกันไปยังผู้เชื่อทุกคน—การยอมรับทางศาสนศาสตร์นั้นง่าย แต่การกระทำอาจมีค่าใช้จ่ายสูง การกำหนดกฎเกณฑ์ทางสังคมที่มองเห็นได้ชัดเจน เช่น ข้อจำกัด (หรือข้อกำหนด) เกี่ยวกับการแต่งกาย อาหาร ภาษา และปฏิสัมพันธ์ทางสังคม กลุ่มต่างๆ จะกำหนดต้นทุนในการเข้าร่วมเป็นพันธมิตรช่วยเหลือซึ่งกันและกัน ซึ่งจะช่วยลดการเอาเปรียบโดยไม่จ่ายค่าตอบแทน

ข้อจำกัดเหล่านี้มีผลกระทบสองด้านในกลุ่มหัวรุนแรง ไม่เพียงแต่จะทำให้บุคคลนั้นมุ่งมั่นต่ออุดมการณ์เท่านั้น แต่ยังลดโอกาสในการบริโภคและการปฏิสัมพันธ์ทางสังคมที่อาจชักจูงให้พวกเขาก้าวออกห่างจากอุดมการณ์นั้นด้วย เมื่อบุคคลเข้าไปมีส่วนร่วมในกิจกรรมหัวรุนแรงมากขึ้น วงสังคมของพวกเขาก็จะแคบลง ซึ่งลดการติดต่อกับบุคคลที่ไม่ถูกครอบงำด้วยแนวคิดหัวรุนแรง และยิ่งทำให้ความคิดหัวรุนแรงฝังรากลึกมากขึ้น ตัวอย่างเช่น เมื่อชายหนุ่มใช้เวลาหลายปีในเยชีวา (โรงเรียนสอนศาสนายิว) เพื่อสร้างฐานะใน ชุมชน ฮาเรดี ( ชุมชนชาวยิว เคร่งศาสนา) เขาจะสูญเสียรายได้ในอนาคตที่เขาจะได้รับหากเลือกเรียนทางโลก ดังที่เบอร์แมนกล่าวไว้ว่า "เมื่อโอกาสในการบริโภคมีจำกัด การทำงานเพื่อรับค่าจ้างจึงน่าดึงดูดน้อยลง ทำให้มีเวลาว่างมากขึ้นสำหรับกิจกรรมในชุมชน" ต้นทุนที่จมไปแล้ว นี้ จะถูกนำมาคำนวณในอนาคต และเพิ่มข้อจำกัดในการออกจากกลุ่มในแบบที่พลวัตของกลุ่มที่ไม่ถูกครอบงำด้วยแนวคิดหัวรุนแรงไม่สามารถทำได้ ย้อนกลับไปที่ตัวอย่างขบวนรถของกลุ่มตาลีบัน ไม่เพียงแต่ทหารราบสองคนนั้นจะได้รับการตรวจสอบคุณสมบัติโดยการแสดงให้เห็นถึงความมุ่งมั่นต่ออุดมการณ์เท่านั้น แต่พวกเขายังมีตัวเลือกภายนอกที่จำกัด ทำให้ยากที่จะกลมกลืนเข้ากับสภาพแวดล้อมใหม่เนื่องจากขาดทักษะและความเข้าใจทางวัฒนธรรม ด้วยเหตุนี้ จุดราคาขั้นต่ำของการแปรพักตร์ ซึ่งแสดงโดยมูลค่าของขบวนรถ จึงเพิ่มขึ้นเพื่อรวมถึงราคาของการสูญเสียเครือข่ายสนับสนุนที่มีอยู่และปัจจัยที่ไม่สามารถประเมินค่าได้ เช่น เพื่อน ครอบครัว ความปลอดภัย และทรัพย์สินอื่น ๆ ตลอดช่วงชีวิตของพวกเขา

แม้ว่าโดยรวมแล้วกระบวนการปลุกระดมให้เกิดแนวคิดสุดโต่งมักเกี่ยวข้องกับกระบวนการเสริมแรงหลายอย่าง แต่ผู้เชี่ยวชาญได้ระบุเส้นทางเฉพาะบุคคลหลายเส้นทางที่นำไปสู่การปลุกระดมดังกล่าว

หนังสือ Friction: How Radicalization Happens to Them and Usของ Clark McCauley และ Sofia Mosalenko ที่ตีพิมพ์ในปี 2009 ระบุถึง 12 เส้นทางทางสังคมวิทยาและจิตวิทยา ดังต่อไปนี้:

เส้นทางนี้เน้นการแก้แค้นต่อความเสียหายที่เกิดขึ้นจริงหรือที่รับรู้ได้จากการกระทำของบุคคลภายนอก การกระทำผิดครั้งแรกนี้จะกระตุ้นกลไกทางจิตพลวัตอื่นๆ เช่น การคิดในแง่ของกลุ่มเดียวกันและกลุ่มอื่นที่ชัดเจนยิ่งขึ้น การยับยั้งชั่งใจในการใช้ความรุนแรงลดลง และแรงจูงใจในการหลีกเลี่ยงความรุนแรงลดลง ตัวอย่างที่ดีคือ " ชาฮิดกา " ชาวเชเชน หรือที่รู้จักกันในชื่อแม่ม่ายดำ ซึ่งเป็นผู้หญิงที่สูญเสียสามี ลูก หรือสมาชิกในครอบครัวใกล้ชิดคนอื่นๆ ในความขัดแย้งกับกองกำลังรัสเซีย

พลวัตของการปลุกระดมความไม่พอใจของกลุ่มนั้นคล้ายคลึงกับพลวัตที่เกิดจากการปลุกระดมความไม่พอใจส่วนบุคคล ความแตกต่างคือผู้ก่อเหตุรับรู้ถึงอันตรายที่เกิดขึ้นกับกลุ่มที่ตนเองเป็นสมาชิกหรือมีความเห็นอกเห็นใจ เส้นทางนี้อธิบายถึงความรุนแรงหัวรุนแรงทางการเมืองและชาติพันธุ์ในสัดส่วนที่มากขึ้น ซึ่งการกระทำนั้นกระทำในนามของกลุ่มโดยรวมมากกว่าเป็นการแก้แค้นส่วนตัว การปลุกระดมความไม่พอใจจากความเห็นอกเห็นใจกลุ่มอื่นนั้นพบได้ยากกว่า แต่สามารถสังเกตได้จากการพยายามเข้าร่วมกับกลุ่มWeather UndergroundและViet Congความเชื่อมโยงระหว่างการปลุกระดมความไม่พอใจไปสู่ความรุนแรงสุดโต่งผ่านความไม่พอใจของกลุ่มและการวางระเบิดฆ่าตัวตายได้รับการพิสูจน์ในเชิงปริมาณแล้วเช่นกัน ภัยคุกคามที่รับรู้ต่ออัตลักษณ์ที่ใกล้เคียง เช่น การปรากฏตัวของกองกำลังต่างชาติหรือการรุกราน คิดเป็นส่วนใหญ่ของการวางระเบิดฆ่าตัวตาย^{[ 57 ]}

นักวิจารณ์บางคนเชื่อว่าความโกรธและความสงสัยที่มุ่งเป้าไปที่ชาวมุสลิมผู้บริสุทธิ์ที่อาศัยอยู่ในประเทศตะวันตกหลังเหตุการณ์โจมตี 11 กันยายนและความอัปยศอดสูที่กองกำลังรักษาความปลอดภัยและประชาชนทั่วไปกระทำต่อพวกเขา มีส่วนทำให้เกิดการปลุกระดมให้เกิดกลุ่มหัวรุนแรงขึ้น^{[ 58 ]}ความเป็นปรปักษ์แบบ "เรากับพวกเขา" ที่นักวิจารณ์กล่าวถึงนั้นรวมถึงจุดยืนทางการเมือง เช่นการห้ามเดินทางของทรัมป์ซึ่งโดนัลด์ ทรัมป์เคยหาเสียงสนับสนุนในตอนแรกว่าเป็น "การปิดกั้นชาวมุสลิมไม่ให้เข้าสหรัฐอเมริกาอย่างสิ้นเชิง" หรือที่น่าขันคือคำเรียกร้องของวุฒิสมาชิกเท็ด ครูซที่ให้ "ลาดตระเวนและรักษาความปลอดภัยในย่านที่อยู่อาศัยของชาวมุสลิมก่อนที่พวกเขาจะกลายเป็นกลุ่มหัวรุนแรง" ^{[ 59 ]}

"ทางลาดลื่น" หมายถึงการค่อยๆ รุนแรงขึ้นเรื่อยๆ ผ่านกิจกรรมต่างๆ ที่ค่อยๆ บีบวงสังคมของบุคคลให้แคบลง ลดกรอบความคิด และในบางกรณีก็ทำให้บุคคลนั้นไม่รู้สึกรู้สาต่อความรุนแรง สิ่งนี้ยังถูกเรียกว่า "กลุ่มอาการผู้ศรัทธาอย่างแท้จริง" ซึ่งเป็นผลมาจากการที่บุคคลนั้นจริงจังกับความเชื่อทางการเมือง สังคม และศาสนาของตนมากขึ้นเรื่อยๆ อันเป็นผลมาจากการ "ก้าวไปอีกขั้น" บุคคลนั้นสามารถเริ่มต้นได้ด้วยการเข้าร่วมกิจกรรมที่ไม่ใช้ความรุนแรง เช่น การช่วยเหลือซึ่งกันและกัน ซึ่งวิธีที่ดีที่สุดในการยกระดับสถานะทางสังคมภายในกลุ่มคือการแสดงความจริงจังต่ออุดมการณ์และเพิ่มระดับความมุ่งมั่นในแง่ของความเชื่อและกิจกรรมต่างๆ เมื่อบุคคลนั้นกระทำการต่างๆ ซ้ำแล้วซ้ำเล่า ต้นทุนจมก็จะเกิดขึ้น แม้ว่ากิจกรรมในตอนแรกจะเป็นเพียงอุดมการณ์หรือเป็นเพียงอาชญากรรม กระบวนการรุนแรงจะทำให้ทั้งสองอย่างเท่าเทียมกัน โดยที่การกระทำที่เป็นอาชญากรรมได้รับการให้เหตุผลเพื่อจุดประสงค์ที่รุนแรงทางปัญญา และจุดประสงค์ที่รุนแรงถูกนำมาใช้เพื่อให้เหตุผลกับการกระทำที่เป็นอาชญากรรมในที่สุด^{[ 60 ]}

ความผูกพันทางโรแมนติกและครอบครัวมักเป็นปัจจัยที่ถูกมองข้ามในการก่อความรุนแรง องค์กรหัวรุนแรงหลายแห่ง โดยเฉพาะอย่างยิ่งในระยะเริ่มต้น มีโครงสร้างมาจากกลุ่มเพื่อนสนิทที่ผูกพันกันอย่างแน่นแฟ้น ทั้งด้านศาสนา เศรษฐกิจ สังคม และเพศสัมพันธ์ แม้ว่าตัวอย่างนี้จะเห็นได้ชัดในกรณีที่รุนแรงกว่า เช่น กลุ่ม "Family" ของ Charles Mansonและลัทธิ หัวรุนแรงอื่นๆ แต่ก็ยังใช้ได้กับการก่อความรุนแรงในสภาพแวดล้อมทางโลกและทางศาสนาแบบดั้งเดิม ความรักสามารถทำหน้าที่เป็นตัวเชื่อมระหว่างบุคคลที่มีอิทธิพล เชื่อมโยงเครือข่ายผู้ติดตามของพวกเขาผ่านการผสมผสานระหว่างแรงดึงดูดและความภักดี^{[ 61 ]}พลังนี้มีความโดดเด่นเป็นพิเศษใน กลุ่มหัวรุนแรง ฝ่ายซ้ายใหม่เช่นWeather Underground ของอเมริกา และRed Army Faction ของเยอรมนี ความสัมพันธ์ระหว่างBill AyersและBernardine Dohrnหรือระหว่างGudrun EnsslinและAndreas Baaderทำหน้าที่เป็นแกนหลักทางองค์กรและทางปัญญาของกลุ่มเหล่านี้

ในกลุ่มหัวรุนแรง พฤติกรรมเสี่ยงสูง หากประสบความสำเร็จ จะเป็นหนทางสู่สถานะที่สูงขึ้น เนื่องจากจะถูกตีความใหม่ว่าเป็นความกล้าหาญและความมุ่งมั่นต่ออุดมการณ์ ดังนั้น ความรุนแรงหรือกิจกรรมหัวรุนแรงอื่นๆ จึงเป็นหนทางสู่ความสำเร็จ การยอมรับทางสังคม และผลตอบแทนทางกายภาพที่อาจจะเอื้อมไม่ถึงหากปราศจากสิ่งนี้

การมีส่วนร่วมที่ไม่สมดุลในการเสี่ยงและการแสวงหาสถานะเป็นเรื่องจริงโดยเฉพาะอย่างยิ่งสำหรับชายหนุ่มที่มาจากครอบครัวที่ด้อยโอกาส มีระดับ IQ ต่ำ มีสถานะทางเศรษฐกิจและสังคมต่ำ และด้วยเหตุนี้จึงมีโอกาสน้อยกว่าที่จะประสบความสำเร็จในสังคมตามเส้นทางอาชีพแบบดั้งเดิม ชายหนุ่มเหล่านี้มีแนวโน้มที่จะมีส่วนร่วมในกิจกรรมของแก๊ง อาชญากรรมรุนแรง และพฤติกรรมเสี่ยงสูงอื่นๆ^{[ 62 ]}

เจมส์ พูเกล ได้ทำการศึกษาวิจัยที่อดีตนักรบชาวไลบีเรียระบุว่าแรงจูงใจในการเข้าร่วมกลุ่มหัวรุนแรงของพวกเขามาจากการแสวงหาโอกาสในการเพิ่มสถานะทางเศรษฐกิจและสังคมภายในชุมชน มีความเชื่อว่าบุคคลที่เข้าร่วมกลุ่มหัวรุนแรงจะมีชีวิตที่ดีกว่าบุคคลที่ไม่เข้าร่วม โดยเฉพาะอย่างยิ่ง กลุ่มหัวรุนแรงเสนอการจ้างงานชดเชย ซึ่งเป็นปัจจัยสำคัญในการดำรงชีวิตขั้นพื้นฐาน เช่น อาหารและที่อยู่อาศัย นอกจากนี้ การเข้าร่วมกลุ่มหัวรุนแรงยังให้การคุ้มครองและความปลอดภัยจากความรุนแรงในท้องถิ่น (เช่น การลักพาตัว) แก่ครอบครัวทั้งหมดของพวกเขา^{[ 63 ]}นักวิจัยคนอื่นๆ เช่น อัลปาสลัน โอเซอร์เดม และซูคานยา พอดเดอร์ โต้แย้งว่าการเข้าร่วมกลุ่มหัวรุนแรง "อาจกลายเป็นหนทางเดียวในการเอาชีวิตรอด โดยให้การคุ้มครองจากการทรมาน การล่วงละเมิด และการฆ่าที่เกิดจากการยุยงทางการเมือง" ^{[ 64 ]}ยิ่งไปกว่านั้น บุคคลที่ไม่เข้าร่วมกลุ่มหัวรุนแรงอาจต้องเผชิญกับ "ภาระทางสังคมที่ทนไม่ได้ ซึ่งรวมถึงชื่อและฉายาที่ดูหมิ่นเหยียดหยาม" อย่างไม่มีกำหนด^{[ 65 ]}

การสูญเสียความสัมพันธ์ทางสังคมอาจเปิดโอกาสให้บุคคลเปิดรับแนวคิดใหม่และอัตลักษณ์ใหม่ ซึ่งอาจรวมถึงการหัวรุนแรงทางการเมืองเมื่อถูกแยกจากเพื่อน ครอบครัว หรือความต้องการพื้นฐานอื่นๆ บุคคลอาจเริ่มคบหาสมาคมกับฝ่ายต่างๆ ที่แตกต่างออกไป รวมถึงกลุ่มหัวรุนแรงทางการเมือง ศาสนา หรือวัฒนธรรม สิ่งนี้สังเกตได้ชัดเจนเป็นพิเศษในเรื่องการหัวรุนแรงในเรือนจำซึ่งบุคคลต่างๆ จะรวมตัวกันโดยอาศัยอัตลักษณ์ทางเชื้อชาติ ศาสนา และแก๊งมากกว่าในโลกภายนอก และมักจะนำอัตลักษณ์หัวรุนแรงที่เพิ่งค้นพบนี้ออกไปนอกเรือนจำเพื่อเชื่อมต่อกับองค์กรหัวรุนแรงในหมู่ประชาชนทั่วไป^{[ 66 ]}

เนื่องจากกลุ่มเป็นระบบพลวัตที่มีเป้าหมายร่วมกันหรือชุดค่านิยมร่วมกัน จึงเป็นไปได้ที่ความคิดของกลุ่มโดยรวมจะส่งผลกระทบต่อบุคคลต่างๆ จนทำให้บุคคลเหล่านั้นกลายเป็นหัวรุนแรงมากขึ้นสภาพแวดล้อม ที่มีอุดมการณ์สอดคล้องกัน สามารถส่งเสริมหรือยับยั้งการก่อความรุนแรงได้^{[ 67 ]}

การอภิปราย การปฏิสัมพันธ์ และประสบการณ์ภายในกลุ่มหัวรุนแรงสามารถส่งผลให้ความมุ่งมั่นต่ออุดมการณ์เพิ่มมากขึ้นโดยรวม และในบางกรณีอาจนำไปสู่แนวคิดที่แตกต่างกันเกี่ยวกับจุดประสงค์และยุทธวิธีที่กลุ่มต้องการ ภายในกลุ่มหัวรุนแรง พลวัตภายในสามารถนำไปสู่การก่อตั้งกลุ่มย่อยต่างๆ อันเป็นผลมาจากความผิดหวังภายใน (หรือในทางกลับกัน ความทะเยอทะยาน) ต่อกิจกรรมของกลุ่มโดยรวม โดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อต้องเลือกระหว่างการก่อการร้ายด้วยความรุนแรงและการเคลื่อนไหวโดยไม่ใช้ความรุนแรงการแตกแยกของกลุ่มWeather Underground กับ กลุ่ม Students for a Democratic Societyเป็นหนึ่งในหลายตัวอย่าง พลวัตของการแบ่งขั้วภายในกลุ่มบ่งชี้ว่าสมาชิกของกลุ่มใหญ่กลุ่มนี้จะต้องเลือกข้างใดข้างหนึ่งและแสดงความภักดีผ่านการปลุกระดมให้สุดโต่งยิ่งขึ้น หรือไม่ก็ออกจากกลุ่มไปโดยสิ้นเชิง

การแยกตัวจะยิ่งเสริมสร้างอิทธิพลของความคิดหัวรุนแรงโดยการอนุญาตให้สมาชิกที่จริงจังหรือโน้มน้าวใจได้ในกลุ่มกำหนดวาระของกลุ่มอย่างไม่สมส่วน เมื่อบุคคลสามารถเข้าถึงได้เพียงสภาพแวดล้อมทางสังคมภายในกลุ่มเดียว กลุ่มนั้นจะได้รับอิทธิพลอย่างเบ็ดเสร็จเหนือบุคคลนั้น การไม่เห็นด้วยจะเทียบเท่ากับการตายทางสังคม การแยกตัวส่วนบุคคล และมักจะขาดการเข้าถึงบริการพื้นฐานที่ชุมชนช่วยเหลือซึ่งกันและกันจัดหาให้ ในฐานะชนกลุ่มน้อยที่โดดเดี่ยว กลุ่มอิสลามในตะวันตกมีความเสี่ยงเป็นพิเศษต่อรูปแบบของการปลุกระดมหัวรุนแรงนี้ การถูกตัดขาดจากสังคมโดยรวมผ่านอุปสรรคทางภาษาความแตกต่างทางวัฒนธรรม และบางครั้ง การปฏิบัติ ที่เลือกปฏิบัติชุมชนมุสลิมจึงมีความเสี่ยงมากขึ้นต่อเส้นทางการปลุกระดมหัวรุนแรงเพิ่มเติม^{[ 68 ]}

อีกหนึ่งช่องทางเพิ่มเติมในการปลุกระดมบุคคลที่รู้สึกโดดเดี่ยวคืออินเทอร์เน็ต โรบิน ทอมป์สัน ใช้ข้อมูลที่รวบรวมโดย Internet World Stats ระบุว่าอัตราการใช้งานอินเทอร์เน็ตในตะวันออกกลางและแอฟริกาเหนือ "สูงกว่าค่าเฉลี่ย" เมื่อเทียบกับประเทศอื่นๆ แต่ในประเทศที่มีการเข้าถึงอินเทอร์เน็ตอย่างแพร่หลาย บุคคลต่างๆ "มีแนวโน้มที่จะถูกชักชวนและปลุกระดมผ่านทางอินเทอร์เน็ตมากขึ้น" ดังนั้น อินเทอร์เน็ต โดยเฉพาะเว็บไซต์โซเชียลมีเดีย เช่น ห้องแชทและบล็อกของกลุ่มหัวรุนแรง "ล่อลวงผู้ใช้ด้วยคำสัญญาเรื่องมิตรภาพ การยอมรับ หรือความรู้สึกถึงจุดมุ่งหมาย" ^{[ 69 ]}

กลุ่มต่างๆ สามารถกลายเป็นกลุ่มหัวรุนแรงขึ้นได้เมื่อแข่งขันกันเพื่อความชอบธรรมและเกียรติยศในหมู่ประชาชนทั่วไป เส้นทางนี้เน้นการเพิ่มระดับความหัวรุนแรงเพื่อเอาชนะกลุ่มอื่นๆ ไม่ว่าจะเป็นการเพิ่มความรุนแรง การใช้เวลาในพิธีกรรมทางศาสนา ความยากลำบากทางเศรษฐกิจและร่างกาย หรือทั้งสี่อย่าง กลุ่มเคลื่อนไหวทางศาสนาและกลุ่มก่อการร้ายที่ก่อตั้งขึ้นในนามของกลุ่มเหล่านี้แสดงให้เห็นลักษณะนี้ ในบางกรณีอาจมี ความแตกต่าง ทางหลักคำสอนหรือชาติพันธุ์ที่กระตุ้นให้เกิดการแข่งขันประเภทนี้ แต่สัญญาณภายนอกที่สำคัญที่สุดคือความต้องการของกลุ่มที่จะให้สมาชิกยึดมั่นในการกระทำที่รุนแรงมากขึ้น

การเมืองแบบยูยิตสู หรือที่เรียกว่า "ตรรกะแห่งความรุนแรงทางการเมือง" เป็นรูปแบบหนึ่งของสงครามทางการเมือง แบบไม่ สมมาตร ซึ่งกลุ่มหัวรุนแรงจะกระทำการเพื่อยั่วยุรัฐบาลให้ปราบปรามประชาชนโดยรวม และก่อให้เกิดผลกระทบภายในประเทศที่ทำให้การกระทำรุนแรงต่อไปเป็นสิ่งที่ชอบธรรม^{[ 70 ]}จุดประสงค์หลักของกลุ่มหัวรุนแรงที่ใช้กลยุทธ์นี้ไม่ใช่การทำลายศัตรูโดยตรง แต่เป็นการทำให้ศัตรูโจมตีกลุ่มสายกลางทางการเมืองและอุดมการณ์ เพื่อให้ระบอบการเมืองที่มีอยู่สูญเสียความชอบธรรมในขณะที่กลุ่มหัวรุนแรงได้รับความชอบธรรม^{[ 71 ]}ด้วยการทำลายกลุ่มสายกลาง กลุ่มหัวรุนแรงจึงส่งเสริมสังคมที่แตกแยก และใช้ปฏิกิริยาของรัฐต่อความรุนแรงเป็นข้ออ้างสำหรับความรุนแรงต่อไป^{[ 72 ]}

กลยุทธ์ของ อัล-เคดาในการล่อลวงตะวันตก โดยเฉพาะสหรัฐอเมริกาเข้าสู่สงครามภาคพื้นดินในรัฐอิสลาม ซึ่งทำให้ประชาชาติ อิสลามแตกแยก กับตะวันตก ในขณะเดียวกันก็หลีกเลี่ยงการปะทะที่จะทำให้กองทัพอเมริกันสามารถใช้ประโยชน์จากความเหนือกว่าทางเทคนิคได้นั้น เป็นตัวอย่างของการเมืองแบบยูยิตสูเดวิด คิลคัลเลนที่ปรึกษาด้านการต่อต้านการก่อความไม่สงบของเดวิด เพตราอุสในช่วงปฏิบัติการอิรักได้เรียกสิ่งนี้ว่า "อาการกองโจรโดยบังเอิญ" ^{[ 73 ]}ยุทธวิธีนี้ยังเป็นเสาหลักของการก่อความไม่สงบแบบเหมาเจ๋อตุง และตอบสนองทั้งจุดประสงค์ของความได้เปรียบทางยุทธวิธีและอุดมการณ์

ในความขัดแย้งที่ยืดเยื้อ ศัตรูมักถูกมองว่ามีความเป็นมนุษย์น้อยลงเรื่อยๆ^{[ 74 ]}จนกระทั่งความเป็นมนุษย์ร่วมกันของพวกเขาไม่ได้กระตุ้นให้เกิดการยับยั้งตามธรรมชาติต่อความรุนแรง สิ่งนี้เกี่ยวข้องกับการ "ทำให้เป็นแก่นแท้" ของทั้งตนเองและศัตรูในฐานะสิ่งที่ดีและชั่วร้ายตามลำดับ การใช้Takfirismหรือ ( การละทิ้งศาสนา ) ของกลุ่มอิสลามิสต์เพื่ออ้างความชอบธรรมในการฆ่าชาวมุสลิมที่ไม่หัวรุนแรงและผู้ที่ไม่เชื่อ ( kafir : "คนนอกศาสนา") เป็นตัวอย่างหนึ่งของเรื่องนี้ฮันนาห์ อเรนดท์ในหนังสือ The Origins of Totalitarianismได้อธิบายถึงพลวัตที่คล้ายคลึงกันซึ่งมีส่วนทำให้เกิดอุดมการณ์ของลัทธิแพนสลาวิสม์ ลัทธินาซีและ ลัทธิ ต่อต้านยิวซึ่งกลุ่มภายในสร้างอัตลักษณ์ของตนเอง ที่สูงส่ง เพื่อจุดประสงค์ทางการเมืองและระดมกำลังต่อต้านกลุ่มภายนอกเพื่อเสริมสร้างอัตลักษณ์นั้น^{[ 75 ]}พลวัตแห่งความเกลียดชังนี้ไม่ได้มีเฉพาะในกลุ่มฝ่ายขวาเท่านั้นองค์กร Weather UndergroundและRed Army Factionมักจะกล่าวถึงเจ้าหน้าที่ตำรวจและเจ้าหน้าที่รัฐบาลว่าเป็น "หมู" ที่สมควรตายและได้รับการปฏิบัติที่ต่ำกว่ามนุษย์

การพลีชีพหมายความว่าบุคคลนั้นเสียชีวิตเพื่ออุดมการณ์ หรือเต็มใจที่จะเสียชีวิตเพื่ออุดมการณ์ ความหมายเชิงสัญลักษณ์ของการพลีชีพแตกต่างกันไปในแต่ละวัฒนธรรม แต่ในแวดวงการปลุกระดม การกระทำหรือการแสวงหาการพลีชีพแสดงถึงคุณค่าสูงสุดของวิถีชีวิตของผู้หัวรุนแรง

โรเบิร์ต บาร์เร็ตต์เป็นหนึ่งในนักวิจัยชั้นนำด้านการวิจัยภาคสนามเกี่ยวกับกลุ่มก่อการร้ายในไนจีเรีย บาร์เร็ตต์นำเสนอมุมมองที่เป็นเอกลักษณ์ในการวิจัยประเภทนี้ เนื่องจากงานวิจัยของเขาดำเนินการกับสมาชิกปัจจุบัน ไม่ใช่อดีตสมาชิกกลุ่มกบฏ งานวิจัยภาคสนามของบาร์เร็ตต์ในปี 2008 เผยให้เห็นรูปแบบและแรงจูงใจเฉพาะสำหรับการปลุกระดมให้สุดโต่งตามที่กลุ่มกบฏรายงาน ตัวอย่างเช่น บุคคลที่ถูกปลุกระดมให้สุดโต่งแสดงความรู้สึกอยากเป็นอาสาสมัคร แต่ผู้สรรหาของกลุ่มหัวรุนแรงระบุว่าเป้าหมายของพวกเขาคือการทำให้ "การบังคับรู้สึกเหมือนเป็นอาสาสมัคร" บาร์เร็ตต์ยืนยันว่าแรงจูงใจในการปลุกระดมให้สุดโต่งสามารถจำแนกได้เป็น: นักอุดมการณ์ นักรบ อาชญากร นักปฏิบัติ ทหาร และผู้ติดตาม^{[ 65 ]}

นักอุดมการณ์เหล่านี้ยึดมั่นในความเชื่อที่ว่า การเหนือกว่าของชาติพันธุ์เป็นสิ่งจำเป็น และความรุนแรงเป็นวิธีการที่จะบรรลุความจริงข้อนี้ พวกเขาเชื่อว่า "พร้อมที่จะสละชีพเพื่อกลุ่มชาติพันธุ์หากจำเป็น การอยู่รอดและการรักษาไว้ซึ่งกลุ่มหรือชุมชนนั้นสำคัญกว่าการอยู่รอดหรือการรักษาไว้ซึ่งตนเอง"

นักรบแสดงความกังวลว่าการดำรงชีวิตขั้นพื้นฐานของพวกเขาขึ้นอยู่กับการเข้าร่วมกลุ่มหัวรุนแรง ดังนั้น นักรบจึงไม่ได้ถูกขับเคลื่อนด้วยอุดมการณ์ และเป้าหมายหลักของพวกเขาคือการเอาตัวรอด

โดยส่วนใหญ่แล้ว อาชญากรมีแรงจูงใจมาจาก "อิสรภาพในการกระทำการที่โดยปกติแล้วจะถือว่าผิดกฎหมาย" ดังนั้น อาชญากรจึงแสวงหาความพึงพอใจในทันทีจากการกระทำรุนแรงต่อศัตรูของตน อาชญากรชื่นชอบความขัดแย้ง และในแง่หนึ่งก็เชื่อว่าการกระทำของตนเป็นวีรกรรม

นักปรัชญาแนวปฏิบัตินิยมสนใจในประโยชน์ของการเคลื่อนย้ายสถานะทางเศรษฐกิจและสังคม เป้าหมายของพวกเขาคือการ "รักษาโครงสร้างและสภาพแวดล้อมที่เอื้อต่อความสำเร็จอย่างต่อเนื่องหรือความสำเร็จใหม่" ในด้านความมั่งคั่ง การเป็นเจ้าของที่ดิน และ/หรือสิทธิในการทำเหมืองแร่

ทหารเชื่อว่า "ความอยุติธรรมและความไม่มั่นคง" เป็นปัจจัยที่ช่วยลดความรุนแรงของการก่อการร้าย พวกเขามีความรู้สึกอย่างแรงกล้าว่าตนมีหน้าที่ต้องต่อสู้กับความอยุติธรรม ทหารได้รับแรงจูงใจจากความรู้สึกว่าพวกเขาสามารถสร้างการเปลี่ยนแปลงในเชิงบวกได้ ผู้ติดตามปรารถนาความรู้สึกพึ่งพาและผูกพันกับกลุ่มเพื่อเอาชนะความรู้สึกของการเป็นคนนอก พวกเขากังวลอย่างมากเกี่ยวกับภาพลักษณ์ทางสังคม "การรับรองการยอมรับและการรักษาหรือยกระดับสถานะทางสังคมของตนในชุมชนเป็นปัจจัยที่สำคัญที่สุดในการส่งเสริมการเป็นสมาชิก"

ความเชื่อมโยงระหว่างการปลุกระดมและความยากจนเป็นเพียงความเชื่อผิดๆ ผู้ก่อการร้ายหลายคนมาจากครอบครัวชนชั้นกลางและได้รับการศึกษาระดับมหาวิทยาลัย โดยเฉพาะอย่างยิ่งในสาขาวิทยาศาสตร์เทคนิคและวิศวกรรม^{[ 76 ]}ไม่มีความสัมพันธ์ทางสถิติระหว่างความยากจนและการปลุกระดมของกลุ่มติดอาวุธ^{[ 77 ]}ดังที่กล่าวไว้ข้างต้น ความยากจนและความเสียเปรียบอาจเป็นแรงจูงใจให้เข้าร่วมองค์กรช่วยเหลือซึ่งกันและกันที่มีแนวโน้มหัวรุนแรง แต่ไม่ได้หมายความว่าความยากจนเป็นสาเหตุของการปลุกระดมโดยตรง

แม้ว่าจิตวิทยาของบุคคลจะมีบทบาทสำคัญในการปลุกระดม แต่ความเจ็บป่วยทางจิตไม่ใช่สาเหตุหลักของการก่อการร้ายโดยเฉพาะหรือการปลุกระดมทางอุดมการณ์โดยทั่วไป แม้แต่ในกรณีของการก่อการร้ายแบบฆ่าตัวตายความผิดปกติทางจิต เช่น ภาวะซึมเศร้าและโรคจิตเภทก็แทบจะไม่มีเลย^{[ 78 ] [ 79 ]}ในกรณีของการก่อการร้ายแบบหมาป่าเดียวดายมากกว่าการก่อการร้ายแบบกลุ่ม กรณีนี้ไม่ชัดเจนนัก^{[ 80 ] [ 81 ]}เมื่อเทียบกับประชากรทั่วไป ผู้ก่อการร้ายแบบหมาป่าเดียวดายมีแนวโน้มที่จะได้รับการวินิจฉัยว่าเป็นโรคทางจิต มากกว่าอย่างมีนัยสำคัญ แม้ว่าจะไม่ใช่ตัวบ่งชี้ ที่แม่นยำ ก็ตาม^{[ 81 ] [ 82 ]}การศึกษาพบว่าผู้ก่อการร้ายแบบหมาป่าเดียวดายประมาณหนึ่งในสามได้รับการวินิจฉัยว่าเป็นโรคทางจิตในช่วงใดช่วงหนึ่งของชีวิต^{[ 82 ]}ซึ่งทำให้ผู้ก่อการร้ายแบบหมาป่าเดียวดายมีโอกาสเป็นโรคทางจิตมากกว่าสมาชิกของกลุ่มก่อการร้ายที่มีการจัดตั้ง เช่น อัล-เคดา หรือ ไอซิส ถึง 13.5 เท่า^{[ 83 ]}

การลดความรุนแรงคือกระบวนการป้องกันและตีตราการใช้ความรุนแรง^{[ 7 ]}

• โดยวิธีการใดๆ ก็ตามที่จำเป็น
• ระบบเซลล์ลับ
• การปลุกระดมแบบสะสม
• การลดทอนความเป็นมนุษย์
• ความหลากหลายของกลยุทธ์
• เสริมสร้างศักยภาพพันธมิตรในท้องถิ่นเพื่อป้องกันความรุนแรงสุดโต่งในสหรัฐอเมริกา
• แฟลนเดอไลเซชัน
• ศูนย์นานาชาติเพื่อการศึกษาเรื่องการปลุกระดมและการใช้ความรุนแรงทางการเมือง
• ลัทธิสุดโต่งทางศาสนาอิสลามในสหรัฐอเมริกา
• วิดีโอการพลีชีพ
• การลบความทรงจำ
• ทฤษฎีการปรับสมดุล
• ลัทธิสุดโต่งที่ไม่ใช้ความรุนแรง
• การปลุกระดมเยาวชนทางออนไลน์
• การเมืองหัวรุนแรง
• สิบขั้นตอนของการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์
• พระราชบัญญัติป้องกันการปลุกระดมความรุนแรงและการก่อการร้ายภายในประเทศ ปี 2550

•  บทความนี้มีการนำข้อความจาก งาน เนื้อหาเสรี มา ใช้ ได้รับอนุญาตภายใต้ CC BY-SA 3.0 IGO ข้อความนำมาจากYouth and violent extremism on social media: mapping the research​ , 1–167, Alava, Séraphin, Divina Frau-Meigs, and Ghayada Hassan, UNESCO. UNESCO Digital Library.

• Alex P. Schmid, การปลุกระดม, การลดทอนการปลุกระดม, การต่อต้านการปลุกระดม: การอภิปรายเชิงแนวคิดและการทบทวนวรรณกรรม (ศูนย์ระหว่างประเทศเพื่อการต่อต้านการก่อการร้าย – กรุงเฮก, 2014) เก็บถาวรเมื่อ 2019-12-07 ที่Wayback Machine
• บีบี ฟาน กินเคล, การยุยงปลุกปั่นให้เกิดการก่อการร้าย: เรื่องของการป้องกันหรือการปราบปราม? (ศูนย์ระหว่างประเทศเพื่อการต่อต้านการก่อการร้าย – กรุงเฮก, 2011) เก็บถาวรเมื่อ 2022-12-07 ที่Wayback Machine
• Alava, Séraphin, Divina Frau-Meigs , Ghayda Hassan, เยาวชนและความรุนแรงสุดขั้วบนสื่อสังคมออนไลน์: การสำรวจงานวิจัย (ห้องสมุดดิจิทัลของยูเนสโก) , ​​2017
• Christmann, K. "การป้องกันการปลุกระดมทางศาสนาและความรุนแรงสุดโต่ง: การทบทวนอย่างเป็นระบบของหลักฐานการวิจัย" คณะกรรมการยุติธรรมเยาวชนแห่งสหราชอาณาจักร ( https://assets.publishing.service.gov.uk/government/uploads/system/uploads/attachment_data/file/396030/preventing-violent-extremism-systematic-review.pdf )