ศาสนาคริสต์นิกายปฏิรูปหรือที่เรียกว่า^{ลัทธิ}คาลวิน [ ^{a ]}เป็นสาขาหลักของนิกายโปรเตสแตนต์ที่เริ่มต้นในช่วงการปฏิรูปศาสนา ในศตวรรษที่ 16 ในปัจจุบัน นิกายนี้ส่วนใหญ่ประกอบด้วย นิกาย ปฏิรูปภาคพื้นทวีปนิกายเพรสไบทีเรียนและ นิกายคองเกรเกชันนัล รวมถึงบางส่วนของนิกายแองกลิกัน นิกายแบปติสต์และ นิกาย วอลเดนเซียนนอกจากนี้ยังมีชนกลุ่มน้อยที่นับถือศาสนาเมธอดิสต์ (ที่รู้จักกันในชื่อ เมธอดิสต์คาลวิน )

ศาสนาคริสต์นิกายปฏิรูปเน้นย้ำถึงอำนาจของพระคัมภีร์และอำนาจสูงสุดของพระเจ้ารวมถึงเทววิทยาแห่งพันธสัญญาซึ่งเป็นกรอบความคิดในการทำความเข้าใจพระคัมภีร์โดยอิงจากพันธสัญญาของพระเจ้ากับมนุษย์ คริสตจักรนิกายปฏิรูปเน้นความเรียบง่ายในการนมัสการ คริสตจักรนิกายปฏิรูปใช้ รูปแบบ การปกครองค ริสตจักรหลายรูปแบบ รวมถึงแบบเพรสไบที เรียนแบบประชาธิปไตยและแบบบิชอป บางส่วน ตามคำสอนของนักเทววิทยาจอห์น คาลวินความเชื่อของนิกายปฏิรูปยึดมั่นในพระสิริ (พระวิญญาณบริสุทธิ์)ของพระคริสต์ในพิธีมหาสนิท

นิกายปฏิรูปถือกำเนิดขึ้นในศตวรรษที่ 16 และพัฒนาต่อมาหลายชั่วอายุคน โดยเฉพาะในพื้นที่ของสวิตเซอร์แลนด์ สก็อตแลนด์และเนเธอร์แลนด์ในศตวรรษที่ 17 ยาคอบัส อาร์มินิอุสและพวกเรมอนสแตรนต์ถูกขับออกจากคริสตจักรปฏิรูปดัตช์เนื่องจากข้อพิพาทเกี่ยวกับการกำหนดล่วงหน้าและความรอดและนับจากนั้นเป็นต้นมา ชาวอาร์มีเนียนจึงมักถูกมองว่าเป็นนิกายที่แตกต่างจากนิกายปฏิรูป ข้อพิพาทนี้ก่อให้เกิดกฎแห่งดอร์ทซึ่งเป็นพื้นฐานของ "หลักคำสอนแห่งพระคุณ" หรือที่รู้จักกันในชื่อ"ห้าข้อ" ของลัทธิคาลวิน

ลัทธิคาลวินมีอิทธิพลต่อชีวิตทางสังคม เศรษฐกิจ และการเมือง โดยส่งเสริมการทำงานหนักการค้าและการสะสมความมั่งคั่งภายในขอบเขตทางจริยธรรม วางรากฐานให้กับระบบทุนนิยมสมัยใหม่ โดยเฉพาะในยุโรปเหนือและสหรัฐอเมริกาการเน้นย้ำเรื่องผู้นำคริสตจักรที่มาจากการเลือกตั้ง ฐานะปุโรหิตของผู้เชื่อทุกคนและการปกครองแบบผสมผสานเป็นแรงบันดาลใจให้เกิดแนวทางการปกครองแบบประชาธิปไตยในยุคแรกการแบ่งแยกอำนาจและการคุ้มครอง ชน กลุ่มน้อยทางศาสนาซึ่งหล่อหลอมอาณานิคมในอเมริกาเหนือและแนวคิดทางการเมืองเสรีนิยมในอังกฤษ การปฏิรูปที่ได้รับแรงบันดาลใจจากลัทธิคาลวินยังส่งเสริมประเด็นทางสังคมต่างๆ เช่นการเลิก ทาส สิทธิ ใน การออกเสียง เลือกตั้งของสตรีการศึกษา และความช่วยเหลือด้านมนุษยธรรมทั่วโลก

คำว่า คริสต์ศาสนาปฏิรูป มาจากชื่อที่นิกายตั้งเองว่า "คริสตจักรปฏิรูป" ซึ่งเริ่มต้นในสวิตเซอร์แลนด์และเยอรมนี ตามมาด้วยสาธารณรัฐดัตช์ในเวลาไม่นานนัก ส่วนลัทธิคาลวินนั้น ชื่อนี้มาจากผู้นำที่มีชื่อเสียงที่สุด คือจอห์น คาลวิน (เกิดชื่อ เยฮาน คาวิน) นักเทววิทยาผู้ทรงอิทธิพลในยุคปฏิรูปจากเจนีวาประเทศสวิตเซอร์แลนด์ คำนี้ถูกใช้ครั้งแรกโดยกลุ่มลู เธอรันที่ต่อต้าน ในช่วงทศวรรษ 1550 คาลวินไม่เห็นด้วยกับการใช้คำนี้^{[ 2 ]}และนักวิชาการศาสนาได้โต้แย้งว่าการใช้คำนี้ทำให้เข้าใจผิด ไม่ถูกต้อง ไม่เป็นประโยชน์^{[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] [ 1 ]}และ "บิดเบือนโดยเนื้อแท้" ^{[ 7 ]}

คำจำกัดความและขอบเขตของคำว่าคริสต์ศาสนาปฏิรูปและลัทธิคาลวินเป็นที่ถกเถียงกันในหมู่นักวิชาการ ในฐานะขบวนการทางประวัติศาสตร์ คริสต์ศาสนาปฏิรูปเริ่มต้นขึ้นในช่วงการปฏิรูปศาสนาโดยHuldrych Zwingliในเมืองซูริคประเทศสวิตเซอร์แลนด์ หลังจากความล้มเหลวของการประชุม Marburgระหว่างผู้ติดตามของ Zwingli และผู้ติดตามของMartin Lutherในปี 1529 ในการไกล่เกลี่ยข้อพิพาทเกี่ยวกับการประทับอยู่จริงของพระคริสต์ในศีลมหาสนิทผู้ติดตามของ Zwingli จึงถูกกำหนดโดยการต่อต้านพวก Lutherans (ในขณะที่พวก Lutherans ยืนยันการประทับอยู่จริงของพระคริสต์ในศีลมหาสนิทผ่านการรวมกันของศีลศักดิ์สิทธิ์พวกปฏิรูปกลับยึดถือการประทับอยู่จริงทางจิตวิญญาณของพระคริสต์ในศีลมหาสนิทตามที่ Calvin และ Bullinger ได้เสนอไว้) ^{[ 8 ]}พวกเขายังต่อต้านพวกหัวรุนแรงAnabaptist ^{[ 9 ]}จึงยังคงอยู่ในการปฏิรูปศาสนาของคริสตจักร^{[ 10 ] [ 11 ]} ในช่วง ความขัดแย้งอาร์มีเนียนในศตวรรษที่ 17 ผู้ติดตามของจาคอบัส อาร์มินิอุสถูกขับออกจากคริสตจักรปฏิรูปดัตช์ อย่างบังคับ เนื่องจากมุมมองของพวกเขาเกี่ยวกับการกำหนดล่วงหน้าและความรอดและนับจากนั้นเป็นต้นมา อาร์มีเนียนจะถูกพิจารณาว่าอยู่นอกขอบเขตของหลักคำสอนปฏิรูป^{[ 12 ]}แม้ว่าบางคนจะใช้คำว่าปฏิรูปเพื่อรวมอาร์มีเนียนไว้ด้วย ในขณะที่ใช้คำว่าคาลวินิสต์เพื่อไม่รวมอาร์มีเนียน^{[ 13 ]}

ศาสนาคริสต์นิกายปฏิรูปในอดีตนั้นรวมถึงนิกายแองกลิกันซึ่งเป็นสาขาของศาสนาคริสต์ที่มีต้นกำเนิดมาจากคริสตจักรแห่งอังกฤษ [ ^{14 ] คำ} สารภาพความเชื่อของนิกาย แองกลิกันถือเป็นนิกายโปรเตสแตนต์ปฏิรูป^{[ 15 ]}และผู้นำของการปฏิรูปโปรเตสแตนต์ในอังกฤษเช่นโทมัส แครนเมอร์ ผู้ปฏิรูป คนสำคัญ ที่กำหนดรูปแบบเทววิทยาของนิกายแองกลิ กัน ได้รับอิทธิพลและนับรวมอยู่ในกลุ่มนักเทววิทยาปฏิรูป (คาลวินิสต์) ^{[ 14 ] [ 16 ] [ 17 ]}เช่นเดียวกับนิกายลู เธอรานิสม์ คริสต จักรแห่งอังกฤษยังคงรักษาองค์ประกอบของนิกายคาทอลิกไว้ เช่นบิชอปและเครื่องแต่งกายดังนั้นบางครั้งจึงถูกเรียกว่า "ปฏิรูปเพียงครึ่งเดียว" หรือทางสายกลางระหว่างนิกายลูเธอรานิสม์และศาสนาคริสต์นิกายปฏิรูป โดยมีความใกล้เคียงกับนิกายแรกในด้านพิธีกรรมและสอดคล้องกับนิกายหลังในด้านเทววิทยา^{[ 18 ] [ 19 ] [ 20 ]}ตั้งแต่ศตวรรษที่ 17 เป็นต้นมา นิกายแองกลิกันขยายวงกว้างออกไปจนกระทั่งเทววิทยาปฏิรูปไม่ได้เป็นเทววิทยาที่โดดเด่นเพียงอย่างเดียวของนิกายแองกลิกันอีกต่อไป^{[ 21 ]}

นักวิชาการบางคนโต้แย้งว่า กลุ่ม แบปติสต์เฉพาะกลุ่ม (แบปติ สต์ปฏิรูป) ซึ่งถือความเชื่อหลายอย่างเหมือนกับคริสเตียนปฏิรูป แต่ไม่รับบัพติศมาเด็กทารกตามที่ระบุไว้ในคำสารภาพศรัทธาแห่งลอนดอนฉบับที่ 2 ปี ค.ศ. 1689ควรได้รับการพิจารณาว่าเป็นส่วนหนึ่งของศาสนาคริสต์ปฏิรูป แม้ว่านี่อาจไม่ใช่ทัศนะของนักเทววิทยาปฏิรูปยุคแรกก็ตาม^{[ 22 ]} คนอื่นๆ ไม่เห็นด้วย โดยยืนยันว่า แบปติสต์ทุกประเภทควรได้รับการพิจารณาว่าแยกออกจากสาขาศาสนาคริสต์ปฏิรูป^{[ 23 ]}

นัก богоศาสตร์ปฏิรูปยุคแรก ได้แก่ ซวิงลี, มาร์ติน บูเซอร์ , โวล์ฟกัง คาปิโต , จอห์น โอเอโคแลมปาเดียสและกิโยม ฟาเรลแม้ว่าพวกเขาจะมีพื้นฐานทางวิชาการที่แตกต่างกัน แต่งานของพวกเขาก็มีประเด็นสำคัญในเทววิทยาปฏิรูป โดยเฉพาะอย่างยิ่งการให้ความสำคัญ กับ พระคัมภีร์ในฐานะแหล่งอำนาจ พระคัมภีร์ยังถูกมองว่าเป็นองค์รวมที่เป็นหนึ่งเดียว ซึ่งนำไปสู่เทววิทยาแห่งพันธสัญญาของศีลบัพติศมาและศีลมหาสนิทในฐานะเครื่องหมายที่มองเห็นได้ของพันธสัญญาแห่งพระคุณ อีกมุมมองหนึ่งที่พวกเขามีร่วมกันคือการปฏิเสธการประทับอยู่จริงของพระคริสต์ในศีลมหาสนิท พวกเขาทุกคนเข้าใจว่าความรอดเป็นโดยพระคุณเพียงอย่างเดียวและยืนยันหลักคำสอนเรื่องการเลือกสรรโดยไม่มีเงื่อนไขซึ่งเป็นคำสอนที่ว่าบางคนได้รับการเลือกจากพระเจ้าให้ได้รับความรอด ลูเธอร์และผู้สืบทอดตำแหน่งของเขาฟิลิปป์ เมลานช์ธอนมีอิทธิพลอย่างมากต่อนัก богоศาสตร์เหล่านี้ และในระดับที่กว้างกว่านั้นคือผู้ที่ตามมาในภายหลัง หลักคำสอนเรื่องความชอบธรรมโดยศรัทธาเพียงอย่างเดียว หรือที่รู้จักกันในชื่อ^sola fide [ ^{24 ]}เป็นการสืบทอดโดยตรงจากลูเธอร์^{[ 25 ]}

กลุ่มรุ่นที่สองประกอบด้วยจอห์น คาลวิน , ไฮน์ริช บุล ลิงเกอร์ , โทมัส แค รนเมอร์ , โวล์ฟกัง มัสคู ลัส , ปีเตอร์ มาร์ตีร์ เวอร์มิกลี , อันเดรียส ไฮเปริอุสและจอห์น อา ลาสโกหนังสือ Institutes of the Christian Religionของคาลวิน ซึ่งเขียนขึ้นระหว่างปี 1536 ถึง 1539 เป็นหนึ่งในผลงานที่มีอิทธิพลมากที่สุดในยุคนั้น^{[ 26 ]}ในช่วงกลางศตวรรษที่ 16 ความเชื่อเหล่านี้ได้ถูกหล่อหลอมให้เป็นหลักความเชื่อ ที่สอดคล้องกัน ซึ่งจะกำหนดนิยามของศาสนาปฏิรูปในอนาคตข้อตกลงติกูรินัส ในปี 1549 ได้รวม เทววิทยา การระลึกถึง ของซวิงลีและบุลลิงเกอร์ เกี่ยวกับศีลมหาสนิท ซึ่งสอนว่ามันเป็นเพียงเครื่องเตือนใจถึงการสิ้นพระชนม์ของพระคริสต์ เข้ากับมุมมองของคาลวินที่มองว่ามันเป็นหนทางแห่งพระคุณที่พระคริสต์ทรงประทับอยู่จริง แม้จะเป็นในเชิงจิตวิญญาณมากกว่าเชิงกายภาพดังเช่นในหลักคำสอนของคาทอลิก เอกสารนี้แสดงให้เห็นถึงความหลากหลายและความเป็นเอกภาพในเทววิทยาปฏิรูปยุคแรก ซึ่งทำให้มีความมั่นคงและสามารถแพร่กระจายไปทั่วยุโรปได้อย่างรวดเร็ว ซึ่งแตกต่างอย่างเห็นได้ชัดจากความขัดแย้งที่รุนแรงที่ชาวลูเธอรันประสบก่อนสูตรแห่งความสอดคล้องใน ปี 1579 ^{[ 27 ]}

จากการเผยแพร่ศาสนาของคาลวินในฝรั่งเศส โครงการปฏิรูปของเขาได้แพร่กระจายไปยังจังหวัดที่ใช้ภาษาฝรั่งเศสในเนเธอร์แลนด์ในที่สุด ลัทธิคาลวินได้รับการยอมรับในเขตเลือกตั้งพาลาทิเนตภายใต้ การปกครองของพระเจ้า ฟรีดริชที่ 3ซึ่งนำไปสู่การร่างคำสอนไฮเดลเบิร์กในปี 1563 คำสอนนี้และคำสารภาพแห่งเบลเยียมได้รับการยอมรับเป็นมาตรฐานคำสารภาพในที่ประชุมสภาครั้งแรกของคริสตจักรปฏิรูปดัตช์ในปี 1571

ในปี ค.ศ. 1573 วิลเลียมผู้เงียบขรึมได้เข้าร่วมคริสตจักรคาลวิน ลัทธิคาลวินได้รับการประกาศให้เป็นศาสนาประจำชาติของราชอาณาจักรนาวาร์โดยพระราชินีฌานน์ ดัลเบรต์ผู้ทรงเปลี่ยนมานับถือศาสนานี้ในปี ค.ศ. 1560 นัก богословиชั้นนำ ไม่ว่าจะเป็นชาวคาลวินหรือผู้ที่เห็นอกเห็นใจลัทธิคาลวิน ได้มาตั้งถิ่นฐานในอังกฤษ รวมถึงบูเซอร์ มาร์ตีร์ และจอห์น ลาสกีเช่นเดียวกับจอห์น น็อกซ์ในสกอตแลนด์ ในช่วงสงครามกลางเมืองอังกฤษครั้งแรกชาวเพรสไบทีเรียนชาวอังกฤษและชาว สกอต ได้จัดทำคำสารภาพเวสต์มินสเตอร์ซึ่งกลายเป็นมาตรฐานคำสารภาพสำหรับชาวเพรสไบทีเรียนในโลกที่พูดภาษาอังกฤษ เมื่อได้ตั้งมั่นในยุโรปแล้ว ขบวนการนี้ก็ยังคงแพร่กระจายไปยังพื้นที่ต่างๆ รวมถึงอเมริกาเหนือ แอฟริกาใต้ และเกาหลี^{[ 28 ]}แม้ว่าคาลวินจะไม่ได้มีชีวิตอยู่จนได้เห็นรากฐานของงานของเขาเติบโตเป็นขบวนการระดับนานาชาติ แต่การเสียชีวิตของเขาทำให้ความคิดของเขาแพร่กระจายไปไกลเกินกว่าเมืองต้นกำเนิดและพรมแดน และสร้างลักษณะเฉพาะของตนเองขึ้นมา^{[ 29 ]}

แม้ว่างานของคาลวินส่วนใหญ่จะอยู่ในเจนีวาแต่สิ่งพิมพ์ของเขาได้เผยแพร่แนวคิดของเขาเกี่ยวกับคริสตจักรปฏิรูปที่ถูกต้องไปยังหลายส่วนของยุโรป ในสวิตเซอร์แลนด์ บางรัฐยังคงเป็นคริสตจักรปฏิรูป และบางรัฐเป็นคริสตจักรคาทอลิก ลัทธิคาลวินกลายเป็นหลักคำสอนที่โดดเด่นภายในคริสตจักรแห่งสกอตแลนด์ (คริสตจักรเพรสไบทีเรียน) สาธารณรัฐดัตช์และบางส่วนของเยอรมนี โดยเฉพาะอย่างยิ่งในส่วนที่อยู่ติดกับเนเธอร์แลนด์ในพาลาทิเนตคาสเซลและลิปเปซึ่งเผยแพร่โดยแคสปาร์ โอเลเวียนและซาคาริอัส อูร์ซินัสเป็นต้น ลัทธิคาลวินได้รับการคุ้มครองโดยขุนนางท้องถิ่น และกลายเป็นศาสนาที่สำคัญในฮังการีตะวันออกและพื้นที่ที่พูดภาษาฮังการีในทรานซิลวาเนียณ ปี 2007 มีชาวฮังการีที่นับถือลัทธิปฏิรูปประมาณ 3.5 ล้านคนทั่วโลก^{[ 30 ]}

ลัทธิคาลวินยังแพร่กระจายในฟลานเดอร์ส วัลโลเนีย ฝรั่งเศส ลิทัวเนีย และโปแลนด์ในช่วงแรก ก่อนที่จะถูกกำจัดไปเกือบหมดในช่วงการปฏิรูปศาสนาคาทอลิกหนึ่งในนักเทววิทยาปฏิรูปชาวโปแลนด์ที่สำคัญที่สุดคือ ลาสกี้ ซึ่งมีส่วนร่วมในการจัดตั้งคริสตจักรในอีสต์ฟรีเซียและคริสตจักรคนแปลกหน้าในลอนดอน^{[ 31 ]}ต่อมา กลุ่มที่เรียกว่าพี่น้องชาวโปแลนด์ได้แยกตัวออกจากลัทธิคาลวินในวันที่ 22 มกราคม ค.ศ. 1556 เมื่อปิโอตร์แห่งโกเนียด ซ์ นักศึกษาชาวโปแลนด์ ได้กล่าวต่อต้านหลักคำสอนเรื่องตรีเอกภาพในระหว่างการประชุมใหญ่ของคริสตจักรปฏิรูปแห่งโปแลนด์ที่จัดขึ้นในหมู่บ้านเซเชมิน [ ^{32 ] ลัทธิ}คาลวินได้รับความนิยมบ้างใน สแกน ดิเนเวียโดยเฉพาะสวีเดน แต่ถูกปฏิเสธและหันมานับถือลัทธิลูเธอรานิสม์แทนหลังจากการประชุมสภาอุปซาลาในปี ค.ศ. 1593 ^{[ 33 ]}

ผู้ตั้งถิ่นฐานชาวยุโรปในศตวรรษที่ 17 จำนวนมากในอาณานิคมทั้งสิบสามแห่ง ของอังกฤษ ในอเมริกาเป็นชาวคาลวิน ซึ่งอพยพมาเนื่องจากความขัดแย้งเกี่ยวกับโครงสร้างของศาสนจักร รวมถึงกลุ่มผู้แสวงบุญ (Pilgrim Fathers ) ส่วนคนอื่นๆ ถูกบังคับให้ลี้ภัย เช่น ชาวฮิวเกนอต ฝรั่งเศส ผู้ตั้งถิ่นฐานชาวดัตช์และฝรั่งเศสที่เป็นชาวคาลวินก็เป็นหนึ่งในกลุ่มผู้ตั้งถิ่นฐานชาวยุโรปกลุ่มแรกๆ ในแอฟริกาใต้ เริ่มตั้งแต่ศตวรรษที่ 17 ซึ่งต่อมาเป็นที่รู้จักในชื่อชาวโบเออร์หรือชาวแอฟริกันเนอร์

เซียร์ราลีโอนส่วนใหญ่ถูกยึดครองโดยผู้ตั้งถิ่นฐานนิกายคาลวินจากโนวาสโกเชีย ซึ่งหลายคนเป็นชาวผิวดำผู้ภักดีที่ต่อสู้เพื่อจักรวรรดิอังกฤษในช่วง สงครามประกาศอิสรภาพ ของอเมริกาจอห์น มาร์แรนต์ได้จัดตั้งกลุ่มคริสตชนขึ้นที่นั่นภายใต้การอุปถัมภ์ของHuntingdon Connection กลุ่มคริสตชน นิกายคาลวินที่ใหญ่ที่สุดบางกลุ่มเริ่มต้นโดยมิชชันนารี ในศตวรรษที่ 19 และ 20 โดยเฉพาะอย่างยิ่งกลุ่มที่มีขนาดใหญ่ในอินโดนีเซีย เกาหลี และไนจีเรีย ในเกาหลีใต้มี กลุ่มค ริสตชนนิกายเพรสไบทีเรียน 20,000 กลุ่ม โดยมีสมาชิกประมาณ 9-10 ล้านคน กระจายอยู่ในนิกายเพรสไบทีเรียนมากกว่า 100 นิกาย ในเกาหลีใต้ นิกายเพรสไบทีเรียนเป็นนิกายคริสเตียนที่ใหญ่ที่สุด^{[ 34 ]}

รายงานปี 2011 ของPew Forum on Religious and Public Life ประมาณการว่าสมาชิกของคริสตจักรเพรสไบทีเรียนหรือรีฟอร์มคิดเป็น 7% ของจำนวนโปรเตสแตนต์ทั่วโลกที่ประมาณ 801 ล้านคน หรือประมาณ 56 ล้านคน^{[ 35 ]}

แม้ว่านิกายปฏิรูปนิยมที่นิยามอย่างกว้างๆ จะมีขนาดใหญ่กว่ามาก เนื่องจากประกอบด้วยนิกายคองเกรเกชันนัลลิสต์ (0.5%) คริสตจักรยูไนเต็ดและคริสตจักรที่รวมกันส่วนใหญ่ (สหภาพของนิกายต่างๆ) (7.2%) และอาจรวมถึงนิกายโปรเตสแตนต์อื่นๆ อีกบางส่วน (38.2%) ทั้งสามประเภทนี้เป็นหมวดหมู่ที่แตกต่างจากนิกายเพรสไบทีเรียนหรือนิกายปฏิรูปนิยม (7%) ในรายงานนี้ กลุ่มคริสตจักรปฏิรูปนิยมเป็นหนึ่งในนิกายคริสเตียนที่ใหญ่ที่สุด โดยมีผู้เชื่อ 75 ล้านคนทั่วโลก^{[ 36 ]}

ตามข้อมูลจากGlobal Christianity: A Guide to the World's Largest Religion from Afghanistan to Zimbabweในปี 2020 คริสเตียนนิกายเพรสไบทีเรียนและรีฟอร์มมีจำนวนประมาณ 65,446,000 คน หรือ 0.8% ของประชากรโลก ส่วนคริสเตียนนิกายคองเกรเกชันนัลลิสต์มีจำนวน 4,986,000 คน หรือ 0.1% ของประชากรโลก ดังนั้น คริสเตียนนิกายรีฟอร์มทั้งสามนิกายจึงมีจำนวนรวม 70,432,000 คน หรือ 0.9% ของประชากรโลก^{[ 37 ]}

การสำรวจยังระบุสมาชิก 77,792,000 คน (1% ของประชากรโลก) ในคริสตจักรที่รวมกันซึ่งส่วนใหญ่เกิดจากการควบรวมคริสตจักรของประเพณีปฏิรูปกับคริสตจักรของสาขาอื่นๆ ของโปรเตสแตนต์^{[ 37 ]}

ประชาคมคริสตจักรปฏิรูปโลก (WCRC) ซึ่งรวมถึงคริสตจักรยูไนเต็ด บางแห่ง มีผู้เชื่อ 80 ล้านคน^{[ 38 ]} WCRC เป็นประชาคมคริสเตียนที่ใหญ่เป็นอันดับสี่ของโลก รองจากคริสตจักรโรมันคาทอลิก คริสตจักรออร์โธดอกซ์ตะวันออก และประชาคมแองกลิกัน^{[ 36 ]}คริสตจักรปฏิรูปอนุรักษ์นิยมหลายแห่งซึ่งยึดมั่นในลัทธิคาลวินอย่างเข้มแข็งได้ก่อตั้งสหพันธ์คริสตจักรปฏิรูปโลกซึ่งมีนิกายสมาชิกประมาณ 70 นิกาย ส่วนใหญ่ไม่ได้เป็นส่วนหนึ่งของ WCRC เนื่องจากลักษณะการรวมนิกายสมาคมคริสตจักรปฏิรูปนานาชาติเป็นสมาคมอนุรักษ์นิยมอีกแห่งหนึ่ง

นักเทววิทยาปฏิรูปเชื่อว่าพระเจ้าทรงสื่อสารความรู้เกี่ยวกับพระองค์เองแก่ผู้คนผ่านทางพระวจนะของพระเจ้า ผู้คนไม่สามารถรู้สิ่งใดเกี่ยวกับพระเจ้าได้เลยนอกจากผ่านการเปิดเผยพระองค์เองนี้ (ยกเว้นการเปิดเผยทั่วไปของพระเจ้า “คุณลักษณะที่มองไม่เห็นของพระองค์ ฤทธิ์อำนาจนิรันดร์และธรรมชาติอันศักดิ์สิทธิ์ของพระองค์ ได้ปรากฏให้เห็นอย่างชัดเจนแล้ว โดยเข้าใจได้จากสิ่งที่ทรงสร้างขึ้น ดังนั้นพวกเขาจึงไม่มีข้อแก้ตัว” (โรม 1:20)) การคาดเดาเกี่ยวกับสิ่งใดก็ตามที่พระเจ้าไม่ได้เปิดเผยผ่านทางพระวจนะของพระองค์นั้นไม่สมควร ความรู้ที่ผู้คนมีเกี่ยวกับพระเจ้านั้นแตกต่างจากความรู้ที่พวกเขามีเกี่ยวกับสิ่งอื่นใด เพราะพระเจ้าทรงเป็นอนันต์และมนุษย์ผู้มีขีดจำกัดนั้นไม่สามารถเข้าใจสิ่งที่เป็นอนันต์ได้ แม้ว่าความรู้ที่พระเจ้าทรงเปิดเผยแก่ผู้คนจะไม่เคยผิดพลาด แต่ก็ไม่ครอบคลุมทั้งหมดเช่นกัน^{[ 39 ]}

ตามที่นักเทววิทยาปฏิรูปกล่าวไว้ การเปิดเผยพระองค์เองของพระเจ้าเกิดขึ้นผ่านทางพระเยซูคริสต์พระบุตรของพระองค์เสมอ เพราะพระคริสต์เป็นผู้ไกล่เกลี่ยเพียงผู้เดียวระหว่างพระเจ้ากับมนุษย์ การเปิดเผยพระเจ้าผ่านทางพระคริสต์เกิดขึ้นผ่านช่องทางพื้นฐานสองช่องทาง ช่องทางแรกคือการทรงสร้างและการดูแลซึ่งก็คือการที่พระเจ้าทรงสร้างและทรงทำงานในโลกอย่างต่อเนื่อง การกระทำของพระเจ้านี้ทำให้ทุกคนมีความรู้เกี่ยวกับพระเจ้า แต่ความรู้นี้เพียงพอที่จะทำให้ผู้คนต้องรับผิดชอบต่อบาปของตนเท่านั้น ไม่รวมถึงความรู้เกี่ยวกับพระกิตติคุณ ช่องทางที่สองที่พระเจ้าทรงเปิดเผยพระองค์เองคือการไถ่บาปซึ่งเป็นพระกิตติคุณแห่งความรอดพ้นจากการพิพากษาลงโทษเนื่องจากบาป^{[ 40 ]}

ในเทววิทยาปฏิรูป พระวจนะของพระเจ้ามีหลายรูปแบบ พระเยซูคริสต์คือพระวจนะที่ทรงจุติลงมา คำพยากรณ์เกี่ยวกับพระองค์ที่กล่าวกันว่าพบได้ในพันธสัญญาเดิมและการรับใช้ของอัครสาวกที่ได้เห็นพระองค์และสื่อสารข่าวสารของพระองค์ก็ถือเป็นพระวจนะของพระเจ้าเช่นกัน ยิ่งไปกว่านั้นการเทศนาของบรรดาผู้รับใช้เกี่ยวกับพระเจ้าก็ถือเป็นพระวจนะของพระเจ้าเช่นกัน เพราะถือว่าพระเจ้าทรงตรัสผ่านพวกเขา พระเจ้ายังทรงตรัสผ่านผู้เขียนที่เป็นมนุษย์ในพระคัมภีร์ซึ่งประกอบด้วยข้อความที่พระเจ้าทรงแยกไว้เพื่อการเปิดเผยพระองค์เอง^{[ 41 ]}นักเทววิทยาปฏิรูปเน้นย้ำว่าพระคัมภีร์เป็นวิธีการที่สำคัญอย่างยิ่งที่พระเจ้าทรงสื่อสารกับผู้คน ผู้คนได้รับความรู้เกี่ยวกับพระเจ้าจากพระคัมภีร์ซึ่งไม่สามารถได้รับจากวิธีอื่นใด^{[ 42 ]}

นักเทววิทยาปฏิรูปยืนยันว่าพระคัมภีร์เป็นความจริง แต่ความแตกต่างเกิดขึ้นในหมู่พวกเขาเกี่ยวกับความหมายและขอบเขตของความจริง^{[ 43 ]}ผู้ติดตามอนุรักษ์นิยมของนักเทววิทยาแห่งพรินซ์ตันมีมุมมองว่าพระคัมภีร์เป็นความจริงและไม่มี ข้อผิด พลาด หรือไม่สามารถผิดพลาดหรือเป็นเท็จได้ในทุกที่^{[ 44 ]}มุมมองนี้คล้ายกับหลักคำสอนดั้งเดิมของคาทอลิกและลัทธิอี แวนเจลิคัล สมัยใหม่^{[ 45 ]}อีกมุมมองหนึ่งซึ่งได้รับอิทธิพลจากคำสอนของคาร์ล บาร์ธและ ลัทธิ ออร์โธดอกซ์ ใหม่ พบได้ใน คำสารภาพ ของ คริสต จักรเพรสไบทีเรียน (สหรัฐอเมริกา) ปี 1967ผู้ที่ยึดถือมุมมองนี้เชื่อว่าพระคัมภีร์เป็นแหล่งความรู้หลักของเราเกี่ยวกับพระเจ้า แต่บางส่วนของพระคัมภีร์อาจเป็นเท็จ ไม่ใช่พยานถึงพระคริสต์ และไม่ใช่บรรทัดฐานสำหรับคริสตจักร^{[ 44 ]}ในมุมมองนี้ พระคริสต์คือการเปิดเผยของพระเจ้า และพระคัมภีร์เป็นพยานถึงการเปิดเผยนี้มากกว่าที่จะเป็นการเปิดเผยนั้นเอง^{[ 46 ]}

นักเทววิทยาปฏิรูปใช้แนวคิดเรื่องพันธสัญญาเพื่ออธิบายวิธีที่พระเจ้าทรงเข้ามามีส่วนร่วมในความสัมพันธ์กับผู้คนในประวัติศาสตร์^{[ 47 ]}แนวคิดเรื่องพันธสัญญามีความโดดเด่นมากในเทววิทยาปฏิรูป จนบางครั้งเทววิทยาปฏิรูปโดยรวมถูกเรียกว่า "เทววิทยาพันธสัญญา" ^{[ 48 ]}อย่างไรก็ตาม นักเทววิทยาในศตวรรษที่ 16 และ 17 ได้พัฒนาระบบเทววิทยาเฉพาะที่เรียกว่า " เทววิทยาพันธสัญญา " หรือ "เทววิทยาสหพันธรัฐ" ซึ่งคริสตจักรปฏิรูปอนุรักษ์นิยมหลายแห่งยังคงยืนยันอยู่^{[ 47 ]}กรอบความคิดนี้จัดระเบียบชีวิตของพระเจ้ากับผู้คนเป็นหลักในสองพันธสัญญา ได้แก่ พันธสัญญาแห่งการกระทำและพันธสัญญาแห่งพระคุณ^{[ 49 ]}

พันธสัญญาแห่งการกระทำเกิดขึ้นกับอาดัมและเอวาในสวนเอเดนเงื่อนไขของพันธสัญญาคือพระเจ้าประทานชีวิตอันเป็นสุขในสวนโดยมีเงื่อนไขว่าอาดัมและเอวาต้องเชื่อฟังพระบัญญัติของพระเจ้าอย่างสมบูรณ์ เนื่องจากอาดัมและเอวาละเมิดพันธสัญญาโดยการกินผลไม้ต้องห้ามพวกเขาจึงต้องรับโทษถึงตายและถูกขับไล่ออกจากสวน บาปนี้ถูกส่งต่อมายังมนุษยชาติทั้งหมด เพราะกล่าวกันว่ามนุษย์ทุกคนอยู่ในอาดัมในฐานะหัวหน้าพันธสัญญาหรือ "หัวหน้าสหพันธรัฐ" นักเทววิทยาสหพันธรัฐมักจะบอกเป็นนัยว่าอาดัมและเอวาจะได้รับความเป็นอมตะหากพวกเขาเชื่อฟังอย่างสมบูรณ์^{[ 50 ]}

พันธสัญญาฉบับที่สอง เรียกว่า พันธสัญญาแห่งพระคุณ กล่าวกันว่าเกิดขึ้นทันทีหลังจากบาปของอาดัมและเอวา ในพันธสัญญานี้ พระเจ้าทรงเสนอความรอดพ้นจากความตายด้วยพระคุณ โดยมีเงื่อนไขคือความเชื่อในพระเจ้า พันธสัญญานี้ได้รับการบริหารจัดการในรูปแบบต่างๆ ตลอดทั้งพันธสัญญาเดิมและพันธสัญญาใหม่ แต่ยังคงสาระสำคัญไว้คือไม่มีข้อกำหนดเรื่องการเชื่อฟังอย่างสมบูรณ์^{[ 51 ]}

ด้วยอิทธิพลของคาร์ล บาร์ธ นักเทววิทยาปฏิรูปหลายคนในปัจจุบันจึงละทิ้งพันธสัญญาแห่งการกระทำ พร้อมกับแนวคิดอื่นๆ ของเทววิทยาแบบสหพันธรัฐ บาร์ธมองว่าพันธสัญญาแห่งการกระทำนั้นแยกขาดจากพระคริสต์และพระกิตติคุณ และปฏิเสธความคิดที่ว่าพระเจ้าทรงทำงานร่วมกับผู้คนในลักษณะนี้ ในทางกลับกัน บาร์ธแย้งว่าพระเจ้าทรงมีปฏิสัมพันธ์กับผู้คนภายใต้พันธสัญญาแห่งพระคุณเสมอ และพันธสัญญาแห่งพระคุณนั้นปราศจากเงื่อนไขใดๆ เทววิทยาของบาร์ธและที่ตามมานั้นเรียกว่า "พันธสัญญาเดียว" ตรงข้ามกับแบบแผน "พันธสัญญาคู่" ของเทววิทยาแบบสหพันธรัฐแบบคลาสสิก^{[ 52 ]}นักเทววิทยาปฏิรูปอนุรักษ์นิยมในปัจจุบัน เช่นจอห์น เมอร์เรย์ ก็ได้ปฏิเสธความคิดเรื่องพันธสัญญาที่อิงตามกฎหมายมากกว่าพระคุณเช่นกัน อย่างไรก็ตาม ไมเคิล ฮอร์ตันได้ปกป้องพันธสัญญาแห่งการกระทำโดยผสมผสานหลักการของกฎหมายและความรัก^{[ 53 ]}

โดยส่วนใหญ่แล้ว ประเพณีปฏิรูปไม่ได้ปรับเปลี่ยนฉันทามติในยุคกลางเกี่ยวกับหลักคำสอนเรื่องพระเจ้า^{[ 54 ]} ลักษณะของพระเจ้าถูกอธิบายโดยใช้คำคุณศัพท์สามคำเป็นหลัก ได้แก่ นิ รัน ดร์ ไม่มีที่สิ้นสุด และไม่เปลี่ยนแปลง^{[ 55 ]}นักเทววิทยาปฏิรูป เช่นเชอร์ลีย์ กัทรีได้เสนอว่า แทนที่จะคิดถึงพระเจ้าในแง่ของคุณลักษณะและเสรีภาพที่จะทำตามที่พระองค์พอพระทัย หลักคำสอนเรื่องพระเจ้าควรตั้งอยู่บนพระราชกิจของพระเจ้าในประวัติศาสตร์และเสรีภาพของพระองค์ที่จะทรงอยู่ร่วมกับและเสริมพลังให้ผู้คน^{[ 56 ]}

นักเทววิทยาปฏิรูปได้ปฏิบัติตามประเพณีในยุคกลางมาตั้งแต่ก่อนสภาคริสตจักรยุคแรกแห่งนิเคียและคาลเซดอนเกี่ยวกับหลักคำสอนเรื่องตรีเอกภาพพระเจ้าทรงได้รับการยืนยันว่าเป็นพระเจ้าองค์เดียวในสามพระบุคคล คือพระบิดาพระบุตรและพระวิญญาณบริสุทธิ์พระบุตร (พระคริสต์) ถือว่าทรงบังเกิดจากพระบิดาตลอดกาล และพระวิญญาณบริสุทธิ์ทรงออกมาจากพระบิดาและพระบุตร ตลอดกาล ^{[ 57 ]}อย่างไรก็ตาม นักเทววิทยาร่วมสมัยได้วิพากษ์วิจารณ์มุมมองของตะวันตกในเรื่องนี้เช่นกัน โดยอ้างอิงจาก ประเพณี ตะวันออกนักเทววิทยาปฏิรูปเหล่านี้ได้เสนอ " ตรีเอกภาพทางสังคม " ซึ่งพระบุคคลในตรีเอกภาพดำรงอยู่เฉพาะในชีวิตร่วมกันในฐานะพระบุคคลในความสัมพันธ์^{[ 57 ]}คำสารภาพความเชื่อปฏิรูปในปัจจุบัน เช่นคำสารภาพความเชื่อบาร์เมนและคำแถลงความเชื่อโดยย่อของคริสตจักรเพรสไบทีเรียน (สหรัฐอเมริกา) ได้หลีกเลี่ยงภาษาเกี่ยวกับคุณลักษณะของพระเจ้าและเน้นย้ำถึงงานแห่งการปรองดองและการเสริมพลังอำนาจแก่ผู้คน^{[ 58 ]}นักเทววิทยาเฟมินิสต์ เล็ตตี รัสเซลล์ใช้ภาพลักษณ์ของความเป็นหุ้นส่วนสำหรับบุคคลในพระตรีเอกภาพ ตามที่รัสเซลล์กล่าว การคิดแบบนี้ส่งเสริมให้คริสเตียนมีปฏิสัมพันธ์กันในแง่ของมิตรภาพมากกว่าการแลกเปลี่ยนซึ่งกันและกัน^{[ 59 ]}อย่างไรก็ตาม นักเทววิทยาปฏิรูปอนุรักษ์นิยม ไมเคิล ฮอร์ตัน ได้โต้แย้งว่าตรีเอกภาพทางสังคมนั้นไม่สามารถดำรงอยู่ได้ เพราะมันละทิ้งความเป็นเอกภาพที่สำคัญของพระเจ้าเพื่อสนับสนุนชุมชนของสิ่งมีชีวิตที่แยกจากกัน^{[ 60 ]}

นักเทววิทยาปฏิรูปยืนยันความเชื่อของคริสเตียนดั้งเดิมที่ว่าพระคริสต์ทรงเป็นบุคคลเดียวตลอดกาลที่มีทั้งธรรมชาติของพระเจ้าและธรรมชาติของมนุษย์คริสเตียนปฏิรูปเน้นย้ำเป็นพิเศษว่าพระคริสต์ทรงกลายเป็นมนุษย์ อย่างแท้จริง เพื่อให้ผู้คนได้รับความรอด^{[ 61 ]}ธรรมชาติของมนุษย์ของพระคริสต์เป็นประเด็นถกเถียงระหว่างเทววิทยาของพระคริสต์ แบบปฏิรูปและแบบลูเธอ รัน ตามความเชื่อที่ว่ามนุษย์ผู้มีขีดจำกัดไม่สามารถเข้าใจความเป็นพระเจ้าอันไม่มีที่สิ้นสุดได้ นักเทววิทยาปฏิรูปจึงถือว่าพระกายของพระคริสต์ไม่สามารถอยู่ในหลายสถานที่พร้อมกันได้ เนื่องจากชาวลูเธอรันเชื่อว่าพระคริสต์ทรงประทับอยู่ด้วยพระกายในศีลมหาสนิทพวกเขาจึงถือว่าพระคริสต์ทรงประทับอยู่ด้วยพระกายในหลายสถานที่พร้อมกัน สำหรับคริสเตียนปฏิรูป ความเชื่อเช่นนี้เป็นการปฏิเสธว่าพระคริสต์ทรงกลายเป็นมนุษย์อย่างแท้จริง^{[ 62 ]}นักเทววิทยาปฏิรูปบางคนในปัจจุบันได้ละทิ้งภาษาดั้งเดิมของบุคคลเดียวในสองธรรมชาติ โดยมองว่าเป็นสิ่งที่เข้าใจยากสำหรับคนในปัจจุบัน แทนที่จะเป็นเช่นนั้น นักเทววิทยาจึงมักเน้นบริบทและความเฉพาะเจาะจงของพระเยซูในฐานะชาวยิวในศตวรรษที่ 1 ^{[ 63 ]}

จอห์ นคาลวินและนักเทววิทยาปฏิรูปหลายคนที่ตามมาอธิบายงานแห่งการไถ่บาปของพระคริสต์ในแง่ของตำแหน่งสามประการได้แก่ผู้เผยพระวจนะปุโรหิตและกษัตริย์พระคริสต์ทรงเป็นผู้เผยพระวจนะเพราะพระองค์ทรงสอนหลักคำสอนที่สมบูรณ์แบบ เป็นปุโรหิตเพราะพระองค์ทรงวิงวอนต่อพระบิดาเพื่อผู้เชื่อและทรงถวายพระองค์เองเป็นเครื่องบูชาไถ่บาป และเป็นกษัตริย์เพราะพระองค์ทรงปกครองคริสตจักรและต่อสู้เพื่อผู้เชื่อ ตำแหน่งสามประการนี้เชื่อมโยงงานของพระคริสต์กับงานของพระเจ้าในอิสราเอลโบราณ [ ^{64 ] นัก}เทววิทยาปฏิรูปหลายคน แต่ไม่ใช่ทั้งหมด ยังคงใช้ตำแหน่งสามประการนี้เป็นกรอบเพราะเน้นย้ำถึงความเชื่อมโยงของงานของพระคริสต์กับอิสราเอล อย่างไรก็ตาม พวกเขามักจะตีความความหมายของแต่ละตำแหน่งใหม่^{[ 65 ]}ตัวอย่างเช่น คาร์ล บาร์ธ ตีความตำแหน่งผู้เผยพระวจนะของพระคริสต์ในแง่ของการมีส่วนร่วมทางการเมืองเพื่อคนยากจน^{[ 66 ]}

คริสเตียนเชื่อว่า การสิ้นพระชนม์ และการฟื้นคืนพระชนม์ของพระเยซูทำให้ผู้เชื่อสามารถได้รับการอภัยโทษบาปและการคืนดีกับพระเจ้าผ่านทางการไถ่บาปได้ โปรเตสแตนต์สายปฏิรูปโดยทั่วไปยึดถือมุมมองเฉพาะเกี่ยวกับการไถ่บาปที่เรียกว่าการไถ่บาปโดยการรับโทษแทนซึ่งอธิบายการสิ้นพระชนม์ของพระคริสต์ว่าเป็นการชำระบาปด้วยการเสียสละ เชื่อกันว่าพระคริสต์สิ้นพระชนม์แทนผู้เชื่อ ซึ่งถือว่าชอบธรรมอันเป็นผลมาจากการเสียสละนี้^{[ 67 ]}

ในเทววิทยาคริสเตียน มนุษย์ถูกสร้างขึ้นมาดีและตามพระฉายของพระเจ้าแต่ถูกทำให้เสื่อมเสียด้วยบาปซึ่งทำให้พวกเขาไม่สมบูรณ์และเห็นแก่ตัวมากเกินไป^{[ 68 ]}คริสเตียนปฏิรูปตามประเพณีของออกัสตินแห่งฮิปโปเชื่อว่าความเสื่อมเสียของธรรมชาติมนุษย์นี้เกิดจากบาปแรกของอาดัมและเอวา ซึ่งเป็นหลักคำสอนที่เรียกว่าบาป ดั้งเดิม

แม้ว่านักเขียนคริสเตียนรุ่นก่อนๆ จะสอนเกี่ยวกับองค์ประกอบของความตายทางกาย ความอ่อนแอทางศีลธรรม และแนวโน้มที่จะทำบาปภายในบาปดั้งเดิม แต่ออกัสตินเป็นคริสเตียนคนแรกที่เพิ่มแนวคิดเรื่องความผิดบาปที่สืบทอดมา ( reatus ) จากอาดัม ซึ่งทำให้ทารกทุกคนเกิดมาพร้อมกับความพินาศชั่วนิรันดร์ และมนุษย์ขาดความสามารถใดๆ ที่จะตอบสนองต่อพระเจ้าได้^{[ 69 ]}นักเทววิทยาปฏิรูปเน้นย้ำว่าความบาปนี้ส่งผลกระทบต่อธรรมชาติทั้งหมดของบุคคล รวมถึงเจตจำนงของพวกเขาด้วย มุมมองนี้ที่ว่าบาปครอบงำผู้คนจนพวกเขาไม่สามารถหลีกเลี่ยงบาปได้ เรียกว่าความเสื่อมทรามโดยสิ้นเชิง^{[ 70 ]}ผลที่ตามมาคือ ลูกหลานของพวกเขาทุกคนได้รับมรดกแห่งความเสื่อมทรามและบาปกรรม สภาพนี้ซึ่งเป็นสิ่งที่ติดตัวมากับมนุษย์ทุกคน เป็นที่รู้จักในเทววิทยาคริสเตียนว่าบาปดั้งเดิม

คาลวินคิดว่าบาปดั้งเดิมคือ "ความเสื่อมทรามและความชั่วร้ายที่สืบทอดมาจากธรรมชาติของเรา ซึ่งแผ่ขยายไปถึงทุกส่วนของจิตวิญญาณ" คาลวินยืนยันว่ามนุษย์ถูกบิดเบือนด้วยบาปดั้งเดิมจน "ทุกสิ่งที่จิตใจของเราคิด ไตร่ตรอง วางแผน และตัดสินใจ ล้วนเป็นสิ่งชั่วร้ายเสมอ" สภาพที่เสื่อมทรามของมนุษย์ทุกคนไม่ได้เป็นผลมาจากบาปที่ผู้คนกระทำในระหว่างชีวิต แต่ก่อนที่เราจะเกิด ขณะที่เราอยู่ในครรภ์มารดา "เราอยู่ในสายตาของพระเจ้าในสภาพที่แปดเปื้อนและสกปรก" คาลวินคิดว่ามนุษย์ถูกลงโทษให้ตกนรกอย่างยุติธรรมเพราะสภาพที่เสื่อมทรามของพวกเขานั้น "เป็นสิ่งที่พระเจ้าทรงเกลียดชังโดยธรรมชาติ" ^{[ 71 ]}

ในภาษาอังกฤษแบบไม่เป็นทางการ คำว่า "ความเสื่อมทรามโดยสิ้นเชิง" อาจถูกเข้าใจผิดได้ง่ายว่าหมายถึงว่าผู้คนไม่มีความดีใดๆ หรือไม่สามารถทำความดีใดๆ ได้เลย อย่างไรก็ตาม คำสอนของนิกายปฏิรูปกลับกล่าวว่า แม้ว่าผู้คนจะยังคงมีภาพลักษณ์ของพระเจ้าและอาจทำสิ่งต่างๆ ที่ดูเหมือนดีภายนอก แต่เจตนาบาปของพวกเขาส่งผลกระทบต่อธรรมชาติและการกระทำทั้งหมดของพวกเขาจนทำให้พวกเขาไม่เป็นที่พอพระทัยของพระเจ้า^{[ 72 ] : 51}

นักเทววิทยาปฏิรูปพร้อมกับโปรเตสแตนต์อื่นๆ เชื่อว่าความรอดพ้นจากการลงโทษบาปจะมอบให้แก่ทุกคนที่มีศรัทธาในพระคริสต์^{[ 73 ]}ศรัทธาไม่ใช่เพียงแค่สติปัญญา แต่เกี่ยวข้องกับความไว้วางใจในคำสัญญาของพระเจ้าที่จะช่วยให้รอด^{[ 74 ]}โปรเตสแตนต์ไม่ถือว่ามีข้อกำหนดอื่นใดสำหรับความรอด นอกจากศรัทธาเพียงอย่างเดียวก็เพียงพอแล้ว^{[ 73 ]}อย่างไรก็ตาม ศรัทธาในพระเยซูคริสต์นี้เข้าใจได้ว่าเป็นศรัทธาที่ก่อให้เกิดการเชื่อฟัง ในคำอธิบายเกี่ยวกับเอเสเคียล 18 คาลวินกล่าวว่า “ศรัทธาไม่สามารถทำให้ชอบธรรมได้เมื่อปราศจากงาน เพราะมันตายแล้ว และเป็นเพียงเรื่องสมมติ ... ดังนั้นศรัทธาจึงไม่สามารถแยกออกจากงานได้มากไปกว่าดวงอาทิตย์แยกออกจากความร้อนของมัน” ^{[ 75 ]}

การทำให้ชอบธรรมเป็นส่วนหนึ่งของความรอดที่พระเจ้าทรงอภัยบาปของผู้ที่เชื่อในพระคริสต์ ในอดีตนิกายโปรเตสแตนต์ถือว่านี่เป็นหลักความเชื่อที่สำคัญที่สุดของคริสเตียน แม้ว่าในปัจจุบันบางครั้งจะให้ความสำคัญน้อยลงเนื่องจากความกังวล เรื่องเอกภาพ คริ สตจักร ^{[ 76 ]}ผู้คนไม่สามารถกลับใจจากบาปของตนเองได้อย่างสมบูรณ์หรือเตรียมตัวที่จะกลับใจได้ด้วยตนเองเนื่องจากความบาปของตน ดังนั้น การทำให้ชอบธรรมจึงถือว่าเกิดขึ้นจากการกระทำอันเปี่ยมด้วยพระคุณและพระเมตตาของพระเจ้าแต่เพียงผู้เดียว^{[ 77 ]}

การชำระให้บริสุทธิ์เป็นส่วนหนึ่งของความรอดที่พระเจ้าทรงทำให้ผู้เชื่อบริสุทธิ์ โดยทรงทำให้พวกเขาสามารถแสดงความรักต่อพระเจ้าและต่อผู้อื่นได้มากขึ้น^{[ 78 ]}การกระทำดีที่ผู้เชื่อกระทำเมื่อได้รับการชำระให้บริสุทธิ์นั้นถือเป็นผลลัพธ์ที่จำเป็นของความรอดของผู้เชื่อ แม้ว่าการกระทำดีเหล่านั้นจะไม่ได้ทำให้ผู้เชื่อได้รับความรอดก็ตาม^{[ 74 ]}การชำระให้บริสุทธิ์ เช่นเดียวกับการทำให้ชอบธรรม เกิดขึ้นโดยความเชื่อ เพราะการกระทำดีเป็นเพียงการดำเนินชีวิตในฐานะบุตรของพระเจ้าที่ตนได้เป็น^{[ 79 ]}

จากหลักเทววิทยาของจอห์น คาลวินนักเทววิทยาปฏิรูปสอนว่าบาปส่งผลกระทบต่อธรรมชาติของมนุษย์มากจนพวกเขาไม่สามารถแสดงความเชื่อในพระคริสต์ด้วยเจตจำนงของตนเองได้ แม้ว่ามนุษย์จะยังมีเจตจำนงเสรีอยู่ ในแง่ที่ว่าพวกเขากระทำบาปโดยเจตนา แต่พวกเขาก็ไม่สามารถไม่กระทำบาปได้เนื่องจากธรรมชาติของพวกเขาเสื่อมทรามไปเพราะบาปดั้งเดิม คริสเตียนปฏิรูปเชื่อว่าพระเจ้าทรงกำหนดไว้ล่วงหน้าให้บางคนได้รับความรอดและบางคนถูกกำหนดไว้ล่วงหน้าให้ต้องรับโทษทัณฑ์ชั่วนิรันดร์^{[ 80 ]}การเลือกของพระเจ้าที่จะช่วยบางคนให้รอดนั้นถือว่าไม่มีเงื่อนไขและไม่ได้ขึ้นอยู่กับลักษณะหรือการกระทำใดๆ ของบุคคลที่ถูกเลือก มุมมองของคาลวินขัดแย้งกับ มุมมอง ของอาร์มี เนียน ที่ว่าการเลือกของพระเจ้าว่าใครจะได้รับความรอดนั้นมีเงื่อนไขหรือขึ้นอยู่กับความรู้ล่วงหน้าของพระองค์ว่าใครจะตอบสนองต่อพระเจ้าในทางที่ดี^{[ 81 ]}

คาร์ล บาร์ธ ตีความหลักคำสอนเรื่องการกำหนดล่วงหน้าใหม่ โดยนำมาใช้กับพระคริสต์เท่านั้น บุคคลแต่ละคนจะได้รับการเลือกสรรได้ก็ต่อเมื่อพวกเขาอยู่ในพระคริสต์เท่านั้น^{[ 82 ]}นักเทววิทยาปฏิรูปที่ติดตามบาร์ธ รวมถึงเยอร์เกน โมลต์มันน์ เดวิด มิกิโอเร และเชอร์ลีย์ กัทรีได้โต้แย้งว่าแนวคิดเรื่องการกำหนดล่วงหน้าแบบดั้งเดิมของนิกายปฏิรูปนั้นเป็นเพียงการคาดเดา และได้เสนอแบบจำลองทางเลือกอื่น นักเทววิทยาเหล่านี้อ้างว่าหลักคำสอนตรีเอกภาพที่ถูกต้องเน้นย้ำถึงเสรีภาพของพระเจ้าในการรักมนุษย์ทุกคน มากกว่าการเลือกบางคนเพื่อความรอดและบางคนเพื่อความพินาศ ความยุติธรรมของพระเจ้าและการลงโทษคนบาปนั้น นักเทววิทยาเหล่านี้กล่าวถึงว่ามาจากความรักของพระองค์ที่มีต่อพวกเขาและความปรารถนาที่จะคืนดีกับพวกเขา^{[ 83 ]}

ความสนใจส่วนใหญ่เกี่ยวกับลัทธิคาลวินมุ่งเน้นไปที่ "หลัก 5 ประการของลัทธิคาลวิน" (เรียกอีกอย่างว่าหลักคำสอนแห่งพระคุณ ) ^{[ 84 ]}หลัก 5 ประการนี้ได้รับการสรุปไว้ในอักษรย่อ TULIP ซึ่งหมายถึงความเสื่อมทรามโดย สิ้นเชิง การเลือกสรรโดยไม่มีเงื่อนไข การ ไถ่บาปที่จำกัดพระคุณที่ไม่อาจต้านทานได้และความเพียรพยายามของเหล่าผู้บริสุทธิ์^{[ 85 ]}ลอยด์ อิมมานูเอล แอครี ผู้เขียนได้เสนอรายการอื่นในชื่อ SIMPLE โดยระบุ S, การไถ่บาปแบบแยกส่วน; I, การคืนดีโดยไม่สมัครใจ; M, ความสัมพันธ์ลึกลับ; P, การลงโทษก่อนล่วงหน้า; L, การเลือกสรรที่เฉื่อยชา; และ E, ความดูหมิ่นที่ได้ผล: เสนอให้ชี้แจงผลลัพธ์เชิงลบที่แสดงออกมาแต่ไม่ได้กล่าวถึงโดยการใช้ TULIP ( https://x.com/i/status/2029216047920746902 ) ห้าประเด็นนี้เป็นที่นิยมกล่าวกันว่าสรุปหลักคำสอนของดอร์ทได้แต่ไม่มีความสัมพันธ์ทางประวัติศาสตร์ระหว่างกัน และนักวิชาการบางคนโต้แย้งว่าภาษาของประเด็นเหล่านี้บิดเบือนความหมายของหลักคำสอน เทววิทยาของคาลวิน และเทววิทยาของนิกายคาลวินในศตวรรษที่ 17 โดยเฉพาะอย่างยิ่งในภาษาของความเสื่อมทรามโดยสิ้นเชิงและการไถ่บาปที่จำกัด^{[ 72 ]}ห้าประเด็นนี้ได้รับความนิยมมากขึ้นเมื่อไม่นานมานี้ในหนังสือเล่มเล็กปี 1963 เรื่องThe Five Points of Calvinism Defined, Defended, Documentedโดย David N. Steele และ Curtis C. Thomas ที่มาของหลักห้าประการและอักษรย่อไม่แน่นอน แต่ดูเหมือนว่าจะมีโครงร่างอยู่ในคำคัดค้านในปี ค.ศ. 1611ซึ่งเป็นการตอบโต้ของนิกายปฏิรูปที่ไม่ค่อยเป็นที่รู้จักต่อพวกอาร์มีเนียน ซึ่งเขียนขึ้นก่อนหลักธรรมแห่งดอร์ท^{[ 86 ]}อักษรย่อถูกใช้โดยเคลแลนด์ บอยด์ แมคอาฟีตั้งแต่ประมาณปี ค.ศ. 1905 ^{[ 87 ]}การปรากฏของอักษรย่อในรูปแบบสิ่งพิมพ์ในยุคแรกๆ สามารถพบได้ในหนังสือของลอเรน บอยต์เนอร์ในปี ค.ศ. 1932 เรื่องThe Reformed Doctrine of Predestination ^{[ 88 ]}

คริสเตียนนิกายปฏิรูปมองว่าคริสตจักรเป็นชุมชนที่พระเจ้าทรงทำพันธสัญญาแห่งพระคุณ ซึ่งเป็นคำสัญญาถึงชีวิตนิรันดร์และความสัมพันธ์กับพระเจ้า พันธสัญญานี้ขยายไปถึงผู้ที่อยู่ภายใต้ “พันธสัญญาเดิม” ที่พระเจ้าทรงเลือก เริ่มต้นจากอับราฮัมและซาราห์ [ ^{89 ] ค}ริสตจักรถูกมองว่าเป็นทั้งสิ่งที่มองไม่เห็นและสิ่งที่มองเห็นได้คริสตจักรที่มองไม่เห็นคือกลุ่มผู้เชื่อทั้งหมด ซึ่งมีเพียงพระเจ้าเท่านั้นที่ทรงทราบ คริสตจักรที่มองเห็นได้คือองค์กรที่ประกอบด้วยทั้งสมาชิกของคริสตจักรที่มองไม่เห็นและผู้ที่ดูเหมือนจะมีศรัทธาในพระคริสต์ แต่ไม่ได้เป็นส่วนหนึ่งของผู้ที่พระเจ้าทรงเลือกอย่างแท้จริง^{[ 90 ]}

เพื่อที่จะระบุคริสตจักรที่มองเห็นได้ นักเทววิทยาปฏิรูปได้กล่าวถึงเครื่องหมายบางประการของคริสตจักรสำหรับบางคน เครื่องหมายเพียงอย่างเดียวคือการเทศนาพระกิตติคุณของพระคริสต์อย่างบริสุทธิ์ คนอื่นๆ รวมถึงจอห์น คาลวิน ยังรวมถึงการบริหารศีลศักดิ์สิทธิ์ อย่างถูกต้อง ด้วย คนอื่นๆ เช่น ผู้ที่ปฏิบัติตามคำสารภาพของชาวสกอตส์ยังรวมถึงเครื่องหมายที่สามคือการลงโทษคริสตจักร อย่างถูกต้อง หรือการลงโทษผู้ที่ไม่กลับใจ เครื่องหมายเหล่านี้ทำให้ชาวปฏิรูปสามารถระบุคริสตจักรโดยอิงจากความสอดคล้องกับพระคัมภีร์มากกว่า คำสอน ของศาสนจักรหรือประเพณีของคริสตจักร^{[ 90 ]}

หลักการควบคุมการนมัสการเป็นคำสอนที่ชาวคาลวินิสต์และอนาบัปติสต์ บางกลุ่ม เห็นพ้องต้องกันเกี่ยวกับวิธีที่พระคัมภีร์กำหนดแนวทางการนมัสการสาธารณะ สาระสำคัญของหลักคำสอนเกี่ยวกับการนมัสการคือ พระเจ้าทรงกำหนดทุกสิ่งที่พระองค์ทรงต้องการสำหรับการนมัสการในคริสตจักรไว้ในพระคัมภีร์ และสิ่งอื่นใดล้วนเป็นสิ่งต้องห้าม หลักการควบคุมนี้สะท้อนให้เห็นในความคิดของคาลวินเอง ซึ่งเกิดจากความไม่ชอบอย่างชัดเจนของเขาต่อคริสตจักรโรมันคาทอลิกและแนวทางการนมัสการของคริสตจักร และเขายังเชื่อมโยงเครื่องดนตรีกับรูปเคารพซึ่งเขาถือว่าเป็นการละเมิดข้อห้ามเรื่องรูปเคารพในพระบัญญัติสิบประการ^{[ 91 ]}

บนพื้นฐานนี้ ชาวคาลวินยุคแรกหลายคนจึงละเว้นเครื่องดนตรีและสนับสนุนการร้องเพลงสดุดีแบบอะแคปเปลลา โดยเฉพาะ ในการนมัสการ^{[ 92 ]}แม้ว่าคาลวินเองจะอนุญาตให้ร้องเพลงจากพระคัมภีร์อื่นๆ นอกเหนือจากเพลงสดุดีได้^{[ 91 ]}และการปฏิบัติเช่นนี้เป็นแบบอย่างของการนมัสการแบบเพรสไบทีเรียนและการนมัสการของคริสตจักรปฏิรูปอื่นๆ ในช่วงเวลาหนึ่ง^{[ 93 ]}พิธีวันอาทิตย์ดั้งเดิมที่ออกแบบโดยจอห์น คาลวิน เป็นพิธีทางศาสนาที่มีพิธีกรรมสูง ประกอบด้วยบทสวดความเชื่อ การให้ทาน การสารภาพบาปและการอภัยโทษ พิธีมหาสนิท บทสรรเสริญ การอธิษฐาน การร้องเพลงสดุดี การร้องเพลงสวดภาวนาของพระเจ้า และการให้พร^{[ 94 ]}

อย่างไรก็ตาม ตั้งแต่ศตวรรษที่ 19 เป็นต้นมา คริสตจักรปฏิรูปบางแห่งได้ปรับเปลี่ยนความเข้าใจเกี่ยวกับหลักการควบคุมและใช้เครื่องดนตรี โดยเชื่อว่าคาลวินและผู้ติดตามยุคแรกของเขาทำเกินกว่าข้อกำหนดในพระคัมภีร์^{[ 91 ]}และสิ่งเหล่านี้เป็นสถานการณ์ของการนมัสการที่ต้องใช้ปัญญาที่หยั่งรากในพระคัมภีร์ มากกว่าจะเป็นคำสั่งที่ชัดเจน แม้จะมีการประท้วงจากผู้ที่ยึดมั่นในมุมมองที่เข้มงวดของหลักการควบคุม แต่ในปัจจุบันเพลงสวดและเครื่องดนตรีก็มีการใช้กันอย่างแพร่หลาย เช่นเดียวกับ รูปแบบ ดนตรีการนมัสการร่วมสมัยที่มีองค์ประกอบต่างๆ เช่นวงดนตรีนมัสการ^{[ 95 ]}

คำสารภาพศรัทธาเวสต์มินสเตอร์จำกัดศีลศักดิ์สิทธิ์ไว้เพียงการบัพติศมาและศีลมหาสนิท ศีลศักดิ์สิทธิ์ถูกเรียกว่า "เครื่องหมายและตราประทับแห่งพันธสัญญาแห่งพระคุณ" ^{[ 96 ]}เวสต์มินสเตอร์กล่าวถึง "ความสัมพันธ์ทางศีลศักดิ์สิทธิ์ หรือการรวมกันทางศีลศักดิ์สิทธิ์ ระหว่างเครื่องหมายและสิ่งที่ถูกหมายความ ซึ่งต่อมาชื่อและผลของสิ่งหนึ่งก็ถูกมอบให้แก่สิ่งอื่น" ^{[ 97 ]}การบัพติศมามีไว้สำหรับเด็กทารกของผู้เชื่อ เช่นเดียวกับผู้เชื่อทั่วไป และสำหรับผู้ปฏิรูปทั้งหมด ยกเว้นแบ๊บติสต์และคองเกรเกชันนัลลิสต์บางกลุ่มการบัพติศมาทำให้ผู้รับบัพติศมาสามารถเข้าสู่คริสตจักรที่มองเห็นได้และในคริสตจักรนั้น ประโยชน์ทั้งหมดของพระคริสต์จะถูกมอบให้แก่ผู้รับบัพติศมา^{[ 97 ]}เกี่ยวกับพิธีศีลมหาสนิท คำสารภาพแห่งเวสต์มินสเตอร์มีจุดยืนอยู่ระหว่างการรวมศีลศักดิ์สิทธิ์ของลูเทอร์และลัทธิรำลึกของซวิงเลียน: "พิธีศีลมหาสนิทนั้นแท้จริงและแน่นอน แต่ไม่ใช่ในเชิงกายภาพ แต่เป็นในเชิงจิตวิญญาณ รับและรับประทานพระคริสต์ผู้ถูกตรึงกางเขน และผลประโยชน์ทั้งหมดแห่งการสิ้นพระชนม์ของพระองค์: พระกายและพระโลหิตของพระคริสต์จึงไม่ได้อยู่ในเชิงกายภาพหรือในเชิงกายภาพในขนมปังและไวน์ แต่ปรากฏอยู่จริง ๆ แต่เป็นเชิงจิตวิญญาณต่อความเชื่อของผู้เชื่อในพิธีนั้น เช่นเดียวกับที่องค์ประกอบเหล่านั้นปรากฏต่อประสาทสัมผัสภายนอกของพวกเขา" ^{[ 96 ]}

คำสารภาพศรัทธาของแบปติสต์แห่งลอนดอน ค.ศ. 1689ไม่ได้ใช้คำว่าศีลศักดิ์สิทธิ์ แต่บรรยายถึงการบัพติศมาและศีลมหาสนิทว่าเป็นพิธีกรรม เช่นเดียวกับแบปติสต์ส่วนใหญ่ ไม่ว่าจะเป็นนิกายคาลวินหรือนิกายอื่น ๆ การบัพติศมามีไว้สำหรับผู้ที่ "ประกาศการกลับใจต่อพระเจ้าอย่างแท้จริง" เท่านั้น และไม่ใช่สำหรับบุตรของผู้เชื่อ^{[ 98 ]}แบปติสต์ยังยืนยันเรื่องการจุ่มหรือการจุ่มน้ำ ซึ่งแตกต่างจากคริสเตียนนิกายปฏิรูปอื่น ๆ^{[ 99 ]}คำสารภาพศรัทธาของแบปติสต์บรรยายถึงศีลมหาสนิทว่า "พระกายและพระโลหิตของพระคริสต์ไม่ได้ปรากฏทางกายภาพหรือทางเนื้อหนัง แต่ปรากฏทางจิตวิญญาณต่อความเชื่อของผู้เชื่อในพิธีกรรมนั้น" คล้ายกับคำสารภาพศรัทธาของเวสต์มินสเตอร์^{[ 100 ]}มีอิสระอย่างมากในประชาคมแบปติสต์เกี่ยวกับศีลมหาสนิท และหลายแห่งยึดถือมุมมองของซวิงเลียน

มีแนวคิดสองสำนักเกี่ยวกับลำดับตรรกะของพระบัญชาของพระเจ้าในการกำหนดการล้มลงของมนุษย์: ลัทธิสุปรา แลปซาเรียน (จากภาษาละติน : supra , "ข้างบน", ในที่นี้หมายถึง "ก่อน" + lapsus , "ล้มลง") และลัทธิอินฟราแลปซาเรียน (จากภาษาละติน: infra , "ข้างล่าง", ในที่นี้หมายถึง "หลังจาก" + lapsus , "ล้มลง") แนวคิดแรก ซึ่งบางครั้งเรียกว่า "ลัทธิคาลวินชั้นสูง" โต้แย้งว่าการล้มลงเกิดขึ้นส่วนหนึ่งเพื่ออำนวยความสะดวกให้พระประสงค์ของพระเจ้าในการเลือกบางคนให้ได้รับความรอดและบางคนให้ได้รับโทษ ส่วนลัทธิอินฟราแลปซาเรียน ซึ่งบางครั้งเรียกว่า "ลัทธิคาลวินชั้นต่ำ" คือแนวคิดที่ว่า แม้ว่าการล้มลงจะถูกวางแผนไว้แล้ว แต่ก็ไม่ได้วางแผนโดยคำนึงถึงว่าใครจะได้รับความรอด

ลัทธิสุปราแลปซาเรียนเชื่อว่าพระเจ้าทรงเลือกบุคคลที่จะได้รับความรอดอย่างมีเหตุผลก่อนที่จะทรงตัดสินใจให้มนุษยชาติล้มลง และการล้มลงนั้นเป็นวิธีการที่จะทำให้การตัดสินใจก่อนหน้านั้นที่จะส่งบางคนไปนรกและบางคนไปสวรรค์เป็นจริง (กล่าวคือ เป็นพื้นฐานของการลงโทษในผู้ที่ถูกปฏิเสธและเป็นความจำเป็นของการได้รับความรอดในผู้ที่ถูกเลือก) ในทางตรงกันข้าม ลัทธิอินฟราแลปซาเรียนเชื่อว่าพระเจ้าทรงวางแผนให้มนุษยชาติล้มลงอย่างมีเหตุผลก่อนที่จะทรงตัดสินใจที่จะช่วยหรือลงโทษบุคคลใดๆ เพราะมีการโต้แย้งว่า เพื่อที่จะ "ได้รับความรอด" บุคคลนั้นจะต้องได้รับการช่วยให้รอดจากบางสิ่งบางอย่างก่อน ดังนั้นพระบัญชาของการล้มลงจึงต้องมาก่อนการกำหนดล่วงหน้าถึงความรอดหรือการลงโทษ

มุมมองทั้งสองนี้แข่งขันกันในการประชุมสภาดอร์ท ซึ่งเป็นองค์กรระหว่างประเทศที่เป็นตัวแทนของคริสตจักรคาลวินจากทั่วยุโรป และคำตัดสินที่ออกมาจากสภานั้นเข้าข้างลัทธิอินฟราแลปซาเรียน (กฎแห่งดอร์ท หลักคำสอนข้อแรก มาตรา 7) คำสารภาพศรัทธาเวสต์มินสเตอร์ยังสอน (ตามคำพูดของฮอดจ์ว่า "บ่งบอกอย่างชัดเจน") มุมมองอินฟราแลปซาเรียน^{[ 101 ]}แต่ก็คำนึงถึงผู้ที่ยึดถือลัทธิซูพราแลปซาเรียน^{[ 102 ]}ข้อโต้แย้งเรื่องแลปซาเรียนมีผู้สนับสนุนที่พูดเสียงดังอยู่บ้างในแต่ละฝ่ายในปัจจุบัน แต่โดยรวมแล้วไม่ได้รับความสนใจมากนักในหมู่ชาวคาลวินสมัยใหม่

ตามธรรมเนียมปฏิรูปศาสนาแล้ว นิกายหลักๆ ที่มีบทบาทในประวัติศาสตร์ ได้แก่นิกายคอนติเนนตัล นิกายเพรสไบ ทีเรียน นิกาย แองลิกันปฏิรูป นิกายคอง เกรเก ชันนัลลิสต์ นิกายเมธอดิ สต์แบบคาลวินิสต์ และนิกาย แบปติสต์ปฏิรูป

คริสตจักรปฏิรูปปฏิบัติตามรูปแบบการปกครองคริสตจักร หลายรูปแบบ โดยหลัก ๆ คือแบบเพรสไบทีเรียนและแบบประชาคมแต่บางแห่งก็ยึดมั่นใน ระบบการปกครองแบบ บิชอปสมาคมระหว่างนิกายที่ใหญ่ที่สุดคือWorld Communion of Reformed Churchesซึ่งมีสมาชิกมากกว่า 100 ล้านคนใน 211 นิกายทั่วโลก^{[ 103 ] [ 104 ]}สมาคมปฏิรูปอนุรักษ์นิยมขนาดเล็ก ได้แก่World Reformed FellowshipและInternational Conference of Reformed Churches

คริสตจักรปฏิรูป "ภาคพื้นทวีป" มีต้นกำเนิดในทวีปยุโรปซึ่งเป็นคำที่ผู้พูดภาษาอังกฤษใช้เพื่อแยกแยะออกจากประเพณีจากหมู่เกาะอังกฤษหลายแห่งยึดถือคำสารภาพแห่งเฮลเวติกและคำสอนไฮเดลเบิร์กซึ่งได้รับการรับรองในซูริกและไฮเดลเบิร์กตามลำดับ^{[ 105 ]}ในสหรัฐอเมริกา ผู้อพยพที่สังกัดคริสตจักรปฏิรูปภาคพื้นทวีปได้เข้าร่วมคริสตจักรปฏิรูปดัตช์ที่นั่น เช่นเดียวกับคริสตจักรแองลิกัน^{[ 106 ]}

คริสตจักร เพรสไบทีเรียนได้ชื่อมาจากรูปแบบการปกครองโดยสภาผู้อาวุโสหรือเพรสไบเตอร์พวกเขาได้รับอิทธิพลอย่างมากจากจอห์น น็อกซ์ผู้ซึ่งนำหลักคำสอนและรูปแบบการปกครองแบบปฏิรูปมาสู่คริสตจักรแห่งสกอตแลนด์ หลังจากใช้เวลาอยู่ในทวีปยุโรปที่ เจนีวาของคาลวิน ในอดีต คริสต จักรเพรสไบทีเรียนยึดมั่นในคำสารภาพแห่งศรัทธาเวสต์มินสเตอร์

ลัทธิคองเกรเกชันนัลลิสม์มีต้นกำเนิดมาจากลัทธิพิวริตัน ซึ่งเป็นขบวนการปฏิรูป คริสตจักรแห่งอังกฤษในศตวรรษที่ 16 แตกต่างจากพวกเพรสไบทีเรียน พวกคองเกรเกชันนัลลิสต์ถือว่าคริสตจักรท้องถิ่นมีสิทธิปกครองตนเองโดยเจ้าหน้าที่ของตนเอง ไม่ใช่ศาลศาสนาที่สูงกว่า ปฏิญญาซาวอย ซึ่งเป็นการแก้ไขปฏิญญาเวสต์มินสเตอร์ เป็นคำสารภาพ หลัก ของลัทธิคองเกรเกชันนัลลิสม์ในประวัติศาสตร์^{[ 107 ]} พวก คองเกรเกชันนัลลิสต์สายอีแวนเจลิคัลได้รับการเป็นตัวแทนในระดับนานาชาติโดย สมาคมคองเกรเกชัน นัลอีแวนเจลิคัลโลก นิกายคริสเตียนในประเพณีคองเกรเกชันนัลลิสต์ ได้แก่คริสตจักรยูไนเต็ดออฟไครสต์สมาคมคริสตจักรคองเกรเกชันนัลแห่งชาติและการประชุมคริสตจักรคองเกรเกชันนัลอนุรักษ์นิยมในสหรัฐอเมริกาคริสตจักรคองเกรเกชันนัลอีแวนเจลิคัลในอาร์เจนตินาและสมาคมคริสตจักรคองเกรเกชันนัลอีแวนเจลิคัลในสหราชอาณาจักร เป็นต้น

แม้ว่านิกายแองกลิกันในปัจจุบันมักถูกอธิบายว่าเป็นสาขาหนึ่งของนิกายโปรเตสแตนต์ แต่นิกายแองกลิกันในอดีตเป็นส่วนหนึ่งของประเพณีปฏิรูปที่กว้างกว่า เอกสารพื้นฐานของคริสตจักรแองกลิกัน "แสดงถึงเทววิทยาที่สอดคล้องกับเทววิทยาปฏิรูปของการปฏิรูปในสวิตเซอร์แลนด์และเยอรมนีใต้" ^{[ 108 ]}พระบาทสมเด็จพระปีเตอร์ โรบินสันประมุขแห่งคริสตจักรเอพิสโคปัลสหรัฐแห่งอเมริกาเหนือเขียนว่า: ^{[ 109 ]}

การเดินทางแห่งศรัทธาส่วนตัวของแครนเมอร์ได้ทิ้งร่องรอยไว้ในคริสตจักรแห่งอังกฤษในรูปแบบของพิธีกรรม ซึ่งจนถึงทุกวันนี้ยังคงมีความใกล้เคียงกับแนวปฏิบัติของลูเทอร์มากกว่า แต่พิธีกรรมนั้นก็เชื่อมโยงกับจุดยืนทางหลักคำสอนที่กว้างๆ แต่ชัดเจนว่าเป็นการปฏิรูป... บทบัญญัติ 42 ข้อในปี 1552 และบทบัญญัติ 39 ข้อในปี 1563 ต่างก็ให้คำมั่นสัญญากับคริสตจักรแห่งอังกฤษให้ยึดมั่นในหลักการพื้นฐานของศรัทธาปฏิรูป บทบัญญัติทั้งสองชุดยืนยันถึงความสำคัญของพระคัมภีร์ และยึดถือ จุดยืน แบบเอกภาพนิยมเกี่ยวกับการได้รับความชอบธรรม บทบัญญัติทั้งสองชุดยืนยันว่าคริสตจักรแห่งอังกฤษยอมรับหลักคำสอนเรื่องการกำหนดล่วงหน้าและการเลือกสรรว่าเป็น 'เครื่องปลอบใจแก่ผู้ศรัทธา' แต่เตือนไม่ให้คาดเดามากเกินไปเกี่ยวกับหลักคำสอนนั้น อันที่จริง การอ่านคำสารภาพแห่งเวือร์ทเทมเบิร์กปี 1551 อย่างคร่าวๆ^{[ 110 ]}คำสารภาพแห่งเฮลเวติกฉบับที่สอง คำสารภาพแห่งสก็อตปี 1560 และบทบัญญัติแห่งศาสนาที่ 39 เผยให้เห็นว่าสิ่งเหล่านี้ล้วนมาจากผืนผ้าผืนเดียวกัน^{[ 109 ]}

เมธอดิสต์ปฏิรูป หรือที่รู้จักกันในชื่อเมธอดิสต์คาลวินิสต์ เป็นกลุ่มชนส่วนน้อยใน ประเพณี เมธอดิสต์ เมธอดิสต์ส่วนใหญ่อยู่นอกเหนือความเชื่อปฏิรูป คือ เมธอดิสต์เวสเลียนซึ่งยึดถือเทววิทยาเวสเลียน-อาร์มีเนียน เมธอดิสต์คาลวินิสต์ยึดมั่นในเทววิทยาปฏิรูปที่กำหนดไว้ใน "คำสารภาพแห่งศรัทธาของเมธอดิสต์คาลวินิสต์" (1823) ^{[ 111 ]}ในสหราชอาณาจักรคริสตจักรเมธอดิสต์คาลวินิสต์ยังเป็นที่รู้จักในชื่อคริสตจักรเพรสไบทีเรียนแห่งเวลส์ เมธอดิสต์คาลวินิสต์มีลักษณะเด่นคือการเน้นย้ำลักษณะเฉพาะของการนมัสการแบบเมธอดิสต์ ได้แก่ การเทศน์ การร้องเพลงสวด งานเลี้ยงแห่งความรัก พิธีฟื้นฟูจิตวิญญาณ และการประชุมค่าย รวมถึงหลักคำสอนของเมธอดิสต์เรื่องการเกิดใหม่และการเติบโตในพระคุณนัก богослови์เมธอดิสต์ปฏิรูป ได้แก่จอร์จ ไวท์ฟิลด์และโฮเวลล์ แฮร์ริส^{[ 112 ]}

แบปติสต์ปฏิรูปหรือแบปติสต์ แบบคาลวินิสต์ [ ^{113 ]}แตกต่างจากกลุ่มปฏิรูปอื่นๆ ตรงที่พวกเขาปฏิบัติเฉพาะการบัพติศมาของผู้เชื่อเท่านั้น พวกเขายึดถือการปกครองแบบประชาธิปไตยมากขึ้น ซึ่งได้รับมาจากกลุ่มคองเกรเกชันนัลลิสต์ คำสารภาพความเชื่อหลักของพวกเขาคือ^คำสารภาพความเชื่อลอนดอนฉบับที่สองปี 1689 ซึ่งเป็นการแก้ไขคำประกาศซาวอยจากกลุ่มคองเกรเกชันนัลลิสต์ และคำสารภาพความเชื่อเวสต์มินสเตอร์ จากกลุ่มเพรสไบทีเรียน แต่ ก็มีการใช้คำสารภาพความเชื่อแบปติสต์อื่นๆ เช่น คำสารภาพความเชื่อลอนดอนฉบับแรก ด้วย ^{[ 114 ]}ไม่ใช่แบปติสต์ทุกคนที่เป็นแบปติสต์เฉพาะกลุ่ม และในความเป็นจริงแล้ว ประเพณีแบปติสต์ไม่ได้เริ่มต้นจากแบปติสต์เฉพาะกลุ่ม แต่เริ่มต้นจาก^แบปติสต์ทั่วไป [ ^{115 ]}แบปติสต์ปฏิรูปจำนวนมากยอมรับเทววิทยาปฏิรูป โดยเฉพาะอย่างยิ่งเทววิทยาความรอดและเทววิทยา พันธสัญญา ซึ่งเรียกว่าเทววิทยาพันธสัญญาแบปติสต์^{[ 116 ]}

ลัทธิอามีรัลดิสม์ (หรือบางครั้งเรียกว่า อามีรัลเดียนิสม์ หรือที่รู้จักกันในชื่อสำนักซามูร์ ลัทธิสากลนิยมเชิงสมมติฐาน^{[ 119 ]}ลัทธิหลังการไถ่บาป^{[ 120 ]}ลัทธิคาลวินสายกลาง^{[ 121 ]}หรือลัทธิคาลวินสี่ประการ) คือความเชื่อที่ว่าพระเจ้าก่อนที่พระองค์จะทรงกำหนดพระบัญชาแห่งการเลือกสรร ได้ทรงกำหนดพระบัญชาแห่งการไถ่บาปของพระคริสต์สำหรับทุกคนอย่างเท่าเทียมกันหากพวกเขาเชื่อ แต่เมื่อเห็นว่าไม่มีใครเชื่อด้วยตนเอง พระองค์จึงทรงเลือกผู้ที่พระองค์จะทรงนำมาสู่ความเชื่อในพระคริสต์เพื่อรักษาหลักคำสอนของลัทธิคาลวินเรื่องการเลือกสรรโดยไม่มีเงื่อนไขประสิทธิภาพของการไถ่บาปยังคงจำกัดอยู่เฉพาะผู้ที่เชื่อเท่านั้น

หลักคำสอนนี้ ตั้งชื่อตามผู้คิดค้นคือโมเสส อามีราอุตและยังคงถูกมองว่าเป็นรูปแบบหนึ่งของลัทธิคาลวิน เนื่องจากยังคงรักษาความเฉพาะเจาะจงของพระคุณอันยิ่งใหญ่ในการประยุกต์ใช้การไถ่บาป อย่างไรก็ตาม ผู้คัดค้านเช่นบีบี วอร์ฟิลด์ได้เรียกหลักคำสอนนี้ว่า "ลัทธิคาลวินรูปแบบที่ไม่สอดคล้องกันและไม่มั่นคง" ^{[ 122 ]}

ลัทธิไฮเปอร์คาลวินิสม์คือความเชื่อที่เน้นอำนาจสูงสุดของพระเจ้าในการเลือกและการช่วยให้รอดถึงขนาดที่ปฏิเสธความรับผิดชอบของทุกคนที่จะ " กลับใจและเชื่อ" พระกิตติคุณ ระบบความเชื่อนี้กลายเป็นที่โดดเด่นในหมู่แบ๊บติสต์เฉพาะกลุ่มชาว อังกฤษยุคแรกๆ ในศตวรรษที่ 18 ในทางประวัติศาสตร์ ความเชื่อนี้เกี่ยวข้องกับนัก богоศาสตร์เช่นจอห์น กิลล์และโจเซฟ ฮัสซีย์ซึ่งมีส่วนร่วมในการพัฒนามุมมองที่แตกต่างออกไป^{[ 123 ] [ 124 ]}รูปแบบหนึ่งของเทววิทยาปฏิรูปนี้ถูกต่อต้านโดยนักเทศน์เช่นแอนดรูว์ ฟุลเลอร์และมิชชันนารีเช่นวิลเลียม แครีย์ซึ่งโต้แย้งความคิดแบบไฮเปอร์คาลวินิสม์ที่ว่า "ถ้าพระเจ้าต้องการช่วยคนต่างศาสนา พระองค์จะทรงทำโดยปราศจากความช่วยเหลือของคุณหรือของฉัน" ^{[ 125 ] [ 126 ]}

คำสารภาพศรัทธาเวสต์มินสเตอร์กล่าวว่าพระกิตติคุณนั้นควรนำเสนอแก่คนบาปโดยไม่คิดค่าตอบแทน และคำสอนหลักทำให้ชัดเจนว่าพระกิตติคุณนั้นนำเสนอแก่ผู้ที่ไม่ได้รับเลือก^{[ 127 ] [ 128 ]}

คำนี้ยังถูกใช้ในเชิงดูถูก และบางครั้งก็ปรากฏในบริบทถกเถียงทั้งทางศาสนศาสตร์และทางโลก โดยปกติแล้วจะสื่อถึงความคิดเห็นเชิงลบเกี่ยวกับลัทธิกำหนดชะตาทางศาสนศาสตร์ บางรูปแบบ การกำหนดล่วงหน้าหรือศาสนาคริสต์นิกายอีแวนเจลิคัลหรือลัทธิคาลวินที่ผู้ติเตียนมองว่าขาดความรู้แจ้ง รุนแรง หรือสุดโต่ง

ลัทธินีโอ-คาลวินิสม์ ซึ่งเป็นรูปแบบหนึ่งของลัทธิ คาลวินิสม์ แบบดัตช์ เริ่มต้นขึ้นในช่วงทศวรรษ 1880 โดยนักเทววิทยาและต่อมาเป็นนายกรัฐมนตรีของเนเธอร์แลนด์อับราฮัม คุยเปอร์ เจมส์ แบ รตต์ได้ระบุประเภทของลัทธิคาลวินิสม์แบบดัตช์ไว้หลายประเภท ได้แก่ กลุ่มผู้แยกตัว—ซึ่งแบ่งออกเป็นคริสตจักรปฏิรูป "ตะวันตก" และกลุ่มผู้ยึดมั่นในคำสารภาพ และกลุ่มนีโอ-คาลวินิสต์—กลุ่มผู้ยึดมั่นในหลักคำสอนเชิงบวกและกลุ่มผู้ยึดมั่นในหลักคำสอนเชิงลบ กลุ่มผู้แยกตัวส่วนใหญ่เป็นกลุ่มอินฟราแลปซาเรียนและกลุ่มนีโอ-คาลวินิสต์มักจะเป็นกลุ่มซูพราแลปซาเรียน^{[ 129 ]}

คูเปอร์ต้องการปลุกคริสตจักรให้ตื่นจากสิ่งที่เขาเห็นว่าเป็นการหลับใหลอย่างเคร่งครัด เขาประกาศว่า:

ไม่มีส่วนใดส่วนหนึ่งของโลกจิตใจของเราที่จะถูกปิดกั้นจากส่วนอื่นๆ และไม่มีแม้แต่ตารางนิ้วเดียวในอาณาจักรแห่งการดำรงอยู่ของมนุษย์ที่พระคริสต์ผู้ทรงเป็นผู้ปกครองเหนือทุกสิ่งจะไม่ทรงร้องว่า 'เป็นของฉัน!' ^{[ 130 ]}

วลีนี้กลายเป็นเหมือนคำขวัญปลุกใจของกลุ่มนีโอ-คาลวินิสต์ไปแล้ว

การฟื้นฟูศาสนาคริสต์เป็น ขบวนการ ทางเทววิทยาแบบคาลวินิสต์พื้นฐานนิยม^{[ 131 ]}ที่ยังคงไม่เป็นที่รู้จักมากนัก^{[ 132 ]}ก่อตั้งโดยRJ Rushdoonyขบวนการนี้มีอิทธิพลสำคัญต่อฝ่ายขวาของคริสเตียนในสหรัฐอเมริกา^{[ 133 ] [ 134 ]}ขบวนการนี้รุ่งเรืองที่สุดในช่วงทศวรรษ 1990 ^{[ 135 ]}อย่างไรก็ตาม มันยังคงมีอยู่ในนิกายเล็กๆ เช่น คริสตจักรปฏิรูปเพรสไบทีเรียนในสหรัฐอเมริกาและเป็นตำแหน่งส่วนน้อยในนิกายอื่นๆ ผู้ที่เชื่อในการฟื้นฟูศาสนาคริสต์มักจะเป็นผู้เชื่อในยุคหลังพันปีและผู้ติดตามการแก้ต่างเชิงสมมติฐานของCornelius Van Tilพวกเขามักจะสนับสนุนระเบียบทางการเมืองแบบกระจายอำนาจซึ่งส่งผลให้เกิดทุนนิยมแบบเสรีนิยม^{[ 136 ]}

ลัทธิคาลวินใหม่เป็นมุมมองที่กำลังเติบโตภายในกลุ่มอีแวนเจลิคัลสายอนุรักษ์นิยม ซึ่งยึดมั่นในหลักการพื้นฐานของลัทธิคาลวินในศตวรรษที่ 16 ขณะเดียวกันก็พยายามให้มีความเกี่ยวข้องกับโลกปัจจุบัน^{[ 137 ]}ในเดือนมีนาคม พ.ศ. 2552 นิตยสาร ไทม์ได้บรรยายถึงลัทธิคาลวินใหม่ว่าเป็นหนึ่งใน "10 แนวคิดที่เปลี่ยนแปลงโลก" ^{[ 138 ]}บุคคลสำคัญบางคนที่เกี่ยวข้องกับลัทธิคาลวินใหม่ ได้แก่จอห์น ไพเปอร์ [ ^{137 ] มาร์ค}ดริสคอลล์อัล โมห์เลอร์ [ ^{138 ] มาร์ค}เดเวอร์ [ ^{139 ] ซี}เจ มาฮานีย์และทิม เคลเลอร์ [ ^{140 ] ชาว}คาลวินใหม่ถูกวิพากษ์วิจารณ์ว่าผสมผสานหลักความรอดของลัทธิคาลวินเข้ากับจุดยืนยอดนิยมของกลุ่มอีแวนเจลิคัลเกี่ยวกับศีลศักดิ์สิทธิ์และ ลัทธิ ความต่อเนื่อง และปฏิเสธหลักคำสอนที่ถือว่าสำคัญต่อความ ^{เชื่อ}แบบปฏิรูป เช่นลัทธิสารภาพความเชื่อและเทววิทยาพันธสัญญา^{[ 141} ]

คาลวินได้แสดงความคิดเห็นเกี่ยวกับการคิดดอกเบี้ยเกินควรในจดหมายถึงเพื่อนของเขา โคลด เดอ ซาชิน ในปี ค.ศ. 1545 โดยวิพากษ์วิจารณ์การใช้ข้อความบางส่วนจากพระคัมภีร์ที่ผู้คัดค้านการคิดดอกเบี้ยนำมาใช้ เขาตีความข้อความเหล่านั้นใหม่ และเสนอแนะว่าข้อความอื่นๆ อาจไม่เกี่ยวข้องอีกต่อไปเนื่องจากสภาพการณ์ที่เปลี่ยนแปลงไป เขายังปฏิเสธข้อโต้แย้ง (ซึ่งอ้างอิงจากงานเขียนของอริสโตเติล ) ที่ว่าการคิดดอกเบี้ยเป็นสิ่งผิด เพราะเงินนั้นเป็นสิ่งที่ไม่ก่อให้เกิดประโยชน์ เขาบอกว่ากำแพงและหลังคาบ้านก็เป็นสิ่งที่ไม่ก่อให้เกิดประโยชน์เช่นกัน แต่การคิดค่าใช้จ่ายสำหรับการใช้สิ่งเหล่านั้นเป็นสิ่งที่อนุญาตได้ ในทำนองเดียวกัน เงินก็สามารถทำให้เกิดผลได้^{[ 142 ]}

อย่างไรก็ตาม เขาได้ปรับเปลี่ยนมุมมองของเขาโดยกล่าวว่าควรให้เงินกู้แก่ผู้ที่ต้องการเงินอย่างเร่งด่วนโดยไม่หวังดอกเบี้ย ในขณะที่ควรอนุญาตให้มีอัตราดอกเบี้ยที่เหมาะสมที่ 5% สำหรับผู้กู้รายอื่น^{[ 143 ]}

ในหนังสือThe Protestant Ethic and the Spirit of Capitalismแม็กซ์ เวเบอร์เขียนว่าระบบทุนนิยมในยุโรปเหนือพัฒนาขึ้นเมื่อ จริยธรรม แบบโปรเตสแตนต์ (โดยเฉพาะแบบคาลวิน) มีอิทธิพลต่อผู้คนจำนวนมากให้ทำงานในโลกฆราวาส พัฒนากิจการ ของตนเอง และมีส่วนร่วมในการค้าขายและการสะสมความมั่งคั่งเพื่อการลงทุน กล่าวอีกนัยหนึ่งจริยธรรมการทำงานของโปรเตสแตนต์เป็นแรงผลักดันสำคัญเบื้องหลังการเกิดขึ้นของระบบทุนนิยมสมัยใหม่ โดยไม่ได้วางแผนและไม่ได้ประสานงานกัน ^{[ 144 ]}

นักวิจัยและผู้เขียนผู้เชี่ยวชาญได้กล่าวถึงสหรัฐอเมริกาว่าเป็น "ประเทศโปรเตสแตนต์" หรือ "ก่อตั้งขึ้นบนหลักการโปรเตสแตนต์" ^{[ 145 ] [ 146 ]}โดยเน้นย้ำถึงมรดกของลัทธิคาลวินโดยเฉพาะ^{[ 147 ] [ 148 ]}

แนวคิดเรื่องพระเจ้าและมนุษย์ของคาลวินนำไปสู่แนวคิดที่ค่อยๆ นำไปปฏิบัติหลังจากที่เขาเสียชีวิต โดยเฉพาะอย่างยิ่งในด้านการเมืองและสังคม หลังจากที่เนเธอร์แลนด์ต่อสู้เพื่อเอกราชจากสเปน (1579) ภายใต้การนำของลัทธิคาลวิน เนเธอร์แลนด์ได้ให้ที่ลี้ภัยแก่ชนกลุ่มน้อยทางศาสนา รวมถึงชาวฮิวเกนอต ฝรั่งเศส ชาวอังกฤษ นิกายอินดิเพนเดนต์ ( คอง เกรเกชันนัลลิสต์ ) และชาวยิวจากสเปนและโปรตุเกส บรรพบุรุษของนักปรัชญาบารุค สปิโนซาเป็นชาวยิวโปรตุเกสเรเน่ เดส์กา ร์ตส์ ตระหนักถึงการพิจารณาคดีของ กาลิเลโอจึงอาศัยอยู่ในเนเธอร์แลนด์ พ้นจากการไต่สวนของศาสนจักรตั้งแต่ปี 1628 ถึง 1649 ^{[ 149 ]}ปิแอร์ เบย์ลชาวฝรั่งเศสนิกายปฏิรูป ก็รู้สึกปลอดภัยในเนเธอร์แลนด์มากกว่าในประเทศบ้านเกิดของเขา เขาเป็นนักปรัชญาคนสำคัญคนแรกที่เรียกร้องให้มีความอดทนต่อผู้ที่ไม่เชื่อในพระเจ้าฮิวโก้ โกรติอุส (1583–1645) สามารถตีพิมพ์การตีความพระคัมภีร์ที่ค่อนข้างเสรีและความคิดของเขาเกี่ยวกับกฎธรรมชาติในเนเธอร์แลนด์ได้^{[ 150 ] [ 151 ]}ยิ่งไปกว่านั้น ทางการดัตช์ที่นับถือลัทธิคาลวินยังอนุญาตให้พิมพ์หนังสือที่ไม่สามารถตีพิมพ์ที่อื่นได้ เช่นDiscorsi ของกาลิเลโอ (1638) ^{[ 152 ]}

ควบคู่ไปกับการพัฒนาเสรีนิยมของเนเธอร์แลนด์ประชาธิปไตย สมัยใหม่ก็เกิดขึ้น ในอังกฤษและอเมริกาเหนือ ในยุคกลาง รัฐและศาสนจักรมีความเชื่อมโยงกันอย่างใกล้ชิด หลัก คำสอนเรื่องสองอาณาจักรของมาร์ติน ลูเทอร์แยกรัฐและศาสนจักรออกจากกันในหลักการ^{[ 153 ]}หลักคำสอนเรื่องฐานะปุโรหิตของผู้เชื่อทุกคนของ เขา ยกระดับฆราวาสให้มีสถานะเท่าเทียมกับนักบวช^{[ 154 ]}แม้ว่าชาวลูเทอร์จะพอใจที่จะปล่อยให้รัฐควบคุมการบริหารศาสนจักรก็ตาม

ในเจนีวาคาลวินระมัดระวังมากกว่าลูเธอร์ในการแยกโครงสร้างของคริสตจักรและหน่วยงานของเมืองออกจากกัน^{[ 155 ]}และก้าวไปอีกขั้นหนึ่งมากกว่าลูเธอร์ เขาได้รวมฆราวาสที่ได้รับการเลือกตั้ง ( ผู้อาวุโสของคริสตจักร , เพรสไบเตอร์ ) เข้าไว้ในแนวคิดการปกครองคริสตจักร ของเขา โดยทั่วไปแล้ว นิกายปฏิรูปได้ปฏิบัติตามแนวทางของคาลวินในการยืนยันว่าการบริหารภายนอกของคริสตจักร รวมถึงสิทธิในการขับไล่ออก จากคริสตจักร ไม่ควรถูกมอบให้แก่รัฐ^{[ 156 ]}ชาวฮิวเกนอตได้เพิ่มสภาซึ่งสมาชิกได้รับการเลือกตั้งจากประชาคมเช่นกัน คริสตจักรปฏิรูปอื่นๆ ได้นำระบบการปกครองตนเองของคริสตจักรนี้มาใช้ ซึ่งโดยพื้นฐานแล้วเป็นประชาธิปไตยแบบตัวแทน^{[ 157 ]}แบปติสต์เควกเกอร์และเมธอดิสต์จัดระเบียบในลักษณะที่คล้ายคลึงกัน นิกายเหล่านี้และคริสตจักรแองลิกันได้รับอิทธิพลจากเทววิทยาของคาลวินในระดับที่แตกต่างกัน^{[ 158 ] [ 159 ]}

ปัจจัยอีกประการหนึ่งในการเกิดขึ้นของประชาธิปไตยในโลกแองโกล-อเมริกันคือ คาลวินสนับสนุนการผสมผสานระหว่างประชาธิปไตยและอริสโตครัตเป็นรูปแบบการปกครองที่ดีที่สุด ( รัฐบาลผสม ) เขาชื่นชมข้อดีของประชาธิปไตย^{[ 160 ]}แนวคิดทางการเมืองของเขามุ่งปกป้องสิทธิและเสรีภาพของชายหญิงทั่วไป เพื่อลดการใช้อำนาจทางการเมืองในทางที่ผิด เขาเสนอให้แบ่งอำนาจออกเป็นหลายสถาบันในระบบการตรวจสอบและถ่วงดุล ( การแบ่งแยกอำนาจ ) สุดท้าย คาลวินสอนว่าหากผู้ปกครองทางโลกลุกขึ้นต่อต้านพระเจ้า พวกเขาควรถูกโค่นล้ม ด้วยวิธีนี้ เขาและผู้ติดตามของเขายืนอยู่แถวหน้าของการต่อต้านระบอบสมบูรณาญาสิทธิราชย์ ทางการเมือง และส่งเสริมประชาธิปไตย^{[ 161 ]}แม้ว่าตัวคาลวินเองจะกังวลเกี่ยวกับการที่ข้อโต้แย้งของเขาถูกนำไปใช้เพื่อการเคลื่อนไหวปฏิวัติก็ตาม^{[ 162 ]}กลุ่มคองเกรเกชันนัลลิสต์ที่ก่อตั้งอาณานิคมพลีมัธ (ค.ศ. 1620) และอาณานิคมแมสซาชูเซตส์เบย์ (ค.ศ. 1628) เชื่อมั่นว่ารูปแบบการปกครองแบบประชาธิปไตยเป็นพระประสงค์ของพระเจ้า^{[ 163 ]}พวกเขาได้ปกครองตนเองและปฏิบัติตามหลักการแบ่งแยกอำนาจ^{[ 164 ] [ 165 ]}โรดไอส์แลนด์คอนเนตทิคัตและเพนซิลเวเนียซึ่งก่อตั้งโดยโรเจอร์ วิลเลียมส์โทมัส ฮุกเกอร์และวิลเลียม เพนน์ ตามลำดับ ได้ผสมผสานการปกครองแบบประชาธิปไตยเข้ากับ เสรีภาพทางศาสนาที่จำกัดซึ่งไม่ครอบคลุมถึงชาวคาทอลิก (โดยนิกายคองเกรเกชันนัลลิสต์เป็นศาสนาที่จัดตั้งขึ้นและได้รับการสนับสนุนด้านภาษีในคอนเนตทิคัต) ^{[ 166 ]}อาณานิคมเหล่านี้กลายเป็นที่หลบภัยสำหรับชนกลุ่มน้อยทางศาสนาที่ถูกกดขี่ข่มเหง รวมถึงชาวยิว^{[ 167 ] [ 168 ] [ 169 ]}

ในอังกฤษโทมัส เฮลวิส ( ประมาณ ค.ศ. 1575– ประมาณ ค.ศ. 1616) และจอห์น สมิธ ( ประมาณ ค.ศ. 1554– ประมาณ ค.ศ. 1612 ) ซึ่งเป็นแบ ปติ สต์ มีอิทธิพลต่อความคิดทางการเมืองแบบเสรีนิยมของจอห์น มิลตัน (ค.ศ. 1608–1674) กวีและนักการเมืองนิกาย เพรสไบทีเรียน และ จอห์น ล็อก (ค.ศ. 1632–1704) นักปรัชญา ซึ่งทั้งสองมีอิทธิพลอย่างมากต่อการพัฒนาทางการเมืองในประเทศบ้านเกิดของพวกเขา ( สงครามกลางเมืองอังกฤษค.ศ. 1642–1651 การปฏิวัติอันรุ่งโรจน์ค.ศ. 1688) เช่นเดียวกับในอเมริกาเหนือ^{[ 170 ] [ 171 ]}พื้นฐานทางอุดมการณ์ของการปฏิวัติอเมริกาส่วนใหญ่มาจากพรรควิกหัวรุนแรงซึ่งได้รับแรงบันดาลใจจากมิลตัน ล็อกเจมส์ แฮร์ริง ตัน (ค.ศ. 1611–1677) อัลเจอร์นอน ซิดนีย์ (ค.ศ. 1623–1683) และนักคิดคนอื่นๆ “มุมมองทางการเมืองของพรรควิกได้รับการสนับสนุนอย่างกว้างขวางในอเมริกา เพราะพวกเขาได้ฟื้นฟูความกังวลแบบดั้งเดิมของศาสนาโปรเตสแตนต์ที่มักจะใกล้เคียงกับลัทธิเพียวริตัน ” ^{[ 172 ]}คำประกาศอิสรภาพของสหรัฐอเมริการัฐธรรมนูญของสหรัฐอเมริกาและร่างกฎหมายสิทธิ พลเมือง (อเมริกัน) ได้ริเริ่มประเพณีของสิทธิมนุษยชนและสิทธิพลเมือง ซึ่งสืบเนื่องมาจากคำประกาศสิทธิมนุษยชนของ^{ฝรั่งเศส}และรัฐธรรมนูญของประเทศต่างๆ ทั่วโลก เช่น ลาตินอเมริกา ญี่ปุ่น อินเดีย เยอรมนี และประเทศอื่นๆ ในยุโรป นอกจากนี้ยังสะท้อนอยู่ในกฎบัตรสหประชาชาติและปฏิญญาสากลว่าด้วยสิทธิมนุษยชน [ ^{173 ]}

ในศตวรรษที่ 19 คริสตจักรที่ยึดหลักหรือได้รับอิทธิพลจากเทววิทยาของคาลวินได้เข้ามามีส่วนร่วมอย่างลึกซึ้งในการปฏิรูปสังคม เช่น การยกเลิกการเป็นทาส ( วิลเลียม วิลเบอร์ฟอร์ ซ , แฮเรียต บีเชอร์ สโต ว์ , อับราฮัม ลินคอล์นและคนอื่นๆ) สิทธิใน การออกเสียงเลือกตั้งของสตรีและการปฏิรูปเรือนจำ^{[ 174 ] [ 175 ]}สมาชิกของคริสตจักรเหล่านี้ได้จัดตั้งสหกรณ์เพื่อช่วยเหลือประชาชนผู้ยากไร้^{[ 176 ]}ผู้ก่อตั้งขบวนการกาชาดรวมถึงเฮนรี ดูนันต์ เป็นคริสเตียน นิกายปฏิรูป ขบวนการของพวกเขายังริเริ่มอนุสัญญาเจนีวา อีกด้วย ^{[ 177 ] [ 178 ] [ 179 ]}

ทั่วโลก คริสตจักรปฏิรูปได้ดำเนินงานโรงพยาบาล บ้านพักคนชรา และสถาบันการศึกษาในทุกระดับ ตัวอย่างเช่น คริสตจักรคองเกรเกชันนัลลิสต์ในอเมริกาได้ก่อตั้งมหาวิทยาลัยฮาร์วาร์ด (1636) มหาวิทยาลัยเยล (1701) และวิทยาลัยอื่นๆ อีกประมาณสิบกว่าแห่ง^{[ 180 ]}อิทธิพลของลัทธิคาลวินกระแสหนึ่งโดยเฉพาะเกี่ยวข้องกับศิลปะ ศิลปะทัศนศิลป์ได้สร้างความผูกพันในสังคมของรัฐชาติสมัยใหม่แห่งแรกอย่างเนเธอร์แลนด์ และลัทธินีโอคาลวินก็ให้ความสำคัญกับแง่มุมนี้ของชีวิตอย่างมากฮันส์ รุกมาเคอร์เป็นตัวอย่างที่โดดเด่นที่สุด ในวรรณกรรม งานเขียนที่ไม่ใช่นิยายของมาริลีนน์ โรบินสัน ได้โต้แย้งถึงความทันสมัยของความคิดของคาลวิน โดยเรียกเขาว่าเป็นนักวิชาการมนุษยนิยม (หน้า 174, การตายของอาดัม)

• รายชื่อสถาบันการศึกษาของนิกายคาลวินในอเมริกาเหนือ
• รายชื่อนิกายปฏิรูป
• สภาสังคายนาแห่งเยรูซาเลม (ค.ศ. 1672) : สภาของคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์ตะวันออกปฏิเสธความเชื่อของลัทธิคาลวิน
• การวิพากษ์วิจารณ์ลัทธิโปรเตสแตนต์
• จริยธรรมโปรเตสแตนต์และจิตวิญญาณแห่งทุนนิยม (1905) –การวิเคราะห์ของแม็กซ์ เวเบอร์ เกี่ยวกับอิทธิพลของลัทธิคาลวินต่อสังคมและเศรษฐกิจ

• พระคุณทั่วไป
• คำสารภาพความเชื่อแบบปฏิรูป

• ชาวโบเออร์ คาลวินิสต์ : ชาวโบแอร์-แอฟริกันเนอร์ที่ยึดถือเทววิทยาปฏิรูป
• คริสตจักรปฏิรูปภาคพื้นทวีป : คริสตจักรคาลวินที่กำเนิดในทวีปยุโรป
• หลักคำสอนเรื่องความรอดของออกัสติน  : หลักคำสอนเรื่องความรอดของออกัสตินแห่งฮิปโป ซึ่งต่อมามีอิทธิพลต่อลัทธิคาลวิน
• ฮิวเกนอต : ผู้ที่นับถือลัทธิคาลวินในฝรั่งเศส ซึ่งมีต้นกำเนิดในศตวรรษที่ 16 และ 17
• ชาวพิลกริม : กลุ่มผู้แยกตัวออกจากศาสนาในอังกฤษที่อพยพจากยุโรปไปยังอเมริกาเพื่อแสวงหาการยอมรับความแตกต่างทางศาสนา และในที่สุดก็ตั้งถิ่นฐานในนิวอิงแลนด์
• เพรสไบทีเรียน : กลุ่มคาลวินในประเทศต่างๆ ทั่วโลก
• พวกพิวริแทน : กลุ่มโปรเตสแตนต์ชาวอังกฤษที่ต้องการชำระล้างคริสตจักรแห่งอังกฤษให้บริสุทธิ์
• ชาววาลเดนเซียน : โปรเตสแตนต์ชาวอิตาลี ที่มีแนวคิดมาก่อนลัทธิคาลวิน แต่ปัจจุบันถือว่าตนเองเป็นส่วนหนึ่งของศาสนศาสตร์ปฏิรูป
• ลัทธิ เพนเตโคสต์แบบงานสำเร็จ : หลักคำสอนของลัทธิเพนเตโคสต์ ซึ่งคงไว้ซึ่งการชำระให้บริสุทธิ์อย่างต่อเนื่องจากรากฐานของนิกายปฏิรูป โดยเผยแพร่โดยนักเทศน์ที่มีพื้นฐานมาจากนิกายเพรสไบทีเรียนและแบปติสต์

• อาร์มีเนียน
• ศาสนาคาทอลิก
  • ลัทธิออกัสติน
• หลักสากลนิยมของคริสเตียน
• ศาสนาออร์โธดอกซ์ตะวันออก
  • ปาลามิสซึม
• เทววิทยาแห่งพระคุณอันบริสุทธิ์
• เทวนิยมแบบเปิด
• ลูเธอรานิสม์
• โมลินิสม์
• ลัทธิโซซิเนียนิสม์

• อัลสตัน, วอลเลซ เอ็ม. จูเนียร์; เวลเกอร์, ไมเคิล บรรณาธิการ (2003). เทววิทยาปฏิรูป: เอกลักษณ์และเอกภาพ . แกรนด์แรพิดส์, มิชิแกน, สหรัฐอเมริกา: บริษัทสำนักพิมพ์วิลเลียม บี. เอิร์ดแมนส์. ISBN 978-0-8028-4776-8.
• บัลเซรัค, จอน (2017). ลัทธิคาลวิน: บทนำฉบับย่อ . อ็อกซ์ฟอร์ด: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอ็อกซ์ฟอร์ด. ISBN 978-0-19-875371-1.
• เบเนดิกต์, ฟิลิป (2002). คริ สตจักรของพระคริสต์ที่ปฏิรูปอย่างแท้จริง: ประวัติศาสตร์สังคมของลัทธิคาลวิน . นิวเฮเวน, คอนเนตทิคัต, สหรัฐอเมริกา: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเยล. ISBN 978-0-300-10507-0.
• Bratt, James D. (1984) ลัทธิคาลวินของชาวดัตช์ในอเมริกาสมัยใหม่: ประวัติศาสตร์ของวัฒนธรรมย่อยอนุรักษ์นิยมบทคัดย่อและการค้นหาข้อความ
• Eire, Carlos (2017). การปฏิรูปศาสนา: โลกยุคต้นสมัยใหม่ ค.ศ. 1450–1650 . นิวเฮเวน รัฐคอนเนตทิคัต สหรัฐอเมริกา: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเยล. ISBN 978-0-300-11192-7.
• ฮาร์ท, ดีจี (2013). ลัทธิคาลวิน: ประวัติศาสตร์ . นิวเฮเวน, คอนเนตทิคัต: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเยล, บทคัดย่อและการค้นหาข้อความ
• แม็คนีล, จอห์น โทมัส (1967) [1954]. ประวัติศาสตร์และลักษณะของลัทธิคาลวิน . นิวยอร์ก: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด. ISBN 978-0-19-500743-5.
• ลีธ, จอห์น เอช. (1980). บทนำสู่ประเพณีปฏิรูป: วิถีแห่งการเป็นชุมชนคริสเตียน . สำนักพิมพ์เวสต์มินสเตอร์ จอห์น น็อกซ์. ISBN 978-0-8042-0479-8.
• มุลเลอร์, ริชาร์ด เอ. (2001). คาลวินผู้ไม่ยอมประนีประนอม: การศึกษาเกี่ยวกับรากฐานของประเพณีทางเทววิทยา . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด. ISBN 978-0-19-515168-8.
• มุลเลอร์, ริชาร์ด เอ. (2003). หลังคาลวิน: การศึกษาเกี่ยวกับการพัฒนาประเพณีทางเทววิทยา . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด. ISBN 978-0-19-515701-7.
• Picken, Stuart DB (2011). พจนานุกรมประวัติศาสตร์ของลัทธิคาลวิน . สำนักพิมพ์ Scarecrow. ISBN 978-0-8108-7224-0.
• Small, Joseph D., บรรณาธิการ (2005). บทสนทนากับคำสารภาพ: บทสนทนาในประเพณีปฏิรูป . สำนักพิมพ์เจนีวา. ISBN 978-0-664-50248-5.

• ลัทธิคาลวินในรายการIn Our Timeทางช่องBBC
• "หลักคำสอนห้าประการของลัทธิคาลวิน"โดยโรเบิร์ต ลูอิส แดบเนย์ (PDF)