คริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์รัสเซีย( สำนักอัครสังฆราชแห่งมอสโก )
Русская православная церковь
มหาวิหารพระคริสต์ผู้ช่วยให้รอดในมอสโกประเทศรัสเซีย
คำย่อ	ROC
พิมพ์	ออโตเซฟาลี
การจำแนกประเภท	คริสเตียน
ปฐมนิเทศ	ออร์โธดอกซ์ตะวันออก
พระคัมภีร์	คัมภีร์ไบเบิลฉบับเอลิซาเบธ ( ภาษาสลาฟโบราณ ) คัมภีร์ไบเบิลฉบับซินอดัล ( ภาษารัสเซีย )
เทววิทยา	เทววิทยาออร์โธดอกซ์ตะวันออก
รัฐธรรมนูญ	เอพิสโคปัล
การปกครอง	สภาสังคายนาศักดิ์สิทธิ์แห่งคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์รัสเซีย
โครงสร้าง	ศีลมหาสนิท
เจ้าคณะ	พระสังฆราชคิริลล์แห่งมอสโก
บิชอป	382 (2019) [ 1 ]
นักบวช	นักบวชเต็มเวลา 40,514 คน รวมทั้งบาทหลวง 35,677 คน และผู้ช่วยบาทหลวง 4,837 คน[ 1 ]
เขตวัด	38,649 (2019) [ 1 ]
เขตปกครองทางศาสนา	314 (2019) [ 2 ]
อาราม	972 (ชาย 474 คน และหญิง 498 คน) (2019) [ 1 ]
สมาคม	สภาคริสตจักรโลก[ 3 ]
ภูมิภาค	รัสเซีย , รัฐหลังโซเวียต , ชาวรัสเซียพลัดถิ่น
ภาษา	ภาษาสลาฟโบราณ (ใช้ในการนมัสการ), ภาษารัสเซีย (ใช้ในการเทศน์และเอกสาร); นอกจากนี้ยังมีภาษาของชนกลุ่มน้อยในรัสเซียที่นับถือศาสนาคริสต์นิกายออร์โธดอกซ์ตะวันออก; และภาษาท้องถิ่นในต่างแดน (เช่นภาษาอังกฤษ )
พิธีกรรม	พิธีกรรมไบแซนไทน์
สำนักงานใหญ่	อารามดานิลอฟมอสโก รัสเซีย55°42′40″N 37°37′45″E / 55.71111°N 37.62917°E / 55.71111; 37.62917
ผู้ก่อตั้ง	วลาดิเมียร์มหาราช[ 4 ]
ต้นทาง	988 เคียฟรุส
เอกราช	1448 โดยพฤตินัย[ 5 ]
การยอมรับ	ค.ศ. 1589 โดยพระสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิล ค.ศ. 1593 โดยสภาสังฆราชออร์โธดอกซ์แห่งคอนสแตนติโนเปิล
การแยกจากกัน	กลุ่มผู้ศรัทธาเก่า (กลางศตวรรษที่ 17) โบสถ์ใต้ดิน (ทศวรรษ 1920) คริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์รัสเซียในต่างประเทศ (ค.ศ. 1927–2007) คริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์ยูเครน (2022) คริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์ลัตเวีย (2022)
สมาชิก	110 ล้าน (95 ล้านในรัสเซียรวม 15 ล้านในคริสตจักรอิสระที่เชื่อมโยงกัน) [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]
ชื่ออื่นๆ	โบสถ์รัสเซีย สำนักอัครสังฆราชแห่งมอสโก
เว็บไซต์อย่างเป็นทางการ	patriarchia.ru

โบสถ์ออร์โธดอกซ์รัสเซีย ( ROC ; รัสเซีย : Русская православная церковь, РПТ , อักษรโรมัน :  Russkaya pravoslavnaya tserkov', RPTs ; ^{[ a ]} ​​) หรือที่รู้จักอย่างเป็นทางการในชื่อMoscow Patriarchate (รัสเซีย: Московский патриархат , อักษรโรมัน:  Moskovskiy patriarkhat ) ^{[ 10 ]}เป็นโบสถ์คริสเตียนออร์โธดอกซ์ตะวันออกแบบ autocephalous มี 194 สังฆมณฑลในรัสเซีย^{[ 11 ]}เจ้าคณะของ ROC คือพระ สังฆราชแห่งมอส โก และมาตุภูมิทั้งหมด

ประวัติศาสตร์ของคริสตจักรรัสเซียเริ่มต้นด้วยการเผยแพร่ศาสนาคริสต์ในเคียฟรุสซึ่งเริ่มต้นในปี 988 ด้วยการรับบัพติศมาของพระเจ้าวลาดิมีร์มหาราชและเหล่าข้าราชบริพารโดยคณะสงฆ์ของพระสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิล [ ^{12 ] [ 13 ] ตั้งแต่}ศตวรรษที่ 14 เป็นต้นมามอสโกทำ หน้าที่เป็นที่พำนักหลักของ มหานครรัสเซีย^{[ 14 ]}คริสตจักรรัสเซียประกาศเอกราชในปี 1448 เมื่อได้เลือกมหานครของตนเอง^{[ 15 ]}ในปี 1589 มหานครได้รับการยกฐานะขึ้นเป็นพระสังฆราชด้วยความยินยอมของคอนสแตนติโนเปิล^{[ 16 ]}ในช่วงกลางศตวรรษที่ 17 การปฏิรูปหลายครั้งนำไปสู่การแตกแยกในคริสตจักรรัสเซียเนื่องจากกลุ่มผู้เชื่อเก่าต่อต้านการเปลี่ยนแปลง^{[ 17 ]}

ปัจจุบัน สาธารณรัฐจีน (ROC) อ้างสิทธิ์ในการปกครองแต่เพียงผู้เดียวเหนือคริสเตียนออร์โธดอกซ์ตะวันออก โดยไม่คำนึงถึงเชื้อชาติ ที่อาศัยอยู่ในอดีตสาธารณรัฐสมาชิกของสหภาพโซเวียตยกเว้นจอร์เจียนอกจากนี้ ROC ยังได้ก่อตั้ง คริ สตจักรญี่ปุ่นและคริสตจักรจีนออร์โธดอก ซ์ที่เป็นอิสระ นับตั้งแต่การล่มสลายของสหภาพโซเวียตในทศวรรษ 1990 เขตปกครองของ ROC ในเบลารุสและลัตเวียมีอำนาจปกครองตนเองในระดับต่างๆ แม้ว่าจะยังไม่ถึงสถานะความเป็นอิสระทางศาสนาอย่างเป็นทางการก็ตาม

ไม่ควรสับสนระหว่างคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์รัสเซีย (ROC) กับ คริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์รัสเซียในต่างประเทศ (ROCOR หรือที่รู้จักกันในชื่อคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์รัสเซียในต่างแดน) ซึ่งมีสำนักงานใหญ่อยู่ในสหรัฐอเมริกา ROCOR ก่อตั้งขึ้นในทศวรรษ 1920 โดยชุมชนชาวรัสเซียที่อยู่นอกสหภาพโซเวียตซึ่งปฏิเสธที่จะยอมรับอำนาจของสังฆราชแห่งมอสโกที่นำโดยพฤตินัย โดย มหานครเซอร์จิอุส สตราโกโรดสกี ทั้งสองคริสตจักรได้คืนดีกันเมื่อวันที่ 17 พฤษภาคม 2007ปัจจุบัน ROCOR เป็นส่วนหนึ่งของคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์รัสเซียที่มีการปกครองตนเอง

หนึ่งในเรื่องเล่าพื้นฐานที่เกี่ยวข้องกับประวัติศาสตร์ของศาสนาออร์โธดอกซ์ในรัสเซียพบได้ในพงศาวดารหลักใน ศตวรรษที่ 12 ซึ่งกล่าวว่าอัครสาวกอันดรูว์ได้ไปเยือนสคิเธียและอาณานิคมกรีกตามแนวชายฝั่งทางเหนือของทะเลดำก่อนที่จะเดินทางไปยังเชอร์โซเนซัสในไครเมีย^{[ 18 ] [ 19 ]}ตามตำนาน อันดรูว์ได้ไปถึงสถานที่ตั้งของเคียฟ ในอนาคต และทำนายถึงการก่อตั้งเมืองคริสเตียนที่ยิ่งใหญ่ที่มีโบสถ์มากมาย^{[ 20 ]}จากนั้น "เขามาถึง [ดินแดนของ] ชาวสโลเวเนียซึ่ง ปัจจุบันเป็นที่ตั้ง ของโนฟโกรอด " และสังเกตชาวท้องถิ่นก่อนที่จะไปถึงโรมใน ที่สุด ^{[ 21 ]}แม้จะขาดหลักฐานทางประวัติศาสตร์ที่สนับสนุนเรื่องเล่านี้ นักประวัติศาสตร์คริสตจักรสมัยใหม่ในรัสเซียก็มักจะนำเรื่องราวนี้มาประกอบในการศึกษาของพวกเขา^{[ 12 ]}

ในศตวรรษที่ 10 ศาสนาคริสต์เริ่มหยั่งรากในเคียฟรุส [ ^{22 ] ใน}ช่วงปลายรัชสมัยของอีกอร์มีการกล่าวถึงชาวคริสต์ในหมู่ชาววารังเกียน [ ^{23 ] ใน}ข้อความเกี่ยวกับสนธิสัญญากับจักรวรรดิไบแซนไทน์ในปี 944–945 ผู้บันทึกเหตุการณ์ยังบันทึกพิธีสาบานตนที่จัดขึ้นในคอนสแตนติโนเปิ ล สำหรับทูตของอีกอร์ รวมถึงพิธีที่เทียบเท่ากันซึ่งจัดขึ้นในเคียฟด้วย^{[ 22 ]}โอลกาภรรยาของอีกอร์ได้รับบัพติศมาในช่วงกลางศตวรรษที่ 10 อย่างไรก็ตาม นักวิชาการได้โต้แย้งเกี่ยวกับปีและสถานที่ที่แน่นอนของการเปลี่ยนศาสนาของเธอ โดยมีช่วงวันที่ตั้งแต่ปี 946 ถึง 960 ^{[ 24 ]}นักวิชาการส่วนใหญ่เห็นพ้องต้องกันว่าเธอได้รับบัพติศมาในคอนสแตนติโนเปิล แม้ว่าบางคนจะโต้แย้งว่าการเปลี่ยนศาสนาของเธอเกิดขึ้นในเคียฟ^{[ 25 ]}สเวียโตสลาฟบุตรชายของโอลก้าคัดค้านการเปลี่ยนศาสนา แม้จะได้รับการชักชวนจากมารดาของเขา^{[ 22 ]}และมีข้อมูลเกี่ยวกับศาสนาคริสต์น้อยมากในแหล่งข้อมูลในช่วงระหว่างปี 969 ถึง 988 ^{[ 26 ]}

สิบปีหลังจากยึดอำนาจ เจ้าชายวลาดิเมียร์ทรงรับบัพติศมาในปี 988 และทรงเริ่มเผยแพร่ศาสนาคริสต์ให้แก่ประชาชนเมื่อเสด็จกลับ^{[ 27 ]}ปีนั้นได้รับการประกาศโดยคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์รัสเซียในปี 1988 ให้เป็นวันที่ประเทศเปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์^{[ 27 ]}ตามพงศาวดารวลาดิเมียร์ได้ส่งทูตไปสำรวจศาสนาต่างๆ ก่อนหน้านี้^{[ 27 ]}หลังจากได้รับรายงานที่น่าชื่นชมเกี่ยวกับคอนสแตนติโนเปิล^{[ 27 ]} พระองค์ทรงยึดเชอร์โซเนซัสในไครเมียและทรงเรียกร้องให้ ส่งพระน้องสาวของบาซิลที่ 2 ไปที่นั่น ^{[ 28 ]}การแต่งงานเกิดขึ้นโดยมีเงื่อนไขว่าวลาดิเมียร์จะต้องรับบัพติศมาที่นั่นด้วย^{[ 28 ]}วลาดิเมียร์ได้ให้การสนับสนุนทางทหารแก่จักรพรรดิไบแซนไทน์เป็นอย่างมาก และอาจล้อมเมืองนั้นเนื่องจากเมืองนั้นเข้าข้างบาร์ดาส โฟคัสผู้ ก่อกบฏ ^{[ 28 ]}ในช่วงต้นศตวรรษที่ 11 ศาสนาคริสต์ได้รับการสถาปนาให้เป็นศาสนาประจำรัฐ^{[ 29 ]}ในช่วงต้นศตวรรษที่ 13 มีการจัดตั้งเขตสังฆราชขึ้นประมาณ 40 แห่ง ซึ่งทั้งหมดขึ้นตรงต่อกรุงคอนสแตนติโนเปิล^{[ 30 ]}

หลังจากที่เคียฟสูญเสียความสำคัญไปหลังจากการรุกรานของมองโกลมหานครแม็กซิมัสจึงย้ายที่ประทับไปที่วลาดิมีร์ในปี 1299 ^{[ 31 ]}ผู้สืบทอดตำแหน่งของเขาคือปีเตอร์พบว่าตัวเองตกอยู่ท่ามกลางความขัดแย้งระหว่างเจ้าผู้ครองนครทเวร์และมอสโกเพื่อแย่งชิงอำนาจสูงสุดในรัสเซียตะวันตกเฉียงเหนือ [ ^{32 ] [ 33 ] ปี}เตอร์ย้ายที่ประทับไปที่มอสโกในปี 1325 และกลายเป็นพันธมิตรที่แข็งแกร่งของเจ้าชายแห่งมอสโก^{[ 34 ]}ในช่วงที่ปีเตอร์ดำรงตำแหน่งในมอสโก ได้มีการวางรากฐานสำหรับมหาวิหารดอร์มิชั่นและปีเตอร์ถูกฝังไว้ที่นั่น^{[ 35 ]}การที่ปีเตอร์เลือกที่จะพำนักและถูกฝังในมอสโก แสดงให้เห็นว่าเขาได้กำหนดให้มอสโกเป็นศูนย์กลางในอนาคตของคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์รัสเซีย^{[ 34 ]}

ปีเตอร์ได้รับการสืบทอดตำแหน่งโดยเธอโอโนสตัสซึ่งเช่นเดียวกับผู้สืบทอดตำแหน่งก่อนหน้า ได้ดำเนินนโยบายที่สนับสนุนการเติบโตของอาณาจักรมอสโก^{[ 36 ] [ 37 ]}ในช่วงสี่ปีแรกของการดำรงตำแหน่งของเขา มหาวิหารดอร์มิชั่นสร้างเสร็จสมบูรณ์ และมีการสร้างโบสถ์หินเพิ่มเติมอีกสี่แห่งในมอสโก^{[ 36 ]}ภายในสิ้นปี 1331 เธอโอโนสตัสสามารถฟื้นฟูการควบคุมทางศาสนาเหนือลิทัวเนียได้^{[ 38 ]} เธอ โอโนสตัสยังดำเนินการประกาศให้ปีเตอร์เป็นนักบุญในปี 1339 ซึ่งช่วยเพิ่มเกียรติภูมิของมอสโก^{[ 36 ]}ผู้สืบทอดตำแหน่งของเขาอเล็กเซียสสูญเสียอำนาจทางศาสนาเหนือลิทัวเนียในปี 1355 แต่ยังคงดำรงตำแหน่งตามประเพณี^{[ 39 ]}

เมื่อวันที่ 5 กรกฎาคม ค.ศ. 1439 ณสภาฟลอเรนซ์พระสังฆราชรัสเซียเพียงรูปเดียวที่เข้าร่วมสภาได้ลงนามในสหภาพ ซึ่งตามคำบอกเล่าของเพื่อนร่วมงานของเขา เป็นการลงนามภายใต้การบีบบังคับเท่านั้น^{[ 40 ]}มหานครอิซิโดร์ออกจากฟลอเรนซ์เมื่อวันที่ 6 กันยายน ค.ศ. 1439 และกลับไปยังมอสโกเมื่อวันที่ 19 มีนาคม ค.ศ. 1441 ^{[ 41 ]}พงศาวดารกล่าวว่าสามวันหลังจากเดินทางถึงมอสโก เจ้าชายวาซีลีที่ 2ได้จับกุมอิซิโดร์และควบคุมตัวเขาไว้ในอารามชูดอฟ [ ^{42 ] ตาม}คำบอกเล่าของผู้บันทึกเหตุการณ์ของเจ้าชาย “บรรดาเจ้าชาย ขุนนาง และคนอื่นๆ อีกมากมาย โดยเฉพาะอย่างยิ่งบรรดาบิชอปรัสเซีย ต่างนิ่งเงียบ ง่วงนอน และหลับไป” จนกระทั่ง “พระมหากษัตริย์ผู้ทรงปรีชาญาณและรักพระคริสต์ เจ้าชายวาซีลี วาซีลีเยวิช ทรงตำหนิอิซิโดร์และเรียกเขาว่าไม่ใช่บาทหลวงและครูของพระองค์ แต่เป็นหมาป่าที่ชั่วร้ายและเป็นอันตราย” ^{[ 43 ]}แม้ว่าพงศาวดารจะเรียกเขาว่าผู้ละทิ้ง ศาสนาที่เป็นพวกนอกรีต แต่ Isidore ก็ได้รับการยอมรับว่าเป็นมหานครที่ถูกต้องตามกฎหมายโดย Vasily II จนกระทั่งเขาออกจากมอสโกในวันที่ 15 กันยายน 1441 ^{[ 43 ]}

เป็นเวลาเจ็ดปีถัดมา ที่นั่งของมหานครยังคงว่างอยู่^{[ 44 ]}วาซีลีที่ 2 เอาชนะดมิทรี เชมยากา ผู้ก่อกบฏ และกลับไปยังมอสโกในเดือนกุมภาพันธ์ ค.ศ. 1447 ^{[ 45 ]}ในวันที่ 15 ธันวาคม ค.ศ. 1448 สภาของบิชอปรัสเซียได้เลือกโยนาห์เป็นมหานครโดยไม่ได้รับความยินยอมจากพระสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิล ซึ่งถือเป็นจุดเริ่มต้นของเอกราชของคริสตจักรรัสเซีย^{[ 45 ]}แม้ว่านักบวชรัสเซียทั้งหมดจะไม่สนับสนุนโยนาห์ แต่การกระทำดังกล่าวก็ได้รับการพิสูจน์ว่าถูกต้องในมุมมองของรัสเซียภายหลังการล่มสลายของคอนสแตนติโนเปิลในปี ค.ศ. 1453 ซึ่งถูกตีความว่าเป็นการลงโทษจากพระเจ้า^{[ 46 ]}แม้ว่าเป็นไปได้ว่าการไม่ได้รับพรจากคอนสแตนติโนเปิลอาจไม่ได้ตั้งใจ แต่สิ่งนี้ก็ถือเป็นจุดเริ่มต้นของความเป็นอิสระของคริสตจักรรัสเซีย^{[ 47 ]}

นโยบายของโยนาห์ในฐานะมหานครคือการกู้คืนพื้นที่ที่สูญเสียไปให้กับคริสตจักรยูเนียต^{[ 48 ]}เขาสามารถรวมลิทัวเนียและเคียฟเข้าไว้ในตำแหน่งของเขา แต่ไม่รวมกาลิเซีย [ ^{48 ] ลิ}ทัวเนียถูกแยกออกจากเขตอำนาจของเขาในปี 1458 และอิทธิพลของนิกายคาทอลิกก็เพิ่มขึ้นในภูมิภาคเหล่านั้น^{[ 48 ]}ทันทีที่วาซีลีที่ 2 ได้ยินเกี่ยวกับการแต่งตั้งเกรกอรีเป็นมหานครของมหานครเคียฟที่ เพิ่งก่อตั้งขึ้นใหม่ เขาก็ส่งคณะผู้แทนไปยังกษัตริย์แห่งโปแลนด์เพื่อเตือนไม่ให้ยอมรับเกรกอรี โยนาห์ยังพยายามโน้มน้าวเจ้าชายและขุนนางศักดินาที่อาศัยอยู่ในลิทัวเนียให้ยังคงสนับสนุนนิกายออร์โธดอกซ์ต่อไป แต่ความพยายามนี้ล้มเหลว^{[ 48 ]}

การล่มสลายของคอนสแตนติโนเปิลและการเริ่มต้นของเอกราชของคริสตจักรรัสเซียมีส่วนทำให้เกิดการรวมอำนาจทางการเมืองในรัสเซียและการพัฒนาอัตลักษณ์ใหม่บนพื้นฐานของความตระหนักว่ามอสโกเป็นเพียงมหานครในโออิคูเมเนออร์โธดอกซ์ที่ยังคงเป็นอิสระทางการเมือง^{[ 47 ]}แนวคิดที่ว่ามอสโกเป็น " โรมที่สาม " นั้นเกี่ยวข้องกับพระภิกษุฟิโลเทอุสแห่งปัสคอฟ เป็นหลัก ซึ่งกล่าวว่า "มอสโกเพียงแห่งเดียวที่ส่องแสงเจิดจ้าเหนือโลกทั้งใบมากกว่าดวงอาทิตย์" เนื่องจากความซื่อสัตย์ต่อศรัทธา^{[ 47 ]}การแต่งงานของอีวานที่ 3กับโซเฟีย พาไลโอโลจินา หลานสาวของจักรพรรดิไบแซนไทน์องค์สุดท้าย และการเอาชนะชาวตาตาร์ ช่วยเสริมสร้างมุมมองนี้ให้แข็งแกร่งขึ้น^{[ 47 ] [ 49 ] [ 50 ]}

เมื่อถึงช่วงเปลี่ยนศตวรรษที่ 16 การรวมอำนาจของศาสนาออร์โธดอกซ์ในรัสเซียยังคงดำเนินต่อไป โดยอาร์คบิชอปเกนนาดีแห่งโนฟโกรอดได้สร้างการแปลพระคัมภีร์ฉบับสมบูรณ์เป็นภาษาสลาฟโบราณ ครั้งแรก ในปี 1499 ซึ่งรู้จักกันในชื่อพระคัมภีร์ของเกนนาดี^{[ 16 ]}ในขณะเดียวกัน การเคลื่อนไหวสองแบบภายในคริสตจักรรัสเซียได้เกิดขึ้นพร้อมกับวิสัยทัศน์ของคริสตจักรที่แตกต่างกัน^{[ 16 ]}นิลุสแห่งโซรา (1433–1508) เป็นผู้นำกลุ่มผู้ไม่ครอบครองซึ่งต่อต้านการถือครองที่ดินของอาราม ยกเว้นเพื่อวัตถุประสงค์ด้านการกุศล นอกเหนือจากการมีส่วนร่วมอย่างแข็งขันของคริสตจักรในกิจการของรัฐ ในขณะที่โจเซฟแห่งโวลอตสค์ (1439–1515) เป็นผู้นำการเคลื่อนไหวที่สนับสนุนการมีส่วนร่วมอย่างแข็งขันของคริสตจักรในกิจการของรัฐ^{[ 16 ]}ในปี 1551 สภาสังคายนาสโตกลาฟได้กล่าวถึงการขาดความสม่ำเสมอในแนวปฏิบัติของคริสตจักรที่มีอยู่^{[ 16 ]}มหานครมาคาริอุสยังได้รวบรวม "หนังสือศักดิ์สิทธิ์ทั้งหมด... ที่มีอยู่ในดินแดนรัสเซีย" และจัดทำแกรนด์เมไนออน ให้เสร็จสมบูรณ์ ซึ่งมีอิทธิพลต่อการกำหนดรูปแบบประเพณีการเล่าเรื่องของศาสนาออร์โธดอกซ์รัสเซีย^{[ 16 ]}ในปี ค.ศ. 1589 ในรัชสมัยของพระเจ้าเฟโอดอร์ที่ 1และภายใต้การกำกับดูแลของบอริส โกดูนอฟมหานครแห่งมอสโก โยบ ได้ รับการแต่งตั้งเป็นพระสังฆราชรัสเซียองค์แรกด้วยพรจากเยเรมียาสที่ 2 แห่งคอนสแตนติโนเปิล^{[ 51 ] [ 16 ]}ในพระราชกฤษฎีกาจัดตั้งตำแหน่งพระสังฆราช อาณาจักรรัสเซียทั้งหมดถูกเรียกว่า "โรมที่สาม" ^{[ 52 ]}

ในช่วงกลางศตวรรษที่ 17 การปฏิบัติทางศาสนาของคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์รัสเซียมีความแตกต่างจากการปฏิบัติของคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์กรีก [ ^{17 ] พระ}สังฆราชนิคอนได้ปฏิรูปคริสตจักรเพื่อนำการปฏิบัติส่วนใหญ่กลับมาให้สอดคล้องกับรูปแบบการนมัสการของนิกายออร์โธดอกซ์กรีกในยุคปัจจุบัน^{[ 17 ]}ความพยายามของนิคอนในการแก้ไขการแปลข้อความและการปฏิรูปพิธีกรรมไม่ได้เป็นที่ยอมรับของทุกคน^{[ 17 ]}อาร์คพรีสต์อัฟวาคุมกล่าวหาพระสังฆราชว่า "ทำให้ศรัทธาแปดเปื้อน" และ "เทความโกรธแค้นลงบนแผ่นดินรัสเซีย" ^{[ 17 ]}ผลที่ตามมาคือการแตกแยกโดยผู้ที่ต่อต้านการปฏิบัติใหม่นี้เรียกว่า ผู้ เชื่อเก่า^{[ 17 ]}

หลังสนธิสัญญาเปเรยาสลาฟชาวออตโตมันซึ่งอ้างว่ากระทำการในนามของผู้สำเร็จราชการแทนพระองค์ชาวรัสเซียโซเฟีย อเล็กเซเยฟนาได้กดดันพระสังฆราชแห่งคอน สแตนติโนเปิล ให้โอนเมืองหลวงเคียฟจากเขตอำนาจของคอนสแตนติโนเปิลไปยังมอสโก การโอนย้ายนี้ทำให้ผู้ศรัทธานับล้านคนและสังฆมณฑลอีกครึ่งโหลอยู่ภายใต้การดูแลการบริหารขั้นสูงสุดของพระสังฆราชแห่งมอสโก และต่อมาอยู่ภายใต้สภาสังฆราชแห่งรัสเซีย ส่งผลให้มีชาวยูเครนจำนวนมากอยู่ในคริสตจักรของรัสเซีย ซึ่งดำเนินต่อไปจนถึงศตวรรษที่ 18 ^{[ 53 ]}เงื่อนไขและข้อตกลงที่แน่นอนของการโอนย้ายเมืองหลวงยังคงเป็นประเด็นถกเถียง^{[ 54 ] [ 55 ] [ 56 ] [ 57 ]}

หลังจากการเสียชีวิตของพระสังฆราชเอเดรียนในปี ค.ศ. 1700 ปีเตอร์ที่ 1 แห่งรัสเซีย ( ครองราชย์ ค.ศ. 1682–1725 ) ทรงตัดสินใจที่จะไม่เลือกตั้งพระสังฆราชองค์ใหม่ และทรงแต่งตั้งสเตฟาน ยาโวร์สกีเป็นผู้รักษาการแทน โดยอาศัยคณะสงฆ์ที่ มาจากยูเครน ^{[ 58 ]}ปีเตอร์ทรงเชื่อว่าทรัพยากรของรัสเซีย รวมถึงศาสนจักร สามารถนำมาใช้เพื่อสร้างรัฐยุโรปสมัยใหม่ได้ และพระองค์ทรงพยายามเสริมสร้างอำนาจของพระมหากษัตริย์^{[ 58 ]}พระองค์ยังทรงได้รับแรงบันดาลใจจากความสัมพันธ์ระหว่างศาสนจักรและรัฐในตะวันตก และด้วยเหตุนี้จึงทรงปรับโครงสร้างสถาบันของศาสนจักรให้สอดคล้องกับกระทรวงอื่นๆ^{[ 59 ]}ธีโอฟาน โปรโคโปวิช ได้เขียน กฎระเบียบทางจิตวิญญาณของปีเตอร์ซึ่งไม่ยอมรับการแยกศาสนจักรและรัฐตามกฎหมายอีกต่อไป^{[ 59 ]}

ปีเตอร์ได้เปลี่ยนตำแหน่งพระสังฆราชเป็นสภาที่รู้จักกันในชื่อสภาศักดิ์สิทธิ์ที่สุดในปี 1721 ซึ่งประกอบด้วยบิชอป พระภิกษุ และนักบวชที่ได้รับการแต่งตั้ง^{[ 59 ]}คริสตจักรยังอยู่ภายใต้การดูแลของโอเบอร์-โปรคูเรเตอร์ซึ่งจะรายงานโดยตรงต่อจักรพรรดิ^{[ 59 ]}การปฏิรูปของปีเตอร์ถือเป็นจุดเริ่มต้นของยุคสภาของคริสตจักรรัสเซีย ซึ่งจะคงอยู่จนถึงปี 1917 ^{[ 59 ]}เพื่อให้ระบบอารามมีประโยชน์ต่อสังคมมากขึ้น ปีเตอร์ได้เริ่มกระบวนการที่จะนำไปสู่การแปรรูปที่ดินของอารามเป็นของรัฐในวงกว้างในปี 1764 ภายใต้แคทเธอรีนที่ 2 ^{[ 59 ] [ 60 ]}อาราม 822 แห่งถูกปิดระหว่างปี 1701 ถึง 1805 และชุมชนอารามก็ได้รับการควบคุมอย่างเข้มงวด โดยได้รับเงินทุนจากรัฐเพื่อสนับสนุน^{[ 59 ]}

ปลายศตวรรษที่ 18 เกิดการเฟื่องฟูของ ลัทธิสตาร์เชสท์ โว (Starchestvo)ภายใต้ การนำ ของปาอิซีย์ เวลิชคอ ฟสกี และลูกศิษย์ของเขาที่อารามออปตินานี่เป็นจุดเริ่มต้นของการฟื้นฟูทางจิตวิญญาณครั้งสำคัญในคริสตจักรของรัสเซีย หลังจากช่วงเวลาแห่งการปรับปรุงให้ทันสมัยอันยาวนาน ซึ่งมีบุคคลสำคัญอย่างเดเมตริอุสแห่งรอสตอฟและเพลโตแห่งมอสโก เป็นตัวแทน อเล็กเซ ย์โคมยาคอฟอีวาน คิเรฟสกีและนัก богословиฆราวาสคนอื่นๆ ที่มี แนวคิด สลาฟฟิโล ​​ได้พัฒนาแนวคิดหลักบางประการของหลักคำสอนออร์โธดอกซ์ที่ได้รับการปรับปรุงใหม่ รวมถึงแนวคิดเรื่องโซบอร์โนสต์ (Sobornost ) การฟื้นคืนชีพของศาสนาออร์โธดอกซ์ตะวันออกสะท้อนให้เห็นในวรรณกรรมรัสเซีย ตัวอย่างเช่น ตัวละครสตาเรตส์โซซิมาใน นวนิยายเรื่อง พี่น้องคารามาซอฟของฟีโอดอร์ ดอสโตเยฟสกี

ในคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์รัสเซีย เมื่อเวลาผ่านไป คณะสงฆ์ได้ก่อตั้งวรรณะนักบวช สืบทอดทางสายเลือด การแต่งงานนอกครอบครัวนักบวชเหล่านี้เป็นสิ่งต้องห้ามอย่างเคร่งครัด อันที่จริงบิชอป บางรูป ถึงกับไม่ยอมให้คณะสงฆ์ของตนแต่งงานนอกครอบครัวนักบวชในเขตปกครองของตนด้วยซ้ำ^{[ 61 ]}

ในปี ค.ศ. 1909 มีหนังสือรวมบทความเล่มหนึ่งปรากฏขึ้นภายใต้ชื่อVekhi ("หลักชัย" หรือ "แลนด์มาร์ค") ซึ่งเขียนโดยกลุ่มปัญญาชนฝ่ายซ้ายชั้นนำ รวมถึงเซอร์เกย์ บุลกาคอฟ ปี เตอร์สตรูฟและอดีตนักมา ร์กซิสต์

เราสามารถเห็นความมีชีวิตชีวาและความหลากหลายที่ฟื้นคืนมาในชีวิตทางศาสนาและจิตวิญญาณในหมู่ชนชั้นล่าง โดยเฉพาะอย่างยิ่งหลังจากการเปลี่ยนแปลงครั้งใหญ่ในปี 1905 ในหมู่ชาวนา มีความสนใจอย่างแพร่หลายในวรรณกรรมทางจิตวิญญาณและจริยธรรม และขบวนการทางศีลธรรมและจิตวิญญาณที่ไม่ยึดติดกับขนบธรรมเนียม มีการเพิ่มขึ้นของการแสวงบุญและการสักการะบูชาสถานที่ศักดิ์สิทธิ์และวัตถุศักดิ์สิทธิ์ (โดยเฉพาะรูปเคารพ) ความเชื่อที่ยั่งยืนในพลังอำนาจของสิ่งเหนือธรรมชาติ (การปรากฏตัว การเข้าทรง ผีดิบ ปีศาจ วิญญาณ ปาฏิหาริย์ และเวทมนตร์) ความมีชีวิตชีวาที่ฟื้นคืนมาของ "ชุมชนคริสตจักร" ในท้องถิ่นที่กระตือรือร้นในการกำหนดรูปแบบพิธีกรรมและชีวิตทางจิตวิญญาณของตนเอง บางครั้งโดยปราศจากนักบวช และกำหนดสถานที่ศักดิ์สิทธิ์และรูปแบบการปฏิบัติศาสนกิจของตนเอง นอกจากนี้ยังเห็นได้ชัดถึงการแพร่หลายของสิ่งที่สถาบันออร์โธดอกซ์ตราหน้าว่าเป็น "ลัทธิแบ่งแยก" ซึ่งรวมถึงนิกายคริสเตียนที่ไม่ใช่ออร์โธดอกซ์ตะวันออก โดยเฉพาะอย่างยิ่งแบ๊บติสต์และรูปแบบต่างๆ ของออร์โธดอกซ์ที่เป็นที่นิยมและลัทธิลึกลับ^{[ 62 ]}

ในปี พ.ศ. 2457 มีโบสถ์ ออร์โธดอกซ์รัสเซีย 55,173 แห่ง และโบสถ์น้อย 29,593 แห่ง มีบาทหลวงและผู้ช่วยบาทหลวง 112,629 คน มี อาราม 550 แห่ง และ สำนัก ชี 475 แห่ง รวมทั้งหมด 95,259 คนในรัสเซีย^{[ 63 ]}

ปี 1917 เป็นจุดเปลี่ยนสำคัญในประวัติศาสตร์รัสเซียและคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์รัสเซียด้วย^{[ 64 ]}ในช่วงต้นเดือนมีนาคม ค.ศ. 1917 (ตามปฏิทินเก่า) ซาร์ถูกบังคับให้สละราช สมบัติ จักรวรรดิรัสเซียเริ่มล่มสลาย และการควบคุมโดยตรงของรัฐบาลต่อคริสตจักรก็แทบจะสิ้นสุดลงในเดือนสิงหาคม ค.ศ. 1917 ในวันที่ 15 สิงหาคม (ตามปฏิทินเก่า) ณ มหาวิหารดอร์มิชั่น ในเครมลินกรุงมอส โก สภา ท้องถิ่น ( Pomestniy )ของคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์รัสเซีย ซึ่งเป็นการประชุมครั้งแรกนับตั้งแต่ปลายศตวรรษที่ 17 ได้เปิดขึ้น สภาได้ดำเนินการประชุมต่อไปจนถึงเดือนกันยายน ค.ศ. 1918 และได้นำการปฏิรูปที่สำคัญหลายประการมาใช้ รวมถึงการฟื้นฟูตำแหน่งอัครสังฆราชซึ่งเป็นการตัดสินใจที่เกิดขึ้น 3 วันหลังจากที่พวกบอลเชวิกโค่นล้มรัฐบาลชั่วคราวในเปโตรกราดเมื่อวันที่ 25 ตุลาคม (ตามปฏิทินเก่า) ในวันที่ 5 พฤศจิกายน มหานครทิคอนแห่งมอสโกได้รับเลือกให้เป็นอัครสังฆราชรัสเซียคนแรกหลังจากการปกครองโดยสภาสังฆราชมาประมาณ 200 ปี

ในช่วงต้นเดือนกุมภาพันธ์ พ.ศ. 2461 รัฐบาลโซเวียตรัสเซียที่อยู่ภายใต้การควบคุมของบอลเชวิกได้ออกพระราชกฤษฎีกาว่าด้วยการแยกศาสนาออกจากรัฐและโรงเรียนออกจากศาสนาซึ่งประกาศการแยกศาสนาออกจากรัฐในรัสเซีย เสรีภาพในการ "นับถือศาสนาใดก็ได้หรือไม่นับถือศาสนาใดเลย" และตัดสิทธิ์องค์กรทางศาสนาในการเป็นเจ้าของทรัพย์สินและสถานะทางกฎหมาย กิจกรรมทางศาสนาที่ถูกกฎหมายในดินแดนที่อยู่ภายใต้การควบคุมของบอลเชวิกจึงลดลงเหลือเพียงการประกอบพิธีกรรมและการเทศนาภายในอาคารโบสถ์ พระราชกฤษฎีกาและความพยายามของเจ้าหน้าที่บอลเชวิกในการยึดทรัพย์สินของโบสถ์ทำให้เกิดความไม่พอใจอย่างรุนแรงในหมู่คณะสงฆ์ ROC และก่อให้เกิดการปะทะกันอย่างรุนแรงในบางโอกาส เช่น ในวันที่ 1 กุมภาพันธ์ (19 มกราคม ตามปฏิทินเก่า) ไม่กี่ชั่วโมงหลังจากการปะทะกันอย่างนองเลือดในอารามอเล็กซานเดอร์ เนฟสกี ลาฟรา ใน เปโตรกราด ระหว่างบอลเชวิกที่พยายามเข้าควบคุมพื้นที่ของอารามและผู้ศรัทธาพระสังฆราชทิคอนได้ออกประกาศประณามผู้กระทำการดังกล่าว^{[ 65 ]}

โบสถ์แห่งนี้ตกอยู่ท่ามกลางการสู้รบของสงครามกลางเมืองรัสเซียที่เริ่มต้นขึ้นในปลายปี 1918 และผู้นำของโบสถ์ แม้จะพยายามวางตัวเป็นกลางทางการเมือง (ตั้งแต่ฤดูใบไม้ร่วงปี 1918) เช่นเดียวกับคณะสงฆ์โดยทั่วไป ก็ถูกทางการโซเวียตมองว่าเป็น "กองกำลังต่อต้านการปฏิวัติ" และจึงต้องถูกปราบปรามและกำจัดในที่สุด

ในช่วงห้าปีแรกหลังการปฏิวัติบอลเชวิก บิชอป 28 รูปและบาทหลวง 1,200 รูปถูกประหารชีวิต^{[ 66 ]}

สหภาพโซเวียตซึ่งก่อตั้งขึ้นอย่างเป็นทางการในเดือนธันวาคม พ.ศ. 2465 เป็นรัฐแรกที่มีการกำจัดศาสนาเป็นเป้าหมายทางอุดมการณ์ที่พรรคการเมืองผู้ปกครองประเทศยึดถือ โดยยึดมั่นในหลักคำสอนเรื่อง รัฐ อเทวนิยม^{[ 67 ] [ 68 ]}เพื่อบรรลุเป้าหมายนั้น ระบอบคอมมิวนิสต์ได้ยึดทรัพย์สินของโบสถ์ เยาะเย้ยศาสนา รังแกผู้เชื่อ และเผยแพร่ลัทธิวัตถุนิยมและอเทวนิยมในโรงเรียน^{[ 69 ]}อย่างไรก็ตาม การกระทำต่อศาสนาต่างๆ นั้นขึ้นอยู่กับผลประโยชน์ของรัฐ และศาสนาที่มีการจัดตั้งส่วนใหญ่ไม่เคยถูกห้าม

นักบวชคริสเตียนออร์โธดอกซ์และผู้ศรัทธาที่กระตือรือร้นในหมู่คริสเตียนจากนิกายอื่น ๆ ถูกหน่วยงานบังคับใช้กฎหมายของโซเวียตมองว่าเป็นองค์ประกอบต่อต้านการปฏิวัติ และมักถูกดำเนินคดีอย่างเป็นทางการในข้อหาทางการเมือง ถูกจับกุม เนรเทศ จำคุกในค่ายและต่อมาอาจถูกคุมขังในโรงพยาบาลจิตเวชด้วย^{[ 70 ] [ 71 ] [ 72 ]}

อย่างไรก็ตาม นโยบายของโซเวียตที่มีต่อศาสนาที่จัดตั้งขึ้นนั้นผันผวนไปตามกาลเวลา ระหว่างความมุ่งมั่นในอุดมคติที่จะแทนที่เหตุผลนิยมทางโลกด้วยสิ่งที่พวกเขาถือว่าเป็นโลกทัศน์ที่ "งมงาย" ที่ล้าสมัย กับการยอมรับอย่างเป็นรูปธรรมถึงความคงอยู่ของศรัทธาและสถาบันทางศาสนา ไม่ว่าในกรณีใด ความเชื่อและการปฏิบัติทางศาสนายังคงดำรงอยู่ ไม่เพียงแต่ในบ้านและในที่ส่วนตัวเท่านั้น แต่ยังรวมถึงในพื้นที่สาธารณะที่กระจัดกระจายซึ่งรัฐอนุญาตให้มีอยู่ เนื่องจากรัฐตระหนักถึงความล้มเหลวในการกำจัดศาสนาและอันตรายทางการเมืองของสงครามวัฒนธรรมที่ไม่หยุดยั้ง^{[ 73 ]}

คริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์รัสเซียอ่อนแอลงอย่างมากในเดือนพฤษภาคม ค.ศ. 1922 เมื่อคริสตจักรปฏิรูป (คริสตจักรที่มีชีวิต)ซึ่งเป็นขบวนการปฏิรูปที่ได้รับการสนับสนุนจากตำรวจลับโซเวียต แยกตัวออกจากพระสังฆราชทิคอน (ดูเพิ่มเติมที่นิกายโจเซฟิสต์และคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์แท้ของรัสเซีย ) การกระทำนี้ก่อให้เกิดความแตกแยกในหมู่นักบวชและผู้ศรัทธา ซึ่งคงอยู่จนถึงปี ค.ศ. 1946

ระหว่างปี 1917 ถึง 1935 มีบาทหลวงนิกายออร์โธดอกซ์ตะวันออกถูกจับกุม 130,000 รูป ในจำนวนนี้ 95,000 รูปถูกประหารชีวิต เหยื่อของการถูกกดขี่ข่มเหงอีกหลายพันคนได้รับการยกย่องให้เป็นนักบุญในรายชื่อพิเศษที่รู้จักกันในชื่อ " มรณสักขี และผู้สารภาพ บาปใหม่ แห่งรัสเซีย"

เมื่อพระสังฆราชทิคอนสิ้นพระชนม์ในปี 1925 ทางการโซเวียตได้สั่งห้ามการเลือกตั้งพระสังฆราช พระ สังฆราช รักษาการเซอร์จิอุส ( สตราโกโรดสกี, 1887–1944) ได้ออกแถลงการณ์ในปี 1927 ซึ่งขัดกับความคิดเห็นของส่วนใหญ่ของวัดในคริสตจักร โดยยอมรับอำนาจของโซเวียตเหนือคริสตจักรว่าเป็นสิ่งที่ชอบธรรม ให้คำมั่นว่าจะให้ความร่วมมือกับรัฐบาล และประณามการต่อต้านทางการเมืองภายในคริสตจักร จากการประกาศนี้ เซอร์จิอุสได้มอบอำนาจให้ตนเอง ซึ่งในฐานะผู้แทนของมหานครปีเตอร์ ที่ถูกจำคุก และการกระทำที่ขัดต่อความประสงค์ของท่าน ไม่มีสิทธิ์ที่จะอ้างตามหลักศาสนบัญญัติของ อัครสาวกที่ 34 ซึ่งนำไปสู่การแตกแยกกับค ริสตจักรออร์ โธดอกซ์รัสเซียในต่างประเทศ และคริสตจักรออร์โธดอกซ์แท้ของรัสเซีย (คริสตจักรสุสานรัสเซีย) ภายในสหภาพโซเวียต เนื่องจากพวกเขาอ้างว่ายังคงยึดมั่นในหลักศาสนบัญญัติของอัครสาวก โดยประกาศให้ส่วนของคริสตจักรที่นำโดยมหานครเซอร์จิอุส เกิดการแตกแยก ซึ่ง บางครั้งเรียก ว่าลัทธิเซอร์ จิอุสเนื่องจากการไม่เห็นด้วยทางศาสนบัญญัตินี้ จึงมีการโต้แย้งว่าคริสตจักรใดเป็นผู้สืบทอดที่ถูกต้องตามกฎหมายของคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซียที่มีอยู่ก่อนปี 1925 ^{[ 74 ] [ 75 ] [ 76 ] [ 77 ]}

ในปี ค.ศ. 1927 มหานครเอฟโลจีแห่งปารีสได้แยกตัวออกจาก ROCOR (พร้อมกับมหานครพลาตอน (โรจเดสต์เวนสกี)แห่งนิวยอร์ก ผู้นำของมหานครรัสเซียในอเมริกา) ในปี ค.ศ. 1930 หลังจากเข้าร่วมพิธีสวดภาวนาในลอนดอนเพื่อวิงวอนขอพรให้แก่คริสเตียนที่กำลังทุกข์ทรมานภายใต้การปกครองของโซเวียต เอฟโลจีถูกปลดออกจากตำแหน่งโดยเซอร์จิอุสและมีผู้มาแทนที่ โบสถ์ส่วนใหญ่ของเอฟโลจีในยุโรปตะวันตกยังคงจงรักภักดีต่อเขา จากนั้นเอฟโลจีจึงยื่นคำร้องต่อพระสังฆราชโฟติอุสที่ 2 แห่งคอนสแตนติโนเปิ ลให้รับเขาอยู่ภายใต้การดูแลทางศาสนาของพระองค์ และได้รับการยอมรับในปี ค.ศ. 1931 ทำให้โบสถ์จำนวนหนึ่งของคริสเตียนออร์โธดอกซ์รัสเซียที่อยู่นอกรัสเซีย โดยเฉพาะในยุโรปตะวันตก กลายเป็นเขตปกครองของพระสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิลในฐานะอัครสังฆมณฑลของคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซียในยุโรปตะวันตก

ด้วยความช่วยเหลือจากคริสตจักรเมธอดิสต์ วิทยาลัยศาสนศาสตร์ออร์โธดอกซ์รัสเซียสองแห่งจึงเปิดทำการอีกครั้งในช่วงทศวรรษ 1920 อันเป็นผลมาจากพันธสัญญาด้านเอกภาพ ค ริ สตจักร ^{[ 78 ]}ยิ่งไปกว่านั้น ในการเลือกตั้งปี 1929คริสตจักรออร์โธดอกซ์พยายามที่จะจัดตั้งตนเองเป็นกลุ่มฝ่ายค้านเต็มรูปแบบต่อพรรคคอมมิวนิสต์ และพยายามส่งผู้สมัครของตนเองลงแข่งขันกับผู้สมัครของพรรคคอมมิวนิสต์ มาตรา 124 ของรัฐธรรมนูญโซเวียตปี 1936อนุญาตอย่างเป็นทางการให้มีเสรีภาพทางศาสนาภายในสหภาพโซเวียต และพร้อมกับคำแถลงเบื้องต้นว่าเป็นการเลือกตั้งแบบหลายผู้สมัคร คริสตจักรจึงพยายามส่งผู้สมัครทางศาสนาของตนเองลงแข่งขันอีกครั้งในการเลือกตั้งปี 1937อย่างไรก็ตาม การสนับสนุนการเลือกตั้งแบบหลายผู้สมัครถูกถอนคืนหลายเดือนก่อนการเลือกตั้ง และทั้งในปี 1929 และ 1937 ก็ไม่มีผู้สมัครจากคริสตจักรออร์โธดอกซ์คนใดได้รับเลือกตั้ง^{[ 79 ]}

หลังจากการโจมตีสหภาพโซเวียตของนาซีเยอรมนีในปี 1941 โจเซฟ สตาลินได้ฟื้นฟูคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์รัสเซียขึ้นเพื่อเพิ่มการสนับสนุนความรักชาติในการทำสงคราม ในช่วงเช้าตรู่ของวันที่ 5 กันยายน 1943 มหานครเซอร์จิอุส (สตราโกโรดสกี) อเล็กซิอุส (ซิมันสกี)และนิโคลัส (ยารูเชวิช)ได้เข้าพบกับสตาลินและได้รับอนุญาตให้เรียกประชุมสภาในวันที่ 8 กันยายน 1943 ซึ่งได้เลือกเซอร์จิอุสเป็นพระสังฆราชแห่งมอสโกและชาวรัสทั้งหมด การกระทำนี้บางคนถือว่าเป็นการละเมิดกฎของอัครสาวกเนื่องจากไม่มีผู้นำคริสตจักรใดสามารถได้รับการแต่งตั้งโดยหน่วยงานทางโลกได้^{[ 74 ]}มีการเลือกตั้งพระสังฆราชองค์ใหม่ เปิดโรงเรียนศาสนศาสตร์ และคริสตจักรหลายพันแห่งเริ่มดำเนินการวิทยาลัยศาสนศาสตร์มอสโกซึ่งปิดไปตั้งแต่ปี 1918 ได้เปิดทำการอีกครั้ง

ในเดือนธันวาคม พ.ศ. 2560 หน่วยงานความมั่นคงแห่งยูเครนได้ยกเลิกสถานะความลับสุดยอดของเอกสารที่เปิดเผยว่าNKVDของสหภาพโซเวียตและหน่วยงานต่างๆ มีส่วนร่วมในการคัดเลือกผู้สมัครเข้าร่วมสภาท้องถิ่นในปี พ.ศ. 2488จากตัวแทนของคณะสงฆ์และฆราวาส NKVD เรียกร้อง "ให้ระบุบุคคลที่มีอำนาจทางศาสนาในหมู่คณะสงฆ์และผู้ศรัทธา และในขณะเดียวกันก็ตรวจสอบผลงานด้านพลเมืองหรือรักชาติ" ในจดหมายที่ส่งในเดือนกันยายน พ.ศ. 2487 ได้เน้นย้ำว่า "สิ่งสำคัญคือต้องแน่ใจว่าจำนวนผู้สมัครที่ได้รับการเสนอชื่อส่วนใหญ่เป็นเจ้าหน้าที่ของ NKVD ที่สามารถรักษาแนวทางที่เราต้องการในสภาได้" ^{[ 80 ] [ 81 ]}

การกดขี่ข่มเหงคริสเตียนครั้งใหม่และแพร่หลายได้เริ่มต้นขึ้นภายใต้การนำของนิกิตา ครุสชอฟและเลโอนิด เบรจเนฟ การปราบปราม การคุกคาม และการปิดโบสถ์รอบที่สองเกิดขึ้นระหว่างปี 1959 ถึง 1964 ในสมัยที่นิกิตา ครุสชอฟดำรงตำแหน่ง จำนวนโบสถ์ออร์โธดอกซ์ลดลงจากประมาณ 22,000 แห่งในปี 1959 เหลือประมาณ 8,000 แห่งในปี 1965 ^{[ 82 ]}บาทหลวง พระภิกษุ และผู้ศรัทธาถูกฆ่าหรือถูกจำคุก และจำนวนอารามที่ยังเปิดดำเนินการอยู่ลดลงเหลือน้อยกว่ายี่สิบแห่ง

หลังจากการโค่นล้มครุสเชฟ โบสถ์และรัฐบาลยังคงมีความสัมพันธ์ที่ไม่เป็นมิตรต่อกันจนถึงปี 1988 ในทางปฏิบัติแล้ว ประเด็นสำคัญที่สุดของความขัดแย้งนี้คือ ผู้ที่นับถือศาสนาอย่างเปิดเผยไม่สามารถเข้าร่วมพรรคคอมมิวนิสต์แห่งสหภาพโซเวียตได้ซึ่งหมายความว่าพวกเขาไม่สามารถดำรงตำแหน่งทางการเมืองใดๆ ได้ อย่างไรก็ตาม ในหมู่ประชาชนทั่วไป ยังคงมีผู้คนจำนวนมากที่ยังคงนับถือศาสนาอยู่

ผู้ศรัทธาออร์โธดอกซ์บางคนและแม้แต่บาทหลวงก็มีส่วนร่วมใน ขบวนการ ต่อต้านและกลายเป็นนักโทษทางความคิดบาทหลวงออร์โธดอกซ์Gleb Yakunin , Sergiy Zheludkov และคนอื่นๆ ใช้เวลาหลายปีในคุกโซเวียตและถูกเนรเทศเนื่องจากความพยายามในการปกป้องเสรีภาพในการนับถือศาสนา^{[ 83 ]}ในบรรดาบุคคลสำคัญในเวลานั้น ได้แก่ Dmitri Dudko ^{[ 84 ]}และAleksandr Menแม้ว่าเขาจะพยายามหลีกเลี่ยงการทำงานจริงของขบวนการต่อต้านโดยตั้งใจที่จะทำหน้าที่บาทหลวงให้ดียิ่งขึ้น แต่ก็มีความเชื่อมโยงทางจิตวิญญาณระหว่าง Men กับผู้ต่อต้านหลายคน สำหรับบางคนเขาเป็นเพื่อน สำหรับบางคนเขาเป็นพ่อทูนหัว สำหรับหลายคน (รวมถึงYakunin ) เขาเป็นพ่อทางจิตวิญญาณ^{[ 85 ]}

ตามที่มหานครวลาดิมีร์ กล่าวไว้ ในปี 1988 จำนวนโบสถ์ที่ยังใช้งานอยู่ในสหภาพโซเวียตลดลงเหลือ 6,893 แห่ง และจำนวนอารามและวัดที่ยังใช้งานอยู่เหลือเพียง 21 แห่ง^{[ 86 ] [ 87 ]}ในปี 1987 ในสาธารณรัฐสังคมนิยมโซเวียตรัสเซียระหว่าง 40% ถึง 50% ของทารกแรกเกิด (ขึ้นอยู่กับภูมิภาค) ได้รับบัพติศมา ผู้เสียชีวิตกว่า 60% ได้รับพิธีศพแบบคริสเตียน

ตั้งแต่ปลายทศวรรษ 1980 ภายใต้การปกครองของมิคาอิล กอร์บาชอฟ เสรีภาพทางการเมืองและสังคมใหม่ ๆ ส่งผลให้โบสถ์หลายแห่งถูกส่งคืนให้กับศาสนจักร เพื่อให้ชาวบ้านในท้องถิ่นได้บูรณะซ่อมแซม จุดเปลี่ยนสำคัญในประวัติศาสตร์ของศาสนจักรนิกายออร์โธดอกซ์รัสเซียเกิดขึ้นในปี 1988 ซึ่งเป็นปีครบรอบหนึ่งพันปีของการเผยแพร่ศาสนาคริสต์ในเคียฟรุสตลอดช่วงฤดูร้อนของปีนั้น มีการเฉลิมฉลองครั้งใหญ่ที่ได้รับการสนับสนุนจากรัฐบาลในมอสโกและเมืองอื่น ๆ โบสถ์เก่าแก่หลายแห่งและอารามบางแห่งได้เปิดให้เข้าชมอีกครั้ง ข้อห้ามโดยปริยายเกี่ยวกับการเผยแพร่ศาสนาทางโทรทัศน์ของรัฐถูกยกเลิกในที่สุด เป็นครั้งแรกในประวัติศาสตร์ของสหภาพโซเวียตที่ประชาชนสามารถรับชมการถ่ายทอดสดพิธีกรรมทางศาสนาทางโทรทัศน์ได้

Gleb Yakuninนักวิจารณ์ของสำนักอัครสังฆราชแห่งมอสโกซึ่งเป็นหนึ่งในผู้ที่สามารถเข้าถึงคลังเอกสารของKGB ได้ชั่วคราวในช่วงต้นทศวรรษ 1990 ได้โต้แย้งว่าสำนักอัครสังฆราชแห่งมอสโกนั้น "แทบจะเป็นบริษัทในเครือ เป็นบริษัทพี่น้องของ KGB" ^{[ 88 ]}นักวิจารณ์กล่าวหาว่าคลังเอกสารแสดงให้เห็นถึงขอบเขตของการมีส่วนร่วมอย่างแข็งขันของผู้นำระดับสูงของ ROC ในความพยายามของ KGB ในต่างประเทศ^{[ 89 ] [ 90 ] [ 91 ] [ 92 ] [ 93 ] [ 94 ]}จอร์จ โทรฟิมอฟฟ์เจ้าหน้าที่ทหารระดับสูงสุดของสหรัฐฯ ที่ถูกฟ้องร้องและถูกตัดสินว่ามีความผิดฐานจารกรรมโดยสหรัฐฯและถูกตัดสินจำคุกตลอดชีวิตเมื่อวันที่ 27 กันยายน พ.ศ. 2544 ได้รับการ "ชักชวนให้เข้ารับราชการใน KGB" ^{[ 95 ]}โดยอิกอร์ ซูเซมิห์ล (หรือที่รู้จักกันในชื่อ ซูเซมิห์ล) บิชอปในคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์รัสเซีย (ต่อมาเป็นพระสังฆราชระดับสูง คือ เมโทรโพลิแทน อิริเนย์ แห่งเวียนนา แห่งคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์รัสเซียซึ่งเสียชีวิตในเดือนกรกฎาคม พ.ศ. 2542) ^{[ 96 ]}

คอนสแตนติน คาร์เชฟ อดีตประธานสภากิจการศาสนาแห่งสหภาพโซเวียต อธิบายว่า “ไม่มีผู้สมัครคนใดเลยสำหรับตำแหน่งบิชอปหรือตำแหน่งระดับสูงอื่นใด ยิ่งกว่านั้นก็คือสมาชิกของสภาสังคายนาศักดิ์สิทธิ์ ที่ผ่านการอนุมัติโดยปราศจากการยืนยันจากคณะกรรมการกลางของ พรรคคอมมิวนิสต์แห่ง สหภาพโซเวียตและKGB ” ^{[ 92 ]}ศาสตราจารย์นาธาเนียล เดวิส ชี้ให้เห็นว่า “หากบิชอปต้องการปกป้องประชาชนของตนและดำรงอยู่ในตำแหน่ง พวกเขาต้องร่วมมือกับ KGB ในระดับหนึ่ง กับคณะกรรมการของสภากิจการศาสนา และกับหน่วยงานพรรคและรัฐบาลอื่นๆ” ^{[ 97 ]}พระสังฆราชอเล็กซีที่ 2 ยอมรับว่ามีการประนีประนอมกับรัฐบาลโซเวียตโดยบิชอปแห่งสังฆราชมอสโก รวมทั้งตัวท่านเองด้วย และท่านได้สำนึกผิดต่อสาธารณะสำหรับการประนีประนอมเหล่านี้^{[ 98 ] [ 99 ]}

มหานครอเล็กซี (ริดิเกอร์)แห่งเลนินกราดขึ้นครองบัลลังก์พระสังฆราชในปี 1990 และทรงเป็นประธานในการฟื้นฟูศาสนาคริสต์นิกายออร์โธดอกซ์ในสังคมรัสเซียบางส่วนหลังจากถูกกดขี่ข่มเหงมา 70 ปี เปลี่ยนแปลงคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์รัสเซียให้กลับมามีลักษณะคล้ายคลึงกับก่อนยุคคอมมิวนิสต์ มีโบสถ์ประมาณ 15,000 แห่งที่เปิดใหม่หรือสร้างขึ้นใหม่เมื่อสิ้นสุดวาระการดำรงตำแหน่งของพระองค์ และกระบวนการฟื้นฟูและสร้างใหม่ยังคงดำเนินต่อไปภายใต้พระสังฆราชคิริลล์ ผู้สืบทอดตำแหน่งของพระองค์ ตามตัวเลขอย่างเป็นทางการ ในปี 2016 คริสตจักรมีสังฆมณฑล 174 แห่ง บิชอป 361 รูป และวัด 34,764 แห่ง ซึ่งมีนักบวช 39,800 คน นอกจากนี้ยังมีอาราม 926 แห่ง และโรงเรียนศาสนศาสตร์ 30 แห่ง^{[ 100 ]}

คริสตจักรรัสเซียยังพยายามเติมเต็มช่องว่างทางอุดมการณ์ที่เกิดจากการล่มสลายของลัทธิคอมมิวนิสต์และในความเห็นของนักวิเคราะห์บางคน คริสตจักรยังกลายเป็น "สาขาอำนาจที่แยกต่างหาก" อีกด้วย^{[ 101 ]}

ในเดือนสิงหาคม พ.ศ. 2543 สาธารณรัฐจีนได้นำหลักพื้นฐานของแนวคิดทางสังคมมาใช้^{[ 102 ]}และในเดือนกรกฎาคม พ.ศ. 2551 ได้นำหลักคำสอนพื้นฐานเกี่ยวกับศักดิ์ศรีความเป็นมนุษย์ เสรีภาพ และสิทธิมนุษยชนมาใช้^{[ 103 ]}

ในสมัยของพระสังฆราชอเล็กเซย์ ความสัมพันธ์ระหว่างคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์รัสเซียและวาติกัน มีความยากลำบาก โดยเฉพาะอย่างยิ่งตั้งแต่ปี 2002 เมื่อสมเด็จพระสันตะปาปาจอห์น ปอลที่ 2ทรงจัดตั้ง โครงสร้างสังฆมณฑล คาทอลิกสำหรับดินแดนรัสเซีย ผู้นำของคริสตจักรรัสเซียมองว่าการกระทำนี้เป็นการย้อนกลับไปสู่ความพยายามก่อนหน้านี้ของวาติกันในการชักชวนผู้ศรัทธานิกายออร์โธดอกซ์รัสเซียให้เปลี่ยนไปนับถือนิกายโรมันคาทอลิก มุมมองนี้ตั้งอยู่บนจุดยืนของคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์รัสเซีย (และคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์ตะวันออก ) ที่ว่าคริสตจักรแห่งโรมกำลังแตกแยกหลังจากแยกตัวออกจากคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์ ในทางกลับกัน คริสตจักรโรมันคาทอลิก แม้จะยอมรับอำนาจสูงสุดของคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์รัสเซียในรัสเซีย แต่ก็เชื่อว่าชนกลุ่มน้อยโรมันคาทอลิกในรัสเซีย ซึ่งดำรงอยู่ต่อเนื่องมาอย่างน้อยตั้งแต่ศตวรรษที่ 18 ควรได้รับการดูแลจากลำดับชั้นของคริสตจักรที่พัฒนาอย่างเต็มที่ มีสถานะและบทบาทในรัสเซียเช่นเดียวกับที่คริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์รัสเซียมีอยู่ในประเทศอื่นๆ (รวมถึงการสร้างมหาวิหารในกรุงโรม ใกล้กับวาติกัน )

เกิดความขัดแย้งอย่างรุนแรงกับอัครสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิล โดยเฉพาะอย่างยิ่งเกี่ยวกับคริสตจักรออร์โธดอกซ์ในเอสโตเนียในช่วงกลางทศวรรษ 1990 ซึ่งส่งผลให้ คริสตจักรออร์โธดอกซ์แห่งรัสเซีย (ROC ) ระงับความสัมพันธ์ทางศีลมหาสนิทระหว่างคริสตจักรแต่เพียงฝ่ายเดียว^{[ 104 ]}ความตึงเครียดยังคงดำเนินต่อไปและสามารถสังเกตได้ในการประชุมที่เมืองราเวนนาในช่วงต้นเดือนตุลาคม พ.ศ. 2550 ของผู้เข้าร่วมการสนทนาระหว่างคริสตจักรออร์โธดอกซ์และคาทอลิก: ผู้แทนของอัครสังฆราชแห่งมอสโก บิชอปฮิลาริออน อัลเฟเยฟได้เดินออกจากที่ประชุมเนื่องจากการมีอยู่ของผู้แทนจากคริสตจักรอะโพสโตลิกออร์โธดอกซ์แห่งเอสโตเนียซึ่งอยู่ในเขตอำนาจของอัครสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิล ในการประชุมก่อนที่คณะผู้แทนรัสเซียจะออกไป ยังมีความไม่เห็นด้วยในสาระสำคัญเกี่ยวกับถ้อยคำของแถลงการณ์ร่วมที่เสนอระหว่างผู้แทนออร์โธดอกซ์ด้วย^{[ 105 ]}หลังจากคณะผู้แทนรัสเซียเดินทางกลับ คณะผู้แทนออร์โธดอกซ์ที่เหลืออยู่ได้อนุมัติรูปแบบที่ผู้แทนของสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิลเสนอ^{[ 106 ]}ผู้แทนของสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิลในราเวนนากล่าวว่า ท่าทีของฮิลาริออน “ควรถูกมองว่าเป็นการแสดงออกถึงลัทธิอำนาจนิยมที่มีเป้าหมายเพื่อแสดงอิทธิพลของคริสตจักรแห่งมอสโก แต่เช่นเดียวกับปีที่แล้วในเบลเกรด สิ่งที่มอสโกทำได้ก็คือการแยกตัวออกไปอีกครั้ง เนื่องจากไม่มีคริสตจักรออร์โธดอกซ์อื่นใดปฏิบัติตาม แต่ยังคงจงรักภักดีต่อคอนสแตนติโนเปิล” ^{[ 107 ] [ 108 ]}

Canon Michael Bourdeauxอดีตประธานสถาบัน Kestonกล่าวในเดือนมกราคม พ.ศ. 2551 ว่า "สำนักอัครสังฆราชแห่งมอสโกทำหน้าที่ราวกับว่าเป็นหัวหน้าศาสนจักรของรัฐ ในขณะที่นักบวชออร์โธดอกซ์เพียงไม่กี่คนที่ต่อต้านการอยู่ร่วมกันระหว่างศาสนจักรและรัฐต้องเผชิญกับการวิพากษ์วิจารณ์อย่างรุนแรง แม้กระทั่งการสูญเสียอาชีพ" ^{[ 109 ]}มุมมองดังกล่าวได้รับการสนับสนุนจากผู้สังเกตการณ์ชีวิตทางการเมืองของรัสเซียคนอื่นๆ^{[ 110 ]} Clifford J. Levy จากThe New York Timesเขียนไว้ในเดือนเมษายน 2008 ว่า: "ในขณะที่รัฐบาลได้กระชับการควบคุมชีวิตทางการเมือง รัฐบาลก็ได้แทรกแซงในเรื่องของความเชื่อด้วยเช่นกัน ตัวแทนของเครมลินในหลายพื้นที่ได้เปลี่ยนคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์รัสเซียให้กลายเป็นศาสนาทางการโดยพฤตินัย กีดกันนิกายคริสเตียนอื่น ๆ ที่ดูเหมือนจะเป็นคู่แข่งสำคัญที่สุดในการดึงดูดผู้ศรัทธา [...] พันธมิตรที่ใกล้ชิดระหว่างรัฐบาลและคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์รัสเซียนี้ได้กลายเป็นลักษณะเด่นของการดำรงตำแหน่งของนายปูติน ซึ่งเป็นการประสานกันที่มักจะอธิบายในที่นี้ว่า 'ทำงานประสานกัน '" ^{[ 111 ]}

ตลอดรัชสมัยของพระสังฆราชอเล็กซี โครงการบูรณะและเปิดโบสถ์และอารามที่ถูกทำลายครั้งใหญ่ซึ่งมีค่าใช้จ่ายสูง (รวมถึงการสร้างโบสถ์และอารามใหม่) ถูกวิพากษ์วิจารณ์ว่าบดบังภารกิจหลักของคริสตจักรในการเผยแพร่ศาสนา^{[ 112 ] [ 113 ]}

เมื่อวันที่ 5 ธันวาคม พ.ศ. 2551 ซึ่งเป็นวันที่พระสังฆราชอเล็กซีสิ้นพระชนม์ หนังสือพิมพ์ไฟแนนเชียลไทมส์กล่าวว่า "ในขณะที่คริสตจักรเคยเป็นพลังขับเคลื่อนการปฏิรูปเสรีนิยมภายใต้สหภาพโซเวียต แต่ในไม่ช้าก็กลายเป็นศูนย์กลางความแข็งแกร่งของกลุ่มอนุรักษ์นิยมและชาตินิยมในยุคหลังคอมมิวนิสต์ การสิ้นพระชนม์ของอเล็กซีอาจส่งผลให้คริสตจักรกลายเป็นอนุรักษ์นิยมมากยิ่งขึ้น" ^{[ 114 ]}

เมื่อวันที่ 27 มกราคม พ.ศ. 2552 สภาท้องถิ่น ROCได้เลือกมหานครคิริลล์แห่งสโมเลนสค์เป็นพระสังฆราชแห่งมอสโกและรัสทั้งหมดด้วยคะแนนเสียง 508 เสียงจากทั้งหมด 700 เสียง^{[ 115 ]}พระองค์ได้รับการสถาปนาขึ้นครองราชย์เมื่อวันที่ 1 กุมภาพันธ์ พ.ศ. 2552

พระสังฆราชคิริลล์ได้ดำเนินการปฏิรูปโครงสร้างการบริหารของสังฆราชแห่งมอสโก: เมื่อวันที่ 27 กรกฎาคม 2554 สภาสังคายนาศักดิ์สิทธิ์ได้จัดตั้งเขตมหานครเอเชียกลางขึ้นใหม่ โดยจัดระเบียบโครงสร้างของศาสนจักรในทาจิกิสถาน อุซเบกิสถาน คีร์กีซสถาน และเติร์กเมนิสถาน^{[ 116 ]}นอกจากนี้ เมื่อวันที่ 6 ตุลาคม 2554 ตามคำขอของพระสังฆราช สภาสังคายนาศักดิ์สิทธิ์ได้นำโครงสร้างการบริหารแบบมหานคร (ภาษารัสเซีย: митрополия, mitropoliya) มาใช้ ซึ่งเป็นการรวมเอาสังฆมณฑลที่อยู่ใกล้เคียงเข้าด้วยกัน^{[ 117 ]}

ภายใต้การนำของพระสังฆราชคิริลล์ นิกายออร์โธดอกซ์รัสเซียยังคงรักษาความสัมพันธ์ใกล้ชิดกับเครมลิน โดยได้รับการสนับสนุนจากประธานาธิบดีวลาดิมีร์ ปูตินผู้ซึ่งพยายามระดมกำลังนิกายออร์โธดอกซ์รัสเซียทั้งในและนอกรัสเซีย^{[ 118 ] [ 119 ]}พระสังฆราชคิริลล์สนับสนุนการเลือกตั้งของปูตินในปี 2012โดยกล่าวถึงวาระการดำรงตำแหน่งของปูตินในช่วงทศวรรษ 2000 ในเดือนกุมภาพันธ์ว่าเป็น "ปาฏิหาริย์ของพระเจ้า" ^{[ 120 ] [ 121 ]}อย่างไรก็ตาม แหล่งข่าวภายในของรัสเซียระบุในฤดูใบไม้ร่วงปี 2017 ว่าความสัมพันธ์ของปูตินกับพระสังฆราชคิริลล์เสื่อมถอยลงตั้งแต่ปี 2014 เนื่องจากฝ่ายบริหารของประธานาธิบดีถูกสำนักพระสังฆราชมอสโกทำให้เข้าใจผิดเกี่ยวกับขอบเขตของการสนับสนุนการลุกฮือที่สนับสนุนรัสเซียในยูเครนตะวันออก นอกจากนี้ เนื่องจากความไม่เป็นที่นิยมส่วนตัวของคิริลล์ เขาจึงถูกมองว่าเป็นภาระทางการเมือง^{[ 122 ] [ 123 ] [ 124 ]}

ในปี 2018 การแข่งขันกันตามประเพณีระหว่างสังฆราชแห่งมอสโกกับสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิลประกอบกับความไม่พอใจของมอสโกต่อการตัดสินใจมอบเอกราชให้แก่คริสตจักรยูเครนโดยพระสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิล ทำให้ ROC บอยคอตสภาใหญ่ศักดิ์สิทธิ์ที่คริสตจักรออร์โธดอกซ์ทั้งหมดได้เตรียมการมานานหลายทศวรรษ^{[ 125 ] [ 126 ]}

สภาสังคายนาศักดิ์สิทธิ์แห่ง ROC ในการประชุมเมื่อวันที่ 15 ตุลาคม 2018 ได้ตัดความสัมพันธ์อย่างสมบูรณ์กับอัครสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิล^{[ 127 ] [ 128 ]}การตัดสินใจนี้เกิดขึ้นเพื่อตอบสนองต่อการกระทำของอัครสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิลเมื่อไม่กี่วันก่อนหน้านี้ ซึ่งได้ยุติเขตอำนาจศาลของอัครสังฆราชแห่งมอสโกเหนือยูเครนอย่างมีประสิทธิภาพ และให้คำมั่นว่าจะให้เอกราชแก่ยูเครน^{[ 129 ]}แม้ว่า ROC และเครมลินจะคัดค้านอย่างรุนแรงก็ตาม^{[ 118 ] [ 130 ] [ 131 ] [ 132 ]}

แม้ว่าสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิลจะจัดตั้งคริสตจักรออร์โธดอกซ์แห่งยูเครน อย่างเป็นทางการ เมื่อวันที่ 5 มกราคม 2019 แต่ ROC ยังคงอ้างว่าเขตอำนาจศาลออร์โธดอกซ์ที่ถูกต้องตามกฎหมายเพียงแห่งเดียวในประเทศคือสาขาของตน [ ^{133 ] ภาย}ใต้กฎหมายของยูเครนที่ประกาศใช้เมื่อปลายปี 2018 คริสตจักรออร์โธดอกซ์แห่งยูเครนจำเป็นต้องเปลี่ยนชื่ออย่างเป็นทางการเพื่อเปิดเผยความสัมพันธ์กับคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซียซึ่งตั้งอยู่ใน "รัฐผู้รุกราน" ^{[ 134 ] [ 135 ]}เมื่อวันที่ 11 ธันวาคม 2019 ศาลสูงสุดของยูเครนอนุญาตให้คริสตจักรออร์โธดอกซ์ยูเครนแห่งสังฆราชมอสโก (UOC-MP) คงชื่อเดิมไว้ได้^{[ 136 ]}

ในเดือนตุลาคม พ.ศ. 2562 คริสตจักรโรมันคาทอลิกได้ตัดความสัมพันธ์กับคริสตจักรแห่งกรีซ ฝ่ายเดียว หลังจากที่คริสตจักรแห่งกรีซให้การรับรองเอกราชของยูเครน^{[ 137 ]}ในวันที่ 3 พฤศจิกายน พระสังฆราชคิริลล์ไม่ได้ร่วมรำลึกถึงประมุขแห่งคริสตจักรแห่งกรีซ อาร์คบิชอปอิเอโรนีมอสที่ 2 แห่งเอเธนส์ในระหว่างพิธีมิสซาในมอสโก^{[ 138 ]}นอกจากนี้ ผู้นำคริสตจักรโรมันคาทอลิกยังได้สั่งห้ามผู้ศรัทธาเดินทางไปแสวงบุญในหลายสังฆมณฑลในกรีซ รวมถึงสังฆมณฑลเอเธนส์ด้วย^{[ 139 ]}

เมื่อวันที่ 8 พฤศจิกายน 2019 คริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซียประกาศว่าพระสังฆราชคิริลล์จะหยุดการรำลึกถึงพระสังฆราชแห่งอเล็กซานเดรียและแอฟริกาทั้งหมดหลังจากที่พระสังฆราชและคริสตจักรของพระองค์ยอมรับ OCU ในวันเดียวกันนั้น^{[ 140 ] [ 141 ] [ 142 ]}

เมื่อวันที่ 27 กันยายน 2021 สาธารณรัฐจีนได้กำหนดให้มีวันรำลึก ทางศาสนา สำหรับคริสเตียนออร์โธดอกซ์ตะวันออกทั้งหมดที่ถูกกดขี่ข่มเหงโดยระบอบโซเวียต ซึ่งตรงกับวันที่ 30 ตุลาคม^{[ 143 ] [ 144 ]}

เมโทรโพ ลิทัน โอนูฟรีย์แห่งเคียฟประมุขแห่งคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์ยูเครน (สังฆราชแห่งมอสโก) (UOC-MP) เรียกสงครามนี้ว่า "หายนะ" โดยกล่าวว่า "ประชาชนยูเครนและรัสเซียถือกำเนิดมาจากบ่อน้ำศักดิ์สิทธิ์แห่งดนีเปอร์และสงครามระหว่างประชาชนเหล่านี้เป็นการซ้ำรอยบาปของเคนผู้ซึ่งฆ่าน้องชายของตนเองด้วยความอิจฉาสงครามเช่นนี้ไม่มีเหตุผลใดๆ ทั้งจากพระเจ้าหรือจากมนุษย์" ^{[ 146 ]}เขายังได้เรียกร้องโดยตรงไปยังปูติน ขอให้ยุติ "สงครามฆ่าฟันกันเอง" โดยทันที^{[ 147 ] [ 148 ]}ในเดือนเมษายน พ.ศ. 2565 หลังจากการรุกรานของรัสเซีย โบสถ์ UOC-MP หลายแห่งได้ส่งสัญญาณถึงความตั้งใจที่จะเปลี่ยนไปจงรักภักดีต่อคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์แห่งยูเครน^{[ 149 ]}ทัศนคติและท่าทีของ พระ สังฆราชคิริลล์แห่งมอสโกต่อสงครามนี้เป็นหนึ่งในเหตุผลที่ถูกอ้างถึงบ่อยครั้ง^{[ 145 ]}หัวหน้าคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์รัสเซียในลิทัวเนียเมโทรโพลิแทน อินโนเซนต์ (วาซิลเยฟ)เรียก "คำแถลงทางการเมืองเกี่ยวกับสงคราม" ของพระสังฆราชคิริลล์ว่าเป็น "ความคิดเห็นส่วนตัว" ของเขา^{[ 145 ]}เมื่อวันที่ 7 มีนาคม 2022 อเล็กซานเดอร์ส คุดริยาซอฟส์หัวหน้าคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์ลัตเวียประณามการรุกรานยูเครนของรัสเซีย^{[ 150 ]}

เมื่อวันที่ 27 กุมภาพันธ์ 2022 กลุ่มบาทหลวงออร์โธดอกซ์รัสเซีย 286 คนได้เผยแพร่จดหมายเปิดผนึกเรียกร้องให้ยุติสงครามและวิพากษ์วิจารณ์การปราบปรามการประท้วงต่อต้านสงครามอย่างสันติในรัสเซีย [ ^{151 ] เมื่อ} วันที่ 6 มีนาคม 2022 บาทหลวงออร์โธดอกซ์รัสเซียแห่ง สังฆมณฑลคอสโตรมา สังกัดอัครสังฆราชแห่งมอสโกถูกทางการรัสเซียปรับเงินฐานเทศนาต่อต้านสงครามและเน้นย้ำความสำคัญของบัญญัติ "ห้ามฆ่า" ^{[ 152 ]}บาทหลวงบางรูปในคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซียได้ออกมาคัดค้านการรุกราน อย่างเปิดเผย โดยบางรูปเผชิญกับการถูกจับกุมภายใต้ กฎหมายการ เซ็นเซอร์สงครามของรัสเซียปี 2022 ^{[ 153 ] [ 154 ] [ 155 ]}ในคาซัคสถานบาทหลวงออร์โธดอกซ์รัสเซีย Iakov Vorontsov ผู้ลงนามในจดหมายเปิดผนึกประณามการรุกรานยูเครน ถูกบังคับให้ลาออก^{[ 156 ]}อดีตบาทหลวงออร์โธดอกซ์รัสเซีย บาทหลวงกริกอรี มิชนอฟ-ไวเตนโก หัวหน้าคริสตจักรอะโพสโตลิกรัสเซียซึ่งเป็นองค์กรทางศาสนาที่ได้รับการยอมรับซึ่งก่อตั้งโดยบาทหลวงผู้เห็นต่างคนอื่นๆ เช่น บาทหลวงเกล็บ ยาคูนินกล่าวว่า "คริสตจักร [ออร์โธดอกซ์รัสเซีย] ในปัจจุบันทำงานเหมือนกับที่คณะกรรมาธิการเคยทำในสหภาพโซเวียต และแน่นอนว่าผู้คนก็เห็น ผู้คนไม่ชอบมัน โดยเฉพาะอย่างยิ่งหลังจากเดือนกุมภาพันธ์ [2022] ผู้คนจำนวนมากได้ออกจากคริสตจักร ทั้งบาทหลวงและผู้คนที่เคยอยู่ในคริสตจักรมาหลายปี" ^{[ 157 ]}

พระสังฆราชคิริลล์ได้กล่าวถึงการรุกรานยูเครนของรัสเซียในปี 2022ว่าเป็น "เหตุการณ์ปัจจุบัน" และหลีกเลี่ยงการใช้คำเช่นสงครามหรือการรุกราน^{[ 159 ]}ซึ่งสอดคล้องกับกฎหมายการเซ็นเซอร์ของรัสเซีย^{[ 160 ]}คิริลล์เห็นชอบกับการรุกราน และได้อวยพรทหารรัสเซียที่กำลังต่อสู้อยู่ที่นั่น ผลที่ตามมาคือ นักบวชหลายคนของคริ สต จักรนิกายออร์โธดอกซ์รัสเซียในยูเครนได้หยุดกล่าวถึงชื่อของคิริลล์ในระหว่างพิธีทางศาสนา^{[ 161 ]}สำนักพระสังฆราชแห่งมอสโกถือว่ายูเครนเป็นส่วนหนึ่งของ " ดินแดนตามหลักศาสนา " ของตน คิริลล์กล่าวว่ากองทัพรัสเซียได้เลือกหนทางที่ถูกต้องมาก^{[ 162 ]}

คิริลล์มองว่า ขบวนพาเหรด เกย์ไพรด์เป็นส่วนหนึ่งของสาเหตุที่รัสเซียทำสงครามกับยูเครน^{[ 163 ]}เขากล่าวว่าสงครามไม่ได้มีความสำคัญในเชิงกายภาพ แต่มีความสำคัญในเชิงอภิปรัชญา^{[ 164 ]}

หลังจากการสังหารหมู่ที่บูชาคิริลล์กล่าวว่าผู้ศรัทธาของเขาควรเตรียมพร้อมที่จะ "ปกป้องบ้านของเรา" ในทุกสถานการณ์^{[ 165 ]}

เมื่อวันที่ 6 มีนาคม 2022 ( วันหยุด วันอาทิตย์แห่งการให้อภัย ) ระหว่างพิธีมิสซาในโบสถ์พระคริสต์ผู้ช่วยให้รอด เขาได้ให้เหตุผลสนับสนุนการโจมตีของรัสเซียต่อยูเครน โดยระบุว่าจำเป็นต้องเข้าข้าง " ดอนบาส " (เช่นสาธารณรัฐประชาชนโดเนตสก์และ ลูฮันสก์ ) ซึ่งเขากล่าวว่ามีการ "ฆ่าล้างเผ่าพันธุ์" ต่อเนื่องมา 8 ปีโดยยูเครน และที่ซึ่งคิริลล์กล่าวว่ายูเครนต้องการบังคับให้ ประชาชนในท้องถิ่นเข้าร่วมงานเฉลิมฉลองความภาค ภูมิใจของกลุ่ม LGBTQ + แม้ว่าวันหยุดนี้จะอุทิศให้กับแนวคิดเรื่องการให้อภัย แต่คิริลล์กล่าวว่าจะไม่มีการให้อภัยได้หากปราศจากการ "ให้ความยุติธรรม" ก่อน มิฉะนั้นจะเป็นการยอมจำนนและความอ่อนแอ^{[ 166 ]}สุนทรพจน์ดังกล่าวได้รับการตรวจสอบจากนานาชาติ เนื่องจากคิริลล์ได้กล่าวซ้ำคำกล่าวอ้างของประธานาธิบดีปูตินที่ว่ารัสเซียกำลังต่อสู้กับ "ลัทธิฟาสซิสต์" ในยูเครน^{[ 167 ]}ตลอดสุนทรพจน์ คิริลล์ไม่ได้ใช้คำว่า "ยูเครน" แต่กล่าวถึงทั้งชาวรัสเซียและชาวยูเครนว่า "ชาวรัสเซียผู้ศักดิ์สิทธิ์" และยังอ้างว่าทหารรัสเซียในยูเครน "สละชีวิตเพื่อมิตร" โดยอ้างอิงจากพระวรสารของยอห์น^{[ 167 ]}

เมื่อวันที่ 9 มีนาคม พ.ศ. 2565 หลังจากพิธีมิสซา เขาประกาศว่ารัสเซียมีสิทธิที่จะใช้กำลังต่อยูเครนเพื่อรักษาความมั่นคงของรัสเซีย ว่าชาวยูเครนและชาวรัสเซียเป็นชนชาติเดียวกัน ว่ารัสเซียและยูเครนเป็นประเทศเดียวกัน ว่าตะวันตกยุยงให้ชาวยูเครนฆ่าชาวรัสเซียเพื่อสร้างความแตกแยกในหมู่ชาวรัสเซียและชาวยูเครน และมอบอาวุธให้ชาวยูเครนเพื่อจุดประสงค์นี้โดยเฉพาะ ดังนั้นตะวันตกจึงเป็นศัตรูของรัสเซียและพระเจ้า^{[ 168 ]}

ในจดหมายถึงสภาคริสตจักรโลก (WCC) ที่ส่งในเดือนมีนาคม พ.ศ. 2565 คิริลล์ให้เหตุผลสนับสนุนการโจมตีประเทศยูเครนโดยอ้างถึงการขยายตัวของนาโต้ การปกป้องภาษารัสเซีย และการก่อตั้งคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์แห่งยูเครน ในจดหมายฉบับนี้ เขาไม่ได้แสดงความเสียใจต่อการเสียชีวิตของชาวยูเครน^{[ 169 ] [ 170 ]}

คิริลล์ได้เข้าร่วม การสนทนาทางวิดีโอ ผ่าน Zoomกับสมเด็จพระสันตะปาปาฟรานซิสเมื่อวันที่ 16 มีนาคม พ.ศ. 2565 ซึ่งฟรานซิสได้กล่าวในการสัมภาษณ์^{[ 171 ]}ว่าคิริลล์ "อ่านจากกระดาษที่เขาถืออยู่ในมือถึงเหตุผลทั้งหมดที่สนับสนุนการรุกรานของรัสเซีย" ^{[ 172 ]}

ตัวแทนของวาติกันได้วิพากษ์วิจารณ์คิริลล์ที่ไม่เต็มใจที่จะแสวงหาสันติภาพในยูเครน^{[ 173 ]}เมื่อวันที่ 3 เมษายน อดีตอาร์คบิชอปแห่งแคนเทอร์เบอรี โรวัน วิลเลียมส์กล่าวว่ามีเหตุผลที่หนักแน่นในการขับไล่คริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์รัสเซียออกจาก WCC โดยกล่าวว่า "เมื่อคริสตจักรให้การสนับสนุนสงครามรุกรานอย่างแข็งขัน และไม่ประณามการละเมิดจริยธรรมใดๆ อย่างชัดเจนในช่วงสงคราม คริสตจักรอื่นๆ ก็มีสิทธิ์ที่จะตั้งคำถาม ... ผมยังคงรอให้สมาชิกอาวุโสของลำดับชั้นออร์โธดอกซ์กล่าวว่าการสังหารผู้บริสุทธิ์นั้นถูกประณามอย่างไม่มีเงื่อนไขโดยศาสนาคริสต์ทุกรูปแบบ" ^{[ 174 ]}

โบสถ์เซนต์นิโคลัสแห่งรัสเซียออร์โธดอกซ์ในอัมสเตอร์ดัมประเทศเนเธอร์แลนด์ ได้ประกาศว่าไม่สามารถดำเนินการภายใต้สังฆราชแห่งมอสโกได้อีกต่อไป เนื่องจากทัศนคติของคิริลล์ที่มีต่อการรุกรานของรัสเซีย และได้ขอเข้าร่วมสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิลแทน^{[ 175 ]}โบสถ์รัสเซียออร์โธดอกซ์ในลิทัวเนียได้ประกาศว่าพวกเขาไม่เห็นด้วยกับมุมมองทางการเมืองและความคิดเห็นของคิริลล์ และกำลังแสวงหาความเป็นอิสระจากมอสโก^{[ 176 ]}

เมื่อวันที่ 10 เมษายน 2565 บาทหลวง 200 รูปจากคริสตจักรออร์โธดอกซ์ยูเครน (สังฆราชแห่งมอสโก) ได้ออกคำร้องเปิดไปยังประมุข ของ คริสตจักรออร์โธดอกซ์ตะวันออกอื่นๆ ที่เป็นอิสระ โดยขอให้พวกเขาเรียกประชุมสภาประมุขของคริสตจักรตะวันออกโบราณในระดับแพนออร์โธดอกซ์ และพิจารณาคดีของคิริลล์ในข้อหาการนอกรีตจากการเทศนา "หลักคำสอนของโลกรัสเซีย " และความผิดทางศีลธรรมจากการ "อวยพรสงครามต่อยูเครนและสนับสนุนอย่างเต็มที่ต่อลักษณะการรุกรานของกองทัพรัสเซียในดินแดนยูเครน" พวกเขาระบุว่าพวกเขา "ไม่สามารถอยู่ภายใต้การปกครองของสังฆราชแห่งมอสโกในรูปแบบใดๆ ต่อไปได้" และขอให้สภาประมุข "นำตัวสังฆราชคิริลล์มาลงโทษและเพิกถอนสิทธิ์ในการดำรงตำแหน่งสังฆราช" ^{[ 177 ] [ 178 ]}

เมื่อคริสตจักรยูเครนออร์โธดอกซ์ (สังฆราชแห่งมอสโก) แยกตัวออกจากสังฆราชแห่งมอสโกเมื่อวันที่ 27 พฤษภาคม 2022 คิริลล์อ้างว่า "วิญญาณแห่งความอาฆาต" ต้องการแยกประชาชนรัสเซียและยูเครนออกจากกัน แต่จะไม่สำเร็จ^{[ 179 ]}คริสตจักรยูเครนได้ออกแถลงการณ์ซึ่งระบุว่า "ได้มีการนำส่วนเพิ่มเติมและการเปลี่ยนแปลงที่เกี่ยวข้องกับธรรมนูญว่าด้วยการบริหารคริสตจักรยูเครนออร์โธดอกซ์มาใช้ ซึ่งแสดงให้เห็นถึงความเป็นอิสระและเอกราชอย่างสมบูรณ์ของคริสตจักรยูเครนออร์โธดอกซ์" ^{[ 180 ]}คริสตจักรไม่ได้เผยแพร่รัฐธรรมนูญฉบับใหม่^{[ 181 ]}แม้ว่าในปัจจุบันนักบวชของคริสตจักรยูเครนออร์โธดอกซ์จะอ้างว่า "ข้อกำหนดใดๆ ที่อย่างน้อยก็ชี้ให้เห็นหรือบ่งชี้ถึงความเชื่อมโยงกับมอสโกนั้นถูกตัดออกไปแล้ว" แต่คริสตจักรรัสเซียออร์โธดอกซ์กลับเพิกเฉยต่อเรื่องนี้และยังคงรวมนักบวชของ UOC-MP ไว้ในคณะกรรมการหรือกลุ่มทำงานต่างๆ แม้ว่าบุคคลเหล่านั้นจะไม่เห็นด้วยหรือไม่ต้องการที่จะเข้าร่วมก็ตาม^{[ 182 ]}

พระคาร์ดินัลเคิร์ต โคชประธานสภาสันตะปาปาเพื่อส่งเสริมเอกภาพของคริสเตียนกล่าวว่า การที่พระสังฆราชให้ความชอบธรรมแก่ "สงครามที่โหดร้ายและไร้สาระ" นั้นเป็น "การนอกรีต" ^{[ 183 ]}

คิริลล์สนับสนุนการระดมพลประชาชนไปแนวหน้าในยูเครนเขากระตุ้นให้ประชาชนปฏิบัติหน้าที่ทางทหาร และหากพวกเขาสละชีวิตเพื่อประเทศชาติ พวกเขาจะได้อยู่กับพระเจ้าในอาณาจักรของพระองค์^{[ 184 ] [ 185 ] [ 186 ]}

มาซิโดเนียเหนือและบัลแกเรียขับไล่สมาชิกอาวุโสของคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์รัสเซียออกไปเนื่องจากการกระทำที่ขัดต่อความมั่นคงของชาติในปี 2023 ทำให้เกิดคำถามเกี่ยวกับการที่คริสตจักรใช้ตำแหน่งของตนในการสอดแนมและเผยแพร่โฆษณาชวนเชื่อทางการเมืองของรัสเซีย^{[ 187 ]}ในปี 2023 พระสังฆราชบาร์โธโลมิววิพากษ์วิจารณ์คริสตจักรรัสเซีย โดยกล่าวว่าคริสตจักรรัสเซียกำลังสอน "เทววิทยาแห่งสงคราม" "นี่คือเทววิทยาที่คริสตจักรพี่น้องของรัสเซียเริ่มสอน โดยพยายามหาเหตุผลให้กับสงครามที่ไม่ยุติธรรม ไม่ศักดิ์สิทธิ์ ไร้เหตุผล และชั่วร้ายต่อประเทศอธิปไตยและเป็นอิสระอย่างยูเครน" ^{[ 188 ]}ในเดือนมกราคม 2024 บาทหลวงอาวุโสของคริสตจักรพระตรีเอกภาพแห่งชีวิตในออสตันคิโนมอสโก ถูกปลดออกจากตำแหน่งเนื่องจากเรียกร้องสันติภาพ^{[ 189 ]}

ในระหว่างการประชุมสภาประชาชนรัสเซียโลกที่นำโดยคิริลล์เมื่อปลายเดือนมีนาคม พ.ศ. 2567 ได้มีการอนุมัติเอกสารฉบับหนึ่งที่ระบุว่าการรุกรานยูเครนของรัสเซียเป็น " สงครามศักดิ์สิทธิ์ " ^{[ 190 ]}เอกสารดังกล่าวระบุว่าสงครามมีเป้าหมายเพื่อ "ปกป้องโลกจากการรุกรานของลัทธิโลกาภิวัตน์และชัยชนะของตะวันตกซึ่งตกอยู่ภายใต้อิทธิพลของซาตาน " ^{[ 190 ]}เอกสารยังระบุอีกว่าหลังสงคราม "ดินแดนทั้งหมดของยูเครนในปัจจุบันควรเข้าสู่เขตอิทธิพลเฉพาะของรัสเซีย" ^{[ 190 ]}เพื่อ "ขจัดความเป็นไปได้ของการมีอยู่ของ ระบอบการเมืองที่ต่อต้าน รัสเซียและเป็นปรปักษ์ต่อรัสเซียและประชาชนของรัสเซียในดินแดนนี้ ตลอดจนระบอบการเมืองที่ควบคุมจากศูนย์กลางภายนอกที่เป็นปรปักษ์ต่อรัสเซียอย่างสิ้นเชิง" ^{[ 190 ]}เอกสารยังอ้างถึง " ความเป็นเอกภาพของประชาชนรัสเซีย " และอ้างว่าชาวเบลารุสและชาวยูเครน "ควรได้รับการยอมรับว่าเป็นเพียงกลุ่มชาติพันธุ์ย่อยของชาวรัสเซีย เท่านั้น " ^{[ 190 ]}

เมื่อวันที่ 20 สิงหาคม พ.ศ. 2567 รัฐสภาแห่งยูเครน ได้สั่งห้ามคริสตจักรนิกายออร์โธดอก ^ซ์รัสเซียในยูเครน โดยออกกฎหมายยูเครนว่าด้วย "การคุ้มครองระเบียบรัฐธรรมนูญในขอบเขตกิจกรรมขององค์กรศาสนา" [ ^{191 ] [ 192 ]}องค์กรศาสนาของยูเครนที่สังกัดคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์รัสเซียจะถูกสั่งห้ามเป็นเวลา 9 เดือนนับจากวันที่สำนักงานบริการแห่งรัฐของยูเครนด้านนโยบายชาติพันธุ์และเสรีภาพทางมโนธรรมออกคำสั่ง หากองค์กรศาสนานี้ไม่ตัดความสัมพันธ์กับคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์รัสเซียตามกฎหมายศาสนจักรของนิกายออร์โธดอกซ์ [ ^{193 ] [ 194 ] [ 195 ] ข้อ}ห้ามนี้ไม่ได้ครอบคลุมถึงนิกายออร์โธดอกซ์ตะวันออกโดยทั่วไป ซึ่งขัดแย้งกับข้อกล่าวอ้างออนไลน์ บางประการ ^{[ 196 ] [ 197 ]}

ส่วนประกอบของสาธารณรัฐจีนในประเทศอื่น ๆ นอกเหนือจากสหพันธรัฐรัสเซียซึ่งอยู่ภายใต้เขตอำนาจศาลเฉพาะของตน เช่น ยูเครน เบลารุส และอื่น ๆ ได้รับการจดทะเบียนอย่างถูกต้องตามกฎหมายในฐานะนิติบุคคลแยกต่างหากตามกฎหมายที่เกี่ยวข้องของรัฐอิสระเหล่านั้น

ในเชิงศาสนจักร นิกายออร์โธดอกซ์รัสเซีย (ROC) มีโครงสร้างแบบลำดับชั้น ระดับต่ำสุดขององค์กร ซึ่งโดยปกติจะเป็นอาคาร ROC เพียงแห่งเดียวและผู้เข้าร่วมประชุม นำโดยบาทหลวงที่ทำหน้าที่เป็นหัวหน้า (ภาษารัสเซีย : настоятель , nastoyatel ) ประกอบเป็นเขตวัด ( ภาษารัสเซีย : приход , prihod ) เขตวัดทั้งหมดในภูมิภาคทางภูมิศาสตร์หนึ่งๆ เป็นส่วนหนึ่งของเขตปกครองทางศาสนา ( ภาษารัสเซีย : епархия —เทียบเท่ากับสังฆมณฑลใน ศาสนาคริสต์ตะวันตก) เขตปกครองทางศาสนาเหล่านี้ปกครองโดยบิชอป ( ภาษารัสเซีย : епископ , episcopหรือархиерей , archiereus ) ปัจจุบันมีเขตปกครองทางศาสนาของนิกายออร์โธดอกซ์รัสเซีย 261 แห่งทั่วโลก (มิถุนายน 2012)

นอกจากนี้ eparchies บางแห่งอาจจัดเป็นexarchates (ปัจจุบันคือexarchate ของเบลารุส ) และตั้งแต่ปี 2003 เข้าไปในเขตเมืองใหญ่ (митрополичий округ) เช่น ROC eparchies ในคาซัคสถานและเอเชียกลาง (Среднеазиаский митрополичий округ)

นับตั้งแต่ต้นทศวรรษ 1990 เขตปกครองของคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์รัสเซีย (ROC) ในบางรัฐเอกราชใหม่ของอดีตสหภาพโซเวียตได้รับสถานะเป็นคริสต จักร ปกครองตนเองภายใต้สังฆราชแห่งมอสโก (ซึ่งสถานะนี้ ตามศัพท์ทางกฎหมายของ ROC นั้น แตกต่างจากสถานะ "ปกครองตนเอง") ได้แก่ คริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์เอสโตเนียแห่งสังฆราชมอสโก คริสตจักรนิกาย ออร์โธดอกซ์ลัตเวี ย คริสต จักรนิกายออร์โธดอกซ์มอลโดวาและ คริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์ยูเครน ( สังฆราชแห่งมอสโก) (UOC-MP) ซึ่งคริสตจักรสุดท้ายนี้มีความเป็นอิสระอย่างสมบูรณ์ในด้านการบริหาร (หลังจากการรุกรานยูเครนของรัสเซียในปี 2014 UOC-MP ซึ่งครอบครองโบสถ์เกือบหนึ่งในสามของ ROC(MP) เริ่มแตกแยก โดยเฉพาะอย่างยิ่งตั้งแต่ปี 2019 โดยมีกลุ่มผู้แยกตัวบางส่วนออกจาก ROC(MP) ไปเข้าร่วมกับคริสตจักรออร์โธดอกซ์แห่งยูเครน (OCU) ที่เพิ่งได้รับเอกราชใหม่ แม้จะมีการคัดค้านอย่างรุนแรงจากสังฆราชแห่งมอสโกและรัฐบาลรัสเซียก็ตาม^{[ 198 ] [ 125 ]} )

คริสตจักร นิกายออร์โธดอกซ์รัสเซียในต่างแดน (ก่อนหน้านี้เป็นอิสระอย่างสมบูรณ์และถูกมองว่าเป็นกลุ่มแตกแยกโดยสาธารณรัฐจีน) ก็ได้รับสถานะที่คล้ายคลึงกันนี้มาตั้งแต่ปี 2007 ส่วน คริสต จักรนิกายออร์โธดอกซ์จีนและคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์ญี่ปุ่นได้รับเอกราชอย่างสมบูรณ์จากสำนักอัครสังฆราชแห่งมอสโก แต่เอกราชนี้ไม่ได้ได้รับการยอมรับอย่างเป็นสากล

เขตปกครองทางศาสนาขนาดเล็กมักอยู่ภายใต้การปกครองของบิชอปเพียงองค์เดียว ส่วนเขตปกครองทางศาสนาขนาดใหญ่ เขตปกครองพิเศษ และคริสตจักรที่ปกครองตนเอง จะอยู่ภายใต้การปกครองของอาร์คบิชอปประจำมหานครและบางครั้งอาจมีบิชอปมากกว่าหนึ่งองค์ที่ได้รับมอบหมายให้ดูแลด้วย

อำนาจสูงสุดในคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์รัสเซีย (ROC) อยู่ที่สภาท้องถิ่น ( Pomestny Sobor ) ซึ่งประกอบด้วยบิชอปทั้งหมด รวมถึงตัวแทนจากคณะสงฆ์และฆราวาส อีกองค์กรหนึ่งที่มีอำนาจคือสภาบิชอป ( Архиерейский Собор ) ในช่วงระหว่างสภาทั้งสอง อำนาจการบริหารสูงสุดจะอยู่ในการดูแลของสภาสังคายนาศักดิ์สิทธิ์แห่งคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์รัสเซียซึ่งประกอบด้วยสมาชิกถาวรเจ็ดคน และมีพระสังฆราชแห่งมอสโกและรัสเซียทั้งหมดประมุขแห่งสังฆมณฑลมอสโก เป็นประธาน

แม้ว่าพระสังฆราชแห่งมอสโกจะมีอำนาจบริหารมากมาย ต่างจากพระสันตะปาปา ตรงที่ ท่านไม่มีอำนาจทางศาสนาโดยตรงนอกเขตสังฆมณฑลเมืองมอสโกและไม่มีอำนาจเบ็ดเสร็จในเรื่องที่เกี่ยวข้องกับความเชื่อ ตลอดจนประเด็นที่เกี่ยวกับชุมชนคริสเตียนออร์โธดอกซ์ทั้งหมด เช่นการแตกแยกของนิกายคาทอลิกและออร์โธดอกซ์

คริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซียอ้างว่าประเทศทั้งสิบหกประเทศต่อไปนี้เป็นดินแดนตามหลักศาสนาของตน: ^{[ 199 ]}

1. อาเซอร์ไบจาน
2. เบลารุส
3. จีน
4. เอสโตเนีย
5. ญี่ปุ่น
6. คาซัคสถาน
7. คีร์กีซสถาน
8. ลัตเวีย
9. ลิทัวเนีย
10. มอลโดวา
11. มองโกเลีย
12. รัสเซีย
13. ทาจิกิสถาน
14. เติร์กเมนิสถาน
15. ยูเครน
16. อุซเบกิสถาน

อย่างไรก็ตาม ข้อกล่าวอ้างเหล่านี้ไม่ได้ได้รับการยอมรับอย่างเป็นสากล โดยเฉพาะอย่างยิ่ง คริสตจักรนิกาย ออร์โธดอกซ์แห่งยูเครนอ้างว่ายูเครนเป็นดินแดนตามหลักศาสนาของตน และได้รับการยอมรับเช่นนั้นจากอัครสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิล ในทำนอง เดียวกัน คริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์แห่งโรมาเนียอ้างว่ามอลโดวาเป็นส่วนหนึ่งของดินแดนตามหลักศาสนาของตน และอัครสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิลอ้างว่าเอสโตเนียเป็นคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์อัครสาวกเอสโตเนียที่มี อำนาจปกครองตนเอง

คริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์ในอเมริกา (OCA) มีต้นกำเนิดมาจากคณะมิชชันนารีที่ก่อตั้งโดยพระสงฆ์นิกายออร์โธดอกซ์รัสเซีย 8 รูปในอะแลสกา ซึ่งในขณะนั้นเป็นส่วนหนึ่งของอเมริกาภายใต้การปกครองของรัสเซีย ในปี 1794 คณะมิชชันนารีนี้ได้เติบโตขึ้นเป็นสังฆมณฑลเต็มรูปแบบของคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์รัสเซียหลังจากที่สหรัฐอเมริกาซื้ออะแลสกาจากรัสเซียในปี 1867 ในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 คริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์รัสเซียได้ขยายตัวไปยังพื้นที่อื่นๆ ของสหรัฐอเมริกา เนื่องจากการเข้ามาของผู้อพยพจากยุโรปตะวันออกและยุโรปกลาง ซึ่งหลายคนเคยเป็นสมาชิกของคริสตจักรคาทอลิกตะวันออก ("คาทอลิกกรีก") และจากตะวันออกกลาง ผู้อพยพเหล่านี้ไม่ว่าจะมีสัญชาติหรือเชื้อชาติใด ต่างรวมกันอยู่ภายใต้สังฆมณฑลเดียวของคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์รัสเซียในอเมริกาเหนือ

ในช่วงสงครามโลกครั้งที่สองสำนักอัครสังฆราชแห่งมอสโกพยายามที่จะควบคุมกลุ่มต่างๆ ที่ตั้งอยู่ต่างประเทศแต่ไม่สำเร็จ หลังจากที่กลับมาติดต่อกับมอสโกอีกครั้งในช่วงต้นทศวรรษ 1960 และหลังจากได้รับเอกราชในปี 1970 เมโทรโปเลียจึงเป็นที่รู้จักในชื่อคริสตจักรออร์โธดอกซ์ในอเมริกา^{[ 200 ]}แต่สถานะเอกราชของเมโทรโปเลียไม่ได้เป็นที่ยอมรับโดยทั่วไปอัครสังฆราชแห่งคอนสแตน ติโนเปิล (ซึ่งมีอำนาจเหนืออัครสังฆมณฑลกรีกออร์โธดอกซ์แห่งอเมริกา ) และเขตอำนาจศาลอื่นๆ บางแห่งยังไม่ยอมรับอย่างเป็นทางการ อัครสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิลและเขตอำนาจศาลอื่นๆ ยังคงอยู่ในความสัมพันธ์กับ OCA สำนักอัครสังฆราชแห่งมอสโกจึงสละสิทธิ์ตามหลักศาสนจักรเดิมในสหรัฐอเมริกาและแคนาดา และยังยอมรับการก่อตั้งคริสตจักรที่เป็นอิสระในญี่ปุ่นในปี 1970 ด้วย

คริสตจักรของรัสเซียได้รับความเสียหายอย่างหนักจากผลกระทบของการปฏิวัติบอลเชวิกหนึ่งในผลกระทบนั้นคือการหลั่งไหลของผู้ลี้ภัยจากรัสเซียไปยังสหรัฐอเมริกาแคนาดาและยุโรปการปฏิวัติปี 1918 ทำให้คริสตจักรของรัสเซียส่วนใหญ่—ทั้งสังฆมณฑลในอเมริกา ญี่ปุ่น และแมนจูเรีย รวมถึงผู้ลี้ภัยในยุโรป—ขาดการติดต่อกับคริสตจักรหลักอย่างปกติ

เมื่อวันที่ 28 ธันวาคม พ.ศ. 2549 มีการประกาศอย่างเป็นทางการว่าจะมีการลงนามในสนธิสัญญาว่าด้วยการร่วมเป็นหนึ่งเดียวกันทางศาสนา ระหว่าง ROC และ ROCOR ในที่สุด การลงนามเกิดขึ้นเมื่อวันที่ 17 พฤษภาคม พ.ศ. 2550 ตามมาด้วยการฟื้นฟู ความสัมพันธ์ทางศาสนา อย่างเต็มรูปแบบ กับสังฆราชแห่งมอสโก ซึ่งมีการจัดพิธีมิสซาศักดิ์สิทธิ์ ณมหาวิหารพระคริสต์ผู้ช่วยให้รอดในมอสโก โดยที่พระสังฆราช อเล็กซิอุสที่ 2แห่งมอสโกและรัสเซียทั้งหมดและผู้นำสูงสุดของ ROCOR ร่วมประกอบพิธีเป็นครั้งแรก

ภายใต้กฎหมายฉบับนี้ ROCOR ยังคงเป็นองค์กรปกครองตนเองภายในคริสตจักรแห่งรัสเซีย มีความเป็นอิสระในด้านการบริหาร การอภิบาล และทรัพย์สิน ยังคงอยู่ภายใต้การปกครองของสภาบิชอปและสภาสังฆราช ซึ่งเป็นองค์กรบริหารถาวรของสภา ประมุขสูงสุดและบิชอปของ ROCOR ได้รับเลือกโดยสภาและได้รับการยืนยันจากพระสังฆราชแห่งมอสโก บิชอปของ ROCOR มีส่วนร่วมในสภาบิชอปของคริสตจักรแห่งรัสเซียทั้งหมด

เพื่อตอบสนองต่อการลงนามในพระราชบัญญัติการรวมเป็นหนึ่งตามหลักศาสนจักร บิชอปอากาธังเกล (ปาชคอฟสกี) แห่งโอเดสซาและวัดและคณะสงฆ์ที่ต่อต้านพระราชบัญญัตินี้ได้ตัดขาดความสัมพันธ์กับ ROCOR และก่อตั้งROCA(A)ขึ้น^{[ 201 ]}คนอื่นๆ ที่ต่อต้านพระราชบัญญัตินี้ได้เข้าร่วมกับ กลุ่ม ปฏิทินเก่าของกรีกกลุ่ม อื่นๆ ^{[ 202 ]}

ปัจจุบันทั้ง OCA และ ROCOR ต่างก็มีความสัมพันธ์ใกล้ชิดกับ ROC มาตั้งแต่ปี 2007 แล้ว

คริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซียมีการปกครองตนเองสี่ระดับ^{[ 203 ] [ 204 ]}

คริสตจักรอิสระที่เป็นส่วนหนึ่งของ ROC ได้แก่:

1. คริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์ยูเครน (สังฆราชแห่งมอสโก)มีสถานะพิเศษในการปกครองตนเองใกล้เคียงกับเอกราชของคริสตจักร
2. คริสตจักรที่ปกครองตนเอง ( เอสโตเนียลัตเวียมอลโดวาคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์รัสเซียในต่างประเทศ)
3. คริสตจักรออร์โธดอกซ์เบลารุส เขต อัครสังฆราช ; เขตอัครสังฆราชในเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ ; เขตอัครสังฆราชในยุโรปตะวันตก ; เขตอัครสังฆราชแห่งแอฟริกา
4. คริสตจักรออร์โธดอกซ์ปากีสถาน
5. เขตมหานครคาซัคสถาน
6. โบสถ์ออร์โธดอกซ์ญี่ปุ่น
7. โบสถ์ออร์โธดอกซ์จีน

แม้ว่าคริสตจักรออร์โธดอกซ์ยูเครน (สังฆราชแห่งมอสโก) จะอ้างว่า "ข้อกำหนดใดๆ ที่อย่างน้อยก็บอกเป็นนัยหรือบ่งชี้ถึงความเชื่อมโยงกับมอสโกนั้นถูกยกเว้น" (หลังจากการรุกรานยูเครนของรัสเซียในปี 2022 ) แต่คริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซียกลับเพิกเฉยต่อเรื่องนี้และยังคงรวมนักบวชของ UOC-MP ไว้ในคณะกรรมการหรือกลุ่มทำงานต่างๆ แม้ว่าบุคคลเหล่านั้นจะไม่เห็นด้วยหรือไม่ต้องการที่จะเข้าร่วมก็ตาม^{[ 205 ]}

ตามธรรมเนียมปฏิบัติของคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์ การประกาศแต่งตั้งนักบุญในเบื้องต้นนั้น จะต้องกระทำในระดับท้องถิ่นภายในคริสตจักรและสังฆมณฑลเท่านั้น สิทธิ์ดังกล่าวเป็นของผู้นำทางศาสนาในระดับท้องถิ่น และจะเกิดขึ้นได้ก็ต่อเมื่อได้รับพรจากพระสังฆราชแล้วเท่านั้น หน้าที่ของผู้ศรัทธาในสังฆมณฑลท้องถิ่นคือการบันทึกคำอธิบายเกี่ยวกับปาฏิหาริย์ การสร้างชีวประวัติของนักบุญ การวาดภาพไอคอน รวมถึงการแต่งบทสวดในพิธีประกาศแต่งตั้งนักบุญ ทั้งหมดนี้จะส่งไปยังคณะกรรมการสังฆมณฑลเพื่อการประกาศแต่งตั้งนักบุญ ซึ่งจะตัดสินใจว่าจะประกาศแต่งตั้งนักบุญในท้องถิ่นนั้นหรือไม่ จากนั้นพระสังฆราชจะให้พร และผู้นำทางศาสนาในท้องถิ่นจะประกอบพิธีประกาศแต่งตั้งนักบุญในระดับท้องถิ่น อย่างไรก็ตาม บทสวดเพื่อเป็นเกียรติแก่นักบุญนั้นจะไม่ได้รับการตีพิมพ์ในหนังสือของคริสตจักรทั้งหมด แต่จะตีพิมพ์เฉพาะในสิ่งพิมพ์ท้องถิ่นเท่านั้น ในทำนองเดียวกัน นักบุญเหล่านี้ยังไม่ได้รับการประกาศแต่งตั้งและเคารพนับถือจากคริสตจักรทั้งหมด แต่เป็นเพียงในระดับท้องถิ่นเท่านั้น เมื่อการยกย่องนักบุญเกินขอบเขตของสังฆมณฑล พระสังฆราชและสภาสังคายนาจะตัดสินใจเกี่ยวกับการประกาศเป็นนักบุญในระดับศาสนจักร หลังจากได้รับการสนับสนุนจากสภาสังคายนาและพรจากพระสังฆราชแล้ว เรื่องการยกย่องนักบุญองค์ใดองค์หนึ่งในระดับศาสนจักรทั้งหมดจะถูกส่งไปให้สภาท้องถิ่นของศาสนจักรออร์โธดอกซ์รัสเซียพิจารณา

ในช่วงเวลาหลังการปฏิวัติ และระหว่างการกดขี่ข่มเหงของคอมมิวนิสต์จนถึงปี 1970 ไม่มีการประกาศแต่งตั้งนักบุญเกิดขึ้น ในปี 1970 สภาสังคายนาได้ตัดสินใจประกาศแต่งตั้งนักบุญนิโคลัส คาซัตกิน (ค.ศ. 1836–1912) มิชชันนารีในญี่ปุ่น ในปี 1977 นักบุญอินโนเซนต์แห่งมอสโก (ค.ศ. 1797–1879) มหานครแห่งไซบีเรีย ตะวันออกไกล หมู่เกาะอะลูเชียน อลาสก้า และมอสโก ก็ได้รับการประกาศแต่งตั้งเป็นนักบุญเช่นกัน ในปี 1978 มีการประกาศว่าคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์รัสเซียได้จัดตั้งคณะสวดภาวนาสำหรับเมเลติอุสแห่งคาร์คอฟ ซึ่งในทางปฏิบัติหมายถึงการประกาศแต่งตั้งเป็นนักบุญของเขา เนื่องจากเป็นวิธีเดียวที่เป็นไปได้ในเวลานั้น ในทำนองเดียวกัน นักบุญจากคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์อื่นๆ ก็ถูกเพิ่มเข้าไปในปฏิทินของคริสตจักรเช่นกัน ได้แก่ นักบุญจอห์นแห่งรัสเซียในปี 1962 นักบุญเฮอร์มันแห่งอะแลสกาในปี 1970 และซิโลอานแห่งอาโทส ผู้เฒ่าแห่งภูเขาอาโทสในปี 1993 ซึ่งได้รับการแต่งตั้งเป็นนักบุญแล้วในปี 1987 โดยสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิลในช่วงทศวรรษ 1980 คริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์รัสเซียได้ฟื้นฟูขั้นตอนการแต่งตั้งเป็นนักบุญขึ้นมาใหม่ ซึ่งเป็นแนวปฏิบัติที่หยุดชะงักไปนานกว่าครึ่งศตวรรษ

ในปี 1989 สภาสังคายนาได้จัดตั้งคณะกรรมการสังคายนาเพื่อการประกาศเป็นนักบุญขึ้น ในปี 1990 สภาท้องถิ่นของคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์รัสเซียได้ออกคำสั่งให้คณะกรรมการสังคายนาเพื่อการประกาศเป็นนักบุญจัดเตรียมเอกสารสำหรับการประกาศเป็นนักบุญของมรณสักขีรายใหม่ที่ได้รับความทุกข์ทรมานจากการปราบปรามของระบอบคอมมิวนิสต์ในศตวรรษที่ 20 ในปี 1991 ได้มีการตัดสินใจจัดตั้งคณะกรรมการท้องถิ่นเพื่อการประกาศเป็นนักบุญในทุกสังฆมณฑล ซึ่งจะรวบรวมเอกสารในท้องถิ่นและส่งไปยังคณะกรรมการสังคายนา หน้าที่ของคณะกรรมการคือการศึกษาเอกสารสำคัญในท้องถิ่น รวบรวมความทรงจำของผู้ศรัทธา และบันทึกปาฏิหาริย์ทั้งหมดที่เกี่ยวข้องกับการกล่าวถึงมรณสักขี ในปี 1992 คริสตจักรได้กำหนดให้วันที่ 25 มกราคมเป็นวันแห่งการเคารพมรณสักขีแห่งศรัทธาในศตวรรษที่ 20 วันดังกล่าวถูกเลือกเป็นพิเศษเนื่องจากในวันเดียวกันนี้ในปี 1918 มหานครแห่งเคียฟ วลาดิมีร์ (โบโกยาฟเลนสกี) ถูกสังหาร ทำให้ท่านเป็นเหยื่อรายแรกของการก่อการร้ายของคอมมิวนิสต์ในหมู่ผู้นำของคริสตจักร

ในระหว่างการประชุมสภาคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซียในปี 2000 ได้มีการประกาศแต่งตั้งนักบุญครั้งใหญ่ที่สุดในประวัติศาสตร์ของคริสตจักรออร์โธดอกซ์ ไม่เพียงแต่ในแง่ของจำนวนนักบุญเท่านั้น แต่ยังรวมถึงการกล่าวถึงนักบุญที่ไม่เป็นที่รู้จักทั้งหมดด้วย มีนักบุญที่ได้รับการแต่งตั้ง 1,765 องค์ที่ทราบชื่อ และอีกหลายองค์ที่ไม่ทราบชื่อแต่ "เป็นที่รู้จักของพระเจ้า" ^{[ 206 ]}

การใช้และการสร้างไอคอนเข้ามาในเคียฟรุสหลังจากที่เปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์นิกายออร์โธ ดอก ซ์ในปี ค.ศ. 988 โดยทั่วไปแล้ว ไอคอนเหล่านี้จะปฏิบัติตามแบบแผนและสูตรที่ได้รับการยกย่องจากศิลปะไบแซนไทน์ อย่างเคร่งครัด ซึ่งนำโดยเมืองหลวงในคอนสแตนติโนเปิลเมื่อเวลาผ่านไป ชาวรัสเซียได้ขยายคำศัพท์ของประเภทและรูปแบบต่างๆ ออกไปไกลเกินกว่าสิ่งใดๆ ที่พบในที่อื่นๆ ในโลกออร์โธดอกซ์ ไอคอนของรัสเซียโดยทั่วไปเป็นภาพวาดบนไม้มักมีขนาดเล็ก แม้ว่าบางชิ้นในโบสถ์และอารามอาจมีขนาดใหญ่กว่ามาก ไอคอนของรัสเซียบางชิ้นทำจากทองแดง^{[ 207 ]}บ้านทางศาสนาหลายแห่งในรัสเซียมีไอคอนแขวนอยู่บนผนังในkrasny ugolหรือมุม "สีแดง" หรือ "มุมที่สวยงาม" มีประวัติศาสตร์อันยาวนานและสัญลักษณ์ทางศาสนาที่ซับซ้อนเกี่ยวข้องกับไอคอน ในโบสถ์รัสเซียส่วนกลาง ของ โบสถ์มักจะถูกคั่นด้วยฉากกั้นไอคอน (ภาษารัสเซีย: иконостас , ikonostas ) หรือฉากกั้นไอคอน ซึ่งเป็นกำแพงไอคอนที่มีประตูสองบานอยู่ตรงกลาง ชาวรัสเซียบางครั้งพูดถึงไอคอนว่า "ถูกเขียน" เพราะในภาษารัสเซีย (เช่นเดียวกับภาษากรีก แต่ต่างจากภาษาอังกฤษ) คำเดียวกัน (ภาษารัสเซีย: писать , pisat' ) มีความหมายทั้งการวาดและการเขียน ไอคอนถือเป็นพระวรสารในรูปแบบภาพวาด ดังนั้นจึงต้องใส่ใจอย่างระมัดระวังเพื่อให้แน่ใจว่าพระวรสารได้รับการถ่ายทอดอย่างซื่อสัตย์และถูกต้อง ไอคอนที่ถือว่ามีปาฏิหาริย์นั้นกล่าวกันว่า "ปรากฏขึ้น"การ "ปรากฏ" (ภาษารัสเซีย: явление , yavlenie ) ของไอคอนคือการค้นพบที่เชื่อกันว่าเป็นปาฏิหาริย์ "ไอคอนที่แท้จริงคือไอคอนที่ 'ปรากฏขึ้น' เป็นของขวัญจากเบื้องบน ไอคอนที่เปิดทางไปสู่ต้นแบบและสามารถทำปาฏิหาริย์ได้" ^{[ 208 ]}

ในเดือนพฤษภาคม พ.ศ. 2554 ฮิลาริออน อัลเฟเยฟมหานครแห่งโวโลโคลัมสค์และหัวหน้าฝ่ายความสัมพันธ์ภายนอกของสังฆราชแห่งมอสโก แห่งคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์รัสเซีย ได้กล่าวว่าคริสเตียนนิกายออร์โธดอก ซ์และนิกายโปรเตสแตนต์มีจุดยืนเดียวกันใน "ประเด็นต่างๆ เช่นการทำแท้งครอบครัวและการแต่งงาน " และปรารถนา "การมีส่วนร่วมอย่างแข็งขันในระดับรากหญ้า" ระหว่างสองนิกายคริสเตียนในประเด็นดังกล่าว^{[ 209 ]}

นอกจากนี้ พระสังฆราชยังเชื่อในความเป็นไปได้ของการอยู่ร่วมกันอย่างสันติระหว่างศาสนาอิสลามและศาสนาคริสต์เนื่องจากทั้งสองศาสนาไม่เคยทำสงครามศาสนากันในรัสเซีย^{[ 210 ]}อัลเฟเยฟกล่าวว่าคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์รัสเซีย "ไม่เห็นด้วยกับฆราวาสนิยม แบบไม่เชื่อพระเจ้า ในบางเรื่องอย่างมาก" และ "เชื่อว่ามันทำลายสิ่งสำคัญอย่างยิ่งเกี่ยวกับชีวิตมนุษย์ " ^{[ 210 ]}

ปัจจุบันคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์รัสเซียมีคณะมิชชันนารีในเยรูซาเลมและประเทศอื่นๆ ทั่วโลก^{[ 211 ] [ 212 ]}

ROC มักถูกกล่าวว่า^{[ 213 ]}เป็นคริสตจักรออร์โธดอกซ์ตะวันออกที่ใหญ่ที่สุดในโลก รวมทั้งคริสตจักรปกครองตนเองทั้งหมดที่อยู่ภายใต้การดูแลของคริสตจักรออร์โธดอกซ์ตะวันออก ผู้ติดตามมีจำนวนมากกว่า 112 ล้านคนทั่วโลก ซึ่งคิดเป็นประมาณครึ่งหนึ่งของผู้ติดตามคริสตจักรออร์โธ ดอกซ์ตะวันออกที่ประมาณ 200 ถึง 220 ล้านคน ^{[ 9 ] [ 214 ]} ในบรรดา ค ริ สตจักรคริสเตียน คริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซียเป็นรองเพียงคริสตจักรโรมันคาทอลิกในแง่ของจำนวนผู้ติดตาม ภายในรัสเซีย ผล การสำรวจความคิดเห็นของ VTsIOM ในปี 2007 ระบุว่าประมาณ 75% ของประชากรถือว่าตนเองเป็นคริสเตียนออร์โธดอกซ์^{[ 215 ]}ชาวรัสเซียเชื้อสายรัสเซียมากถึง 65% ^{[ 216 ] [ 217 ]}รวมถึงผู้พูดภาษารัสเซียจากรัสเซียที่เป็นสมาชิกของกลุ่มชาติพันธุ์อื่น ๆ (เช่น^{ชาวออสเซเทียน ชาวชูวาช [ 218 ] ชาวกรีกคอเคซัส ชาวครีอาเชน [} 219 ] เป็นต้น ) ^{และชาว}เบลารุ^{สและยูเครน}ในเปอร์เซ็นต์ที่ใกล้เคียงกันระบุว่าตนเองเป็น "ออร์โธดอกซ์" ^{[ 215 ] [ 216 ]}อย่างไรก็ตาม จากผลสำรวจที่เผยแพร่โดยเว็บไซต์ที่เกี่ยวข้องกับคริสตจักรPravmir.comในเดือนธันวาคม 2012 พบว่ามีเพียง 41% ของประชากรรัสเซียเท่านั้นที่ระบุว่าตนเองเป็นสมาชิกของคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซีย^{[ 220 ]} Pravmir.com ยังได้เผยแพร่ผลสำรวจในปี 2012 โดยองค์กร Levada ที่ได้รับการยอมรับอย่าง VTsIOM ซึ่งระบุว่า 74% ของชาวรัสเซียถือว่าตนเองเป็นออร์โธดอกซ์^{[ 221 ]}การสำรวจความเชื่อทางศาสนาและการสังกัดชาติในยุโรปกลางและตะวันออก ปี 2017 ที่จัดทำโดยศูนย์วิจัย Pewแสดงให้เห็นว่าชาวรัสเซียร้อยละ 71 ประกาศตนเองว่าเป็นคริสเตียนนิกายออร์โธดอกซ์^{[ 222} ] ^{และใน}ปี 2021 ศูนย์วิจัยความคิดเห็นสาธารณะของรัสเซีย (VCIOM) ประเมินว่าชาวรัสเซียร้อยละ 66 เป็นคริสเตียนนิกายออร์โธดอกซ์^{[ 223 ]}

ในปี 2017 Pew Researchได้เผยแพร่ผลการวิจัยที่ระบุว่ามีเพียง 6% ของสมาชิกคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์รัสเซียเท่านั้นที่เข้าร่วมพิธีกรรม "อย่างน้อยสัปดาห์ละครั้ง" ^{[ 224 ]}การศึกษาวิจัยเดียวกันนี้ยังพบว่า 15% ของชาวรัสเซียนิกายออร์โธดอกซ์กล่าวว่าศาสนาเป็น "สิ่งสำคัญมาก" ในชีวิตของพวกเขา และ 18% กล่าวว่าพวกเขาสวดมนต์ทุกวัน และจำนวนที่มากกว่ามากถึง 87% ของชาวรัสเซียนิกายออร์โธดอกซ์กล่าวว่าพวกเขามีรูปเคารพอยู่ที่บ้าน^{[ 224 ]}

• เขตปกครองและอัครสังฆมณฑลของคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์รัสเซีย
• รายชื่อวารสารด้านสลาฟศึกษา
• การคืนทรัพย์สินของโบสถ์รัสเซีย

ตั้งแต่ปี 1991

ประวัติศาสตร์

ประวัติศาสตร์นิพนธ์

สื่อที่เกี่ยวข้องกับคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์รัสเซียในวิกิมีเดียคอมมอนส์

• เว็บไซต์อย่างเป็นทางการ (เป็นภาษารัสเซีย)
• เว็บไซต์อย่างเป็นทางการของกรมความสัมพันธ์ภายนอกของคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์รัสเซีย(ภาษาอังกฤษ)
• ช่องของคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์รัสเซียบน YouTube (เป็นภาษารัสเซีย)