ความเกี่ยวพันกันระหว่างศาสนากับรัฐมีประวัติศาสตร์อันยาวนานย้อนกลับไปอย่างน้อยถึงการดำเนินคดีและตัดสินประหารชีวิตโสกราตีสในข้อหาหมิ่นศาสนาในเอเธนส์โบราณ^{[ 8 ]}

ผู้มีส่วนสำคัญในการอภิปรายเกี่ยวกับความสัมพันธ์ที่เหมาะสมระหว่างศาสนจักรและรัฐคือนักบุญออกัสตินซึ่งใน หนังสือ The City of Godเล่มที่ 19 บทที่ 17 ได้พิจารณาความสัมพันธ์ในอุดมคติระหว่าง "เมืองทางโลก" และ "เมืองของพระเจ้า" ในงานเขียนนี้ ออกัสตินตั้งสมมติฐานว่ามีจุดทับซ้อนที่สำคัญระหว่าง "เมืองทางโลก" และ "เมืองของพระเจ้า" โดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อผู้คนจำเป็นต้องอยู่ร่วมกันและเข้ากันได้บนโลก ดังนั้น ออกัสตินจึงถือว่าตรงกันข้ามกับการแยกศาสนจักรและรัฐ คือเป็นหน้าที่ของ "เมืองทางโลก" ที่จะทำให้ "เมืองสวรรค์" สามารถก่อตั้งขึ้นบนโลกได้^{[ 9 ]}

เป็นเวลาหลายศตวรรษที่กษัตริย์ปกครองโดยยึดถือแนวคิดเรื่องสิทธิอันศักดิ์สิทธิ์บางครั้งกษัตริย์ก็เริ่มใช้แนวคิดนี้เพื่อสนับสนุนความคิดที่ว่ากษัตริย์ปกครองทั้งอาณาจักรของตนเองและศาสนจักรภายในขอบเขตของตน ซึ่งเป็นทฤษฎีที่เรียกว่าซีซาโรปาปิสม์อีกด้านหนึ่งคือหลักคำสอนของคาทอลิกที่ว่าพระสันตะปาปาในฐานะผู้แทนของพระคริสต์บนโลก ควรมีอำนาจสูงสุดเหนือศาสนจักร และโดยอ้อมเหนือรัฐ โดยใช้เอกสารบริจาคของคอนสแตนติน ที่ปลอมแปลงขึ้น เพื่อพิสูจน์และยืนยัน อำนาจทาง การเมืองของสันตะปาปา^{[ 10 ]}อำนาจอันศักดิ์สิทธิ์นี้ถูกโต้แย้งอย่างชัดเจนโดยกษัตริย์ เช่น ในรัฐธรรมนูญแห่งแคลเรนดอน ปี 1164 ซึ่งยืนยันอำนาจสูงสุดของราชสำนักเหนือคณะสงฆ์ และคณะสงฆ์ต้องถูกดำเนินคดีเช่นเดียวกับพลเมืองคนอื่นๆ ของราชบัลลังก์อังกฤษ หรือมหากฎบัตร ปี 1215 ที่ยืนยันอำนาจสูงสุดของรัฐสภาและคณะลูกขุนเหนือราชบัลลังก์อังกฤษ ทั้งสองอย่างถูกประณามโดยวาติกัน^{[ 11 ]}ยิ่งไปกว่านั้น ตลอดช่วงยุคกลางพระสันตะปาปาอ้างสิทธิ์ในการปลดกษัตริย์คาทอลิกแห่งยุโรปตะวันตก และพยายามใช้สิทธิ์นั้น บางครั้งก็สำเร็จ เช่น ในปี 1066 กับ แฮโรลด์ ก็อดวินสัน [ ^{12 ]}บางครั้งก็ไม่สำเร็จ เช่น ในปี 1305 กับโรเบิร์ต เดอะ บรูซแห่งสกอตแลนด์^{[ 13 ]}และต่อมากับเฮนรีที่ 8 แห่งอังกฤษและเฮนรีที่ 3แห่งนาวาร์ [ ^{14 ] ชาว}วอลเดนเซียน เป็นกลุ่ม โปรโตโปรเตสแตนต์ในยุคกลาง ที่เรียก ^ร้องให้แยกศาสนจักรออกจากรัฐ^{[ 15 ]}

ในตะวันตก ประเด็นเรื่องการแยกศาสนาออกจากรัฐในช่วงยุคกลางนั้นเกี่ยวข้องกับกษัตริย์ผู้ปกครองในขอบเขตทางโลกแต่กลับล่วงล้ำเข้าไปในอำนาจการปกครองของศาสนจักรในขอบเขตทางจิตวิญญาณ ความขัดแย้งที่ยังไม่ได้รับการแก้ไขในเรื่องการควบคุมศาสนจักรอย่างถึงที่สุดนี้ นำไปสู่การแย่งชิงอำนาจและวิกฤตการณ์ของผู้นำ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในข้อพิพาทเรื่องการแต่งตั้ง นักบวช ซึ่งได้รับการแก้ไขในสนธิสัญญาเวิร์มส์ในปี ค.ศ. 1122 โดยสนธิสัญญานี้ จักรพรรดิได้สละสิทธิ์ในการแต่งตั้งนักบวชด้วยแหวนและไม้เท้า ซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของอำนาจทางจิตวิญญาณ และรับประกันการเลือกตั้งโดยคณะสงฆ์ของมหาวิหารหรืออาราม และการอภิเษกอย่างอิสระ^{[ 16 ]}

ในช่วงเริ่มต้นของการปฏิรูป ศาสนา โปรเตสแตนต์มาร์ติน ลูเธอร์ได้วางหลักคำสอนเรื่องสองอาณาจักรตามที่เจมส์ แมดิสันผู้สนับสนุนการแยกศาสนาออกจากรัฐที่สำคัญที่สุดคนหนึ่งของอเมริกา กล่าวว่า หลักคำสอนเรื่องสองอาณาจักรของลูเธอร์ถือเป็นจุดเริ่มต้นของแนวคิดสมัยใหม่เรื่องการแยกศาสนาออกจากรัฐ^{[ 17 ]}

กลุ่มปฏิรูปหัวรุนแรง ( อนาบัปติสต์ ) ได้นำแนวคิดของลูเทอร์ไปในทิศทางใหม่ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในงานเขียนของไมเคิล แซตต์เลอร์ (1490–1527) ซึ่งเห็นด้วยกับลูเทอร์ว่ามีอาณาจักรสองแห่ง แต่แตกต่างกันตรงที่อาณาจักรทั้งสองควรแยกจากกัน ดังนั้นผู้เชื่อที่รับบัพติศมาแล้วไม่ควรลงคะแนนเสียง ดำรงตำแหน่งในหน่วยงานราชการ หรือมีส่วนร่วมในทางอื่นใดกับ "อาณาจักรของโลก" แม้ว่าจะมีความหลากหลายของมุมมองในช่วงแรกของการปฏิรูปหัวรุนแรง แต่เมื่อเวลาผ่านไป มุมมองของแซตต์เลอร์ก็กลายเป็นจุดยืนที่เป็นบรรทัดฐานสำหรับอนาบัปติสต์ส่วนใหญ่ในศตวรรษต่อมา^{[ 18 ]}อนาบัปติสต์สอนว่าศาสนาไม่ควรถูกบังคับโดยอำนาจรัฐ โดยพิจารณาประเด็นความสัมพันธ์ระหว่างคริสตจักรกับรัฐเป็นหลักจากจุดยืนของการปกป้องคริสตจักรจากรัฐ^{[ 19 ] [ 20 ] [ 21 ]}

ในปี ค.ศ. 1534 พระเจ้าเฮนรีที่ 8ทรงพิโรธจาก การที่ สมเด็จพระสันตะปาปาเคลเมนต์ที่ 7 ปฏิเสธ ที่จะยกเลิกการสมรสของพระองค์กับแคทเธอรีนแห่งอารากอนจึงทรงตัดสินใจที่จะแยกตัวออกจากศาสนจักรและตั้งพระองค์เองเป็นผู้ปกครองศาสนจักรแห่งอังกฤษโดยรวมลำดับชั้นทางศาสนาและราชวงศ์แบบศักดินาเข้าไว้ภายใต้ระบอบกษัตริย์เดียว^{[ 22 ]}โดยมีการเว้นช่วงเป็นระยะๆ ภายใต้การปกครองของแมรี โอลิเวอร์ ครอมเวลล์ และเจมส์ที่ 2 กษัตริย์แห่งบริเตนใหญ่ได้ทรงรักษาอำนาจทางศาสนาในศาสนจักรแห่งอังกฤษมาตั้งแต่ปี ค.ศ. 1534 โดยมีพระยศปัจจุบันว่าผู้ปกครองสูงสุดแห่งศาสนจักรแห่งอังกฤษข้อตกลงในปี ค.ศ. 1654 ภายใต้เครือจักรภพแห่งอังกฤษของโอลิเวอร์ ครอมเวลล์ได้เปลี่ยนบิชอปและศาลทางศาสนาเป็นการชั่วคราว ด้วยคณะกรรมการไต่สวนและคณะลูกขุนผู้ขับไล่ เพื่อแต่งตั้งและลงโทษนักบวชในเครือจักรภพแห่งอังกฤษ ซึ่งต่อมาได้ขยายไปครอบคลุมสกอตแลนด์ด้วยกฎหมายอาญาที่กำหนดให้รัฐมนตรีและเจ้าหน้าที่ของรัฐต้องสาบานตนและปฏิบัติตามศาสนาประจำชาติ จะทำให้ผู้ที่ไม่ปฏิบัติตามถูกตัดสิทธิ์ทางการเมือง ปรับเงิน จำคุก หรือประหารชีวิต

ผลประการหนึ่งของการกดขี่ข่มเหงในอังกฤษคือ ผู้คนบางส่วนหนีออกจากสหราชอาณาจักรเพื่อที่จะได้ประกอบศาสนกิจตามที่ตนปรารถนา หลังจากที่อาณานิคมอเมริกันก่อการกบฏต่อพระเจ้าจอร์จที่ 3 แห่งสหราชอาณาจักร บทบัญญัติว่าด้วยการแยกศาสนาออกจากรัฐจึงถูกร่างขึ้น แต่บทบัญญัตินี้ไม่เคยเป็นส่วนหนึ่งของรัฐธรรมนูญฉบับดั้งเดิมของสหรัฐอเมริกา

แนวคิดเรื่องการแยกศาสนาออกจากรัฐมักถูกยกให้เป็นผลงานของนักปรัชญาชาวอังกฤษจอห์น ล็อค (ค.ศ. 1632–1704) ^{[ 23 ]}โรเจอร์ วิลเลียมส์เป็นคนแรกที่ใช้คำว่า "เสรีภาพแห่งมโนธรรม" ในงานเขียน "Soul Liberty" ในปี ค.ศ. 1636 ล็อคได้ขยายความในเรื่องนี้ ตามหลักการของสัญญาทางสังคมล็อคโต้แย้งว่ารัฐบาลไม่มีอำนาจในขอบเขตของมโนธรรมส่วนบุคคล เนื่องจากเป็นสิ่งที่คนที่มีเหตุผลไม่สามารถยกให้รัฐบาลหรือผู้อื่นควบคุมได้ สำหรับล็อค สิ่งนี้สร้างสิทธิโดยธรรมชาติในเสรีภาพแห่งมโนธรรม ซึ่งเขาโต้แย้งว่าต้องได้รับการปกป้องจากอำนาจของรัฐบาลใดๆ มุมมองเหล่านี้เกี่ยวกับความอดทนทางศาสนาและความสำคัญของมโนธรรมส่วนบุคคล พร้อมกับสัญญาทางสังคมของเขา กลายเป็นสิ่งที่มีอิทธิพลอย่างมากในอาณานิคมอเมริกันและการร่าง รัฐธรรมนูญ ^ของสหรัฐอเมริกา [ ^{24 ]}

ในจดหมายเกี่ยวกับความอดทนอดกลั้นทางศาสนา ซึ่งล็อคได้ปกป้องความอดทนอดกลั้นทางศาสนาระหว่างนิกายคริสเตียนต่างๆ ล็อคได้โต้แย้งว่าอำนาจของศาสนจักรจะต้องแตกต่างจากอำนาจของรัฐ หรือ "ผู้ปกครอง" ล็อคให้เหตุผลว่า เนื่องจากศาสนจักรเป็นชุมชนสมาชิกโดยสมัครใจ อำนาจของศาสนจักรจึงไม่สามารถขยายไปถึงเรื่องของรัฐได้ เขาเขียนว่า: ^{[ 25 ]}

ไม่ใช่หน้าที่ของข้าพเจ้าที่จะสอบถามถึงที่มาของอำนาจหรือศักดิ์ศรีของคณะสงฆ์ในที่นี้ ข้าพเจ้าเพียงแต่กล่าวว่า ไม่ว่าอำนาจของพวกเขาจะมาจากที่ใดก็ตาม เนื่องจากเป็นอำนาจทางศาสนา จึงควรจำกัดอยู่ภายในขอบเขตของศาสนจักร และไม่สามารถขยายไปสู่กิจการทางโลกได้ไม่ว่าในกรณีใดๆ เพราะศาสนจักรเป็นสิ่งที่แยกต่างหากและแตกต่างจากรัฐโดยสิ้นเชิง

ในช่วงเวลาเดียวกันของศตวรรษที่ 17 ปิแอร์ เบย์ลและกลุ่มฟิเดอิสต์ บางกลุ่ม เป็นผู้บุกเบิกการแยกศาสนาออกจากรัฐ โดยยืนยันว่าศรัทธาเป็นอิสระจากเหตุผล^{[ 26 ] [ 27 ]}ในช่วงศตวรรษที่ 18 แนวคิดของล็อคและเบย์ล โดยเฉพาะอย่างยิ่งการแยกศาสนาออกจากรัฐ กลายเป็นเรื่องปกติมากขึ้น โดยได้รับการส่งเสริมจากนักปรัชญาในยุคแห่งการตรัสรู้มงเตสกีเยอได้เขียนไว้แล้วในปี 1721 เกี่ยวกับความอดทนทางศาสนาและการแยกศาสนาออกจากรัฐบาลในระดับหนึ่ง^{[ 28 ]}วอลแตร์สนับสนุนการแยกในระดับหนึ่ง แต่ในที่สุดก็ยอมให้ศาสนาอยู่ภายใต้ความต้องการของรัฐ^{[ 29 ]}ในขณะที่เดนิส ดิเดโรต์ ยกตัวอย่างเช่น เป็นผู้สนับสนุนการแยกศาสนาออกจากรัฐอย่างเคร่งครัด โดยกล่าวว่า " ระยะห่างระหว่างบัลลังก์กับแท่นบูชาไม่ควรมากเกินไป " ^{[ 30 ]}

ในภาษาอังกฤษ คำที่ใช้จริงนั้นแตกแขนงมาจากวลี "กำแพงแห่งการแยกศาสนาออกจากรัฐ" ดังที่โทมัส เจฟเฟอร์สัน เขียนไว้ใน จดหมายถึงสมาคมแบ๊บติสต์แห่งแดนเบอรีในปี ค.ศ. 1802 ในจดหมายฉบับนั้น เจฟเฟอร์สันได้อ้างถึงบทแก้ไขเพิ่มเติมฉบับที่หนึ่งของรัฐธรรมนูญแห่งสหรัฐอเมริกาโดยเขียนไว้ว่า:

ด้วยความเชื่อเช่นเดียวกับท่านว่าศาสนาเป็นเรื่องระหว่างมนุษย์กับพระเจ้าของเขาเท่านั้น เขาไม่ต้องรับผิดชอบต่อใครอื่นในเรื่องความเชื่อหรือการบูชาของเขา อำนาจที่ชอบธรรมของรัฐบาลครอบคลุมเฉพาะการกระทำ ไม่ใช่ความคิดเห็น ข้าพเจ้าพิจารณาด้วยความเคารพอย่างสูงสุดต่อการกระทำของประชาชนชาวอเมริกันทั้งหมดที่ประกาศว่าสภานิติบัญญัติของพวกเขาไม่ควร 'ออกกฎหมายใดๆ เกี่ยวกับการจัดตั้งศาสนา หรือห้ามการปฏิบัติศาสนาโดยเสรี' ดังนั้นจึงสร้างกำแพงแห่งการแยกศาสนาออกจากรัฐ^{[ 7 ]}

เจฟเฟอร์สันกำลังอธิบายให้พวกแบ็บติสต์ฟังว่ารัฐธรรมนูญแห่งสหรัฐอเมริกา (Bill of Rights) ป้องกันการจัดตั้งศาสนาประจำชาติ และด้วยเหตุนี้ พวกเขาจึงไม่ต้องกลัวการแทรกแซงของรัฐบาลในสิทธิในการแสดงออกทางศาสนาของพวกเขา รัฐธรรมนูญแห่งสหรัฐอเมริกา ซึ่งได้รับการรับรองในปี 1791 ในฐานะการแก้ไขเพิ่มเติม 10 ข้อของรัฐธรรมนูญแห่งสหรัฐอเมริกาเป็นหนึ่งในการแสดงออกทางการเมืองครั้งแรกๆ ที่ต่อต้านการจัดตั้งศาสนาทางการเมือง กฎหมายอื่นๆ ที่คล้ายคลึงกัน ได้แก่กฎหมายว่าด้วยเสรีภาพทางศาสนาของรัฐเวอร์จิเนีย ซึ่งเจฟเฟอร์สันเป็นผู้ร่างและรัฐเวอร์จิเนียรับรองในปี 1786 และ ปฏิญญาว่าด้วยสิทธิมนุษยชนของฝรั่งเศส ปี 1789

คำอุปมา "กำแพงแห่งการแยกศาสนาออกจากรัฐ" ที่เจฟเฟอร์สันใช้ในจดหมายที่อ้างถึงข้างต้น กลายเป็นส่วนหนึ่งของหลักนิติศาสตร์ของการแก้ไขเพิ่มเติมครั้งที่หนึ่งของศาลฎีกาสหรัฐฯ โดยประธานศาลฎีกา มอร์ริสัน เวท เป็นผู้ใช้คำอุปมานี้เป็นครั้งแรกใน คดี Reynolds v. United States (1878) เวทได้ปรึกษานักประวัติศาสตร์ชาวอเมริกันจอร์จ แบนครอ ฟต์ ในคดี Reynoldsเกี่ยวกับมุมมองเรื่องการจัดตั้งศาสนาโดยผู้ร่างรัฐธรรมนูญสหรัฐฯ แบนครอฟต์แนะนำให้เวทปรึกษาเจฟเฟอร์สัน จากนั้นเวทจึงค้นพบจดหมายที่อ้างถึงข้างต้นในห้องสมุดหลังจากอ่านดัชนีผลงานรวมของเจฟเฟอร์สันอย่างคร่าวๆ ตามที่นักประวัติศาสตร์ ดอน เดรกแมน กล่าวไว้^{[ 31 ]}

รัฐธรรมนูญของออสเตรเลียห้ามไม่ให้รัฐบาลกลางจัดตั้งศาสนาใด ๆ หรือกำหนดให้มีการทดสอบความเชื่อทางศาสนาสำหรับตำแหน่งใด ๆ

มาตรา 5 ข้อ 116 เครือรัฐจะไม่บัญญัติกฎหมายใด ๆ เพื่อจัดตั้งศาสนาใด ๆ หรือเพื่อบังคับให้มีการปฏิบัติตามหลักศาสนาใด ๆ หรือเพื่อห้ามการปฏิบัติศาสนาโดยเสรี และจะไม่มีการกำหนดให้มีการทดสอบทางศาสนาเป็นคุณสมบัติสำหรับการดำรงตำแหน่งหรือความไว้วางใจสาธารณะใด ๆ ภายใต้เครือรัฐ

ภาษาดังกล่าวมาจากรัฐธรรมนูญของสหรัฐอเมริกา แต่ได้รับการแก้ไขแล้ว ตามแนวทางปฏิบัติปกติของศาลสูงได้มีการตีความอย่างแคบกว่ามาตราที่เทียบเท่ากันของสหรัฐฯ และไม่มีกฎหมายใดถูกยกเลิกเนื่องจากขัดต่อมาตรานี้ ปัจจุบัน รัฐบาลเครือจักรภพให้เงินทุนสนับสนุนโรงเรียนศาสนาอย่างกว้างขวาง รัฐบาลเครือจักรภพเคยให้เงินทุนสนับสนุนบาทหลวงศาสนา แต่ศาลสูงในคดีWilliams v Commonwealthพบว่าข้อตกลงการให้เงินทุนดังกล่าวเป็นโมฆะภายใต้มาตรา 61 อย่างไรก็ตาม ศาลสูงพบว่ามาตรา 116 ไม่เกี่ยวข้อง เนื่องจากบาทหลวงเหล่านั้นไม่ได้ดำรงตำแหน่งภายใต้รัฐบาลเครือจักรภพ^{[ 34 ]}รัฐสภาออสเตรเลียทุกแห่งเปิดการประชุมด้วยการสวดมนต์แบบคริสเตียน และคำนำของรัฐธรรมนูญออสเตรเลียกล่าวถึง "การพึ่งพาพระพรของพระเจ้าผู้ทรงฤทธานุภาพอย่างนอบน้อม" ^{[ 35 ]}

แม้ว่าพระมหากษัตริย์ออสเตรเลียคือชาร์ลส์ที่ 3ซึ่งเป็นพระมหากษัตริย์อังกฤษและผู้ปกครองสูงสุดของคริสตจักรแห่งอังกฤษแต่ตำแหน่งพระมหากษัตริย์ออสเตรเลียของพระองค์ไม่เกี่ยวข้องกับตำแหน่งทางศาสนา และพระองค์ไม่มีบทบาทพิเศษใด ๆ ในคริสตจักรแองกลิกันแห่งออสเตรเลียแม้ว่าจะทรงเป็น "กษัตริย์แห่งออสเตรเลียโดยพระคุณของพระเจ้า" ก็ตาม ข้อห้ามเกี่ยวกับการทดสอบทางศาสนาทำให้ปีเตอร์ ฮอลลิง เวิร์ธ อดีตอาร์ชบิชอปแองกลิกันแห่งบริสเบน ได้รับการแต่งตั้งเป็นผู้ว่าการทั่วไปของออสเตรเลียซึ่งเป็นเจ้าหน้าที่รัฐธรรมนูญระดับสูงสุดภายในประเทศ อย่างไรก็ตาม เรื่องนี้ถูกวิพากษ์วิจารณ์^{[ 36 ]}

แม้จะรวมอยู่ในบท "รัฐ" แต่มาตรา 116 ไม่ได้บังคับใช้กับรัฐต่างๆ เนื่องจากมีการเปลี่ยนแปลงระหว่างการร่าง และรัฐต่างๆ มีอิสระที่จะจัดตั้งศาสนาของตนเองได้ แม้ว่าจะไม่มีรัฐใดเคยจัดตั้งโบสถ์ของรัฐ (รัฐนิวเซาท์เวลส์จำกัดกลุ่มศาสนาในช่วงต้นยุคอาณานิคม) แต่หน่วยงานทางกฎหมายที่สอดคล้องกับองค์กรทางศาสนาหลายแห่งก็ได้รับการจัดตั้งขึ้นโดยกฎหมายของรัฐ^{[ 37 ] [ 38 ]}มีการลงประชามติสองครั้งเพื่อขยายมาตรา 116 ไปยังรัฐต่างๆ แต่ทั้งสองครั้งไม่ผ่าน ในแต่ละกรณี การเปลี่ยนแปลงถูกรวมเข้ากับการเปลี่ยนแปลงอื่นๆ และผู้มีสิทธิเลือกตั้งไม่มีโอกาสที่จะยอมรับการเปลี่ยนแปลงเพียงอย่างเดียวโดยชัดแจ้ง รัฐส่วนใหญ่อนุญาตให้กลุ่มศาสนาได้รับการยกเว้นอย่างกว้างขวางจากกฎหมายต่อต้านการเลือกปฏิบัติ ตัวอย่างเช่น กฎหมายของรัฐนิวเซาท์เวลส์ที่อนุญาตให้คู่รักเพศเดียวกันรับบุตรบุญธรรมได้ อนุญาตให้หน่วยงานรับบุตรบุญธรรมทางศาสนาปฏิเสธการรับบุตรบุญธรรมของพวกเขาได้^{[ 39 ] [ 40 ]}

สถานการณ์ปัจจุบัน ซึ่งถูกอธิบายว่าเป็น "หลักการความเป็นกลางของรัฐ" มากกว่า "การแยกศาสนาออกจากรัฐ" ^{[ 36 ]}ได้รับการวิพากษ์วิจารณ์จากทั้งกลุ่มฆราวาสและกลุ่มศาสนา ในด้านหนึ่ง กลุ่มฆราวาสโต้แย้งว่าความเป็นกลางของรัฐบาลต่อศาสนานำไปสู่ ​​"ประชาธิปไตยที่บกพร่อง" ^{[ 41 ]}หรือแม้กระทั่ง "เทวธิปไตยแบบพหุศาสนา" ^{[ 42 ]}เนื่องจากรัฐบาลไม่สามารถเป็นกลางต่อศาสนาของผู้ที่ไม่มีศาสนาได้ ในอีกด้านหนึ่ง กลุ่มศาสนาและกลุ่มอื่นๆ กังวลว่ารัฐบาลของรัฐกำลังจำกัดการปฏิบัติศาสนาของพวกเขาโดยการห้ามไม่ให้พวกเขาวิจารณ์กลุ่มอื่นๆและบังคับให้พวกเขาทำสิ่งที่ไม่เหมาะสม^{[ 43 ]}

ศาสนาอิสลามเป็นศาสนาหลักในอาเซอร์ไบจาน โดย 96% ของชาวอาเซอร์ไบจานนับถือศาสนาอิสลามและนิกายชีอะห์เป็นนิกายส่วนใหญ่ อย่างไรก็ตาม อาเซอร์ไบจานเป็นรัฐฆราวาสอย่างเป็นทางการ ตามรัฐธรรมนูญของอาเซอร์ไบจาน รัฐและมัสยิดแยกออกจากกัน มาตรา 7 ของรัฐธรรมนูญกำหนดให้รัฐอาเซอร์ไบจานเป็นสาธารณรัฐประชาธิปไตย นิติธรรม ฆราวาส และรวมศูนย์ ดังนั้น รัฐธรรมนูญจึงให้เสรีภาพทางศาสนาและความเชื่อ

คณะกรรมการแห่งรัฐอาเซอร์ไบจานว่าด้วยการทำงานร่วมกับองค์กรศาสนา ควบคุมความสัมพันธ์ระหว่างรัฐกับศาสนาต่างๆ

ชนกลุ่มน้อยทางชาติพันธุ์ เช่นชาวรัสเซียชาวจอร์เจียชาวยิวชาวเลซกีชาวอวาร์ ชาวอูดีและชาวเคิร์ดซึ่งมีความเชื่อทางศาสนาที่แตกต่างจากศาสนาอิสลาม ล้วนอาศัยอยู่ในอาเซอร์ไบจาน มีการปฏิบัติศาสนาหลายศาสนาในอาเซอร์ไบจาน มีโบสถ์ออร์โธดอกซ์และคาทอลิกจำนวนมากในภูมิภาคต่างๆ ของอาเซอร์ไบจาน^{[ 44 ] [ 45 ] [ 46 ]}ในขณะเดียวกัน รัฐบาลอาเซอร์ไบจานก็ถูกกล่าวหาบ่อยครั้งว่าดูหมิ่นมรดกทางศาสนาคริสต์ของชาวอาร์เมเนียและยึดโบสถ์อาร์เมเนียในดินแดนของตน^{[ 47 ]}

บราซิลเคยเป็นอาณานิคมของจักรวรรดิโปรตุเกสตั้งแต่ปี 1500 จนกระทั่งได้รับเอกราชจากโปรตุเกสในปี 1822 ในช่วงเวลานั้นศาสนาโรมันคาทอลิก เป็นศาสนาประจำชาติอย่างเป็นทางการ เมื่อ จักรวรรดิบราซิลล่มสลายแม้ว่าศาสนาคาทอลิกจะยังคงสถานะเป็นศาสนาประจำชาติโดยได้รับการสนับสนุนจากรัฐ แต่ศาสนาอื่นๆ ก็ได้รับอนุญาตให้เจริญรุ่งเรืองได้ เนื่องจากรัฐธรรมนูญปี 1824ได้รับรองเสรีภาพทางศาสนาการล่มสลายของจักรวรรดิในปี 1889 นำไปสู่ระบอบสาธารณรัฐ และมีการประกาศใช้รัฐธรรมนูญในปี 1891 ซึ่งตัดขาดความสัมพันธ์ระหว่างศาสนจักรและรัฐ นักคิดฝ่ายสาธารณรัฐ เช่นเบนจามิน คอนสแตนต์และรุย บาร์โบซาได้รับอิทธิพลจากหลักการแยกศาสนาออกจากรัฐ (laïcité)ในฝรั่งเศสและสหรัฐอเมริกา การแยกศาสนาออกจากรัฐตามรัฐธรรมนูญปี 1891 ได้รับการรักษาไว้ตั้งแต่นั้นเป็นต้นมา รัฐธรรมนูญฉบับ ปัจจุบันของบราซิลซึ่งมีผลบังคับใช้ตั้งแต่ปี 1988 รับรองสิทธิเสรีภาพทางศาสนา ห้ามการจัดตั้งโบสถ์ของรัฐ และห้ามความสัมพันธ์ใดๆ ที่ "ขึ้นอยู่กับหรือเป็นพันธมิตร" ระหว่างเจ้าหน้าที่กับผู้นำทางศาสนา ยกเว้น "ความร่วมมือเพื่อประโยชน์สาธารณะตามที่กฎหมายกำหนด"

ในปี 2007 กลุ่ม Brasil para Todosก่อตั้งขึ้นโดยมีเป้าหมายเพื่อกำจัดสัญลักษณ์ทางศาสนาออกจากอาคารของรัฐบาล โดยคำนึงถึงหลักการแยกศาสนาออกจากรัฐ

ในยุคราชวงศ์ฮั่น ประเทศจีน ได้สถาปนาลัทธิขงจื๊อเป็นอุดมการณ์ของรัฐอย่างเป็นทางการ แทนที่ลัทธิกฎหมายนิยมของราชวงศ์ฉิน ที่สืบทอดกันมา นานกว่าสองพันปี^{[ 48 ]}ในประเทศจีนยุคใหม่หลังปี 1949 เนื่องจากประสบการณ์ทางประวัติศาสตร์เช่นการกบฏไท่ผิงพรรคคอมมิวนิสต์จีนจึงไม่มีความสัมพันธ์ทางการทูตกับวาติกันเป็นเวลากว่าครึ่งศตวรรษ และยังคงแยกวัดวาอาราม(ไม่ว่าจะเป็นเต๋ากวนวัดพุทธ โบสถ์ หรือมัสยิด ) ออกจากกิจการของรัฐ^{[ 49 ]}และถึงแม้ว่าวิธีการของรัฐบาลจีนจะถูกวาติกันโต้แย้ง^{[ 50 ]}สมเด็จพระสันตะปาปาเบเนดิกต์ที่ 16ก็ทรงยอมรับการบวชของบิชอปที่รัฐบาลคัดเลือกไว้ล่วงหน้าสำหรับสมาคมคาทอลิกผู้รักชาติจีนในปี 2007 อย่างไรก็ตาม การบวชบิชอปคาทอลิกใหม่ในเดือนพฤศจิกายน 2010 ตามรายงานของบีบีซี นิวส์ได้คุกคามที่จะ "ทำลายความสัมพันธ์" ระหว่างจีนและวาติกัน^{[ 51 ]}

รัฐธรรมนูญของจีนรับประกันไว้ในมาตรา 36 ว่า: ^{[ 52 ] [ 53 ]}

[...] หน่วยงานของรัฐ องค์กรสาธารณะ หรือบุคคลใด ๆ ไม่อาจบังคับให้พลเมืองเชื่อหรือไม่เชื่อในศาสนาใด ๆ และไม่อาจเลือกปฏิบัติกับพลเมืองที่เชื่อหรือไม่เชื่อในศาสนาใด ๆ [...] ไม่มีใครสามารถใช้ศาสนาเพื่อดำเนินกิจกรรมที่ก่อกวนความสงบเรียบร้อยของประชาชน ทำลายสุขภาพของพลเมือง หรือแทรกแซงระบบการศึกษาของรัฐได้ องค์กรทางศาสนาและกิจการทางศาสนาไม่อยู่ภายใต้การครอบงำของต่างชาติใด ๆ

เสรีภาพทางศาสนาในโครเอเชียเป็นสิทธิที่บัญญัติไว้ในรัฐธรรมนูญซึ่งกำหนดให้ทุกชุมชนทางศาสนามีความเท่าเทียมกันต่อหน้ากฎหมายและแยกออกจากรัฐ หลักการแยกศาสนาออกจากรัฐได้รับการบัญญัติไว้ในมาตรา 41 ซึ่งระบุว่า:

ทุกชุมชนทางศาสนาจะต้องมีความเสมอภาคกันต่อหน้ากฎหมายและแยกออกจากรัฐอย่างชัดเจน ชุมชนทางศาสนาจะต้องมีอิสระในการประกอบพิธีกรรมทางศาสนาในที่สาธารณะ เปิดโรงเรียน สถาบันการศึกษา หรือสถาบันอื่น ๆ และองค์กรสวัสดิการและกุศล และบริหารจัดการองค์กรเหล่านั้น โดยต้องปฏิบัติตามกฎหมาย และจะต้องได้รับความคุ้มครองและความช่วยเหลือจากรัฐในการดำเนินกิจกรรมเหล่านั้น

โรงเรียนของรัฐอนุญาตให้มีการสอนศาสนา ( ภาษาโครเอเชีย: Vjeronauk ) โดยความร่วมมือกับชุมชนศาสนาที่มีข้อตกลงกับรัฐ แต่ไม่บังคับให้เข้าร่วม มีการจัดชั้นเรียนศาสนาอย่างแพร่หลายในโรงเรียนประถมศึกษาและมัธยมศึกษาของรัฐ

วันหยุดราชการยังรวมถึงเทศกาลทางศาสนาต่างๆ ได้แก่ วันสมโภชพระเยซูทรงสำแดงพระองค์เอง (Epiphany) , วัน จันทร์อีสเตอร์ (Easter Monday) , วันฉลองพระกาย ของพระคริสต์ (Corpus Christi Day) , วันสมโภชพระแม่มารีรับการเสด็จขึ้น สวรรค์ (Assumption Day) , วันนักบุญ ทั้งหลาย (All Saints' Day) , วันคริสต์มาส (Christmas)และวันบ็อกซิ่งเดย์ (Boxing Day ) วันหยุดหลักเหล่านี้อิงตามปฏิทินพิธีกรรมของศาสนาคาทอลิก แต่ผู้นับถือศาสนาอื่นๆ ก็สามารถเฉลิมฉลองวันหยุดทางศาสนาสำคัญอื่นๆ ได้เช่นกัน

คริสตจักรโรมันคาทอลิกในโครเอเชียได้รับการสนับสนุนทางการเงินจากรัฐและสิทธิประโยชน์อื่นๆ ตามข้อตกลงระหว่างรัฐบาลและวาติกัน เพื่อเป็นการกำหนดสิทธิและสิทธิพิเศษของคริสตจักรเหล่านี้ให้ชัดเจนยิ่งขึ้นภายในกรอบกฎหมาย รัฐบาลจึงได้ทำข้อตกลงเพิ่มเติมกับอีก 14 ชุมชนศาสนา ได้แก่คริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์เซอร์เบีย (SPC), ชุมชนอิสลามแห่งโครเอเชีย , คริสตจักรโปรเตสแตนต์ , คริสต จักรปฏิรูปคริสเตียนคาลวินิสต์ในโครเอเชีย , คริสต จักรนิกายโปรเตสแตนต์ปฏิรูปในโครเอเชีย , คริสตจักรเพนเต โคสต์ , สหภาพคริสตจักรเพนเตโคสต์แห่งพระคริสต์ , คริสต จักรคริสเตียนแอดเวนติสต์ , สหภาพคริสตจักรแบ๊บติ สต์ , คริสตจักร แห่งพระเจ้า , คริสตจักรแห่งพระ คริสต์ , ขบวนการปฏิรูปเซเวนท์เดย์แอดเวนติสต์ , คริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์บัลแกเรีย , คริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์มาซิโดเนียและ คริ สตจักรคาทอลิกเก่าโครเอเชีย

รัฐธรรมนูญของฟินแลนด์ประกาศว่าการจัดตั้งและการบริหารคริสตจักรลูเธอรันแห่งฟินแลนด์นั้นอยู่ภายใต้การควบคุมของพระราชบัญญัติคริสตจักร และการจัดตั้งและการบริหารคริสตจักรออร์โธดอกซ์ฟินแลนด์อยู่ภายใต้การควบคุมของพระราชบัญญัติคริสตจักรออร์โธดอกซ์ ดังนั้นคริสตจักรลูเธอรันและคริสตจักรออร์โธดอกซ์จึงมีสถานะพิเศษในกฎหมายฟินแลนด์เมื่อเทียบกับองค์กรทางศาสนาอื่นๆ และถูกเรียกขานต่างๆ กันไปว่าเป็น "คริสตจักรแห่งชาติ" หรือ "คริสตจักรของรัฐ" แม้ว่าอย่างเป็นทางการแล้วพวกเขาจะไม่ถือสถานะดังกล่าวก็ตาม^{[ 54 ]}คริสตจักรลูเธอรันไม่ถือว่าตนเองเป็นคริสตจักรของรัฐ และนิยมใช้คำว่า "คริสตจักรแห่งชาติ" มากกว่า^{[ 55 ]}

สมาคมนักคิดเสรีแห่งฟินแลนด์ได้วิพากษ์วิจารณ์การรับรองอย่างเป็นทางการของคริสตจักรทั้งสองแห่งโดยรัฐฟินแลนด์ และได้รณรงค์เพื่อการแยกศาสนาออกจากรัฐ^{[ 56 ]}

หลักการแบ่งแยกศาสนาออกจากรัฐในแบบฉบับฝรั่งเศส หรือที่เรียกว่าlaïcitéนั้น เป็นผลผลิตจากประวัติศาสตร์และปรัชญาของฝรั่งเศส โดยได้รับการบัญญัติอย่างเป็นทางการในกฎหมายปี 1905ซึ่งระบุถึงการแยกศาสนาออกจากอำนาจทางการเมือง

รูปแบบรัฐฆราวาสนิยมนี้ปกป้องสถาบันทางศาสนาจากการแทรกแซงของรัฐ แต่ในขณะเดียวกันก็มองว่าการแสดงออกทางศาสนาในที่สาธารณะเป็นสิ่งที่ไม่เหมาะสม จุดมุ่งหมายคือการปกป้องอำนาจรัฐจากอิทธิพลของสถาบันทางศาสนา โดยเฉพาะอย่างยิ่งในตำแหน่งราชการ ทัศนะทางศาสนาที่ไม่มีแนวคิดเรื่องความรับผิดชอบต่อสาธารณะ หรือที่มองว่าความคิดเห็นทางศาสนาไม่เกี่ยวข้องกับการเมือง จะไม่ได้รับผลกระทบจากการทำให้การพูดคุยในที่สาธารณะเป็นแบบฆราวาสนิยมเช่นนี้

อดีตประธานาธิบดีนิโคลัส ซาร์โกซีวิพากษ์วิจารณ์ " laïcité เชิงลบ " และพูดถึง " laïcité เชิงบวก " ที่ยอมรับการมีส่วนร่วมของศรัทธาต่อวัฒนธรรม ประวัติศาสตร์ และสังคมของฝรั่งเศส อนุญาตให้มีศรัทธาในวาทกรรมสาธารณะ และให้รัฐบาลอุดหนุนกลุ่มที่อิงศาสนา^{[ 57 ]}เขาเข้าพบพระสันตะปาปา ในเดือนธันวาคม พ.ศ. 2550 และเน้นย้ำถึงรากฐาน คาทอลิกของฝรั่งเศสอย่างเปิดเผยพร้อมทั้งเน้นย้ำถึงความสำคัญของเสรีภาพทางความคิด [ ^{58 ] โดย}สนับสนุนให้ศรัทธากลับคืนสู่พื้นที่สาธารณะฟรองซัวส์ โอลลองด์มีจุดยืนที่แตกต่างออกไปอย่างมากในช่วงการเลือกตั้งประธานาธิบดีปี พ.ศ. 2555โดยสัญญาว่าจะนำแนวคิดlaïcité เข้า ไว้ในรัฐธรรมนูญ อันที่จริง รัฐธรรมนูญของฝรั่งเศสระบุเพียงว่าสาธารณรัฐฝรั่งเศสเป็น " laïque " แต่ไม่มีมาตราใดในกฎหมาย พ.ศ. 2448 หรือในรัฐธรรมนูญที่กำหนดนิยามของlaïcité ^{[ 59 ]}

อย่างไรก็ตาม ยังมีข้อขัดแย้งบางประการในฝรั่งเศส ซึ่งรวมถึง:

• ตัวอย่างที่สำคัญที่สุดอยู่ในสองพื้นที่ คือแคว้นอัลซาสและแคว้นโมเซลล์ (ดูรายละเอียดเพิ่มเติมได้ที่กฎหมายท้องถิ่นในแคว้นอัลซาส-โมเซลล์ §  ศาสนา ) ซึ่ง สนธิสัญญา ปี 1802 ระหว่างฝรั่งเศสและสันตะสำนักยังคงมีผลบังคับใช้ เนื่องจากพื้นที่นี้เป็นส่วนหนึ่งของเยอรมนีเมื่อ มีการออก กฎหมายฝรั่งเศสปี 1905 ว่าด้วยการแยกศาสนาออกจากรัฐและความพยายามของกลุ่มฆราวาสนิยมCartel des gauchesในปี 1924 ล้มเหลวเนื่องจากการประท้วงของประชาชน บาทหลวงคาทอลิก รวมถึงนักบวชของศาสนาอื่นอีกสามศาสนา (นิกายลูเธอรันEPCAAL , นิกายคาลวินEPRALและสภา ศาสนายิว ) ได้รับเงินเดือนจากรัฐ และโรงเรียนมีหลักสูตรศาสนา ยิ่งไปกว่านั้นบิชอปคาทอลิกแห่งเมตซ์และสตราสบูร์กได้รับการแต่งตั้ง (หรือได้รับการแต่งตั้งอย่างเป็นทางการ) โดยประมุขแห่งรัฐของฝรั่งเศสตามข้อเสนอของพระสันตะปาปา ในทำนองเดียวกัน ประธานของคริสตจักรโปรเตสแตนต์อย่างเป็นทางการสองแห่งก็ได้รับการแต่งตั้งโดยรัฐ หลังจากข้อเสนอจากคริสตจักรของตนเอง นี่ทำให้ประธานาธิบดีฝรั่งเศสเป็นอำนาจทางโลกเพียงผู้เดียวในโลกที่ยังคงมีสิทธิ์อย่างเป็นทางการในการแต่งตั้งบิชอปคาทอลิก ในขณะที่บิชอปคาทอลิกอื่นๆ ทั้งหมดได้รับการแต่งตั้งโดยพระสันตะปาปา
• ในเฟรนช์เกียนา กฎระเบียบของราชวงศ์ปี 1828 กำหนดให้รัฐบาลฝรั่งเศสจ่ายเงินเดือนให้แก่คณะสงฆ์โรมันคาทอลิก แต่ไม่จ่ายเงินเดือนให้แก่คณะสงฆ์ของศาสนาอื่น
• ในดินแดนและเขตปกครองโพ้นทะเลของฝรั่งเศส นับตั้งแต่พระราชกฤษฎีกาแมนเดลปี 1939 รัฐบาลฝรั่งเศสให้การสนับสนุนศาสนจักร
• ประธานาธิบดีฝรั่งเศสโดยตำแหน่งเป็นเจ้าชายร่วมแห่งอันดอร์ราซึ่งศาสนาโรมันคาทอลิกมีสถานะเป็นศาสนาประจำชาติ (เจ้าชายร่วมอีกองค์คือบิชอปโรมันคาทอลิกแห่งเซอ เดอ อูร์เกลประเทศสเปน) ยิ่งไปกว่านั้น ประมุขแห่งรัฐของฝรั่งเศสมักได้รับพระราชทานตำแหน่งกิตติมศักดิ์เป็นพระสังฆราชแห่งอัครสังฆมณฑลเซนต์จอห์นลาเตรานมหาวิหารแห่งกรุงโรม เมื่อประธานาธิบดีที่ได้รับเลือกตั้งใหม่ได้รับเกียรตินี้แล้ว ฝรั่งเศสจะจ่ายค่าจ้างให้แก่พระสงฆ์ผู้ช่วยในคณะนักร้องประสานเสียง ซึ่งจะดำรงตำแหน่งในคณะสงฆ์ของมหาวิหารแทนประธานาธิบดี (ประธานาธิบดีฝรั่งเศสทุกคนเป็นชายและนับถือศาสนาโรมันคาทอลิกอย่างน้อยในนาม แต่หากไม่ใช่เช่นนั้น เกียรตินี้ก็อาจจะไม่มอบให้แก่เขาหรือเธอ) ประธานาธิบดีฝรั่งเศสยังดำรงตำแหน่งในคณะสงฆ์อื่นๆ อีกหลายแห่งในฝรั่งเศสด้วย
• อีกตัวอย่างหนึ่งของความสัมพันธ์ที่ซับซ้อนระหว่างฝรั่งเศสและคริสตจักรคาทอลิก คือPieux Établissements de la France à Rome et à Lorette ซึ่งประกอบด้วย โบสถ์ 5 แห่งในกรุงโรม ( Trinità dei Monti , St. Louis of the French, St. Ivo of the Bretons, St. Claude of the Free County of Burgundy และ St. Nicholas of the Lorrains) รวมถึงโบสถ์น้อยในเมืองโลเรโตซึ่งเป็นของฝรั่งเศส และได้รับการบริหารจัดการและจ่ายเงินโดยมูลนิธิพิเศษที่เชื่อมโยงกับสถานทูตฝรั่งเศสประจำนครวาติกัน
• ในวาลลิสและฟูตูนาซึ่งเป็นดินแดนโพ้นทะเลของฝรั่งเศส การศึกษาระดับชาติเป็นหน้าที่ของสังฆมณฑล โดยรัฐบาลเป็นผู้จ่ายค่าใช้จ่าย
• ความซับซ้อนอีกประการหนึ่งคือเกียรติยศทางศาสนาที่มอบให้แก่เจ้าหน้าที่กงสุลฝรั่งเศสภายใต้สนธิสัญญากับจักรวรรดิออตโตมัน ซึ่งยังคงมีอยู่ เช่น ในเลบานอน และในกรรมสิทธิ์ของมหาวิหารคาทอลิกในสเมอร์นา (อิซเมียร์) และสถานะพิเศษนอกอาณาเขตของมหาวิหารเซนต์แอนน์ในเยรูซาเลม และโดยทั่วไปแล้วสถานะทางการทูตของสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ต่างๆ

รัฐธรรมนูญของเยอรมนีรับประกันเสรีภาพทางศาสนา [ ^{60 ] แต่}ในเยอรมนีไม่มีการแยกศาสนาออกจากรัฐอย่างสมบูรณ์ องค์กรทางศาสนาที่ได้รับการรับรองอย่างเป็นทางการดำเนินการในฐานะKörperschaften des öffentlichen Rechts ( บริษัทตามกฎหมายมหาชนตรงข้ามกับบริษัทเอกชน) สำหรับชุมชนทางศาสนาที่ได้รับการรับรองรัฐจะเก็บ ภาษีบางส่วน ( Kirchensteuer ) ^{[ 61 ]}โดยขึ้นอยู่กับคำขอของชุมชนทางศาสนา และมีการเรียกเก็บค่าธรรมเนียมสำหรับบริการ ดังกล่าว ^{[ 62 ]}การสอนศาสนาเป็นวิชาเลือกในโรงเรียนในเยอรมนี^{[ 60 ]}รัฐเยอรมนีเข้าใจว่าตนเองเป็นกลางในเรื่องความเชื่อทางศาสนา^{[ 63 ]}ดังนั้นจึงไม่มีครูคนใดถูกบังคับให้สอนศาสนา แต่ในทางกลับกัน ทุกคนที่สอนศาสนาจำเป็นต้องได้รับอนุญาตอย่างเป็นทางการจากชุมชนทางศาสนาของตน^{[ 64 ]}สนธิสัญญากับสำนักวาติกันเรียกว่าconcordatsในขณะที่สนธิสัญญากับคริสตจักรโปรเตสแตนต์และกลุ่มคริสตจักรยิวเรียกว่า "สนธิสัญญาของรัฐ" ทั้งสองเป็นกรอบกฎหมายสำหรับความร่วมมือระหว่างองค์กรทางศาสนาและรัฐเยอรมันทั้งในระดับรัฐบาลกลางและระดับรัฐ^{[ 65 ]}

ในประเทศกรีซ มีข้อโต้แย้งมากมายเกี่ยวกับการแยกอำนาจระหว่างรัฐและศาสนจักร ทำให้เกิดการถกเถียงกันมากมายในที่สาธารณะเกี่ยวกับว่าควรมีการเปลี่ยนแปลงที่รุนแรงมากขึ้นในมาตรา 3 หรือไม่ ซึ่งกำหนดให้คริสตจักรกรีกออร์โธดอกซ์เป็นศาสนาหลักของประเทศ การถกเถียงที่แท้จริงเกี่ยวกับการแยกอำนาจระหว่างศาสนจักรและรัฐมักกลายเป็นเครื่องมือในการแบ่งขั้วในการแข่งขันทางการเมือง^{[ 66 ]}โดยเฉพาะอย่างยิ่ง มาตรา 3 ของรัฐธรรมนูญกรีกระบุไว้ดังนี้:

1. “ศาสนาที่แพร่หลายในกรีซคือศาสนาคริสต์นิกายออร์โธดอกซ์กรีก ศาสนาคริสต์นิกายออร์โธดอกซ์แห่งกรีซ ซึ่งยอมรับพระเยซูคริสต์เป็นประมุขของตนนั้น รวมเป็นหนึ่งเดียวในหลักคำสอนอย่างแยกไม่ออกกับศาสนาคริสต์นิกายใหญ่ในคอนสแตนติโนเปิล และกับศาสนาคริสต์นิกายอื่นๆ ทุกนิกายที่มีหลักคำสอนเดียวกัน โดยปฏิบัติตามกฎเกณฑ์และธรรมเนียมศักดิ์สิทธิ์ของอัครสาวกและสภาสังคายนาอย่างแน่วแน่ ศาสนาคริสต์นิกายนี้มีอำนาจปกครองตนเอง และบริหารงานโดยสภาสังคายนาศักดิ์สิทธิ์ของบรรดาบิชอปที่ปฏิบัติหน้าที่ และสภาสังคายนาศักดิ์สิทธิ์ถาวรซึ่งเกิดขึ้นจากสภาสังคายนาดังกล่าว และประชุมกันตามที่ระบุไว้ในกฎบัตรของศาสนาคริสต์ โดยสอดคล้องกับบทบัญญัติของพระราชกฤษฎีกาของพระสังฆราชเมื่อวันที่ 29 มิถุนายน ค.ศ. 1850 และพระราชบัญญัติสภาสังคายนาเมื่อวันที่ 4 กันยายน ค.ศ. 1928”
2. ระบอบการปกครองทางศาสนาที่มีอยู่ในบางเขตของรัฐนั้น จะไม่ถือว่าขัดต่อบทบัญญัติในวรรคก่อนหน้า
3. ข้อความในพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์จะต้องคงไว้โดยไม่เปลี่ยนแปลง การแปลข้อความอย่างเป็นทางการเป็นภาษาอื่นใดโดยไม่ได้รับอนุญาตล่วงหน้าจากคริสตจักรปกครองตนเองแห่งกรีซและคริสตจักรใหญ่ของพระคริสต์ในคอนสแตนติโนเปิลถือเป็นสิ่งต้องห้าม” ^{[ 67 ]}

ยิ่งไปกว่านั้น สถานการณ์ที่เป็นข้อถกเถียงเกี่ยวกับการไม่มีการแยกกันระหว่างรัฐและศาสนจักรดูเหมือนจะส่งผลกระทบต่อการรับรองกลุ่มศาสนาในประเทศ เนื่องจากดูเหมือนจะไม่มีกลไกอย่างเป็นทางการสำหรับกระบวนการนี้^{[ 68 ]}

รัฐธรรมนูญของอินเดียใช้คำว่า "ฆราวาสนิยม" ในความหมายที่แตกต่างจากแนวคิดการแยกศาสนาออกจากรัฐในแบบตะวันตก แนวคิดตะวันตกนั้นเน้นการแยกแบบ "แนวดิ่ง" ในแง่ของสถานะของรัฐและศาสนาในโครงสร้างทางการเมือง ซึ่งทั้งสองอย่างอยู่ร่วมกันได้ ในทางกลับกัน รัฐธรรมนูญของอินเดียให้นิยามฆราวาสนิยมโดยพิจารณาถึงผลกระทบทางสังคมของการปฏิบัติทางศาสนา มาตรา 25 ของรัฐธรรมนูญรับรองเสรีภาพทางมโนธรรมและเสรีภาพในการประกอบศาสนกิจ ปฏิบัติ และเผยแพร่ศาสนา โดยอยู่ภายใต้ข้อจำกัดด้านความสงบเรียบร้อย ศีลธรรม สุขภาพ และสิทธิขั้นพื้นฐาน มาตราเดียวกันนี้ยังให้อำนาจรัฐในการควบคุมกิจกรรมทางฆราวาสที่อาจเกี่ยวข้องกับการปฏิบัติทางศาสนา จึงทำให้รัฐสามารถแทรกแซงศาสนาได้

ดร. บี.อาร์. อัมเบดการ์ ได้เน้นย้ำถึงผลกระทบทางสังคมของศาสนาในอินเดียระหว่างการอภิปรายในสภาร่างรัฐธรรมนูญ ขณะที่ปกป้องการแทรกแซงของรัฐในการห้ามการสอนศาสนาในโรงเรียน ท่านได้ให้เหตุผลว่า

...น่าเสียดายที่ศาสนาต่างๆ ที่แพร่หลายในประเทศนี้ไม่เพียงแต่ไม่เป็นมิตรต่อสังคมเท่านั้น แต่ในแง่ของความสัมพันธ์ระหว่างกัน ศาสนาเหล่านี้ยังต่อต้านสังคมอีกด้วย โดยศาสนาหนึ่งอ้างว่าคำสอนของตนเป็นหนทางที่ถูกต้องเพียงทางเดียวสำหรับการได้รับความรอด และศาสนาอื่นๆ ทั้งหมดนั้นผิด ชาวมุสลิมเชื่อว่าใครก็ตามที่ไม่เชื่อในหลักคำสอนของศาสนาอิสลามคือฟากีร์ที่ไม่ควรได้รับการปฏิบัติอย่างฉันพี่น้องกับชาวมุสลิม ชาวคริสต์ก็มีความเชื่อเช่นเดียวกัน เมื่อพิจารณาจากสิ่งนี้แล้ว ดูเหมือนว่าเราจะรบกวนบรรยากาศที่สงบสุขของสถาบันอย่างมาก หากนำข้อโต้แย้งเกี่ยวกับความจริงของศาสนาใดศาสนาหนึ่งและความผิดพลาดของศาสนาอื่นมาเปรียบเทียบกันในโรงเรียน^{[ 69 ]}

ในทำนองเดียวกันกับนัยยะทางสังคมของศาสนา รัฐธรรมนูญอนุญาตให้รัฐเปิดวัดฮินดูให้แก่ทุกชนชั้นและทุกภาคส่วนของสังคมได้

ในคดี SR Bommai vs Union of India (1994) ศาลฎีกาได้วางหลักการของ "ฆราวาสนิยมเชิงบวก" และการแยก "แนวนอน" ของโลกทางโลกและวัตถุออกจากโลกทางศาสนาและจิตวิญญาณ เรื่องที่เป็นศาสนาล้วนๆ ถือเป็นเรื่องส่วนตัวของแต่ละบุคคล ส่วนเรื่องทางโลกนั้น รัฐจะเข้ามาดูแลโดยคำนึงถึงผลประโยชน์สาธารณะ ความสงบเรียบร้อย และสวัสดิภาพทั่วไป ดังนั้น ฆราวาสนิยมเชิงบวกจึงแยกความเชื่อทางศาสนาที่เป็นเรื่องส่วนตัวของมนุษย์และจำกัดอยู่เฉพาะด้านวัตถุและทางโลกของชีวิตมนุษย์ ฆราวาสนิยมเชิงบวกเชื่อในคุณค่าพื้นฐานของเสรีภาพ ความเสมอภาค และมิตรภาพ^{[ 70 ]}

ในอิตาลีหลักการแยกศาสนาออกจากรัฐได้รับการบัญญัติไว้ในมาตรา 7 ของรัฐธรรมนูญซึ่งระบุว่า: ^{[ 71 ]} "รัฐและคริสตจักรคาทอลิกเป็นอิสระและมีอำนาจอธิปไตย โดยแต่ละฝ่ายอยู่ในขอบเขตของตนเอง ความสัมพันธ์ของทั้งสองฝ่ายได้รับการควบคุมโดยสนธิสัญญาลาเตราน การแก้ไขสนธิสัญญาดังกล่าวซึ่งได้รับการยอมรับจากทั้งสองฝ่ายจะไม่ต้องผ่านกระบวนการแก้ไขรัฐธรรมนูญ"

ศาสนาชินโตกลายเป็นศาสนาประจำชาติของญี่ปุ่นหลังการฟื้นฟูเมจิในปี พ.ศ. 2411 และมีการปราบปรามศาสนาอื่นๆ ตามมา^{[ 72 ]}ภายใต้การยึดครองทางทหารของอเมริกา (พ.ศ. 2488–2505) “ ศาสนาชินโตของรัฐ ” ถือว่าถูกใช้เป็นเครื่องมือโฆษณาชวนเชื่อเพื่อกระตุ้นให้ชาวญี่ปุ่นเข้าร่วมสงครามคำสั่งชินโตที่ออกโดยรัฐบาลผู้ยึดครองกำหนดให้ต้องยุติการสนับสนุนและการมีส่วนร่วมของรัฐในสถาบันหรือหลักคำสอนทางศาสนาหรือชินโตทั้งหมด รวมถึงการให้ทุน การกล่าวถึงในตำราเรียน และการกระทำและพิธีการอย่างเป็นทางการ

รัฐธรรมนูญฉบับใหม่ที่ประกาศใช้ในปี พ.ศ. 2490 มาตรา 20 และ 89 ของรัฐธรรมนูญญี่ปุ่นคุ้มครองเสรีภาพทางศาสนา และป้องกันไม่ให้รัฐบาลบังคับให้ปฏิบัติตามพิธีกรรมทางศาสนาหรือใช้เงินสาธารณะเพื่อประโยชน์ของสถาบันทางศาสนา^{[ 72 ]}

เสรีภาพทางศาสนาในเกาหลีใต้ได้รับการบัญญัติไว้ในรัฐธรรมนูญของเกาหลีใต้ซึ่งกำหนดให้มีการแยกศาสนาออกจากรัฐ และห้ามการเลือกปฏิบัติบนพื้นฐานของความเชื่อทางศาสนา^{[ 73 ]}ถึงกระนั้น องค์กรทางศาสนาก็ยังคงมีบทบาทสำคัญและมีอิทธิพลอย่างมากในทางการเมือง

ประเด็นบทบาทของคริสตจักรคาทอลิกในเม็กซิโกเป็นเรื่องที่สร้างความแตกแยกอย่างมากนับตั้งแต่ทศวรรษ 1820 โดยเฉพาะอย่างยิ่งการถือครองที่ดินจำนวนมากของคริสตจักรเป็นจุดที่ก่อให้เกิดความขัดแย้ง เม็กซิโกได้รับการชี้นำไปสู่สิ่งที่เบนิโต ฮัวเรซ ประกาศว่าเป็นการแยกศาสนาออกจากรัฐ ซึ่งในปี 1859 เขาพยายามที่จะกำจัดบทบาทของคริสตจักรโรมันคาทอลิกในประเทศโดยการยึดที่ดินและสิทธิพิเศษของคริสตจักร^{[ 74 ] [ 75 ]}

ประธานาธิบดีเบนิโต ฮัวเรซยึดทรัพย์สินของโบสถ์ ยุบเลิกคณะสงฆ์ และยังสั่งให้แยกศาสนาออกจากรัฐอีกด้วย^{[ 76 ]}กฎหมายฮัวเรซของเขาซึ่งร่างขึ้นในปี พ.ศ. 2498 จำกัดสิทธิทางกฎหมายของโบสถ์ ต่อมาได้ถูกเพิ่มเข้าไปในรัฐธรรมนูญของเม็กซิโกในปี พ.ศ. 2490 ^{[ 77 ]}ในปี พ.ศ. 2492 ได้มีการออกกฎหมายเลร์โดซึ่งอ้างว่าเป็นการแยกศาสนาออกจากรัฐ แต่ในความเป็นจริงแล้วเป็นการแทรกแซงของรัฐในเรื่องของโบสถ์โดยการยกเลิกคณะสงฆ์ และยึดทรัพย์สินของโบสถ์เป็นของรัฐ

ในปี ค.ศ. 1926 หลังจากหลายปีของการปฏิวัติเม็กซิโกและความไม่มั่นคง ประธานาธิบดีพลูตาร์โก เอเลียส กาเยสผู้นำพรรคปฏิวัติแห่งชาติ ที่ปกครองประเทศ ได้ออกกฎหมายกาเยสซึ่งยกเลิกทรัพย์สินส่วนบุคคลทั้งหมดของโบสถ์ ปิดโบสถ์ที่ไม่ได้รับการจดทะเบียนกับรัฐ และห้ามพระสงฆ์ดำรงตำแหน่งในหน่วยงานราชการ กฎหมายนี้ไม่เป็นที่นิยม และผู้ประท้วงหลายคนจากพื้นที่ชนบทได้ต่อสู้กับกองทหารของรัฐบาลกลางในสิ่งที่ต่อมาเรียกว่าสงครามคริสเตโรหลังจากสงครามสิ้นสุดลงในปี ค.ศ. 1929 ประธานาธิบดีเอมิลิโอ ปอร์เตส กิลได้ยืนยันข้อตกลงหยุดยิงก่อนหน้านี้ ซึ่งกฎหมายจะยังคงมีผลบังคับใช้ แต่จะไม่ถูกบังคับใช้ เพื่อแลกกับการยุติการสู้รบ

พระราชบัญญัติที่ได้รับการอนุมัติในปี 2016 ได้ก่อตั้งคริสตจักรแห่งนอร์เวย์เป็นนิติบุคคลอิสระ มีผลบังคับใช้ตั้งแต่วันที่ 1 มกราคม 2017 ก่อนปี 2017 นักบวชทั้งหมดเป็นข้าราชการพลเรือน (พนักงานของรัฐบาลกลาง) ^{[ 78 ] [ 79 ]}เมื่อวันที่ 21 พฤษภาคม 2012 รัฐสภานอร์เวย์ได้ผ่าน การแก้ไข รัฐธรรมนูญที่มอบความเป็นอิสระให้แก่คริสตจักรแห่งนอร์เวย์มากขึ้น^{[ 80 ]}และระบุว่า "คริสตจักรแห่งนอร์เวย์ ซึ่งเป็นคริสตจักรโปรเตสแตนต์-ลูเธอรัน ยังคงเป็นคริสตจักรของประชาชนนอร์เวย์ และได้รับการสนับสนุนจากรัฐ" ("คริสตจักรของประชาชน" หรือfolkekirkeยังเป็นชื่อของคริสตจักรของรัฐเดนมาร์กFolkekirken ) แทนที่ข้อความก่อนหน้านี้ที่ระบุว่า "ศาสนาโปรเตสแตนต์-ลูเธอรันยังคงเป็นศาสนาสาธารณะของรัฐ" การแก้ไขครั้งสุดท้ายผ่านการลงคะแนนเสียงด้วยคะแนน 162–3 เสียงคัดค้านทั้งสามเสียงมาจากพรรคกลาง

รัฐธรรมนูญยังระบุว่าค่านิยมของนอร์เวย์มีพื้นฐานมาจากมรดกทางศาสนาคริสต์และมนุษยนิยม และตามรัฐธรรมนูญพระมหากษัตริย์จะต้องเป็นชาวลูเธอรัน รัฐบาลจะยังคงให้เงินทุนแก่คริสตจักรเช่นเดียวกับสถาบันทางศาสนาอื่นๆ แต่ความรับผิดชอบในการแต่งตั้งบิชอปและเจ้าอาวาสจะตกอยู่กับคริสตจักรแทนที่จะเป็นรัฐบาล ก่อนปี 1997 การแต่งตั้งบาทหลวงประจำเขตและบาทหลวงประจำถิ่นก็เป็นความรับผิดชอบของรัฐบาลเช่นกัน แต่คริสตจักรได้รับสิทธิ์ในการว่าจ้างนักบวชดังกล่าวโดยตรงด้วยกฎหมายคริสตจักรฉบับใหม่ปี 1997 คริสตจักรแห่งนอร์เวย์อยู่ภายใต้การกำกับดูแลของกฎหมายของตนเอง ( kirkeloven ) และเทศบาลทุกแห่งต้องสนับสนุนกิจกรรมของคริสตจักรแห่งนอร์เวย์ตามกฎหมาย และหน่วยงานเทศบาลมีตัวแทนอยู่ในหน่วยงานท้องถิ่น^{[ 81 ]}

ในมาตรา II “การประกาศหลักการและนโยบายของรัฐ” มาตรา 6 รัฐธรรมนูญปี 1987 ของฟิลิปปินส์ประกาศว่า “การแยกศาสนาออกจากรัฐจะต้องไม่ถูกละเมิด” ซึ่งเป็นการยืนยันอีกครั้งโดยมีความแตกต่างเล็กน้อยในถ้อยคำและการใช้อักษรตัวพิมพ์ใหญ่ จากการประกาศในมาตรา XV มาตรา 15 ของรัฐธรรมนูญปี 1973 ^{[ 82 ] [ 83 ]}

ในทำนองเดียวกัน มาตรา III ส่วนที่ 5 ประกาศว่า "จะไม่มีการออกกฎหมายใดๆ เกี่ยวกับการจัดตั้งศาสนา หรือห้ามการปฏิบัติศาสนาโดยเสรี การปฏิบัติและการเพลิดเพลินกับการประกอบศาสนกิจและการบูชาโดยเสรี โดยไม่มีการเลือกปฏิบัติหรือลำเอียง จะต้องได้รับอนุญาตตลอดไป จะไม่มีการกำหนดการทดสอบทางศาสนาสำหรับการใช้สิทธิพลเมืองหรือสิทธิทางการเมือง" ซึ่งเป็นการสะท้อนมาตรา IV ส่วนที่ 8 ของรัฐธรรมนูญปี 1973 อย่างตรงไปตรงมา^{[ 83 ] [ 84 ]}

โรมาเนียเป็นรัฐฆราวาสและไม่มีศาสนาประจำชาติ อย่างไรก็ตาม บทบาทของศาสนาในสังคมได้รับการควบคุมโดยบทบัญญัติหลายมาตราของรัฐธรรมนูญโรมาเนีย

มาตรา 29 เสรีภาพทางมโนธรรม (1) เสรีภาพทางความคิดและความเห็น รวมทั้งเสรีภาพทางศาสนา ไม่อาจจำกัดได้ไม่ว่าในทางใด ไม่มีใครถูกบังคับให้รับเอาความคิดเห็นหรือยึดมั่นในความเชื่อทางศาสนาโดยขัดกับความประสงค์ของตน (5) ลัทธิทางศาสนาเป็นอิสระจากรัฐ ซึ่งรัฐจะให้การสนับสนุน รวมถึงการอำนวยความสะดวกด้านการช่วยเหลือทางศาสนาในกองทัพ โรงพยาบาล เรือนจำ บ้านพักคนชรา และสถานเลี้ยงเด็กกำพร้า

มาตรา 32 สิทธิในการศึกษา (7) รัฐรับรองเสรีภาพในการศึกษาศาสนาตามข้อกำหนดของแต่ละศาสนาโดยเฉพาะ ในโรงเรียนของรัฐ การศึกษาศาสนาได้รับการจัดระเบียบและรับรองโดยกฎหมาย

ระบบกฎหมายของซาอุดีอาระเบียมีพื้นฐานมาจากชะรีอะฮ์ซึ่ง เป็นกฎหมาย อิสลามที่มาจากคัมภีร์อัลกุรอานและซุนนะห์ (แบบอย่าง) ของศาสดามูฮัมหมัด ดังนั้นจึงไม่มีการแยกศาสนาออกจากรัฐ

สิงคโปร์เป็นที่อยู่อาศัยของผู้คนที่นับถือศาสนาหลากหลาย และไม่มีศาสนาประจำชาติรัฐบาลสิงคโปร์พยายามหลีกเลี่ยงการให้ศาสนาใดศาสนาหนึ่งได้รับความสำคัญเหนือกว่าศาสนาอื่น

ในปี พ.ศ. 2515 รัฐบาลสิงคโปร์ได้เพิกถอนการจดทะเบียนและห้ามกิจกรรมของพยานพระเยโฮวาห์ในสิงคโปร์ รัฐบาลสิงคโปร์อ้างว่าการกระทำนี้เป็นสิ่งที่ชอบธรรม เนื่องจากสมาชิกของพยานพระเยโฮวาห์ปฏิเสธที่จะเข้ารับราชการทหาร (ซึ่งเป็นข้อบังคับสำหรับพลเมืองชายทุกคน) ไม่เคารพธงชาติหรือไม่สาบานตนว่าจะจงรักภักดีต่อรัฐ^{[ 85 ] [ 86 ]}สิงคโปร์ยังได้ห้ามสิ่งพิมพ์ทั้งหมดที่ตีพิมพ์โดยสมาคมนักศึกษาพระคัมภีร์นานาชาติและสมาคมวอชทาวเวอร์ไบเบิลแอนด์แทร็กต์ซึ่งทั้งสองเป็นหน่วยงานตีพิมพ์ของพยานพระเยโฮวาห์ ผู้ที่ครอบครองสิ่งพิมพ์ต้องห้ามอาจถูกปรับสูงสุด 2,000 ดอลลาร์สิงคโปร์และจำคุกสูงสุด 12 เดือนสำหรับการกระทำผิดครั้งแรก^{[ 87 ]}

ในสเปน นักวิจารณ์ตั้งข้อสังเกตว่ารูปแบบการแยกศาสนาออกจากรัฐที่ประกาศใช้ในฝรั่งเศสในปี 1905 และพบได้ในรัฐธรรมนูญของสเปนในปี 1931นั้นเป็นแบบ "เป็นปรปักษ์" โดยสังเกตว่าความเป็นปรปักษ์ของรัฐต่อศาสนจักรเป็นสาเหตุของการล่มสลายของประชาธิปไตยและการเริ่มต้นของสงครามกลางเมืองสเปน [ ^{88 ] [ 89 ] หลัง}สงครามสิ้นสุดลง คริสตจักรคาทอลิกได้กลับมามีอำนาจเหนือกว่าอย่างเป็นทางการอีกครั้งภายใต้การนำของนายพลฟรังโก เสรีภาพทางศาสนาได้รับการรับรอง ในปี 1966เท่านั้นซึ่งเป็นเวลาเก้าปีก่อนที่ระบอบการปกครองจะสิ้นสุดลง

นับตั้งแต่ปี 1978 ตามรัฐธรรมนูญของสเปน (มาตรา 16.3) ระบุว่า "ศาสนาใด ๆ จะไม่มีลักษณะเป็นรัฐ หน่วยงานของรัฐต้องคำนึงถึงความเชื่อทางศาสนาของสังคมสเปน และต้องรักษาความสัมพันธ์ความร่วมมือที่เหมาะสมกับคริสตจักรคาทอลิกและนิกายอื่น ๆ"

คริสตจักรแห่งสวีเดนก่อตั้งขึ้นโดยพระเจ้ากุสตาฟที่ 1 (ค.ศ. 1523–60) และภายในครึ่งศตวรรษหลังจากการสวรรคตของพระองค์ คริสตจักรแห่งนี้ได้กลายเป็นค ริสตจักรแห่งรัฐนิกาย ลูเทอร์ที่มีอำนาจสำคัญในสังคมสวีเดน ซึ่งอยู่ภายใต้การควบคุมของกลไกรัฐ เสรีภาพในการนับถือศาสนาในระดับหนึ่ง (สำหรับชาวต่างชาติที่อาศัยอยู่ในประเทศเท่านั้น) เกิดขึ้นในสมัยการปกครองของพระเจ้ากุสตาฟที่ 3 (ค.ศ. 1771–92) แต่จนกระทั่งมีการผ่านกฎหมายว่าด้วยผู้ไม่เห็นด้วยกับนิกายหลักในปี ค.ศ. 1860 และ 1874 พลเมืองสวีเดนจึงได้รับอนุญาตให้ละทิ้งคริสตจักรแห่งรัฐได้ – และก็ต่อเมื่อผู้ที่ต้องการทำเช่นนั้นได้ลงทะเบียนการเป็นสมาชิกนิกายอื่นที่ได้รับการอนุมัติอย่างเป็นทางการก่อน หลังจากมีการเจรจาหลายปีซึ่งเริ่มต้นในปี ค.ศ. 1995 ในที่สุดคริสตจักรแห่งสวีเดนก็แยกตัวออกจากรัฐตั้งแต่วันที่ 1 มกราคม ค.ศ. 2000 อย่างไรก็ตาม การแยกตัวนั้นยังไม่เสร็จสมบูรณ์ แม้สถานะศาสนาของรัฐจะสิ้นสุดลงแล้ว แต่คริสตจักรแห่งสวีเดนยังคงเป็นคริสตจักรประจำชาติของสวีเดน และยังคงอยู่ภายใต้การกำกับดูแลของรัฐบาลผ่านกฎหมายของคริสตจักรแห่งสวีเดน ดังนั้น การอ้างถึงการเปลี่ยนแปลงความสัมพันธ์ระหว่างรัฐและศาสนจักรจึงเหมาะสมกว่าการอ้างถึงการแยกจากกัน ยิ่งไปกว่านั้น รัฐธรรมนูญของสวีเดนยังคงยืนยันว่าพระมหากษัตริย์และสมาชิกราชวงศ์ต้องนับถือศาสนาคริสต์นิกายลูเธอรัน ซึ่งในทางปฏิบัติหมายความว่าพวกเขาต้องเป็นสมาชิกของคริสตจักรแห่งสวีเดนเพื่อคงอยู่ในสายการสืบทอดราชบัลลังก์ ดังนั้น ตามแนวคิดของcuius regio, eius religioจึงอาจกล่าวได้ว่าความเชื่อมโยงเชิงสัญลักษณ์ระหว่างรัฐและศาสนจักรยังคงอยู่^{[ 90 ]}

มาตรา 8 (“ความเสมอภาคต่อหน้ากฎหมาย”) และมาตรา 15 (“เสรีภาพทางศาสนาและมโนธรรม”) ของรัฐธรรมนูญแห่งสมาพันธรัฐสวิสรับประกันเสรีภาพในการเชื่อของแต่ละบุคคล^{[ 91 ]}โดยเฉพาะอย่างยิ่งระบุว่า “ห้ามมิให้บุคคลใดถูกบังคับให้เข้าร่วมหรือเป็นสมาชิกของชุมชนทางศาสนา เข้าร่วมในพิธีกรรมทางศาสนา หรือปฏิบัติตามคำสอนทางศาสนา” ^{[ 91 ]}

ตั้งแต่ปี ค.ศ. 1848 ศาสนาจักรและรัฐถูกแยกออกจากกันในระดับรัฐบาลกลาง อย่างไรก็ตาม มาตรา 72 ("ศาสนาจักรและรัฐ") ของรัฐธรรมนูญระบุว่า "การควบคุมความสัมพันธ์ระหว่างศาสนาจักรและรัฐเป็นความรับผิดชอบของรัฐต่างๆ" ^{[ 91 ]}บางรัฐในสวิตเซอร์แลนด์รับรองศาสนาจักรบางศาสนาอย่างเป็นทางการ (เช่นศาสนาจักรคาทอลิกศาสนาจักรปฏิรูปสวิส ศาสนาจักรคาทอลิกเก่าและชุมชนชาวยิว ) รัฐอื่นๆ เช่นเจนีวาและนอยชาเตลเป็นรัฐฆราวาส (กล่าวคือ รัฐที่ไม่มีศาสนา)

ตุรกีซึ่งประชากรส่วนใหญ่เป็นมุสลิม ถือได้ว่าได้ปฏิบัติตาม หลักฆราวาส นิยมมาตั้งแต่ปี 1928 ซึ่งนโยบายและทฤษฎีของมุสตาฟา เคมาล อตาเติร์ก บิดา ผู้ก่อตั้งประเทศ ได้กลายเป็นที่รู้จักในชื่อ ลัทธิเคมาลิ ส ม์

แม้ว่าตุรกีจะเป็นประเทศฆราวาสอย่างเป็นทางการ แต่คำนำของรัฐธรรมนูญระบุว่า "จะไม่มีการแทรกแซงใดๆ ในเรื่องความรู้สึกทางศาสนาอันศักดิ์สิทธิ์ในกิจการของรัฐและการเมือง" ^{[ 92 ]}เพื่อควบคุมการรับรู้ศาสนาของผู้นับถือ รัฐจึงจ่าย ค่าจ้างให้กับ อิหม่าม (เฉพาะชาวมุสลิมซุนนี) และจัดให้มีการศึกษาศาสนา (แบบมุสลิมซุนนี) ในโรงเรียนของรัฐรัฐมีสำนักกิจการศาสนาซึ่งอยู่ภายใต้ประธานาธิบดีโดยตรงในเชิงระบบราชการ มีหน้าที่จัดการ ศาสนาอิสลามนิกาย ซุนนีรวมถึงสิ่งที่จะและจะไม่กล่าวถึงในคำเทศนาที่มัสยิดโดยเฉพาะในวันศุกร์ การตีความฆราวาสนิยมเช่นนี้ ซึ่งศาสนาอยู่ภายใต้การควบคุมอย่างเข้มงวดของรัฐนั้น แตกต่างอย่างมากจากการแก้ไขเพิ่มเติมครั้งที่หนึ่งของรัฐธรรมนูญสหรัฐอเมริกาและเป็นตัวอย่างที่ดีว่าฆราวาสนิยมสามารถนำไปใช้ในหลากหลายวิธีในภูมิภาคต่างๆ ของโลกได้อย่างไร การประกอบศาสนกิจในตุรกีของชุมชนกรีกออร์โธดอกซ์และชุมชนอาร์เมเนียอัครสาวกนั้นอยู่ภายใต้การควบคุมบางส่วนตามข้อตกลงในสนธิสัญญาโลซาน แต่ชุมชนชาวซีเรียไม่ได้รับการรับรองอย่างเป็นทางการเช่นนั้น

คริสตจักรแห่งอังกฤษซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของนิกายแองลิกัน ทั่วโลก เป็นคริสตจักรที่ได้รับการสถาปนาขึ้นเป็นรัฐและพระมหากษัตริย์แห่งอังกฤษทรงเป็นผู้ปกครองสูงสุด ในนาม และไม่สามารถเป็นชาวโรมันคาทอลิกได้ จนกระทั่งมีพระราชบัญญัติการสืราชบัลลังก์ปี 2013พระมหากษัตริย์ไม่สามารถอภิเษกสมรสกับชาวคาทอลิกได้

ประมาณหนึ่งในสามของโรงเรียนของรัฐในอังกฤษมีความเกี่ยวข้องกับศาสนา โดยส่วนใหญ่เป็นศาสนาคริสต์ ในโรงเรียนศาสนา การประกอบพิธีกรรมทางศาสนาต้องเป็นไปตามศาสนาหรือนิกายทางศาสนาของโรงเรียน^{[ 93 ]}ในโรงเรียนคริสเตียนที่รัฐบาลบริหารในอังกฤษ เวลส์ และไอร์แลนด์เหนือ (แต่ไม่ใช่ในโรงเรียนเอกชน) มีข้อกำหนดให้มีการประกอบพิธีกรรมทางศาสนาทุกวันซึ่ง "มีลักษณะเป็นคริสเตียนทั้งหมดหรือส่วนใหญ่" แม้ว่าในอังกฤษ โรงเรียนศาสนาที่เกี่ยวข้องกับศาสนาคริสต์มากถึง 76% ไม่ปฏิบัติตามกฎหมาย และOfsted ก็ไม่ได้บังคับใช้ข้อกำหนดนี้ ^{[ 94 ]} โรงเรียนศาสนาที่ไม่ใช่คริสเตียนได้รับการยกเว้น ( โดยต้องมีรูปแบบการประกอบพิธีกรรมทางศาสนาของตนเอง) และนักเรียนชั้นมัธยมปลาย (ในอังกฤษและเวลส์) และผู้ปกครองของนักเรียนที่อายุน้อยกว่าสามารถเลือกที่จะไม่เข้าร่วมได้ รายงานอย่างเป็นทางการแนะนำให้ยกเลิกข้อกำหนดนี้โดยสิ้นเชิง^{[ 95 ]}ศาลสูงแห่งสหราชอาณาจักรได้ตัดสินให้เป็นไปตามคำท้าทายที่ยื่นโดยครอบครัวนักเรียนที่ได้รับการสนับสนุนจากสมาคมมนุษยนิยมแห่งอังกฤษต่อหลักสูตรการสอบวิชาศาสนศึกษาในระดับมัธยมศึกษาที่ไม่รวมมุมมองโลกที่ไม่เกี่ยวกับศาสนา^{[ 95 ]}

ในอังกฤษ ตำแหน่งผู้บริหารระดับสูงของศาสนจักรเป็นการแต่งตั้งจากพระมหากษัตริย์ ศาสนจักรทำหน้าที่ของรัฐ เช่น พิธีราชาภิเษก ตัวแทนของนิกายแองลิกันมีบทบาทโดยอัตโนมัติในสภาที่ปรึกษาถาวรด้านการศึกษาศาสนาและบิชอปประจำสังฆมณฑล 26 รูปมีที่นั่งในสภาขุนนางซึ่งพวกเขาเรียกว่าขุนนางฝ่ายจิตวิญญาณ (Lords Spiritual)ตรงข้ามกับ ขุนนางฝ่าย ฆราวาส ( Lords Temporal ) ขุนนางฝ่ายจิตวิญญาณมีอิทธิพลอย่างมากเมื่อพวกเขาร่วมกันลงคะแนนในประเด็นบางเรื่อง โดยเฉพาะอย่างยิ่งประเด็นทางศีลธรรม เช่น การทำแท้งและการุณยฆาตนอกจากนี้ นิกายแองลิกันยังมีสิทธิและหน้าที่ทางกฎหมายเฉพาะในพิธีสมรสที่แตกต่างจากองค์กรศาสนาอื่น คู่รักที่ไม่นับถือศาสนาสามารถจัดพิธีสมรสทางแพ่ง ได้ โดยไม่มีองค์ประกอบทางศาสนา แต่การสมรสแบบมนุษยนิยมที่ ไม่นับถือศาสนา ยังไม่ได้รับการยอมรับทางกฎหมายอย่างเป็นทางการ การนมัสการร่วมกันทำให้การสวดมนต์และการนมัสการในลักษณะคริสเตียนเป็นสิ่งจำเป็นในโรงเรียนทุกแห่ง แต่ผู้ปกครองสามารถถอนบุตรหลานออกจากบทเรียนเหล่านี้ได้ และนักเรียนชั้นมัธยมปลายมีสิทธิที่จะไม่เข้าร่วม

คริสตจักรแห่งสกอตแลนด์ (หรือเคิร์ก) เป็นนิกายศาสนาที่ใหญ่ที่สุดในสกอตแลนด์ อย่างไรก็ตาม ต่างจากคริสตจักรแห่งอังกฤษตรงที่เป็นนิกายเพรสไบทีเรียนและ (ตั้งแต่ปี 1921) ไม่ใช่สาขาของรัฐ โดยพระมหากษัตริย์ไม่มีบทบาทอย่างเป็นทางการในคริสตจักร นอกเหนือจากการเป็นสมาชิกธรรมดาคนหนึ่ง ถึงแม้ว่าคริสตจักรแห่งสกอตแลนด์จะถูกยุบไปแล้ว แต่สกอตแลนด์ก็ไม่ใช่รัฐฆราวาส คริสตจักรแห่งสกอตแลนด์ยังคงเป็นคริสตจักรประจำชาติที่รัฐมีพันธะผูกพันเป็นพิเศษ ตามธรรมเนียมแล้ว พระมหากษัตริย์ซึ่งเป็นประมุขของรัฐจะต้องเข้าร่วมพิธีในคริสตจักรเมื่อเสด็จเยือนสกอตแลนด์ และทรงสาบานในคำปฏิญาณการขึ้นครองราชย์ว่าจะดูแลรักษาคริสตจักร รัฐยังให้สิทธิพิเศษมากมายแก่คริสตจักรแห่งสกอตแลนด์และคริสตจักรคาทอลิก โดยเฉพาะอย่างยิ่งในด้านการศึกษา แม้ว่า กฎหมายหมิ่นศาสนาจะไม่ได้ถูกนำไปใช้แล้ว แต่ก็ยังไม่ถูกยกเลิกจนกระทั่งปี 2024 คู่รักที่ไม่นับถือศาสนาสามารถจัดพิธีแต่งงานทางแพ่งโดยไม่มีองค์ประกอบทางศาสนาได้ และการแต่งงานแบบมนุษยนิยมได้รับการยอมรับทางกฎหมายตั้งแต่ปี 2005 และได้รับการบัญญัติไว้ในกฎหมายของสกอตแลนด์ตั้งแต่ปี 2017

คริสตจักรในเวลส์ถูกยุบเลิกในปี พ.ศ. 2463 (แม้ว่าบางเขตแดนยังคงเป็นส่วนหนึ่งของคริสตจักรแห่งอังกฤษ) ^{[ 96 ]}ต่างจากรัฐบาลสหราชอาณาจักรและรัฐบาลสกอตแลนด์ในระดับหนึ่ง รัฐบาลเวลส์ไม่มีความเชื่อมโยงทางศาสนา แม้ว่าโรงเรียนศาสนาที่ได้รับทุนจากรัฐจะได้รับการอนุมัติเป็นประจำในเวลส์ก็ตาม

คริสตจักรแห่งไอร์แลนด์ถูกยุบเลิกตั้งแต่ปี 1871 โรงเรียนที่ได้รับเงินสนับสนุนจากภาครัฐในไอร์แลนด์เหนือมีทั้งโรงเรียนของรัฐและโรงเรียนของคริสตจักรคาทอลิก โรงเรียนของรัฐสามารถแบ่งออกเป็น: โรงเรียนควบคุม (โดยหน่วยงานการศึกษา), โรงเรียนไวยากรณ์สมัครใจ, โรงเรียนแบบบูรณาการ และโรงเรียนพิเศษ โรงเรียนสอนภาษาไอริชดำเนินการโดยทั้งรัฐและคริสตจักรคาทอลิก แม้ว่าประชาชนจำนวนมากจะมีแนวคิดเรื่องโรงเรียน 'โปรเตสแตนต์' และ 'คาทอลิก' แต่โรงเรียนของรัฐทุกแห่งรับนักเรียนทุกศาสนาโดยไม่มีอคติ ยกเว้นโรงเรียนแบบบูรณาการที่กำหนดอัตราส่วน 40:40:20 สำหรับโปรเตสแตนต์ คาทอลิก และอื่นๆ (ศาสนาผสมหรือศาสนาที่ไม่ใช่คริสเตียน) การระบุตัวตนว่าเป็นสมาชิกของชุมชน "โปรเตสแตนต์" หรือ "โรมันคาทอลิก" เป็นสิ่งจำเป็นในแบบฟอร์มการตรวจสอบโอกาสที่เท่าเทียมกัน โดยไม่คำนึงถึงความเชื่อทางศาสนาส่วนบุคคลที่แท้จริง เนื่องจากจุดประสงค์หลักคือการตรวจสอบการเลือกปฏิบัติทางวัฒนธรรมโดยนายจ้าง ผู้ที่ไม่เชื่อในพระเจ้าควรเลือกชุมชนที่ตนมาจาก แต่การเข้าร่วมนั้นไม่บังคับ การศึกษาศาสนาเป็นภาคบังคับสำหรับเด็กทุกคนจนถึงอายุ 16 ปี โดยนิกายหลักทั้งสี่ของคริสตจักร (คริสตจักรคาทอลิก คริสตจักรเพรสไบทีเรียนในไอร์แลนด์ คริสตจักรแห่งไอร์แลนด์ และคริสตจักรเมธอดิสต์) ตกลงกันในเนื้อหาของหลักสูตร โดยเน้นที่ศาสนาคริสต์และจริยธรรมทางโลก ส่วนศาสนาต่างประเทศจะต้องเริ่มสอนเมื่ออายุระหว่าง 11 ถึง 14 ปี

การแก้ไขเพิ่มเติมครั้งที่หนึ่งซึ่งได้รับการให้สัตยาบันในปี 1791 ระบุว่า "รัฐสภาจะไม่บัญญัติกฎหมายใดๆ ที่เกี่ยวกับการจัดตั้งศาสนาหรือห้ามการปฏิบัติศาสนาโดยเสรี" อย่างไรก็ตาม วลี "การแยกศาสนาออกจากรัฐ" เองไม่ได้ปรากฏอยู่ในรัฐธรรมนูญของสหรัฐอเมริการัฐต่างๆ มีอิสระที่จะจัดตั้งศาสนาอย่างเป็นทางการ และ 12 ใน 13 รัฐมีศาสนาอย่างเป็นทางการการตื่นตัวทางศาสนาครั้งใหญ่ครั้งแรก (ประมาณปี 1730–1755) ได้เพิ่มความหลากหลายทางศาสนาในอาณานิคมทั้ง 13 แห่ง และเมื่อรวมกับการปฏิวัติอเมริกาทำให้รัฐทางใต้สุด 5 รัฐ ยกเลิกสถานะของคริสตจักรแห่งอังกฤษระหว่างปี 1776 ถึง 1790 ^{[ 97 ]}การตื่นตัวทางศาสนาครั้งใหญ่ครั้งที่สอง ( เริ่มต้นประมาณปี 1790) ได้เพิ่มความหลากหลายทางศาสนามากขึ้น และกระตุ้นให้เกิดการยกเลิกสถานะของคริสตจักรอีกครั้ง รวมถึงรัฐนิวแฮมป์เชียร์ (1817) รัฐคอนเนตทิคัต (1818) และรัฐแมสซาชูเซตส์ (1833) ^{[ 97 ]}

วลีของเจฟเฟอร์สัน ( ดูข้างต้น ) ถูกอ้างถึงโดยศาลฎีกาสหรัฐอเมริกาเป็นครั้งแรกในปี พ.ศ. 2421 และต่อมาในคดีต่างๆ ที่เริ่มต้นในปี พ.ศ. 2490 ^{[ 98 ]}ศาลฎีกาไม่ได้พิจารณาคำถามว่าสิ่งนี้จะนำไปใช้กับรัฐต่างๆ ได้อย่างไรจนกระทั่งปี พ.ศ. 2490 เมื่อพิจารณาในคดีEverson v. Board of Educationศาลได้รวมเอาข้อกำหนดการจัดตั้งศาสนาเข้ามา โดยกำหนดว่าข้อกำหนดดังกล่าวใช้กับรัฐต่างๆ ในขณะเดียวกันก็ถือว่ากฎหมายของรัฐที่อนุญาตให้มีการชดเชยค่าใช้จ่ายในการขนส่งนักเรียนไปยังโรงเรียนทุกแห่ง (รวมถึงโรงเรียนเอกชน) นั้นเป็นไปตามรัฐธรรมนูญเนื่องจากการชดเชยนั้น "แยกต่างหากและแยกออกจากหน้าที่ทางศาสนาอย่างไม่อาจปฏิเสธได้" ^{[ 99 ]}

ก่อนการรวมเข้าด้วยกัน มีความพยายามที่ไม่ประสบความสำเร็จในการแก้ไขรัฐธรรมนูญเพื่อนำข้อกำหนดการจัดตั้งศาสนาไปใช้กับรัฐต่างๆ อย่างชัดเจนในช่วงทศวรรษ 1870 และ 1890 ^{[ 100 ] [ 101 ]}

มีการโต้แย้งว่าแนวคิดนี้แฝงอยู่ในการหลบหนีของโรเจอร์ วิลเลียมส์จากการกดขี่ทางศาสนาในอาณานิคมแมสซาชูเซตส์เบย์เพื่อก่อตั้งอาณานิคมโรดไอส์แลนด์และโพรวิเดนซ์แพลนเทชันส์บนหลักการความเป็นกลางของรัฐในเรื่องความเชื่อ^{[ 102 ] [ 103 ]}

วิลเลียมส์ได้รับแรงบันดาลใจจากการใช้อำนาจรัฐในทางที่ผิดในอดีต และเชื่อว่ารัฐบาลต้องถอนตัวออกจากสิ่งใดก็ตามที่กระทบต่อความสัมพันธ์ของมนุษย์กับพระเจ้า โดยสนับสนุนให้มี "รั้วหรือกำแพงแห่งการแยกกั้นระหว่างสวนของคริสตจักรกับถิ่นทุรกันดารของโลก" เพื่อรักษาศาสนาให้บริสุทธิ์^{[ 104 ]}

จากการทำงานของเขา กฎบัตรของโรดไอส์แลนด์ได้รับการยืนยันจากพระเจ้าชาร์ลส์ที่ 2 แห่งอังกฤษซึ่งระบุไว้อย่างชัดเจนว่าห้ามมิให้ผู้ใดถูก "รบกวน ลงโทษ ทำให้ไม่สบายใจ หรือถูกสอบสวน เนื่องมาจากความเห็นที่แตกต่างกันในเรื่องศาสนา"

วิลเลียมส์ได้รับการยกย่องว่ามีส่วนช่วยในการกำหนดรูปแบบการถกเถียงเรื่องศาสนจักรและรัฐในอังกฤษ และมีอิทธิพลต่อบุคคลต่างๆ เช่นจอห์น มิลตันและโดยเฉพาะอย่างยิ่ง จอห์น ล็อค ซึ่งงานของเขาได้รับการศึกษาอย่างใกล้ชิดโดยโทมัส เจฟเฟอร์สัน เจมส์ แมดิสัน และผู้ร่างรัฐธรรมนูญสหรัฐฯ คนอื่นๆ วิลเลียมส์ได้รับมุมมองทางศาสนศาสตร์ส่วนใหญ่มาจากพระคัมภีร์ และแรงจูงใจของเขาถูกมองว่าเป็นเรื่องทางศาสนา แต่การสนับสนุนเสรีภาพทางศาสนาของเจฟเฟอร์สันถูกมองว่าเป็นเรื่องทางการเมืองและสังคม^{[ 105 ]}แม้ว่าปัจจุบันจะไม่มีรัฐใดมีศาสนาประจำชาติ แต่รัฐธรรมนูญของรัฐเกือบทั้งหมดอ้างถึงพระเจ้า และบางรัฐเดิมกำหนดให้ผู้ดำรงตำแหน่งต้องเชื่อในพระตรีเอกภาพ

การใช้วลี

วลี "การแยกศาสนาออกจากรัฐ" มาจากจดหมายที่ประธานาธิบดีโธมัส เจฟเฟอร์สัน เขียนถึง กลุ่มแบ๊บติสต์ในเมืองแดนเบอรี รัฐคอนเนตทิคัตในปี ค.ศ. 1802 และตีพิมพ์ในหนังสือพิมพ์ของรัฐแมสซาชูเซตส์ในเวลาต่อมา ในจดหมายฉบับนั้น เจฟเฟอร์สันได้อ้างถึงบทแก้ไขเพิ่มเติมฉบับที่หนึ่งของรัฐธรรมนูญแห่งสหรัฐอเมริกาโดยเขียนว่า:

ด้วยความเชื่อเช่นเดียวกับท่านว่าศาสนาเป็นเรื่องระหว่างมนุษย์กับพระเจ้าของเขาเท่านั้น เขาไม่ต้องรับผิดชอบต่อใครอื่นในเรื่องความเชื่อหรือการบูชาของเขา อำนาจที่ชอบธรรมของรัฐบาลครอบคลุมเฉพาะการกระทำ ไม่ใช่ความคิดเห็น ข้าพเจ้าพิจารณาด้วยความเคารพอย่างสูงสุดต่อการกระทำของประชาชนชาวอเมริกันทั้งหมดที่ประกาศว่าสภานิติบัญญัติของพวกเขาควร "ไม่บัญญัติกฎหมายใด ๆ เกี่ยวกับการจัดตั้งศาสนาหรือห้ามการปฏิบัติศาสนาโดยเสรี" ดังนั้นจึงสร้างกำแพงแห่งการแยกศาสนาออกจากรัฐ^{[ 7 ]}

อีกหนึ่งบุคคลสำคัญในยุคแรกๆ ที่ใช้คำนี้ก็คือเจมส์ แมดิสันผู้ร่างรัฐธรรมนูญฉบับแก้ไขเพิ่มเติมรัฐธรรมนูญสหรัฐฯในการอภิปรายในสภาผู้แทนราษฎรเมื่อปี 1789 เกี่ยวกับร่างแก้ไขเพิ่มเติมรัฐธรรมนูญฉบับที่หนึ่ง มีการกล่าวไว้ดังนี้:

วันที่ 15 สิงหาคม ค.ศ. 1789 นายปีเตอร์ ซิลเวสเตอร์ (แห่งนิวยอร์ก) มีข้อสงสัยอยู่บ้าง... เขากลัวว่าการแก้ไขเพิ่มเติมครั้งที่หนึ่งอาจถูกมองว่ามีแนวโน้มที่จะยกเลิกศาสนาทั้งหมด... นายเอลบริดจ์ เจอร์รี (แห่งแมสซาชูเซตส์) กล่าวว่ามันจะอ่านได้ดีกว่าหากเขียนว่า "ห้ามมิให้มีการจัดตั้งหลักคำสอนทางศาสนาโดยกฎหมาย"... นายเจมส์ แมดิสัน (แห่งเวอร์จิเนีย) กล่าวว่าเขาเข้าใจความหมายของคำเหล่านั้นว่า "รัฐสภาไม่ควรจัดตั้งศาสนา และบังคับใช้การปฏิบัติตามกฎหมายโดยกฎหมาย"... รัฐต่างๆ... ดูเหมือนจะมีความเห็นว่าภายใต้ข้อความในรัฐธรรมนูญ... มันทำให้พวกเขา (รัฐสภา) สามารถออกกฎหมายในลักษณะที่อาจ... จัดตั้งศาสนาประจำชาติได้ เขาจึงสันนิษฐานว่าการแก้ไขเพิ่มเติมนี้มีจุดประสงค์เพื่อป้องกันผลกระทบเหล่านี้... นายแมดิสันคิดว่าหากใส่คำว่า "ประจำชาติ" ไว้ข้างหน้าคำว่า "ศาสนา" มันจะทำให้สุภาพบุรุษผู้ทรงเกียรติเหล่านั้นพึงพอใจ … เขาคิดว่าหากมีการนำคำว่า "ระดับชาติ" เข้ามาใช้ จะทำให้การแก้ไขนั้นมุ่งตรงไปยังวัตถุประสงค์ที่ต้องการป้องกัน^{[ 111 ]}

แมดิสันโต้แย้งว่า "เพราะหากศาสนาได้รับการยกเว้นจากอำนาจของสังคมโดยรวมแล้ว ก็ยิ่งไม่สามารถอยู่ภายใต้อำนาจของฝ่ายนิติบัญญัติได้" ^{[ 112 ]}หลายปีต่อมาเขาเขียนถึง "การแยกศาสนาออกจากรัฐโดยสิ้นเชิง" ^{[ 113 ]} "การแยกศาสนาออกจากรัฐบาลได้รับการคุ้มครองอย่างเข้มงวดในรัฐธรรมนูญของสหรัฐอเมริกา" แมดิสันเขียน^{[ 114 ]}และเขาประกาศว่า "การแยกแยะในทางปฏิบัติระหว่างศาสนาและรัฐบาลพลเรือนเป็นสิ่งจำเป็นต่อความบริสุทธิ์ของทั้งสอง และได้รับการรับรองโดยรัฐธรรมนูญของสหรัฐอเมริกา" ^{[ 115 ]}ในจดหมายถึงเอ็ดเวิร์ด ลิฟวิงสตันแมดิสันได้ขยายความเพิ่มเติมว่า:

เรากำลังสอนความจริงอันยิ่งใหญ่แก่โลกว่า รัฐบาลจะทำได้ดีกว่าหากปราศจากกษัตริย์และขุนนาง มากกว่าที่จะมีพวกเขา คุณค่าจะเพิ่มขึ้นเป็นสองเท่าด้วยบทเรียนอื่นที่ว่า ศาสนาจะเจริญรุ่งเรืองในความบริสุทธิ์ที่มากกว่า หากปราศจากความช่วยเหลือจากรัฐบาล มากกว่าที่จะมีรัฐบาล^{[ 116 ]}

ทัศนคตินี้ยังสะท้อนให้เห็นในกฎหมายว่าด้วยเสรีภาพทางศาสนาของรัฐเวอร์จิเนียซึ่งร่างขึ้นโดยเจฟเฟอร์สันและได้รับการสนับสนุนโดยแมดิสัน โดยรับประกันว่าไม่มีใครถูกบังคับให้สนับสนุนทางการเงินแก่ศาสนาหรือนิกายใดๆ

…ห้ามมิให้ผู้ใดถูกบังคับให้ไปร่วมพิธีกรรมทางศาสนาหรือสนับสนุนสถานที่หรือการปฏิบัติศาสนกิจใดๆ และห้ามมิให้ผู้ใดถูกบังคับ ข่มเหง รบกวน หรือถูกจำกัดเสรีภาพในร่างกายหรือทรัพย์สิน และห้ามมิให้ผู้ใดต้องทนทุกข์ทรมานเนื่องจากความคิดเห็นหรือความเชื่อทางศาสนาของตน แต่ให้ทุกคนมีอิสระที่จะแสดงความคิดเห็นและยืนยันความคิดเห็นของตนในเรื่องศาสนา และความคิดเห็นนั้นจะไม่ลดทอน ขยาย หรือกระทบต่อความสามารถทางพลเรือนของพวกเขาแต่อย่างใด^{[ 117 ]}

ภายใต้รัฐธรรมนูญของสหรัฐอเมริกาการปฏิบัติต่อศาสนาโดยรัฐบาลแบ่งออกเป็นสองมาตรา ได้แก่มาตราว่าด้วยการจัดตั้งศาสนาและมาตราว่าด้วยการใช้เสรีภาพทางศาสนา ทั้งสองมาตรานี้จะถูกนำมาพิจารณาในแง่ที่ว่าการกระทำบางอย่างของรัฐจะเข้าข่ายการจัดตั้งศาสนาโดยรัฐบาลซึ่งเป็นสิ่งที่ไม่สามารถยอมรับได้หรือไม่

วลีนี้ยังถูกกล่าวถึงในจดหมายอันไพเราะที่เขียนโดยประธานาธิบดีจอห์น ไทเลอร์เมื่อวันที่ 10 กรกฎาคม พ.ศ. 2386 ^{[ 118 ]}ในระหว่างการหาเสียงเลือกตั้งประธานาธิบดีในปี พ.ศ. 2503 อิทธิพลที่อาจเกิดขึ้นของคริสตจักรคาทอลิกต่อการดำรงตำแหน่งประธานาธิบดีของจอห์น เอฟ. เคนเนดี ได้ถูกหยิบยกขึ้นมา หากได้รับเลือกตั้ง จะเป็นครั้งแรกที่ชาวคาทอลิกจะดำรงตำแหน่งสูงสุดในสหรัฐอเมริกาจอห์น เอฟ. เคนเนดีในสุนทรพจน์ของเขาต่อสมาคมนักบวชแห่งเกรตเตอร์ฮูสตันเมื่อวันที่ 12 กันยายน พ.ศ. 2503 ได้กล่าวถึงคำถามนี้โดยตรงว่า:

ผมเชื่อในอเมริกาที่การแยกศาสนาออกจากรัฐเป็นไปอย่างเด็ดขาด – ที่ซึ่งไม่มีพระสังฆราชคาทอลิกคนใดจะบอกประธานาธิบดี (หากเขาเป็นคาทอลิก) ว่าควรทำอย่างไร และไม่มีบาทหลวงโปรเตสแตนต์คนใดจะบอกผู้ศรัทธาของตนว่าควรลงคะแนนให้ใคร – ที่ซึ่งไม่มีโบสถ์หรือโรงเรียนของโบสถ์ใดได้รับเงินทุนสาธารณะหรือสิทธิพิเศษทางการเมือง – และที่ซึ่งไม่มีใครถูกปฏิเสธตำแหน่งราชการเพียงเพราะศาสนาของเขาแตกต่างจากประธานาธิบดีที่อาจแต่งตั้งเขาหรือประชาชนที่อาจเลือกเขา ผมเชื่อในอเมริกาที่ไม่เป็นคาทอลิก โปรเตสแตนต์ หรือยิวอย่างเป็นทางการ – ที่ซึ่งไม่มีเจ้าหน้าที่รัฐคนใดร้องขอหรือรับคำแนะนำเกี่ยวกับนโยบายสาธารณะจากพระสันตะปาปา สภาโบสถ์แห่งชาติ หรือแหล่งศาสนาอื่นใด – ที่ซึ่งไม่มีองค์กรทางศาสนาใดพยายามที่จะบังคับเจตจำนงของตนโดยตรงหรือโดยอ้อมต่อประชาชนทั่วไปหรือการกระทำสาธารณะของเจ้าหน้าที่ – และที่ซึ่งเสรีภาพทางศาสนาเป็นสิ่งที่แบ่งแยกไม่ได้จนการกระทำใดๆ ที่ต่อต้านโบสถ์หนึ่งถือเป็นการกระทำที่ต่อต้านทุกโบสถ์ […] ผมไม่ได้พูดแทนโบสถ์ของผมในเรื่องสาธารณะ – และโบสถ์ก็ไม่ได้พูดแทนผม ไม่ว่าประเด็นใดจะเข้ามาอยู่ตรงหน้าผมในฐานะประธานาธิบดี ไม่ว่าจะเป็นเรื่องการคุมกำเนิด การหย่าร้าง การเซ็นเซอร์ การพนัน หรือเรื่องอื่นใด ผมจะตัดสินใจตามทัศนะเหล่านั้น ตามที่จิตสำนึกของผมบอกว่าเป็นผลประโยชน์ของชาติ และโดยไม่คำนึงถึงแรงกดดันหรือคำสั่งสอนจากศาสนาภายนอก และไม่มีอำนาจหรือการข่มขู่ใดๆ ที่จะทำให้ผมตัดสินใจเป็นอย่างอื่นได้ แต่หากถึงเวลาที่ตำแหน่งของผมต้องการให้ผมละเมิดจิตสำนึกของตนเองหรือละเมิดผลประโยชน์ของชาติ – และผมไม่ยอมรับว่าความขัดแย้งนั้นเป็นไปได้แม้แต่น้อย – ผมก็จะลาออกจากตำแหน่ง และผมหวังว่าข้าราชการที่ซื่อสัตย์ทุกคนจะทำเช่นเดียวกัน

ศาลฎีกาสหรัฐอเมริกาได้อ้างถึงคำอุปมาเรื่องการแยกศาสนาออกจากรัฐมากกว่า 25 ครั้ง แม้ว่าจะไม่ได้ยอมรับหลักการนี้อย่างเต็มที่เสมอไป โดยกล่าวว่า "คำอุปมานั้นไม่ใช่คำอธิบายที่ถูกต้องทั้งหมดของแง่มุมในทางปฏิบัติของความสัมพันธ์ที่มีอยู่จริงระหว่างศาสนากับรัฐ" ^{[ 119 ]}ในคดี Reynoldsศาลปฏิเสธคำกล่าวอ้างเรื่องการใช้เสรีภาพทางศาสนาของชาวมอร์มอนในดินแดนยูทาห์ที่อ้างว่าการมีภรรยาหลายคนเป็นส่วนหนึ่งของเสรีภาพทางศาสนาของพวกเขา ศาลได้ใช้คำกล่าวนี้อีกครั้งโดยผู้พิพากษา Hugo Black ในปี 1947 ในคดี Eversonในความเห็นส่วนน้อยในคดีWallace v. Jaffreeผู้พิพากษา Rehnquist ได้นำเสนอมุมมองว่าข้อกำหนดเรื่องการจัดตั้งศาสนามีเจตนาที่จะปกป้องการจัดตั้งศาสนาในท้องถิ่นจากการแทรกแซงของรัฐบาลกลาง Rehnquist ได้อ้างอิงคดีจำนวนมากที่หักล้างแนวคิดเรื่องการแยกศาสนาออกจากรัฐอย่างสิ้นเชิง ผลจากการให้เหตุผลดังกล่าวทำให้ศาลฎีกาสนับสนุนการจ่ายเงินของรัฐบาลให้กับโครงการชุมชนที่อิงศาสนาผู้พิพากษา Scaliaได้วิพากษ์วิจารณ์คำอุปมานี้ว่าเป็นเหมือนรถป bulldozzer ที่กำจัดศาสนาออกจากชีวิตสาธารณะของชาวอเมริกัน^{[ 120 ]}

ในอุรุกวัยหลักการแยกศาสนาออกจากรัฐได้รับการบัญญัติไว้ร่วมกับเสรีภาพทางศาสนาในมาตรา 5 ของรัฐธรรมนูญซึ่งระบุว่า: "ศาสนาทุกศาสนามีเสรีภาพในอุรุกวัย รัฐไม่สนับสนุนศาสนาใด ๆ รัฐรับรองคริสตจักรคาทอลิกว่าเป็นเจ้าของวิหารทั้งหมดที่สร้างขึ้นทั้งหมดหรือบางส่วนด้วยเงินทุนจากคลังแห่งชาติ ยกเว้นเฉพาะโบสถ์ที่ใช้เพื่อบริการสถานสงเคราะห์ โรงพยาบาล เรือนจำ หรือสถานประกอบการสาธารณะอื่น ๆ นอกจากนี้ รัฐยังประกาศยกเว้นวิหารจากภาษีทุกประเภทที่จัดเก็บเพื่อการประกอบพิธีกรรมทางศาสนาต่าง ๆ" ^{[ 123 ] [ 124 ]}

การแยกศาสนาออกจากรัฐได้รับการประกาศอย่างเป็นทางการในรัฐธรรมนูญปี 1918และคงไว้ในรัฐธรรมนูญฉบับต่อๆ มา^{[ 125 ]} อย่างไรก็ตาม การ ทำให้ ประเทศเป็นฆราวาส เริ่มขึ้นในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 ในสมัยการบริหารงานครั้งแรกของประธานาธิบดี José Batlle y Ordoñezซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของการปฏิรูปที่มุ่งหวังให้รัฐมีบทบาทที่มั่นคงในพื้นที่สาธารณะ^{[ 126 ]}มาตรการดังกล่าวรวมถึงการห้ามใช้สัญลักษณ์ทางศาสนาในโรงพยาบาลของรัฐและอาคารของรัฐบาล ตลอดจนการระงับการสอนศาสนาในโรงเรียนของรัฐ^{[ 127 ]}

ในอดีตคริสตจักรคาทอลิกคริสตจักรออร์โธดอกซ์ตะวันออกและคริสตจักรลูเธอรัน ถือว่าความสัมพันธ์ที่ใกล้ชิดระหว่างคริสตจักรและรัฐเป็นสิ่งที่พึงปรารถนาในทุกที่ที่เป็นไปได้ วรรคที่ 2105 ของคำสอนของคริสตจักรคาทอลิกได้กำหนดไว้เช่นเดียวกัน^{[ 128 ]}คริสตจักรออร์โธดอกซ์ในอดีตบางครั้งได้ก่อตั้ง " ซิมโฟเนีย " กับรัฐ ไม่ว่าจะโดยนิตินัยหรือโดยพฤตินัย ลูเธอรันมีสถานะเป็นคริสตจักรของรัฐในประเทศต่างๆ เช่นเดนมาร์กและชาวลูเธอรันเห็นว่า "เมื่อแต่ละฝ่าย [คริสตจักรและรัฐ ตามลำดับ] ดำเนินการตามจุดประสงค์ที่พระเจ้าประทานให้ของตน ก็ยังสนับสนุนงานของอีกฝ่ายด้วย" ^{[ 129 ]}ในขณะที่โปรเตสแตนต์บางกลุ่มมีมุมมองที่คล้ายคลึงกับข้างต้นโปรเตสแตนต์ บางกลุ่ม ปฏิเสธที่จะลงคะแนนเสียง พกพาอาวุธ หรือมีส่วนร่วมในรัฐบาลพลเรือนในทางใดๆ ซึ่งมักนำไปสู่การถูกข่มเหง ดังเช่นที่เกิดขึ้นกับอนาบัปติสต์ (เช่นชาวอามิชและชาวเมนโนไนต์ ) รวมถึงชาวเควกเกอร์ในศตวรรษที่ 20 โปรเตสแตนต์กลุ่มอนาบัปติสต์และพยานพระเยโฮวาห์ในหลายประเทศเชื่อว่า การไม่เข้าร่วมจะทำให้พวกเขาใกล้ชิดกับอาณาจักรของพระเจ้า มากขึ้น เนื่องจาก " พระเยซูตรัสตอบปิลาตว่า 'อาณาจักรของเราไม่ได้มาจากโลกนี้ ถ้าอาณาจักรของเรามาจากโลกนี้ บรรดาข้าราชบริพารของเราก็จะต่อสู้เพื่อปกป้องพระองค์'" – ยอห์น 18:36

การแยกมัสยิดออกจากรัฐ^{[ 151 ]}แตกต่างกันไปในแต่ละสำนักและสาขาของศาสนาอิสลามรัฐธรรมนูญแห่งเมดินาถูกกล่าวถึงว่าเป็นรูปแบบแรกเริ่มของการปกครองแบบฆราวาสของอิสลาม ซึ่งให้สิทธิทางศาสนาที่เท่าเทียมกันแก่ชาวมุสลิม ชาวยิว และคนนอกศาสนา [ ^{152 ] ตาม}ความเชื่อของ ชาว มุสลิมอะห์มาดิยะห์ หลักการอิสลามระบุว่าการเมืองของรัฐบาลควรแยกออกจากหลักคำสอนของศาสนา และไม่ควรให้ความสำคัญเป็นพิเศษแก่ชาวมุสลิมเหนือผู้ที่ไม่ใช่มุสลิม^{[ 153 ] [ 154 ]}ปัจจุบันหลายประเทศที่มีประชากรส่วนใหญ่เป็นมุสลิมใช้ศาสนาอิสลามเป็นศาสนาประจำชาติหรือบังคับใช้ กฎหมาย ชารีอะห์กับพลเมืองทุกคน