การขุดค้นทางโบราณคดีที่แหล่งโบราณสถานใกล้เมืองนาลันทา เช่น แหล่งโบราณสถานจูอาฟาร์ดิห์ซึ่งอยู่ห่างออกไปประมาณ 3 กิโลเมตร ได้พบเครื่องปั้นดินเผาสีดำและสิ่งของอื่นๆ ซึ่งมีอายุประมาณ 1200 ปีก่อนคริสตกาล แสดงให้เห็นว่าบริเวณรอบเมืองนาลันทาในแคว้นมคธมีการตั้งถิ่นฐานของมนุษย์มานานหลายศตวรรษก่อนการประสูติของพระมหาวีระและพระพุทธเจ้า^{[ 49 ]}

คัมภีร์พุทธศาสนายุคแรกระบุว่าพระพุทธเจ้าเสด็จเยือนเมืองใกล้เมืองราชคฤห์ (ปัจจุบัน คือ เมืองราชคีร์เมืองหลวงของแคว้นมคธ ) ที่ชื่อว่านาลันทาในระหว่างการเดินทางของพระองค์^{[ 34 ] [ 50 ]}พระองค์ทรงแสดงธรรมเทศนาในสวนมะม่วงใกล้เคียงชื่อปวาริกะและพระศริบุตร หนึ่งในพระอัครสาวก สององค์ของพระองค์ เกิดในบริเวณนั้นและต่อมาได้บรรลุนิพพานที่นั่น^{[ 51 ] [ 52 ]}คัมภีร์พุทธศาสนาเหล่านี้ถูกเขียนขึ้นหลายศตวรรษหลังจากการปรินิพพานของพระพุทธเจ้า จึงไม่สอดคล้องกันทั้งในชื่อหรือสถานที่ตั้ง ตัวอย่างเช่น คัมภีร์เช่นมหาสุทัสสนาชาดกระบุว่านาลากะหรือนาลากะครามอยู่ห่างจากราชคฤห์ประมาณ 1 โยชนา (10 ไมล์) ในขณะที่คัมภีร์เช่นมหาวาสตุเรียกสถานที่นั้นว่านาลันทาครามกะและระบุว่าอยู่ห่างออกไป ครึ่ง โยชนา^{[ 48 ]}คัมภีร์พุทธศาสนานิกายสัมคราหะระบุว่าจักรพรรดิอโศกได้สร้างวิหาร (อาราม) ที่นาลันทา อย่างไรก็ตาม การขุดค้นทางโบราณคดีจนถึงขณะนี้ยังไม่พบอนุสรณ์สถานใดๆ จากสมัยพระเจ้าอโศกหรือจากอีก 600 ปีหลังจากที่พระองค์สิ้นพระชนม์^{[ 15 ] [ 53 ]}

บทที่ 2.7 ของคัมภีร์ศาสนาเชนSutrakritangaระบุว่า นาลันทาเป็น "ชานเมือง" ของเมืองหลวงราชคฤห์ มีอาคารจำนวนมาก และเป็นสถานที่ที่มหาวีระ (ศตวรรษที่ 6/5 ก่อนคริสต์ศักราช) ใช้ชีวิตอยู่ 14 วรษาซึ่งเป็นคำที่หมายถึงการปลีกวิเวกตามประเพณีในช่วงฤดูมรสุมสำหรับพระภิกษุในศาสนาอินเดีย สิ่งนี้ได้รับการยืนยันในKalpasutraซึ่งเป็นคัมภีร์ที่ได้รับการยกย่องอีกเล่มหนึ่งในศาสนาเชน อย่างไรก็ตาม นอกเหนือจากการกล่าวถึงนาลันทาแล้ว คัมภีร์ศาสนาเชนไม่ได้ให้รายละเอียดเพิ่มเติม และไม่ได้ถูกเขียนลงเป็นเวลาเกือบพันปีหลังจากที่มหาวีระสิ้นชีวิต เช่นเดียวกับคัมภีร์พุทธศาสนา สิ่งนี้ทำให้เกิดคำถามเกี่ยวกับความน่าเชื่อถือและว่านาลันทาในปัจจุบันเป็นที่เดียวกับที่กล่าวถึงในคัมภีร์ศาสนาเชนหรือไม่^{[ 15 ]}ตามที่ Scharfe กล่าว แม้ว่าคัมภีร์พุทธศาสนาและศาสนาเชนจะสร้างปัญหาเกี่ยวกับการระบุสถานที่ แต่ก็ "ค่อนข้างแน่นอน" ว่านาลันทาในปัจจุบันอยู่ใกล้หรืออยู่ในสถานที่ที่คัมภีร์เหล่านี้อ้างถึง^{[ 54 ]}

สารีบุตร ศิษย์เอกของพระพุทธเจ้า เกิดและเสียชีวิตที่นาลันทา กล่าวกันว่าพระเจ้าอโศกทรงสร้างเจดีย์สารีบุตรในนาลันทาเพื่อเป็นเกียรติแก่เขา และพระธาตุของสารีบุตรก็ถูกประดิษฐานไว้ในเจดีย์ที่สัญจีและมถุราด้วย^{[ 55 ]}

ประวัติศาสตร์ที่สามารถระบุวันที่ได้ของนาลันทาเริ่มต้นในศตวรรษที่ 5 ตราประทับที่ค้นพบในสถานที่ดังกล่าวระบุว่ากษัตริย์นามว่าศักราทิตยะ ( Śakrāditya - ค.ศ. 415–455) เป็นผู้ก่อตั้ง และระบุว่าพระองค์ทรงสร้างสังฆาราม (อาราม) ในสถานที่ดังกล่าว^{[ 57 ] [ 58 ]} สิ่งนี้ได้รับการยืนยันโดย บันทึกการเดินทางของนักแสวงบุญชาวจีนซวนจาง^{[ 58 ]}ประเพณีการเรียนรู้พระเวทที่เป็นทางการ "ช่วยเป็นแรงบันดาลใจให้เกิดการก่อตั้งศูนย์การสอนขนาดใหญ่" เช่น นาลันทา ทักศิลา และวิกรมศิลา^{[ 59 ] [ 60 ]}

ผู้ก่อตั้ง

ในประเพณีและตำราของอินเดีย กษัตริย์ถูกเรียกด้วยฉายาและชื่อต่างๆ มากมาย นักวิชาการเช่น Andrea Pinkney และ Hartmut Scharfe สรุปว่าShakradityaคือองค์เดียวกับ Kumaragupta I พระองค์เป็นจักรพรรดิแห่ง ราชวงศ์ ฮินดูแห่งราชวงศ์คุปตะ^{[ 54 ] [ 62 ]}นอกจากนี้ หลักฐานทางเหรียญกษาปณ์ที่ค้นพบที่นาลันทายืนยันว่าKumaragupta Iเป็นผู้ก่อตั้งและอุปถัมภ์ของวัด-มหาวิทยาลัยนาลันทา^{[ 57 ] [ 58 ]}

ผู้สืบทอดตำแหน่งของพระองค์ ได้แก่พุทธคุปตะ , ตถาคตคุปตะ, บาลทิตยะและวัชระ ได้ขยายและพัฒนาสถาบันนี้โดยการสร้างอารามและวัดเพิ่มเติม^{[ 63 ]}ดังนั้น นาลันทาจึงเจริญรุ่งเรืองตลอดศตวรรษที่ 5 และ 6 ภายใต้การปกครองของราชวงศ์คุปตะ^{[ 64 ]}การสนับสนุนของราชวงศ์คุปตะต่อนาลันทาได้รับการยืนยันโดยตราประทับ งานศิลปะ รูปเคารพ และจารึกทางพุทธศาสนาและฮินดูจำนวนมากที่ค้นพบในนาลันทา ซึ่งเขียนด้วยรูปแบบและอักษรของราชวงศ์คุปตะ^{[ 65 ] [ 66 ]}ในช่วงเวลานี้ กษัตริย์ราชวงศ์คุปตะไม่ได้เป็นผู้อุปถัมภ์นาลันทาเพียงผู้เดียว พวกเขาสะท้อนให้เห็นถึงชุมชนผู้สนับสนุนที่กว้างขวางและมีความหลากหลายทางศาสนา ชาร์เฟกล่าวว่า เป็นที่น่าสังเกตว่า "ผู้บริจาคจำนวนมากไม่ได้นับถือพุทธศาสนา สัญลักษณ์บนตราประทับของพวกเขาแสดงให้เห็นพระลักษมี พระคเณศ ศิวลึงค์ และพระทุรคา" ^{[ 67 ]}

ผู้ปกครองในภาคตะวันออกเฉียงเหนือของอินเดียได้มอบหมู่บ้านเพื่อช่วยสนับสนุนเงินทุนให้กับนาลันทา กษัตริย์แห่งสุมาตราได้มอบหมู่บ้านเพื่อเป็นทุนสำหรับวัด นอกจากนี้ยังมีการจัดตั้งกองทุนพิเศษเพื่อสนับสนุนนักวิชาการจากจีนอีกด้วย^{[ 68 ]}

After the decline of Gupta Empire, the most notable patron of the Nalanda Mahavihara was Harsha (known as Śīlāditya in some Buddhist records). He was a seventh-century emperor with a capital at Kannauj (Kanyakubja). According to Xuanzang, Harsha was a third generation Hindu king from the Vaishya caste, who built majestic Buddhist viharas, as well as three temples – Buddha, Surya and Shiva, all of the same size.^[70] He states (c. 637 CE), "a long succession of kings" had built up Nalanda till "the whole is truly marvellous to behold".^[71] Nalanda also continued to flourish during the rule of the Later Gupta dynasty however they do not seem to have provided active support and instead favoured the construction of Hindu monuments.^[72]

In accordance with the ancient Indian traditions of supporting temples and monasteries, inscriptions found at Nalanda suggest that it received gifts, including grants of villages by kings to support its work. Harsha himself granted 100 villages and directed 200 households from each of these villages to supply the institution's monks with requisite daily supplies such as of rice, butter, and milk. This supported over 1,500 faculty and 10,000 student monks at Nalanda.^[63][73] These numbers, however, may be exaggerated. They are inconsistent with the much lower numbers (over 3000) given by Yijing, another Chinese pilgrim who visited Nalanda a few decades later. According to Asher, while the excavated Nalanda site is large and the number of viharas so far found are impressive, they simply cannot support 10,000 or more student monks. The total number of known rooms and their small size is such that either the number of monks must have been far less than Xuanzang's claims or the Nalanda site was many times larger than numerous excavations have so far discovered and what Xuanzang describes.^{[74][75][note 1]}

Xuanzang's visit (630–643 CE)

พระเสวียนจางเดินทางไปทั่วอินเดียระหว่างปี ค.ศ. 630 ถึง 643 ^{[ 76 ]}เยี่ยมชมนาลันทาในปี ค.ศ. 637 และ 642 และใช้เวลาอยู่ที่วัดรวมประมาณสองปี^{[ 77 ]}พระองค์ได้รับการต้อนรับอย่างอบอุ่นในนาลันทา ซึ่งพระองค์ได้รับพระนามอินเดียว่าโมกษเทวะ^{[ 78 ]}และศึกษาภายใต้การแนะนำของศิลาภัทระหัวหน้าผู้ทรงคุณวุฒิของสถาบันในขณะนั้น พระองค์เชื่อว่าเป้าหมายของการเดินทางทางบกอันยากลำบากไปยังอินเดียได้บรรลุผลแล้ว เพราะในที่สุดพระองค์ก็ได้พบศิลาภัทระ ครูผู้หาที่เปรียบมิได้ที่จะสอนโยคาจาระซึ่งเป็นสำนักคิดที่ในขณะนั้นยังถ่ายทอดไปยังจีนเพียงบางส่วนเท่านั้น นอกจากการศึกษาพุทธศาสนาแล้ว พระภิกษุรูปนี้ยังเข้าร่วมหลักสูตรไวยากรณ์ ตรรกศาสตร์ และสันสกฤต และต่อมายังได้บรรยายที่มหาวิหาร อีกด้วย ^{[ 79 ]}

ในบันทึกโดยละเอียดเกี่ยวกับการพักอยู่ที่นาลันทา ผู้แสวงบุญบรรยายถึงทิวทัศน์จากหน้าต่างห้องพักของเขาดังนี้^{[ 80 ]}

ยิ่งไปกว่านั้น สถานที่ทั้งหมดถูกล้อมรอบด้วยกำแพงอิฐ ซึ่งปิดล้อมอารามทั้งหมดจากภายนอก ประตูบานหนึ่งเปิดออกสู่หอประชุมใหญ่ ซึ่งแยกออกจากกันด้วยอาคารอีกแปดหลังที่ตั้งอยู่ตรงกลาง(ของสังฆาราม)หอคอยที่ประดับประดาอย่างหรูหรา และป้อมเล็กๆ ที่ดูแปลกตาคล้ายยอดเขาสูงตระหง่าน ต่างรวมตัวกันอยู่ หอดูดาวดูเหมือนจะเลือนหายไปในหมอก(ของยามเช้า)และห้องชั้นบนก็สูงตระหง่านเหนือเมฆ

พระเสวียนจางเสด็จกลับประเทศจีนพร้อมหนังสือภาษาสันสกฤต 657 เล่มและพระธาตุ 150 เล่ม บรรทุกโดยม้า 20 ตัวในกล่อง 520 กล่อง พระองค์ทรงแปลหนังสือด้วยตนเอง 74 เล่ม^{[ 76 ] [ 81 ]}

ผู้แสวงบุญชาวเกาหลีและทิเบต

นอกจากผู้แสวงบุญชาวจีนแล้ว ผู้แสวงบุญชาวพุทธจากเกาหลีก็เดินทางไปอินเดียในช่วงเวลาเดียวกับพระเสวียนจางและพระอิงจีเช่นกัน บันทึกการเดินทางของชาวจีนเกี่ยวกับอินเดียเริ่มเป็นที่รู้จักในศตวรรษที่ 19 และได้รับการตีพิมพ์อย่างแพร่หลาย หลังจากกลางศตวรรษที่ 20 การเดินทางแสวงบุญของชาวเกาหลีก็เริ่มปรากฏให้เห็น ตัวอย่างเช่น พระภิกษุอย่างพระคยอมอิกเริ่มเดินทางไปเยี่ยมชมวัดในอินเดียตั้งแต่กลางศตวรรษที่ 6 พวกท่านได้นำตำราอินเดียไปด้วยและแปลเป็นภาษาไทย โดยได้รวบรวมตำราแปลไว้ถึง 72 เล่มในกลางศตวรรษที่ 7 พระฮยอนโจแห่ง อาณาจักรชิลลา (เกาหลี: 신라) ได้เดินทางไปเยี่ยมและพำนักอยู่ที่วัดหลายแห่งในอินเดีย รวมถึงที่นาลันทาเป็นเวลาสามปี ซึ่งการเยี่ยมของท่านได้รับการยืนยันจากพระอิงจี ท่านได้ส่งศิษย์ของท่านคือพระฮเยรยุนและพระฮยอนกักไปศึกษาที่นาลันทา โดยพระฮยอนกักเสียชีวิตที่นาลันทา ศิษย์ทั้งสองได้ใช้ชื่ออินเดียเพื่อติดต่อสื่อสารกับเพื่อนศิษย์คนอื่นๆ ตัวอย่างเช่น ฮเย-รยุนเป็นที่รู้จักในนามพระปราจนาวรมัน และเป็นชื่อนี้ที่พบในบันทึก ตามบันทึกของเกาหลี พระภิกษุได้เดินทางไปอินเดียในช่วงศตวรรษที่ 9 แม้จะเผชิญกับความท้าทายในการเดินทางที่ยากลำบาก เพื่อศึกษาที่วัดต่างๆ และนาลันทาเป็นที่เคารพนับถือมากที่สุด^{[ 87 ] [ 88 ]}

ในช่วงศตวรรษที่ 7 และหลังจากนั้น พระภิกษุชาวทิเบต เช่นธอนมี สัมโภตะได้เดินทางมายังนาลันทาและวัดอื่นๆ ในอินเดียเพื่อศึกษา ไม่เพียงแต่พุทธศาสนาเท่านั้น แต่ยังรวมถึงภาษาสันสกฤต ไวยากรณ์ และวิชาอื่นๆ ด้วย สัมโภตะได้รับการยกย่องว่าได้นำหลักการของภาษาสันสกฤตและไวยากรณ์มาใช้ในการปรับปรุงภาษาและอักษรของทิเบต หลังจากที่สัมโภตะเดินทางกลับจากนาลันทาเป็นครั้งแรก กษัตริย์ทิเบตจึงรับเอาพุทธศาสนามาเป็นศาสนาประจำชาติ^{[ 89 ]}พระภิกษุชาวทิเบตอาศัยอยู่ใกล้กับเนปาล สิกขิม และอินเดียตะวันออก โดยมีเส้นทางการเดินทางที่ง่ายกว่าชาวเกาหลีและคนอื่นๆ ชาวทิเบตยังคงเดินทางมายังมคธในช่วงยุคปาละ และต่อเนื่องมาจนถึงศตวรรษที่ 14 จึงได้มีส่วนร่วมในกระบวนการแลกเปลี่ยนความคิดที่นาลันทาและวัดอื่นๆ ในพิหารและเบงกอล^{[ 90 ]}อย่างไรก็ตาม หลังจากศตวรรษที่ 8 พุทธศาสนาวัชรยานที่เน้นมัณฑละและเทพเจ้าซึ่งลึกลับก็มีอิทธิพลเหนือการแลกเปลี่ยนมากขึ้นเรื่อยๆ^{[ 89 ]}

ราชวงศ์ปาละได้ตั้งรกรากในภูมิภาคตะวันออกของอินเดียในช่วงกลางศตวรรษที่ 8 และปกครองจนถึงไตรมาสสุดท้ายของศตวรรษที่ 12 พวกเขาเป็นราชวงศ์พุทธศาสนา อย่างไรก็ตาม ภายใต้การปกครองของราชวงศ์ปาละ พุทธศาสนามหายานแบบดั้งเดิมของนาลันทาที่สร้างแรงบันดาลใจให้แก่ผู้แสวงบุญชาวเอเชียตะวันออก เช่น พระเสวียนจาง ได้ถูกแทนที่ด้วยประเพณีวัชรยาน ที่เพิ่งเกิดขึ้นใหม่ ซึ่งเป็นพุทธศาสนาลึกลับที่ผสมผสาน ตันตระความปรารถนา และเทพเจ้า^{[ 91 ]}นาลันทายังคงได้รับการสนับสนุนจากราชวงศ์ปาละ แต่พวกเขานับถือพุทธศาสนาวัชรยานและเป็นผู้สร้างอารามใหม่จำนวนมากตามแนวคิดมัณฑละวัชรยาน เช่น ที่ชากัดดาลาโอทันตปุระโสมปุระและวิกรมศิลาโอทันตปุระก่อตั้งโดยโกปาละผู้เป็นบรรพบุรุษของราชวงศ์ ห่างจากนาลันทา เพียง 9.7 กิโลเมตร (6 ไมล์) ^{[ 92 ]}อารามที่แข่งขันกันเหล่านี้ ซึ่งบางแห่งอยู่ห่างจากนาลันทาเพียงไม่กี่กิโลเมตร น่าจะดึงดูดพระภิกษุผู้ทรงความรู้จำนวนมากจากนาลันทาไป^{[ 93 ] [ 94 ]} 

จารึก หลักฐานทางวรรณกรรม ตราประทับ และซากปรักหักพังของงานศิลปะที่ขุดพบในแหล่งโบราณสถานนาลันทา บ่งชี้ว่านาลันทายังคงมีความเคลื่อนไหวและเจริญรุ่งเรืองต่อไปภายใต้การปกครองของราชวงศ์ปาละ^{[ 95 ]}กษัตริย์ธรรมปาละและเทวปาละทรงเป็นผู้อุปถัมภ์ที่กระตือรือร้น มีการค้นพบรูปปั้นโลหะจำนวนหนึ่งในศตวรรษที่ 9 ซึ่งมีการอ้างอิงถึงเทวปาละในซากปรักหักพัง เช่นเดียวกับจารึกที่น่าสนใจสองชิ้น ชิ้นแรกเป็นจารึกแผ่นทองแดงที่ขุดพบในนาลันทา ซึ่งให้รายละเอียดเกี่ยวกับการบริจาคโดยกษัตริย์ไศเลนทรา บาลปุตราเทวะแห่งสุวรรณทวีป ( สุมาตรา ใน อินโดนีเซียปัจจุบัน) กษัตริย์ ศรีวิชัย องค์นี้ "หลงใหลในความดีเลิศมากมายของนาลันทา" จึงได้สร้างวัดขึ้นที่นั่นและขอให้เทวปาละประทานรายได้จากห้าหมู่บ้านเพื่อบำรุงรักษา ซึ่งคำขอได้รับการอนุมัติ จารึกGhosrawanเป็นจารึกอีกชิ้นหนึ่งจากสมัยของ Devapala และกล่าวถึงว่าเขาได้รับและอุปถัมภ์ภิกษุชื่อ Viradeva ผู้ซึ่งศึกษาพระเวททั้งหมดตั้งแต่ยังหนุ่ม และต่อมาได้รับเลือกให้เป็นหัวหน้าของ Nalanda ^{[ 96 ] [ 97 ]}

จารึกที่ออกระหว่างศตวรรษที่ 9 ถึง 12 ยืนยันถึงของขวัญและการสนับสนุนที่มอบให้แก่นาลันทาเพื่อการบำรุงรักษาวัด การดูแลพระภิกษุ และการคัดลอกต้นฉบับใบลาน (ซึ่งจำเป็นต่อการอนุรักษ์เนื่องจากสภาพภูมิอากาศเขตร้อนของอินเดีย) ^{[ 98 ]}จารึกฉบับหนึ่งยังกล่าวถึงการทำลายห้องสมุดต้นฉบับของนาลันทาด้วยไฟ และการสนับสนุนการบูรณะ^{[ 98 ]}จารึกอีกฉบับหนึ่งจากศตวรรษที่ 10 อ้างถึงภัทรจารีแห่งนิกายเสาตรันติกะ ซึ่งยืนยันถึงกิจกรรมของสำนักพุทธศาสนาต่างๆ ที่นาลันทา^{[ 99 ]}จารึกนาลันทาอีกฉบับหนึ่งจากศตวรรษที่ 11 กล่าวถึงของขวัญเป็น "ตู้หนังสือหมุนได้" ^{[ 100 ]}

ในขณะที่ราชวงศ์ปาละยังคงอุปถัมภ์นาลันทาอย่างมากมาย ชื่อเสียงและอิทธิพลของนาลันทาก็เป็นประโยชน์ต่อราชวงศ์ปาละเช่นกัน อาณาจักรศรีวิชัยในเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ได้ติดต่อโดยตรงกับนาลันทาและราชวงศ์ปาละ จึงมีอิทธิพลต่อศิลปะในศตวรรษที่ 9 ถึง 12 ในสุมาตรา ชวา ไทยตอนใต้ และภูมิภาคที่ทำการค้ากับอาณาจักรศรีวิชัยอย่างแข็งขัน อิทธิพลนี้ขยายไปถึงราชวงศ์ไชเลนทราของอินโดนีเซีย เครื่องสำริดและแผ่นจารึกบูชาของอินโดนีเซียจากยุคนี้แสดงให้เห็นถึงความคิดสร้างสรรค์ของผู้คน แต่รูปแบบสัญลักษณ์ก็ทับซ้อนกับที่พบในนาลันทาและบริเวณใกล้เคียง พระสงฆ์จากอินโดนีเซีย เมียนมาร์ และส่วนอื่นๆ ของเอเชียตะวันออกเฉียงใต้เดินทางมายังนาลันทาในช่วงที่ราชวงศ์ปาละปกครอง^{[ 101 ] [ 102 ]}

การขุดค้นทางโบราณคดี ณ สถานที่ดังกล่าวในช่วงปี 1920-1921 เผยให้เห็นชั้นเถ้าถ่านหนาบนชั้นดินบนสุด ครอบคลุมอาคารหลายหลังที่อยู่ห่างกันพอสมควร ซึ่งบ่งชี้ว่านาลันทาเคยประสบกับเหตุการณ์ไฟไหม้ครั้งใหญ่^{[ 103 ]} เชื่อกันว่า เป็นการวางเพลิง โดยกล่าวโทษกองทัพของมูฮัมหมัด บัคติยาร์ คาลจีที่ปล้นสะดมภูมิภาคนี้ราวปี ค.ศ. 1200 และอ้างว่าเป็นสาเหตุหลักของการล่มสลายของนาลันทา มีการนำข้อความจากหนังสือTabaqat-i NasiriของMinhaj-i-Sirajซึ่งบรรยายถึงการทำลายล้าง Odantapura Vihar (หรือ Bihar Sharif ^{[ 104 ]} ) ซึ่งเป็นอารามที่อยู่ห่างจากนาลันทาเพียงไม่กี่ไมล์ มาเป็นหลักฐานสนับสนุน^{[ 103 ]}แม้ว่าการตีความเช่นนี้จะไม่ถูกต้อง แต่ก็เป็นความจริงที่ว่านาลันทาถูกคาลจีปล้นสะดม^{[ 103 ]}

บันทึกของทิเบตเป็นแหล่งข้อมูลอีกแหล่งหนึ่งเกี่ยวกับเหตุการณ์ที่นาลันทาในช่วงปลายศตวรรษที่ 12 และส่วนใหญ่ของศตวรรษที่ 13 ช่วงเวลานี้เป็นช่วงหลายทศวรรษของการทำลายล้างวัดวาอารามอย่างเป็นระบบในวงกว้างในภูมิภาคนี้ และบันทึกทางประวัติศาสตร์ในทิเบตยืนยันว่าพระภิกษุจากนาลันทาและวัดใกล้เคียง เช่น วัด วิกรมศิลาที่ "รอดชีวิตจากการสังหารหมู่ ได้หนีไปยังทิเบต" ^{[ 105 ]}ในบรรดาบันทึกของทิเบต บันทึกที่มีประโยชน์ที่สุดคือชีวประวัติของพระภิกษุผู้แสวงบุญชาวทิเบตชื่อธรรมสวามินซึ่งค้นพบในปี 1936 บันทึกนี้มีประโยชน์เพราะธรรมสวามินรายงานว่าได้พบกับพระภิกษุและนักวิชาการที่หลบหนีระหว่างการเดินทางของเขา เขาไปเยือนรัฐพิหารราวปี 1234 และใช้เวลาหนึ่งฤดูมรสุมที่นาลันทา เขาบรรยายสภาพที่นั่นในช่วงหลายทศวรรษหลังจากการปล้นสะดมนาลันทาและวัดพุทธอื่นๆ ในภูมิภาคมคธของอินเดีย บันทึกของเขาระบุว่า การทำลายนาลันทาไม่ใช่เรื่องบังเอิญหรือความเข้าใจผิด แต่เป็นส่วนหนึ่งของการทำลายล้างวัดและอนุสรณ์สถานทางพุทธศาสนาอย่างกว้างขวาง รวมถึงการทำลายพุทธคยาด้วย ห้องสมุดต้นฉบับขนาดใหญ่ของมคธส่วนใหญ่สูญหายไป พระภิกษุชาวทิเบตรูปอื่นๆ และตัวเขาเองได้ย้ายไปเนปาล เพื่อเป็นสถานที่ศึกษา คัดลอก และขนย้ายต้นฉบับไปยังทิเบต ตามบันทึกของเขา การพิชิตของพวกตุรุสกะ-การ์ลุก (เติร์ก) กินเวลาระหว่างประมาณปี 1193 ถึง 1205 การทำลายล้างเป็นไปอย่างเป็นระบบ โดย "ทหารตุรุสกะทำลายวัดจนราบเป็นหน้าดินและโยนก้อนหินลงในแม่น้ำคงคา" ความหวาดกลัวการถูกกดขี่ข่มเหงมีมากในช่วงทศวรรษ 1230 และเพื่อนร่วมงานของเขาได้ห้ามปรามเขาไม่ให้ไปมคธ ตามที่จอร์จ โรริช กล่าวว่า "บันทึกของเขา [ชาก โล-ซา-บา โชส-รเจ-ดปาล, ธรรมสวามิน] สื่อถึงความวิตกกังวลของ [ชุมชนชาวพุทธ] ในสมัยนั้น" ^{[ 106 ]}

บทที่ 10 ของชีวประวัติของธรรมสวามินบรรยายถึงนาลันทาในช่วงราวปี ค.ศ. 1235 ธรรมสวามินพบว่านาลันทา "ได้รับความเสียหายและถูกทิ้งร้างเป็นส่วนใหญ่" แม้จะมีอันตราย แต่บางคนก็กลับมารวมตัวกันและดำเนินกิจกรรมทางวิชาการที่นาลันทาอีกครั้ง แต่ในขนาดที่เล็กลงอย่างมากและได้รับเงินบริจาคจากพราหมณ์ผู้มั่งคั่งชื่อชยเทวะ^{[ 106 ] [ 107 ]}พระภิกษุได้รับการอุปถัมภ์จากราชวงศ์ท้องถิ่นที่รู้จักกันในชื่อปิฐิปติแห่งพุทธคยาซึ่งกษัตริย์พุทธเสนาเป็นสมาชิกอยู่^{[ 24 ]}บันทึกของเขากล่าวว่า:

ณ ที่แห่งนั้นมีพระภิกษุผู้ทรงความรู้และเป็นที่เคารพนับถือรูปหนึ่ง อายุมากกว่าเก้าสิบปี คือ พระราหุลศรีภัทระ พระอาจารย์และมหาปัณฑิตะ พระราชา พุทธเสนาแห่งมคธทรงให้ความเคารพพระอาจารย์รูปนี้และปัณฑิตะอีกสี่รูป รวมทั้งพระภิกษุผู้ทรงคุณวุฒิอีกประมาณเจ็ดสิบรูป

แม้ว่าเขาจะอยู่ที่นั่นเป็นเวลาหกเดือนภายใต้การดูแลของราหุลศรีภัทระแต่ธรรมสวามินไม่ได้กล่าวถึงห้องสมุดในตำนานของนาลันทา ซึ่งอาจจะไม่รอดพ้นจากการโจมตีระลอกแรกของชาวเติร์ก-อัฟกัน เขายังรายงานด้วยว่าโครงสร้างบางส่วนรอดมาได้ โดยมี "วิหารขนาดเล็กแปดสิบหลัง สร้างด้วยอิฐ และหลายแห่งยังคงสภาพสมบูรณ์" แต่ "ไม่มีใครดูแลเลย" ^{[ 106 ]}เขาบรรยายถึงการจับกุมชัยเทวะผู้อุปถัมภ์ของพวกเขาโดยทหารมุสลิมที่ขู่ว่าจะฆ่าเขาเพราะสนับสนุนพระภิกษุแห่งนาลันทา ชัยเทวะส่งข้อความไปยังพระภิกษุว่าทหารตูรุษกะตั้งใจจะฆ่าคุรุราหุลศรีภัทระและลูกศิษย์ของเขา และพวกเขาควรหนีไป^{[ 109 ]}

นอกจากนี้ ธรรมสวามินยังให้คำบอกเล่าจากพยานที่เห็นเหตุการณ์การโจมตีมหาวิหารร้างโดยทหารมุสลิมที่ประจำการอยู่ที่โอทันตปุระ (ปัจจุบันคือบิฮาร์ชารีฟ ) ซึ่งถูกดัดแปลงเป็นกองบัญชาการทหาร มีเพียงธรรมสวามินและอาจารย์วัยเก้าสิบกว่าปีของเขาเท่านั้นที่ยังคงอยู่ซ่อนตัว ในขณะที่พระภิกษุรูปอื่นๆ หนีไป^{[ 110 ] [ 111 ]}

มีบันทึกว่า พระภิกษุธยาณภัทระซึ่งเกิดในปี พ.ศ. 2432 ได้เข้าเรียนที่นาลันทาตั้งแต่อายุแปดขวบ ซึ่งแสดงให้เห็นว่ามหาวิทยาลัยยังคงมีอยู่จนถึงปลายศตวรรษที่สิบสาม^{[ 112 ]}

แหล่งข้อมูลทิเบตอีกแหล่งหนึ่งคือของลามะตารานาถะแต่แหล่งข้อมูลนี้มาจากปลายศตวรรษที่ 16 และไม่ชัดเจนว่าแหล่งที่มาคืออะไร บันทึกของตารานาถะเกี่ยวกับพุทธศาสนาในอินเดียกล่าวซ้ำเรื่องราวในตำนานของนาลันทาจากสมัยพุทธกาลและอโศกที่พบในเสวียนจางและแหล่งข้อมูลอื่นๆ จากนั้นจึงเปลี่ยนไปกล่าวถึงช่วงศตวรรษที่ 2 ของสหัสวรรษที่ 2 บันทึกนี้บรรยายถึงการโจมตีของอิสลามในอินเดียในศตวรรษที่ 12 ระบุว่ามคธทั้งหมดตกอยู่ภายใต้การปกครองของตุรุษกะ (ชาวเติร์ก ซึ่งเป็นคำที่ใช้เรียกชาวมุสลิมในตำราประวัติศาสตร์อินเดียและทิเบต) ^{[ 73 ]}ตารานาถะยืนยันว่ากองทัพของพวกเขาทำลายโอทันตะปุรีและวิกรมศิลา เนื่องจากบันทึกของตารานาถะเกิดขึ้นหลายศตวรรษหลังจากเหตุการณ์ และไม่มีห่วงโซ่แหล่งที่มาที่ชัดเจนภายในประเพณีการบันทึกของทิเบต ความน่าเชื่อถือจึงเป็นที่น่าสงสัย^{[ 113 ]}

ตำราทิเบต เช่น งานเขียนในศตวรรษที่ 18 ชื่อPag sam jon zangและบันทึกของ Taranatha ในศตวรรษที่ 16/17 ประกอบด้วยตำนานทิเบตที่แต่งขึ้น ซึ่งรวมถึงเรื่องราวต่างๆ เช่น กษัตริย์ Cingalaraja ได้นำ "ชาวฮินดูและชาว Turuska [มุสลิม] ทั้งหมด" มายังเดลีภายใต้การปกครองของพระองค์ และเปลี่ยนจากศาสนาฮินดูเป็นพุทธศาสนาภายใต้อิทธิพลของพระราชินีของพระองค์ และพระองค์ได้บูรณะวัดวาอาราม^{[ 114 ]}

บางคนกล่าวว่ากษัตริย์ทางใต้ได้สร้างอารามและวัดขึ้นใหม่หลายพันแห่ง ต่อมาโจรมุสลิมได้สังหารกษัตริย์องค์นี้ หลังจากนั้นนาลันทาได้รับการบูรณะโดยมุทิตาภัทระ และรัฐมนตรีชื่อกุกุตสิทธาได้สร้างวัดขึ้นที่นั่น^{[ 115 ] [ 116 ]}

อย่างไรก็ตาม ไม่มีหลักฐานใดๆ เกี่ยวกับการมีอยู่ของกษัตริย์ (หรือสุลต่าน) รัฐมนตรี โจรชาวมุสลิม อนุสาวรีย์พุทธศาสนาหลายพันแห่งที่สร้างขึ้นในอินเดียระหว่างศตวรรษที่ 13 ถึง 19 หรือการซ่อมแซมนาลันทาครั้งสำคัญใดๆ ในหรือหลังศตวรรษที่ 13 ^{[ 117 ] [ 118 ] [หมายเหตุ 2 ] [หมายเหตุ 3 ]}

โยฮัน เอลเวอร์สโกก นักวิชาการด้านศาสนศึกษาและประวัติศาสตร์ กล่าวว่า การกล่าวว่านาลันทาสิ้นสุดลงอย่างฉับพลันและสมบูรณ์ราวปี 1202 นั้นไม่ถูกต้อง เพราะยังคงมีนักเรียนบางส่วนอยู่จนถึงศตวรรษที่ 13 เอลเวอร์สโกก อ้างอิงจากบทความของอาร์เธอร์ วาเลย์ในปี 1932 ระบุว่าข้อเท็จจริงนี้ได้รับการยืนยันโดยข้อเท็จจริงที่ว่าพระภิกษุรูปหนึ่งที่ได้รับการอุปสมบทในนาลันทาในศตวรรษที่ 13 ได้เดินทางไปยังราชสำนักของขุบิไลข่านเขากล่าวเสริมว่า การกล่าวว่าพุทธศาสนาสิ้นสุดลงในอินเดียราวศตวรรษที่ 13 หรือ 14 หรือก่อนหน้านั้นเป็นเรื่องผิด เพราะ "[พระพุทธศาสนา] ยังคงมีอยู่ในอินเดียอย่างน้อยจนถึงศตวรรษที่ 17" ^{[ 121 ]}

หลังจากเสื่อมโทรมลง นาลันทาก็ถูกลืมเลือนไปเป็นส่วนใหญ่ จนกระทั่งฟรานซิส บูคานัน-แฮมิลตันได้สำรวจพื้นที่ในปี 1811–1812 หลังจากที่ชาวบ้านในบริเวณใกล้เคียงได้แจ้งให้เขาทราบถึงรูปภาพและซากปรักหักพังของพุทธศาสนาและฮินดูในบริเวณนั้น^{[ 118 ]}อย่างไรก็ตาม เขาไม่ได้เชื่อมโยงเนินดินและเศษซากเหล่านั้นกับนาลันทาที่มีชื่อเสียง การเชื่อมโยงนั้นได้รับการสร้างขึ้นโดยพันตรีมาร์คแฮม คิตโทในปี 1847 อเล็กซานเดอร์ คันนิงแฮมและกรมสำรวจโบราณคดีแห่งอินเดีย ที่เพิ่งก่อตั้งขึ้นใหม่ ได้ทำการสำรวจอย่างเป็นทางการในปี 1861–1862 การขุดค้นซากปรักหักพังอย่างเป็นระบบโดยกรมสำรวจโบราณคดีแห่งอินเดียไม่ได้เริ่มต้นจนกระทั่งปี 1915 และสิ้นสุดในปี 1937 ^{[ 6 ]}การขุดค้นสี่ครั้งแรกนำโดยสปูนเนอร์ระหว่างปี 1915 ถึง 1919 สองครั้งถัดมานำโดยศาสตรีในปี 1920 และ 1921 การขุดค้นทางโบราณคดีเจ็ดฤดูกาลถัดมาจนถึงปี 1928 นำโดยเพจ ความพยายามเหล่านี้ไม่ได้เป็นเพียงการขุดค้น การสังเกต และการจัดทำรายการสิ่งที่ค้นพบเท่านั้น แต่ยังรวมถึงการอนุรักษ์ การบูรณะ และการเปลี่ยนแปลงสถานที่ เช่น การระบายน้ำเพื่อป้องกันความเสียหายต่อพื้นดินที่ขุดพบ^{[ 131 ]}หลังจากปี 1928 คุไรชิเป็นผู้นำการขุดค้นสองฤดูกาล จันทราเป็นผู้นำในอีกสี่ฤดูกาลถัดมา ฤดูกาลสุดท้ายนำโดยโฆษ แต่การขุดค้นถูกย่นระยะเวลาลงในปี 1937 ด้วยเหตุผลทางการเงินและการตัดงบประมาณ จันทราและหัวหน้าทีม ASI คนสุดท้ายตั้งข้อสังเกตว่า "แถวยาวของอารามขยายออกไปไกลถึงหมู่บ้านบาร์กาวในปัจจุบัน" และ "ขอบเขตของสถานประกอบการอารามทั้งหมดสามารถกำหนดได้จากการขุดค้นในอนาคตเท่านั้น" ^{[ 131 ]}

หลังได้รับเอกราช การขุดค้นและบูรณะรอบที่สองเกิดขึ้นระหว่างปี 1974 ถึง 1982 ^{[ 6 ]}ในปี 1951 รัฐบาลรัฐพิหาร ได้ก่อตั้งนว นาลันทามหาวิหาร ( นครนาลันทาใหม่ ) ซึ่งเป็นศูนย์กลางสมัยใหม่สำหรับ ภาษา บาลีและพุทธศาสนาตามแบบอย่างของสถาบันโบราณใกล้กับซากปรักหักพังของนาลันทา ตามคำแนะนำของราเชนทรา ประสาดประธานาธิบดีคนแรกของอินเดีย^{[ 132 ]}และได้รับการยกฐานะเป็นมหาวิทยาลัยในปี 2006 ^{[ 133 ]}

วันที่ 1 กันยายน 2014 เป็นวันเริ่มต้นปีการศึกษาแรกของมหาวิทยาลัยนาลันทา สมัยใหม่ โดยมีนักศึกษา 15 คน ในเมืองราชกีร์ที่ อยู่ใกล้เคียง ^{[ 134 ]}มหาวิทยาลัยนาลันทา (หรือที่รู้จักกันในชื่อมหาวิทยาลัยนาลันทานานาชาติ) เป็นมหาวิทยาลัยนานาชาติและเน้นการวิจัย ตั้งอยู่ในเมืองประวัติศาสตร์ราชกีร์ในรัฐพิหาร ประเทศอินเดียก่อตั้งขึ้นโดยพระราชบัญญัติของรัฐสภาเพื่อเลียนแบบมหาวิทยาลัยนาลันทาโบราณที่มีชื่อเสียง ซึ่งดำเนินการระหว่างศตวรรษที่ 5 ถึง 13 แนวคิดในการฟื้นฟูมหาวิทยาลัยนาลันทาได้รับการรับรองในปี 2007 ในการประชุมสุดยอดเอเชียตะวันออกซึ่งส่วนใหญ่เป็นประเทศในเอเชีย ได้แก่จีนสิงคโปร์ญี่ปุ่นมาเลเซียและเวียดนามนอกเหนือจากออสเตรเลียและนิวซีแลนด์และด้วยเหตุนี้ มหาวิทยาลัยจึงถือเป็นหนึ่งในโครงการสำคัญของรัฐบาลอินเดีย ได้รับการกำหนดให้เป็น " สถาบันที่มีความสำคัญระดับชาติ " โดยรัฐสภา และเริ่มภาคการศึกษาแรกเมื่อวันที่ 1 กันยายน 2014 ในตอนแรกจัดตั้งขึ้นด้วยสิ่งอำนวยความสะดวกชั่วคราวในราชคีร์ คาดว่าจะสร้างวิทยาเขตที่ทันสมัยครอบคลุมพื้นที่กว่า160 เฮกตาร์ (400 เอเคอร์)ให้แล้วเสร็จภายในปี 2020 เมื่อสร้างเสร็จแล้ว วิทยาเขตแห่งนี้จะเป็นวิทยาเขตที่ใหญ่ที่สุดในอินเดีย และเป็นหนึ่งในวิทยาเขตที่ใหญ่ที่สุดในเอเชีย^{[ 135 ]}

ในช่วง ที่รุ่งเรืองที่สุด โรงเรียนดึงดูดนักวิชาการและนักเรียนจากทั้งใกล้และไกล โดยบางคนเดินทางมาจากทิเบตจีนเกาหลีและเอเชียกลาง^{[ 139 ]}วิธี การศึกษา แบบศรามณะ^{ที่มีรูปแบบเป็นทางการสูงช่วยในการก่อตั้งสถาบันการสอนขนาดใหญ่ เช่น ทักซิลา นาลันทา และวิกรมศิลา [} 140 ] ซึ่งมักถูกมอง^{ว่าเป็น}มหาวิทยาลัยยุคแรกของอินเดีย^{[ 51 ] [ 141 ] [ 29 ] [ 142 ]}หลักฐานทางโบราณคดียังบันทึกถึงการติดต่อกับราชวงศ์ไชเลนทราแห่งอินโดนีเซีย ซึ่งกษัตริย์องค์หนึ่งของราชวงศ์นี้ได้สร้างอารามในบริเวณนั้น นาลันทาเจริญรุ่งเรืองภายใต้การอุปถัมภ์ของจักรวรรดิกุปตะในศตวรรษที่ 5 และ 6 และต่อมาภายใต้พระเจ้าหรรษาจักรพรรดิแห่งกันเนาจ [ ^{58 ] ประเพณี}ทางวัฒนธรรมเสรีนิยมที่สืบทอดมาจากยุคกุปตะส่งผลให้เกิดช่วงเวลาแห่งการเติบโตและความเจริญรุ่งเรืองจนถึงศตวรรษที่ 9 ศตวรรษต่อมาเป็นช่วงเวลาแห่งความเสื่อมถอยอย่างค่อยเป็นค่อยไป ซึ่งเป็นช่วงเวลาที่ การพัฒนา ทางตันตระของพุทธศาสนามีความโดดเด่นมากที่สุดในอินเดียตะวันออกภายใต้จักรวรรดิปาละ^{[ 143 ]}

ความรู้ส่วนใหญ่ของเราเกี่ยวกับนาลันทามาจากบันทึกของพระภิกษุผู้แสวงบุญจากเอเชีย เช่นพระเสวียนจางและพระอี้จิงผู้เดินทางไปยังมหาวิหารในศตวรรษที่ 7 วินเซนต์ สมิธกล่าวว่า "ประวัติศาสตร์โดยละเอียดของนาลันทาจะเป็นประวัติศาสตร์ของพุทธศาสนามหายาน" ชื่อหลายชื่อที่พระเสวียนจางระบุไว้ในบันทึกการเดินทางของเขาในฐานะศิษย์เก่าของนาลันทาคือชื่อของผู้ที่พัฒนาปรัชญาโดยรวมของมหายาน^{[ 144 ]}นักเรียนทุกคนที่นาลันทาศึกษามหายานเช่นเดียวกับตำราของนิกายทั้งสิบแปด ( หินยาน ) ของพุทธศาสนา หลักสูตรของพวกเขายังรวมถึงวิชาอื่นๆ เช่นพระเวทตรรกศาสตร์ ไวยากรณ์สันสกฤต การแพทย์ และ^สำขยา [ ^{34 ] [ 140 ] [ 145 ] [ 146 ]}

นาลันทาถูกทำลายสามครั้ง แต่ได้รับการสร้างใหม่เพียงสองครั้ง^{[ 147 ]}มันถูกปล้นสะดมและทำลายโดยกองทัพของราชวงศ์มัมลุกแห่งรัฐสุลต่านเดลีภายใต้ การนำของ บัคติยาร์ คาลจีในราวปีค.ศ. 1202 ^{[ 148 ]}ในขณะที่บางแหล่งข้อมูลระบุว่ามหาวิหารยังคงใช้งานต่อไปในรูปแบบชั่วคราวหลังจากการโจมตีครั้งนี้ แต่ในที่สุดก็ถูกทิ้งร้างและถูกลืมเลือนไปจนถึงศตวรรษที่ 19 เมื่อมีการสำรวจสถานที่และดำเนินการขุดค้นเบื้องต้นโดยกรมโบราณคดีแห่งอินเดียการขุดค้นอย่างเป็นระบบเริ่มขึ้นในปี ค.ศ. 1915 ซึ่งได้ค้นพบอาราม 11 แห่งและวัดอิฐ 6 แห่งที่จัดเรียงอย่างเป็นระเบียบในพื้นที่12 เฮกตาร์ (30 เอเคอร์)นอกจากนี้ยังมีการค้นพบประติมากรรม เหรียญ ตราประทับ และจารึกจำนวนมากในซากปรักหักพัง ซึ่งหลายชิ้นจัดแสดงอยู่ในพิพิธภัณฑ์โบราณคดีนาลันทาซึ่งตั้งอยู่ใกล้เคียง ปัจจุบันนาลันทาเป็นสถานที่ท่องเที่ยวที่มีชื่อเสียง และเป็นส่วนหนึ่งของเส้นทางการท่องเที่ยวเชิงพุทธศาสนา

เมื่อวันที่ 25 พฤศจิกายน 2010 รัฐบาลอินเดียได้ "ฟื้นฟู" มหาวิทยาลัยโบราณแห่งนี้ขึ้นมาใหม่ผ่านร่างพระราชบัญญัติมหาวิทยาลัยนาลันทา โดยเลือกที่จะสร้างมหาวิทยาลัยนาลันทา แห่งใหม่ขึ้น มาในบริเวณใกล้เคียง มหาวิทยาลัยแห่งนี้ได้รับการกำหนดให้เป็น "มหาวิทยาลัยนานาชาติที่มีความสำคัญระดับชาติ" และอยู่ภายใต้การกำกับดูแลอย่างเข้มงวดของรัฐบาล โดยอธิการบดีคนก่อนทั้งสองคนได้กล่าวอย่างชัดเจนว่าการกระทำของรัฐบาลเป็นสาเหตุที่ทำให้พวกเขาต้องออกจากตำแหน่ง และหลักสูตรต่างๆ ถูกปิดลงเนื่องจากสมาชิกพรรคการเมืองที่ปกครองประเทศไม่เห็นด้วยกับพวกเขา

จากจำนวนตำรามากมายที่อี้จิงนำกลับไปด้วยหลังจากพำนักอยู่ที่นาลันทาเป็นเวลา 10 ปี เป็นที่ประจักษ์ว่ามหาวิหารแห่งนี้ต้องมีห้องสมุดที่ครบครัน แหล่งข้อมูลทิเบตดั้งเดิมกล่าวถึงห้องสมุดขนาดใหญ่ที่นาลันทาชื่อธรรมคันจา ( ตลาดแห่งความศรัทธา ) ซึ่งประกอบด้วยอาคารหลายชั้นขนาดใหญ่ 3 หลัง ได้แก่รัตนสาคร ( มหาสมุทรแห่งอัญมณี ) รัตนทธิ ( ทะเลแห่งอัญมณี ) และรัตนรัญจกะ ( ประดับด้วยอัญมณี ) รัตนทธิมีความสูง 9 ชั้นและเป็นที่เก็บรักษาต้นฉบับที่ศักดิ์สิทธิ์ที่สุด รวมถึงพระสูตรปรัชญาปาร มิตา และคุหยาสมาจา^{[ 141 ] [ 149 ]}

จำนวนเล่มที่แน่นอนในห้องสมุดนาลันทาไม่เป็นที่ทราบแน่ชัด แต่คาดว่าน่าจะมีจำนวนหลายแสนเล่ม^{[ 150 ]}เมื่อนักปราชญ์พุทธศาสนาที่นาลันทาเสียชีวิต ต้นฉบับของเขาก็จะถูกเพิ่มเข้าไปในคอลเลกชันของห้องสมุด^{[ 151 ]}ห้องสมุดไม่เพียงแต่รวบรวมต้นฉบับทางศาสนาเท่านั้น แต่ยังมีตำราในหัวข้อต่างๆ เช่นไวยากรณ์ตรรกศาสตร์วรรณคดี โหราศาสตร์ดาราศาสตร์และการแพทย์^{[ 152 ]} ห้องสมุดนาลันทาต้องมีระบบการ จัดหมวดหมู่ ซึ่งอาจอิงตามระบบการจัดหมวดหมู่ตำราที่พัฒนาโดยนักภาษาศาสตร์สันสกฤตปานินี [ ^{153 ] ตำรา}พุทธศาสนาส่วนใหญ่น่าจะแบ่งออกเป็นสามประเภทตามการ^แบ่งหลักสามส่วนของ พระ ไตรปิฎก ได้แก่ วินัยสุตระและอภิธรรม^{[ 154} ]

ในชีวประวัติของพระเสวียนจาง ฮวีหลี่กล่าวว่านักเรียนทุกคนของนาลันทาศึกษามหายานรวมทั้งงานเขียนของนิกายทั้งสิบแปดของพุทธศาสนา นอกจากนี้ พวกเขายังศึกษาวิชาอื่นๆ เช่นพระเวทเหฏฐวิทยา (ตรรกศาสตร์) ศัพทวิทยะ (ไวยากรณ์และภาษาศาสตร์) จิกิตษิตยะ (การแพทย์) งานเขียนเกี่ยวกับเวทมนตร์ ( อถรรพเวท ) และสัมขยา [ ^{145 ] ตาม}ที่เฟรเซอร์กล่าว การศึกษาพระเวทนั้นรวมถึงข้อความและพิธีกรรมของพระเวท แต่ยังรวมถึงสาขาวิชาทฤษฎีต่างๆ ที่เกี่ยวข้องกับสาขาหรือวิทยาศาสตร์ของพระเวท ซึ่งรวมถึงสาขาวิชาต่างๆ เช่น ภาษาศาสตร์ กฎหมาย ดาราศาสตร์ และการใช้เหตุผล^{[ 59 ]}

พระเสวียนจางเองได้ศึกษาวิชาเหล่านี้หลายวิชาที่นาลันทาภายใต้การสอนของศิลาภัทระและคนอื่นๆ นอกจากเทววิทยาและปรัชญาแล้ว การโต้วาทีและการอภิปรายบ่อยครั้งยังทำให้จำเป็นต้องมีความเชี่ยวชาญในตรรกศาสตร์ นักศึกษาที่มหาวิหารต้องเชี่ยวชาญในระบบตรรกศาสตร์ที่เกี่ยวข้องกับสำนักคิดต่างๆ ในสมัยนั้น เนื่องจากคาดหวังว่าจะต้องปกป้องระบบพุทธศาสนาจากระบบอื่นๆ วิชาอื่นๆ ที่เชื่อกันว่ามีการสอนที่นาลันทา ได้แก่ กฎหมาย ดาราศาสตร์ และการวางผังเมือง^{[ 140 ]}

ประเพณีทิเบตถือว่ามี "สี่โดกโซกราฟี " ( ภาษาทิเบตมาตรฐาน: grub mtha' ) ซึ่งได้รับการสอนที่นาลันทา: ^{[ 155 ]}

1. สารวัสติวาดะไวภาศิกะ
2. Sarvastivada Sautrantika
3. มัธยมกะ ปรัชญามหายานของนาคารจุน
4. จิตตมตราปรัชญามหายานของอาสงกะและวสุบันธุ

ในศตวรรษที่ 7 พระเสวียนจางได้บันทึกจำนวนครูที่นาลันทาไว้ประมาณ 1,510 คน ในจำนวนนี้ประมาณ 1,000 คนสามารถอธิบายคัมภีร์และศาสตร์ต่างๆ ได้ 20 ชุด 500 คนสามารถอธิบายได้ 30 ชุด และมีเพียง 10 คนเท่านั้นที่สามารถอธิบายได้ 50 ชุด พระเสวียนจางเป็นหนึ่งในไม่กี่คนที่สามารถอธิบายได้ 50 ชุดขึ้นไป ในเวลานั้น มีเพียงพระศิลาภัทระเจ้าอาวาส เท่านั้น ที่ได้ศึกษาคัมภีร์และศาสตร์สำคัญๆ ทั้งหมดที่นาลันทา^{[ 156 ]}

พระภิกษุชาวจีนอี้จิงเขียนว่าเรื่องการอภิปรายและการบริหารที่นาลันทาจะต้องมีการประชุมและความเห็นพ้องต้องกันในการตัดสินใจโดยทุกคนที่เข้าร่วมการประชุม รวมทั้งพระภิกษุที่อาศัยอยู่ในนั้นด้วย: ^{[ 157 ]}

หากพระภิกษุมีธุระใด ๆ พวกเขาก็จะรวมตัวกันเพื่อปรึกษาหารือเรื่องนั้น จากนั้นก็จะสั่งให้เจ้าหน้าที่วิหาราปาละไปแจ้งเรื่องให้พระภิกษุในวัดทราบทีละรูป โดยพนมมือไปด้วย หากมีพระภิกษุรูปใดรูปหนึ่งคัดค้าน เรื่องนั้นก็จะไม่ผ่าน ไม่มีการใช้กำลังหรือการทุบตีเพื่อประกาศให้คนอื่นเห็นด้วย หากพระภิกษุรูปใดกระทำการใดโดยไม่ได้รับความยินยอมจากพระภิกษุในวัดทั้งหมด พระภิกษุรูปนั้นก็จะต้องออกจากวัดไป หากมีความเห็นไม่ตรงกันในเรื่องใดเรื่องหนึ่ง พวกเขาก็จะหาเหตุผลมาโน้มน้าว (อีกฝ่ายหนึ่ง) โดยไม่ใช้กำลังหรือการบังคับใด ๆ

ซวนจางยังกล่าวอีกว่า: ^{[ 158 ]}

ชีวิตของบรรดาผู้ทรงคุณธรรมเหล่านี้ล้วนถูกควบคุมโดยนิสัยที่เคร่งครัดและเคร่งครัดที่สุด ดังนั้นตลอดเจ็ดร้อยปีที่อารามแห่งนี้ดำรงอยู่ ไม่มีใครเคยฝ่าฝืนกฎระเบียบเลย พระราชาทรงแสดงความเคารพและนับถืออย่างมากมาย และทรงจัดสรรรายได้จากร้อยเมืองเพื่อใช้ในการบำรุงรักษาศาสนจักร

เนื้อหาจำนวนมากของพุทธศาสนาทิเบตทั้งนิกายมหายานและวัชรยานล้วนมีที่มาจากครูบาอาจารย์และประเพณีที่นาลันทาศานตรักษิตะผู้บุกเบิกการเผยแพร่พุทธศาสนาในทิเบตในศตวรรษที่ 8 เป็นนักปราชญ์จากนาลันทา เขาได้รับเชิญจากกษัตริย์ทิเบตคริ-สรอน-เดอ-ซานและได้ก่อตั้งวัดที่ซัมเยโดยดำรงตำแหน่งเจ้าอาวาสองค์แรก เขาและศิษย์ของเขากมลศิลา (ซึ่งมาจากนาลันทาเช่นกัน) ได้สอนชาวทิเบตเกี่ยวกับปรัชญา^{[ 159 ]}ปัทมาสัมภวะผู้ซึ่งได้รับเชิญจากนาลันทามหาวิหารโดยกษัตริย์ในปี ค.ศ. 747 ได้รับการยกย่องว่าเป็นผู้ก่อตั้งพุทธศาสนาทิเบต^{[ 160 ]}

นักวิชาการธรรมกิรติ ( ราวศตวรรษที่ 7 ) หนึ่งในผู้ก่อตั้งตรรกศาสตร์เชิงปรัชญา ของอินเดียในพุทธศาสนา และเป็นหนึ่งในนักทฤษฎีหลักของปรัชญาอะตอมนิยมในพุทธศาสนาได้สอนอยู่ที่นาลันทา^{[ 32 ]}

พุทธศาสนารูปแบบอื่นๆ เช่น พุทธศาสนามหายานที่แพร่หลายในเวียดนาม จีนเกาหลีและญี่ปุ่น เจริญรุ่งเรืองอยู่ภายในกำแพงของโรงเรียนโบราณแห่งนี้ นักวิชาการหลายคนได้เชื่อมโยงข้อความมหายานบางส่วน เช่นพระสูตรศูรังคมาซึ่งเป็นพระสูตรสำคัญในพุทธศาสนาเอเชียตะวันออก กับประเพณีพุทธศาสนาที่นาลันทา^{[ 161 ] [ 162 ]}รอน เอปสไตน์ ยังตั้งข้อสังเกตอีกว่า ตำแหน่งหลักคำสอนโดยทั่วไปของพระสูตรนั้นสอดคล้องกับสิ่งที่เรารู้เกี่ยวกับคำสอนทางพุทธศาสนาที่นาลันทาในช่วงปลายสมัยราชวงศ์คุปตะเมื่อมีการแปลพระสูตรนี้^{[ 163 ]}

สถาบันพุทธศาสนาในต่างประเทศหลายแห่งเลือกที่จะเรียกตัวเองว่านาลันทาเพื่อเป็นการยอมรับอิทธิพลของนาลันทา ซึ่งรวมถึงสมาคมพุทธศาสนานาลันทาในมาเลเซีย^{[ 164 ]}และวิทยาลัยนาลันทา โคลัมโบศรีลังกา^{[ 165 ]}มูลนิธิการศึกษาพุทธศาสนานาลันทา อินโดนีเซีย และสถาบันพุทธศาสนานาลันทา ภูฏาน

นาลันทามหาวิหารได้รับการยอมรับให้เป็นมรดกโลกโดยองค์การยูเนสโกในปี 2559 ^{[ 166 ] [ 167 ]}

กรมสำรวจโบราณคดีแห่งอินเดียได้จัดตั้งพิพิธภัณฑ์ใกล้กับซากปรักหักพังเพื่ออำนวยความสะดวกแก่ผู้มาเยือน พิพิธภัณฑ์แห่งนี้เปิดทำการในปี 1917 และจัดแสดงโบราณวัตถุที่ขุดพบที่นาลันทา รวมถึงจากเมืองราชคีร์ ที่อยู่ใกล้เคียง จากทั้งหมด 13,463 ชิ้น มีเพียง 349 ชิ้นเท่านั้นที่จัดแสดงในสี่ห้องจัดแสดง^{[ 198 ]}

หออนุสรณ์เสวียนจางเป็นโครงการร่วมระหว่างอินเดียและจีนเพื่อเป็นเกียรติแก่พระภิกษุและนักเดินทางผู้มีชื่อเสียง พระธาตุซึ่งประกอบด้วยกระดูกกะโหลกของพระภิกษุชาวจีนองค์นี้จัดแสดงอยู่ในหออนุสรณ์^{[ 199 ]}

พิพิธภัณฑ์อีกแห่งที่อยู่ติดกับแหล่งขุดค้นคือพิพิธภัณฑ์มัลติมีเดียนาลันทาซึ่งบริหารงานโดยเอกชน^{[ 200 ]}จัดแสดงประวัติศาสตร์ของนาลันทาผ่านแอนิเมชั่น 3 มิติและการนำเสนอมัลติมีเดียอื่นๆ^{[ 200 ]}