การกล่าวโทษเหยื่อเกิดขึ้นเมื่อเหยื่อของอาชญากรรมหรือการกระทำผิดใด ๆ ถูกมองว่ามีความผิดทั้งหมดหรือบางส่วนต่อความเสียหายที่เกิดขึ้นกับพวกเขา^{[ 1 ]}มีอคติในอดีตและปัจจุบันต่อเหยื่อของความรุนแรงในครอบครัวและอาชญากรรมทางเพศเช่น แนวโน้มที่จะกล่าวโทษเหยื่อของการข่มขืนมากกว่าเหยื่อของการปล้นหากเหยื่อและผู้กระทำความผิดรู้จักกันมาก่อนที่จะก่ออาชญากรรม^{[ 2 ]} การใช้ข้อแก้ตัวแบบตื่นตระหนกเพราะเกย์ ( Gay Panic Defense)ถูกมองว่าเป็นรูปแบบหนึ่งของการกล่าวโทษเหยื่อ^{[ 3 ] [ 4 ]}

นักจิตวิทยาWilliam Ryanเป็นผู้บัญญัติวลี "การตำหนิเหยื่อ" ในหนังสือDistress in the city ปี 1969 ซึ่งเป็นหนังสือรวมบทความที่เขาเรียบเรียง^{[ 5 ]}เขาได้เขียนบทความสามเรื่องสุดท้ายในหนังสือรวมบทความเล่มนี้ โดยเรื่องสุดท้ายมีชื่อว่าFretting About the Poorบทความของเขามีสองส่วน คือBlaming the VictimและMoney and Powerในส่วนแรก Ryan อธิบายว่าการตำหนิเหยื่อเป็น "กระบวนการทางปัญญาที่วิเคราะห์ปัญหาทางสังคมในลักษณะที่พบว่าสาเหตุมาจากคุณสมบัติและลักษณะของเหยื่อมากกว่าความบกพร่องหรือข้อบกพร่องเชิงโครงสร้างในสภาพแวดล้อมของเขา" ^{[ 6 ]}เขากล่าวต่อว่า:

“นอกจากนี้ โดยทั่วไปแล้วพบว่าลักษณะเหล่านี้ไม่ได้เป็นลักษณะเฉพาะตัวหรือทางพันธุกรรม แต่ถูกกำหนดโดยสังคม พวกมันเป็นตราบาปที่มีต้นกำเนิดทางสังคม ดังนั้นจึงไม่ใช่ความผิดของเหยื่อเอง เขาควรได้รับความสงสาร ไม่ใช่ถูกตำหนิ แต่ถึงกระนั้น ปัญหาของเขาก็ควรถูกกำหนดว่ามีรากฐานมาจากลักษณะเฉพาะตัวของเขาเอง ... 'การตำหนิเหยื่อ' แตกต่างจากแนวคิดเชิงอุดมการณ์อนุรักษ์นิยมแบบเก่า เช่น สังคมดาร์วินิสม์ ความด้อยกว่าทางเชื้อชาติ และแนวคิดแบบกึ่งคาลวินิสต์เกี่ยวกับผู้ได้รับเลือกที่เจริญรุ่งเรือง มันเป็น อุดมการณ์ เสรีนิยม ” ^{[ 7 ]}

ในปี พ.ศ. 2514 ไรอันได้ตีพิมพ์หนังสือBlaming the victim ^{[ 8 ]}เพื่อหักล้างงานของแดเนียล แพทริค มอยนิฮาน ในปี พ.ศ. 2508 เรื่อง The Negro Family: The Case for National Action (โดยทั่วไปเรียกง่ายๆ ว่ารายงานมอยนิฮาน ) ^{[ 9 ] [ 10 ]}ไรอันเสนอว่าอุดมการณ์ของการกล่าวโทษเหยื่อประกอบด้วยสี่ขั้นตอน:

“ประการแรก ระบุปัญหาทางสังคม ประการที่สอง ศึกษาผู้ที่ได้รับผลกระทบจากปัญหาและค้นพบว่าพวกเขามีความแตกต่างจากคนอื่นๆ อย่างไร อันเป็นผลมาจากการขาดแคลนและความอยุติธรรม ประการที่สาม กำหนดความแตกต่างเหล่านั้นว่าเป็นสาเหตุของปัญหาทางสังคมเอง สุดท้าย แน่นอนว่า มอบหมายให้ข้าราชการของรัฐบาลคิดค้นโครงการปฏิบัติการด้านมนุษยธรรมเพื่อแก้ไขความแตกต่างเหล่านั้น” ^{[ 11 ]}

มอยนิฮานสรุปว่าการกดขี่ข่มเหงคนผิวดำเป็นเวลาสามศตวรรษ โดยเฉพาะอย่างยิ่งโครงสร้างการเป็นทาสที่โหดร้ายเป็นพิเศษของอเมริกาเมื่อเทียบกับในละตินอเมริกา ได้ก่อให้เกิดความวุ่นวายอย่างต่อเนื่องในโครงสร้างครอบครัวของคนผิวดำ ซึ่งในขณะที่รายงานฉบับนี้จัดทำขึ้น ปรากฏให้เห็นในอัตราการเกิดนอกสมรสที่สูง พ่อที่ไม่อยู่ในครอบครัว และครัวเรือนที่มีแม่เลี้ยงเดี่ยวในครอบครัวคนผิวดำ จากนั้นมอยนิฮานได้เชื่อมโยงผลลัพธ์ของครอบครัวเหล่านี้ ซึ่งเขาถือว่าไม่พึงประสงค์ กับอัตราการจ้างงาน การศึกษา และความสำเร็จทางการเงินที่ค่อนข้างต่ำในหมู่ประชากรผิวดำ โครงสร้างครอบครัวของคนผิวดำยังได้รับผลกระทบจากสื่อผ่านทางเด็กอีกด้วย^{[ 12 ]}ครอบครัวคนผิวดำมักถูกพรรณนาว่าเกี่ยวข้องกับแก๊ง มีพ่อหรือแม่เลี้ยงเดี่ยว หรือมีความรุนแรงมาก ความก้าวร้าวและพฤติกรรมรุนแรงในเด็กมีความเชื่อมโยงกับรายการโทรทัศน์^{[ 13 ]}มอยนิฮานสนับสนุนให้รัฐบาลดำเนินโครงการที่ออกแบบมาเพื่อเสริมสร้างความเข้มแข็งของครอบครัวนิวเคลียร์ของคนผิวดำ^{[ 14 ]}

ไรอันคัดค้านว่าโมยนิฮานระบุสาเหตุโดยตรงของความยากลำบากของชาวอเมริกันผิวดำว่ามาจากโครงสร้างครอบครัวที่พ่อไม่ค่อยอยู่ด้วย หรือแทบไม่อยู่เลย และแม่มักต้องพึ่งพาความช่วยเหลือจากรัฐบาลในการเลี้ยงดู จัดหาเสื้อผ้า และให้การดูแลทางการแพทย์แก่ลูกๆ^{[ 15 ]}การวิจารณ์ของไรอันมองว่าทฤษฎีของโมยนิฮานเป็นการพยายามเบี่ยงเบนความรับผิดชอบต่อความยากจนจาก ปัจจัย โครงสร้างทางสังคมไปสู่พฤติกรรมและรูปแบบทางวัฒนธรรมของคนยากจน^{[ 16 ] [ 17 ]}อย่างไรก็ตาม หลังจากเกษียณอายุแล้ว ไรอันได้แสดงความกังวลเกี่ยวกับวลี " การกล่าวโทษเหยื่อ " ของเขา เขากล่าวว่า "บางทีมันอาจเป็นวลีที่ไม่เหมาะสม" ^{[ 18 ]}

แม้ว่า Ryan จะทำให้วลีนี้เป็นที่นิยม แต่ Robinson (2002) อ้างว่านักวิชาการคนอื่นๆ ได้ระบุถึงปรากฏการณ์การกล่าวโทษเหยื่อไว้แล้ว^{[ 19 ]}ในปี พ.ศ. 2490 Theodor W. Adornoได้นิยามสิ่งที่ต่อมาเรียกว่า "การกล่าวโทษเหยื่อ" ว่าเป็น "หนึ่งในลักษณะที่ชั่วร้ายที่สุดของ ลัทธิ ฟาสซิสต์ " ^{[ 20 ] [ 21 ]}

หลังจากนั้นไม่นาน Adorno และศาสตราจารย์อีกสามคนจากมหาวิทยาลัยแคลิฟอร์เนีย เบิร์กลีย์ ได้กำหนด มาตราส่วน Fที่มีอิทธิพลและเป็นที่ถกเถียงกันอย่างมาก(F ย่อมาจาก fascist) ซึ่งตีพิมพ์ในหนังสือThe Authoritarian Personality (1950) โดยมาตราส่วนนี้รวมถึงลักษณะนิสัยแบบฟาสซิสต์ เช่น "การดูหมิ่นทุกสิ่งที่ถูกเลือกปฏิบัติหรืออ่อนแอ" ^{[ 22 ]}การแสดงออกถึงการกล่าวโทษเหยื่อโดยทั่วไปคือคำพูดสำนวน "เธอสมควรได้รับมัน" หรือคำถาม "ทำไมเธอไม่หนีไปล่ะ" ซึ่งมักกล่าวถึงเหยื่อของความรุนแรงหรือการล่วงละเมิดทางเพศ^{[ 23 ]}

ความผิดพลาดของโลกยุติธรรมถูกเสนอเป็นคำอธิบายหนึ่งสำหรับการกล่าวโทษเหยื่อ: มันปฏิเสธความคิดที่น่ากังวลว่าสิ่งเลวร้ายเกิดขึ้นกับผู้คนโดยไม่สมควร และแทนที่ด้วยความคิดที่ปลอบโยนกว่าว่าเหยื่อต้องทำอะไรบางอย่างเพื่อให้สมควรได้รับชะตากรรมนั้น ผลที่ตามมาคือคนเราสามารถหลีกเลี่ยงการตกเป็นเหยื่อได้โดยการประพฤติตนอย่างถูกต้อง แม้จะเป็นความคิดที่เก่าแก่ แต่ความผิดพลาดของโลกยุติธรรมก็ได้รับการฟื้นฟูโดยจิตวิทยาสังคมในช่วงทศวรรษ 1960 โดยเริ่มจากMelvin J. Lerner ^{[ 24 ]}

การตกเป็นเหยื่อซ้ำซ้อนคือการทำให้เหยื่อได้รับบาดเจ็บทางจิตใจ ซ้ำอีกครั้งผ่านการตอบสนองของบุคคลและสถาบัน ประเภทของการตกเป็นเหยื่อซ้ำซ้อน ได้แก่ การกล่าวโทษเหยื่อ การไม่เชื่อเรื่องราวของเหยื่อ การลดความรุนแรงของการโจมตี และ การรักษาหลังการทำร้ายร่างกายที่ไม่เหมาะสม โดยบุคลากรทางการแพทย์หรือองค์กรอื่น ๆ ^{[ 25 ]}การตกเป็นเหยื่อซ้ำซ้อนมักเกิดขึ้นบ่อยในกรณีของการบาดเจ็บทางเพศในกองทัพและ การข่มขืน โดยใช้ยาเสพติด การข่มขืนโดย คนรู้จักและ การ ข่มขืนตามกฎหมาย^{[ 26 ] [ 27 ]}

เหยื่อการล่วง ละเมิดทางเพศอาจประสบกับการตีตราจากความเชื่อผิดๆ เกี่ยวกับการข่มขืนเหยื่อการข่มขืนที่เป็นผู้หญิง จะถูก ตีตรา เป็นพิเศษ ในวัฒนธรรมที่ยึดถือประเพณีและข้อห้ามที่เข้มงวดเกี่ยวกับเรื่องเพศและเพศวิถี ตัวอย่างเช่น สังคมอาจมองว่าเหยื่อการข่มขืนที่เป็นผู้หญิง (โดยเฉพาะอย่างยิ่งผู้ที่เคยเป็นหญิงพรหมจรรย์ มาก่อน ) ว่า "เสียหาย" เหยื่อในวัฒนธรรมเหล่านี้อาจต้องเผชิญกับการถูกโดดเดี่ยวการถูกทำร้ายร่างกายและจิตใจ การถูกประณาม ว่าเป็นหญิงสำส่อนพิธีกรรมการดูถูกเหยียดหยามในที่สาธารณะ การถูกตัดขาดจากเพื่อนและครอบครัว การถูกห้ามแต่งงาน การถูกหย่าร้างหากแต่งงานแล้ว หรือแม้กระทั่งถูกฆ่า[ ^{28 ] แม้แต่}ในประเทศที่พัฒนาแล้วหลายประเทศ รวมถึงบางภาคส่วนของสังคมสหรัฐอเมริกาความเกลียดชังผู้หญิงยังคงฝังรากลึกในวัฒนธรรม^{[ 29 ] [ 30 ] [ 31 ]}การศึกษาในปี 2009 ในวารสาร Journal of Interpersonal Violenceเกี่ยวกับเหยื่อการล่วงละเมิดทางเพศที่เป็นผู้ชายสรุปว่า การตำหนิเหยื่อการข่มขืนที่เป็นผู้ชายมักทำเช่นนั้นเนื่องจากโครงสร้างทางสังคมของความเป็นชาย^{[ 32 ] [ 33 ]}ผลกระทบบางประการของกรณีข่มขืนประเภทนี้ ได้แก่ การสูญเสียความเป็นชาย ความสับสนเกี่ยวกับรสนิยมทางเพศ และความรู้สึกว่าล้มเหลวในการประพฤติตนอย่างที่ผู้ชายควรทำ^{[ 34 ]}เหยื่อของการมีเพศสัมพันธ์ที่ไม่พึงประสงค์มักจะพัฒนาปัญหาทางจิตใจ เช่น ภาวะซึมเศร้าหรือPTSD เฉพาะความรุนแรงทางเพศ ที่เรียกว่ากลุ่มอาการบาดเจ็บจากการข่มขืน^{[ 34 ] [ 35 ]}

ตัวอย่างหนึ่งของการกล่าวหาเหยื่อหญิงที่ถูกล่วงละเมิดทางเพศคือ พวกเธอสวมใส่ เสื้อผ้า ที่ยั่วยวนและพยายามล่อลวงคู่รักทางเพศอย่างตั้งใจ การกล่าวหาเหยื่อเช่นนี้เกิดจากสมมติฐานที่ว่าเสื้อผ้าที่เปิดเผยทางเพศสื่อถึงการยินยอมให้มีการกระทำทางเพศ โดยไม่คำนึงถึงการยินยอม ด้วยวาจาโดยสมัครใจ การวิจัยยังไม่สามารถพิสูจน์ได้ว่าเครื่องแต่งกายเป็นปัจจัยสำคัญในการกำหนดว่าใครจะถูกล่วงละเมิด^{[ 36 ] [ 37 ]}

การกล่าวโทษเหยื่อยังแสดงให้เห็นได้จากการที่เหยื่อของการล่วงละเมิดทางเพศถูกพบว่ามีความผิดในการกระทำที่ลดความสามารถในการต่อต้านหรือปฏิเสธการยินยอม เช่น การดื่มแอลกอฮอล์^{[ 38 ]}กลุ่มสนับสนุนเหยื่อและผู้เชี่ยวชาญทางการแพทย์กำลังให้ความรู้แก่คนหนุ่มสาวเกี่ยวกับความหมายของการยินยอม และความสำคัญของการงดเว้นจากการกล่าวโทษเหยื่อ สถาบันส่วนใหญ่ได้นำแนวคิดเรื่องการยินยอมโดยสมัครใจมาใช้และการงดเว้นจากกิจกรรมทางเพศในขณะที่อยู่ภายใต้อิทธิพลของแอลกอฮอล์เป็นทางเลือกที่ปลอดภัยที่สุด^{[ 39 ]}

ในการพยายามลดความน่าเชื่อถือของผู้ถูกกล่าวหาว่าเป็นเหยื่อการล่วงละเมิดทางเพศในศาล ทนายความฝ่ายจำเลยอาจเจาะลึกเข้าไปในประวัติส่วนตัวของผู้กล่าวหา ซึ่งเป็นวิธีปฏิบัติทั่วไปที่มีจุดประสงค์เพื่อทำให้เหยื่อรู้สึกไม่สบายใจจนเลือกที่จะไม่ดำเนินคดีต่อไป การโจมตีลักษณะนิสัย โดยเฉพาะอย่างยิ่งการชี้ให้เห็นถึงการมีเพศสัมพันธ์แบบไม่เลือกหน้า ทำให้เกิดข้อโต้แย้งว่าผู้หญิงที่ดำเนินชีวิตแบบ "เสี่ยงสูง" (การมีเพศสัมพันธ์แบบไม่เลือกหน้า การใช้ยาเสพติด) ไม่ใช่เหยื่อที่แท้จริงของการข่มขืน^{[ 40 ]}การวิจัยเกี่ยวกับการยอมรับความเชื่อผิดๆ เกี่ยวกับการข่มขืนแสดงให้เห็นว่าการเหยียดเพศเป็นปัจจัยสำคัญในการกล่าวโทษเหยื่อการข่มขืนที่เป็นผู้หญิง^{[ 41 ]}

เหยื่อในอุดมคติคือบุคคลที่ได้รับสถานะความเป็นเหยื่อเนื่องจากสถานการณ์ที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ซึ่งทำให้บุคคลนั้นเสียเปรียบ ทฤษฎีนี้สามารถใช้กับการก่ออาชญากรรมใดๆ ก็ได้ รวมถึงและโดยเฉพาะอย่างยิ่งการล่วงละเมิดทางเพศนิลส์ คริสตี้ศาสตราจารย์ด้านอาชญาวิทยาชาวนอร์เวย์ ได้ตั้งทฤษฎีเกี่ยวกับแนวคิดของเหยื่อในอุดมคติมาตั้งแต่ทศวรรษ 1980 ในงานวิจัยของเขา เขาได้ยกตัวอย่างสองกรณี คือ กรณีของหญิงชราที่ถูกทำร้ายระหว่างทางกลับบ้านหลังจากไปเยี่ยมครอบครัว และกรณีของชายที่ถูกทำร้ายในบาร์โดยคนที่เขารู้จัก เขาอธิบายว่าหญิงชราเป็นเหยื่อในอุดมคติเพราะเธอไม่สามารถหลีกเลี่ยงการอยู่ในสถานที่นั้นได้ เธอไม่รู้จักผู้ทำร้าย และเธอไม่สามารถต่อสู้กับผู้ทำร้ายได้ อย่างไรก็ตาม ชายคนนั้นสามารถหลีกเลี่ยงการอยู่ในบาร์ได้ รู้จักผู้ทำร้าย และน่าจะสามารถต่อสู้กับผู้ทำร้ายได้ เนื่องจากอายุน้อยกว่าและเป็นผู้ชาย^{[ 42 ]}

เมื่อนำทฤษฎีเหยื่อในอุดมคติมาใช้กับเหยื่อการล่วงละเมิดทางเพศ กระบวนการพิจารณาคดีมักจะกำหนดเหยื่อในอุดมคติว่าเป็นผู้ที่ต่อต้านผู้โจมตีและใช้ความระมัดระวังในสถานการณ์เสี่ยง แม้ว่าจะมีการปฏิรูปกฎหมายเพื่อขจัดข้อกำหนดที่ผิดพลาดเหล่านี้ก็ตาม^{[ 43 ]}เมื่อเหยื่อไม่ใช่เหยื่อในอุดมคติ พวกเขามีความเสี่ยงที่จะถูกตำหนิสำหรับการถูกโจมตีเพราะพวกเขาไม่ถือว่าเป็นเหยื่อที่แท้จริงของการข่มขืน

เหยื่อที่ไม่ถือว่าเป็นเหยื่อในอุดมคติหรือเหยื่อที่แท้จริง คือเหยื่อที่มีวิถีชีวิตที่มีความเสี่ยงสูง เช่น การใช้ยาเสพติดหรือแอลกอฮอล์ หรือถูกมองว่ามีพฤติกรรมทางเพศที่ไม่เหมาะสม เหยื่อที่รู้จักผู้กระทำความผิดอย่างใกล้ชิดก็ไม่ถือว่าเป็นเหยื่อในอุดมคติเช่นกัน ตัวอย่างของเหยื่อการล่วงละเมิดทางเพศที่ไม่เป็นอุดมคติคือโสเภณี เพราะพวกเธอมีวิถีชีวิตที่มีความเสี่ยงสูง การรับรู้คือพฤติกรรมเหล่านี้ทำให้ความน่าเชื่อถือของคำกล่าวอ้างของเหยื่อการล่วงละเมิดทางเพศลดลง หรือพฤติกรรมและความสัมพันธ์เหล่านี้ทำให้เกิดความเข้าใจผิดว่าเป็นการยินยอม ความผิดบางส่วนหรือทั้งหมดของการล่วงละเมิดจึงตกอยู่กับเหยื่อเหล่านี้ และดังนั้นพวกเขาจึงไม่คู่ควรที่จะได้รับการพิจารณาคดีในศาล การรับรู้เหล่านี้ยังคงมีอยู่ในการตัดสินของศาล แม้ว่าจะมีการเปลี่ยนแปลงกฎหมายที่สนับสนุนการยินยอมโดยชัดแจ้ง ซึ่งหมายความว่าผู้เข้าร่วมในกิจกรรมทางเพศให้การยืนยันด้วยวาจา แทนที่จะเป็นผู้เข้าร่วมเพียงฝ่ายเดียวที่ไม่ตอบปฏิเสธหรือยืนยัน กล่าวอีกนัยหนึ่ง การยินยอมโดยชัดแจ้งคือ ใช่หมายถึงใช่ ไม่หมายถึงไม่ และไม่มีคำตอบด้วยวาจาใดๆ ก็หมายถึงไม่เช่นกัน^{[ 40 ]}

ตามทฤษฎีของคริสตี้ มีคุณลักษณะหลัก 5 ประการที่จะกำหนดว่าเหยื่อจะถูกมองโดยสาธารณชนว่าเป็นเหยื่อในอุดมคติหรือไม่ ประการแรกคือความอ่อนแอ ซึ่งเห็นได้จากการเจ็บป่วย แก่ หรืออายุน้อยมาก^{[ 44 ]}ความไร้หนทางเป็นคำพ้องความหมายของความอ่อนแอ^{[ 45 ]}ซึ่งอธิบายได้ว่าทำไมสังคมจึงมองว่ากลุ่มที่อ่อนแอเป็นเหยื่อในอุดมคติที่ให้การสนับสนุนได้ง่ายกว่า ประการที่สอง คริสตี้ระบุว่าเหยื่อที่แสดงพฤติกรรมที่สังคมยอมรับได้หรือได้รับการยกย่องนั้นเป็นเหยื่อในอุดมคติ จากตัวอย่างของหญิงชราที่ดูแลน้องสาวที่ป่วย^{[ 46 ]}พฤติกรรมของหญิงชราในการดูแลคนป่วยได้รับการยกย่องจากสังคม ซึ่งยิ่งทำให้เธอเป็นเหยื่อในอุดมคติ ประการที่สามคือการขาดปัจจัยด้านสิ่งแวดล้อม เมื่อพิจารณาตัวอย่างหญิงชราของคริสตี้อีกครั้ง เธอเดินอยู่กลางแดดจ้า จากการศึกษาพบว่าการโจมตีผู้หญิงที่มีอายุมากกว่า 18 ปีมักเกิดขึ้นบ่อยในเวลากลางคืน โดยมีจำนวนสูงสุดที่ 23.00 น. ^{[ 47 ]}ดังนั้นการถูกโจมตีในเวลากลางวันในฐานะหญิงชราจะขจัดปัจจัยการโจมตีในเวลากลางคืนออกไป และยังทำให้ผู้หญิงคนนั้นกลายเป็นเหยื่อที่เหมาะสมอีกด้วย ปัจจัยอีกสองประการเกี่ยวข้องกับผู้โจมตี โดยคริสตี้ระบุว่าผู้โจมตีที่ "ตัวใหญ่และน่ากลัว" ^{[ 44 ]}และไม่มีความสัมพันธ์กับเหยื่อจะยิ่งทำให้สังคมมองว่าเหยื่อเป็นเหยื่อประเภทที่เหมาะสมที่จะรวมตัวกันและให้การสนับสนุน

นอกจากเหยื่อในอุดมคติแล้ว ยังต้องมีผู้กระทำความผิดในอุดมคติด้วย จึงจะถือว่าอาชญากรรมนั้นเป็นอุดมคติ ผู้โจมตีในอุดมคติไม่รู้จักเหยื่อของตน และเป็นบุคคลที่ไม่น่าเห็นใจโดยสิ้นเชิง—เป็นบุคคลที่ถูกมองว่าต่ำกว่ามนุษย์ เป็นบุคคลที่ขาดศีลธรรม ผู้โจมตีที่รู้จักเหยื่อของตนไม่ถือว่าเป็นผู้โจมตีในอุดมคติ และไม่ใช่บุคคลที่ดูเหมือนมีศีลธรรมปกติ^{[ 42 ]}กรณีความรุนแรงในความสัมพันธ์ใกล้ชิดไม่ถือว่าเป็นอุดมคติเพราะเหยื่อรู้จักผู้โจมตีของตน สามีภรรยาไม่ใช่เหยื่อหรือผู้กระทำความผิดในอุดมคติเพราะพวกเขารู้จักกันอย่างใกล้ชิด^{[ 40 ]}

วัฒนธรรมต่างๆ ทั่วโลกได้กำหนดระดับการตำหนิเหยื่อที่แตกต่างกันสำหรับสถานการณ์ต่างๆ เช่น การข่มขืน อาชญากรรมจากความเกลียดชัง และการใช้ความรุนแรงในครอบครัว การตำหนิเหยื่อเป็นเรื่องปกติทั่วโลก โดยเฉพาะในวัฒนธรรมที่สังคมยอมรับและแนะนำให้ปฏิบัติต่อคนบางกลุ่มอย่างด้อยกว่า ตัวอย่างเช่น ในโซมาเลีย เหยื่อของการล่วงละเมิดทางเพศต้องเผชิญกับการถูกกีดกัน ทางสังคม และการคุกคามอย่างต่อเนื่อง ตัวอย่างหนึ่งคือการลักพาตัวและข่มขืนฟาติมา เด็กหญิงอายุ 14 ปี เมื่อตำรวจมาถึง ทั้งฟาติมาและผู้ข่มขืนถูกจับกุม แม้ว่าพวกเขาจะไม่ได้ควบคุมตัวผู้กระทำผิดไว้นาน แต่เจ้าหน้าที่ได้กักขังฟาติมาไว้เป็นเวลาหนึ่งเดือน และผู้คุมเรือนจำได้ข่มขืนเธออย่างต่อเนื่องในช่วงเวลานั้น^{[ 48 ]}

ในเดือนกุมภาพันธ์ พ.ศ. 2559 องค์กรInternational AlertและUNICEFได้เผยแพร่การศึกษาที่เปิดเผยว่าเด็กหญิงและสตรีที่ได้รับการปล่อยตัวจากการถูกกลุ่มก่อการร้ายโบโกฮารามในไนจีเรียจับเป็นเชลย มักเผชิญกับการถูกปฏิเสธจากชุมชนและครอบครัวของพวกเธอ เด็กๆ ที่เกิดจากความรุนแรงทางเพศต้องเผชิญกับการเลือกปฏิบัติมากยิ่งขึ้น^{[ 49 ]}

การโจมตีด้วยกรดต่อผู้หญิงในเอเชียใต้ ซึ่งเกิดขึ้นเมื่อผู้คนสาดกรดใส่ผู้หญิงเพื่อพยายามลงโทษพวกเธอสำหรับความผิดที่พวกเธอคิดว่ากระทำ เป็นอีกตัวอย่างหนึ่งของการกล่าวโทษเหยื่อ ตัวอย่างเช่น ในกรุงนิวเดลีในปี 2548 กลุ่มชายกลุ่มหนึ่งสาดกรดใส่เด็กหญิงอายุ 16 ปี เพราะพวกเขาเชื่อว่าเธอไปยั่วยุชายคนหนึ่ง^{[ 50 ]}ในวัฒนธรรมจีน การกล่าวโทษเหยื่อมักเกี่ยวข้องกับอาชญากรรมข่มขืน เนื่องจากผู้หญิงถูกคาดหวังว่าจะต่อต้านการข่มขืนโดยใช้กำลังทางกาย ดังนั้น หากเกิดการข่มขืนขึ้น จะถือว่าเป็นความผิดของผู้หญิงอย่างน้อยบางส่วน และความบริสุทธิ์ของเธอก็จะถูกตั้งคำถามอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้^{[ 51 ]}บรรทัดฐานทางศาสนาอาจเป็นส่วนหนึ่งของการกล่าวโทษเหยื่อ^{[ 52 ]}

ตัวอย่างล่าสุดของการกล่าวโทษเหยื่อในโลกตะวันตก ได้แก่ การพิจารณาคดีแพ่งในปี 2013 ซึ่งเขตการศึกษาลอสแอนเจลิสกล่าวโทษเด็กหญิงอายุ 14 ปีว่าเป็นต้นเหตุของการถูกล่วงละเมิดทางเพศจากครูในโรงเรียนมัธยมต้น ทนายความของเขตการศึกษาโต้แย้งว่าผู้เยาว์เป็นผู้รับผิดชอบในการป้องกันการล่วงละเมิด ทำให้ความผิดทั้งหมดตกอยู่กับเหยื่อและยกเว้นความรับผิดชอบของผู้กระทำผิด แม้จะพยายามโน้มน้าวศาลว่าต้องกล่าวโทษเหยื่อ แต่คำตัดสินระบุว่าไม่มีนักเรียนผู้เยาว์คนใดที่ถูกครูของตนล่วงละเมิดทางเพศต้องรับผิดชอบในการป้องกันการล่วงละเมิดทางเพศนั้น^{[ 53 ]}

รอย เบาไมสเตอร์นักจิตวิทยาสังคมและบุคลิกภาพ โต้แย้งว่า การกล่าวโทษเหยื่อไม่จำเป็นต้องผิดพลาดเสมอไป เขากล่าวว่า การแสดงให้เห็นถึงบทบาทที่เป็นไปได้ของเหยื่อในการทะเลาะวิวาท อาจขัดแย้งกับคำอธิบายทั่วไปเกี่ยวกับความรุนแรงและความโหดร้าย ซึ่งมักรวมถึงภาพลักษณ์ของเหยื่อผู้บริสุทธิ์ ตามที่เบาไมสเตอร์กล่าว ในเรื่องเล่าคลาสสิกของ "ตำนานแห่งความชั่วร้ายบริสุทธิ์" เหยื่อผู้บริสุทธิ์และมีเจตนาดีกำลังทำธุระของตนอยู่ดีๆ ก็ถูกทำร้ายโดยผู้กระทำความผิดที่ชั่วร้ายและมุ่งร้าย เบาไมสเตอร์อธิบายสถานการณ์นี้ว่าเป็นสิ่งที่อาจถูกบิดเบือนได้ทั้งจากผู้กระทำความผิดและเหยื่อ ผู้กระทำความผิดอาจลดทอนความผิดในขณะที่เหยื่ออาจขยายความผิดให้ใหญ่โต ดังนั้นเรื่องราวของเหตุการณ์จึงไม่ควรถูกนำมาเป็นความจริงที่เป็นกลางโดยทันที

ในบริบทนี้ Baumeister กล่าวถึงพฤติกรรมทั่วไปของผู้กระทำความรุนแรงที่มองว่าตนเองเป็น "เหยื่อ" มากกว่าผู้ถูกกระทำ โดยให้เหตุผลการกระทำอันน่าสยดสยองด้วย "ความซับซ้อนทางศีลธรรม" ของตนเอง ซึ่งมักเกิดจาก "ความอ่อนไหวมากเกินไป" ต่อการดูหมิ่นเหยียดหยาม ซึ่งเขาพบว่าเป็นรูปแบบที่สม่ำเสมอในสามีที่กระทำความรุนแรง โดยพื้นฐานแล้ว ความรุนแรงที่ผู้กระทำกระทำนั้นมักจะมากเกินไป เมื่อเทียบกับการกระทำที่พวกเขาอ้างว่าได้กระตุ้นให้พวกเขากระทำเช่นนั้น^{[ 54 ]}

การทบทวนในปี 2017 โดย Lennon et al. พบว่าผู้หญิงที่สวมใส่เสื้อผ้าที่ไม่สุภาพหรือเซ็กซี่จะมองตัวเองเป็นวัตถุทางเพศ ซึ่งก่อให้เกิดความวิตกกังวล ความไม่สุข ความไม่พอใจในร่างกาย และความอับอายในร่างกาย^{[ 55 ]}พวกเขาพบว่า “ผู้สังเกตการณ์เชื่อมโยงการสวมใส่ชุดเซ็กซี่กับความรุนแรง รวมถึงการบังคับทางเพศ การคุกคามทางเพศ การทำร้ายทางเพศ และการลูบคลำ การสัมผัส และการจับต้องที่ไม่พึงประสงค์” ^{[ 55 ]}อย่างไรก็ตาม มีเพียงสองการศึกษาภายใต้การทบทวนของพวกเขาที่ตรวจสอบการแต่งกายและประสบการณ์จริงของการทำร้ายทางเพศโดยตรง และทั้งสองการศึกษาก็ไม่พบความเชื่อมโยงใดๆ Lennon et al. ตั้งข้อสังเกตว่ามีนักวิจัยเพียงไม่กี่คนที่ศึกษาอิทธิพลของพฤติกรรมทางเพศจริงต่อความสัมพันธ์ที่เป็นไปได้ระหว่างความรุนแรงทางเพศและการแต่งกาย ข้อยกเว้นประการหนึ่งคือการศึกษาในปี 2007 เกี่ยวกับการโชว์เรือนร่างในงานคืนสู่เหย้าของวิทยาลัย ซึ่งแอนเน็ตต์ ลินช์ พบว่า "รูปแบบการแต่งกายที่อาจถือว่าไม่ยั่วยวนกลับกลายเป็นยั่วยวนเมื่อพฤติกรรมของผู้หญิงที่สวมใส่ชุดนั้นชวนให้คิดไปในทางลามก (เช่น เมื่อเธอโชว์เรือนร่าง)" และผู้หญิงที่เข้าร่วมงานคืนสู่เหย้ามักถูกล่วงละเมิดทางเพศและถูกบังคับให้เปิดเผยเรือนร่าง^{[ 55 ] [ 56 ]}

นักวิชาการบางคนโต้แย้งว่า ทัศนคติบางอย่างที่ถูกอธิบายว่าเป็นการกล่าวโทษเหยื่อ และแนวคิดเกี่ยวกับเหยื่อที่กล่าวกันว่าเป็นการต่อต้านทัศนคติเหล่านั้น ล้วนแล้วแต่สุดโต่งและคล้ายคลึงกัน ตัวอย่างเช่นทฤษฎีเกือกม้าเช่น พวกเขาโต้แย้งว่า ข้ออ้างที่ว่า "ผู้หญิงที่สวมใส่เสื้อผ้าที่ยั่วยวนทำให้เกิดการข่มขืน" นั้นเป็นการดูถูกผู้ชายเช่นเดียวกับผู้หญิง เพราะการแสดงให้เห็นว่าผู้ชายไม่สามารถควบคุมความต้องการทางเพศของตนเองได้นั้นเป็นการเกลียดชังผู้ชายและปฏิเสธสิทธิในการตัดสินใจอย่างเต็มที่ของผู้ชาย ในขณะเดียวกันก็โต้แย้งว่า การสรุปว่าผู้หญิงไม่โกหกเกี่ยวกับการข่มขืน (หรือการสรุปใดๆ เกี่ยวกับผู้หญิงที่ไม่ทำบางสิ่งบางอย่างเพราะเพศของตน) นั้นเป็นการเกลียดชังผู้หญิงโดยปริยาย เพราะเป็นการสันนิษฐานว่าผู้หญิงกระทำตามโหมดการกระทำพื้นฐาน ซึ่งไม่สอดคล้องกับสิทธิในการตัดสินใจอย่างเต็มที่ นักวิชาการเหล่านี้โต้แย้งว่า สิ่งสำคัญคือต้องประเมินหลักฐานอย่างเป็นกลางในแต่ละคดีอาญาเป็นรายบุคคล และการสรุปโดยทั่วไปโดยอาศัยสถิติจะเปลี่ยนสถานการณ์จากสถานการณ์ที่การควบคุมหลักฐานทำให้การแจ้งความเท็จทำได้ยาก ไปเป็นสถานการณ์ที่การขาดการควบคุมส่วนบุคคลเกี่ยวกับอาชญากรรมที่ถูกกล่าวหาทำให้การแจ้งความเท็จทำได้ง่ายขึ้น และสถิติที่รวบรวมได้ในสถานการณ์แรกจะไม่สามารถนำมาใช้กับสถานการณ์หลังได้

ในขณะที่นักวิชาการแยกแยะความแตกต่างระหว่างการกล่าวโทษเหยื่อที่แท้จริงกับการปกครองโดยกฎหมายซึ่งพวกเขาเห็นว่าถูกรวมเข้ากับการกล่าวโทษเหยื่ออย่างผิดๆ ในวาทกรรมสตรีนิยมหัวรุนแรง พวกเขายังสนับสนุนให้มีการปกป้องเหยื่อจากการถูกตั้งคำถามแบบโจมตีส่วนบุคคลเกี่ยวกับประวัติชีวิตในอดีต และคำถามควรเน้นไปที่สิ่งที่เกี่ยวข้องกับอาชญากรรมที่ถูกกล่าวหาโดยเฉพาะ นอกจากนี้ พวกเขายังยกตัวอย่างกรณีที่พวกเขาเห็นว่าเป็นกรณีของการนำทฤษฎีเกือกม้ามาประยุกต์ใช้กับคำถามเรื่องการกล่าวโทษเหยื่อ ซึ่งรวมถึงกรณีที่นักจิตวิทยาที่ให้การเป็นพยานในนามของฝ่ายโจทก์ในการพิจารณาคดีที่ใช้ขนาดหน้าอกเป็นตัววัดอายุของผู้หญิงเมื่อจัดประเภทการ์ตูนลามกอนาจารว่าเป็นภาพลามกอนาจารเด็ก และได้รับการยกย่องจากกลุ่มเฟมินิสต์ และต่อมานักจิตวิทยากลุ่มเดียวกันนี้ได้ใช้ข้อโต้แย้งทางจิตวิทยาเดียวกันเมื่อให้การเป็นพยานในนามของฝ่ายจำเลยในคดีข่มขืนตามกฎหมายและทำให้จำเลยพ้นผิดโดยอ้างว่าหน้าอกของเหยื่อดูเหมือนหน้าอกของผู้หญิงวัยผู้ใหญ่ (ซึ่งนักวิชาการเหล่านี้ถือว่าเป็นการกล่าวโทษเหยื่อโดยอิงจากรูปลักษณ์) และได้รับการยกย่องจากกลุ่มสิทธิผู้ชาย นอกจากนี้ยังรวมถึงความเป็นไปได้ที่แบบจำลองทางชีวจิตเวชที่พิจารณาว่าอาชญากรรมทางเพศเป็นกรรมพันธุ์และได้รับการสนับสนุนจากกลุ่มเฟมินิสต์บางกลุ่มอาจกล่าวโทษเหยื่อของการล่วงละเมิดทางเพศในครอบครัวว่ามีความสัมพันธ์ทางพันธุกรรมกับผู้กระทำความผิดและทำให้พวกเขาไม่กล้ารายงานการล่วงละเมิด^{[ 57 ] [ 58 ]}

นักวิเคราะห์คนอื่นๆ ที่ศึกษาเรื่องการกล่าวโทษเหยื่อ ซึ่งไม่เห็นด้วยกับปรากฏการณ์ส่วนใหญ่ที่ถูกอธิบายว่าเป็นการกล่าวโทษเหยื่อ และไม่เห็นด้วยกับมาตรการส่วนใหญ่ที่ถูกนำเสนอเป็นมาตรการต่อต้านการกล่าวโทษเหยื่อ ชี้ให้เห็นถึงวิธีการอื่นๆ ในการค้นหาและลงโทษอาชญากรรมที่มีเหยื่อเกี่ยวข้อง นอกเหนือจากการที่เหยื่อแจ้งความ ไม่เพียงแต่จะมีตำรวจลาดตระเวนและพยานที่อาจเห็นเหตุการณ์เท่านั้น แต่นักวิเคราะห์เหล่านี้ยังโต้แย้งว่าเพื่อนบ้านอาจได้ยินและรายงานอาชญากรรมที่เกิดขึ้นภายในบ้าน เช่นความรุนแรงในครอบครัวด้วยเหตุผลดังกล่าว ประกอบกับความเป็นไปได้ที่พยานหลายคนจะปรากฏตัวขึ้นเมื่อเวลาผ่านไป หากอาชญากรรมนั้นเกิดขึ้นต่อเนื่องในระยะยาว เช่นเดียวกับความรุนแรงในครอบครัว ซึ่งจะทำให้พยานบางคนน่าเชื่อถือ นักวิเคราะห์ในกลุ่มความคิดนี้จึงโต้แย้งว่าปัญหาหลักที่ขัดขวางการดำเนินคดีอาชญากรรมอย่างประสบความสำเร็จ คือการประเมินลักษณะผู้กระทำผิดที่ไม่เชื่อในความสามารถและ/หรือความน่าจะเป็นที่อาชญากรหลายคนจะก่ออาชญากรรม มากกว่าการไม่เชื่อหรือการกล่าวโทษรายงานของเหยื่อ

นักวิเคราะห์เหล่านี้อ้างถึงการเปรียบเทียบระหว่างประเทศที่แสดงให้เห็นว่าเปอร์เซ็นต์ของคดีชายต่อหญิงในสถิติการดำเนินคดีความรุนแรงในครอบครัวที่ประสบความสำเร็จนั้นไม่ได้สูงกว่าในประเทศที่ใช้ทฤษฎีสตรีนิยมทางเพศเกี่ยวกับโครงสร้างแบบปิตาธิปไตยมากกว่าในประเทศที่ใช้จิตวิทยาเชิงวิวัฒนาการที่ถูกมองว่าต่อต้านสตรีนิยม โดยพิจารณาความแตกต่างทางเพศในด้านความก้าวร้าว การควบคุมแรงกระตุ้น และความเห็นอกเห็นใจ โดยโต้แย้งว่าระบบยุติธรรมทางอาญาให้ความสำคัญกับคดีที่พวกเขาเชื่อว่าผู้ต้องสงสัยมีแนวโน้มที่จะมีความผิดมากที่สุด ทำให้จิตวิทยาเชิงวิวัฒนาการมีความรับผิดชอบอย่างน้อยก็เท่ากับสตรีนิยมทางเพศที่ทำให้คดีความรุนแรงในครอบครัวที่มีผู้กระทำผิดเป็นหญิงไม่ถูกค้นพบ ไม่ว่าเหยื่อจะเป็นชายหรือหญิงก็ตาม นักวิเคราะห์โต้แย้งว่าปัญหาหลายอย่างที่มักถูกกล่าวหาว่าเกิดจากการตำหนิเหยื่อนั้น แท้จริงแล้วเกิดจากการกำหนดลักษณะผู้กระทำผิด และแนะนำให้ทำการสืบสวนแบบสุ่มแทนการกำหนดลักษณะทางจิตวิทยาของผู้ต้องสงสัย^{[ 59 ] [ 60 ]}

มีความเชื่อผิดๆ ว่าชาวยิวเดินอย่างเฉื่อยชา " เหมือนแกะที่ถูกนำไปฆ่า " ในช่วงโฮโลคอสต์ซึ่งนักเขียนหลายคน รวมทั้งEmil Fackenheim ถือว่า เป็นรูปแบบหนึ่งของการกล่าวโทษเหยื่อ^{[ 61 ]}การต่อต้านชาวยิวแบบทุติยภูมิ เป็นการ ต่อต้านชาวยิวประเภทหนึ่งที่เกิดจากความพยายามของชาวยุโรปที่ไม่ใช่ชาวยิวในการโยนความผิดเรื่องโฮโลคอสต์ไปให้ชาวยิว ซึ่งมักสรุปได้ด้วยคำกล่าวที่ว่า "ชาวเยอรมันจะไม่มีวันให้อภัยชาวยิวสำหรับเอาชวิตซ์ " ^{[ 62 ]}

ในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมา ประเด็นเรื่องการกล่าวโทษเหยื่อได้รับความสนใจและเป็นที่รู้จักอย่างกว้างขวางในสื่อ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในบริบทของสตรีนิยม เนื่องจากผู้หญิงมักถูกกล่าวโทษว่ามีพฤติกรรมที่ถูกกล่าวหาว่าเป็นการส่งเสริมให้เกิดการคุกคาม

ลีห์ ลีห์หรือชื่อเดิม ลีห์ เรนเนีย เมียร์ส เป็นเด็กหญิงอายุ 14 ปี จากเฟิร์นเบย์รัฐนิวเซาท์เวลส์ประเทศออสเตรเลีย ซึ่งถูกฆาตกรรมเมื่อวันที่ 3 พฤศจิกายน 1989 ขณะไปร่วมงานเลี้ยงวันเกิดของเด็กชายอายุ 16 ปี ที่หาดสต็อกตันลีห์ถูกกลุ่มเด็กชายทำร้ายร่างกายหลังจากกลับมาด้วยความทุกข์ใจจากการมีเพศสัมพันธ์บนชายหาด ซึ่งผู้พิพากษาที่ตรวจสอบคดีในภายหลังระบุว่าเป็นการกระทำที่ไม่ได้รับความยินยอม หลังจากถูกกลุ่มเด็กเตะและถ่มน้ำลายใส่ ลีห์จึงออกจากงานเลี้ยง ร่าง เปลือย ของเธอ ถูกพบในเนินทรายใกล้เคียงในเช้าวันรุ่งขึ้น โดยมีบาดแผลฉกรรจ์ที่อวัยวะเพศและกะโหลกศีรษะแตกละเอียด การฆาตกรรมของลีห์ได้รับความสนใจอย่างมากจากสื่อ ในตอนแรกสื่อมุ่งเน้นไปที่การล่วงละเมิดทางเพศและการฆาตกรรมของเธอ แต่ต่อมาความสนใจของสื่อกลับไปเน้นที่การขาดการดูแลจากผู้ปกครอง ยาเสพติดและแอลกอฮอล์ในงานเลี้ยง และเรื่องเพศของลีห์ การรายงานข่าวของสื่อเกี่ยวกับการฆาตกรรมนี้ถูกยกมาเป็นตัวอย่างของการกล่าวโทษเหยื่อ^{[ 63 ] : 131}

ในปี 1997 หนังสือพิมพ์เดลีเทเลกราฟของซิดนีย์ซึ่งเป็นหนังสือพิมพ์แท็บลอยด์อนุรักษ์นิยมที่เป็นฝ่ายตรงข้ามกับหนังสือพิมพ์ซิดนีย์มอร์นิงเฮรัลด์และเดอะออสเตรเลียนได้สัมภาษณ์นักเรียนที่ชอบรังแกนักเรียน LGBT+ ซึ่งอ้างว่านักเรียนที่เป็นเกย์ที่เป็นเหยื่อของพวกเขานั้น "สมควรได้รับสิ่งนั้น" ด้วยพฤติกรรมแบบแคมป์ ของพวกเขา โดยบอกเป็นนัยว่าพวกเขาเป็นผู้ทำให้ตัวเองถูกปฏิบัติอย่างไม่เป็นธรรมจากนักเรียนและเจ้าหน้าที่ในโรงเรียน^{[ 64 ] [ 65 ]}เดลีเทเลกราฟได้อุทิศหน้าแรกทั้งหมดให้กับคดีความของคริสโตเฟอร์ ซาคาลอ ส โดยใช้ พาดหัวข่าว ที่เน้นย้ำว่า "เดินอย่างลูกผู้ชาย" นักข่าวจากเดลีเทเลกราฟยังได้ติดตามเรื่องราวของซาคาลอสในบทความชื่อ "เด็กชายเกย์สมควรได้รับสิ่งนั้น — นักเรียน" (ทรูทและแองเจโล, 1997) ^{[ 65 ]}

อดีตวุฒิสมาชิกออสเตรเลียเฟรเซอร์ แอนนิงถูกวิพากษ์วิจารณ์อย่างหนักจากความคิดเห็นของเขาเกี่ยวกับการกราดยิงที่มัสยิดไครสต์เชิร์ชในนิวซีแลนด์ ซึ่งมีชาวมุสลิมเสียชีวิต 51 คน เขาอ้างว่าการอพยพของ "พวกมุสลิมหัวรุนแรง" นำไปสู่การโจมตี และ "ในขณะที่ชาวมุสลิมอาจตกเป็นเหยื่อในวันนี้ แต่โดยปกติแล้วพวกเขามักจะเป็นผู้ก่อเหตุ" ^{[ 66 ]}แอนนิงยังกล่าวอีกว่าการสังหารหมู่ครั้งนี้ "เน้นย้ำ...ความกลัวที่เพิ่มขึ้นภายในชุมชนของเรา...ต่อการปรากฏตัวของชาวมุสลิมที่เพิ่มมากขึ้น" ความคิดเห็นดังกล่าวได้รับความสนใจจากนานาชาติและถูกวิพากษ์วิจารณ์อย่างหนักว่าไร้ความรู้สึกและเหยียดเชื้อชาติ และเห็นอกเห็นใจมุมมองของผู้ก่อเหตุ^{[ 67 ] [ 68 ]}

ในบาง ประเทศที่ใช้ระบบ กฎหมายคอมมอนลอว์ เช่น สหราชอาณาจักร แคนาดา และรัฐต่างๆ ในออสเตรเลีย การแก้ต่างโดยอ้างเหตุยั่วยุจะใช้ได้เฉพาะในคดีฆาตกรรมเท่านั้น และมีผลเพียงแค่ลดโทษเหลือฆ่าคนโดยไม่เจตนา จนกระทั่งเมื่อไม่นานมานี้ ศาลอาญาถือว่าการนอกใจทางเพศ เช่นการผิดประเวณีและการผิดศีลธรรมทางเพศเป็นการยั่วยุที่ร้ายแรงเพียงพอที่จะเป็นเหตุให้ลดโทษฆาตกรรมเหลือฆ่าคนโดยไม่เจตนาได้ แม้ว่าเหตุนี้จะขยายไปถึงการแก้ต่างโดยอ้างความรับผิดชอบที่ลดลง การทำร้ายร่างกาย การทำร้ายร่างกายอย่างร้ายแรง และคดีพยายามฆ่า แต่คดียั่วยุนี่เองที่เป็นบรรทัดฐานที่ยืนยันว่าเรื่องราวการนอกใจทางเพศที่เกิดจากการยุยงให้เกิดการฆาตกรรมของจำเลยนั้นสามารถใช้เป็นข้อแก้ตัวได้ เป็นระยะๆ ผู้พิพากษาและนักปฏิรูปกฎหมายพยายามจำกัดการใช้ข้อแก้ตัวเรื่องการยั่วยุ โดยล่าสุดในอังกฤษและเวลส์ ข้อแก้ตัวเรื่องการยั่วยุถูกแทนที่ด้วยข้อแก้ตัวเรื่องการสูญเสียการควบคุม ซึ่งเป็นที่ถกเถียงกันอย่างมาก เพราะได้ยกเว้นการนอกใจทางเพศโดยเฉพาะไม่ให้เป็นเหตุให้เกิดการสูญเสียการควบคุม^{[ 69 ]}

เหตุการณ์ล่วงละเมิดทางเพศในคืน ส่งท้ายปีเก่าในเยอรมนีในปี 2016 ซึ่งกลุ่มชายจำนวนมากทำร้ายผู้หญิงหลายคน ทำให้เฮนเรียตต์ เรเคอร์นายกเทศมนตรีเมืองโคโลญ จ์ ถูกวิพากษ์วิจารณ์อย่างหนัก เนื่องจากการตอบสนองของเธอดูเหมือนจะโทษเหยื่อ เธอเรียกร้องให้ผู้หญิงปฏิบัติตาม " จรรยาบรรณ " รวมถึงการอยู่ห่างจากคนแปลกหน้าในระยะ "พอเอื้อมมือ" ^{[ 70 ]}ในช่วงเย็นของวันที่ 5 มกราคม# einearmlänge ( ' ระยะพอเอื้อมมือ' ) กลายเป็นแฮชแท็กยอดนิยมอันดับต้น ๆ ของเยอรมนีบนทวิตเตอร์ [ ^{71 ] เร}เคอร์เรียกประชุมฉุกเฉินกับตำรวจเพื่อตอบสนองต่อเหตุการณ์ดังกล่าว^{[ 72 ] [ 73 ]}เรเคอร์กล่าวว่าการเชื่อมโยงผู้กระทำความผิดกับผู้ลี้ภัยนั้น "ไม่เหมาะสมอย่างยิ่ง" ^{[ 74 ]}

การรายงานข่าวเกี่ยวกับ การฆาตกรรม Ashley Ann Olsenในปี 2016 ซึ่งเป็นชาวอเมริกันที่ถูกฆาตกรรมในอิตาลีระหว่างการมีเพศสัมพันธ์กับผู้อพยพชาวเซเนกัล มุ่งเน้นไปที่การกล่าวโทษเหยื่อในการเผชิญหน้าข้ามวัฒนธรรม^{[ 75 ] [ 76 ]}

ในคดีที่ได้รับความสนใจจากทั่วโลก เมื่อหญิงคนหนึ่งถูกข่มขืนและฆ่าในเดลีในเดือนธันวาคม พ.ศ. 2555 เจ้าหน้าที่รัฐบาลอินเดียและผู้นำทางการเมืองบางคนกล่าวโทษเหยื่อในหลายเรื่อง ซึ่งส่วนใหญ่มาจากการคาดเดา หลายคนที่เกี่ยวข้องได้ออกมาขอโทษในภายหลัง^{[ 77 ]}

ในเดือนสิงหาคม พ.ศ. 2560 แฮชแท็ก #AintNoCinderella ได้รับความนิยมในโซเชียลมีเดียในอินเดีย เพื่อตอบโต้กรณีการกล่าวโทษเหยื่อที่มีชื่อเสียง หลังจากที่ Varnika Kundu ถูกชายสองคนสะกดรอยตามและคุกคามระหว่างทางกลับบ้านในเวลากลางคืน รองประธาน พรรค Bharatiya Janata Party Ramveer Bhatti ได้กล่าวถึงเหตุการณ์นี้โดยอ้างว่า Kundu มีความผิดที่ออกไปข้างนอกคนเดียวในเวลากลางคืน ผู้ใช้โซเชียลมีเดียต่างพากันไปแสดงความคิดเห็นใน Twitter และ Instagram เพื่อโต้แย้งข้ออ้างที่ว่าผู้หญิงไม่ควรออกไปข้างนอกในเวลากลางคืน และหากพวกเธอออกไป พวกเธอก็เหมือนกำลัง "ขอให้เกิดเรื่อง" ผู้หญิงหลายร้อยคนแชร์รูปถ่ายของตัวเองที่ออกไปข้างนอกหลังเที่ยงคืน แต่งตัวอย่างกล้าหาญ และประพฤติตัวในลักษณะ (ที่ไม่เป็นอันตราย) ซึ่งมักถูกประณามในอุดมการณ์ต่อต้านสตรีนิยมแบบเก่า^{[ 78 ]}

ผู้หญิงในจอร์แดนถูกกล่าวหาว่าเป็นเหยื่อของการล่วงละเมิดทางเพศเนื่องจากไม่ได้สวมฮิญาบ^{[ 52 ]}

ในปี พ.ศ. 2481 หนังสือพิมพ์ Madera Tribuneพาดหัวข่าวหน้าแรกว่า "แม่โทษลูกสาวเท่าๆ กับผู้ชายในคดีฆาตกรรม" ในการบรรยายถึงการเสียชีวิตจากการถูกแทงของ Leona Vlught วัย 19 ปีในโอ๊คแลนด์ [ ^{79 ] กล่าว}กันว่า "ความขุ่นเคืองของแม่เหยื่อที่มีต่อเด็กชายที่ฆ่าเธอ" นั้นเบาลงเมื่อรู้ว่าลูกสาวของเธอดื่มแอลกอฮอล์และ "ไปเที่ยวกลางคืนในขณะที่ควรจะไปค้างคืนกับเพื่อนสาว" ^{[ 79 ]}ต่อมา Rodney Greig ผู้ก่อเหตุถูกตัดสินว่ามีความผิดและถูกประหารชีวิตในห้องรมแก๊สของเรือนจำSan Quentin

ในปี 1947 ผู้ว่าการรัฐนอร์ทแคโรไลนาอาร์. เกร็ก เชอร์รีได้ลดโทษประหารชีวิตของชายสี่คนที่ถูกตัดสินว่ามี ความผิด ฐานข่มขืนหญิงคนหนึ่ง คาลวิน โควิงตัน, แกรนเจอร์ ทอมป์สัน, สเตซี พาวเวลล์ และคลิฟฟ์ อินแมน ถูกตัดสินว่ามีความผิดฐานข่มขืนโดโรธี ฟราย ในเมืองลัมเบอร์ตันเมื่อเดือนมีนาคม 1946 แม้ว่าจะมีประเด็นเรื่องเชื้อชาติ (ผู้ข่มขืนทั้งสี่คนเป็นคนผิวดำและฟรายเป็นคนผิวขาว) แต่คดีนี้กลับไม่ได้รับเสียงประณามมากนัก เนื่องจากฟรายเข้าไปในย่านคนผิวดำของลัมเบอร์ตันเพื่อซื้อเหล้า สามีของเธอเป็นผู้จัดตั้งสหภาพแรงงาน เธอถูกข่มขืนหมู่หลังจากที่สามีของเธอทิ้งเธอไว้ในรถ ในการลดโทษของผู้ข่มขืนทั้งสี่คนเหลือจำคุกตลอดชีวิต เชอร์รีกล่าวโทษเหยื่อ

“หลังจากพิจารณาอย่างถี่ถ้วนแล้ว ข้าพเจ้าเชื่อมั่นว่าโทษประหารชีวิตนั้นรุนแรงเกินไปในกรณีนี้ ข้าพเจ้าเชื่อว่าโจทก์หญิงได้กระทำการโดยประมาทเลินเล่อและไม่ปฏิบัติตามมารยาท ทำให้ตนเองตกอยู่ในสถานการณ์ที่ก่อให้เกิดความเย้ายวนใจแก่จำเลยในการทำร้ายเธอ และทำให้เธอตกเป็นเหยื่อของตัณหาอันชั่วร้ายของพวกเขาได้ง่าย” ^{[ 80 ]}

ในคดีปี 2010เหยื่อข่มขืนหญิงอายุ 11 ปีที่ถูกข่มขืนหมู่ ซ้ำแล้วซ้ำเล่า ในคลีฟแลนด์ รัฐเท็กซัสถูกทนายความฝ่ายจำเลยกล่าวหาว่าเป็นหญิงยั่วยวนที่ล่อลวงผู้ชายให้ตกอยู่ในความหายนะ^{[ 81 ]} “เหมือนแมงมุมกับแมลงวันเธอไม่ได้พูดว่า ‘เข้ามาในห้องรับแขกของฉันสิ’ เหมือนที่แมงมุมพูดกับแมลงวันหรือ?” เขาถามพยาน^{[ 81 ]}หนังสือพิมพ์นิวยอร์กไทมส์ตีพิมพ์บทความที่รายงานอย่างไม่วิพากษ์วิจารณ์ถึงวิธีที่หลายคนในชุมชนตำหนิเหยื่อ ซึ่งต่อมาหนังสือพิมพ์ได้ขอโทษ^{[ 81 ] [ 82 ]}

ในเดือนตุลาคม พ.ศ. 2566 ไรอัน คาร์สัน นักเคลื่อนไหวเพื่อนโยบายสาธารณะถูกฆาตกรรมในบรูคลิน ซึ่งบางคนในโลกออนไลน์เชื่อว่าเป็นเพราะมุมมองที่ก้าวหน้าของเขา^{[ 83 ] [ 84 ]}

รถยนต์ ไม่เพียงแต่เป็นสาเหตุของ อุบัติเหตุส่วนใหญ่เท่านั้นแต่ยังก่อให้เกิดอุบัติเหตุที่รุนแรงกว่าอีกด้วย อย่างไรก็ตาม การออกแบบเมืองมักจะยังคงเอื้อต่อการสัญจรของรถยนต์ ขัดขวางการเคลื่อนที่ของคนเดินเท้าและ นักปั่นจักรยาน และโยนความผิดให้กับเหยื่อของอุบัติเหตุเหล่านั้น^{[ 85 ] [ 86 ] [ 87 ]}

เนื่องจากผู้ประสบอุบัติเหตุจราจรส่วนใหญ่เป็นคนเดินเท้าและนักปั่นจักรยานจึงควรดำเนินมาตรการลดความเร็วการจราจร และปกป้องอำนวยความสะดวกในการเดินทางของผู้ที่เปราะบางที่สุด เพื่อหลีกเลี่ยงการโยกย้ายความรับผิดชอบ ^{[ 85 ] [ 86 ]}

• โคล, อลิสัน แมนดา (2007). ลัทธิแห่งการเป็นเหยื่อที่แท้จริง: จากสงครามต่อต้านสวัสดิการสู่สงครามต่อต้านการก่อการร้าย . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยสแตนฟอร์ด. ISBN 9780804754613.
• ดาวน์ส, โดนัลด์ อเล็กซานเดอร์ (1998). มากกว่าแค่เหยื่อ: ผู้หญิงที่ถูกทำร้าย สังคมแห่งกลุ่มอาการ และกฎหมาย . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยชิคาโก. ISBN 9780226161600.
• เดอร์แฮม, มีนาคชี จี. (กุมภาพันธ์ 2013). "'การทำร้ายร่างกายอย่างรุนแรงเขย่าเมืองเท็กซัส': การเมืองของความรุนแรงทางเพศในการรายงานข่าวของ The New York Times เกี่ยวกับการข่มขืนหมู่เด็กนักเรียนหญิง" การศึกษา ด้านวารสารศาสตร์14 (1): 1– 12. doi : 10.1080/1461670X.2012.657907 . S2CID  141709189 .
• Janoffbulman, R (1985). "อคติทางความคิดในการตำหนิเหยื่อ" วารสารจิตวิทยาสังคมเชิงทดลอง 21 ( 2): 161– 177. doi : 10.1016/0022-1031(85)90013-7 .
• Katsiaficas, George N.; Kirkpatrick, Robert George; Emery, Mary Lou (1987). บทนำสู่สังคมวิทยาเชิงวิพากษ์ . Ardent Media. ISBN 9780829015959.
• Kent, George (2003). "การกล่าวโทษเหยื่อทั่วโลก" . UN Chronicle Online . XL (3). กรมประชาสัมพันธ์แห่งสหประชาชาติ. เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อวันที่ 24 ธันวาคม 2003
• Maes, JüRgen (1994). "การกล่าวโทษเหยื่อ: ความเชื่อในการควบคุมหรือความเชื่อในความยุติธรรม?" การ วิจัยความยุติธรรมทางสังคม7 : 69– 90. doi : 10.1007/BF02333823 . S2CID  144089886 .
• McCaul, Kevin D.; Veltum, Lois G.; Boyechko, Vivian; Crawford, Jacqueline J. (1990). "การทำความเข้าใจการกล่าวโทษเหยื่อในคดีข่มขืน: เพศ ความรุนแรง และความสามารถในการคาดการณ์" วารสารจิตวิทยาสังคมประยุกต์ 20 : 1– 26. doi : 10.1111 /j.1559-1816.1990.tb00375.x .
• ซัมเมอร์ส, เกอร์ทรูด; เฟลด์แมน, นีน่า เอส. (1984). "การตำหนิเหยื่อเทียบกับการตำหนิผู้กระทำความผิด: การวิเคราะห์เชิงสาเหตุของการทำร้ายคู่สมรส" วารสารจิตวิทยาสังคมและคลินิก 2 ( 4): 339– 47. doi : 10.1521/jscp.1984.2.4.339 .

Wikiquote มีคำคมที่เกี่ยวข้องกับการกล่าวโทษเหยื่อ

วิกิมีเดียคอมมอน ส์มีสื่อที่เกี่ยวข้องกับการกล่าวโทษเหยื่อ

• ข้อมูลเกี่ยวกับการกล่าวโทษเหยื่อณ ศูนย์ช่วยเหลือผู้ถูกล่วงละเมิดทางเพศแห่งเอดมันตัน (SACE)
• ข้อมูลเกี่ยวกับการกล่าวโทษเหยื่อที่ศูนย์ทรัพยากรสำหรับผู้เสียหายจากอาชญากรรมแห่งแคนาดา
• การกล่าวโทษเหยื่อและการล่วงละเมิดทางเพศ
• "ดร. เจสสิกา เทย์เลอร์ (ปริญญาเอก, FRSA) อธิบายเหตุผลว่าทำไมผู้หญิงถึงถูกตำหนิในทุกเรื่อง "